रमण महर्षी भ्रमाच्या अवस्थेत होते. रमण महर्षी - तुम्ही कोण आहात ते व्हा! तुम्ही कोण आहात ते व्हा

जे अस्तित्वात आहे, प्रत्यक्षात ते फक्त खरे आत्म आहे.जग, जीव, देव-हे सर्व त्याच्यामध्ये फक्त दर्शन आहेत, जसे मोत्याच्या चांदीच्या ओहोटीसारखे, कारण ही त्रिकूट एकाच वेळी दिसते आणि एकाच वेळी अदृश्य होते. खरा मी तो आहे जिथे "मी" चा पूर्णपणे विचार नाही; यालाच "मौन" म्हणतात. खरा स्व: तसा संसार आहे; खरा स्व हा जीव आहे, खरा स्वभाव हा देव आहे - सर्व काही शिव आहे, खरा स्व.

महान ज्ञान, आधीच वयाच्या 16 व्या वर्षी, उत्स्फूर्तपणे, बाह्य मार्गदर्शकाच्या मदतीशिवाय, आत्म -साक्षात्कार - त्याच्या खऱ्या स्वभावाची जाणीव झाली. त्याला भगवान (देवाबरोबर एक) आणि महर्षी (महान ageषी) असे म्हटले जाते आणि त्याच्या सर्व आध्यात्मिक इतिहासातील भारतातील दहा प्रमुख शिक्षकांपैकी एक मानले जाते. त्याने "मी कोण आहे?" असे विचारून आत्म-ज्ञानाचा सराव-आत्मविचाराचा थेट मार्ग जगाला उघडला.

अंमलबजावणी

“मला फक्त असे वाटले की 'मी मरणार आहे' आणि या प्रकरणात काय करावे याचा विचार करू लागलो. डॉक्टर, माझे नातेवाईक किंवा मित्रांशी सल्लामसलत करण्याचा विचारही माझ्या मनात आला नाही, कारण मला वाटले की मला या समस्येचे निराकरण स्वतः करावे लागेल, येथे आणि आता.

मृत्यूच्या भीतीच्या धक्क्याने माझे मन आतल्या दिशेने वळले आणि मी स्वतःला मानसिकरित्या म्हणालो, “आता मृत्यू आला आहे, पण याचा अर्थ काय? असे काय आहे जे मरते? हे शरीर मरत आहे. " आणि मी ताबडतोब मृत्यू येण्याचा बनाव केला. शक्य तितके वास्तववादी संशोधन करण्यासाठी मी तेथेच पडलो, कठोरपणे माझे हात पसरले, जणू देहाला गारद करणे, मृतदेहाचे अनुकरण करणे. मी माझा श्वास रोखला आणि माझे ओठ घट्ट दाबले, जेणेकरून एकही आवाज सुटू शकला नाही आणि "मी" किंवा इतर कोणताही शब्द उच्चारला गेला नाही. ठीक आहे, मी स्वतःला विचार केला, हा मृतदेह मृत आहे. ते एका मृतदेहाप्रमाणे, अंत्यसंस्काराच्या ठिकाणी नेले जाईल, जाळले जाईल आणि धूळ होईल. पण देहाच्या मृत्यूने मी मरणार का? शरीर मी आहे का? हे मूक आणि निष्क्रिय आहे, परंतु मला माझ्या व्यक्तिमत्त्वाची पूर्ण ताकद जाणवत आहे आणि माझ्यापासून "मी" चा आवाज देखील ऐकतो, त्यापासून वेगळे. म्हणून, मी शरीराच्या पलीकडे जाणारा आत्मा आहे. शरीर मरण पावते, परंतु त्याहून अधिक असलेला आत्मा मृत्यूने प्रभावित होऊ शकत नाही. याचा अर्थ मी अमर आत्मा आहे. " हे सर्व एक कंटाळवाणा विचार नव्हता, परंतु माझ्यामध्ये एक सजीव सत्याप्रमाणे चमकले, जे मला थेट विचार प्रक्रियेच्या सहभागाशिवाय समजले. “मी” ही एक वास्तविक गोष्ट होती, माझ्या राज्यात एकमेव खरी गोष्ट होती आणि माझ्या शरीराशी संबंधित सर्व जागरूक क्रिया या “मी” वर केंद्रित होत्या. त्या क्षणापासून, "मी," किंवा स्वतः, माझे लक्ष एका शक्तिशाली मोहिनीने स्वतःकडे केंद्रित केले. मृत्यूची भीती एकदाच नाहीशी झाली. त्या काळापासून, आत्म्यात विसर्जन गमावले गेले नाही. इतर विचार वेगवेगळ्या संगीत स्वरांप्रमाणे येतात आणि जातात, परंतु "मी" मूळ श्रुती स्वराप्रमाणे राहतो ज्यावर इतर सर्व विश्रांती घेतात आणि मिसळतात. शरीर बोलण्यात, वाचनात किंवा इतर कशामध्येही व्यस्त असो, मी सतत खऱ्या आत्म्यावर लक्ष केंद्रित करतो. "

थेट पद्धत

सत्याच्या सर्व प्रामाणिक साधकांना महर्षी म्हणतात: “प्रत्येक पायरीवर आणि कोणत्याही कारणास्तव तुम्ही“ मी ”,“ मी ”:“ मला हे जाणून घ्यायचे आहे, ”“ मला ते जाणवते, ”“ मला वाटते, ”वगैरे. स्वतःला विचारा की हा "मी" कोण आहे, हा "मी" कोठून आला आहे -विचार करा, त्याचे स्रोत काय आहे. इतर सर्व विचारांना वगळण्यासाठी या विचारात आपले मन दृढ ठेवा आणि ही प्रक्रिया लवकरच किंवा नंतर तुम्हाला आत्म्याच्या, तुमच्या खऱ्या स्वत्वाच्या साक्षात्काराकडे घेऊन जाईल. "

महर्षींनी शिफारस केलेली थेट पद्धत कदाचित सोपी वाटत नाही, परंतु महर्षींचा स्वतःचा अनुभव आम्हाला खात्री देतो की ही सर्वात लहान, सुरक्षित आणि सर्वात विश्वासार्ह पद्धत आहे. त्यात खालील गोष्टींचा समावेश आहे. तुम्ही स्वतःला विचारा, "मी कोण आहे?" आणि त्या प्रश्नाचे उत्तर मिळवण्यावर आपले संपूर्ण मन केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करा. तुमच्यामध्ये विविध न बुजलेले विचार निर्माण होतील आणि तुमचे लक्ष दुसरीकडे वळवण्याचा प्रयत्न करा. तथापि, या सर्व विचारांसाठी, "मी" -विचार हा स्त्रोत आणि अन्न आहे. म्हणून, हा किंवा तो विचार दिसताच - त्याच्या विकासास परवानगी न देता विचारा: "हा विचार कोणाला प्राप्त होतो?" उत्तर असेल: "मी". मग स्वतःला विचारा: "हा 'मी' कोण आहे आणि कोठून आहे?" महर्षी म्हणतात: “तुमचे लक्ष विचलित करण्याचा प्रयत्न करणा -या विविधता आणि विचारांच्या संख्येने निराश होऊ नका. सातत्याने वर्णन केलेल्या पद्धतीचे अनुसरण करा आणि आपण निश्चितपणे आपले ध्येय गाठू शकाल. "पण स्वतःला उद्देशून "मी कोण आहे?" या शब्दांचा गोंधळ करून विजय प्राप्त होत नाही. मनाचा प्रखर प्रयत्न, सर्व क्षमतेचा संपूर्ण अंतर्मुखता, "मी" च्या उगमाच्या स्त्रोताच्या शोधात संपूर्ण विसर्जन - हे सर्व यशासाठी आवश्यक आहे. त्यांच्या एका कवितेत महर्षी म्हणतात: « आपल्या अंत: करणात खोलवर जा, आपल्या हृदयाच्या सर्वात खोलवर, मोत्याच्या साधकासारखे, आपले भाषण आणि श्वास रोखून धरून, पाण्यात खोलवर बुडवा आणि अशा प्रकारे, सावध मनाच्या मदतीने, स्वतःच्या खजिन्यापर्यंत पोहोचा. . जेव्हा सर्व विचार नाहीसे होतील, तेव्हा मध्यवर्ती, किंवा मूळ, विचार - "मी", मन किंवा अहंकार - देखील अस्तित्वात राहतील आणि हृदयातील स्व (म्हणजेच खरे स्व) जागरूकता म्हणून एकटेपणाने चमकेल. मी - मी " - शांतपणे, उत्स्फूर्तपणे, मनाने वर्णन केलेले नाही, असे काहीतरी जे मनाचे अस्तित्व संपल्यानंतरच अनुभवता येते. आत्म्यात राहणे यालाच Sषी मुक्ती म्हणतात. "

श्री रमण महर्षींशी संभाषणातून

आनंद

आनंद हे खऱ्या स्वत्वाचे सार आहे, आनंद आणि खरा स्व भिन्न नाही. जगातील कोणत्याही वस्तूमध्ये आनंद नाही, परंतु आपल्या अज्ञानामुळे आपण कल्पना करतो की आपल्याला वस्तूंमधून आनंद मिळतो. जेव्हा मन बाहेर जाते तेव्हा त्याला दुःखाचा अनुभव येतो. खरंच, जेव्हा त्याच्या इच्छा पूर्ण होतात, तेव्हाच तो आपल्या स्त्रोताकडे परत येतो आणि आनंद घेतो - खरा स्व. त्याचप्रमाणे, गाढ झोपण्याच्या स्थितीत, समाधी, बेहोशीच्या वेळी, किंवा जेव्हा इच्छा प्राप्त होते आणि अवांछित दूर होते, तेव्हा मन असते अंतर्मुख झाले आणि शुद्ध खरा स्व - आनंद मिळतो ... अशाप्रकारे, मन विश्रांतीशिवाय फिरते, नंतर खरे आत्म सोडून, ​​नंतर त्याच्याकडे परत येते. झाडापासून सावली आनंददायी आहे, त्याच्या बाहेर - उष्णता जळते. सूर्याखाली खूप चाललेल्या व्यक्तीला सावलीत पोहोचल्यावर थंडपणाचा आनंद जाणवतो. जो सतत उन्हात सावली सोडतो आणि नंतर सावलीकडे परततो तो मूर्ख आहे. शहाणे कायम सावलीत असतात.

नवीन काही नाही

त्याचप्रमाणे, तिच्या गळ्यात एक हार असलेली स्त्री कधीकधी त्याला शोधते, ती गमावली आहे असा विचार करून - ती तिच्याकडे लक्ष वेधल्याशिवाय शोधते. आणि तोट्याची भावना, आणि शोधाचा उत्साह आणि शोधण्याचा आनंद तिच्या अज्ञानामुळे आहे. आपण नेहमी येथे आहात, आपण स्वत: ला शोधत आहात की नाही याची पर्वा न करता. ज्याप्रमाणे एखाद्या स्त्रीला असे वाटते की तिने गमावलेला हार परत मिळवला आहे, एखाद्या व्यक्तीने अज्ञान आणि खोटी स्वत: ची ओळख काढून टाकली आहे, तो खरा आत्म "शोधतो", जो तो नेहमीच होता. याला आकलन म्हणतात. त्यात नवीन काहीच नाही. हे अज्ञानाचे उच्चाटन आहे, आणखी काही नाही.

गोपनीयता

एकाकीपणा माणसाच्या मनात असतो. एखादी व्यक्ती जगाच्या मध्यभागी असू शकते, तरीही मनाची परिपूर्ण शांतता राखते आणि अशी व्यक्ती नेहमीच एकांत असते. दुसरा जंगलात राहू शकतो पण तरीही मनावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. अशी व्यक्ती एकांतात आहे असे म्हणता येणार नाही. एकटेपणा मनाच्या दिशेने निश्चित केला जातो: ऐहिक गोष्टींशी संलग्न असलेली व्यक्ती जिथे जिथे असेल तिथे एकटेपणा साध्य करू शकत नाही आणि एक अटळ व्यक्ती नेहमी एकटे असते.

शब्द

अमूर्त ज्ञान आहे, ज्यातून अहंकार उगवतो, जो, परिणामी, विचार केला जातो आणि विचार बोललेल्या शब्दाला उत्तेजित करतो. म्हणून, हा शब्द मूळ स्त्रोताचा फक्त नातू आहे.

स्वत: ची नकार-आत्म-ज्ञान

एखाद्याने मनाचा स्रोत शोधला पाहिजे जेणेकरून ते त्यात विरघळेल किंवा स्वत: ला एका उच्च शक्तीवर सोपवावे जेणेकरून त्याचा पराभव होईल. आत्म-नकार हे आत्म-ज्ञानासारखेच आहे. दोन्ही प्रकरणांमध्ये, अहंकाराचे नियंत्रण अपरिहार्यपणे गृहीत धरले जाते, कारण जेव्हा तो उच्च शक्तीचा शोध घेईल तेव्हाच तो सबमिट करेल.

स्वतःमध्ये असण्याची शाश्वत, अखंड, नैसर्गिक स्थिती म्हणजे ज्ञान. स्वतःमध्ये राहण्यासाठी, आपण स्वतःवर प्रेम केले पाहिजे. देव खरोखरच स्वतः असल्याने, स्वतःसाठी प्रेम म्हणजे देवावर प्रेम आहे आणि ती भक्ती आहे. तर ज्ञान आणि भक्ती एक आणि एकच आहेत.

विचार, वचन आणि कृतीत ज्ञान आणि परमेश्वराशी पूर्ण बांधिलकी यात फरक नाही. पूर्ण होण्यासाठी, आत्मनिर्णय निर्विवाद असणे आवश्यक आहे आणि भक्त परमेश्वराशी सौदा करू शकत नाही किंवा त्याच्या मर्जीची मागणी करू शकत नाही. असा पूर्ण आत्मत्याग सर्वकाही स्वीकारतो: ते बुद्धी, ज्ञान आणि वैराग्य, वैराग्य आहे, ती भक्ती आणि प्रेम आहे.

पुनर्जन्म

जोपर्यंत अज्ञान टिकते तोपर्यंत पुनर्जन्म अस्तित्वात आहे. खरं तर, तेथे कधीही पुनर्जन्म झाले नाहीत. भविष्यात कोणीही नसेल. हे सत्य आहे.

मोक्ष

जेव्हा सर्व विचार नाहीसे होतील, तेव्हा मध्यवर्ती, किंवा मूळ, विचार - "मी" मन किंवा अहंकार - देखील अस्तित्वात येईल आणि हृदयातील खरे आत्म "मी - मी" च्या जागरूकतेमुळे एकटेपणाने चमकेल - शांतपणे, मनाने उत्स्फूर्तपणे, अवर्णनीय, असे काहीतरी. जे मनाचे अस्तित्व संपल्यानंतरच अनुभवता येते. स्वतःमध्ये असणे, कारण अहंकार पूर्णपणे नाहीसा झाला आहे, ट्रेसशिवाय, जळलेल्या कापूरसारखा किंवा समुद्राशी एक झालेल्या नदीसारखा - यालाच शहाणे म्हणतात मुक्ती.

1. महर्षी रमणांना माझे अभिवादन अर्पण करणे,

कार्तिकेय मानवी रूपात

मी त्याच्या शिकवणीचे प्रतिनिधित्व करतो

या पारदर्शक कार्यात.

देवाच्या पुत्राच्या जन्मापासून,

जेव्हा सर्व शिष्य एकाग्र मनाने आजूबाजूला बसले होते,

मी त्याला विचारले, भगवान महर्षी,

खालील प्रश्नांची अचूक उत्तरे द्या.

पहिला प्रश्न:

4. "वास्तविक" आणि "अवास्तव" मध्ये फरक असेल का?

मुक्तीसाठी स्वतः पुरेसे आहे का?

किंवा काही आहेत ...

सर्व धर्म, मनुष्य आणि मानवजातीच्या सर्व आध्यात्मिक आकांक्षा शेवटी एका गोष्टीकडे निर्देशित केल्या जातात - आंतरिक शांती प्राप्त करण्यासाठी. प्रत्येक खरा आध्यात्मिक शिक्षक, जो या शांतीचे मूर्त स्वरूप आहे, जो कायम शांतता किंवा मुक्ती देऊ शकतो, शिष्यांना त्यांच्या परिपक्वतानुसार ध्येयाकडे नेतो.

त्याचे अनुयायी, बर्‍याचदा समाजात एकत्र येतात (भारतात - आश्रम), एक किंवा दुसर्या आध्यात्मिक सराव करत शिक्षकाच्या प्रकाशाचे अनुसरण करतात.

परंतु आपल्या ग्रहावर कदाचित एकमेव शिक्षक आहे ...

असे म्हटले जाते की आध्यात्मिक प्रगतीसाठी महात्माची एक नजर पुरेशी आहे आणि रूपांची पूजा आणि तीर्थयात्रा इतक्या प्रभावी नाहीत. मला इथे येऊन तीन महिने झाले आहेत, पण महर्षींच्या टक लावून मला किती फायदा झाला हे मला माहित नाही.

रमण महर्षी: हा देखावा शुद्ध करणारा आहे, परंतु शुद्धीकरण दिसत नाही. कोळसा बराच काळ जळतो, कोळसा - वेगवान आणि तोफा त्वरित भडकतो. त्याचप्रमाणे, महात्मांच्या संपर्कात असताना एखाद्या व्यक्तीच्या विकासाचे स्तर त्याच्या शुद्धीवर परिणाम करतात. शहाणपणाची आग सर्व कृती जाळून टाकते, परंतु ...

अरुणाचलच्या पायथ्याशी असलेले एक छोटेसे गाव ("लाल पर्वत") गेल्या काही दशकांमध्ये मोठ्या प्रमाणात वाढले आहे आणि आता बऱ्यापैकी मोठा प्रदेश व्यापला आहे. स्थानिकांचा असा विश्वास आहे की अरुणाचल हा शिवाचा प्रकाश आहे, जो पौराणिक कथेनुसार वादग्रस्त ब्रह्मा आणि विष्णू यांच्यासमोर प्रकट झाला - सुरुवातीच्या, अंतहीन, प्रभावी प्रदर्शनानंतर पर्वताचे रूप धारण केले.

रमण महर्षींनी पुष्टी केली की अरुणाचल हा शिवाचा प्रकाश आहे. माउंट अरुणाचल त्याचे गुरु बनले - एक अचल उपस्थिती, खऱ्याकडे निर्देशक ...

अनेकांनी स्वतःला रामनाचे शिष्य मानले किंवा त्यांचे शिष्य व्हायला आवडले. आणि ज्यांनी त्याच्यासाठी स्वतःला मोठ्या फायद्यासाठी भेट दिली त्यांना त्यांच्याकडून त्यांच्या आध्यात्मिक अडचणींशी संबंधित सूचना आणि सल्ला मिळाला. पण रमणाने स्पष्टपणे सांगितले की त्याला कोणी शिष्य नाही.

त्याने अथकपणे सांगितले की केवळ शाश्वत चेतना हाच खरा शिक्षक आहे. "गुरु," तो म्हणाला, "ती शाश्वत चेतना आहे, जी एखाद्या व्यक्तीच्या हृदयात छातीच्या उजव्या बाजूला असते. आणि हे गुरु, ही शाश्वत चेतना प्राप्त होऊ शकते ...

श्री शेषाद्री स्वामीगल यांनी त्यांच्या महान आध्यात्मिक कर्तृत्वामुळे आणि तपस्याद्वारे त्यांनी प्राप्त केलेल्या चमत्कारिक योगिक क्षमतांमुळे खूप प्रसिद्धी मिळवली. त्याच्या जीवनाचा काळजीपूर्वक अभ्यास केल्याने असे दिसून येते की तो इंद्रियांवर आणि मनावर पूर्ण नियंत्रण ठेवून अत्यंत उच्च स्तराचा संत होता. त्याचा आत्मसंयम उल्लेखनीय होता. त्याने अगदी लहान वयातच ध्यान करण्यास सुरवात केली आणि कांचीपुरम - कामाक्षी या प्रमुख देवीचे आशीर्वाद प्राप्त केले.

जरी खरे तपस्वी सर्व स्तुतीस पात्र आहेत ...

राम, हिंदू पौराणिक कथांमध्ये, विष्णूचा सातवा अवतार (अवतार) आहे, ज्यामध्ये तो राक्षस राजा रावणाच्या अत्याचारापासून देवता आणि लोकांना वाचवतो. राजा दशरथ आणि त्याची पत्नी कौसल्य हे रामाचे पृथ्वीवरील पालक मानले गेले. परिपक्व झाल्यावर, रामाने राजकुमारी सीतेशी लग्न केले, तिच्यासाठी वैवाहिक चाचणीतून जात आणि शिवाचे धनुष्य तोडले.

दशरथाने रामाला आपला वारस घोषित करण्याचा निर्णय घेतला, परंतु त्याच्या दुसऱ्या पत्नीने राजाला रामाला त्याच्या वडिलांच्या घरातून चौदा वर्षे हद्दपार करण्याची आणि तिच्या मुलाला वारस बनवण्याची मागणी केली ...

श्री रामदासांचे भक्त आणि अनुयायी यांच्यामध्ये पवित्र आई म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या श्री शारदा देवी यांचा जन्म २२ डिसेंबर १3५३ रोजी झाला. ती श्री रामकृष्ण परमहंस, दक्षिणेश्वराच्या संत आणि धार्मिक सौहार्द आणि आध्यात्मिक पुनरुज्जीवनाच्या महान संदेष्टा होत्या. आधुनिक भारतात.

शारदा देवीच्या जन्माची पहिली शताब्दी २ December डिसेंबर १ 3 ५३ रोजी साजरी करण्यात आली. पवित्र आईच्या वाढदिवसाच्या शताब्दीनिमित्त प्रबुद्ध भारतची ही विशेष आवृत्ती आहे ...

दुर्दैवाने, पण खरे: कलियुगाच्या सध्याच्या पिढीतील सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांपैकी एक (खोटे, अंधार आणि संघर्षाचा काळ) लोकांची पूर्ण अक्षमता आहे - जे स्वतःला देवाचे भक्त (भक्त) मानतात ते सुद्धा .

पूर्ण दैवी विचार करणे, म्हणजे, संपूर्ण दिव्य वास्तवावर आधारित जगाचे एकमेव आणि सातत्यपूर्ण अविभाज्य चित्र मनात ठेवणे; त्याऐवजी, लोकांच्या डोक्यात गोंधळ आहे, न पचलेल्या संकल्पनांचा गोंधळलेला ढीग आणि ढीग आहे ...

एका सत्संग दरम्यान, मुजी (रमण महर्षींच्या शिष्याचे शिष्य) म्हणाले: “जेव्हा सत्य समजून घेण्याची खूप इच्छा असते, तेव्हा कधीकधी भीती निर्माण होते. आपल्यापैकी अनेकांनी रमण महर्षींबद्दल ऐकले आहे, ज्यांना अरुणाचलचे asषी म्हणूनही ओळखले जाते. तो शुद्ध सत्याचा अवतार होता. पश्चिमेकडील एक महान माणूस, कार्ल जंग, ज्यांनी रमण महर्षींबद्दल बरेच काही बोलले आणि त्यांची पुस्तके वाचली, त्यांना रामनाच्या शब्दांमध्ये काहीतरी वाटले आणि या शब्दांमुळे ते खूप आकर्षित झाले, भारतात गेले आणि तिरुवन्नमलाई जवळ गेले. जिथे हे geषी राहत होते. काय झाले माहित आहे का? तो पळून गेला. त्यांना या महान geषींना वैयक्तिकरित्या पाहण्याची एक उत्तम संधी मिळाली, ज्यांचे शब्द त्यांनी वाचले, त्यांचे कौतुक केले. आणि मला खात्री आहे की कार्ल जंग भारतात जाण्याचे हे एक कारण होते. पण संधी मिळताच तो पळून गेला. कदाचित तो असा काहीतरी विचार करत असेल: जर मी या महर्षीला भेटलो तर मी पूर्वीप्रमाणे जगू शकणार नाही, महान कार्ल जंग होण्यासाठी. त्याच्याबद्दल काहीतरी धमकी वाटली. हृदय नाही. आणि मनात काहीतरी. इतिहास सुचवितो की कार्ल जंग कधीही रमणा महर्षींना भेटले नाहीत. आमच्याबद्दल काहीतरी आम्हाला कार्ल जंगची आठवण करून देते. आपण सत्याने आकर्षित झालो आहोत, परंतु प्रतिकार देखील आहे. ही भीती सुरुवातीला आपल्यामध्ये नाही, याचा आपल्या मूळ स्वभावाशी काही संबंध नाही, हे आपल्याबद्दलच्या आपल्या कल्पनांशी, आपण कोणाशी बनू इच्छितो याच्याशी जोडलेले आहे. आणि हे सर्व खरे नाही. "

नंतर, जंगने एक संपूर्ण "स्पष्टीकरणात्मक नोट" लिहिली, (तो सर्वप्रथम स्वतःला) या प्रश्नाचे उत्तर देण्याचा प्रयत्न करीत होता की तो अद्याप रमाणापर्यंत का पोहोचला नाही, जरी तो त्याच्यापासून फक्त दोन तास दूर होता. “मी कदाचित श्री रामानास भेट दिली असावी. परंतु मला भीती वाटली(यापुढे, आमचे तिर्यक, - संपादन.) की जर मी पुन्हा भारतात येण्यासाठी परत आलो, तर सर्व काही अगदी तसेच होईल: असूनही विशिष्टता आणि मौलिकताही निःसंशयपणे महत्त्वपूर्ण व्यक्ती, मी मी माझी शक्ती गोळा करू शकणार नाहीते स्वतः पहाण्यासाठी. मुद्दा असा आहे की मी मला शंका आहेत्याच्या विशिष्टतेमध्ये: तो वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, आणि हा प्रकार होता आणि असेल. म्हणून, मला त्याच्या भेटीची गरज नव्हती; मी त्याला भारतात सर्वत्र पाहिले - रामकृष्णाच्या रूपात, त्याच्या शिष्यांमध्ये, बौद्ध भिक्षुंमध्ये आणि भारतीय दैनंदिन जीवनातील इतर असंख्य प्रकारांमध्ये, आणि त्याच्या शहाणपणाचे शब्द "सूस -एन्टेन्डू" (पार्श्वभूमी, फ्र. भारतीय मानसिक जीवनाचे. "

एकतर तो त्याच्या "विशिष्टता आणि मौलिकता" बद्दल बोलतो, मग अचानक पुढील वाक्यात त्याला या विशिष्टतेवर शंका येऊ लागते. एका शब्दात, संघर्ष स्पष्ट आहे ... परंतु जंगच्या पत्रातील या परिच्छेदाची किल्ली अर्थातच "पण मला भीती वाटली" - आणि नंतर त्याऐवजी उपयुक्ततारामनाला भेट देणे आणि रमणच्या शिकवणींचे तात्विक स्पष्टीकरणाचा प्रयत्न, ज्यावरून हे स्पष्ट होते की जंगने त्याच्या मनाला बोटाभोवती फिरवण्याची परवानगी दिली. जंग खरोखरच घाबरला होता.

सत्य लपवण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या आणि त्याचवेळी ते शोधण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या मनासाठी ते किती अत्याधुनिक असू शकते हे दाखवण्यासाठी आम्ही या ऐतिहासिक प्रसंगासह रमण महर्षींच्या कोट्सच्या संकलनाची प्रस्तावना सुरू केली. हा "प्रतिकार" थेट भीतीमध्ये किंवा त्याच्या इतर अभिव्यक्तींमध्ये व्यक्त केला जाऊ शकतो - निंदकपणा, अहंकार ("होय, मला हे सर्व माहित आहे!"), सोफिस्ट्री. पण अखेरीस हे सर्व फक्त एक लक्षण आहे की मन धमकी "पाहतो" आणि ते तटस्थ करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. स्वतः रमानाने मनाच्या मदतीने मनाबाहेर पडलेले सत्य समजून घेण्याची शक्यता पूर्णपणे नाकारली, या संदर्भात म्हटले: “मनाला मनाला मारण्यास सांगणे म्हणजे चोर पकडण्यासाठी पोलिस म्हणून घेण्यासारखे आहे चोर, जो तो स्वतः आहे. तो तुमच्याबरोबर जाईल, चोर पकडण्याचा बहाणा करून, पण काहीही परिणाम होणार नाही. " म्हणून, आत्म-तपासणीची पद्धत ("आत्म विचार"), ज्याला रामानाच्या शिकवणीतील मुख्य म्हणता येते, ती तार्किक बांधकामांमध्ये अजिबात कमी झालेली नाही, परंतु थेट दृष्टी, चिंतनाशी संबंधित आहे.

श्री रमण महर्षी (née वेंकटरामन अय्यर) यांचा जन्म 30 डिसेंबर 1879 रोजी तिरुचुली (भारत, तामिळनाडू) गावात एका ब्राह्मण कुटुंबात झाला. वयाच्या 16 व्या वर्षी, त्याला अचानक शारीरिक मृत्यूचे आगमन वाटले आणि या अनुभवाला पूर्णपणे "आत्मसमर्पण" केले, ज्याचा परिणाम म्हणजे तो शरीर नाही तर एक अमर आत्मा आहे याची प्रत्यक्ष जाणीव झाली. त्यानंतर, ते घर सोडून तिरुवन्नमलाई शहरात शिव किंवा निरपेक्ष मानले जाणारे पवित्र पर्वत अरुणाचल येथे गेले. 20 वर्षांहून अधिक काळ तो डोंगरावरील लेण्यांमध्ये राहिला, मौन पाळत राहिला आणि स्थानिक रहिवाशांच्या अर्पणांवर अन्न देत होता, तो त्याच्या मूक उपस्थितीच्या सामर्थ्याने संपूर्ण जगाला परिचित झाला (थेट त्याच्या शेजारी बसणे पुरेसे होते. खऱ्या आत्म्याची कृपा जाणवा). मग डोंगराच्या पायथ्याशी एक आश्रम बांधण्यात आला, ज्यात रमणा हलला आणि जिथे जगभरातील यात्रेकरू त्याच्याकडे येऊ लागले. ते त्याला भगवान श्री रमण महर्षी म्हणू लागले (भगवान हे धन्य भगवान आहेत, श्री हे शिक्षक आहेत, रमण हे वेंकटरामन यांचे संक्षिप्त रूप आहे, महर्षी हे "महर्षि" शब्दाचे दक्षिण भारतीय उच्चारण आहे, ज्याचा अर्थ "महान geषी" आहे). जरी त्याने 14 एप्रिल 1950 रोजी शरीर सोडले असले तरी तिरुवन्नमलाईमध्ये आजही त्याच्या उपस्थितीची शक्ती जाणवते.

कोट्स

तुम्ही कोण आहात हे आधी जाणून घ्या. त्यासाठी शास्त्रवचनांचे वाचन करणे किंवा विज्ञानांचा अभ्यास करणे आवश्यक नाही. तो फक्त एक अनुभव आहे. अस्तित्वाची स्थिती येथे आणि आता सतत उपस्थित आहे. अंतिम सत्य खूप सोपे आहे. ती तिच्या मूळ, नैसर्गिक अवस्थेत असण्यापेक्षा दुसरे काहीच नाही, ज्यासाठी शास्त्रवचनांचे वाचन करणे किंवा कोणत्याही पद्धती करणे आवश्यक नाही. अस्तित्व सतत येथे आणि आता उपस्थित आहे. तू आहेस - स्वतः आहेस.

प्रश्न: आपण देशभक्त होऊ नये का?

महर्षी: तुमचे कर्तव्य BE असणे आहे, हे किंवा ते नसावे. "I AM I AM" मध्ये संपूर्ण सत्य आहे आणि अभ्यासाची पद्धत दोन शब्दांत मांडली आहे: "शांत राहा".
आणि मौन म्हणजे काय? याचा अर्थ: "स्वतःचा नाश करा", कोणतेही नाव आणि रूप हे उत्तेजनाचे कारण आहे. "मी - मी" - स्व ... "मी हा आहे" - अहंकार. जेव्हा "मी" फक्त "मी" म्हणून जतन केले जाते, तेव्हा हे स्वतः असते. जेव्हा ते अचानक स्वतःपासून विचलित होते आणि म्हणते "मी हा आहे आणि तो, मी असा आणि असा आहे," हा आधीच अहंकार आहे.

प्रश्न: मी आत्म कसे प्राप्त करू शकतो?

M: आत्म्याची कोणतीही प्राप्ती नाही. जर स्वत: ला साध्य करता आले तर याचा अर्थ असा होईल की सेल्फ इथे आणि आता नाही, परंतु ती SHE अजून प्राप्त झाली आहे.
पुन्हा मिळवलेले देखील गमावले जाईल, याचा अर्थ ते चंचल असेल. जे चंचल आहे ते प्रयत्न करण्यासारखे नाही. म्हणूनच मी म्हणतो की आत्मप्राप्ती होत नाही. तुम्ही आधीच स्वतः आहात, तुम्ही आधीच ते आहात.
वस्तुस्थिती अशी आहे की तुम्हाला तुमच्या आनंदाच्या खऱ्या अवस्थेची जाणीव नाही, कारण अज्ञान हे पडद्यासारखे आहे, शुद्ध आत्म्याला झाकून ठेवते, जे आनंद आहे. व्यावहारिक प्रयत्न केवळ अज्ञानाचा हा पडदा दूर करण्याच्या दिशेने निर्देशित केले जातात, जे फक्त चुकीचे ज्ञान आहे. चुकीचे ज्ञान म्हणजे शरीर, मन इत्यादींसह स्वतःची खोटी ओळख. ते जायलाच हवे, आणि मग फक्त आत्मच उरतो.
परिणामी, आत्म-साक्षात्कार आधीपासून प्रत्येकासाठी अस्तित्वात आहे आणि साधकांमध्ये फरक करत नाही. जागरूकतेच्या संभाव्यतेबद्दल शंका आणि "मी-नाही-साकारले" च्या कल्पना स्वतः अडथळे आहेत. या अडथळ्यांपासून मुक्त व्हा.

प्रश्न: मी आत्म-साक्षात्कार (आत्म-साक्षात्कार) कसे प्राप्त करू शकतो?

एम: आत्म-जागरूकता अशी गोष्ट नाही जी पुन्हा जिंकली पाहिजे, कारण ती आधीपासूनच आहे. फक्त "मला अजून कळले नाही" हा विचार सोडणे आवश्यक आहे.

शांतता किंवा शांतता म्हणजे जागरूकता. स्वत: सदैव आहे. शंका आणि साक्षात्कार नसल्याची भावना असल्याने, स्वत: ला आणि नॉन-सेल्फच्या ओळखीमुळे या विचारांपासून स्वतःला मुक्त करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. जेव्हा स्व-नसलेला नाहीसा होतो, तेव्हा फक्त स्वतःच राहते, जसे खोलीत जागा मोकळी करणे, ते अव्यवस्थित असलेले काही फर्निचर काढून टाकणे पुरेसे आहे: रिक्त जागा बाहेरून आणावी लागत नाही.

प्रश्न: विवाहित व्यक्तीला स्वतःची जाणीव होऊ शकते का?

मी: नक्कीच. विवाहित किंवा अविवाहित - एखादी व्यक्ती स्वत: ला जाणू शकते, कारण ते येथे आणि आता अस्तित्वात आहे. जर आयटी असे नव्हते, परंतु काही काळाने एका विशिष्ट प्रयत्नातून साध्य केले गेले, किंवा जर आयटी काहीतरी नवीन आहे जे प्राप्त करणे आवश्यक आहे, तर आयटीसाठी प्रयत्न करणे योग्य ठरणार नाही, कारण जे नैसर्गिक नाही ते बदलू शकत नाही. परंतु मी ठामपणे सांगतो की तुमचा खरा स्वभाव, स्वता, येथे आणि आता आणि स्वतःच आहे.

आपले वातावरण बदलणे आपल्याला मदत करणार नाही. मन हा एकमेव अडथळा आहे आणि तो ओलांडला गेला पाहिजे - मग तो घरी असो किंवा जंगलात. जर तुम्ही ते जंगलात करू शकत असाल तर घरी का नाही? त्यामुळे पर्यावरणात बदल का? तुमचे प्रयत्न आताही करता येतात, कोणत्याही वातावरणात.

बरोबर आणि अयोग्य काय आहे? एकाला योग्य आणि दुसऱ्याला चुकीचे ठरवण्याचे कोणतेही मापदंड नाही. व्यक्तीच्या स्वभावानुसार आणि पर्यावरणानुसार मते भिन्न असतात. ते फक्त निवेदन आहेत आणि आणखी काही नाही. त्यांना त्रास देऊ नका, परंतु त्या बदल्यात - विचार सोडून द्या. जर तुम्ही नेहमी सत्यात राहिलात तर ते जगात प्रबळ होईल.

आत्म-साक्षात्कार म्हणजे नवीन गोष्टीचे संपादन नाही, ती काही नवीन क्षमता नाही. हे फक्त क्लृप्ती काढून टाकत आहे.

आमच्याकडे दोन "मी" नाहीत, त्यापैकी एक दुसऱ्याला ओळखेल. म्हणून, आत्म -ज्ञान - स्वत: ची आत्मज्ञान, आत्म्याची, स्वतःची, आत्म्याची, खरी I. खरे ज्ञान असण्याची स्थिती याशिवाय काहीच नाही.

प्रत्येकजण हे ओळखू शकतो की जग प्रत्यक्षात साक्षात्काराच्या अवस्थेत आहे, जे स्वतःचे सार समजून घेण्याच्या अनुभवाचा एक विशिष्ट प्रकार आहे, जो आनंद आहे.

देव पाहणे म्हणजे देव असणे. देवाशिवाय "सर्वकाही" नाही, कारण तो सर्वकाही व्यापतो. फक्त तो, खरं तर, IS आहे.

कोणतीही निर्मिती नाही, विनाश नाही, नियती नाही, स्वतंत्र इच्छा नाही, मार्ग नाही, साध्य नाही; हे अंतिम सत्य आहे.

नेहमी आपला स्वतःचा स्वभाव म्हणून मांडलेली मुक्ती नंतरच्या टप्प्यावर मिळेल या विश्वासापेक्षा मोठी फसवणूक नाही.

देव पाहण्यासारखी वस्तू नाही.
तो एक निरपेक्ष विषय आहे.
ते पाहिले जाऊ शकत नाही.
तो द्रष्टा आहे.

जे काही घडते ते सर्व स्वीकारा

या जन्माचा एकमेव गुणात्मक हेतू अंतर्मुख करणे आणि साक्षात्कार करणे आहे. इथे दुसरे काही करायचे नाही.

प्रश्न: मुक्ती मिळवण्यासाठी किती काळ सराव करावा?

M: भविष्यात मुक्ती मिळणार नाही. मुक्ती ही सदासर्वकाळ उपस्थित आहे, येथे आणि आता.

प्रश्न: मी देवाला कसे पाहू शकतो?

M: देव कोठे पाहावा? सुरुवातीला, तुम्ही स्वतःला पाहू शकता का? जर तुम्ही स्वतःला पाहू शकलात तर तुम्ही देव पाहू शकता. कोणी स्वतःचे डोळे पाहू शकतो का? ते दिसू शकत नसल्यामुळे, "मला डोळे नाहीत" असे तुम्ही म्हणू शकता का? त्याचप्रमाणे, जरी ही दृष्टी नेहमी उपस्थित असली तरी आपण देवाला पाहू शकत नाही. आपण देवासाठी परके आहोत ही कल्पना सोडून देणे ही देवाची दृष्टी आहे. या जगातील सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे विचार: "मी देवापेक्षा वेगळा आहे." यापेक्षा आश्चर्यकारक काहीही नाही.

एका पाहुण्याने भगवानला विचारले, “आत्मसाक्षात्कार म्हणजे काय? भौतिकवादी म्हणतात की देव किंवा मी अशी कोणतीही गोष्ट नाही. "

भगवान म्हणाले, “भौतिकवादी किंवा इतर काय म्हणत आहेत याचा विचार करू नका; आणि मी किंवा देवाची काळजी करू नका. तुमचे अस्तित्व आहे की नाही? तुमची स्वतःबद्दल काय कल्पना आहे? तुला 'मी' म्हणजे काय? "

ज्या पाहुण्याने प्रश्न विचारला त्याने उत्तर दिले की त्याला त्याच्या शरीराला "मी" समजत नाही, परंतु त्याच्या आत काहीतरी आहे.

भगवान पुढे म्हणाले: “तुम्ही कबूल करता की 'मी' हे शरीर नाही, तर त्यामध्ये काहीतरी आहे. ते उद्भवते आणि नाहीसे होते किंवा नेहमी उपस्थित असते का ते पहा. तुम्ही सहमत व्हाल की एक विशिष्ट "मी" आहे जो तुम्ही उठल्यावर लगेच दिसतो, हे शरीर, जग आणि इतर सर्व काही पाहतो आणि जेव्हा तुम्ही झोपी जाता तेव्हा त्यांचे अस्तित्व थांबते; आणि शरीरापासून स्वतंत्रपणे आणखी एक "मी" अस्तित्वात आहे, जो स्वतंत्रपणे तुमच्याबरोबर आहे, जेव्हा शरीर आणि जग तुमच्यासाठी अस्तित्वात नाही, उदाहरणार्थ, गाढ झोपेत. मग स्वत: ला विचारा की तुम्ही गाढ झोपेमध्ये आणि इतर राज्यांमध्ये समान "मी" आहात का. दोन "मी" आहेत का? आपण नेहमी समान व्यक्ती आहात. कोणत्या प्रकारचा "मी" खरा असू शकतो: तो "मी" जो येतो आणि जातो, किंवा जो नेहमीच राहतो? मग तुम्हाला समजेल की तुम्हीच खरे आहात.याला आत्म-साक्षात्कार म्हणतात. तथापि, आत्म-साक्षात्कार आपल्यासाठी राज्य परके नाही, आपल्यापासून दूर कुठेतरी आहे, जे आपण साध्य केले पाहिजे. आपण नेहमी या स्थितीत आहात. तुम्ही हे विसरलात आणि स्वतःला मन आणि त्याच्या निर्मितीने ओळखत आहात. मनाची ओळख थांबवणे एवढेच आवश्यक आहे. इतके दिवस आम्ही स्वतःला नॉन-सेल्फशी ओळखले आहे जेणेकरून आम्हाला स्वतःला खरा सेल्फ मानणे कठीण होते. नॉन-सेल्फसह ही ओळख सोडून देणे हे सर्व आत्म-साक्षात्कारासाठी आहे. अंमलबजावणी कशी करावी, म्हणजे. खरा बनवण्यासाठी, खरा स्व? आम्ही अंमलबजावणी केली आहे, म्हणजे. आम्ही वास्तविक मानतो, जे अवास्तव आहे. अशी खोटी जाणीव सोडून देणे म्हणजे आत्मसाक्षात्कार आहे. "

एका शंकेच्या स्पष्टीकरणानंतर, दुसरे दिसून येते, जे निराकरण झाल्यावर, पुढीलसाठी मार्ग मोकळा करते, आणि असेच. त्यामुळे सर्व शंका दूर करता येत नाहीत. ते कोणासाठी उद्भवतात ते पहा. त्यांच्या स्त्रोताकडे जा आणि त्यात रहा. मग ते दिसणे बंद होईल. शंकांचे निरसन कसे करावे ते येथे आहे.

प्रश्न: मी समजू शकतो की मानवी जीवनातील मुख्य घटना, जसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयत्व, कुटुंब, करिअर किंवा व्यवसाय, लग्न, मृत्यू इत्यादी, त्याच्या कर्मामुळे आहेत, परंतु जीवनाचे सर्व तपशील पूर्वनिश्चित, खाली आहेत सर्वात लहान तपशीलासाठी? म्हणून मी हा पंखा जमिनीवर ठेवला. हे शक्य आहे की अगोदरच ठरवले गेले होते की अशा आणि अशा दिवशी आणि अशा आणि अशा एका तासाने मी एक विशिष्ट हालचाल करेन आणि ते येथे ठेवू?

रमण महर्षी: नक्कीच. या शरीराने जे काही करणे आवश्यक आहे, आणि ज्या अनुभवांमधून ती जायला हवी, ती त्याच्या अस्तित्वाच्या अगदी सुरुवातीला आधीच ठरलेली आहे.

रमण महर्षी: एखादी व्यक्ती केवळ ज्ञान (ज्ञान) लढण्यासाठी आणि मिळवण्यासाठी स्वतंत्र असते, ज्यामुळे तो स्वतःला शरीराशी ओळखू शकत नाही. हे अपरिहार्यपणे प्रबध्द (कर्म) द्वारे निर्धारित केलेल्या क्रियांमधून जाईल, परंतु एखादी व्यक्ती स्वत: ला शरीराशी ओळखण्यास आणि त्याच्या क्रियांच्या फळांशी संलग्न होण्यास किंवा शरीरापासून स्वतंत्र राहून, त्याच्या क्रियाकलापांचे साधे साक्षीदार म्हणून काम करण्यास स्वतंत्र आहे. .

प्रश्न: तसे होऊ द्या, पण तेच मला समजत नाही. तुम्ही म्हणता की "मी" आता खोटे आहे. या खोट्या स्वताचा नाश कसा करायचा?

रमण महर्षी: तुम्हाला खोट्या आत्म्याचा नाश करण्याची गरज नाही. "मी" स्वतःचा नाश कसा करू शकतो? आपल्याला फक्त त्याचे स्रोत शोधणे आणि तेथे रहायचे आहे. आपले प्रयत्न फक्त या टप्प्यापर्यंत वाढू शकतात. मग अदरवर्ल्डली स्वतःची काळजी घेईल. तुम्ही तिथे आधीच असहाय्य आहात. तुमचे कोणतेही प्रयत्न ते साध्य करू शकत नाहीत.

प्रश्न: जर मी नेहमीच, इथे आणि आता असतो, तर मला ते का वाटत नाही?

रमण महर्षी: तेच. कोण म्हणते की तुम्हाला ते जाणवत नाही? मी किंवा "मी" बोलत आहे का? एक्सप्लोर करा आणि तुम्हाला कळेल की तो खोट्या आत्म्याचा आवाज आहे, जो अडथळा आहे. ते काढले जाणे आवश्यक आहे जेणेकरून मी प्रकट होऊ शकेन. "मला अजून कळले नाही" ही भावनाच साक्षात्कारात अडथळा आणते. खरं तर, हे आधीच लक्षात आले आहे आणि जागरूक होण्यासारखे आणखी काही नाही. अन्यथा, साक्षात्कार काहीतरी नवीन असेल. जर ते आत्तापर्यंत उपस्थित नसेल, तर भविष्यात ते घडले पाहिजे. पण जे जन्माला येते तेही मरते. जर साक्षात्कार शाश्वत नसेल तर ते व्यर्थ आहे. म्हणूनच, आपण जे काही शोधत आहोत ते अजिबात नवीन काय असावे असे नाही. ती एकमेव गोष्ट आहे जी शाश्वत आहे, परंतु आता अडथळ्यांमुळे अज्ञात आहे. ती आहे जी आपण शोधत आहोत. तुम्हाला फक्त अडथळा दूर करायचा आहे. अज्ञानामुळे चिरंतन अस्तित्व अज्ञात आहे. अज्ञान हा एक अडथळा आहे. अज्ञान संपवा आणि सर्व काही ठीक होईल.

अज्ञान "मी" सारखेच आहे -विचार. त्याचा स्रोत शोधा आणि तो अदृश्य होईल.
अगदी "मी" -विचार आत्म्यासारखा दिसतो, जरी मूर्त नसला तरी शरीरासह एकाच वेळी उगवतो, बहरतो आणि त्यासह अदृश्य होतो. शरीराची जाणीव "मी" आहे. "मी" चे स्रोत शोधून ही चेतना सोडून द्या. शरीर "मी आहे" असे म्हणत नाही. तुम्हीच म्हणता, "मी शरीर आहे." हा "मी" कोण आहे ते शोधा. जेव्हा आपण त्याचे स्त्रोत शोधता तेव्हा ते अदृश्य होईल.

प्रश्न: इच्छाशक्तीसारखी गोष्ट आहे का?

महर्षी: ते कोणाचे असेल? जोपर्यंत करण्याची भावना आहे तोपर्यंत आनंदाची आणि स्वतंत्र इच्छाशक्ती अस्तित्वात आहे, परंतु जर विचाराच्या अभ्यासाद्वारे ती गमावली गेली, तर दैवी कार्य करेल आणि घटनांच्या मार्गावर मार्गदर्शन करेल. भाग्य ज्ञान आणि आत्मज्ञानाने जिंकले आहे, जे इच्छा आणि नियतीच्या दुसऱ्या बाजूला आहे.

प्रश्न: मी समजू शकतो की मानवी जीवनातील मुख्य घटना, जसे जन्म स्थान, राष्ट्रीयत्व, कुटुंब, करिअर किंवा व्यवसाय, लग्न, मृत्यू इत्यादी, त्याच्या कर्मामुळे आहेत, परंतु जीवनाचे सर्व तपशील पूर्वनिश्चित, खाली आहेत सर्वात लहान तपशीलासाठी? म्हणून मी हा पंखा जमिनीवर ठेवला. हे शक्य आहे की अगोदरच ठरवले गेले होते की अशा आणि अशा दिवशी आणि अशा आणि अशा एका तासाने मी एक विशिष्ट हालचाल करेन आणि ते येथे ठेवू?

महर्षी: नक्कीच. या शरीराने जे काही करणे आवश्यक आहे, आणि ज्या अनुभवांमधून ती जायला हवी, ती त्याच्या अस्तित्वाच्या अगदी सुरुवातीला आधीच ठरलेली आहे.

प्रश्न: मग, मानवी स्वातंत्र्य आणि एखाद्याच्या कृतीची जबाबदारी काय आहे?

महर्षी: एखादी व्यक्ती केवळ लढण्यासाठी आणि ज्ञान मिळवण्यासाठी मोकळी असते, ज्यामुळे तो स्वतःला शरीराशी ओळखू शकत नाही. हे अपरिहार्यपणे प्रबधाने ठरवलेल्या क्रियांमधून जाईल, परंतु एखादी व्यक्ती स्वत: ला शरीराशी ओळखण्यास आणि त्याच्या क्रियांच्या फळांशी संलग्न होण्यास किंवा शरीरापासून स्वतंत्र राहून, त्याच्या क्रियाकलापांचे साधे साक्षीदार म्हणून काम करण्यास स्वतंत्र आहे.

प्रश्न: मग स्वतंत्र इच्छा ही एक मिथक आहे का?

महर्षी: स्वतंत्र इच्छाशक्ती केवळ व्यक्तिमत्त्वाच्या संयोगाने पदांवर असते. जोपर्यंत स्वतंत्र अस्तित्व संरक्षित आहे, तोपर्यंत स्वतंत्र इच्छा आहे. सर्व शास्त्रे या परिस्थितीवर आधारित आहेत आणि तिला योग्य दिशेने निर्देशित करण्याचा सल्ला देतात. नशिबाने किंवा स्वतंत्र इच्छाशक्तीने कोणास प्रभावित केले आहे ते शोधा, ते कोठून आले आणि त्यांच्या स्त्रोतावर रहा. असे केल्याने, तुम्ही दोघांच्या पलीकडे जाल. नशिबाच्या आणि स्वतंत्र इच्छाशक्तीच्या प्रश्नांवर चर्चा करण्याचा हा एकमेव हेतू आहे. हे प्रश्न कोणासाठी उद्भवतात? शोधा आणि शांततेत रहा.

प्रश्न: जर पूर्वनिश्चित नक्कीच घडेल, तर प्रयत्न किंवा प्रार्थनेचा काय उपयोग? मी निष्क्रिय राहू का?

महर्षी: नशिबावर विजय मिळवण्याचे दोन मार्ग आहेत, किंवा त्यापासून स्वतंत्र होण्याचे. सर्वप्रथम हे कोणाचे आहे याचा शोध घेणे आणि हे शोधणे की केवळ अहंकार भाग्याने मर्यादित आहे, आत्म्याने नाही आणि अहंकार अस्तित्वात नाही. दुसरे म्हणजे स्वत: ला परमेश्वराकडे शरण जाणे, तुमची असहायता ओळखणे आणि "मी नाही, पण तू, प्रभु" असे सतत सांगणे आणि "मी" आणि "माझे" च्या भावना पूर्णपणे सोडून देणे आणि त्याला जे पाहिजे ते करण्यास त्याला सोडून देणे. तू. जोपर्यंत भक्ताला परमेश्वराकडून काही हवे असते तोपर्यंत देणे परिपूर्ण नसते. खरे बक्षीस म्हणजे स्वतःवर प्रेम करण्यासाठी देवाचे प्रेम आहे, आणि इतर कशासाठी नाही, अगदी मुक्तीसाठीही नाही. दुसऱ्या शब्दांत, नियतीवर विजय मिळवण्यासाठी, अहंकार पूर्णपणे पुसून टाकणे आवश्यक आहे, एकतर आत्म-चौकशीद्वारे किंवा भक्ती मार्गाने.

तुम्ही स्वत: ची चौकशी करण्याच्या प्रयत्नात टिकून राहिल्याने, मनाला त्याच्या स्त्रोतामध्ये राहण्याची अधिकाधिक क्षमता आणि शक्ती प्राप्त होते.

प्रश्न: पण देवाला सर्व काही माहीत आहे का?

महर्षी: वेदांनी भगवंताला केवळ सर्वज्ञ असल्याचे घोषित केले जे अज्ञानीपणे स्वतःला कमी ज्ञानाचे लोक मानतात. परंतु जर एखादी व्यक्ती त्याच्यापर्यंत पोहोचली आणि त्याला ओळखले की तो खरोखर कोण आहे, तर त्याला कळेल की देवाला काहीच माहीत नाही, कारण त्याचा स्वभाव अनंतकाळचा संपूर्ण आहे आणि अनुभूतीसाठी दुसरा कोणताही नाही.

ध्येय आणि त्याकडे मार्ग असणे ही संकल्पना चुकीची आहे. आम्ही ध्येय, किंवा शांती, नेहमी आहोत. आपण मौन नाही या कल्पनेपासून मुक्त होणे एवढेच आवश्यक आहे.

जोपर्यंत एखादी व्यक्ती त्याच्या खऱ्या आत्म्यासाठी या शोधात उतरत नाही, तोपर्यंत शंका आणि अनिश्चितता या जीवनात त्याच्या कोणत्याही पावलांची साथ देईल. सर्वात मोठे राजे आणि राजकारणी इतरांवर राज्य करण्याचा प्रयत्न करतात, जरी त्यांच्या अंतःकरणाच्या अवस्थेत त्यांना माहित आहे की ते स्वतःवर राज्य करू शकत नाहीत.

जे नशिबात नाही ते घडणार नाही. ते रोखण्यासाठी कोणतेही प्रयत्न करूनही जे घडेल ते होईल. यात काही शंका नाही.
म्हणून, मौन सर्वोत्तम आहे.

जे काही करणे आवश्यक आहे ते देवाने केले आहे. योग्य त्या वेळेत. आणि योग्य ठिकाणी. आणि योग्य प्रकारे.

हे सर्वश्रुत आहे आणि ओळखले जाते की केवळ मनाद्वारेच मनाला मारले जाऊ शकते. तथापि, मनाच्या अस्तित्वाबद्दल बोलण्याऐवजी आणि तुम्ही त्याला मारणार आहात, तुम्ही मनाचा स्रोत शोधू लागता आणि तेथे मुळीच मन नसल्याचे आढळते. बाह्य मनाचा परिणाम विचार आणि वस्तूंमध्ये होतो; आतल्या दिशेने वळले, तो स्वतः आत्मा बनला.

प्रश्न: एकाग्रता प्रभावी का नाही?

M: मनाला मारण्यासाठी विचारणे म्हणजे चोराला पकडण्यासाठी पोलिस म्हणून चोर घेण्यासारखे आहे. तो तुमच्याबरोबर जाईल, चोर पकडण्याचा बहाणा करून, पण काहीही परिणाम होणार नाही. म्हणून, आपल्याला अंतर्मुख व्हावे लागेल, मन कोठे निर्माण होते ते पहावे आणि मग ते अस्तित्वात येईल.

... येथे एक उदाहरण आहे. हिंदू विवाह अनेकदा पाच ते सहा दिवस चालतात. त्यापैकी एकावर, एका अनोळखी व्यक्तीला वधूच्या बाजूने सन्मानित अतिथी म्हणून चुकीचे समजले गेले आणि त्यांनी त्याला लक्ष देण्याची विशेष चिन्हे दाखवायला सुरुवात केली. हे पाहून, वराच्या बाजूने देखील त्याला एक प्रकारची महत्वाची व्यक्ती मानली आणि त्यांचा आदर दाखवायला सुरुवात केली. अनोळखी व्यक्तीला बरं वाटलं, पण त्याला सतत परिस्थितीची जाणीव होती. ही व्यक्ती कोण आहे हे शोधण्याचा वरच्या बाजूने निर्णय घेताच, बाहेरील व्यक्तीला लगेच धोका वाटला आणि बाष्पीभवन झाल्यासारखे वाटले. अहंकाराचेही असेच आहे. आपण शोधत असाल तर ते नाहीसे होते आणि जर नसेल तर ते सतत त्रास देत आहे.

प्रश्न: एखाद्या व्यक्तीने खऱ्या आत्म्यासाठी अहंकार साफ केला पाहिजे.

M: अहंकार मुळीच अस्तित्वात नाही.

प्रश्न: मग ते आम्हाला का त्रास देते?

M: ही चिंता कोणासाठी आहे? उत्तेजना ही कल्पनाशक्तीची मूर्ती आहे. दुःख आणि आनंद फक्त अहंकारासाठी अस्तित्वात आहे.

प्रश्न: अहंकार म्हणजे काय आणि त्याचा खऱ्या स्वभावाशी कसा संबंध आहे?

M: अहंकारी स्व उत्पन्न होतो आणि नाहीसा होतो आणि तात्पुरता असतो, तर खरा स्व कायम असतो. जरी प्रत्यक्षात तुम्ही खरे स्व आहात, तरी तुम्ही अहंकारी आत्म्यासह खऱ्या स्वभावाची चुकीची ओळख करत आहात.

प्रश्न: मग जग स्वप्नांपेक्षा चांगले नाही?

M: स्वप्नांच्या प्रक्रियेत तुमच्या वास्तविकतेच्या भावनेची चूक काय आहे? आपण स्वप्नात पूर्णपणे अशक्य पाहू शकता, उदाहरणार्थ, एखाद्या मृत व्यक्तीशी मैत्रीपूर्ण भेट. या क्षणी, आपण स्वप्नावर शंका घेऊ शकता, स्वतःला म्हणू शकता: "तो मेला नाही का?" दुसऱ्या शब्दांत, स्वप्न स्वतःच, एक स्वप्न म्हणून, आपल्याला त्याच्या वास्तविकतेवर शंका घेण्याची परवानगी देत ​​नाही. त्याचप्रमाणे, तुम्ही तुमच्या जागृत अनुभवाच्या जगाच्या वास्तवावर शंका घेत नाही, कारण स्वतःच हे जग निर्माण करणारे मन त्याला अवास्तव कसे मानू शकते? या दृष्टिकोनातून जागृत अनुभवाचे जग आणि स्वप्नांचे जग ओळखले जाऊ शकते, कारण दोन्ही केवळ मनाची निर्मिती आहेत आणि जोपर्यंत मन या दोन अवस्थांपैकी एकामध्ये विसर्जित आहे तोपर्यंत ते सक्षम नाही झोपेच्या प्रक्रियेत आणि जागृत जगात स्वप्नातील जगाचे वास्तव सोडून देणे. जर, त्याउलट, तुम्ही तुमचे मन जगापासून पूर्णपणे काढून टाकले, ते अंतर्मुख करा आणि या अवस्थेत रहा, म्हणजे, जर तुम्ही नेहमी जागृत असाल आणि स्वतासाठी खुले असाल, जे सर्व अनुभवांचा सबस्ट्रेट आहे, तर तुम्हाला सापडेल ज्या जगाबद्दल तुम्ही आता फक्त जागरूक आहात, तेच अवास्तव, ज्या जगामध्ये ते त्यांच्या स्वप्नात राहत होते.

एम .: जर तुम्ही सत्य आणि फक्त सत्य शोधत असाल तर तुमच्यासाठी जगाला अवास्तव म्हणून स्वीकारण्याशिवाय दुसरा पर्याय नाही.

प्रश्न: का?

M: साध्या कारणासाठी की जर तुम्ही जगाच्या वास्तवाची कल्पना सोडली नाही तर तुमचे मन नेहमी त्यानुसार वागेल. जर तुम्ही वास्तवासाठी देखावा घेतलात, तर तुम्हाला स्वतःला वास्तव कधीच कळणार नाही, जरी ते वास्तव आहे जे एकटेच अस्तित्वात आहे. हा मुद्दा "दोरीतील साप" सह सादृश्य द्वारे स्पष्ट केला आहे. जोपर्यंत तुम्ही साप पाहू शकता, तोपर्यंत तुम्ही दोरी पाहू शकत नाही. अस्तित्वात नसलेला साप तुमच्यासाठी खरा आहे, तर वास्तविक दोरी पूर्णपणे अस्तित्वात नसल्याचे दिसते.

प्रश्न: जेव्हा कामात क्रियाकलाप प्रकट होतो, तेव्हा आम्ही ना ते काम चालवणारे, ना त्याचे फळ उपभोगणारे. क्रियाकलाप तीन साधनांद्वारे केले जाते (म्हणजे, मन, भाषण आणि शरीर). असा विचार करून आपण (अलिप्त) राहू शकतो का?

रमण महर्षी: आत्म्याला, जे त्याचे दैवत आहे, तेथे राहण्याचे मन बनवल्यानंतर आणि अनुभवजन्य अनुभवापासून उदासीन झाले कारण ते आत्म्यापासून विचलित होत नाही, वर उल्लेख केल्याप्रमाणे मन कसे विचार करू शकते? असे विचार व्यसन निर्माण करत नाहीत का? जेव्हा असे विचार अवशिष्ट इंप्रेशन (वासन) पासून उद्भवतात, तेव्हा एखाद्याने मनाला या दिशेने वाहण्यापासून रोखले पाहिजे, त्याला खऱ्या आत्म्याच्या स्थितीकडे परत करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि अनुभवजन्य अनुभवाच्या बाबतीत उदासीनतेकडे वळवले पाहिजे. "हे चांगले आहे का?" यासारख्या विचारांसाठी तुम्ही तुमच्या मनात जागा सोडू शकत नाही. किंवा “ते चांगले आहे का?”, किंवा “तुम्ही हे करू शकता?”, “तुम्ही ते करू शकता का?”. हे विचार उद्भवण्यापूर्वीच लक्षात घेतल्या पाहिजेत आणि मनाला शुद्ध अवस्थेत राहण्यास भाग पाडले पाहिजे. जर मनासाठी एक लहान जागा देखील सोडली गेली, तर असे (अस्वस्थ) मन आपले नुकसान करेल, जरी ते आपले मित्र असल्याचे भासवेल; मित्र वाटणाऱ्या शत्रूप्रमाणे तो आपल्याला उखडून टाकेल. असे विचार निर्माण होतात आणि अधिकाधिक वाईट घडवतात हे आत्मानं विसरल्यामुळेच नाही का? कारण हे खरे आहे की विवेकाने विचार करणे: “मी काहीच करत नाही; सर्व क्रिया साधनांद्वारे केल्या जातात ”हे मनाला विचारांच्या वासनातून वाहण्यापासून रोखण्याचे एक साधन आहे, यावरून ते लगेच अनुसरण करत नाही का, जसे आपण लक्षात घेतले की मन वासनातून भटकू लागले आहे, ते साधनाने नियंत्रित केले पाहिजे पूर्वी सूचित भेदभाव? आत्म्याच्या अवस्थेत असलेले मन स्वतःबद्दल विचार करू शकते: "मी" किंवा: "मी माझ्या अनुभवात असे वागतो"? कोणत्याही परिस्थितीत, हळूहळू आत्म्याला विसरू नये, जो देव आहे. जर हे साध्य केले तर सर्व काही साध्य होते. मन इतर कोणत्याही वस्तूकडे जाऊ नये. जरी कृती वेडाप्रमाणे केली गेली असली तरी - प्रबोध कर्माचा परिणाम असलेल्या कृती - मनाने आत्म्याच्या स्थितीत ठेवले पाहिजे, "मी करत आहे" हा विचार उद्भवू देत नाही.

प्रश्न: मी पाहतोय की तुम्ही काहीतरी करत आहात. मग तुम्ही कधीच कारवाई करत नाही असे का म्हणता?

एम: रेडिओ गातो आणि बोलतो, पण जर तुम्ही ते उघडले तर तुम्हाला आत कोणी सापडणार नाही. त्याचप्रमाणे, माझे अस्तित्व अंतराळासारखे आहे, आणि जरी हे शरीर रेडिओसारखे बोलत असले तरी त्यामध्ये कोणीही कर्ता नाही.

मर्यादा ही कर्ताची भावना आहे, कृती स्वतः नाही.

पुस्तक "तुम्ही कोण आहात", शिष्यांसह रमणाचे संवाद -

श्री रमण बद्दल रशियन भाषेत एक माहितीपट

रमणला समर्पित अधिकृत रशियन भाषेची वेबसाइट

(वेंकटरामन अय्यर)

अद्वैत वेदांत परंपरेचे आध्यात्मिक गुरु

जन्मस्थान:भारताच्या तमिलाद दक्षिण भारतीय राज्यातील तिरुचिली गाव

व्यवसायाचे आणि राहण्याचे मुख्य ठिकाण:

तिरुवनमलाई, अरुणाचल पर्वत

त्याचे चरित्र अनेक पृष्ठांवर वर्णन केले जाऊ शकते. पण त्याच्या आयुष्यात कोणतीही कथा नाही. महर्षींच्या अध्यात्माचा अटळ स्त्रोत हा या जगातील दैवी "अचल प्राइम मूव्हर" होता आणि त्याच्या आध्यात्मिक पराक्रमाच्या इतिहासाने अनेक लोकांना त्याच्या मार्गाचा अवलंब करण्यास भाग पाडले - स्वतःला स्वीकारून.

श्री रमण महर्षींची आध्यात्मिक प्राप्ती अनन्य आहे, कारण वयाच्या 16 व्या वर्षी त्यांनी निरपेक्ष, शाश्वत सत्याचा अनुभव घेतला, बाह्य मार्गदर्शकाच्या मदतीशिवाय महानतम स्वताला, स्वतःमध्ये सर्वोच्च स्थितीची जाणीव झाली, ज्यामध्ये तो सतत राहिला. त्याला भगवान (देवाबरोबर एक) आणि महर्षी (महान ageषी) असे म्हटले जाते आणि त्याच्या सर्व आध्यात्मिक इतिहासातील भारतातील दहा प्रमुख शिक्षकांपैकी एक मानले जाते. त्याने "मी कोण आहे?" या स्व-संशोधनाच्या अभ्यासासाठी जग उघडले, जे आपल्याला बाह्य वातावरणाकडे दुर्लक्ष करून नेहमीच स्वतःला राहू देते.

महर्षी हे अद्वैत वेदांताचे प्रतिनिधी आहेत. तो मूक उपस्थिती, पवित्र जीवन आणि आत्म-ज्ञान आणि आत्म-साक्षात्काराच्या बिनधास्त शिकवणीसाठी प्रसिद्ध झाला. त्याची मुख्य पद्धत "मी कोण आहे?" या प्रश्नाचे चिंतनशील आत्म-चौकशी-प्रतिबिंब आहे. सत्य समजून घेण्यासाठी आणि शुद्ध आत्मा प्रकट करण्यासाठी, शिष्याने सर्वप्रथम आपले मन शांत केले पाहिजे आणि आसक्ती सोडली पाहिजे. रमणाने युक्तिवाद केला की आपल्या सभोवतालचे जग जाणून घेण्याचा प्रयत्न करण्यापूर्वी, आपण स्वतःला जाणून घेणे आवश्यक आहे.

चरित्र"श्री रमण महर्षी: सत्य संदेश आणि स्वतःचा सरळ मार्ग" या पुस्तकातून
श्री रमण महर्षींचा जन्म 30 डिसेंबर 1879 रोजी झाला. त्याचे वडील सुंदरम अय्यर हे मदुराईच्या 30 मैल आग्नेयेस तिरुचुली या गावचे होते. एक आदरणीय वकील ज्यांनी प्रत्येकाशी आदर आणि प्रेमाने वागले, त्यांचे लग्न अलगम्माला, एक सखोल धार्मिक हिंदू, समर्पित पत्नी आणि अद्भुत परिचारिका यांच्याशी झाले. मुलाचे नाव वेंकटरामन असे होते. कित्येक वर्षे मुलगा तिरुचुली शाळेत शिकला, आणि नंतर डिंडीगुल आणि मदुराई मध्ये. असे मानले जात होते की शाळेत तो विशेषतः वेगळा नव्हता आणि खेळांमध्ये त्याने अभ्यासापेक्षा बरेच मोठे यश मिळवले, कारण तो बहुतेक मित्र आणि कॉम्रेडपेक्षा शारीरिकदृष्ट्या मजबूत होता, परंतु नंतर त्याने स्वतः सांगितले की खरं तर तो वर्ग आणि खेळ दोन्हीसाठी उदासीन होता तितकेच.

नोव्हेंबर १95 until ५ पर्यंत त्याच्या आयुष्यात काहीही लक्षणीय नव्हते, जेव्हा त्याच्या एका नातेवाईकाने अरुणाचलमधून परत आल्याबद्दल सांगितले (तिरुवन्नमलाई शहराचे दुसरे नाव). हे नाव, काही अकल्पनीय कारणास्तव, त्याच्यावर एक विचित्र आणि खोल परिणाम झाला, ज्यामुळे एकाच वेळी कौतुक, दरारा आणि प्रेम निर्माण झाले, जरी त्याने हे ऐकण्याची ही पहिली वेळ नव्हती. भगवान मला म्हणाले: "लहानपणापासूनच अरुणाचलचे नाव माझ्यामध्ये 'चमकणारे आणि आवाज देणारे' होते, या नावाचे स्फुरण (स्पंदन) होते," प्रकाश, आवाज आणि दृष्टी, कानांनी नाही, तर केवळ हृदय, मानसिक हृदय. थोड्या वेळाने, तो "पेरिया पुराणम" या पुस्तकाशी परिचित झाला, जो महान तामिळ संतांच्या जीवनाबद्दल सांगतो आणि त्याद्वारे ते खूप प्रभावित झाले.
जुलै 1896 मध्ये, जेव्हा ते 16 वर्षांचे होते, त्यांच्या आयुष्यातील सर्वात महत्वाची घटना घडली. मी माझ्या काकांच्या घराच्या पहिल्या मजल्यावरील एका खोलीत एकटाच बसलो. मी क्वचितच आजारी पडलो आणि त्या दिवशी, नेहमीप्रमाणे, मला बरे वाटले, पण अचानक मृत्यूच्या तीव्र भीतीने माझा ताबा घेतला. माझ्या आरोग्याच्या स्थितीत काहीही यास कारण असू शकत नाही आणि मी स्पष्टीकरण किंवा भीतीचे कारण शोधण्याचा प्रयत्न केला नाही. मला फक्त असे वाटले की “मी मरणार आहे,” आणि या प्रकरणात काय करावे याचा विचार करू लागलो. डॉक्टर, माझे नातेवाईक किंवा मित्रांशी सल्लामसलत करण्याचा विचारही माझ्या मनात आला नाही, कारण मला वाटले की मला या समस्येचे निराकरण स्वतः करावे लागेल, येथे आणि आता.

मृत्यूच्या भीतीच्या धक्क्याने माझे मन आतल्या दिशेने वळले आणि मी स्वतःला मानसिकरित्या म्हणालो, “आता मृत्यू आला आहे, पण याचा अर्थ काय? असे काय आहे जे मरते? हे शरीर मरत आहे. " आणि मी ताबडतोब मृत्यू येण्याचा बनाव केला. शक्य तितके वास्तववादी संशोधन करण्यासाठी मी तेथेच पडलो, कठोरपणे माझे हात पसरले, जणू देहाला गारद करणे, मृतदेहाचे अनुकरण करणे. मी माझा श्वास रोखला आणि माझे ओठ घट्ट दाबले, जेणेकरून एकही आवाज सुटू शकला नाही आणि "मी" किंवा इतर कोणताही शब्द उच्चारला गेला नाही. ठीक आहे, मी स्वतःला विचार केला, हा मृतदेह मृत आहे. ते एका मृतदेहाप्रमाणे, अंत्यसंस्काराच्या ठिकाणी नेले जाईल, जाळले जाईल आणि धूळ होईल. पण देहाच्या मृत्यूने मी मरणार का? शरीर मी आहे का? हे मूक आणि निष्क्रिय आहे, परंतु मला माझ्या व्यक्तिमत्त्वाची पूर्ण ताकद जाणवत आहे आणि माझ्यापासून "मी" चा आवाज देखील ऐकतो, त्यापासून वेगळे. याचा अर्थ असा की मी आत्मा आहे जो शरीराच्या पलीकडे आहे. शरीर मरण पावते, परंतु त्याहून अधिक असलेला आत्मा मृत्यूने प्रभावित होऊ शकत नाही. याचा अर्थ मी अमर आत्मा आहे. " हे सर्व एक कंटाळवाणा विचार नव्हता, परंतु माझ्यामध्ये एक सजीव सत्याप्रमाणे चमकले, जे मला थेट विचार प्रक्रियेच्या सहभागाशिवाय समजले. “मी” ही एक वास्तविक गोष्ट होती, माझ्या राज्यात एकमेव खरी गोष्ट होती आणि माझ्या शरीराशी संबंधित सर्व जागरूक क्रिया या “मी” वर केंद्रित होत्या. त्या क्षणापासून, "मी," किंवा स्वतः, माझे लक्ष एका शक्तिशाली मोहिनीने स्वतःकडे केंद्रित केले. मृत्यूची भीती एकदाच नाहीशी झाली. त्या काळापासून, आत्म्यात विसर्जन गमावले गेले नाही. इतर विचार वेगवेगळ्या संगीत स्वरांप्रमाणे येतात आणि जातात, परंतु "मी" मूळ श्रुती स्वराप्रमाणे राहतो ज्यावर इतर सर्व विश्रांती घेतात आणि मिसळतात. शरीर बोलण्यात, वाचनात किंवा इतर कशामध्ये व्यस्त आहे, मीसतत खऱ्या स्वतावर लक्ष केंद्रित केले.या संकटापूर्वी, मला स्वतःबद्दल स्पष्ट कल्पना नव्हती किंवा आयटीबद्दल जाणीवपूर्वक आकर्षण नव्हते. मला HER मध्ये कोणतेही मूर्त किंवा स्पष्ट स्वारस्य वाटले नाही आणि HER मध्ये राहण्याचा कोणताही कल कमी नाही.

नवीन जागृतीचे परिणाम लवकरच माझ्या आयुष्यात दिसू लागले. सर्वप्रथम, मी मित्र आणि नातेवाईकांशी बाह्य संबंधांमध्ये असलेली थोडीशी स्वारस्य गमावली आणि यांत्रिकपणे शिकण्यास सुरुवात केली. माझ्या वाचनासह नातेवाईकांना खूश करण्यासाठी मी माझ्या समोर एक खुले पुस्तक ठेवत असे, जेव्हा खरं तर माझे लक्ष अशा वरवरच्या व्यवसायापासून दूर होते. लोकांशी वागताना, मी सौम्य आणि विनम्र झालो. जर मला आधी इतर मुलांपेक्षा जास्त काम दिले गेले असेल तर मी तक्रार करू शकतो आणि जर एखाद्या मुलाने मला त्रास दिला तर मी प्रकाराने प्रतिसाद देत असे. त्यांच्यापैकी कोणीही माझ्यावर चाल खेळण्याची किंवा माझ्याबरोबर स्वातंत्र्य घेण्याचे धाडस केले नाही. आता हे सर्व बदलले आहे. त्यांनी कोणतेही काम दिले, काहीही त्रास किंवा त्रास दिला तरी मी सहसा शांतपणे ते सहन केले. नाराज आणि बदला घेणारा जुना अहंकार नाहीसा झाला. मी माझ्या मित्रांसोबत खेळायला बाहेर जाणे बंद केले आणि एकांत पसंत केला. मी बऱ्याचदा एकटा बसायचो, विशेषतः ध्यानासाठी योग्य आसनात, आणि स्वतःला आत्म, आत्मा, शक्ती किंवा प्रवाहात विसर्जित केले जे मला घडवले. मी माझ्या मोठ्या भावाच्या धडाकेबाज टिप्पणीनंतरही आयटीमध्ये राहायचो, जे सहसा मला "geषी" किंवा "योगी" म्हणत असत आणि मला प्राचीन gesषी, isषींप्रमाणे जंगलात निवृत्त होण्याचा सल्ला देत असे.

दुसरा बदल असा होता की मला यापुढे अन्नाबद्दल कोणतीही आवड -नावड नव्हती. जे काही दिले, चवदार किंवा चवदार, चांगले किंवा वाईट, मी समान उदासीनतेने गिळले.

माझ्या नवीन राज्याचे वैशिष्ट्य म्हणजे मीनाक्षी मंदिराबद्दल बदललेला दृष्टिकोन. पूर्वी, मी मित्रांसह क्वचितच तिथे जायचो, प्रतिमा पाहण्यासाठी, माझ्या कपाळावर पवित्र राख आणि सिन्नबर घालून आणि जवळजवळ अप्रभावित घरी परतत असे. पण जागृत झाल्यानंतर, मी जवळजवळ दररोज संध्याकाळी तिथे गेलो. मी एकटाच चालायचो आणि शिव, किंवा मीनाक्षी, किंवा नटराज आणि 63 संतांच्या मूर्तीसमोर बराच वेळ गतिहीन उभा राहिलो आणि जेव्हा मी तिथे उभा होतो, तेव्हा भावनांच्या लाटांनी मला पूर दिला. जेव्हा मी "मी शरीर आहे" या कल्पनेचा त्याग केला तेव्हा आत्म्याने शरीराला धरून ठेवणे थांबवले आणि हा मोक्षाच्या काही नवीन अँकरचा शोध होता. म्हणूनच, मंदिराला वारंवार भेट देणे आणि अश्रू - आत्मा ओतणे. देवानेच आत्म्याशी खेळ केला. मी ईश्वराच्या समोर उभा राहिलो, विश्वाचा प्रभु आणि सर्वकाही अग्रदूत, सर्वज्ञ आणि सर्वव्यापी, कधीकधी मी प्रार्थना केली की त्याची कृपा माझ्यावर अवतरेल, जेणेकरून माझी भक्ती वाढेल आणि शाश्वत होईल - 63 संतांप्रमाणे. बर्‍याचदा, मी अजिबात प्रार्थना केली नाही, परंतु शांतपणे आतल्या सर्वात जिव्हाळ्याच्या प्रवाहाची परवानगी दिली आणि बाहेरच्या सर्वात जिव्हाळ्याच्या मध्ये विलीन झाली. अश्रू ज्याने आत्म्याच्या या प्रवाहाला चिन्हांकित केले ते कोणत्याही विशिष्ट आनंद किंवा वेदना दर्शवत नाहीत. मी निराशावादी नव्हतो, मला जीवनाबद्दल काहीच माहित नव्हते, की ते दुःखाने भरलेले आहे. मला पुनर्जन्म टाळण्याची, किंवा मुक्ती मिळवण्याची, किंवा वैराग्य किंवा मोक्ष मिळवण्याच्या कोणत्याही इच्छेने कारवाई करण्यास प्रवृत्त केले गेले नाही. मी पेरिया पुराणम, बायबल आणि तायू मनवर किंवा देवरामचे तुकडे वगळता कोणतीही पुस्तके वाचली नाहीत. ईश्वराची माझी समज प्युरिन्समध्ये सापडल्यासारखीच होती. मी ब्राह्मण, संसार वगैरे कधीच ऐकले नाही मला अजून हे माहित नव्हते की प्रत्येक गोष्टीत सार आणि अव्यक्त व्यक्तिमत्व आहे आणि ईश्वर आणि मी दोघेही तिच्या सारखेच आहोत. नंतर, तिरुवन्नमलाई मध्ये, रिभु गीता आणि इतर पवित्र पुस्तके ऐकत असताना, मी हे सर्व शिकलो आणि त्यांना असे आढळले की ते कोणत्याही गोष्टीचे विश्लेषण किंवा नाव न घेता मला आधीच सहजपणे जाणवलेल्या गोष्टींचे विश्लेषण आणि नावे देत आहेत. या पुस्तकांच्या भाषेत, मी माझ्या जागरणानंतरच्या अवस्थेचे वर्णन शुद्ध मानस, किंवा विज्ञान, किंवा प्रबुद्ध व्यक्तीचे अंतर्ज्ञान म्हणून केले पाहिजे.

ही जाणीव इतकी खोल आणि त्याच्या सारस स्पर्श करणारी होती की त्याने त्याला क्षणभरही सोडले नाही. हा अनुभव, जो कदाचित अर्ध्या तासापेक्षा जास्त काळ टिकला नसेल, त्याने मुलगा पूर्णपणे आणि कायमचा बदलला. त्याने अभ्यास, मित्र, नातेवाईक, अगदी जेवणातील रस गमावला आणि मदुराईच्या मुख्य मंदिराकडे वारंवार जायला सुरुवात केली, जिथे त्याने देवस्थानांसमोर बराच तास घालवला, कृपेसाठी परमेश्वराकडे प्रार्थना केली ज्यामुळे त्याला कोणत्याही गोष्टीसारखे दिसू शकेल. "पेरिया पुराणम" मधील 63 संत ... पण मुख्यतः तो स्वतःमध्ये दैवी आनंदाच्या अवस्थेत होता, तर त्याच्या डोळ्यांतून अश्रू वाहत होते. मुलामध्ये या बदलांचे निरीक्षण करून, प्रौढ आणि विशेषतः मोठा भाऊ त्याला सतत फटकारत असे. शेवटी, 29 ऑगस्ट, 1896 रोजी संकट आले. जेव्हा मोठा भाऊ प्रतिकार करू शकला नाही: “चिंतनात मग्न असलेल्या व्यक्तीला पुस्तके, शाळा आणि घराची गरज का असते?”, तरुण वेंकटरामन स्वतःशी म्हणाले: “होय, हे अगदी बरोबर आहे. मला या सर्व गोष्टींची काय काळजी आहे? " - आणि ताबडतोब घर सोडून अरुणाचलला जाण्याचा निर्णय घेतला. तो त्याच्या मोठ्या भावाकडे वळला: "मला आता शाळेत जायचे आहे," ज्याला त्याने उत्तर दिले: "मग पाच रुपये घ्या आणि वाटेत मला कॉलेजमध्ये पैसे द्या." आध्यात्मिकदृष्ट्या इच्छुक असलेल्या तरुणाने अरुणाचलच्या सहलीसाठी हे पैसे देवाची भेट म्हणून स्वीकारले. एका जुन्या एटलसमध्ये त्याला तिरुवन्नमलाईचा ठावठिकाणा सापडला आणि त्याला वाटले की त्याला तिथे जाण्यासाठी तीन रुपये पुरेसे असावेत. म्हणून, त्याने फक्त तीन रुपये घेतले आणि रेल्वे स्थानकावर एका ठळक ठिकाणी एक चिठ्ठी टाकून गेला: “मी माझ्या वडिलांना शोधण्यासाठी आणि त्यांच्या आज्ञेचे पालन करण्यासाठी निघालो. हे एका चांगल्या मार्गावर चालले आहे, आणि म्हणून कोणीही शोक करू नये किंवा त्यासाठी पैसे खर्च करू नये. मी दोन रुपये सोडतो. " नियोजित वेळेसाठी तो एक तासापेक्षा जास्त उशिरा स्टेशनवर आला, पण सुदैवाने ट्रेन खूप उशीर झाली आणि त्यामुळे मुलगा पुढे जाण्यात यशस्वी झाला. त्याने फक्त तिंदीवनमला तिकीट घेतले, कारण, जुन्या एटलसनुसार, गाड्या तिरुवन्नमलाई मार्गे जात नव्हत्या आणि जवळचे रेल्वे स्थानक तिंडीवनम होते. पण एका डब्यात बसलेल्या एका वृद्ध मुसलमानाने चमकदार डोळे असलेला तरुण कोठे चालला आहे याची चौकशी केली आणि तिरुवन्नमलाईतून जात असलेल्या नुकत्याच उघडलेल्या विल्लुपुरम-काटपाडी शाखेबद्दल सांगितले. एका मुस्लिमाच्या सल्ल्यानुसार, तो तरुण विल्लुपुरममध्ये उतरला आणि काही विशेष स्वारस्य नसलेल्या घटनांच्या मालिकेनंतर, अरण्यनल्लूरला पोहोचला. मंदिर शोधणे (आणि हे अतुलनाथ ईश्वराचे मंदिर होते), त्याने त्यात प्रवेश केला आणि एका किंचित चमकणाऱ्या दिव्याच्या मंद प्रकाशाने खाली बसला. समाधीमध्ये लीन झाल्यामुळे त्याला अचानक तेजस्वी प्रकाशाने भरलेली स्पष्ट जागा सापडली. आश्चर्यचकित होताना, तरुण भक्ताने प्रकाश कोठून येत आहे हे पाहण्यासाठी गर्भागृह (पवित्र मंदिर) च्या दिशेने पाहिले. पण प्रकाशाचा स्रोत सापडला नाही, कारण प्रकाश पटकन नाहीसा झाला. ज्या ठिकाणी तरुण स्वामींना दर्शन प्रकट झाले त्या ठिकाणी गौरवशाली संत तिरुयानसंबंदर यांना एकदा भगवान अरुणाचल यांचे दर्शन होते आणि ते प्रकाशाच्या रूपात देखील होते. येथे त्यांनी भगवान अरुणाचलचे लिंग स्थापन केले, जे आजपर्यंत जिवंत परंपरेने आदरणीय आहे.

Arayanainallur पासून, तो तरुण शेवटी 1 सप्टेंबर 1896 च्या सकाळी तिरुवन्नमलाई येथे आला आणि लगेच भगवान अरुणाचल मंदिरात गेला. जरी तो एका असामान्य वेळी मंदिरात आला असला तरी, सकाळच्या पूजेनंतर, पवित्र देवस्थानांकडे जाणारे सर्व दरवाजे उघडे होते. तो सरळ तिथे गेला आणि म्हणाला, "बाबा, मी तुमच्या आज्ञेनुसार आलो आहे, की तुमची इच्छा पूर्ण होईल." या शब्दांनंतर, शरीरातील जळजळ, जी त्याला अनेक दिवसांपासून जाणवत होती, नाहीशी झाली. काही वेळ उपासनेत घालवल्यानंतर, त्याने मंदिर सोडले, शहरात गेले आणि दाढी केलेले टक्कल परत केले, त्याचे एकमेव वस्त्र म्हणून कंबरेचे कपडे. तो मूळतः मंदिराच्या हजार-स्तंभ हॉलमध्ये राहत होता. एका तरुण माणसाच्या असामान्य नजरेने आकर्षित झालेल्या लोकांच्या गर्दीतून हस्तक्षेप टाळण्यासाठी, जवळजवळ एक मुलगा, अशा खोल ध्यानात मग्न, त्याला मंदिराच्या आत आणि बाहेर दोन्ही ठिकाणी हलवावे लागले. निरपेक्ष शांतता राखण्यात आणि स्वतःमध्ये एक खोल, सर्व वापरणारे विसर्जन करण्यात कमीतकमी तीन वर्षे गेली आहेत. जेव्हा तो पटाला लिंगमच्या मंदिरात बसला होता, हजार-स्तंभ हॉलच्या भूमिगत एका अंधाऱ्या कोपऱ्यात, विषारी कीटकांनी त्याच्यावर हल्ला केला जेणेकरून जखमांमधून रक्त आणि पू बाहेर पडले, परंतु तो स्वतःमध्येच राहिला, त्याला कोणतीही वेदना आणि गैरसोय वाटली नाही , त्याच्या शरीरावर काय घडले याची माहिती नाही. उपासक आजूबाजूला जमले आणि त्याचे भौतिक शरीर वाचवण्याचा प्रयत्न केला. अशाच एका भक्त अन्नामलाई तंबीरानने तरुण स्वामींना फळे, फुले आणि कापूर उदबत्ती अर्पण करून सन्मान करायला सुरुवात केली जणू ते मंदिरातील पवित्र मूर्ती आहे. या विचित्र पूजेचा पहिला दिवस निषेधाशिवाय गेला, परंतु जेव्हा दुसर्‍या दिवशी तांबिरान पुन्हा आला, पुन्हा अन्न आणून त्याच्या पूजेची पुनरावृत्ती करण्याचा इरादा केला, तेव्हा त्याने भिंतीवर कोळशामध्ये बनवलेला तमिळ भाषेतील एक शिलालेख पाहिला: “हा ( अन्न) ही (शरीरासाठी) पुरेशी सेवा आहे. ” यावरून हे स्पष्ट झाले की तरुण स्वामी साक्षर होते. नंतर, दुसऱ्या एका भक्ताने सत्याग्रह केला आणि स्वामींना लिहायला भाग पाडले की त्यांचे नाव वेंकटरामन आहे आणि ते तिरुचुलीचे आहेत.
अशा प्रकारे, कुटुंबाला त्या तरुणाचा ठावठिकाणा कळला आणि काका नेलायप्पा अय्यर स्वामींना घरी नेण्यासाठी आले, परंतु त्यांच्याकडून कोणतेही उत्तर मिळाले नाही. नंतर, आई आणि मोठ्या भावाने स्वामींना परत आणण्याचा प्रयत्न केला असफल: तरुण शांत होता. शेवटी, एका भक्ताच्या विनंतीला नमस्कार करून स्वामींनी त्यांना तमिळमध्ये एका कागदावर लिहिले: “प्रत्येक गोष्टीचा शासक आत्म्याच्या नशिबी त्यांच्या मागील कर्मांनुसार, त्यांच्या प्रबर्द्ध कर्मानुसार नियंत्रित करतो. जे नशिबात नाही ते घडणार नाही. ते रोखण्यासाठी कोणतेही प्रयत्न करूनही जे घडेल ते होईल. यात काही शंका नाही. म्हणूनच मौन सर्वोत्तम आहे. ”
म्हणून, आई आणि भाऊ काहीही सोडले नाहीत आणि ब्राह्मण स्वामी, जसे त्यांनी त्याला कॉल करण्यास सुरुवात केली, तो डोंगराच्या पायथ्याशी राहिला, जरी तो एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी बदलला.
1907 मध्ये, काव्यकंठ गणपती मुनी, एक प्रसिद्ध संस्कृत कवी, ज्यांनी अनेक वर्षे तीव्र साधना केली, ते ब्राह्मण स्वामींचे एकनिष्ठ अनुयायी बनले. त्याला आणि त्याच्या शिष्यांनाच प्रथम त्यांनी श्री रमण महर्षी म्हटले होते.
भगवान रामाने मोठ्या मंदिरामध्ये आणि त्याच्या आसपास सुमारे एक वर्ष, पुढील दोन वर्षे मंदिराच्या पूर्वेला एक मैल, आणि नंतर सुमारे 15 वर्षे विरुपाक्ष गुहेजवळ आणि महान पवित्र सिग्नल ज्वाला पर्वतावरच वास्तव्य केले. त्यानंतर, तो आश्रमात सहा वर्षे राहिला, जो त्याच्यासाठी उत्साही उपासकांच्या गटाने बांधला होता. तो खडकाळ प्रदेश होता.
भगवान विरुपाक्ष गुहेत मुक्कामादरम्यान, त्याची आई त्याच्याकडे आली आणि स्वयंपाक करू लागली. याआधी, भगवानच्या भक्तांनी (शिष्य आणि भक्त) रस्त्यावर (तिरुवन्नमलाई) अन्न मागितले आणि त्या वेळी आश्रमात असलेल्या प्रत्येकामध्ये वाटले. भगवान 1916 मध्ये स्कंदश्रमात गेले. त्याची आई त्याच्यासोबत तेथे होती आणि मे 1922 मध्ये त्याचा मृत्यू झाला. तिचे पार्थिव जिथे आता मातृभूतेश्वर मंदिर आहे तिथे पुरले गेले. भगवान या ठिकाणी जायचे. एकदा, डिसेंबर 1922 मध्ये, तो नेहमीप्रमाणे तेथे गेला, परंतु स्कंदश्रमात परतला नाही आणि एप्रिल 1950 मध्ये त्याच्या महासमाधी (भौतिक शरीराचा मृत्यू) होईपर्यंत, म्हणजेच 27 वर्षांहून अधिक काळ तेथे राहिला.
भगवान सर्वांना उपलब्ध होते. तो अस्तित्वात होता, हलला आणि आपल्यापैकी कोणासारखा बोलला. असे दिसते की तो जगात राहिला आहे, परंतु, त्याचे खरे अस्तित्व जगाच्या बाहेर आहे. तो त्याच्या पर्यावरणाशी कोणत्याही आसक्तीशिवाय जगला. या अवस्थेची तुलना पुस्तकांमध्ये गाडीत झोपलेल्या व्यक्तीच्या स्थितीशी केली जाते. गाड्या हलतात किंवा थांबतात, बैलांना हार्नेसमधून सरळ केले जाते की नाही हे त्याला काही फरक पडत नाही. एक ज्ञानी, ज्याचा "मी" नष्ट होतो, ज्याचे मन किंवा अहंकार मारला जातो आणि जो स्वतःमध्ये झोपलेला असतो, म्हणजेच स्वतःमध्ये विसर्जित होतो, तो या जीवनात काय करू शकतो किंवा करू शकत नाही याची चिंता करत नाही. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, महर्षी तिरुवन्नमलाई येथे सहज निष्ठा म्हणून राहत होते, जो कोणीही त्याला भेटायला येऊ इच्छित होता त्याच्यासाठी सहज उपलब्ध होता. त्यांनी मौनाने शिकवलेल्या दक्षिणामूर्ती पद्धतीला प्राधान्य देऊन थोडी मौखिक सूचना दिली, परंतु महर्षींचे मौन उदासीन नव्हते, जसे की अंत्यसंस्काराच्या वेळी. उलट, ते गतिमान, चैतन्यशील, शक्तीने भरलेले होते, त्याच्या निवासस्थानी हजारो नियमित पाहुण्यांपैकी अनेकांच्या अनुभवांवरून हे सिद्ध होते. मौन मोहक असू शकते - शांतता आणि मनाची शांतता त्यांच्यावर कोणाच्याही बोलक्या शब्दांपेक्षा जास्त प्रभाव पाडते. सत्याच्या सर्व प्रामाणिक साधकांना महर्षी म्हणतात: "प्रत्येक पायरीवर आणि कोणत्याही प्रसंगी तुम्ही 'मी', 'मी': 'मला हे जाणून घ्यायचे आहे,' 'मला हे जाणवायचे आहे,' 'मला असे वाटते,' 'आणि असेच चालू. स्वतःला विचारा की हा "मी" कोण आहे, हा "मी" कोठून आला आहे -विचार करा, त्याचे स्रोत काय आहे. इतर सर्व विचारांना वगळण्यासाठी या विचारात आपले मन दृढ ठेवा आणि ही प्रक्रिया लवकरच किंवा नंतर तुम्हाला आत्म्याच्या, तुमच्या खऱ्या आत्म्याच्या साक्षात्काराकडे घेऊन जाईल.
महर्षींनी शिफारस केलेली थेट पद्धत ही एक प्रकारची आहे. हे कदाचित सोपे वाटत नाही, परंतु महर्षींचा स्वतःचा अनुभव आम्हाला खात्री देतो की ही सर्वात लहान, सुरक्षित आणि सर्वात विश्वासार्ह पद्धत आहे.
त्यात खालील गोष्टींचा समावेश आहे. तुम्ही स्वतःला विचारा, "मी कोण आहे?" आणि त्या प्रश्नाचे उत्तर मिळवण्यावर आपले संपूर्ण मन केंद्रित करण्याचा प्रयत्न करा. हे खरे आहे की, तुमच्यामध्ये विविध न बोललेले विचार निर्माण होतील आणि तुमचे लक्ष दुसरीकडे वळवण्याचा प्रयत्न करा. तथापि, या सर्व विचारांसाठी, "मी" -विचार हा स्त्रोत आणि अन्न आहे. म्हणून, हा किंवा तो विचार दिसताच, त्याच्या विकासास परवानगी न देता विचारा: "हा विचार कोणाला प्राप्त होतो?" उत्तर असेल: "मी". मग स्वतःला विचारा: "हा 'मी' कोण आहे आणि कोठून आहे?" महर्षी म्हणतात: “तुम्हाला विचलित करण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या विविधता आणि विचारांच्या भीतीने निराश होऊ नका. विश्वासाने आणि आशेने वर्णन केलेल्या पद्धतीचे अनुसरण करा आणि आपण निश्चितपणे आपल्या ध्येयापर्यंत पोहोचाल. ” आणि तो एक उदाहरण देतो. तुम्ही एका किल्ल्याला वेढा घातला आहे. प्रत्येक बचावकर्ता जो तिला सोडण्यासाठी सोडतो, तुम्ही तलवारीच्या वाराने ठार कराल. त्यापैकी शेवटचा मारल्यानंतर तुम्ही किल्ला काबीज कराल. जोपर्यंत सर्व विचार नष्ट होत नाहीत तोपर्यंत ते बाहेर जात राहतात. हू मी आय रिसर्च तलवारीने त्या सर्वांना ठार करा आणि शेवटी किल्ला घेतला जाईल. पण स्वतःला उद्देशून "मी कोण आहे?" या शब्दांचा गोंधळ करून विजय प्राप्त होत नाही. मनाचा प्रखर प्रयत्न, सर्व क्षमतेचा संपूर्ण अंतर्मुखता, "मी" च्या उगमाच्या स्त्रोताच्या शोधात संपूर्ण विसर्जन - हे सर्व यशासाठी आवश्यक आहे. त्यांच्या एका कवितेत महर्षी म्हणतात:
"तुमच्या अंतःकरणात खोलवर जा, तुमच्या हृदयाच्या सर्वात खोलवर, मोती शोधक म्हणून, त्यांचे भाषण आणि श्वास रोखून, पाण्यात खोलवर बुडवा आणि अशा प्रकारे, सावध मनाच्या मदतीने, स्वतःच्या खजिन्यापर्यंत पोहोचा. तू स्वतः." जेव्हा सर्व विचार नाहीसे होतील, तेव्हा मध्यवर्ती, किंवा मूळ, विचार - "मी", मन किंवा अहंकार - देखील अस्तित्वात राहतील आणि हृदयातील स्व (म्हणजेच खरे स्व) जागरूकता म्हणून एकटेपणाने चमकेल. मी - मी " - शांतपणे, उत्स्फूर्तपणे, मनाने वर्णन केलेले नाही, असे काहीतरी जे मनाचे अस्तित्व संपल्यानंतरच अनुभवता येते. आत्म्यात राहणे, कारण अहंकार पूर्णपणे नाहीसा झाला आहे, ट्रेसशिवाय, जळलेल्या कापूरसारखा किंवा समुद्राशी एक झालेल्या नदीसारखा - यालाच मुक्ती म्हणतात.

श्री रमण महर्षींचे चरित्र. रमण महर्षी हे आपल्या काळातील शेवटचे खरे आध्यात्मिक गुरु मानले जातात. त्यांचा जन्म 1879 मध्ये झाला आणि वयाच्या सोळाव्या वर्षी त्यांना ज्ञानप्राप्ती झाली. या घटनेनंतर लगेचच, एका आतील आकर्षणाच्या अनुषंगाने ते अरुणाखलच्या पवित्र पर्वतावर स्थायिक झाले. त्याच्यासाठी तयार करण्यात आलेल्या आश्रमात त्याने अद्वैत वेदांताचे शुद्ध रूप शिकवले, किंवा द्वैत नसलेले, आत्म-चौकशीच्या सोप्या पद्धतीद्वारे प्राप्त होऊ शकते-विहार. एक संन्यासी म्हणून, रमण महर्षी त्या आध्यात्मिक केंद्रात राहिले, जिथून भाषा, प्रतिमा आणि सर्व संस्कृतींच्या केंद्रीय संकल्पना चमकतात. त्याने ज्ञान देण्याकडे जाणारा एक सोपा मार्ग शिकवला, कोणत्याही विशिष्ट संस्कृतीवर आधारित नाही, परंतु त्याची शिकवण मूळ संस्कृती "मी आहे" मध्ये आहे, जी सर्व संस्कृतींना आधार देते ...

श्री रमण महर्षींचे चरित्र पुस्तक ऑनलाइन वाचा

रमण महर्षी हे आपल्या काळातील शेवटचे खरे आध्यात्मिक गुरु मानले जातात. त्यांचा जन्म 1879 मध्ये झाला आणि वयाच्या सोळाव्या वर्षी त्यांना ज्ञानप्राप्ती झाली. या घटनेनंतर लगेचच, तो, एका आतील आकर्षणाच्या अनुषंगाने अरुणाखलच्या पवित्र पर्वतावर स्थायिक झाला. त्याच्यासाठी तयार करण्यात आलेल्या आश्रमात त्याने अद्वैत वेदांताचे शुद्ध रूप शिकवले, किंवा द्वैत नसलेले, आत्म-चौकशीच्या सोप्या पद्धतीद्वारे प्राप्त होऊ शकते-विहार. एक संन्यासी म्हणून, रमण महर्षी त्या आध्यात्मिक केंद्रात राहिले, जिथून भाषा, प्रतिमा आणि सर्व संस्कृतींच्या केंद्रीय संकल्पना चमकतात. त्यांनी कोणत्याही विशिष्ट संस्कृतीवर आधारित नसून ज्ञानप्राप्तीकडे नेणारा एक सोपा मार्ग शिकवला, परंतु त्यांची शिकवण मूळ संस्कृतीच्या "मी आहे" या मूळ संस्कृतीत आहे.

रमण महर्षींचे जीवन अत्यंत साधे आहे, ते दोन कालखंडात विभागले गेले आहे: अरुणाखल पर्वतावर त्याच्या आश्रमापूर्वी आणि पुनर्वसनापूर्वीची सतरा वर्षे आणि त्यानंतर 1951 मध्ये त्याच्या मृत्यूपर्यंतची वर्षे, अरुणाखलच्या पवित्र पर्वताशी संबंधित.

ते अशा कुटुंबात वाढले जेथे धार्मिकता मुख्यतः कर्मकांडी होती आणि जिथे हिंदू देवी -देवतांची पिढी दैनंदिन अस्तित्वाचा भाग होती. रमणाने दिंडुकल शहरातील एका स्थानिक शाळेत शिक्षण घेतले. जेव्हा त्याचे वडील, एक वकील मरण पावले, तेव्हा रमाना 12 वर्षांचा होता, आणि तो आणि त्याचा भाऊ मदुराईला गेले आणि अमेरिकन मिशनमध्ये शाळेत जाऊ लागले. क्रीडाप्रकारातील त्यांची आवड आणि दुसरे वैशिष्ट्य - असामान्यपणे गाढ झोपेमध्ये पडण्याची क्षमता वगळता रमण आपल्या समवयस्कांमध्ये फारसे उभे राहिले नाहीत. मित्रांनी झोपेच्या रमणाला एका ठिकाणाहून नेले, त्याचा छळ केला, पण ते तिला उठवू शकले नाहीत. जेव्हा तो उठला तेव्हा त्याला झोपेत असताना त्याच्याशी काय घडत आहे याची काहीच कल्पना नव्हती.

वयाच्या 16 व्या वर्षी शाळा सोडण्यापूर्वी रामनामध्ये एक महत्त्वाचा बदल घडला, जेव्हा, नातेवाईकाच्या मृत्यूच्या छाप्याखाली, तो मृत्यूच्या भीतीच्या कठीण अनुभवातून गेला. त्याने या भीतीवर मात करण्याचे ठरवले आणि मृत्यूचा अनुभव घेतला. कपडे घातल्यानंतर, तो त्याच्या खोलीच्या मजल्यावर झोपला आणि त्याने मृत झाल्याचे नाटक केले, त्याचे डोळे बंद केले आणि खोल झोपेच्या अवस्थेत पडले. त्याच वेळी, त्याने काळजीपूर्वक स्वतःला पाहिले, त्याचा मृत्यू: आणि त्याचा मृत्यू. आणि मग त्याने ज्ञानप्राप्तीचा अनुभव घेतला, पूर्ण कालातीत आदिम चेतना जी अस्तित्वात आहे, ती निरपेक्ष चेतना जी प्रत्येक गोष्टीचा उगम आहे. त्याला समजले की मृत्यू म्हणजे केवळ शरीराचा नाश. त्याने नंतर शब्दात काय व्यक्त केले ते त्याला समजले: "मी अजूनही अस्तित्वात आहे आणि चमकत आहे. मी अविनाशी" मी "आहे.

अशाप्रकारे रमण महर्षींनी स्वतः नंतर या घटनेचे वर्णन केले: “मी मदुराई सोडण्याच्या सुमारे सहा आठवड्यांपूर्वी (ज्या शहरात रमणा महर्षी अमेरिकन मिशन स्कूल - एआर मध्ये शिकले होते), माझ्या आयुष्यात एक गंभीर घटना घडली. मी एका खोलीत एकटा बसलो होतो माझ्या काकांच्या घराच्या पहिल्या मजल्यावर. मी क्वचितच आजारी पडलो, आणि त्या दिवशी मला बरे वाटले, पण अचानक मला मृत्यूच्या भीतीने पकडले गेले. माझ्या आरोग्याने मला कोणत्याही प्रकारे धमकी दिली नाही, आणि मी समजून घेण्याचा प्रयत्न केला नाही या भीतीचे कारण. मला वाटले की मी मरणार आहे, मी काय करावे याबद्दल विचार करू लागलो. तुम्ही डॉक्टरकडे, वडिलांकडे किंवा मित्रांकडे जाऊ शकता याविषयी मी विचार केला नाही. मला वाटले की मला करावे लागेल या परिस्थितीला सामोरे जा आणि स्वतःच उत्तर शोधा, मी या परिस्थितीवर उशीर न करता उपाय शोधतो. मृत्यूच्या भीतीने माझे मन माझ्या स्वतःच्या खोलीत वळले आणि मी शब्दांशिवाय व्यावहारिकपणे स्वतःचा उल्लेख करत म्हणालो: “आता मृत्यू आला आहे. याचा अर्थ काय? मरणे म्हणजे काय? शरीर मरते. पण माझे शरीर मी आहे का? तो मूक आणि निष्क्रिय आहे. मला माझ्या व्यक्तिमत्त्वाची पूर्ण ताकद जाणवते. आणि स्वतःमध्ये "मी" ची भूक, जी "मी" पेक्षा वेगळी आहे. अशा प्रकारे, मी एक आत्मा आहे जो शरीरापेक्षा अधिक आहे. शरीर मरण पावते, परंतु शरीरापेक्षा उच्च असलेला आत्मा मृत्यूने हलू शकत नाही. याचा अर्थ असा की "मी" एक अमर आत्मा आहे. "हा फक्त एक विचार नव्हता, हा एक शोध होता जो माझ्यामध्ये एक जिवंत सत्यासारखा ओतला गेला आणि जो मी विचार न करता थेट जाणला." मी "एक वास्तविक गोष्ट होती, फक्त एक. या अवस्थेतील एक खरी गोष्ट.आणि माझ्या शरीराशी संबंधित सर्व जाणीवपूर्वक क्रियाकलाप या "I." मधून आले, त्या क्षणापासून, "मी" ने माझे लक्ष वेधून घेतले आणि माझ्या सततच्या प्रतिबिंबांचा, माझ्या सततच्या आश्चर्याचा विषय बनला. भीती मृत्यू एकदा आणि कायमचा नाहीसा झाला. "मी" माझे सर्व लक्ष वेधून घेतले, माझे संपूर्ण आयुष्य आता या "मी" साठी समर्पित झाले.

रमणाने जे घडले ते केवळ एकच समाधी किंवा एकच अनुभव नव्हते, या अनुभवाचे स्फोट चालू राहिले आणि रमानाने जागृत, झोप, स्वप्नांच्या स्थितीत अनुभवले. त्याला या राज्याचे केंद्र वाटले ज्याला त्याने नंतर "उजव्या बाजूचे हृदय" म्हटले, म्हणजे. गूढ हृदय, डावीकडे नाही, परंतु छातीच्या उजव्या बाजूला स्थित आहे.

तथापि, रामनाला काय घडत आहे याचा अर्थ पूर्णपणे समजला नाही. त्याला कृपेची, आनंदाची स्थिती जाणवली, जी "उजव्या बाजूच्या हृदयातून" सुरू झाली आणि त्याने त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वाला स्वीकारले. त्याला या प्रवाहाची सर्व उपभोग घेणारी शक्ती जाणवली, परंतु धार्मिक अर्थाने त्याचा अर्थ लावण्याचा प्रयत्न केला नाही.

या ज्ञानप्राप्तीनंतरच्या काही महिन्यांत, रमणाने देवाच्या शिवाच्या मंदिरांना भेट देण्यास सुरुवात केली. येथे, शिवाच्या प्रतिमेसमोर, त्याने ध्यान केले, शिवाकडे संरक्षण मागितले. कधीकधी तो शिवाच्या समोर फक्त शांत बसला, उच्च चेतनेच्या आच्छादित कृपेचा अनुभव घेत होता, ज्याला शिव आणि त्याने विकिरण केले. शिवाशी एकतेची ही अवस्था हळूहळू त्याच्यासाठी नेहमीची झाली.

त्याच्यामध्ये चिरंतन "मी" म्हणून स्वतःची चेतना विकसित आणि बळकट झाल्यामुळे, बाह्य, ऐहिक घटनांमध्ये त्याची रुची कमकुवत आणि कमकुवत होत गेली. श्री सडकु ओम त्याच्याबद्दल लिहितो: "त्याच्यासाठी, ऐहिक हितसंबंधांशी जोडलेले जीवन त्याचा अर्थ गमावून बसले आहे, रिक्त झाले आहे आणि वास्तविक नाही, जसे कोणीतरी जागे झाले आहे आणि ज्यासाठी स्वप्न निरुपयोगी, रिक्त आणि अवास्तव बनले आहे. "

तोपर्यंत, त्याने अरुणाखल पर्वतावर स्थायिक होण्याची इच्छा विकसित केली होती, जे अनेक शतकांपासून संत आणि संन्यासींसाठी वस्तीचे ठिकाण होते आणि जे त्याला नंतर जाणवले, नेहमी त्याचे हृदय आकर्षित केले. रामनाला त्याच्या शरीरात तीव्र जळजळ जाणवली आणि केवळ अरुणाहल पर्वताच्या विचाराने या संवेदना कमी केल्या. खरंच, त्याने आपले घर सोडले आणि एक साधू - एक साधू बनला. रमण महर्षी अरुणाहल पर्वताच्या पायथ्याशी असलेल्या तिरुवन्नमलाई या शहराकडे गेले. तो डोंगरावर पोहोचताच जळजळ आणि अस्वस्थता त्याला सोडून गेली. त्याने त्याच्या डोक्यावरचे केस कापले, त्याचे कपडे काढून टाकले, फक्त एक कंबरेचे कपडे सोडले. अशा प्रकारे, त्याने स्वतःला अस्पृश्यांच्या खाली ठेवले, ज्यांच्याकडे कपडे घालण्यासाठी काहीतरी होते. काही काळासाठी तो शिव मंदिराजवळ तोराच्या शिखरावरील गुहेत राहिला आणि नंतर अरुणाखल पर्वताच्या पायथ्याशी असलेल्या तिरुवन्नमलाई शहरात स्थायिक झाला.

तरुण रमणाचा आध्यात्मिक उत्साह इतका प्रचंड होता आणि त्याच्या शाश्वत "मी" ची भावना इतकी तीव्र होती की त्याच्या स्वतःच्या शरीराची काळजी घेण्यास जागा नव्हती. त्याने झोप न घेता, अन्नाशिवाय, समाधानाच्या अवस्थेत दीर्घ रात्री घालवल्या आणि या अवस्थेत त्याला बाहेरचे जग त्याच्या चेतनेच्या काठावर फोम किंवा धूर सारखे दिसू लागले - त्याच्या आजूबाजूच्या जगाकडे लक्ष देण्यासाठी त्याच्यात जागा नव्हती. आणि स्वतःला सुद्धा ... आणि जर जवळच्या गुहेत राहणाऱ्या एका संन्यासी भिक्षूची मदत आणि काळजी घेतली नसती, ज्याने पहिल्यांदा रामना महर्षींना खायला घातले आणि पाणी दिले, तर तो सुरुवातीच्या कठीण विसर्जनाच्या या काळात क्वचितच गेला असता. एकदा तो शिव मंदिरापासून दूर नसलेल्या एका गुहेत सापडला, जिथे तो बराच काळ पूर्ण अस्थिरतेत बसला होता, समाधीमध्ये विसर्जित झाला, शाश्वत "मी" च्या अर्थाने. तो इतक्या खोल ट्रान्समध्ये होता की तो ज्या शेवावर बसला होता त्याच्याशी तो व्यावहारिकरित्या विलीन झाला आणि कीटकांनी त्याच्या मांड्या खाल्ल्या. ज्यांना तो सापडला त्यांनी त्याला जमिनीवरून फाडले, तेव्हा त्यांनी त्याच्या मांड्यावरील खरुज काढून टाकले आणि रक्त एका प्रवाहात वाहून गेले. आश्चर्यचकित झालेल्या लोकांनी रामानामध्ये एक पुनरुत्थान केलेले प्राचीन geषी, महान ishiषी पाहिले, जे शांत अवस्थेत आहेत आणि त्यांच्या शरीरावर काय घडत आहे ते त्यांना वाटत नाही. स्वतःसाठी ही निर्दयीपणा, शरीराची अवहेलना आणि शरीराकडे दुर्लक्ष केल्याने त्यांना त्या संतांची आठवण झाली ज्यांच्या शरीरात मुंग्या बोगदे फोडून त्यामध्ये स्थायिक झाल्या आणि पक्ष्यांनी त्यांच्या दाढीमध्ये घरटे बांधली.

रामानाच्या सुरुवातीच्या भक्तांनी त्याला त्यांच्यामध्ये राहणारा देव असल्याची कल्पना केली. त्यांनी त्याची काळजी घेतली, त्याच्या ट्रान्सच्या दीर्घ दिवस आणि आठवडे त्याला खायला देण्याचा प्रयत्न केला. हळूहळू या संताची कीर्ती संपूर्ण परिसरात पसरली आणि त्याला एक तीर्थयात्रा सुरू झाली. एक शब्द न बोलता तो किती बोलू शकतो यावर लोक आश्चर्यचकित झाले. तो बहुतांश वेळा गप्प होता. कधीही उपदेश करण्याचा प्रयत्न केला नाही. शिवाय, त्याने मानवतेला कोणतीही शिकवण लिहिण्याचा किंवा हुकूम करण्याचा प्रयत्न केला नाही.

फक्त वेळोवेळी त्याने प्रश्नांची उत्तरे दिली, कधीकधी कवितेत. अरुणाहल पर्वतावर आणि त्याच्या आसपास राहणारे भिक्षु, साधू, आध्यात्मिक अभ्यासक असे मानतात की रमण महर्षींनी स्वतःवर मौनाची आध्यात्मिक तपश्चर्या लावली आणि म्हणून त्यांनी बोलणे टाळले. तथापि, त्याने कोणत्याही कृत्रिम कारणास्तव नव्हे तर खाणे, पिणे, झोपणे आणि बोलणे टाळले, परंतु चिरंतन चेतनेसह परिपूर्ण सखोल एकतेच्या अवस्थेत विसर्जित केल्यामुळे त्याला त्यांची गरज भासली नाही. त्याच्या अनुभवाच्या मौखिक अभिव्यक्तीमध्ये तसेच लोकांमध्ये आणि वस्तूंमध्ये स्वारस्य त्याच्यामध्ये आधी आणि नंतर घडलेल्या प्रत्येक गोष्टीप्रमाणे नैसर्गिक आणि उत्स्फूर्तपणे जागृत झाले. एकदा तो जिथे राहत होता त्या गुहेत, अनेक संन्यासी उपनिषदांमधील एका कठीण जागेबद्दल बोलू लागले. रमणाने अचानक त्यांच्याजवळ जाऊन या ठिकाणाचा खोल अर्थ सांगितला. या घटनेनंतर, दोन्ही संन्यासी आणि जवळच्या गावातील रहिवासी व्यावहारिक आणि धर्मशास्त्रीय स्वरूपाच्या प्रश्नांच्या स्पष्टीकरणासाठी रामनाकडे वळू लागले. रमण महर्षींनी आनंदाने प्रश्नांची उत्तरे दिली आणि स्वतःच्या गूढ अनुभवाबद्दल बोलू लागले. स्टेज संपला आहे, ज्या दरम्यान त्याने शुद्ध आत्म-चेतनेत मग्न असताना त्याने स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये, जिवंत आणि निर्जीव मध्ये कोणताही भेद केला नाही. आता त्याचा अनुभव लोक, विचार आणि वस्तूंचा समावेश करण्यासाठी विस्तारला. सतत आत्म-जागरूकतेच्या खोलीत असल्याने, रमण महर्षी त्यांच्यासाठी आवश्यक आणि उपलब्ध अशा लोकांसाठी उपलब्ध झाले.