बौद्ध धर्म ज्ञानप्राप्ती हे जीवनातील सर्वात महत्त्वाचे ध्येय का मानतो? बुद्ध अत्यंत तीव्रतेने जागरूक होते आणि त्यांना असे वाटले की जीवन वेदना आणि दुःखांनी भरलेले आहे. आत्मज्ञान मिथक किंवा वास्तव

नमस्कार प्रिय वाचक - ज्ञान आणि सत्याचे साधक!

प्रबोधन ही विविध सांस्कृतिक, धार्मिक, तात्विक परंपरांमधील एक प्रमुख संकल्पना आहे, ही अशी गोष्ट आहे ज्याची हजारो लोक आकांक्षा बाळगतात. अनेकांसाठी याचा अर्थ जीवनाचा अर्थ शोधणे असा होतो. ते कोण आहेत आणि ते जगात का राहतात हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करून, अनेकजण ज्ञानाच्या मार्गावर जाण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

आज आपण बौद्ध धर्मात ज्ञान म्हणजे काय, त्याचे वेगवेगळे अर्थ काय आहेत, बौद्ध धर्माच्या विविध शाळांमध्ये ते कसे प्राप्त केले जाते हे जाणून घेणार आहोत. आम्ही तुम्हाला आमचे अनुसरण करण्यासाठी आमंत्रित करतो!

हे काय आहे

बोधी, किंवा ज्ञान, संपूर्ण सुसंवाद आणि आनंदाची स्थिती आहे, बौद्धांच्या आध्यात्मिक मार्गाचे मुख्य लक्ष्य आहे. बौद्ध वर्णनांनुसार, या भावनेच्या तुलनेत, सर्वात आनंददायक पार्थिव अनुभव देखील दुःखाचा बनतो.

असे मानले जाते की भावनिक धारणेमुळे बोधी शब्दात व्यक्त करता येत नाही. आपण त्याच्याबद्दल केवळ बोधकथा लिहू शकता, रूपकात्मक, रूपकात्मक बोलू शकता.

संस्कृत "बोधी", जो बौद्ध तत्वज्ञानातील एक महत्त्वाचा शब्द बनला आहे, शब्दशः रशियन भाषेत अनुवादित म्हणजे "जागरण." प्रश्न लगेच उद्भवतो: "कशातून जागृत होणे?" "अज्ञानाच्या झोपेतून," बौद्ध परंपरा उत्तर देते.

अज्ञान हे दुःखाचे मुख्य कारण आहे, संसारात आणि लोकांच्या विचारांमध्ये गोंधळ आहे, दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर ते संसाराचे कारण आहे. हे मूर्खपणा, संकुचित वृत्ती, अशुद्धता, सार पाहण्यास असमर्थता, वस्तू आणि घटनांमधील चांगली बाजू वाढवते.

चांगल्या आणि वाईटाच्या ओळखीमध्ये गोंधळ निर्माण होतो, एखाद्या व्यक्तीला संकुचित बनवते आणि केवळ त्याच्यासाठी उपयुक्त वाटणाऱ्या गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करते, तर बाकीच्या गोष्टींकडे तो अंध असतो.

या बदल्यात, ही वृत्ती आणि जागतिक दृष्टीकोन उदासीनता आणि द्वेष फीड करते. गोष्टींच्या मागे लागताना माणसाला वाटू लागते की हाच जीवनाचा अर्थ आहे आणि त्याला हवे ते साध्य करता आले नाही तर राग येतो.

विध्वंसक भावना मनाचा नाश करतात. त्यांचे नाव अज्ञान, परावलंबन, क्रोध. ते मत्सर, कंजूषपणा, मत्सर, क्रोध यांची साखळी प्रतिक्रिया निर्माण करतात.

हे सर्व एखाद्या व्यक्तीला खोल नकारात्मक ट्रान्समध्ये ठेवते, जे अस्वस्थ झोपेसारखेच असते. या स्वप्नातून उठलेल्या व्यक्तीला बुद्ध म्हणतात. गडगडाटी ढगांसारख्या नकारात्मक भावना, विरघळतात आणि प्रकाश त्याच्या जगात दिसून येतो.

याउलट, गुण कालातीत, निरपेक्ष, शुद्ध आणि शुद्धता वाहून नेणारे आहेत. असे मानले जाते की ते आधीपासूनच प्रत्येकामध्ये एम्बेड केलेले आहेत, त्यांना प्रकट करण्यासाठी आपल्याला फक्त त्यांच्यापर्यंत "पोहोचणे" आवश्यक आहे. या भावना, ज्यांना "बुद्ध निसर्ग" म्हणतात, ज्ञानप्राप्तीसाठी योगदान देतात:

• आनंद
• शहाणपण
• सहानुभूती;
• धैर्य

त्यांचे आभार, आपण वस्तू आणि घटना जसे आहेत तसे पाहण्यास शिकू शकता. जग एखाद्या व्यक्तीसाठी उघडते, विश्वास वाढतो आणि जीवनाचा अर्थ प्राप्त होतो.

ज्ञानाची स्थिती संपूर्ण शिकवणीच्या संस्थापकाने "शोधली" होती, शतकानुशतके जुने तत्वज्ञान, ज्याला कोट्यवधी कोंबडे सापडले आणि तो जागतिक धर्म बनला. त्याचे नाव प्रत्येकाला परिचित आहे -. परिचित जगापासून स्वत: ला अमूर्त करण्यात आणि त्याला अडथळा आणणार्‍या भावनांपासून स्वतःला मुक्त करण्यास सक्षम तो पहिला होता.

हे राज्य कसे मिळवायचे हे त्यांनी आपल्या विद्यार्थ्यांशी शेअर केले. त्याला त्याच्या स्वतःच्या आध्यात्मिक सामर्थ्याचे तीन महत्त्वाचे घटक हवे होते:

• ध्यान
• ज्ञान;
• वर्तन

विविध शाळांची दृष्टी

त्याच्या उदाहरणाद्वारे, बुद्ध शाक्यमुनींनी आपल्या अनुयायांना दाखवून दिले की सतत सरावाने, मानवी आत्म्याच्या शक्यतांचा विस्तार होतो. बुद्ध जागृत होण्याच्या मार्गावर ध्यान करत बसलेल्या स्थितीचे अनेक सिद्धांतांमध्ये चित्रण केले गेले होते आणि ते प्राप्त करण्यासाठी व्यावहारिक मार्गदर्शक म्हणून वापरले गेले होते. .

नंतर, बुद्ध परंपरा मुख्य प्रवृत्तींमध्ये विभागली गेली: महायान, थेरवाद आणि वज्रयान. त्यातील प्रत्येकजण ज्ञानाचा आणि त्याच्या लक्षणांचा थोड्या वेगळ्या पद्धतीने अर्थ लावतो.

ही दृष्टी मुख्यतः दक्षिणेकडील बौद्धांनी धारण केली आहे: श्रीलंका, बर्मी, थाई, कंबोडियन आणि लाओ.

शाळा प्रत्येक परिवर्तनाबरोबर चांगले गुण, शहाणपण, करुणा, जागृत करण्याची वृत्ती विकसित करण्यास शिकवते. तिला ज्ञानाची चिन्हे केवळ सर्वात आनंदी होण्याच्या क्षमतेमध्येच दिसत नाहीत, तर इतरांचा आनंद अनुभवण्यात देखील दिसतात.

ज्ञानाची प्राप्ती येथे पूज्य अष्टांगिक मार्गाने होते. आत्म्याला बुद्धीच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे, जे नेहमी दुहेरी असते - ते व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ बाजू वेगळे करते. मनाला मदत करणार्‍या म्हणींचा संग्रह सूत्रांमध्ये आहे.

ही समज भारतातील महान गुरू नागार्जुन यांनी तयार केली होती, जो आपल्या युगाच्या II-III शतकात राहत होता. उत्तरेकडील देशांतील स्थलांतरितांनी या व्याख्येचे समर्थन केले आहे: चिनी, तिबेटी, जपानी, तैवानी, कोरियन, व्हिएतनामीचे बौद्ध.

तांत्रिक परंपरेवर आधारित बौद्ध तत्त्वज्ञानाच्या इतर शिकवणींची मांडणी सध्याचे प्रतिनिधी तयार करतात.

यामध्ये ग्रेट म्हटल्या जाणार्‍या दिशानिर्देशांचा देखील समावेश आहे:

• सील - याला महामुद्रा देखील म्हणतात आणि ती काग्यू प्रवाहाकडे परत जाते.
• परिपूर्णतेला झोग्चेन असेही म्हणतात आणि नंतर तिबेटी निंग्मामध्ये वापरले जाते.
• मधला मार्ग - जोनांग प्रवाहाकडे संपूर्णपणे चढतो.

या दिशा तिबेटी लामांनी पवित्रपणे ठेवल्या होत्या आणि कदाचित हेच एकमेव कारण आहे की ते आजपर्यंत टिकून आहेत.

वज्रयान शाळेत, ज्ञानप्राप्तीसाठी ध्यान हे तांत्रिक स्वरूपाचे असते आणि ते जागृत बुद्ध-आकृतींशी एकरूप होतात. ही प्रथा तिबेटी, भूतानी, नेपाळी, मंगोलियन आणि रशियन बौद्ध शिकवणींच्या मूर्त स्वरूपात वापरली जाते.

वेगळी दिशा आहे. या बदल्यात, ही चीनमधील महायान बौद्ध धर्माची एक शाखा आहे. झेनच्या सामान्य समजामध्ये, ज्ञानाची शिकवण आहे. याला अनेकदा गूढ चिंतनाची शाळा म्हटले जाते.

बुद्धांनंतर झेन बौद्ध धर्माचे दुसरे "पिता" बोधिधर्म यांनी पवित्र सूत्र, परंपरा आणि स्वतःच्या चिंतनाद्वारे थेट प्रबोधनाच्या संक्रमणाविषयी सांगितले.

या शिकवणीतील ज्ञान हेच ​​सर्वस्व आहे आणि त्याला ‘साटोरी’ म्हणतात. सातोरी दोन प्रकारची आहे: लहान - जेव्हा अंतर्दृष्टी फक्त थोड्या काळासाठी येते - आणि मोठी - बौद्ध धर्माच्या इतर अनुयायांना परिचित असलेल्या अर्थाने हे ज्ञान आहे.

तुम्ही बघू शकता की, बौद्ध धर्माच्या वेगवेगळ्या दिशेने ज्ञानाची संकल्पना थोडी वेगळी अर्थ घेऊन जाते. पुढील लेखांमध्ये आम्ही निश्चितपणे प्रत्येक दिशाबद्दल अधिक तपशीलवार बोलू आणि आज आमचे संभाषण समाप्त करण्याची वेळ आली आहे.

निष्कर्ष

प्रिय वाचकांनो, तुमचे लक्ष दिल्याबद्दल खूप खूप धन्यवाद! आपण या लेखाची लिंक सोशल नेटवर्क्सवर शेअर केल्यास आम्ही आभारी राहू.

तुम्हाला तुमच्या मेलमध्ये नवीन मनोरंजक लेख प्राप्त करायचे असल्यास आमच्या ब्लॉगची सदस्यता घ्या.

ब्लॉग पृष्ठांवर भेटू!

हे चिन्ह अशुद्धतेच्या उष्णतेपासून मनाचे संरक्षण दर्शवते आणि दुःखापासून देखील संरक्षण करते. सजीवांचे रोग, विध्वंसक शक्ती, अडथळे, तसेच तीन खालच्या आणि तीन उच्च जगाच्या दुःखांपासून संरक्षण करण्यासाठी केलेल्या चांगल्या कृत्यांचे प्रतीक. ज्याप्रमाणे एक सामान्य छत्री पाऊस आणि उष्णतेपासून संरक्षण करते, त्याचप्रमाणे एक मौल्यवान छत्री संसाराच्या संकटांपासून आणि दुर्दैवांपासून संरक्षण देते.

छत्री हे उदात्त जन्म आणि संरक्षणाचे पारंपरिक प्रतीक आहे. त्याची सावली प्रखर सूर्यापासून संरक्षण करते, त्याची शीतलता दुःख, इच्छा, अडथळे, रोग आणि हानिकारक शक्तींच्या वेदनादायक उष्णतेपासून संरक्षणाचे प्रतीक आहे. उदात्त जन्म आणि विशेष संपत्तीचे प्रतीक म्हणून, छत्री समाजातील स्थान दर्शवते: पर्यावरणाद्वारे जितके जास्त छत्र वाहून नेले जातात तितकी उच्च स्थिती. पारंपारिकपणे, तेरा छत्र राजाच्या स्थितीशी संबंधित होते आणि भारतातील सुरुवातीच्या बौद्ध धर्माने ही संख्या बुद्धाच्या सर्वोच्च स्थानाचे प्रतीक म्हणून उधार घेतली - "सार्वभौमिक सम्राट" किंवा चक्रवर्तिन. तेरा छत्री-आकाराची चाके स्तूपांच्या शंकूच्या आकाराचे स्पायर्स तयार करण्यासाठी जोडलेली आहेत, जी बुद्धाच्या जीवनातील मुख्य घटना दर्शवतात किंवा त्यांचे अवशेष असतात.

ओव्हरहेड छत्री नैसर्गिकरित्या प्रसिद्धी आणि आदर दर्शवते, ज्यामुळे सुरुवातीच्या बौद्ध कलेमध्ये एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक म्हणून त्याची स्थापना झाली. मौल्यवान पांढरी छत्री एकदा बुद्धांना देवतांचे स्वामी महादेव यांनी डोक्यावर अलंकार म्हणून दिली होती. या आणि भविष्यातील जीवनात रोग, दुष्ट आत्मे आणि दुःखापासून संरक्षणाचे प्रतीक आहे. आध्यात्मिक स्तरावर, ते राग, उत्कटता, अभिमान, मत्सर आणि मूर्खपणा दूर करते.

दुसर्‍या आवृत्तीनुसार, असे मानले जाते की नागांच्या राजाने बुद्धांना मौल्यवान दगडांनी सजवलेली छत्री दिली. छत्री सोन्याने बनवली होती, आणि त्याच्या कडाभोवतीचे दगड अमृत बाहेर काढत होते. त्यातून मधुर घंटा टांगल्या जात होत्या आणि हँडल नीलमणीचे बनलेले होते. बुद्धाच्या डोक्यावर नाजूक कामाची मोठी पांढरी छत्री अनेकदा प्रतिमांमध्ये दिसते आणि ही मोठी पांढरी छत्री नंतर वज्रयान देवी डुकरमध्ये विकसित झाली. "पांढरी छत्री" ही सर्वात जटिल वज्रयान यिदमांपैकी एक आहे - एक हजार सशस्त्र, हजार पायांचे, हजार डोके असलेले आणि "हजार दशलक्ष" डोळ्यांनी पाहणारे. तिचे दोन हातांचे स्वरूप अनेकदा बसलेल्या बुद्धावर पांढरी छत्री धरून दाखवले जाते. सामान्य बौद्ध छत्रीमध्ये एक लांब पांढरे किंवा लाल चंदनाचे हँडल किंवा एक्सल असते, ज्याच्या वर लहान सोन्याचे कमळ, फुलदाणी आणि एक मौल्यवान टीप असते. त्याची घुमटाकार चौकट पांढऱ्या किंवा पिवळ्या रेशमाने झाकलेली आहे आणि रेशीम झालरचे पट बहुरंगी रेशीम पेंडेंट्स आणि फ्रिल्ससह कडांना रेषेत आहेत. कधीकधी छत्रीला मोराच्या पिसांनी, रत्नांचा हार आणि याक-टेल पेंडेंटने देखील सजवले जाते.

एक औपचारिक रेशीम छत्री साधारणपणे दीड मीटरपेक्षा थोडी कमी व्यासाची असते, ज्यामुळे ती तुमच्या डोक्याच्या वर किमान एक मीटर ठेवता येते. चौकोनी किंवा अष्टकोनी छत्र्या देखील सामान्य आहेत आणि मोठ्या पिवळ्या किंवा लाल छत्र्या मुख्य लामाच्या सिंहासनावर तसेच मठ आणि मंदिरांमध्ये मध्य यिदमवर टांगल्या जातात. एक पांढरी किंवा पिवळी रेशमी छत्री आध्यात्मिक वर्चस्वाचे प्रतीक आहे, तर मोराच्या पंखांची छत्री बहुतेक वेळा सांसारिक वर्चस्व दर्शवते. छत्रीचा घुमट शहाणपणाचे प्रतीक आहे आणि त्याचे लटकणारे रेशीम फ्रिल करुणेच्या विविध पद्धती किंवा कलापूर्ण माध्यमांचे प्रतिनिधित्व करतात. बुद्धांना अर्पण केलेली पांढरी छत्री सर्व प्राणीमात्रांना भ्रम आणि भीतीपासून वाचवण्याच्या त्यांच्या क्षमतेचे प्रतीक आहे.

2. गोल्ड फिश

सोन्याच्या चकाकी सारख्या तराजूतून निघणाऱ्या चमकामुळे त्यांना असे म्हणतात. सहसा, मासे हा एक अलंकार आहे आणि नद्या आणि तलावांच्या कल्याणाचे लक्षण आहे. म्हणून हे मासे पूर्ण संपत्ती दर्शवतात. दुःखापासून मुक्तीचे प्रतीक आणि आध्यात्मिक मुक्तीची प्राप्ती. ज्याप्रमाणे मासा पाण्यात अडथळे न ओळखता पोहतो, त्याचप्रमाणे ज्ञानप्राप्ती झालेल्या व्यक्तीला कोणतीही सीमा किंवा अडथळे माहीत नसतात.

संस्कृतमध्ये, दोन मासे मत्स्ययुंगमा म्हणून ओळखले जातात, म्हणजे "माशांची जोडी". हे त्यांचे मूळ भारतातील दोन पवित्र नद्यांच्या चिन्हावरून सूचित करते: गंगा आणि यमुना. रूपकदृष्ट्या, या नद्या सौर आणि चंद्र वाहिन्या किंवा मानसिक मज्जातंतू (नाड्या) दर्शवतात, ज्या नाकपुड्यांमधून उगम पावतात आणि श्वास किंवा प्राण यांच्या वैकल्पिक लय वाहतात.

बौद्ध धर्मात, सोनेरी मासे आनंदाचे प्रतिनिधित्व करतात आणि त्यांना पाण्यात हालचाल करण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य आहे. त्यांची प्रजनन क्षमता देखील खूप लवकर वाढू शकते. जातीय बंधनातून मुक्तता सहज स्पर्श करते

मासे सहसा जोड्यांमध्ये पोहतात आणि चीनमध्ये माशांची जोडी वैवाहिक एकता आणि निष्ठा यांचे प्रतीक आहे. दोन सोनेरी मासे, मादी आणि नर, सहसा सममितीयपणे आणि कार्पच्या रूपात सुंदर शेपटी, पंख आणि गिल्स तसेच वरच्या जबड्यापासून सुरू होणारी लांब अँटेना चित्रित केली जातात. कार्प्स हे पारंपारिकपणे पूर्वेकडील पवित्र मासे मानले जातात कारण त्यांच्या मोहक सौंदर्य, आकार आणि दीर्घायुष्य आणि काही परोपकारी देवतांच्या सहवासामुळे. सोनेरी मासे हे भारतीय महासिद्धी तिलोपाचे एक गुण आहेत, आणि त्यांच्या साक्षात्काराचे तसेच लोकांना चक्रीय अस्तित्वाच्या महासागरातून मुक्त करण्याच्या क्षमतेचे प्रतीक आहे - संसार. एका आवृत्तीनुसार, बुद्धाला विष्णूने त्यांच्या डोळ्यांचे आभूषण म्हणून सोन्याच्या माशाची जोडी दिली होती. दुःख आणि आध्यात्मिक मुक्तीच्या समुद्रात बुडण्याच्या भीतीपासून मुक्तीचे प्रतीक आहे.

3. मौल्यवान फुलदाणी

सर्व इच्छा पूर्ण करणारे मौल्यवान पात्र बुद्धाला शदान देवाने त्यांच्या गळ्यातील अलंकार म्हणून सादर केले होते. हे सर्व इच्छांच्या पूर्ततेचे प्रतीक आहे, दोन्ही तात्पुरते (दीर्घायुष्य, संपत्ती आणि योग्यता मिळवणे), आणि सर्वोच्च - मुक्ती आणि ज्ञान प्राप्त करणे. सर्व अनुभूतींचा खजिना, जो अमूल्य सद्गुण आणि शुद्ध सद्गुणांचा आधार आहे.

दीर्घायुष्य, संपत्ती आणि समृद्धीचे प्रतीक. दागिन्यांचे फुलदाणी हे प्रामुख्याने काही संपत्तीचे प्रतीक आहे, जसे की जंबला, वैश्रवण आणि वसुधरा, हे त्यांचे गुणधर्म आहे आणि सहसा त्यांच्या पायावर स्थित असते. संपत्तीच्या देवतेचे एक रूप वसुधारा दागिन्यांच्या आडव्या फुलदाण्यांच्या जोडीवर उभी आहे, ज्यातून दागिन्यांचा अंतहीन प्रवाह बाहेर पडतो.

एक पवित्र "विपुलतेची फुलदाणी" (टिब. बम्पा झांगपो) म्हणून, त्यात उत्स्फूर्त प्रकटीकरणाचा गुणधर्म आहे: फुलदाणीतून कितीही दागिने घेतले तरी ते नेहमीच भरलेले राहते. ठराविक तिबेटी दागिन्यांची फुलदाणी त्याच्या विविध भागांना वेढून कमळाच्या पाकळ्यांच्या आकृतिबंधासह अलंकृत सोन्याचे फुलदाणी म्हणून चित्रित केली आहे. एक इच्छा पूर्ण करणारा रत्न किंवा तीन दागिन्यांचा समूह बुद्ध, धर्म आणि संघाचे प्रतीक म्हणून त्याच्या वरच्या काठावर मुकुट घालतो. दागिन्यांची मोठी फुलदाणी, मंडला अर्पणमध्ये वर्णन केल्याप्रमाणे, सोन्याने बनलेली आहे आणि असंख्य मौल्यवान दगडांनी सजलेली आहे.

तिच्या गळ्यात देवतांच्या दुनियेचा रेशमी स्कार्फ बांधलेला आहे आणि वरच्या बाजूला इच्छापूर्तीच्या झाडाने सील केलेले आहे. या झाडाची मुळे दीर्घायुष्याचे केंद्रित पाणी बाहेर टाकतात, चमत्कारिकपणे सर्व प्रकारची संपत्ती निर्माण करतात. सीलबंद दागिन्यांच्या फुलदाण्या माउंटन पास, तीर्थक्षेत्रे, झरे, नद्या आणि महासागर यासारख्या पवित्र भूमीच्या ठिकाणी ठेवल्या जाऊ शकतात किंवा पुरल्या जाऊ शकतात. या प्रकरणात, त्यांचे कार्य विपुलता पसरवणे आणि तेथे राहणाऱ्या आत्म्यांना शांत करणे हे आहे.

4. कमळ

एक हजार पाकळ्या असलेले पांढरे कमळाचे फूल बुद्धांना काम देवाने त्यांच्या जिभेचे अलंकार म्हणून दिले होते. शिकवण्याच्या शुद्धतेचे आणि शरीर, वाणी आणि मनाच्या शुद्धीकरणाचे प्रतीक आहे, ज्यामुळे ज्ञान प्राप्त होते.

कमळाच्या फुलाप्रमाणे, घाणीतून जन्माला आलेला, निष्कलंक, म्हणून इथेही तो संसारापासून अलिप्तता दर्शवतो, जरी तो त्यात राहतो. बौद्ध धर्मात, हे शुद्धतेचे पारंपारिक प्रतीक आहे. कमळ गढूळ दलदलीच्या पाण्यात जन्माला येते, परंतु ते स्वच्छ आणि निष्कलंक जन्माला येते.

त्याचप्रमाणे, संसाराच्या एका जगात जन्मलेले, परंतु बुद्धाच्या उदात्त शिकवणींचे प्रामाणिकपणे पालन करणारे प्राणी कालांतराने अशुद्धतेपासून मुक्त होण्यास सक्षम आहेत. हे उदात्त गुणांच्या फुलांचे प्रतिनिधित्व करते जे चक्रीय अस्तित्वाच्या अपूर्णतेपासून पूर्णपणे स्वतंत्रपणे प्रकट होते. ज्या कमळावर बुद्ध पैलू बसतात किंवा उभे असतात ते त्यांच्या पवित्र उत्पत्तीचे प्रतिनिधित्व करतात. ते उत्स्फूर्तपणे प्रकट होतात, जन्मजात परिपूर्ण असतात आणि शरीर, वाणी आणि मनाने पूर्णपणे शुद्ध असतात. हे पैलू स्वतःला चक्रीय अस्तित्वात प्रकट करतात, परंतु ते त्याच्या अपूर्णता, भावनिक अडथळे आणि मानसिक पडद्यांमुळे पूर्णपणे प्रदूषित होत नाहीत. कमळ हे अमिताबाचे प्रतीक आहे, पश्चिमेकडील लाल बुद्ध आणि "कमळ किंवा पद्म कुटुंबाचे प्रमुख."

अमिताबाचे गुण अग्नीची लालसरपणा, जीवनावश्यक द्रव, संध्याकाळ, उन्हाळी ऋतू आणि उत्कटतेचे विवेकबुद्धीत रूपांतर यांच्याशी निगडीत आहेत. अमिताबाची पत्नी पंडारा आहे आणि लाल कमळ हे तिचे वैशिष्ट्य आहे. अमिताबाचा मुख्य बोधिसत्व म्हणजे पद्मपाणी अवलोकितेश्वर - "कमळाचा धारक" - महान करुणेचा बोधिसत्व. बौद्ध धर्मातील कमळात साधारणपणे चार, आठ, सोळा, चोवीस, बत्तीस, चौसष्ट, शंभर किंवा हजार पाकळ्या असतात. ही संख्या प्रतीकात्मकपणे सूक्ष्म शरीराच्या अंतर्गत कमळ किंवा चक्रांशी तसेच मंडलाच्या घटक भागांच्या संख्येशी संबंधित आहेत. हातात धरलेले गुणधर्म म्हणून, कमळ सामान्यतः आठ किंवा सोळा पाकळ्या असलेले गुलाबी किंवा हलके लाल असते.

कमळाची फुले पांढरी, पिवळी, सोनेरी, निळी आणि काळी देखील असू शकतात. पांढरी तारा, उदाहरणार्थ, तिच्या हातात एक सोळा पाकळ्या असलेले पांढरे कमळ टाकले आहे. पिवळ्या किंवा सोन्याचे कमळ सामान्यतः पद्म म्हणून ओळखले जाते, तर अधिक सामान्य लाल किंवा गुलाबी कमळ कमला म्हणतात. संस्कृत शब्द उत्पला विशेषत: निळ्या किंवा काळ्या "रात्री कमळ" ला संदर्भित करते, परंतु त्याच नावाखाली त्याचे तिबेटी समतुल्य कमळाच्या कोणत्याही रंगाचा संदर्भ घेऊ शकते.

5. उजवीकडे वळलेल्या कर्लसह पांढरा शेल

घड्याळाच्या दिशेने एक पांढरा शंख बुद्धांना देव इंद्राने त्यांच्या कानांसाठी अलंकार म्हणून दिला होता. हे बुद्धाच्या शिकवणीच्या आवाजाचे प्रतीक आहे, सर्वत्र मुक्तपणे पसरत आहे आणि शिष्यांना अज्ञानाच्या झोपेतून जागृत करते.

असे कवच फार दुर्मिळ आहे. असे मानले जाते की सामान्य मॉलस्कसह सलग पाच जन्मानंतर मोलस्क ते प्राप्त करतो. कवचाचा आवाज धर्माच्या उत्स्फूर्त आवाजाचे प्रतिनिधित्व करतो. बुद्धाच्या शिकवणीचा प्रसार आणि अज्ञानाच्या झोपेतून जागृत होण्याचे प्रतीक. ज्याप्रमाणे शंखाचा आवाज सर्व दिशांना विनाअडथळा उडतो, त्याचप्रमाणे बुद्धाची शिकवण सर्वत्र पसरते, अज्ञानाच्या निद्रावस्थेतून संवेदनशील प्राणी जागृत करते.

पांढरा कवच, ज्याचे सर्पिल घड्याळाच्या दिशेने वळते, हे वीर देवतांचे प्रसिद्ध भारतीय गुणधर्म आहे, ज्यांच्या पराक्रमी कवचांनी त्यांचे धैर्य आणि युद्धातील विजयाची घोषणा केली. विष्णूच्या अग्नीच्या कवचाला पंचजन्य म्हणतात, ज्याचा अर्थ "पाच प्रकारच्या प्राण्यांवर नियंत्रण ठेवणे." अर्जुनाचे कवच देवदत्त म्हणून ओळखले जात होते, ज्याचा अर्थ "देवाने दिलेला" होता आणि त्याचा विजयी आवाज शत्रूवर दहशत माजवेल. हे कवच आधुनिक शिंगासारखेच आहे युद्धाच्या नळीसारखे, सामर्थ्य, सामर्थ्य आणि वर्चस्वाचे प्रतीक म्हणून. त्याचा शुभ वाणी दुष्ट आत्म्यांना घालवतो, नैसर्गिक आपत्तींना दूर करतो आणि हानिकारक प्राण्यांना घाबरवतो असे मानले जाते.

विष्णूचा ज्वलंत शंख (पांचजन्य) त्याच्या वरच्या डाव्या हातात आहे आणि त्याच्या वरच्या उजव्या हातातील चाक किंवा चक्राशी संबंधित आहे. दहापैकी पहिले पाच विष्णू अवतार त्यांच्या हातात हे दोन गुणधर्म धारण करतात. हिंदू धर्माच्या परंपरेत, बुद्ध हा विष्णूच्या दहा अवतारांपैकी नववा मानला जातो. जेव्हा स्वर्गातील महान देव, इंद्र आणि ब्रह्मा, बुद्धाच्या सिंहासनासमोर चित्रित केले जातात, तेव्हा ते सहसा त्यांच्या हातात विष्णूचे गुणधर्म धरतात - एक कवच आणि एक चाक - जो कदाचित योगायोग नाही. विष्णूला सामान्यतः "महापुरुष" (Skt. महापुरुष) किंवा "उजव्या हाताचा देव" (Skt. दक्षिणदेव) म्हणून देखील ओळखले जाते. उजवीकडे केस कुरवाळलेल्या बुद्धाबाबतही असेच म्हणता येईल आणि त्यांच्या शरीरावर शुभ जन्माची बत्तीस चिन्हे आहेत (Skt. महापुरुष-लक्षण). सुरुवातीच्या हिंदूंनी लिंगानुसार कवचांचे वर्गीकरण केले, ज्यात जाड, बहिर्वक्र कवच नर किंवा पुरुष मानले गेले आणि पातळ, सुंदर कवच मादी किंवा शंखिनी मानले गेले.

हिंदूंच्या चार जातींमध्ये विभागणीही शंखांना लागू पडली: गुळगुळीत पांढरे कवच हे ब्राह्मण पुरोहितांच्या जातीशी, लाल रंगाचे क्षत्रिय योद्ध्यांना, वैश्य व्यापाऱ्यांना बळी पडलेले, आणि निस्तेज राखाडी सामान्य काम करणाऱ्या शूद्रांना. सर्पिल प्रकारानुसार आणखी एक विभागणी होती. डावीकडे वळणा-या पारंपारिक कवचांना वामवर्त असे म्हणतात, आणि उजवीकडे वळणा-या दुर्मिळ शंखांना दक्षिणावर्त असे म्हणतात आणि ते विधींमध्ये वापरण्यासाठी सर्वात योग्य मानले जात होते. कवचाचा वरचा भाग कापून एक शिंग बनवले जाते आणि वारा जो उजव्या सर्पिलमध्ये फिरतो आणि आवाज निर्माण करतो तो धर्माच्या खऱ्या ("उजव्या हाताने") घोषणेचे प्रतीक आहे. ब्राह्मणवादाने धार्मिक वर्चस्वाचे धार्मिक प्रतीक म्हणून वीर कवच स्वीकारले. सुरुवातीच्या बौद्धांनी बुद्धाच्या शिकवणीच्या श्रेष्ठतेचे प्रतीक म्हणून हे चिन्ह स्वीकारले. येथे, कवच हे धर्माचे सत्य घोषित करण्याच्या निर्भयतेचे प्रतीक आहे आणि इतरांच्या फायद्यासाठी जागृत होण्याचे आणि कार्य करण्याच्या त्याच्या आवाहनाचे प्रतीक आहे. बुद्धाच्या शरीराच्या बत्तीस प्रतीकांपैकी एक म्हणजे त्यांचा खोल आणि मधुर आवाज, शंखाच्या आवाजाची आठवण करून देणारा, जो अंतराळाच्या सर्व दहा दिशांना पसरतो. आयकॉनोग्राफीमध्ये, हे वैशिष्ट्य त्याच्या घशावर तीन शेलसारख्या वक्र रेषांसह चित्रित केले आहे.

आठ शुभ चिन्हांपैकी एक म्हणून, कवच सहसा अनुलंब वळवले जाते, बहुतेकदा त्याच्या खालच्या काठावर रिबन चालते. सर्पिलची उजवी दिशा बेंड आणि इनलेटद्वारे उजवीकडे निर्देशित केली जाते. सिंक देखील क्षैतिजरित्या चालू केले जाऊ शकते, अशा परिस्थितीत आत सुगंधी द्रव किंवा तेल असतील. एक गुणधर्म म्हणून जे हातात धरले जाते आणि बुद्धाच्या शिकवणीच्या घोषणेचे प्रतीक आहे, भाषणाच्या पैलूंपैकी एक म्हणून, ते सहसा डाव्या हातात आढळू शकते - "शहाणपणा" चा हात.

6. अंतहीन गाठ

या गाठीला अंत नसल्यामुळे हे चिन्ह अथांग गुणांची पूर्ण प्राप्ती आणि पाच प्रकारचे आदिम ज्ञान दर्शवते. विश्वातील सर्व घटना आणि सजीवांच्या परस्परावलंबनाचे प्रतीक. श्रीवत्स या संस्कृत शब्दाचा अर्थ श्रीचा प्रिय असा होतो. श्री ही देवी लक्ष्मी आहे, विष्णूची पत्नी आहे आणि श्रीवत्स हे विष्णूच्या छातीला शोभणारे शुभ चिन्ह आहे. विष्णूच्या छातीवर लक्ष्मीचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य त्याच्या पत्नीशी असलेल्या त्याच्या हृदयाच्या निष्ठेशी संबंधित आहे आणि लक्ष्मी ही संपत्ती आणि शुभ भाग्याची देवी असल्याने, श्रीवत्स हे नैसर्गिकरित्या एक शुभ प्रतीक बनते. हा एक नियमित किंवा त्रिकोणी कर्ल आहे, किंवा वरच्या दिशेने फिरलेला हिरा आहे, जो चार विरुद्ध कोपऱ्यांवर बंद होतो. विष्णूचा आठवा अवतार असलेल्या कृष्णाच्या छातीच्या मध्यभागी श्रीवत्सू आहे. केसांच्या या कर्लचे दुसरे नाव आहे - नंदयावर्त - ज्याचा अर्थ "आनंदाचा कर्ल" आहे, अशा परिस्थितीत त्याचा आकार स्वस्तिक किंवा ग्रीक हुक क्रॉस (गॅमॅडियन) सारखा असतो.

भारतीय आणि चिनी चित्रणांमध्ये, बुद्धाच्या छातीच्या मध्यभागी एक स्वस्तिक असतो, जो त्याच्या प्रबुद्ध मनाचे प्रतीक आहे. स्वस्तिक आणि अंतहीन गाठीची आणखी एक संभाव्य भिन्नता कोब्राच्या हूडवरील एस-आकाराच्या खुणांमधून येते. यामुळे नागयंत्राचा उदय झाला, जेथे दोन किंवा अधिक साप एकमेकांत गुंफलेले अंतहीन गाठ किंवा यंत्र तयार करतात. शाश्वत गाठीच्या बौद्ध भौमितीय चिन्हाच्या अंतिम उत्क्रांतीत किंवा “आनंदाच्या आकृती,” जे “स्वस्तिकासारखे फिरते”, हे चिन्ह श्रीवत्स स्वस्तिकशी संबंधित असू शकते, कारण दोन्ही चिन्हे सुरुवातीच्या भारतीय परंपरांमध्ये वापरली जात होती.

बुद्धाचे प्रतीक म्हणून, अंतहीन गाठ त्याच्या अंतहीन शहाणपणा आणि करुणा दर्शवते. बुद्धाच्या शिकवणीचे प्रतीक म्हणून, ते चक्रीय अस्तित्व अधोरेखित करणाऱ्या परस्परावलंबी उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांचे सातत्य दर्शवते.

वर्णनांपैकी एकामध्ये, आपण खालील शब्द शोधू शकता: एक अंतहीन गाठ बुद्धाला देव गणेशाने त्याच्या हृदयासाठी अलंकार म्हणून सादर केली होती. हे काळाचे बदलणारे स्वरूप, सर्व गोष्टींचे अनिश्चितता आणि परस्परसंबंध तसेच करुणा आणि शहाणपणाच्या एकतेचे प्रतीक आहे.

7. विजय बॅनर

विजयी बॅनर बुद्धाला देव कृष्णाने त्यांच्या शरीरासाठी अलंकार म्हणून सादर केले होते. ही बेलनाकार बहु-स्तरीय आकृती अज्ञान आणि मृत्यूवर बुद्धाच्या शिकवणीच्या विजयाचे प्रतीक आहे.

बॅनर म्हणजे शत्रू आणि अडथळ्यांवर विजय, भुते, मारा आणि खोट्या विश्वासांचे अनुयायी यांच्यावर विजय दर्शवितो. मृत्यू, अज्ञान, तसेच या जगातील हानिकारक आणि अपायकारक प्रत्येक गोष्टीवर बुद्धाच्या शिकवणीच्या विजयाचे प्रतीक.

ध्वजा या संस्कृत शब्दाचा अर्थ बॅनर, ध्वज किंवा प्रतीक असा होतो आणि तो मूळतः प्राचीन भारतीय युद्ध कलेतील लढाऊ बॅनर होता. हे बॅनर एका महान योद्धाच्या रथाच्या मागील बाजूस सुशोभित केलेले होते आणि एका महान किंवा शाही छत्रीच्या मागे ठेवलेले होते. प्रत्येक ध्वजावर राजा किंवा योद्ध्याचे विशिष्ट चिन्ह होते. उदाहरणार्थ, कृष्णाचा रथ गरुड ध्वजाने सजवला होता आणि अर्जुनाचा माकड ध्वजाने. परंतु बहुतेकदा ध्वजा हे शिवाचे प्रतीक होते, जे मृत्यू आणि विनाशाचे महान देव होते, ज्याचे बॅनर त्रिशूलाने सजवलेले होते. हा त्रिशूळ तीन जगांवर किंवा पृथ्वीवर, पृथ्वीच्या वर आणि खाली असलेल्या "तीन शहरांवर" शिवाच्या विजयाचे प्रतीक आहे. भारतीय मार्शल आर्ट्समध्ये, सैन्याच्या बॅनरने शत्रूच्या मनात भीती निर्माण करण्यासाठी अनेकदा भयानक प्रकार धारण केले. हे, उदाहरणार्थ, खांबावर टांगलेले डोके आणि शत्रूची किंवा बळीची कातडी उडालेली असू शकते. बर्याचदा क्रूर प्राण्यांचे डोके आणि कातडे वापरले जातात, विशेषतः वाघ, मगर, लांडगा आणि बैल. तसेच बॅनरवर विंचू, साप, गिधाड, कावळा आणि गरूड यांसारख्या भयंकर प्राण्यांच्या मोठ्या प्रतिमा लावल्या होत्या.

मगरीच्या डोक्याचा बॅनर किंवा तथाकथित मकरध्वज हे प्रेम आणि इच्छेच्या वैदिक देवता कामदेवाचे प्रतीक होते. "प्रलोभन" किंवा "फसवणारा" म्हणून कामदेव हा माराचा हिंदू समकक्ष मानला जाऊ शकतो, "दुष्ट अवतार" ज्याने बुद्धांना ज्ञान प्राप्त करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न केला.

बौद्ध धर्माच्या सुरुवातीच्या काळात, आध्यात्मिक प्रगतीतील अडथळे निर्माण करणारा आसुरी निर्माता म्हणून माराची प्रतिमा चार मारा किंवा "वाईट प्रभाव" द्वारे दर्शविली गेली. या चार मारांची कल्पना मुळात मेरीच्या सैन्याच्या चार विभागांवर आधारित होती: पायदळ, घोडदळ, हत्ती आणि रथ. या चार मारांपैकी पहिला व्यक्तिमत्त्वाच्या पाच संचितांचा राक्षस आहे (स्कंध मारा). दुसरा त्रासदायक भावनांचा राक्षस आहे (क्लेशा मारा). तिसरा मृत्यूचा राक्षस आहे (मृत्यू मारा). आणि चौथा मारा - "देवाचा पुत्र" (देवपुत्र मारा) - इच्छा आणि मोहाचा राक्षस. हा चौथा मारा आहे जो कामदेवाशी संबंधित आहे, "इच्छेच्या जगाच्या सर्वोच्च स्तरावरील देवांचा राजा." असे मानले जाते की बुद्धाने ज्ञानापूर्वी संधिप्रकाशात कामदेवाच्या कामुक इच्छांच्या पडद्यांवर मात केली, "चार अमर्याद गुण": करुणा, प्रेम, सामायिक आनंद आणि समानता यावर ध्यान केले. पहाटे, त्याने संचयाच्या मारा आणि त्रासदायक भावनांच्या मारावर मात केली. पण आयुष्याच्या शेवटच्या फक्त तीन महिन्यांपूर्वी, अंतिम निर्वाण (परिनिर्वाण) मध्ये प्रवेश करण्याच्या निर्भय दृढनिश्चयाच्या बळावर त्याने मृत्यूच्या माराला पराभूत केले. सुरुवातीच्या बौद्धांनी चार मारांवर बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक म्हणून मगरीचे डोके असलेले कामदेव चिन्ह स्वीकारले. सहसा असे चार बॅनर प्रबोधनाच्या स्तूपाभोवती मुख्य दिशांना लावले जातात. त्याचप्रमाणे, देवतांनी मेरू पर्वताच्या शिखरावर विजय ध्वज रोवण्याचा निर्णय घेतला ज्याने मेरीच्या सैन्याचा पराभव करणाऱ्या बुद्धाचा "विजेता" म्हणून गौरव केला.

या "दहा दिशांनी विजयाच्या बॅनर" मध्ये मौल्यवान दगडांची एक फ्रेम आहे, चंद्र आणि सूर्यासह एक शीर्ष आणि तीन बहु-रंगीत रेशमाचा लटकलेला तिहेरी ध्वज आहे, जो "तीन विजयी सुसंवादी प्राणी" ने सुशोभित आहे. तिबेटी परंपरेत, विजयाच्या बॅनरच्या अकरा भिन्नता बुरख्यावर मात करण्याच्या अकरा विशिष्ट पद्धतींशी संबंधित आहेत. बॅनरच्या अनेक आवृत्त्या मंदिरे आणि मठांच्या छतावर आढळतात: चार ध्वज सहसा छताच्या कोपऱ्यांवर लावले जातात, जे चार मारांवर बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक आहेत.

बॅनरचा सर्वात पारंपारिक प्रकार म्हणजे लांब लाकडी चौकटीवर एक दंडगोलाकार बॅनर. बॅनरचा वरचा भाग एका लहान पांढऱ्या छत्रीच्या आकाराचे अनुसरण करतो आणि शीर्षस्थानी इच्छा पूर्ण करणारा रत्न आहे. या घुमटाकार छत्रीच्या टोकाला मकारा शेपटी असलेल्या सुशोभित सोन्याचा क्रॉस आहे, ज्यातून पिवळ्या किंवा पांढर्‍या रेशमी स्कार्फच्या लाटा लटकलेल्या आहेत. बॅनरचा दंडगोलाकार पाया बहुरंगी रेशीम पट आणि रत्न पेंडेंटच्या अनेक उभ्या स्तरांनी कोरलेला आहे. बेस वाहत्या रिबनसह लहराती रेशीम एप्रनने सुशोभित केलेला आहे. वरचा भाग वाघाच्या कातडीने बनवलेल्या रिमने सुशोभित केलेला आहे, जो राग आणि आक्रमकतेवर बुद्धाच्या विजयाचे प्रतीक आहे. अनेक पैलू त्यांच्या हातात विजयाचे बॅनर धरतात, विशेषत: संपत्ती आणि शक्तीशी संबंधित. उदाहरणार्थ, उत्तरेचा महान राजा आणि रक्षक वैश्रवण.

8. धर्माचे चाक

> हजारो वाक्‍यांसह शिकविण्याचे सोनेरी चाक ब्रह्मदेवाने बुद्धांना त्यांच्या पायाचे अलंकार म्हणून दिले होते. ते "धर्माचे चाक" म्हणून ओळखले जाऊ लागले. त्याचे परिभ्रमण बुद्धाच्या शिकवणीच्या उपदेशाचे प्रतीक आहे, ज्यामुळे सर्व सजीवांना मुक्ती मिळते.

हे चक्रवर्तीण, जगाच्या स्वामीचे चाक आहे, कारण ते त्याच्या वाहतुकीचे साधन आहे, ज्यामध्ये आठ तीक्ष्ण प्रवक्ते आहेत जे मार्गातील अडथळे दूर करतात आणि हे चिन्ह आत्मज्ञानाकडे जाण्याचे साधन देखील दर्शवते. स्पोक म्हणजे बुद्धी, अनुभव, एकाग्रता, अक्ष म्हणजे नैतिकता. तसेच, उच्च शिक्षणाचे तीन प्रकार आहेत, तीन बास्केट ऑफ टीचिंग. आठ प्रवक्ते आठपट मार्ग दर्शवतात.

चाकाचे आठ प्रवक्ते बुद्ध शाक्यमुनींच्या "उत्तम आठपट मार्ग" चे प्रतीक आहेत:

1. योग्य दृश्य.
2. योग्य विचार.
3. योग्य भाषण.
4. योग्य वागणूक.
5. योग्य जीवनशैली.
6. योग्य प्रयत्न.
7. योग्य जाणीव.
8. योग्य चिंतन.

वर्चस्व, संरक्षण आणि निर्मितीसाठी चाक हे प्रारंभिक भारतीय सौर चिन्ह आहे. या चिन्हासह सर्वात जुने शोध 25 व्या शतकातील आहेत. इ.स.पू. चाक किंवा चक्र हे संरक्षणाच्या वैदिक देवता विष्णूचे मुख्य गुणधर्म आहे, त्याची भयंकर चाके किंवा सहा स्पोक (सुदर्शन चक्र) असलेली डिस्क प्रकट विश्वाच्या चाकाचे प्रतीक आहे. चाक हे स्वर्गातील फिरणाऱ्या चेंडूप्रमाणे सतत फिरत राहून हालचाल, कालावधी आणि बदल दर्शवते. साधन म्हणून, रिम नसलेल्या चक्राला सहा, आठ, बारा किंवा अठरा धारदार ब्लेड असतात. ते चकतीसारखे फेकले जाऊ शकते किंवा दोरीवर झुलता येते.

बौद्ध धर्माने चक्रवर्तीन "चरकते चाक" चे मुख्य प्रतीक म्हणून चाक घेतले, परंतु चाक स्वतःच "धर्माचे चाक" धर्मचक्र (तिब. चोकी कोर्लो) बनले, ज्याचा शब्दशः अर्थ "परिवर्तनाचे चाक" किंवा आध्यात्मिक बदल असा होतो. चाकाची वेगवान हालचाल बुद्धाच्या शिकवणीतून प्रकट होणाऱ्या जलद आध्यात्मिक परिवर्तनाशी संबंधित आहे. बुद्धाच्या चाकाची आणि चक्रवर्ती उपकरणाची जोडणी सर्व अडथळे आणि भ्रम दूर करण्याच्या शिक्षणाच्या क्षमतेशी जुळते.

सारनाथमधील डीअर पार्क येथे बुद्धाची पहिली शिकवण, जिथे त्यांनी चार उदात्त सत्ये आणि अष्टपदी मार्ग शिकवला, त्याला "धर्माच्या चाकाचे पहिले वळण" म्हणून ओळखले जाते. राजगीर आणि श्रावस्ती येथील त्यांच्या नंतरच्या प्रसिद्ध शिकवणींना धर्माच्या चाकाचे दुसरे आणि तिसरे वळण म्हणून ओळखले जाते. चाकाचे तीन घटक भाग - हब, स्पोक आणि रिम - नैतिक शिस्त (विनय), शहाणपण (अभिधर्म) आणि एकाग्रता (सूत्र) या बौद्ध शिकवणीच्या तीन पैलूंशी सुसंगत आहेत. मध्यवर्ती केंद्र नैतिक शिस्तीचे प्रतिनिधित्व करते जे मनाला केंद्रस्थानी ठेवते आणि स्थिर करते. तीक्ष्ण सुया शहाणपण किंवा भेदभाव जागरूकता दर्शवतात जी अज्ञान दूर करते.

रिम ध्यानाच्या एकाग्रतेशी संबंधित आहे ज्यामुळे चाकाची हालचाल शक्य होते आणि जाणवते. आठ-स्पोक व्हील नोबल आठपट मार्ग आणि या शिकवणींचा आठ दिशांमध्ये प्रसार यांचे प्रतीक आहे. चाक, एक शुभ चिन्ह म्हणून, घन सोन्याचे बनलेले असल्याचे वर्णन केले आहे. हे सोने आपल्या खंडातील जंबुड नदीत खणले जाते - जंबुद्वीपा. पारंपारिकपणे, चाकाला आठ वज्रासारखे स्पोक आणि तीन किंवा चार "आनंदाचे घुमट" असलेले मध्यवर्ती केंद्र दाखवले जाते जे चिनी यिन-यांग चिन्हाप्रमाणे बाहेरून फिरते. जर मध्यवर्ती हबमध्ये तीन कर्ल असतील तर ते तीन रत्नांशी संबंधित आहेत - बुद्ध, धर्म, संघ, तसेच मनाच्या तीन विषांवर विजय - अज्ञान, इच्छा आणि क्रोध.

जेव्हा चार कर्ल चित्रित केले जातात तेव्हा ते सहसा वेगवेगळ्या रंगात रंगवले जातात, चार दिशा आणि घटकांशी संबंधित असतात आणि चार उदात्त सत्यांबद्दल बुद्धाच्या शिकवणीचे प्रतीक देखील असतात. चाकाच्या रिमला नियमित गोलाकार रिंग म्हणून चित्रित केले जाऊ शकते, बहुतेकदा लहान गोल सोन्याचे दागिने आठ दिशांनी पसरलेले असतात. काहीवेळा तो मौल्यवान दगडांनी सुशोभित केलेल्या नाशपातीच्या आकाराच्या सोन्याच्या आच्छादनात चित्रित केला जातो. रेशीम रिबन बहुतेकदा चाकाच्या कड्याला चिकटवते आणि त्याचा तळ सहसा लहान कमळाच्या फुलावर असतो.

पद्धतशीरीकरण आणि कनेक्शन

धर्माचे तत्वज्ञान

नमस्कार. बौद्ध ज्ञानाविषयी तुमचे मत खूप मनोरंजक आहे. ते आत्मज्ञान हे आपले ध्येय आहे, ज्याद्वारे आपण निर्वाण शोधण्यासाठी आणि मुक्त होण्यासाठी अनेक पुनर्जन्मांमधून (बौद्ध धर्मानुसार) जातो. तात्विक दृष्टीकोनातून ही प्रबोधन एक अतिशय मनोरंजक गोष्ट आहे. आत्मज्ञान म्हणजे अमर्याद चैतन्य, दया, आनंद. आपण या समस्येचा विचार केल्यास मला खूप आनंद होईल.

टिप्पण्या (1)

हे कदाचित प्रबोधनाबद्दल आहे?

आत्मज्ञान

बौद्ध बोधकथा

बुद्ध सहा वर्षे भटकले, त्यांनी सर्व ऋषी, संत, शास्त्रज्ञ, सर्व प्रकारच्या गुरूंना भेट दिली, परंतु काहीही झाले नाही. तपस्वी, व्रत, योग - सर्व व्यर्थ.

एकदा सिद्धार्थने एका लहान नदीला वाहून नेण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा प्रवाह मजबूत होता, आणि सततच्या वंचिततेमुळे आणि कुपोषणामुळे तो इतका अशक्त झाला होता की त्याचे डोके फिरत होते, तो पाण्यात पडला आणि तो खाली वाहून गेला. त्याने लांबलचक मूळ धरले नसते तर हे सर्व कसे संपले असते हे माहीत नाही. तो किनाऱ्यावर वाहून गेला.

या स्थितीत, बाहेर पडण्याची ताकद नसल्यामुळे, त्याला स्पष्टपणे जाणवले: "जीवन हे समुद्रासारखे आहे." आणि जर जीवन एक महासागर आहे, तर मी जे काही करतो ते चुकीचे आहे. जर मी स्वतःला अशा अवस्थेत आणले आहे की मला ही नदी देखील ओलांडता येत नाही, तर मी जीवनाचा सागर कसा ओलांडणार आहे? माझा मार्ग चुकीचा आहे. मी अशक्त झालो आहे, आणि देवाकडे जाण्यासाठी प्रचंड ऊर्जा आवश्यक आहे.

तो नदीतून बाहेर पडण्यात यशस्वी झाला, तो एका झाडाखाली झोपला आणि आराम केला. त्या संध्याकाळी पौर्णिमा होती, आणि सहा वर्षांच्या भटकंतीत पहिल्यांदाच तो चांगला झोपला, त्याला आता कुठेही घाई करायची गरज नव्हती, त्याला साध्य करण्यासारखे काहीच नव्हते; सराव नाही, व्यायाम नाही. प्रथमच त्याला पूर्ण स्वातंत्र्य वाटले. वेळ काढून झाडाखाली झोपून त्याने सूर्योदय पाहिला. त्याने शेवटचा सकाळचा तारा वितळताना पाहिला. ती गायब झाली तेव्हा सिद्धार्थही गायब झाला, असे म्हणतात. क्षणार्धात, सहा वर्षांची भटकंती त्याच्या मनाच्या डोळ्यासमोर एका भयानक स्वप्नासारखी चमकली, परंतु हे आधीच भूतकाळ होते. बुद्ध ज्ञानी झाला!

म्हणजेच, प्रबुद्ध होण्यासाठी, तुम्हाला जवळजवळ स्वतःला बुडवण्याचा प्रयत्न करणे आणि झाडाखाली बसणे, आराम करणे आणि निसर्गाकडे पाहणे आवश्यक आहे. मग देव हे पाहतील आणि म्हणतील: "अरेरे! होय, त्याने आराम केला आहे! निष्ट्यक, तू ज्ञानी झाला आहेस! तू आराम करू शकतोस आणि झाडाखाली धुम्रपान करू शकतो, कारण तुला काहीही करण्याची गरज नाही."

तुम्ही थोडेसे चुकीच्या पत्त्याकडे वळले आहात - तुम्ही कमळावर गेले असावे. FS च्या बर्‍याच सदस्यांना, बहुधा, "ज्ञान" असा शब्द माहित नाही. हा काही तात्विक विषय नाही. बरं, किमान पृष्ठभागावर, तात्विक नाही. आणि त्यावर गांभीर्याने चर्चा करण्यासाठी, तुम्हाला संबंधित ज्ञान आवश्यक आहे.

राजयोगामध्ये आत्मज्ञानाचे तपशीलवार वर्णन आहे. तेथून बुद्धाने ते घेतले. ख्रिस्तानेही आत्मज्ञान प्राप्त केले - जॉर्डनियन बाप्तिस्मा पहा.

आत्मज्ञान म्हणजे सत्-चित-आनंद (शक्ती-ज्ञान-आनंद) च्या आत्म्याच्या पैलूंचे आत्म-साक्षात्कार. वाईटावर विजय, दुःखाचा अंत. हे मानवी जीवनाचे मुख्य ध्येय आहे. त्यासाठी प्रत्येकाने प्रयत्न केले पाहिजेत.

आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचण्यापूर्वी

संभव नाही. देव चांगला कसा असू शकतो? की रागावला? येथे सर्व प्रकारचे ज्ञान देखील आवश्यक आहे. बरं तिथे, भौतिकशास्त्र, रसायनशास्त्र, साहित्य विज्ञान - बर्याच गोष्टी. बांधकाम साहित्याचाही तुकडा आहे. आणि संकटकाळात त्यांची किंमत वाढली आहे. देवा! आणि प्रत्येक गोष्टीसाठी पुरेशी उर्जा कुठे मिळेल.

जर मी ज्ञानी झालो, तर मी माझा ग्रह किंवा संपूर्ण नवीन जग तयार करू शकेन? नवीन जगाचा दयाळू देव असणे खूप चांगले होईल. मी गेममध्ये सर्व्हरवर प्रशासक असेन. मी फसवणूक आणि सर्वकाही करू शकतो!

अगदी बरोबर. पैगंबर अनेकदा राज्यावर राज्य करण्यासाठी येतात. प्राचीन इतिहासात असेच होते. म्हणून ख्रिस्त आणि बुद्ध हे नियमाला अपवाद आहेत. तसे, मुहम्मद, पृथ्वीवरील शेवटचा संदेष्टा, हे देखील राज्याचे प्रमुख होते.

दैवी नियमांनुसार समाज निर्माण करणे, सध्या अस्तित्वात असलेल्या पेक्षा अधिक उन्नत आणि न्याय्य आहे. आणि अर्थातच समृद्ध. उच्च विकसित लोक, अधिक परिपूर्ण.

मार्क्स आणि लेनिन हे संदेष्टे, ज्ञानी नव्हते, परंतु त्यांनी अशी कार्ये निश्चित केली.

तुम्हाला "स्वातंत्र्य" हा शब्द कसा समजला? तुम्ही म्हणता तुम्हाला काहीही करायचे नाही, काहीही नाही. आपण स्वातंत्र्याचे वर्णन कसे करू शकता? जेव्हा कोणतीही वस्तू किंवा विषय नसतो, परंतु फक्त "मी" असतो तेव्हा असे आहे का? असे असले तरी आपल्यासारखे सापेक्ष जग निर्माण करणे खूप छान होईल. त्यामध्ये, आपण राज्ये, स्पेस बेस, सुंदर मुली तयार करू शकता आणि स्वत: ला थोडे "मी" म्हणून तयार करू शकता, जेणेकरून आजारी पडू नये, जेणेकरून ते नेहमीच चांगले आणि मजेदार असेल.

जे लोकांची सेवा करतात त्यांना देव मदत करतो. ज्ञान ही एक देणगी आहे, देवाची कृपा आहे. मी स्वतःपर्यंत पोहोचण्यासाठी आणि इतरांना मार्ग दाखवण्यासाठी कृष्ण, बुद्ध, ख्रिस्त यांच्या मार्गाचा अवलंब करतो. विद्यार्थ्यांना तयार करणे.

प्रबोधन विषयावरील चांगले चित्रपट: स्प्रिंग, समर, ऑटम, विंटर .. "रिव्हॉल्व्हर", द मॅट्रिक्स, लँड ऑफ द टाइड्स, झेन.

Tideland चा त्याच्याशी काय संबंध? प्रबोधनाबद्दल काहीच नाही. बालपणाची शुद्धता आणि निरागसता, एक वेगळी समज - होय. पण मूल ज्ञानी होऊ शकत नाही, तो त्याच्या अननुभवीपणामुळे निष्पाप असतो. मूल फारसे शिकले नाही, आणि त्याच्या मनाच्या बालिशपणामुळे, तो जीवनाच्या विषयावर चिंतन करण्यास प्रवृत्त नाही. त्याला प्रौढांच्या आवडी समजत नाहीत, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो त्यांच्यापासून मुक्त आहे. हे सर्व कालांतराने त्याच्याकडे येईल. ज्ञानी होण्यासाठी, तुम्हाला मोठे होणे आवश्यक आहे, जीवन जाणणे, आकांक्षा जाणणे, स्वातंत्र्य जाणणे आवश्यक आहे. केवळ एक प्रौढ व्यक्ती ज्याने आधीच जीवन ओळखले आहे, जो आध्यात्मिकरित्या विकसित झाला आहे, मानवी आकांक्षा वाढवत आहे, तोच ज्ञानी होऊ शकतो. मूल नाही.

ज्ञानाविषयी विकिपीडियावरून.
"मानसशास्त्रीय तंत्रे, मनाच्या युक्त्या, समजूतदारपणा आणि जागरूकता याद्वारे ते मिळवणे अशक्य आहे, कोणतेही ज्ञान ज्ञानाकडे नेत नाही, कोणत्याही पद्धती नाही."
माझ्याकडून: आणि कोणतेही चित्रपट नाहीत.

तर तरीही, अद्याप ज्ञानी झाले नाहीत?)))

तसेच होय. त्याचप्रमाणे, त्यांनी सोव्हिएत मार्शल - झुकोव्ह, कोनेव्ह, रोकोसोव्स्की यांना मार्च 1945 मध्ये विचारले - "म्हणून तुम्ही अद्याप जिंकले नाही?"

होय, ते अद्याप जिंकलेले नाहीत, पुढे अजूनही पराभव आणि पराभव आहेत, युद्धाचा परिणाम नक्की काय होईल हे माहित नाही, परंतु विजय जवळ आहे आणि आपण ते अनुभवू शकता. आधीच जे साध्य केले आहे त्यावर तुम्ही समाधानी राहू शकत नाही, तुम्हाला पुढे जाणे आवश्यक आहे. आणि शेवटची लढत, जसे तुम्हाला माहिती आहे, सर्वात कठीण आहे.

प्रबोधन म्हणजे युद्ध नव्हे, तर ते टाळणे, स्वतःला संघर्षापासून दूर ठेवणे.

आत्मज्ञानाचा मार्ग, विशेषत: शेवटचे टप्पे, नेहमीच संघर्षमय असतात. नकारात्मकतेसह, माया, सैतानाच्या शक्ती, त्यांच्या अपूर्णतेसह, भय आणि अहंकारासह. ख्रिश्चन धर्मात, अंतिम न्यायाची संकल्पना आहे. हा ज्ञानाचा शेवटचा टप्पा आहे. लाक्षणिकरित्या ते "टेलिफोन बूथ", भावनांशिवाय "2009" या चित्रपटांमध्ये दाखवले गेले आहे. सर्वसाधारणपणे, संघर्षाचा मार्ग लाक्षणिकरित्या रशियन परीकथांमधील "रिव्हॉल्व्हर", आउटलँड, परफ्यूम "," हिरो "या चित्रपटांमध्ये दर्शविला जातो. आणि ख्रिस्ताने सांगितले की देवाचे राज्य सामर्थ्याने पुष्किनचे वचन "द पैगंबर" याबद्दल.

विकिपीडिया वरून.
"ज्ञान म्हणजे संपूर्ण जागरूकतेची अवस्था (द्वैतवादी मनाच्या मर्यादेपलीकडे जाणे), ज्यामध्ये अहंकार विरघळतो आणि कलाकार असण्याची भावना नाहीशी होते, म्हणजेच इच्छाशक्तीचा भ्रम नाहीसा होतो. यामुळे एकात्मतेची स्थिती निर्माण होते. आजूबाजूचे सर्व काही.
तथाकथित "इच्छेची अभिव्यक्ती" ची चूक समजून घेऊन आत्मज्ञान प्राप्त केले जाते, ज्यामुळे मानसिक क्रियाकलापांची उत्स्फूर्तता उद्भवते (अधिक तंतोतंत, ते आता स्वीकारले जाते), याचा परिणाम म्हणून चेतनाची त्याच्याशी विसंगती आहे. शरीर आणि मन. अशा प्रकारे, चेतना भ्रम आणि ओळखीपासून मुक्त होते आणि शुद्ध साक्षी बनते.
बुद्धाच्या शिकवणीनुसार आत्मज्ञान म्हणजे दुःखापासून निर्वाणाकडे जाणारा एकमेव मार्ग जाणून घेणे.

पूर्ण ज्ञान म्हणजे साक्षात्काराची अवस्था (इंग्रजी अनुभूतीतून - जागरूकता), ज्यामध्ये वास्तविकतेच्या स्वरूपाविषयी अज्ञानाच्या अत्यंत सूक्ष्म खुणा नष्ट होतात, दोन्ही पडदे नष्ट होतात; कधीकधी "तीन काई" (बुद्धाचे तीन शरीर) अवतार म्हटले जाते. हे पाच बुद्ध-ज्ञान आणि चार प्रकारच्या क्रियाकलापांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. वेगवेगळ्या प्रणालींमध्ये, ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गाचे स्तर किंवा टप्प्यांमध्ये सशर्त विभागणी केली जाते, ज्याला भूमी, पाच पथ आणि महामुद्राचे टप्पे म्हणतात. पूर्ण ज्ञान म्हणजे अवतार (जन्म आणि मृत्यू) च्या वर्तुळाचा शेवट. हे समाधी अवस्थेच्या प्राप्तीनंतर येते (तिसऱ्या दीक्षेशी संबंधित). आत्मज्ञान म्हणजे अहंशून्य अवस्थेत संक्रमण होय. ज्याला अहंकार नाही त्यालाच आत्मज्ञानी म्हणता येईल. "अहंकार" हा शब्द पारंपारिक मानसशास्त्रापासून अलिप्त मानला जातो. अहंकार ही एक प्रकारची मानवी ऊर्जा आहे. माणसाचा "मी" हा अहंकार आहे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीच्या स्थिर साराची भावना नाहीशी होते, जेव्हा “मी” नाहीसा होतो, जेव्हा “मी” नावाची ऊर्जा नाहीशी होते, तेव्हाच आत्मज्ञान होते. हे मनोवैज्ञानिक तंत्रे, मनाच्या युक्त्या, समजूतदारपणा आणि जागरुकता याद्वारे प्राप्त केले जाऊ शकत नाही, कोणत्याही ज्ञानाने ज्ञान प्राप्त होत नाही, कोणत्याही पद्धती नाहीत.
भारतीय तत्ववेत्ता ओशो यांच्या कार्यानुसार, आत्मज्ञान हे एखाद्या अस्तित्वाच्या आत्म-साक्षात्काराचे सर्वोच्च बिंदू आहे, जे आंतरिक शोधाच्या परिणामी अस्तित्वात होते."

सर्व काही अगदी स्पष्टपणे लिहिले आहे.

प्रबोधन म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला विद्यमान जगाचा अविभाज्य भाग म्हणून जागरुकता आणि स्वतःचे सार समजून घेणे. ठराविक सापेक्षतावाद: जगाकडे "खालून वर" पाहण्यासाठी वापरले जाते, परंतु ज्ञानाच्या अवस्थेत, टक लावून पाहण्याची दिशा बदलते "वरच्या खाली", म्हणजे. साराचे अस्तित्वात संक्रमण.

..................................

उदाहरण: काकडी - सध्याच्या बियाण्यांसाठी म्हणून. काकडीच्या आत असलेले प्रत्येक बी हे या अस्तित्वाचे सार आहे. योग्य वेळी तेच अस्तित्व त्यातून वाढेल हे ओळखून बियाणे आत्मज्ञान प्राप्त करते, कारण हा विचार सार-बीज विद्यमान काकडीच्या श्रेणीत अनुवादित करतो जो त्याच्या संपूर्ण प्रमाणात विचार करतो.

विशेष म्हणजे, काकडी सह.)
ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग कुठून सुरू करायचा याची कल्पना आली.

वस्तुस्थिती अशी आहे की एखाद्या व्यक्तीला खोलवर कुठेतरी माहित असते. पण हे ज्ञान खोट्याच्या थराखाली दडलेलं आहे. स्वतःला जगाबद्दल, स्वतःबद्दल, इतरांना जगाबद्दल आणि स्वतःबद्दल. एका खोट्याची उत्पत्ती दुस-या खोट्यातून येते, जी अधिक खोल असते, वगैरे. अहंकार सत्य नाकारतो. जर तुम्ही हे खोटे स्वतःमध्ये, इतर लोकांच्या इच्छा, लादलेले विचार, लपलेले कॉम्प्लेक्स आणि त्यांच्या मागे काय आहे हे उघड केले तर तुम्ही सोपे आणि सोपे व्हाल. दुसऱ्याच्या मालवाहू न. स्वतःला पहा आणि प्रेम करा आणि स्वतःद्वारे, संपूर्ण जगावर प्रेम करा आणि समजून घ्या की जग आणि तुम्ही एक आहात. पण स्वतःशी खोटे बोलणे थांबवणे खूप अवघड आहे.

स्वीकार करणे

खोटे बोलणे थांबविण्यासाठी, आपण मुक्त असणे आवश्यक आहे. एखाद्या मुक्त व्यक्तीने त्याच्या स्वातंत्र्याच्या अभावाबद्दल खोटे बोलण्यात काय अर्थ आहे?

मुक्त होण्यासाठी, आपल्याला समजून घेणे आवश्यक आहे आणि स्वीकार करणे मनुष्य, सार व्यतिरिक्त, विद्यमान जगाचा एक भाग आहे हे सत्य समजले. समजलेले सत्य स्वीकारण्यासाठी, आपण मुक्त असणे आवश्यक आहे. परंतु समाजाच्या स्वातंत्र्याच्या कमतरतेमुळे, सर्वप्रथम, एक व्यक्ती बांधली जाते. समाजाशिवाय, तो एक व्यक्ती होणे थांबवेल. गॉर्डियन गाठ तोडायची? की सामाजिक संबंधांची उजळणी करून तुमची स्वातंत्र्याची कमतरता कमी करायची? त्यामुळे खाजगी मालमत्ता यास परवानगी देणार नाही (पर्वतावरील प्रवचन पहा).

तुम्ही तर्क करता जणू तुम्ही स्वतः मुक्त आहात.

मी सहमत आहे. एका गोष्टीतील स्वातंत्र्याची भरपाई दुसऱ्या गोष्टीतील गुलामगिरीने केली जाते. असे दिसून आले की एखादी व्यक्ती "इच्छेचे वय पाहू शकत नाही"?

नाही. पुन्हा, तसे नाही. स्वातंत्र्य ही एक वैश्विक गोष्ट आहे, एखाद्या गोष्टीत गुलाम राहून तुम्ही स्वतंत्र होऊ शकत नाही. हे स्पष्ट करण्यासाठी, मी जोडू शकतो की हे प्रामुख्याने ज्ञात पासून स्वातंत्र्य आहे. हे जगाबद्दलचे अचूक निर्णय आहेत, त्याबद्दलच्या कल्पना आहेत, हा स्वातंत्र्याचा अभाव आहे. मला स्वातंत्र्याचा थोडासा अनुभव होता. फार कमी काळासाठी मी मोकळा होतो. मी तपशीलवार वर्णन करणार नाही, आमच्या बाबतीत फक्त महत्वाची गोष्ट म्हणजे मी माझ्या लहान "स्वातंत्र्य मध्ये रहा" मधून काय शिकलो. आणि मी एक साधे सत्य सहन केले की जग नाही,आणि माझ्या सर्व निर्णयांचा आणि त्याच्या (जगाचा) मूल्यांकनांचा जगाशी काहीही संबंध नाही. मुक्त होण्यासाठी तुम्हाला न्याय करणे आणि न्याय करणे थांबवणे आवश्यक आहे, स्वातंत्र्यासाठी फक्त असणे पुरेसे आहे.

मी पुन्हा जोडेन: स्वातंत्र्याचा अभाव खोट्याशी जवळचा संबंध आहे. कारण जगाविषयी आणि स्वतःबद्दलच्या आपल्या बहुतेक कल्पना बालपणात आपल्यावर लादलेल्या इतर लोकांच्या मूल्यांकनांवर आधारित असतात. एखादी व्यक्ती मुक्त नसते, कारण तो त्याच्यावर लादलेल्या प्रतिमेशी जुळण्यासाठी बरेच प्रयत्न करतो, जे तो त्याच्यासाठी घेतो. स्वतःचे पण खरं तर, ही एक खोटी प्रतिमा आहे ज्याच्या मागे स्वतःला वास्तविक म्हणून पाहणे कठीण आहे. जे, बहुधा, एकही नाही. पण त्याला पाहिजे ते बनू शकते. थोडा वेळ. बहुधा, ते लक्षात आल्यावर ज्ञान प्राप्त होते. की तुम्ही शून्य आहात, काहीही नाही, अंडी, क्षमता. की शेवटी मृत्यू होईल आणि आपण आपल्या हाताच्या तळहातावर वाहून घेतलेली प्रत्येक गोष्ट, आपण मूल्ये मानली जाणारी प्रत्येक गोष्ट, आपल्या सर्व विश्वास, संकुले, इच्छा, ध्येये - आपल्याला सर्वकाही सोडावे लागेल. आणि हे समजून तुम्ही शांत व्हाल. हे सर्व तुमचे नाही. म्हणूनच, हे ओझे आधीच काढून टाकू नका आणि सुंदर दृश्याचा आनंद घ्या, ज्याकडे पाहण्यासाठी तुम्हाला कधीच वेळ मिळाला नाही.
मला इतरांबद्दल माहिती नाही, परंतु माझे आनंदाचे क्षण भौतिक संपादनाशी कधीही जोडलेले नाहीत. साहित्य नैतिक समाधान, आनंद, भविष्यात आत्मविश्वास आणते आणि आनंद ही पलीकडची गोष्ट आहे. हे फार क्वचितच घडते आणि तुम्हाला हे क्षण नेहमी अनंतकाळ आणि तात्पुरते एकाच वेळी जाणवतात. या स्थितीचे वर्णन करणे देखील कठीण आहे.

ज्ञानाचा मार्ग कुठून सुरू करायचा.
आपण फक्त खोटे बोलणे थांबवणे आवश्यक आहे, आणि सर्व प्रथम स्वत: ला.

पतंजलीच्या योगसूत्रांच्या दुसऱ्या पुस्तकात ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग तपशीलवार आहे. बुद्धाचा अष्टपदी मार्ग याबद्दल आहे. होय, आणि सर्व धार्मिक शिकवणींमध्ये हे तुकड्यांमध्ये सांगितले आहे.

सत्यतेची आज्ञा अनिवार्य आहे, ती योगाच्या 10 आज्ञांपैकी एकामध्ये समाविष्ट आहे, बुद्धाच्या मार्गात देखील आहे. येथे तुम्ही बरोबर आहात. सत्याशिवाय, कोठेही नाही.

बुद्धाबद्दल सुरुवात करण्यासाठी http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html शांततेच्या गेटवर ए. पुरुष

नमस्कार, तुम्ही विचारत आहात की बौद्ध ज्ञान म्हणजे काय? थोडक्यात, आत्मज्ञान म्हणजे मुक्ती. संसारातून मुक्ती. बुद्धाचा मुख्य शोध हा आहे की त्यांनी कारणे आणि परिस्थितींमधून विकसित होणाऱ्या गोष्टींचे स्रोत स्पष्ट केले. जर कारणे आणि परिस्थिती एखाद्या गोष्टीला अस्तित्वात आणतात, तर कारणे आणि परिस्थितीच्या समाप्तीमुळे ती गोष्ट नाहीशी होते. असे दिसून आले की एखाद्या वस्तूचे अस्तित्व सशर्त आहे, ते पूर्णपणे कारणे आणि परिणामांच्या कृतीवर अवलंबून असते. तिच्यासाठी अर्थपूर्ण, गोष्ट रिकामी आहे. संसार म्हणजे शून्यतेचे अंतहीन उलथापालथ: प्रत्य-समुत्पदे: आश्रित उद्भवणारे किंवा कंडिशन्ड सह-उत्पन्न. आत्मज्ञान किंवा मुक्ती म्हणजे अध्यात्माची प्राप्ती, किंवा तीच गोष्ट काय आहे, अशी दृढता, ज्यावर सशर्त सह-निर्मितीच्या कायद्याचा अधिकार नाही. म्हणजेच निर्वाण हे आपण जिथे येतो ते स्थान नाही तर आत्म्याची स्थिती आहे. अशाप्रकारे, आत्मज्ञान व्यावहारिक मार्गाने प्राप्त होते, तात्विक अनुमानाद्वारे नाही. बुद्ध बनणे म्हणजे वास्तविकता बनणे, अस्तित्व बनणे, अद्वैत बनणे. आत्मज्ञान, शहाणपण, या वस्तुस्थितीत आहे की एखाद्या व्यक्तीला कृती करण्याचा एक विशिष्ट मार्ग सापडतो, ज्यामुळे त्याला अवलंबून राहण्याच्या नियमांपेक्षा वरचेवर ठेवले जाते.

शारीरिकदृष्ट्या, आत्मज्ञान म्हणजे चेतनेतील बदल. बौद्ध धर्मात, इत्यादि, हे ध्यान पद्धतींद्वारे प्राप्त होते.

चेतनेतील बदल इतर मार्गांनी साधला जाऊ शकतो. उदाहरणार्थ, शारीरिक प्रभाव (डोक्यावर वार). किंवा रासायनिक (अल्कोहोल, ड्रग्स इ.).

फरक एवढाच आहे की परिणाम साध्य करण्याच्या पद्धतीत आणि परिणाम प्राप्त झाल्यावर जाणीवेच्या अवस्थेत.

होय, तुम्ही ज्ञानाची व्याख्या एक प्रकारचा आनंद म्हणून करू शकता.

कोणीतरी चॉकलेट बार खातो आणि "प्रेम करतो", कोणीतरी अशा गोष्टीसाठी गोंद sniffs, आणि कोणीतरी ध्यान किंवा प्रार्थना.

फॉर्म आणि प्रक्रिया भिन्न आहेत, परंतु सार एक आहे 6 पदार्थ तयार केले जातात जे संबंधित "मेंदूच्या केंद्रांवर" परिणाम करतात. आणि ते सर्व आहे.

मी तुम्हाला प्रसंगी फक्त गांजा पिण्याचा सल्ला देईन आणि त्रास सहन करू नका, परंतु मी तसे करणार नाही, कारण मी अपरिवर्तित जाणीव असलेल्या लोकांना प्राधान्य देतो.

समजूतदार माणसाला हे समजते की अशी चैतन्य स्थिती एखाद्या व्यक्तीने प्राप्त केली आहे, मग ती दुसरी कोणतीही व्यक्ती प्राप्त करू शकते.

तसेच समजते. की त्या दिवसात मानवी शरीरविज्ञानाबद्दल कोणालाही जवळजवळ काहीही माहित नव्हते आणि म्हणून या अवस्थेचे स्पष्टीकरण त्या संकल्पनांमध्ये आणि संज्ञांमध्ये शोधले गेले होते ज्यांना नवीन जोडून तोगड 9 ज्ञात होते). इतकंच.

आज गंभीरपणे या समस्येचा दृष्टिकोनातून विचार करणे (वर्णन), जे तेव्हा (आणि आमच्या दिवसांपर्यंत खाली आले आहे) मजेदार आणि मूर्ख होते.

22 व्या शतकातील रहिवासी जो आज माझे शब्द खरे मानतो तितकेच मजेदार आणि मूर्ख दिसतील.

मूलतः, स्तूप (पाली थुपा, तिब. चोरटेन) ही एक टेकडी होती ज्यामध्ये संताचे अवशेष किंवा त्यांच्या जीवनाशी संबंधित वस्तू असतात. शतकानुशतके, थायलंड, श्रीलंका, कोरिया, जपानच्या मंदिरांची आठवण करून देणार्‍या स्तूपाचे स्पायर्ससह उच्च स्मारकांमध्ये रूपांतर झाले. बौद्ध धर्मात, ती विश्वाचे प्रतीक बनली, स्तूपाच्या पायरीच्या संरचनेद्वारे योजनाबद्धपणे व्यक्त केली गेली. स्तूप सार्वत्रिक सुमेरू पर्वताचे प्रतीक आहे. स्तूपाची वास्तू देश-देशात बदलू शकते, परंतु त्याचे पाच घटक नेहमीच असतात: पाया, पायऱ्या (पायऱ्या), घुमट (गोलार्ध) आणि पोमेल. बौद्ध धर्मात, स्तूपाच्या या भागांना वेगवेगळे अर्थ दिले जातात. उदाहरणार्थ, पाच प्राथमिक घटकांसह पत्रव्यवहार: आधार पृथ्वी या घटकाशी संबंधित आहे; शिडी - पाण्यासह; घुमट अग्नीसह आहे; स्पायर - घटक वारा (हवा) सह; शीर्षस्थानी - स्पेससह. किंवा दुसरा संबंध: पाया म्हणजे मनाची अस्पष्टता; जिना आणि घुमट - मनाच्या ज्ञानी अवस्थेच्या मार्गाची सुरुवात; स्पायर ही बोधिसत्वाची अवस्था आहे, पोमेल ही बुद्धाची अवस्था आहे.

अशाप्रकारे, स्तूप हे बुद्धाच्या प्रबुद्ध मनाचे देखील प्रतीक आहे. बौद्ध ग्रंथांचा उल्लेख आहे की बुद्धाच्या शरीरावर अंत्यसंस्कार केल्यानंतर, त्यांचे अवशेष आठ भागांमध्ये विभागले गेले होते, त्यापैकी प्रत्येक विशेष स्तूपमध्ये ठेवण्यात आला होता. हे अवशेष बौद्धांच्या उपासनेचे वस्तु बनले आहेत.

ज्ञानाच्या स्तूपांमध्ये ठेवलेले अवशेष श्रद्धेच्या वस्तू आहेत: बौद्ध संतांचे अवशेष, त्यांनी वापरलेल्या वस्तू, पवित्र ग्रंथ.

बौद्ध धर्माच्या प्रसारादरम्यान, अवशेषांसह स्तूप हे धर्माचे पालन करण्याचे प्रतीक होते, चांगल्या प्रेरणा आणि गुणवत्तेच्या संपादनात योगदान दिले. असा उल्लेख आहे की भारतीय राजा अशोकाने गुरू रिनपोचे यांच्याशी भेट घेतल्यानंतर, बुद्धाच्या शिकवणींशी गंभीरपणे वचनबद्ध झाले आणि त्यांनी आपल्या हयातीत दहा लाख स्तूप उभारले. आता जेथे बौद्ध धर्म व्यापक आहे तेथे स्तूप आढळू शकतात, ते युरोपमध्ये देखील दिसू लागले. स्तूपांचे बांधकाम विशेष धार्मिक विधींसह आहे.

उदाहरणार्थ, बोरोबुदुर- महायान शालेय परंपरेचे बौद्ध मंदिर. बोरोबुदुर हे इंडोनेशियातील जावा बेटावर मध्य जावा प्रांतात आहे. बोरोबुदुर हा एक विशाल स्तूप म्हणून उभारण्यात आला होता, जो एका विशाल मंडलाच्या रूपात बनविला गेला आहे. आजपर्यंत, बोरोबुदुर हे तीर्थक्षेत्र आणि प्रार्थनेचे ठिकाण आहे.

1. बौद्ध कॉस्मॉलॉजीमधील तीन क्षेत्रे

देव (देवता) ही संकल्पना नैसर्गिक प्राण्यांशी संबंधित नाही, परंतु लोकांच्या दृष्टिकोनातून त्यांची तुलना शक्ती आणि आनंदात लोकांशी केली जाते. देव अनेक भिन्न जग आणि वर्गांमध्ये विभागले गेले आहेत आणि एक जटिल पदानुक्रम विकसित केला गेला आहे. खालच्या दर्जाचे देव हे निसर्गात मानवाच्या जवळ असतात. काही लेखनात असुरांना देव म्हणूनही संबोधले जाते.

पूर्वी, लोकांकडे देवांच्या अनेक शक्ती आणि क्षमता होत्या - त्यांना अन्नाची आवश्यकता नव्हती, प्रकाश उत्सर्जित होता, उडता येत होता - परंतु हे सर्व नष्ट झाले, दाट अन्न खाल्ल्याने त्यांचे शरीर खडबडीत झाले आणि त्यांची जादूची शक्ती सुकली. देवांना त्यांच्या जन्मस्थान आणि निवासस्थानानुसार तीन क्षेत्रांमध्ये विभागले गेले आहे.

1) इंद्रियांचे क्षेत्र

इंद्रियांच्या (कामधातु) क्षेत्राच्या देवांचे शरीर मानवासारखे असते, परंतु ते मानवापेक्षा मोठे असतात. त्यांचे जीवन देखील लोकांच्या जीवनासारखेच आहे, परंतु अनेक सुखांसह बरेच अर्थपूर्ण आहे. या क्षेत्रात, "राक्षस" मारा महत्वाची भूमिका बजावते.

इंद्रियांच्या क्षेत्राच्या देवतांचे सर्वात खालचे जग पृथ्वीच्या अगदी मध्यभागी सुमेरू पर्वताभोवती स्थित आहेत. सुमेरू पर्वताचे देव खूप आनंदी आणि भावनिक आहेत, ते स्वतःचा आनंद घेतात, ते स्पर्धा करू शकतात आणि लढू शकतात. संकुचित अर्थाने देवांना केवळ इंद्रियक्षेत्रातील देवता म्हणतात, उच्च जगाच्या देवांना ब्राह्मण म्हणतात.

रहिवासी त्यांच्या कर्माच्या क्रियांमुळे (म्हणजे, मागील जीवनातील कृती) तीव्र यातना सहन करतात. सामान्यतः असे मानले जाते की या जगातील नरक कोठडी जंबुद्वीपाच्या खंडाखाली स्थित आहेत. आठ उष्ण आणि आठ थंड नरक आहेत, तसेच वेगवेगळ्या तीव्रतेचे अतिरिक्त नरक आणि वाक्ये पूर्ण करण्यासाठी वेगवेगळ्या कालावधी आहेत.

पृथ्वीवरील निवासस्थान (प्रीटा-भुकेलेली भुते, लोक, प्राणी)

सुमेरू पर्वताभोवतीची ठिकाणे

असुरांचे जग सुमेरू पर्वताच्या पायथ्याशी आणि अंशतः समुद्राच्या खोलवर आहे. हे निम्न दर्जाचे देवता, राक्षस, टायटन्स आहेत. असुर, देवांचा मत्सर, क्रोध, अभिमान, भांडण आणि बढाई दाखवतात, त्यांना शक्ती आणि आत्म-विकासामध्ये रस असतो. ते त्यांचे पूर्वीचे निवासस्थान परत मिळविण्यासाठी सर्व वेळ संघर्ष करतात, परंतु ते चार स्वर्गीय राजांच्या जागतिक रक्षकांमधून जाऊ शकत नाहीत.

चार स्वर्गीय राजे

चार राजांचे जग सुमेरू पर्वताच्या उतारावर वसलेले आहे, परंतु तेथील रहिवासी पर्वताच्या आसपास हवेत राहतात. या जगावर विरुधक, धृतराष्ट्र, विरुपाक्ष आणि त्यांचे नेते अशी चार राजे राज्य करतात. वैश्रवण... या जगात, सूर्य आणि चंद्र सोबत असणारे देव देखील आहेत आणि राजांच्या अधीन असलेले प्राणी आहेत - कुंभंड, गंधर्व, नाग (साप ड्रॅगन) आणि यक्ष. गरुड हा खगोलीय पक्षी देखील या जगाला संबोधला जातो. चार राजे चार खंडांचे रक्षण करतात आणि असुरांना देवांच्या उच्च जगापासून दूर ठेवतात.

तेहतीस देव

तेहतीस देवांचे जग म्हणजे सुमेरू पर्वताच्या शिखरावरील एक विस्तृत, सपाट क्षेत्र आहे, जे राजवाडे आणि बागांनी भरलेले आहे. या जगाचा अधिपती शक्र, देवांचा स्वामी आहे. आकाशातील संबंधित क्षेत्रांचे मालक असलेल्या तेहतीस देवांव्यतिरिक्त, इतर अनेक देव आणि विलक्षण प्राणी या जगात राहतात, ज्यात त्यांच्या मदतनीस आणि अप्सरा (अप्सरा) आहेत. त्यांची तुलना ग्रीक ऑलिंपियन देवतांशी केली गेली आहे.

स्वर्ग (देव)

सुमेरू पर्वतावर हवेतून तरंगणाऱ्या चार जगांचा समावेश स्वर्ग (देव) मध्ये होतो.

पिट स्वर्ग

यमाच्या जगाला, जगाला "लढ्याशिवाय स्वर्ग" असेही म्हणतात, कारण ही पहिली पातळी आहे, जी भौतिक जगाच्या समस्यांपासून वेगळी आहे. यमाच्या जगावर देव सुयामाचे राज्य आहे; त्याची पत्नी सिरीमाचा पुनर्जन्म आहे, राजगृहातील एक गणिका जी बुद्धाच्या काळात भिक्षूंसाठी खूप उदार होती.

तुषिता स्वर्ग

आनंदाच्या अवस्थेतील देवता हे प्रफुल्लित देवांचे विश्व आहेत. या जगात, लोकांच्या जगात उतरण्यापूर्वी बोधिसत्वाचा जन्म झाला. अनेक हजार वर्षांपूर्वी, या जगाचा बोधिसत्व श्वेतकेतू होता, ज्याचा सिद्धार्थ म्हणून पुनर्जन्म झाला आणि तो बुद्ध शाक्यमुनी झाला.

निर्मानारतीचा स्वर्ग

देव येथे राहतात, जादूच्या सृष्टीचा आनंद घेतात. हे देव स्वतःच्या आनंदासाठी वाट्टेल ते करू शकतात. या जगाच्या अधिपतीला सुनिमिता म्हणतात.

स्वर्ग परिनिमित्र-वशावर्तीं

येथे देव राहतात, जे इतरांनी जादूने तयार केलेल्या सुखांवर नियंत्रण ठेवतात. हे देव स्वत:चा आनंद घेण्यासाठी नवीन जादुई रूपे निर्माण करत नाहीत, तर त्यांच्या इच्छा इतर देवतांच्या कृत्याने तृप्त होतात. या जगाच्या अधिपतीला वाशवर्तिन म्हणतात, तो सर्वात जास्त काळ जगतो, जो सर्व देवांच्या तुलनेत सर्वात शक्तिशाली आणि आनंदी आणि आनंदी आणि उत्साही आहे. आणि या जगात, मारा नावाच्या देवांच्या वंशातील एका प्राण्याचे घर आहे, जो सर्व प्राणीमात्रांना इंद्रियांच्या कक्षेत ठेवू इच्छितो, त्यांना इंद्रियसुखांशी बांधून ठेवतो.

2) फॉर्म्सचे क्षेत्र

रूपांचे क्षेत्र (रुपधातु) इंद्रियक्षेत्राच्या वर आहे, इंद्रियांच्या बाहेर असलेल्या देवांना ब्रह्म म्हणतात. स्वरूपाच्या गोलाकार देवतांना शरीरे आहेत, परंतु ते लैंगिक संबंधांपासून रहित आहेत, त्यांना कोणतीही आवड, इच्छा, भावना नाहीत. ते त्यांच्या 16 किंवा 17 स्वर्गात राहतात, ध्यानाच्या चार स्तरांमध्ये विभागलेले आहेत - ध्यान एकाग्रता.

उच्च स्वर्गातील देवांना गटांमध्ये (ध्यान) विभागले गेले आहेत, या गटामध्ये ते सक्रियपणे एकमेकांशी संवाद साधतात, परंतु त्यांना उच्च जग दिसत नाही आणि त्यांच्या अस्तित्वाबद्दल देखील त्यांना माहिती नसते. या कारणास्तव, ब्राह्मण कधीकधी अभिमानाने भरलेले असतात, स्वतःला विश्वाचे निर्माते आणि त्यांच्या खाली असलेल्या सर्व जगाची कल्पना करतात, कारण ते खालच्या जगाच्या उदयापूर्वी प्रकट होतात. प्रत्येक ध्यानाच्या उच्च जगाचे रहिवासी विशेषतः अशा अभिमानाने भरलेले असतात; म्हणूनच, ध्यानाचे उच्च जग कधीकधी ध्यानासाठी प्रतिकूल मानले जाते.

पहिले ध्यान: तीन जग ब्रह्मास, ज्याच्या सर्वोच्च स्थानावर महान ब्रह्मा राहतात, जगाचा "निर्माता", या जगाचे देव खालच्या जगाच्या व्यवहारात आणि निर्मिती प्रक्रियेत अधिक व्यस्त आहेत. इतर गैर-बौद्ध शाळांसह वादविवादांमध्ये, महान ब्रह्माची ओळख निर्माणकर्त्याशी केली जाते.

दुसरे ध्यान: तीन जग आभास्वराप्रशंसा आणि आनंद द्वारे दर्शविले जातात. या प्राण्यांना शरीरे आहेत आणि ते विजेसारख्या चमकांमध्ये प्रकाश सोडतात.

तिसरा ध्यान: तीन जग सुभकृत्स्नाशांत आनंदाने वैशिष्ट्यीकृत. या प्राण्यांना शरीर आहे आणि ते सतत प्रकाश उत्सर्जित करतात.

चौथे ध्यान: तीन जग बृहतफळासमता द्वारे वैशिष्ट्यीकृत. महान कल्पाच्या शेवटी ही ठिकाणे वाऱ्याने नष्ट होण्याच्या अधीन नाहीत आणि येथे राहणारे प्राणी विनाशापासून वाचले आहेत.

पाच उच्च निवास म्हणतात शुद्धवास("स्वच्छ निवासस्थान"). त्यांचे रहिवासी न परतणारे (अनागामिन) आहेत ज्यांनी आधीच अर्हताचा मार्ग स्वीकारला आहे, ज्यांना शुद्धवासातून थेट ज्ञान मिळेल आणि खालच्या लोकांमध्ये त्यांचा पुनर्जन्म होणार नाही. शुद्धवास-देव हा शुद्धवासाच्या जगाबाहेर कधीही जन्माला येत नसल्यामुळे, तो मनुष्य म्हणून जन्माला येऊ शकत नाही, म्हणून या जगात बोधिसत्व कधीच जन्माला येणार नाही - बोधिसत्व लोकांच्या जगात दिसले पाहिजे. बौद्ध धर्माचे रक्षक या जगात राहतात.

3 ) फॉर्म अभावाचा गोल

हा गोल भौतिक जगात कुठेही आढळत नाही आणि कोणत्याही प्राण्याला विशिष्ट स्थान नाही, म्हणून ते फक्त याबद्दल बोलतात. पातळीफॉर्म अभाव क्षेत्र, की या क्षेत्रात भर घरे नाहीत... अभौतिक वास्तवात सर्वोच्च स्तरावरील देवांचे (देवतांचे) हे चार ध्यान विसर्जन अतिशय चांगल्या कर्माचे प्रतिफळ म्हणून उद्भवू शकते. जरी या अवस्था ध्यानातील सर्वोच्च यश आहेत, आणि ते कधीकधी निर्वाणामध्ये गोंधळलेले असतात, तरीही ते अद्याप निर्वाण झालेले नाहीत आणि लवकरच किंवा नंतर संसाराच्या खालच्या स्तरावर स्थिरता आणि पुनर्जन्म नष्ट होईल. म्हणून, या चार चैतन्य अवस्थांकडे महायानाचा दृष्टीकोन नकारात्मक आहे, कारण या अवस्थेत राहणे हे सर्व प्राणिमात्रांना संसारापासून वाचवण्याच्या दृष्टीकोनातून खूप लांब आणि निरर्थक आहे. अभौतिक क्षेत्राच्या प्राण्यांना कोणत्याही भौतिक वस्तूमध्ये आधार नसतो आणि त्यांना शरीरात आधार नसतो आणि त्यांची अवस्था स्वयंपूर्ण असते - ते त्यांच्या अवस्थांचा आनंद घेतात आणि त्यांना शक्य तितक्या लांबवण्याचा प्रयत्न करतात. या अवस्थेतील मुक्कामाचा कालावधी मोठा आहे. या क्षेत्रात पुनर्जन्म घेण्यासाठी केवळ योगीच विशेष ध्यानात गुंतलेले असतात. चार ध्यानांच्या अनुषंगाने स्वरूप नसलेल्या क्षेत्राचे चार प्रकारचे देव (देव) असतात. : अनंत अंतराळाचा गोल, अनंत चेतनेचे क्षेत्र, गोल जेथे काहीही नाहीआणि एक असे क्षेत्र जेथे धारणा किंवा गैर-समज नाही... उच्च दोन अवस्था शिक्षक बुद्धापर्यंत पोहोचल्या, त्यांना निर्वाण समजले.

कोरड्या टेकड्या, उतारावर शेतांचे विरळ ठिपके. हे पिवळी नदी (पिवळी नदी) खोरे आहे - चिनी संस्कृतीचा पाळणा. येथे, एका दुर्गम वाळवंटात, 495 मध्ये पवित्र पर्वत झोंग्शानच्या उतारावर, शाओलिन मठ... बराच काळ तो विस्मृतीत होता.

मी कबूल करतो की मी स्वतः तीस वर्षांचा असताना तिथे पोहोचू शकलो असतो, परंतु मी साठ वर्षांचा असतानाच तिथे पोहोचलो (1950 च्या दशकात, मला पहिल्या चीनी पंचवार्षिक योजनेच्या बांधकामात प्रामुख्याने रस होता). आणि आजकाल शाओलिनला प्रचंड लोकप्रियता मिळाली आहे, तीर्थक्षेत्र बनले आहे. येथे वर्षाला दोन लाख चिनी आणि तीस हजार विदेशी पर्यटक येतात.

याची दोन कारणे आहेत. प्रथम, शाओलिन मठ हे वुशू - मार्शल आर्ट्सचे जन्मस्थान मानले जाते. दुसरे म्हणजे, त्याच्या मुख्य गेटवरील चित्रलिपी आठवण करून देतात: "चान स्कूलची स्थापना येथे झाली होती." मठातील प्रार्थना सभागृह बोधिधर्माच्या प्रतिमेने सजवलेले आहे, जे 527 मध्ये बौद्ध धर्माचा प्रचार करण्यासाठी भारतातून येथे आले होते.

चान शाळा(जपानी झेनमध्ये) - भारतीय योग आणि ताओवादी सायकोटेक्निक्सचा एक प्रकार - अनेक शतकांपासून सुदूर पूर्वेतील लोकांचे "जीवनाचे तत्वज्ञान" निश्चित केले. चान बौद्ध धर्माच्या अनुयायांचा असा विश्वास आहे की संन्यासी आणि तपस्वी जीवन जगणे आवश्यक नाही.

जर तुम्ही मार्शल आर्ट्सच्या मदतीने तुमचे शरीर बळकट केले किंवा चित्रकला, कविता, कॅलिग्राफी याद्वारे सौंदर्याची धारणा विकसित केली तर तुम्ही सक्रिय ध्यानाद्वारे देखील ज्ञान प्राप्त करू शकता. सक्रिय ध्यानामध्ये निसर्गाशी संवाद साधण्याचा कोणताही आनंद देखील समाविष्ट असतो, मग तो पहाटे मासेमारी असो किंवा अग्नीद्वारे गायन असो. मुख्य गोष्ट अशी आहे की, शरीर आणि आत्मा सुधारताना, एखादी व्यक्ती आनंदाने, आनंदाने करते. सक्रिय ध्यानाच्या प्रक्रियेत, तार्किक विचारांपासून अलंकारिक विचारांकडे जाणे सोपे आहे. आणि हे आपल्याला अवचेतनाद्वारे आपल्या जीवन शक्तीवर नियंत्रण ठेवण्याची परवानगी देते, ज्याला चीनी तत्वज्ञान आणि औषधांमध्ये "क्यूई" म्हणतात.

हे चान स्कूलचे भिक्षू होते ज्यांनी शरीराच्या ताब्यात आत्म्यावर नियंत्रण ठेवण्याची, महत्वाची उर्जा पुनर्वितरण करण्याची क्षमता जोडली, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीची शारीरिक क्षमता अतुलनीयपणे वाढते. हे "किगॉन्ग" च्या रहस्यमय कलेचे सार आहे, ज्याचे भाषांतर मी "आत्माचा परिश्रम" असे करेन. वुशू ही मार्शल आर्टची तांत्रिक बाजू आहे. पण वुशू प्लस किगॉन्ग हा आधीपासूनच "आध्यात्मिक संघर्ष" आहे, ज्याला "कुंगफू" म्हणतात.

किगॉन्ग प्रभुत्वाच्या शिखरावर प्रभुत्व मिळवल्यानंतर, कोणीही गुरुत्वाकर्षण शक्ती कमी करू शकतो. मला अल्ट्रालाइटची अशी घटना दर्शविली गेली. सुमारे एक मीटर अंतरावर दोन खुर्च्या एकमेकांच्या पाठीमागे ठेवल्या होत्या. हे ओपनिंग टिश्यू पेपरच्या पट्टीने झाकलेले होते. दोघं खुर्च्यांवर बसले, टेपच्या कडा त्यांच्या वजनाने दाबत. कोणत्याही प्रकारे नाजूक नसलेल्या मुलीने खुर्च्यांच्या पाठी पकडल्या, हँडस्टँड बनवला, काळजीपूर्वक पहिले एक पाऊल टाकले आणि नंतर सॅगिंग टिश्यू पेपरवर दुसरा पाय टाकला आणि आपले हात पसरले.

शोच्या शेवटी, एक बोर्ड आणला गेला, ज्यातून ब्रशच्या ब्रिस्टल्ससारखे सहा इंच नखे बाहेर अडकले. साधू त्यांच्या तीक्ष्ण टोकांवर झोपला. त्यांनी वर एक घोंगडी ठेवली आणि त्यावर एक मीटर लांबीचा दगडी स्लॅब टाकला आणि ते फाटेपर्यंत हातोड्याने मारायला सुरुवात केली. त्यानंतर, व्यक्तीच्या पाठीवर लाल ठिपक्यांच्या पंक्ती राहिल्या, परंतु त्वचा कोठेही पंक्चर झाली नाही.

आपल्या पूर्वजांच्या विपरीत, आपण आपल्या अवचेतनला कसे संबोधित करावे हे विसरलो आहोत. आणि जर आपण एखाद्या व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित क्षमतांचा वापर केला नाही तर त्या नष्ट होतात. किगॉन्गच्या मदतीने, कोणीही मानवी शरीराचे साठे, केवळ शारीरिकच नव्हे तर बौद्धिक देखील प्रकट करू शकते, किगॉन्गचे संशोधक प्राध्यापक यान है यांनी मला सांगितले.

त्यांच्या मते, आपल्यापैकी प्रत्येकामध्ये जन्मजात क्यूई आहे - गर्भात प्राप्त झालेल्या जीवन उर्जेची क्षमता. हे श्वासोच्छवास आणि पोषणाद्वारे अधिग्रहित क्यूई द्वारे पूरक आहे. एखाद्या व्यक्तीने हे साठे जितके चांगले साठवले तितके त्याचे वय कमी होईल. या प्रभुत्वाच्या उच्च टप्प्यावर, तुम्ही तुमची जीवन उर्जा तयार करण्याची आणि आजारी व्यक्तींना बरे करण्यासाठी बाहेरून निर्देशित करण्याची क्षमता प्राप्त करू शकता.

शाओलिन मठाला भेट दिल्यानंतर, दूरच्या देशांमध्ये मला आश्चर्यचकित करणार्‍या बर्‍याच अवर्णनीय घटना एखाद्या प्रकारच्या प्रणालीमध्ये जोडल्या गेल्या आहेत. जर शरीराचा साठा इतका मोठा असेल आणि एखाद्या व्यक्तीद्वारे ते नियंत्रित केले जाऊ शकत असेल तर, जिप्सी गरम निखाऱ्यावर कसे चालू शकते हे स्पष्ट होईल, एक भारतीय योगी धारदार खंजीर गिळू शकतो आणि फिलिपिनो डॉक्टर त्याच्या उघड्या हातांनी गाठी काढू शकतो. आणि जिवंत ऊती पुन्हा बंद करा.