समाजाचा बंद प्रकार. खुल्या आणि बंद प्रकारच्या कंपन्या

लेखाची सामग्री

ओपन सोसायटी.मुक्त समाजाची संकल्पना कार्ल पॉपरच्या तात्विक वारशाचा भाग आहे. निरंकुश समाजाच्या संकल्पनेला विरोध म्हणून पुढे ठेवले, नंतर स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी सामाजिक परिस्थिती नियुक्त करण्यासाठी वापरली गेली. मुक्त संस्था म्हणजे खुल्या संस्था. मुक्त समाजाची संकल्पना ही "स्वातंत्र्य संविधान" च्या राजकीय आणि आर्थिक संकल्पनेची सामाजिक समतुल्य आहे. (शेवटचा वाक्यांश फ्रेडरिक वॉन हायक यांच्या पुस्तकाच्या शीर्षकावरून घेतलेला आहे, ज्यांनी दुसऱ्या महायुद्धानंतर लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स अँड पॉलिटिकल सायन्समध्ये प्रोफेसर म्हणून पॉपरच्या नियुक्तीला पाठिंबा दिला होता. पॉपरनेही त्यांच्या पुस्तकाने हे पद मिळवण्यास मदत केली. मुक्त समाज आणि त्याचे शत्रू.)

कार्ल पॉपर आणि ओपन सोसायटी.

कार्ल पॉपर (1902-1994) हे प्रामुख्याने विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाशी संबंधित होते. वैज्ञानिक पद्धतीचे सार म्हणून पडताळणी (सत्याचा पुरावा) ऐवजी खोटेपणा (खोटेपणाचा पुरावा) यावर भर दिल्याबद्दल त्याने विकसित केलेल्या दृष्टिकोनाला कधीकधी "क्रिटिकल रॅशनॅलिझम" आणि कधीकधी "फॅलिबिलिझम" म्हटले जाते. त्याच्या पहिल्या नोकरीत वैज्ञानिक शोधाचे तर्क(1935) "काल्पनिक-वहनात्मक पद्धत" तपशील.

पॉपरचा दृष्टीकोन खालील गोष्टींवर उकळतो. सत्य अस्तित्वात आहे, परंतु ते उघड होत नाही. आम्ही अंदाज लावू शकतो आणि त्यांची प्रायोगिक चाचणी करू शकतो. विज्ञानात अशा अंदाजांना गृहीते किंवा सिद्धांत म्हणतात. वैज्ञानिक गृहीतकांच्या मुख्य वैशिष्ट्यांपैकी एक म्हणजे ते काही घटनांची शक्यता वगळतात. उदाहरणार्थ, जर गुरुत्वाकर्षणाचा नियम गृहीत धरला तर हवेपेक्षा जड वस्तू जमिनीपासून आपोआप विलग होऊ नयेत. म्हणून, विधाने (आणि त्यांचे निहित प्रतिबंध) आम्ही चाचणी करण्यास सक्षम असलेल्या गृहितकांवरून काढले जाऊ शकतात. तथापि, सत्यापन "सत्यापन" नाही. कोणतीही अंतिम पडताळणी नाही कारण आपण सर्व संबंधित घटना - भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ जाणून घेऊ शकत नाही. सत्यापन हा विद्यमान सिद्धांताशी विसंगत घटना शोधण्याचा प्रयत्न आहे. सिद्धांताचे खंडन, खोटेपणा, ज्ञानाच्या प्रगतीकडे नेतो, कारण ते आपल्याला नवीन आणि अधिक परिपूर्ण सिद्धांत मांडण्यास भाग पाडते, जे यामधून पडताळणी आणि खोटेपणाच्या अधीन असतात. विज्ञान अशा प्रकारे चाचणी आणि त्रुटीची मालिका आहे.

पॉपरने त्याच्या वैज्ञानिक ज्ञानाचा सिद्धांत अनेक कामांमध्ये विकसित केला, विशेषत: क्वांटम मेकॅनिक्स आणि आधुनिक भौतिकशास्त्राच्या इतर समस्यांशी संबंधित. नंतर त्याला सायकोफिजियोलॉजीच्या समस्यांमध्ये रस निर्माण झाला ( मी आणि मेंदू, 1977). युद्धादरम्यान, पॉपरने दोन खंडांचे काम लिहिले मुक्त समाज, ज्याला त्याने नंतर "शत्रुत्वात योगदान" म्हटले. या कामाचा लीटमोटिफ शास्त्रीय लेखकांसह एक वादविवाद आहे, पहिल्या खंडाचे उपशीर्षक आहे प्लॅटोनिक ध्यास, दुसरा - भविष्यवाणीची ज्वारीय लाट: हेगेल आणि मार्क्स... ग्रंथांच्या काळजीपूर्वक विश्लेषणाद्वारे, पॉपरने दर्शविले की प्लेटो, हेगेल आणि मार्क्सची आदर्श राज्ये अत्याचारी, बंद समाज आहेत: व्यक्ती स्वत: निर्णय घेतात - मुक्त समाजात.

पॉपरचे पुस्तक मुक्त समाजत्वरित व्यापक प्रतिसाद मिळाला आणि अनेक भाषांमध्ये अनुवादित केले गेले. त्यानंतरच्या आवृत्त्यांमध्ये, पॉपरने अनेक टिपा आणि जोडणी केली. त्यांची नंतरची कामे, प्रामुख्याने निबंध, व्याख्याने आणि मुलाखती, मुक्त समाजाच्या संकल्पनेचे काही पैलू विकसित करतात, विशेषत: राजकारणात लागू केल्याप्रमाणे ("प्राथमिक अभियांत्रिकी" किंवा "क्रमिक अंदाजे" किंवा "चाचणी आणि त्रुटी") आणि संस्था ( लोकशाही)... या विषयावर विपुल साहित्य आहे, संस्था तयार केल्या गेल्या आहेत ज्या त्यांच्या नावावर "खुला समाज" हा शब्द वापरतात, अनेकांनी या संकल्पनेत स्वतःची राजकीय पसंती आणण्याचा प्रयत्न केला आहे.

मुक्त समाजाची व्याख्या.

खुल्या समाज म्हणजे ज्या "चाचण्या" करतात आणि झालेल्या चुका ओळखतात आणि लक्षात घेतात. मुक्त समाजाची संकल्पना ही सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय समस्यांसाठी पॉपरच्या ज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचा उपयोग आहे. आपल्याला निश्चितपणे काहीही माहित नाही, आपण फक्त अंदाज व्यक्त करू शकता. हे गृहितक चुकीचे ठरू शकतात आणि अयशस्वी गृहितकांची उजळणी करण्याची प्रक्रिया ज्ञानाचा विकास करते. म्हणूनच, मुख्य गोष्ट म्हणजे खोटेपणाची शक्यता नेहमी जपून ठेवणे, ज्याला एकतर कट्टरता किंवा वैज्ञानिक समुदायाच्या स्वतःच्या हितसंबंधांमुळे अडथळा येऊ शकत नाही.

समाजाच्या समस्यांसाठी "क्रिटिकल रॅशनॅलिझम" या संकल्पनेचा वापर समान निष्कर्षांकडे नेतो. चांगला समाज म्हणजे काय हे आपण आधीच ओळखू शकत नाही आणि त्याच्या सुधारणेसाठी आपण केवळ प्रकल्प पुढे करू शकतो. हे प्रकल्प अस्वीकार्य ठरू शकतात, परंतु मुख्य गोष्ट म्हणजे प्रकल्पांमध्ये सुधारणा करणे, प्रबळ प्रकल्प सोडून देणे आणि त्यांच्याशी संबंधित असलेल्यांना सत्तेवरून काढून टाकणे ही शक्यता जपून ठेवणे.

या समानतेचे त्याचे कमकुवत गुण आहेत. पॉपर, अर्थातच, नैसर्गिक आणि सामाजिक विज्ञानांमधील सर्वात खोल फरक दाखवण्यात योग्य होता. येथे मुख्य गोष्ट म्हणजे वेळ घटक, किंवा त्याऐवजी, इतिहास. आइनस्टाइनने न्यूटनचे खंडन केल्यानंतर, न्यूटन यापुढे बरोबर असू शकत नाही. जेव्हा नव-सामाजिक-लोकशाही जागतिक दृष्टिकोन नवउदारवादी (रेगन आणि बुशची जागा घेतो, ब्लेअरने थॅचर आणि मेजरची जागा घेतली) तेव्हा याचा अर्थ असा होऊ शकतो की त्याच्या काळासाठी योग्य जागतिक दृष्टिकोन कालांतराने खोटा ठरला आहे. याचा अर्थ असाही होऊ शकतो की योग्य वेळी सर्व जागतिक दृश्ये "खोटे" होतील आणि इतिहासात "सत्याला" स्थान नाही. परिणामी, युटोपिया (एकदा आणि सर्वांसाठी दत्तक घेतलेला प्रकल्प) खुल्या समाजाशी विसंगत आहे.

समाजाला स्वतःचा इतिहास तर असतोच; समाज देखील विषमता द्वारे दर्शविले जाते. राजकीय क्षेत्रातील चाचणी आणि त्रुटीमुळे पॉपरने या संकल्पनेला दिलेल्या संकुचित अर्थाने लोकशाहीकडे नेले, म्हणजे हिंसाचाराचा वापर न करता सरकारे बदलण्याची शक्यता. अर्थशास्त्र लागू केले की, बाजार लगेच लक्षात येतो. केवळ बाजार (व्यापक अर्थाने) अभिरुची आणि प्राधान्यांमधील बदल तसेच नवीन "उत्पादक शक्ती" च्या उदयाची शक्यता उघडते. जे. शुम्पीटरने वर्णन केलेले "सर्जनशील विनाश" चे जग खोटेपणाच्या मदतीने केलेल्या प्रगतीचे आर्थिक परिदृश्य मानले जाऊ शकते. व्यापक समाजात, समतुल्य शोधणे अधिक कठीण आहे. बहुधा बहुलवादाची कल्पना येथे योग्य आहे. आपण नागरी समाज देखील लक्षात ठेवू शकता, म्हणजे. संघटनांचा बहुवचनवाद, ज्यांच्या क्रियाकलापांना कोणतेही समन्वय केंद्र नाही - स्पष्ट किंवा अप्रत्यक्ष नाही. या संघटना नक्षत्रांच्या सतत बदलणाऱ्या पॅटर्नसह एक प्रकारचा कॅलिडोस्कोप तयार करतात.

लोकशाही, बाजार अर्थव्यवस्था आणि नागरी समाज या संकल्पनांना प्रत्यक्षात आणणे शक्य होणारे एकच संस्थात्मक स्वरूप आहे अशी कल्पना येऊ नये. अशी अनेक रूपे आहेत. खुल्या सोसायटीसाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट औपचारिक नियमांनुसार येते जी चाचणी आणि त्रुटीची प्रक्रिया सुरू ठेवण्यास परवानगी देतात. ते राष्ट्रपती, संसदीय लोकशाही किंवा सार्वमतावर आधारित लोकशाही असेल किंवा - इतर सांस्कृतिक परिस्थितीत - लोकशाही म्हणणे कठीण असलेल्या संस्था; बाजार शिकागो भांडवलशाही, किंवा इटालियन कौटुंबिक भांडवलशाही किंवा जर्मन कॉर्पोरेट उद्योजक पद्धतींच्या मॉडेलवर कार्य करेल की नाही (पर्याय येथे देखील शक्य आहेत); नागरी समाज व्यक्ती, स्थानिक समुदाय किंवा अगदी धार्मिक संघटनांच्या पुढाकारावर आधारित असेल का - कोणत्याही परिस्थितीत, फक्त एक गोष्ट महत्वाची आहे - हिंसाचाराचा वापर न करता बदलाची शक्यता जतन करणे. मुक्त समाजाचा संपूर्ण मुद्दा असा आहे की तेथे एक मार्ग नाही, दोन किंवा तीन नाही तर असंख्य, अज्ञात आणि अनिश्चित मार्ग आहेत.

अस्पष्टतेचे स्पष्टीकरण.

पॉपरने आपल्या पुस्तकाद्वारे ज्या "लष्करी कारवाई" मध्ये योगदान दिले त्याचा अर्थ अर्थातच नाझी जर्मनीबरोबरचे युद्ध होते. याव्यतिरिक्त, पॉपर मुक्त समाजाच्या त्या गर्भित शत्रूंना ओळखण्यात गुंतले होते, ज्यांच्या कल्पना निरंकुश शासनांना न्याय देण्यासाठी वापरल्या जाऊ शकतात. प्लेटोचे सर्वज्ञ "तत्वज्ञानी-शासक" हेगेलच्या "ऐतिहासिक गरज" पेक्षा कमी धोकादायक नाहीत. जसजसे शीतयुद्ध विकसित होत गेले, तसतसे मार्क्स आणि मार्क्सवाद या अर्थाने अधिकाधिक महत्त्वाचे होत गेले. मुक्त समाजाच्या शत्रूंनी चाचणीची शक्यता नाकारली, चुका सोडल्या आणि त्याऐवजी संघर्ष आणि बदल नसलेल्या आनंदी देशाचे मोहक मृगजळ उभारले. पहिल्या खंडाच्या शेवटी पॉपरचे विचार मुक्त समाजत्यांची प्रासंगिकता गमावली नाही: “राजकीय बदल रोखून ठेवल्याने कारणास मदत होत नाही आणि आपल्याला आनंदाच्या जवळ आणत नाही. आम्ही यापुढे बंद समाजाच्या आदर्श आणि आकर्षणाकडे परत जाणार नाही. स्वर्गाची स्वप्ने पृथ्वीवर साकार होऊ शकत नाहीत. आपण आपल्या स्वतःच्या मनावर आधारित कृती करण्यास शिकल्यानंतर, वास्तविकतेवर टीका करणे शिकल्यानंतर, जेव्हा आपण जे घडत आहे त्याबद्दल वैयक्तिक जबाबदारीचा आवाज ऐकतो, तसेच आपल्या ज्ञानाचा विस्तार करण्याची जबाबदारी, जादूच्या नम्र आज्ञाधारकतेचा मार्ग. shamans आमच्यासाठी बंद आहे. ज्यांनी ज्ञानवृक्षाचा आस्वाद घेतला आहे त्यांच्यासाठी स्वर्गाचा रस्ता बंद आहे. आदिवासी अलगावच्या वीर युगाकडे परत जाण्यासाठी आपण जितक्या चिकाटीने प्रयत्न करू तितक्याच निष्ठेने आपण चौकशी, गुप्त पोलिस आणि गुंड लुटण्याच्या प्रणयाकडे येऊ. कारण दडपून आणि सत्यासाठी झटत असताना, आपण सर्व मानवी तत्त्वांच्या सर्वात क्रूर आणि विनाशकारी विनाशाकडे आलो आहोत. निसर्गाशी सुसंवादी एकात्मता परत येत नाही. जर आपण या मार्गाचा अवलंब केला तर आपल्याला त्यातून शेवटपर्यंत जावे लागेल आणि प्राण्यांमध्ये बदलावे लागेल."

पर्याय उघड आहे. "जर आपल्याला मानव राहायचे असेल, तर आपल्याकडे एकच मार्ग आहे आणि तो मुक्त समाजाकडे घेऊन जातो."

ज्यांच्याकडे अजूनही पॉपरचे पुस्तक लिहिल्या गेलेल्या काळाच्या ताज्या आठवणी आहेत त्यांना नाझीवादाची पुरातन आदिवासी भाषा नक्कीच आठवेल: रक्त आणि मातीचा प्रणय, तरुणांच्या नेत्यांची काल्पनिक स्वत: ची नावे - हॉर्डनफुहरर (समुहाचा नेता), अगदी Stammführer (जमातीचा नेता) - Gesellschaft (समाज) च्या विरोधात सतत Gemeinschaft (सांप्रदायिकता) साठी कॉल, तथापि, अल्बर्ट स्पीअरच्या "संपूर्ण एकत्रीकरण" च्या जोडीने, ज्यांनी पक्षाच्या अंतर्गत शत्रूंशी लढण्याच्या मोहिमेबद्दल सुरुवातीला बोलले, आणि मग "एकूण युद्ध" आणि ज्यू आणि स्लाव्ह्सच्या सामूहिक विनाशाबद्दल ... आणि तरीही येथे एक संदिग्धता आहे, खुल्या समाजाच्या शत्रूंची व्याख्या करण्याच्या समस्येकडे आणि निरंकुशतावादाच्या सैद्धांतिक विश्लेषणातील निराकरण न झालेल्या समस्येकडे निर्देश करते.

संदिग्धता एक प्राचीन आदिवासी भाषेचा वापर करून एकाधिकारशाहीच्या ताज्या पद्धतीचे समर्थन करते. अर्नेस्ट गेलनर यांनी कम्युनिस्टोत्तर युरोपीय देशांमध्ये राष्ट्रवादावर टीका करताना या संदिग्धतेबद्दल सांगितले. येथे, त्यांनी लिहिले की, कुटुंबावरील प्राचीन निष्ठेचे पुनरुज्जीवन नाही; हे आधुनिक राजकीय नेत्यांनी ऐतिहासिक स्मृतींचे निर्लज्ज शोषण आहे. दुसऱ्या शब्दांत, खुल्या समाजाने दोन दावे फेटाळले पाहिजेत: एक म्हणजे जमात, परंपरागत बंद समाज; दुसरे म्हणजे आधुनिक जुलूमशाही, निरंकुश राज्य. नंतरचे लोक वंशाची चिन्हे वापरू शकतात आणि अनेक लोकांची दिशाभूल करू शकतात, जसे पॉपरच्या बाबतीत घडले. अर्थात, आधुनिक स्टॅमफ्युहरर हे आदिवासी व्यवस्थेचे उत्पादन नाही, ते एका कठोरपणे संघटित राज्याच्या यंत्रणेतील एक "कॉग" आहे जे पक्षात विलीन झाले आहे, ज्याचा संपूर्ण हेतू पुनरुज्जीवित करणे नाही तर संबंध तोडणे आहे. लोकांमध्ये.

जगाचे नूतनीकरण झाले आहे. इस्टेट ते कॉन्ट्रॅक्टिअल सिस्टीम, Gemeinschaft ते Gesellschaft, सेंद्रिय ते यांत्रिक एकता या संक्रमणाची प्रक्रिया वारंवार वर्णन केली गेली आहे, परंतु उलट दिशेने संक्रमणाची उदाहरणे शोधणे सोपे नाही. म्हणूनच, आजचा धोका आदिवासी व्यवस्थेकडे परत जाण्याचा नाही, जरी तो रोमँटिक रंगांनी रंगवलेल्या डाकूंच्या रूपात परत येऊ शकतो. पॉपरने ज्या आनंदी अवस्थेबद्दल लिहिले आहे ते मुक्त समाजाचे इतके शत्रू नाही जितके त्याच्या दूरच्या पूर्ववर्ती किंवा एक प्रकारचे व्यंगचित्र आहे. खुल्या समाजाचे खरे शत्रू हे त्याचे समकालीन, हिटलर आणि स्टालिन तसेच इतर रक्तरंजित हुकूमशहा आहेत, ज्यांना न्याय्य शिक्षा भोगावी लागेल अशी आशा आहे. त्यांच्या भूमिकेचे मूल्यमापन करताना, त्यांच्या वक्तृत्वातील फसवणूक लक्षात घेतली पाहिजे; ते परंपरेचे खरे वारस नसून तिचे शत्रू आणि नाश करणारे आहेत.

पॉपर नंतर मुक्त समाजाची संकल्पना.

कार्ल पॉपरला स्पष्ट व्याख्या आवडल्या, परंतु त्याने स्वतः त्या फार क्वचितच दिल्या. स्वाभाविकच, त्याच्या कृतींच्या नंतरच्या दुभाष्यांनी मुक्त समाजाच्या कल्पनेच्या अंतर्निहित लेखकाच्या गृहितकांना सामोरे जाण्याचा प्रयत्न केला. हे निदर्शनास आणले होते, उदाहरणार्थ, मुक्त समाजाची कल्पना अंमलात आणण्यासाठी, योग्य सामाजिक संस्था आवश्यक आहेत. प्रयत्न करण्याची आणि चुका सुधारण्याची क्षमता राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक जीवनात अंतर्भूत असणे आवश्यक आहे. हे लोकशाहीबद्दल समान प्रश्न उपस्थित करते (ज्याला पॉपरने हिंसाचाराचा वापर न करता सरकारपासून मुक्त होण्याची क्षमता म्हणून परिभाषित केले आहे). खुल्या समाजात असे गृहीत धरले जाते की समूह आणि शक्तींचा बहुलवाद आहे आणि त्यामुळे विविधतेचे समर्थन करणे आवश्यक आहे. मक्तेदारी रोखण्याच्या इच्छेने असे मानले जाते की मुक्त समाजाची स्वतःची संस्था आहे, केवळ आर्थिकच नव्हे तर राजकीय क्षेत्रातही. हे देखील शक्य आहे की (लेस्झेक कोलाकोव्स्कीने नमूद केल्याप्रमाणे) खुल्या समाजाचे शत्रू, खुल्या समाजानेच निर्माण केले. समविचारी लोकांच्या वर्तुळात राहण्याची आणि समान कार्यात सहभागी होण्याची जाणीव न देणारा मुक्त समाज (लोकशाहीसारखा) ही "थंड" संकल्पना राहिली पाहिजे का? आणि म्हणूनच, त्यात स्वतःमध्ये एक विध्वंसक विषाणू नसतो जो सर्वसत्तावादाकडे नेतो?

मुक्त समाजाच्या संकल्पनेत अंतर्भूत असलेल्या या आणि इतर धोक्यांमुळे अनेक लेखकांना त्याच्या व्याख्येमध्ये स्पष्टीकरण सादर करण्यास भाग पाडले, जे कदाचित इष्ट आहे, परंतु संकल्पनेचा अर्थ जास्त प्रमाणात विस्तारित करते, ज्यामुळे ती इतर, जवळून संबंधित संकल्पनांसारखीच बनते. मुक्त समाजाच्या कल्पनेचा प्रसार करण्यासाठी आणि ती जिवंत करण्यासाठी जॉर्ज सोरोस यांच्यापेक्षा जास्त कोणीही केलेले नाही. त्यांनी तयार केलेल्या ओपन सोसायटी संस्थेने पोस्ट-कम्युनिस्ट देशांचे मुक्त समाजात रूपांतर करण्यात योगदान दिले आहे. पण सोरोस आता हे देखील पाहत आहेत की खुल्या समाजाला सर्वात खुल्या समाजाने निर्माण केलेल्या धोक्यामुळे धोका आहे. त्याच्या पुस्तकात जागतिक भांडवलशाहीचे संकट(1998) तो म्हणतो की त्याला मुक्त समाजाची एक नवीन संकल्पना शोधायची आहे, ज्यामध्ये केवळ "बाजार" नाही तर "सामाजिक" मूल्ये देखील आहेत.

मुक्त समाजाच्या संकल्पनेतील आणखी एका पैलूचे स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. चाचणी आणि त्रुटी ही एक फलदायी आणि सर्जनशील पद्धत आहे आणि कट्टरतेशी लढा देणे हे एक उदात्त कार्य आहे. अहिंसक बदल संस्थांचे अस्तित्व या बदलांचे उत्तेजक आणि यंत्रणा म्हणून मानतात; संस्था स्थापन करून त्यांना पुढे पाठबळ दिले पाहिजे. तथापि, पॉपर किंवा त्याच्यानंतर ज्यांनी मुक्त समाजाचा बॅनर उभा केला, त्यांना हे समजले नाही की मुक्त समाजाला आणखी एक धोका आहे. लोकांनी प्रयत्न करणे थांबवले तर? हे एक विचित्र आणि क्वचितच प्रशंसनीय गृहीतक वाटेल - तथापि, हुकूमशाही राज्यकर्त्यांना त्यांच्या प्रजेचे शांतता आणि निष्क्रियता कशी वापरायची हे माहित होते! संपूर्ण संस्कृती (उदाहरणार्थ, चीन) बर्याच काळापासून त्यांच्या उत्पादक शक्तींचा वापर करण्यास अक्षम आहेत कारण त्यांना प्रयत्न करणे आवडत नाही. एखाद्याने मुक्त समाजाच्या संकल्पनेवर सद्गुणांचे जास्त ओझे टाकू नये, परंतु या संकल्पनेच्या वास्तविकतेसाठी त्यापैकी एक आवश्यक अट आहे. भारदस्त भाषेत, हे सक्रिय नागरिकत्व आहे. आम्ही "प्रयत्न करणे" सुरू ठेवले पाहिजे, चुका करण्यास घाबरू नका आणि स्थितीचे रक्षण करणार्‍यांच्या भावना दुखावू नका कारण आम्ही आधुनिक, मुक्त आणि मुक्त समाज निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतो.

लॉर्ड डॅरेनडॉर्फ

ओपन सोसायटी
मुक्त समाजाची संकल्पना कार्ल पॉपरच्या तात्विक वारशाचा भाग आहे. निरंकुश समाजाच्या संकल्पनेला विरोध म्हणून पुढे ठेवले, नंतर स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी सामाजिक परिस्थिती नियुक्त करण्यासाठी वापरली गेली. मुक्त संस्था म्हणजे खुल्या संस्था. मुक्त समाजाची संकल्पना ही "स्वातंत्र्य संविधान" च्या राजकीय आणि आर्थिक संकल्पनेची सामाजिक समतुल्य आहे. (शेवटचा वाक्प्रचार फ्रेडरिक वॉन हायक यांच्या पुस्तकाच्या शीर्षकावरून घेतला आहे, ज्यांनी दुसऱ्या महायुद्धानंतर लंडन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स अँड पॉलिटिकल सायन्समध्ये प्रोफेसर म्हणून पॉपरच्या नियुक्तीला पाठिंबा दिला होता. पॉपरच्या द ओपन सोसायटी अँड इट्स एनिमीज या पुस्तकाने सुद्धा हे पुस्तक सुरक्षित करण्यात मदत केली. स्थिती.) कार्ल पॉपर आणि ओपन सोसायटी. कार्ल पॉपर (1902-1994) हे प्रामुख्याने विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाशी संबंधित होते. वैज्ञानिक पद्धतीचे सार म्हणून पडताळणी (सत्याचा पुरावा) ऐवजी खोटेपणा (खोटेपणाचा पुरावा) यावर भर दिल्याबद्दल त्याने विकसित केलेल्या दृष्टिकोनाला कधीकधी "क्रिटिकल रॅशनॅलिझम" आणि कधीकधी "फॅलिबिलिझम" म्हटले जाते. त्यांचे पहिले काम, द लॉजिक ऑफ सायंटिफिक डिस्कव्हरी (1935), "काल्पनिक-वहनात्मक पद्धती" चा तपशील देते. पॉपरचा दृष्टीकोन खालील गोष्टींवर उकळतो. सत्य अस्तित्वात आहे, परंतु ते उघड होत नाही. आम्ही अंदाज लावू शकतो आणि त्यांची प्रायोगिक चाचणी करू शकतो. विज्ञानात अशा अंदाजांना गृहीते किंवा सिद्धांत म्हणतात. वैज्ञानिक गृहीतकांच्या मुख्य वैशिष्ट्यांपैकी एक म्हणजे ते काही घटनांची शक्यता वगळतात. उदाहरणार्थ, जर गुरुत्वाकर्षणाचा नियम गृहीत धरला तर हवेपेक्षा जड वस्तू जमिनीपासून आपोआप विलग होऊ नयेत. म्हणून, विधाने (आणि त्यांचे निहित प्रतिबंध) आम्ही चाचणी करण्यास सक्षम असलेल्या गृहितकांवरून काढले जाऊ शकतात. तथापि, सत्यापन "सत्यापन" नाही. कोणतीही अंतिम पडताळणी नाही कारण आपण सर्व संबंधित घटना - भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ जाणून घेऊ शकत नाही. सत्यापन हा विद्यमान सिद्धांताशी विसंगत घटना शोधण्याचा प्रयत्न आहे. सिद्धांताचे खंडन, खोटेपणा, ज्ञानाच्या प्रगतीकडे नेतो, कारण ते आपल्याला नवीन आणि अधिक परिपूर्ण सिद्धांत मांडण्यास भाग पाडते, जे यामधून पडताळणी आणि खोटेपणाच्या अधीन असतात. विज्ञान अशा प्रकारे चाचणी आणि त्रुटीची मालिका आहे. पॉपरने त्याच्या वैज्ञानिक ज्ञानाचा सिद्धांत अनेक कामांमध्ये विकसित केला, विशेषत: क्वांटम मेकॅनिक्स आणि आधुनिक भौतिकशास्त्राच्या इतर समस्यांशी संबंधित. नंतर त्याला सायकोफिजियोलॉजीच्या समस्यांमध्ये रस निर्माण झाला (I आणि मेंदू, 1977). युद्धादरम्यान, पॉपरने द ओपन सोसायटी ही दोन खंडांची रचना लिहिली, ज्याला नंतर त्यांनी "युद्धातील योगदान" म्हटले. या कामाचा लीटमोटिफ शास्त्रीय लेखकांसह एक वादविवाद आहे, पहिल्या खंडाचे उपशीर्षक आहे प्लॅटोनिक ऑब्सेशन, दुसरे म्हणजे द टायडल वेव्ह ऑफ प्रोफेसी: हेगेल आणि मार्क्स. ग्रंथांच्या काळजीपूर्वक विश्लेषणाद्वारे, पॉपरने दर्शविले की प्लेटो, हेगेल आणि मार्क्सची आदर्श राज्ये अत्याचारी, बंद समाज आहेत: व्यक्ती स्वत: निर्णय घेतात - मुक्त समाजात. पॉपरच्या ओपन सोसायटी या पुस्तकाला उत्स्फूर्त प्रतिसाद मिळाला आणि त्याचे अनेक भाषांमध्ये भाषांतर झाले. त्यानंतरच्या आवृत्त्यांमध्ये, पॉपरने अनेक टिपा आणि जोडणी केली. त्यांची नंतरची कामे, प्रामुख्याने निबंध, व्याख्याने आणि मुलाखती, मुक्त समाजाच्या संकल्पनेचे काही पैलू विकसित करतात, विशेषत: राजकारणात लागू केल्याप्रमाणे ("प्राथमिक अभियांत्रिकी" किंवा "क्रमिक अंदाजे" किंवा "चाचणी आणि त्रुटी") आणि संस्था ( लोकशाही)... या विषयावर विपुल साहित्य आहे, संस्था तयार केल्या गेल्या आहेत ज्या त्यांच्या नावावर "खुला समाज" हा शब्द वापरतात, अनेकांनी या संकल्पनेत स्वतःची राजकीय पसंती आणण्याचा प्रयत्न केला आहे.
मुक्त समाजाची व्याख्या. खुल्या समाज म्हणजे ज्या "चाचण्या" करतात आणि झालेल्या चुका मान्य करतात आणि लक्षात घेतात. मुक्त समाजाची संकल्पना ही सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय समस्यांसाठी पॉपरच्या ज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानाचा उपयोग आहे. आपल्याला निश्चितपणे काहीही माहित नाही, आपण फक्त अंदाज व्यक्त करू शकता. हे गृहितक चुकीचे ठरू शकतात आणि अयशस्वी गृहितकांची उजळणी करण्याची प्रक्रिया ज्ञानाचा विकास करते. म्हणूनच, मुख्य गोष्ट म्हणजे खोटेपणाची शक्यता नेहमी जपून ठेवणे, ज्याला एकतर कट्टरता किंवा वैज्ञानिक समुदायाच्या स्वतःच्या हितसंबंधांमुळे अडथळा येऊ शकत नाही. समाजाच्या समस्यांसाठी "क्रिटिकल रॅशनॅलिझम" या संकल्पनेचा वापर समान निष्कर्षांकडे नेतो. चांगला समाज म्हणजे काय हे आपण आधीच ओळखू शकत नाही आणि त्याच्या सुधारणेसाठी आपण केवळ प्रकल्प पुढे करू शकतो. हे प्रकल्प अस्वीकार्य ठरू शकतात, परंतु मुख्य गोष्ट म्हणजे प्रकल्पांमध्ये सुधारणा करणे, प्रबळ प्रकल्प सोडून देणे आणि त्यांच्याशी संबंधित असलेल्यांना सत्तेवरून काढून टाकणे ही शक्यता जपून ठेवणे. या समानतेचे त्याचे कमकुवत गुण आहेत. पॉपर, अर्थातच, नैसर्गिक आणि सामाजिक विज्ञानांमधील सर्वात खोल फरक दाखवण्यात योग्य होता. येथे मुख्य गोष्ट म्हणजे वेळ घटक, किंवा त्याऐवजी, इतिहास. आइनस्टाइनने न्यूटनचे खंडन केल्यानंतर, न्यूटन यापुढे बरोबर असू शकत नाही. जेव्हा नव-सामाजिक-लोकशाही जागतिक दृष्टिकोन नवउदारवादी (रेगन आणि बुशची जागा घेतो, ब्लेअरने थॅचर आणि मेजरची जागा घेतली) तेव्हा याचा अर्थ असा होऊ शकतो की त्याच्या काळासाठी योग्य जागतिक दृष्टिकोन कालांतराने खोटा ठरला आहे. याचा अर्थ असाही होऊ शकतो की योग्य वेळी सर्व जागतिक दृश्ये "खोटे" होतील आणि इतिहासात "सत्याला" स्थान नाही. परिणामी, युटोपिया (एकदा आणि सर्वांसाठी दत्तक घेतलेला प्रकल्प) खुल्या समाजाशी विसंगत आहे. समाजाला स्वतःचा इतिहास तर असतोच; समाज देखील विषमता द्वारे दर्शविले जाते. राजकीय क्षेत्रातील चाचणी आणि त्रुटीमुळे पॉपरने या संकल्पनेला दिलेल्या संकुचित अर्थाने लोकशाहीकडे नेले, म्हणजे हिंसाचाराचा वापर न करता सरकारे बदलण्याची शक्यता. अर्थशास्त्र लागू केले की, बाजार लगेच लक्षात येतो. केवळ बाजार (व्यापक अर्थाने) अभिरुची आणि प्राधान्यांमधील बदल तसेच नवीन "उत्पादक शक्ती" च्या उदयाची शक्यता उघडते. जे. शुम्पीटर यांनी वर्णन केलेले "सर्जनशील विनाश" चे जग खोटेपणाच्या मदतीने केलेल्या प्रगतीचे आर्थिक परिदृश्य मानले जाऊ शकते. व्यापक समाजात, समतुल्य शोधणे अधिक कठीण आहे. बहुधा बहुलवादाची कल्पना येथे योग्य आहे. आपण नागरी समाज देखील लक्षात ठेवू शकता, म्हणजे. संघटनांचा बहुवचनवाद, ज्यांच्या क्रियाकलापांना कोणतेही समन्वय केंद्र नाही - स्पष्ट किंवा अप्रत्यक्ष नाही. या संघटना नक्षत्रांच्या सतत बदलणाऱ्या पॅटर्नसह एक प्रकारचा कॅलिडोस्कोप तयार करतात. लोकशाही, बाजार अर्थव्यवस्था आणि नागरी समाज या संकल्पनांना प्रत्यक्षात आणणे शक्य होणारे एकच संस्थात्मक स्वरूप आहे अशी कल्पना येऊ नये. अशी अनेक रूपे आहेत. खुल्या सोसायटीसाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट औपचारिक नियमांनुसार येते जी चाचणी आणि त्रुटीची प्रक्रिया सुरू ठेवण्यास परवानगी देतात. ते राष्ट्रपती, संसदीय लोकशाही किंवा सार्वमतावर आधारित लोकशाही असेल किंवा - इतर सांस्कृतिक परिस्थितीत - लोकशाही म्हणणे कठीण असलेल्या संस्था; बाजार शिकागो भांडवलशाही, किंवा इटालियन कौटुंबिक भांडवलशाही किंवा जर्मन कॉर्पोरेट उद्योजक पद्धतींच्या मॉडेलवर कार्य करेल की नाही (पर्याय येथे देखील शक्य आहेत); नागरी समाज व्यक्ती, स्थानिक समुदाय किंवा अगदी धार्मिक संघटनांच्या पुढाकारावर आधारित असेल का - कोणत्याही परिस्थितीत, फक्त एक गोष्ट महत्वाची आहे - हिंसाचाराचा वापर न करता बदलाची शक्यता जतन करणे. मुक्त समाजाचा संपूर्ण मुद्दा असा आहे की तेथे एक मार्ग नाही, दोन किंवा तीन नाही तर असंख्य, अज्ञात आणि अनिश्चित मार्ग आहेत.
अस्पष्टतेचे स्पष्टीकरण. पॉपरने आपल्या पुस्तकाद्वारे ज्या "लष्करी कारवाई" मध्ये योगदान दिले त्याचा अर्थ अर्थातच नाझी जर्मनीबरोबरचे युद्ध होते. याव्यतिरिक्त, पॉपर मुक्त समाजाच्या त्या गर्भित शत्रूंना ओळखण्यात गुंतले होते, ज्यांच्या कल्पना निरंकुश शासनांना न्याय देण्यासाठी वापरल्या जाऊ शकतात. प्लेटोचे सर्वज्ञ "तत्वज्ञानी-शासक" हेगेलच्या "ऐतिहासिक गरज" पेक्षा कमी धोकादायक नाहीत. जसजसे शीतयुद्ध विकसित होत गेले, तसतसे मार्क्स आणि मार्क्सवाद या अर्थाने अधिकाधिक महत्त्वाचे होत गेले. मुक्त समाजाच्या शत्रूंनी चाचणीची शक्यता नाकारली, चुका सोडल्या आणि त्याऐवजी संघर्ष आणि बदल नसलेल्या आनंदी देशाचे मोहक मृगजळ उभारले. ओपन सोसायटीच्या पहिल्या खंडाच्या शेवटी पॉपरच्या विचारांनी त्यांची प्रासंगिकता गमावली नाही: “राजकीय बदल रोखणे हे कारणास मदत करत नाही आणि आपल्याला आनंदाच्या जवळ आणत नाही. आपल्या स्वतःच्या मनावर आधारित कृती करा, वास्तविकतेवर टीका करा, जेव्हा जे घडत आहे त्याबद्दल वैयक्तिक जबाबदारीचा आवाज आम्ही ऐकला आहे, तसेच आमच्या ज्ञानाचा विस्तार करण्याची जबाबदारी आहे, शमनच्या जादूच्या नम्र आज्ञाधारकतेचा मार्ग आमच्यासाठी बंद आहे. नंदनवनाचा रस्ता बंद आहे. आम्ही जितके अधिक चिकाटीने प्रयत्न करू आदिवासी अलगावच्या वीर युगाकडे परत या, जितक्या विश्वासाने आपण चौकशी, गुप्त पोलिस आणि गुंड लुटण्याच्या प्रणयाकडे येऊ. कारण दाबून आणि सत्यासाठी झटत, आपण सर्व मानवी तत्त्वांच्या सर्वात क्रूर आणि विनाशकारी विनाशाकडे आलो. निसर्गाशी सुसंवादी ऐक्य नाही. बदक, मग आपल्याला त्यातून शेवटपर्यंत जावे लागेल आणि प्राण्यांमध्ये बदलावे लागेल. पर्याय उघड आहे. "जर आपल्याला मानव राहायचे असेल, तर आपल्याकडे एकच मार्ग आहे आणि तो मुक्त समाजाकडे घेऊन जातो." ज्यांच्याकडे अजूनही पॉपरचे पुस्तक लिहिल्या गेलेल्या काळाच्या ताज्या आठवणी आहेत त्यांना नाझीवादाची पुरातन आदिवासी भाषा नक्कीच आठवेल: रक्त आणि मातीचा प्रणय, तरुणांच्या नेत्यांची काल्पनिक स्वत: ची नावे - हॉर्डनफ्रर (समुहाचा नेता), अगदी Stammfhrer (जमातीचा नेता), Gesellschaft (समाज) च्या विरोधात सतत Gemeinschaft (सांप्रदायिकता) साठी कॉल करतो, तथापि, अल्बर्ट स्पीअरच्या "संपूर्ण एकत्रीकरण" च्या जोडीने, ज्याने अंतर्गत शत्रूंशी लढण्यासाठी पक्षाच्या मोहिमेबद्दल सुरुवातीला बोलले होते, आणि मग "एकूण युद्ध" आणि ज्यू आणि स्लाव्ह्सच्या सामूहिक विनाशाबद्दल ... आणि तरीही येथे एक संदिग्धता आहे, खुल्या समाजाच्या शत्रूंची व्याख्या करण्याच्या समस्येकडे आणि निरंकुशतावादाच्या सैद्धांतिक विश्लेषणातील निराकरण न झालेल्या समस्येकडे निर्देश करते. संदिग्धता एक प्राचीन आदिवासी भाषेचा वापर करून एकाधिकारशाहीच्या ताज्या पद्धतीचे समर्थन करते. अर्नेस्ट गेलनर यांनी कम्युनिस्टोत्तर युरोपीय देशांमध्ये राष्ट्रवादावर टीका करताना या संदिग्धतेबद्दल सांगितले. येथे, त्यांनी लिहिले की, कुटुंबावरील प्राचीन निष्ठेचे पुनरुज्जीवन नाही; हे आधुनिक राजकीय नेत्यांनी ऐतिहासिक स्मृतींचे निर्लज्ज शोषण आहे. दुसऱ्या शब्दांत, खुल्या समाजाने दोन दावे फेटाळले पाहिजेत: एक म्हणजे जमात, परंपरागत बंद समाज; दुसरे म्हणजे आधुनिक जुलूमशाही, निरंकुश राज्य. नंतरचे लोक वंशाची चिन्हे वापरू शकतात आणि अनेक लोकांची दिशाभूल करू शकतात, जसे पॉपरच्या बाबतीत घडले. अर्थात, आधुनिक स्टॅमफ्रर हे आदिवासी व्यवस्थेचे उत्पादन नाही, ते एका कठोरपणे संघटित राज्याच्या यंत्रणेतील एक "कॉग" आहे जे पक्षासह एकत्रितपणे वाढले आहे, ज्याचा संपूर्ण उद्देश पुनरुज्जीवन करणे नाही तर खंडित करणे आहे. लोकांमधील संबंध. जगाचे नूतनीकरण झाले आहे. इस्टेट ते कॉन्ट्रॅक्टिअल सिस्टीम, Gemeinschaft ते Gesellschaft, सेंद्रिय ते यांत्रिक एकता या संक्रमणाची प्रक्रिया वारंवार वर्णन केली गेली आहे, परंतु उलट दिशेने संक्रमणाची उदाहरणे शोधणे सोपे नाही. म्हणूनच, आजचा धोका आदिवासी व्यवस्थेकडे परत जाण्याचा नाही, जरी तो रोमँटिक रंगांनी रंगवलेल्या डाकूंच्या रूपात परत येऊ शकतो. पॉपरने ज्या आनंदी अवस्थेबद्दल लिहिले आहे ते मुक्त समाजाचे इतके शत्रू नाही जितके त्याच्या दूरच्या पूर्ववर्ती किंवा एक प्रकारचे व्यंगचित्र आहे. खुल्या समाजाचे खरे शत्रू हे त्याचे समकालीन, हिटलर आणि स्टालिन तसेच इतर रक्तरंजित हुकूमशहा आहेत, ज्यांना न्याय्य शिक्षा भोगावी लागेल अशी आशा आहे. त्यांच्या भूमिकेचे मूल्यमापन करताना, त्यांच्या वक्तृत्वातील फसवणूक लक्षात घेतली पाहिजे; ते परंपरेचे खरे वारस नसून तिचे शत्रू आणि नाश करणारे आहेत.
पॉपर नंतर मुक्त समाजाची संकल्पना. कार्ल पॉपरला स्पष्ट व्याख्या आवडल्या, परंतु त्याने स्वतः त्या फार क्वचितच दिल्या. स्वाभाविकच, त्याच्या कृतींच्या नंतरच्या दुभाष्यांनी मुक्त समाजाच्या कल्पनेच्या अंतर्निहित लेखकाच्या गृहितकांना सामोरे जाण्याचा प्रयत्न केला. हे निदर्शनास आणले होते, उदाहरणार्थ, मुक्त समाजाची कल्पना अंमलात आणण्यासाठी, योग्य सामाजिक संस्था आवश्यक आहेत. प्रयत्न करण्याची आणि चुका सुधारण्याची क्षमता राजकीय, आर्थिक आणि सामाजिक जीवनात अंतर्भूत असणे आवश्यक आहे. हे लोकशाहीबद्दल समान प्रश्न उपस्थित करते (ज्याला पॉपरने हिंसाचाराचा वापर न करता सरकारपासून मुक्त होण्याची क्षमता म्हणून परिभाषित केले आहे). खुल्या समाजात असे गृहीत धरले जाते की समूह आणि शक्तींचा बहुलवाद आहे आणि त्यामुळे विविधतेचे समर्थन करणे आवश्यक आहे. मक्तेदारी रोखण्याच्या इच्छेने असे मानले जाते की मुक्त समाजाची स्वतःची संस्था आहे, केवळ आर्थिकच नव्हे तर राजकीय क्षेत्रातही. हे देखील शक्य आहे की (लेस्झेक कोलाकोव्स्कीने नमूद केल्याप्रमाणे) खुल्या समाजाचे शत्रू, खुल्या समाजानेच निर्माण केले. समविचारी लोकांच्या वर्तुळात राहण्याची आणि समान कार्यात सहभागी होण्याची जाणीव न देणारा मुक्त समाज (लोकशाहीसारखा) ही "थंड" संकल्पना राहिली पाहिजे का? आणि म्हणूनच, त्यात स्वतःमध्ये एक विध्वंसक विषाणू नसतो जो सर्वसत्तावादाकडे नेतो? मुक्त समाजाच्या संकल्पनेत अंतर्भूत असलेल्या या आणि इतर धोक्यांमुळे अनेक लेखकांना त्याच्या व्याख्येमध्ये स्पष्टीकरण सादर करण्यास भाग पाडले, जे कदाचित इष्ट आहे, परंतु संकल्पनेचा अर्थ जास्त प्रमाणात विस्तारित करते, ज्यामुळे ती इतर, जवळून संबंधित संकल्पनांसारखीच बनते. मुक्त समाजाच्या कल्पनेचा प्रसार करण्यासाठी आणि ती जिवंत करण्यासाठी जॉर्ज सोरोस यांच्यापेक्षा जास्त कोणीही केलेले नाही. त्यांनी तयार केलेल्या ओपन सोसायटी संस्थेने पोस्ट-कम्युनिस्ट देशांचे मुक्त समाजात रूपांतर करण्यात योगदान दिले आहे. पण सोरोस आता हे देखील पाहत आहेत की खुल्या समाजाला सर्वात खुल्या समाजाने निर्माण केलेल्या धोक्यामुळे धोका आहे. त्यांच्या The Crisis of World Capitalism (1998) या पुस्तकात ते म्हणतात की त्यांना मुक्त समाजाची नवीन संकल्पना शोधायची आहे, ज्यामध्ये केवळ "बाजार" नाही तर "सामाजिक" मूल्ये देखील आहेत. मुक्त समाजाच्या संकल्पनेतील आणखी एका पैलूचे स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. चाचणी आणि त्रुटी ही एक फलदायी आणि सर्जनशील पद्धत आहे आणि कट्टरतेशी लढा देणे हे एक उदात्त कार्य आहे. अहिंसक बदल संस्थांचे अस्तित्व या बदलांचे उत्तेजक आणि यंत्रणा म्हणून मानतात; संस्था स्थापन करून त्यांना पुढे पाठबळ दिले पाहिजे. तथापि, पॉपर किंवा त्याच्यानंतर ज्यांनी मुक्त समाजाचा बॅनर उभा केला, त्यांना हे समजले नाही की मुक्त समाजाला आणखी एक धोका आहे. लोकांनी "प्रयत्न करणे" थांबवले तर? हे एक विचित्र आणि क्वचितच प्रशंसनीय गृहीतक वाटेल - तथापि, हुकूमशाही राज्यकर्त्यांना त्यांच्या प्रजेचे शांतता आणि निष्क्रियता कशी वापरायची हे माहित होते! संपूर्ण संस्कृती (उदाहरणार्थ, चीन) बर्याच काळापासून त्यांच्या उत्पादक शक्तींचा वापर करण्यास अक्षम आहेत कारण त्यांना प्रयत्न करणे आवडत नाही. एखाद्याने मुक्त समाजाच्या संकल्पनेवर सद्गुणांचे जास्त ओझे टाकू नये, परंतु या संकल्पनेच्या वास्तविकतेसाठी त्यापैकी एक आवश्यक अट आहे. भारदस्त भाषेत, हे सक्रिय नागरिकत्व आहे. जर आपण आधुनिक, मुक्त आणि मुक्त समाज निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला तर आपण चुकीची भीती न बाळगता आणि यथास्थितीच्या रक्षकांच्या भावना दुखावल्याशिवाय "प्रयत्न करणे" सुरू ठेवले पाहिजे.

कॉलियर्स एनसायक्लोपीडिया. - मुक्त समाज. 2000 .

इतर शब्दकोशांमध्ये "ओपन सोसायटी" म्हणजे काय ते पहा:

मुक्त समाज हा एक लोकशाही प्रकारचा समाज आहे ज्याचा उपयोग अनेक आधुनिक समाज आणि पुरातन काळातील काही समाजांसाठी केला जातो. सहसा बंदिस्त समाजाला विरोध केला जातो (पारंपारिक समाज आणि विविध निरंकुश शासन) ... विकिपीडिया

ओपन सोसायटी ही प्राचीन आणि आधुनिक काळातील लोकशाही समाज दर्शविण्यासाठी अनेक पाश्चात्य सामाजिक-तात्विक शिकवणींद्वारे वापरली जाणारी संकल्पना आहे. एक नियम म्हणून, तो पारंपारिक समाजांचा विरोध आहे, तसेच एकाधिकारशाही ... ... फिलॉसॉफिकल एनसायक्लोपीडिया

बर्गसन ('नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्त्रोत', 1932) द्वारे प्रचलित संकल्पना; पॉपर यांनी त्यांच्या ‘ओपन सोसायटी अँड इट्स एनिमीज’ या पुस्तकात (त्याच्या मते) ‘इतिहासवाद’ च्या पद्धतशीर वृत्तीवर मात करण्यासाठी सक्रियपणे वापरले होते ... ... फिलॉसॉफीचा इतिहास: एनसायक्लोपीडिया

फ्रेंच तत्वज्ञानी हेन्री बर्गसन (1859 1941) यांच्या "नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्त्रोत" (1932) या पुस्तकातून, "अंतर्ज्ञानवाद" आणि "जीवनाचे तत्वज्ञान" चे समर्थक. तेथे त्याने आणखी एक लोकप्रिय संकल्पना देखील वापरात आणली, जी पहिल्याच्या विरूद्ध आहे: “बंद ... ... पंख असलेले शब्द आणि अभिव्यक्तींचा शब्दकोश

- "ओपन सोसायटी" (सोरोस फाऊंडेशन), एक आंतरराष्ट्रीय धर्मादाय संस्था, अमेरिकन उद्योगपती जे. सोरोस, रशियन राज्य आणि सार्वजनिक संस्थांनी 1988 मध्ये स्थापन केली. सोरोस यांनी निधी दिला; मानवतावादी कार्य करते ...... विश्वकोशीय शब्दकोश

- (सोरोस फाउंडेशन) एक आंतरराष्ट्रीय धर्मादाय संस्था आहे, ज्याची स्थापना 1988 मध्ये अमेरिकन उद्योजक जे. सोरोस, रशियन राज्य आणि सार्वजनिक संस्थांनी केली होती. सोरोस यांनी निधी दिला; मानवतावादी कार्यक्रम आणि प्रकल्प चालवते; ... ... राज्यशास्त्र. शब्दकोश.

मुक्त समाजएक लोकशाही समाज आहे, जो बाह्य वातावरणाच्या परिस्थितीशी सहजपणे बदलतो आणि जुळवून घेतो. मुक्त समाज हा “बंद” च्या विरुद्ध असतो, म्हणजे. कट्टरतावादी हुकूमशाही, जणू काही त्याच्या विकासात गोठलेले आहे. मुक्त समाज म्हणजे ...... अध्यात्मिक संस्कृतीची मूलभूत तत्त्वे (शिक्षकांचा विश्वकोशीय शब्दकोश)

आम्ही बंद सोसायट्यांचा उल्लेख अशा सोसायट्या म्हणून करू ज्यामध्ये कोणतेही बदल नाहीत. अपरिवर्तित समाजाचा प्रारंभ बिंदू हा सामाजिक संपूर्ण असतो, ते बनवणारे सदस्य नव्हे. व्यक्ती तशी अनुपस्थित आहे, आणि समाज ही एक कठोर ऐक्य आहे जी सदस्यांना एकत्र करते. सामाजिक ऐक्य हे मुख्य इच्छित ध्येय आहे, म्हणून अशा समाजात सामूहिकतेचे तत्त्व मूलभूत घोषित केले जाते. वैयक्तिक हितसंबंध, सामूहिक हितसंबंधांशी जुळण्याऐवजी त्यांचे पालन करा. सार्वजनिक हितसंबंध परस्परविरोधी वैयक्तिक हित दडपून टाकतात. सामान्य हितसंबंध सामान्यतः शासक किंवा संस्था द्वारे दर्शविले जातात, जे परिस्थितीनुसार त्यांची धोरणे समायोजित करू शकतात. तथापि, सामान्य स्वारस्य केवळ सिद्धांतानुसार निर्धारित केले जाऊ शकते. सराव मध्ये, हे सहसा शासकांचे हित प्रतिबिंबित करते. निरंकुश आणि हुकूमशाही राजवटी उदयास येत आहेत. एक हुकूमशाही शासन स्वतःची ताकद टिकवून ठेवण्याचे उद्दिष्ट ठेवते आणि कमी-अधिक प्रमाणात उघडपणे त्याचे सार मान्य करू शकते. अशी राजवट आपल्या प्रजेचे स्वातंत्र्य वेगवेगळ्या प्रकारे प्रतिबंधित करू शकते, आक्रमक आणि कठोर असू शकते, परंतु, एकाधिकारशाहीच्या विपरीत, ती आपले वर्चस्व राखण्यासाठी मानवी अस्तित्वाच्या सर्व पैलूंवर त्याचा प्रभाव वाढवत नाही.
सोव्हिएत व्यवस्था वर्गीय शोषणाच्या वास्तवाला मुखवटा घातलेल्या कम्युनिस्ट कल्पनेवर आधारित बंदिस्त समाजाचे उदाहरण देते. आता साम्यवाद रिंगण सोडला आहे, जे समाजाच्या सुरक्षिततेबद्दल आणि एकतेबद्दल बोलतात ते जातीय किंवा धार्मिक समुदायात ते शोधतील.
मुक्त समाज बदलासाठी खुला आहे, तो निवडीचे स्वातंत्र्य प्रदान करतो. अशा समाजात लोक स्वतःच्या इच्छेनुसार प्रवेश करू शकतात आणि सोडू शकतात. संपूर्ण स्वतःच अर्थ नसलेले आहे आणि केवळ व्यक्तींच्या दृष्टिकोनातून समजले जाऊ शकते.
सोसायटीमधील सदस्यत्व कराराद्वारे निश्चित केले पाहिजे. पारंपारिक संबंधांची जागा कंत्राटी संबंध घेत आहेत. त्याच वेळी, स्वारस्य असलेल्या पक्षांद्वारे कराराच्या संबंधांवर मुक्तपणे चर्चा केली जाते आणि परस्पर कराराद्वारे ते बदलले जाऊ शकतात आणि बहुतेक वेळा सार्वजनिक ज्ञानासाठी खुले असतात जेणेकरून समान करारांच्या तुलनेत काही करारांमधील स्पष्ट विचलन शोधले जाऊ शकतात आणि स्पर्धेद्वारे दूर केले जाऊ शकतात.
खुल्या समाजात, प्रभावी स्पर्धा असते जी माणसे आणि पैसा गतिमान ठेवते. बदल - नवीन कल्पना, नवीन पद्धती, नवीन उत्पादने, नवीन प्राधान्ये - लोक आणि भांडवल गतिमान ठेवा. एकदा उत्पादनाचे घटक हलू लागल्यानंतर, ते सर्वात आकर्षक संधींकडे निर्देशित केले जातात. लोकांना परिपूर्ण ज्ञान नसते, परंतु फिरत असताना, ते आयुष्यभर समान पदावर राहण्यापेक्षा अधिक शक्यतांबद्दल शिकतात. इतरांनी त्यांची जागा घेतल्यास लोक आक्षेप घेतात, परंतु बर्‍याच संधी दिल्यास, विद्यमान परिस्थितीशी त्यांची जोड कमी कठोर होते आणि ते अशाच परिस्थितीत असलेल्यांना पाठिंबा नाकारण्याची शक्यता कमी असते. जसजसे लोक हलतात, तसतसे त्यांच्यासाठी समायोजित करणे सोपे होते, ज्यामुळे त्यांनी प्राप्त केलेल्या विशेष कौशल्यांचे मूल्य कमी होते.
मुक्त समाजातील स्वातंत्र्य म्हणजे त्याग न करता एखाद्या व्यक्तीला जे हवे आहे ते करण्यास सक्षम असणे. लोकांच्या स्वातंत्र्यामध्ये विद्यमान परिस्थितीचा त्याग करण्याची क्षमता असते. स्वातंत्र्य केवळ लोकांपर्यंतच नाही तर उत्पादनाच्या सर्व साधनांपर्यंत पोहोचते. जमीन आणि भांडवल या अर्थाने देखील मुक्त असू शकतात की ते विशिष्ट वापराशी जोडलेले नाहीत. उत्पादनाचे घटक नेहमी इतर घटकांच्या संयोगाने वापरले जातात आणि त्यापैकी एकातील कोणताही बदल इतर घटकांवर परिणाम करतो. यामुळे, संपत्ती पूर्णपणे खाजगी नसते - ती इतरांच्या हितांवर परिणाम करते. म्हणून, उत्पादनाच्या घटकांच्या मालकांना मानवी समुदायाच्या संबंधात केवळ अधिकारच नाहीत तर कर्तव्ये देखील आहेत.
मुक्त समाजाचा मुख्य फायदा म्हणजे व्यक्तिस्वातंत्र्य. स्वातंत्र्याची सर्वात स्पष्ट नकारात्मक गुणवत्ता म्हणजे निर्बंधांची अनुपस्थिती, स्वातंत्र्याची सकारात्मक गुणवत्ता म्हणजे विचार आणि क्रियाकलापांमधील स्वातंत्र्य.
खुल्या समाजाला सामान्य ध्येयाची अनुपस्थिती म्हणता येईल याचा त्रास होतो, कारण प्रत्येक व्यक्ती स्वतःमध्ये आणि स्वतःसाठी ते शोधण्यास आणि शोधण्यास बांधील आहे. व्यक्तीच्या चेतनेसाठी हे जड ओझे जितके जास्त तितके जास्त संपत्ती आणि शक्ती त्याच्याकडे असेल. संपत्ती निर्मितीचे एकमेव औचित्य म्हणजे प्रक्रिया ही एक प्रकारची सर्जनशीलता आहे. ज्यांना स्वत: मध्ये उद्देश सापडत नाही ते मतप्रणालीकडे वळू शकतात, जे तयार मूल्यांचा संच आणि समाजात सुरक्षित स्थान देते. उद्देशाच्या अभावातून मुक्त होण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे खुल्या समाजाचा त्याग करणे. जेव्हा स्वातंत्र्य एक असह्य ओझे बनते, तेव्हा मोक्ष म्हणून बंद समाजात संक्रमण शक्य आहे.
बंद आणि खुल्या समाज काही विशिष्ट आदर्शांचे प्रतिनिधित्व करतात ज्यांची लोक आकांक्षा बाळगू शकतात. अस्थिरता, मूल्यांचा अभाव ही मुक्त समाजाची नकारात्मक वैशिष्ट्ये आहेत. म्हणून, तो एक ऐवजी असमर्थनीय आदर्श आहे. मुक्त समाज निवडताना विचार आणि वास्तव यातील तफावत ओळखली पाहिजे.

आपण Sci.House इलेक्ट्रॉनिक लायब्ररीमध्ये स्वारस्य असलेली माहिती देखील शोधू शकता. शोध फॉर्म वापरा:

"बंद समाज" आणि "खुला समाज" च्या संकल्पना

सामाजिक स्तरीकरण समाज असमानता

राज्यशास्त्राच्या दृष्टीने, एक बंद समाज हा असा समाज आहे जेथे व्यक्ती किंवा माहितीची एका देशातून दुसर्‍या देशात हालचाल वगळली जाते किंवा लक्षणीयरीत्या मर्यादित असते. समाजशास्त्रीय अर्थाने, एक बंद समाज हा असा समाज आहे जिथे व्यक्तींची एका स्तरातून दुसर्‍या स्तरावरची हालचाल वगळलेली किंवा लक्षणीयरीत्या मर्यादित असते. अशा प्रकारे, पहिल्या प्रकरणात, आम्ही देशांबद्दल बोलत आहोत, आणि दुसऱ्यामध्ये, स्तरांबद्दल. त्यानुसार, एक मुक्त समाज मानला जातो जेथे व्यक्ती आणि माहितीची हालचाल कोणत्याही गोष्टीद्वारे मर्यादित नसते.

स्तरीकरण, म्हणजेच उत्पन्न, सत्ता, प्रतिष्ठा आणि शिक्षण यातील असमानता मानवी समाजाच्या जन्माबरोबरच निर्माण झाली. त्याच्या भ्रूण स्वरूपात, ते आधीपासूनच साध्या (आदिम) समाजात आढळते. सुरुवातीच्या राज्याच्या उदयासह - पूर्वेकडील तानाशाही - स्तरीकरण अधिक कठीण होते आणि युरोपियन समाजाच्या विकासासह, नैतिकतेचे उदारीकरण, स्तरीकरण मऊ होते. इस्टेट व्यवस्था ही जात आणि गुलामगिरीपेक्षा मुक्त आहे आणि इस्टेटची जागा घेणारी वर्गव्यवस्था अधिक उदारमतवादी बनली आहे.

गुलामगिरी ही ऐतिहासिकदृष्ट्या सामाजिक स्तरीकरणाची पहिली व्यवस्था आहे. गुलामगिरीचा उगम इजिप्त, बॅबिलोन, चीन, ग्रीस, रोम येथे प्राचीन काळापासून झाला आणि आजपर्यंत अनेक प्रदेशांमध्ये ती टिकून आहे. हे 19 व्या शतकात युनायटेड स्टेट्समध्ये अस्तित्वात होते. गुलामगिरी हा लोकांच्या गुलामगिरीचा एक आर्थिक, सामाजिक आणि कायदेशीर प्रकार आहे, ज्याची सीमा अधिकारांची पूर्ण कमतरता आणि कमालीची असमानता डोरोखिना जी.पी. आर्थिक विकासाचे सामाजिक घटक. एम.: प्रगती, 1997. - एस. 206.. हे ऐतिहासिकदृष्ट्या विकसित झाले आहे. आदिम स्वरूप, किंवा पितृसत्ताक गुलामगिरी, आणि विकसित स्वरूप, किंवा शास्त्रीय गुलामगिरी, लक्षणीय भिन्न आहेत. पहिल्या प्रकरणात, गुलामाकडे कुटुंबातील लहान सदस्याचे सर्व अधिकार होते; मालकांसह एकाच घरात राहतो, सार्वजनिक जीवनात भाग घेतला, मुक्त विवाह केला, मालकाच्या मालमत्तेचा वारसा मिळाला. त्याला मारण्यास मनाई होती. त्याच्याकडे मालमत्तेची मालकी नव्हती, परंतु स्वतःला मालकाची मालमत्ता समजली जात होती.

गुलामगिरीप्रमाणे, जातीचा स्तर बंद समाज आणि कठोर स्तरीकरणाचे वैशिष्ट्य आहे. हे गुलाम व्यवस्थेइतके प्राचीन नाही आणि कमी व्यापक आहे. जर जवळजवळ सर्व देश गुलामगिरीतून गेले असतील, अर्थातच, वेगवेगळ्या प्रमाणात, तर जाती फक्त भारतात आणि अंशतः आफ्रिकेत आढळतात. भारत हे जाती समाजाचे उत्कृष्ट उदाहरण आहे. हे नवीन युगाच्या पहिल्या शतकात गुलाम व्यवस्थेच्या अवशेषांवर उद्भवले.

जात हा एक सामाजिक गट (स्तर), सदस्यत्व आहे ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती केवळ जन्मापासूनच कर्जदार असते. तो त्याच्या हयातीत एका जातीतून दुसऱ्या जातीत जाऊ शकत नाही. हे करण्यासाठी, त्याला पुन्हा जन्म घेणे आवश्यक आहे. एखाद्या व्यक्तीचे जातीचे स्थान हिंदू धर्माने निश्चित केले आहे (जाती व्यापक का नाहीत हे आता समजले आहे). तिच्या सिद्धांतानुसार, लोक एकापेक्षा जास्त जीवन जगतात. एखाद्या व्यक्तीचे मागील जीवन त्याच्या नवीन जन्माचे स्वरूप आणि त्याच वेळी ज्या जातीमध्ये तो पडतो ते ठरवते - खालची किंवा उलट. भारतात 4 मुख्य जाती आहेत: ब्राह्म (पुरोहित), षकत्रिय (योद्धा), वैशी (व्यापारी), शूद्र (कामगार आणि शेतकरी) - आणि सुमारे 5 हजार गैर-मुख्य जाती आणि एक पॉडकास्ट. अस्पृश्य (बहिष्कृत) विशेषतः योग्य आहेत - ते कोणत्याही जातीचे नाहीत आणि सर्वात खालच्या स्थानावर आहेत. औद्योगिकीकरणाच्या काळात जातींची जागा वर्गांनी घेतली. भारतीय शहर अधिकाधिक वर्ग-आधारित होत आहे आणि 0.7 लोकसंख्या असलेले गाव जातच राहिले आहे.

इस्टेट हे वर्गीकरणाच्या आधीच्या वर्गाचे स्वरूप आहेत. चौथ्या ते चौदाव्या शतकापर्यंत युरोपमध्ये अस्तित्वात असलेल्या सरंजामशाही समाजात लोक इस्टेटमध्ये विभागले गेले.

इस्टेट - एक सामाजिक गट ज्याला सानुकूल किंवा कायदेशीर कायद्यामध्ये निहित हक्क आणि दायित्वे आहेत आणि वारसा मिळालेला आहे. इस्टेट सिस्टम, ज्यामध्ये अनेक स्तरांचा समावेश आहे, त्यांच्या स्थान आणि विशेषाधिकारांच्या असमानतेमध्ये व्यक्त केलेल्या पदानुक्रमाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. वर्ग संघटनेचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे सरंजामशाही युरोप, जिथे 14व्या-15व्या शतकाच्या शेवटी समाज उच्च वर्ग (कुलीन आणि पाळक) आणि गैर-विशेषाधिकारी तृतीय वर्ग (कारागीर, व्यापारी, शेतकरी) मध्ये विभागला गेला होता. आणि X-XIII शतकांमध्ये 3 मुख्य मालमत्ता होत्या: पाळक, खानदानी, शेतकरी. रशियामध्ये, 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून, अभिजात वर्ग, पाळक, व्यापारी, शेतकरी आणि फिलिस्टाइन (मध्यम शहरी स्तर) मध्ये वर्ग विभाजन स्थापित केले गेले. इस्टेट जमिनीच्या मालकीवर आधारित होत्या.

प्रत्येक वर्गाचे हक्क आणि कर्तव्ये कायदेशीर कायद्यात निहित होती आणि धार्मिक शिकवणांनी व्यापलेली होती. इस्टेटमधील सदस्यत्व वारशाने निश्चित केले गेले. इस्टेटमधील सामाजिक अडथळे खूप कठीण होते, त्यामुळे इस्टेटमध्ये सामाजिक गतिशीलता इतकी अस्तित्वात नव्हती. प्रत्येक इस्टेटमध्ये अनेक स्तर, पदे, स्तर, व्यवसाय, पदे समाविष्ट होती. तर, केवळ थोर लोकच सार्वजनिक सेवेत गुंतले जाऊ शकतात. अभिजात वर्ग लष्करी इस्टेट (शौर्य) मानला जात असे.

सामाजिक पदानुक्रमात वर्ग जितका उच्च होता तितकाच त्याचा दर्जाही उच्च होता. जातींच्या विरोधात, आंतरवर्गीय विवाह पूर्णपणे सहन केले गेले आणि वैयक्तिक हालचालींना देखील परवानगी दिली गेली. शासकाकडून विशेष परवाना घेऊन एक सामान्य व्यक्ती नाइट बनू शकते. व्यापाऱ्यांनी पैशासाठी खानदानी पदव्या विकत घेतल्या. अवशेष म्हणून, आधुनिक इंग्लंडमध्ये ही प्रथा अंशतः जतन केली गेली आहे.

इस्टेट्सचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे सामाजिक चिन्हे आणि चिन्हांची उपस्थिती: शीर्षके, गणवेश, ऑर्डर, शीर्षके. वर्ग आणि जातींमध्ये राज्य विशिष्ट चिन्हे नव्हती, जरी ते कपडे, अलंकार, नियम आणि वर्तनाचे नियम आणि धर्मांतराच्या विधीद्वारे वेगळे होते. सरंजामशाही समाजात, उच्च वर्ग - खानदानी - त्यांची स्वतःची चिन्हे आणि चिन्हे होती, जी त्यांना राज्याने बहाल केली.

शीर्षके हे त्यांच्या मालकाच्या अधिकृत आणि इस्टेट-कुळाच्या स्थितीचे वैधानिक वर्ग पदनाम आहेत, जे थोडक्यात कायदेशीर स्थिती निर्धारित करतात. रशियामध्ये 19व्या शतकात, "जनरल", "स्टेट कौन्सिलर", "चेंबरलेन", "काउंट", "अॅडज्युटंट विंग", "स्टेट सेक्रेटरी", "महामहिम" आणि "लॉर्डशिप" अशा पदव्या होत्या. शीर्षक प्रणालीचा मुख्य भाग रँक होता - प्रत्येक नागरी सेवकाचा दर्जा (लष्करी, नागरी किंवा दरबारी). पीटर I च्या आधी, "रँक" ची संकल्पना म्हणजे कोणतीही पद, मानद पदवी, एखाद्या व्यक्तीची सामाजिक स्थिती. 1722 मध्ये, पीटर I ने रँकची एक नवीन प्रणाली स्थापन केली ज्याला टेबल ऑफ रँक्स म्हणून ओळखले जाते. दरवर्षी, नागरी सेवा - लष्करी, नागरी आणि न्यायालय - 14 श्रेणींमध्ये विभागले गेले. वर्ग हा पदाचा दर्जा दर्शवितो, ज्याला वर्ग रँक असे म्हणतात. "अधिकृत" हे नाव त्याच्या मालकाला नियुक्त केले गेले.

केवळ खानदानी लोक - स्थानिक आणि सर्व्हिसमन - यांना सार्वजनिक सेवेची परवानगी होती. दोघेही वंशपरंपरागत होते: खानदानी पदवी त्याच्या पत्नी, मुले आणि वंशजांना पुरूष रेषेत दिली गेली. उदात्त स्थिती सामान्यतः वंशावळी, कौटुंबिक कोट, पूर्वजांचे पोट्रेट, परंपरा, शीर्षके आणि ऑर्डर या स्वरूपात औपचारिक केली गेली. त्यामुळे मनात हळूहळू पिढ्यान्पिढ्या सातत्य, आपल्या कुटुंबाचा अभिमान आणि आपले चांगले नाव जपण्याची इच्छा निर्माण झाली. एकत्रितपणे, त्यांनी "उदात्त सन्मान" ची संकल्पना तयार केली, एक महत्त्वाचा घटक म्हणजे निष्कलंक नावासाठी इतरांचा आदर आणि विश्वास. वंशपरंपरागत कुलीन व्यक्तीचे उदात्त मूळ त्याच्या कुटुंबाच्या फादरलँडच्या गुणवत्तेद्वारे निश्चित केले गेले.

गुलाम-मालकीच्या सामाजिक परिस्थितीशी संबंधित, जात आणि इस्टेट-सरंजामी समाज अधिकृतपणे नोंदवले गेले - कायदेशीर किंवा धार्मिक नियमांद्वारे. वर्गीय समाजात, परिस्थिती वेगळी असते: कोणतेही कायदेशीर दस्तऐवज सामाजिक संरचनेत व्यक्तीचे स्थान नियंत्रित करत नाहीत. प्रत्येक व्यक्तीला, क्षमता, शिक्षण किंवा उत्पन्न दिलेले, एका वर्गातून दुसऱ्या वर्गात जाण्यास स्वतंत्र आहे.

ज्याने त्यांच्या "ओपन सोसायटी अँड इट्स एनिमीज" या कामात मुक्त समाजाचे तत्वज्ञान त्याच्या गंभीर बुद्धिवादाच्या तत्वज्ञानाशी जोडले.

पॉपरच्या समजुतीतील मुक्त समाज पूर्णपणे लोकशाही आहे. त्याचे सदस्य निषिद्धांवर टीका करतात, त्यांच्या स्वतःच्या बुद्धिमत्तेवर आणि गंभीर विचारसरणीवर तसेच चर्चेदरम्यान झालेल्या करारांच्या आधारे निर्णय घेतात. असा समाज अमर्याद भांडवलशाही नाही, परंतु तो मार्क्सवाद किंवा अराजकतेवर आधारित नाही: ही लोकशाहीची स्वतंत्र आवृत्ती आहे.

पॉपरच्या मते, "बंद सोसायटी" आणि "ओपन सोसायटी" आहेत.

बंद समाज हा आदिवासी व्यवस्थेचा एक समाज आहे, ज्यामधील संबंध निषिद्ध प्रणालीद्वारे शासित असतात. निषिद्ध प्रणालीचे वर्णन निसर्गाच्या नियमांसारखेच असलेल्या कायद्यांच्या संचाच्या रूपात केले जाते - त्यांची पूर्णपणे लागू आणि त्यांना तोडण्याची अशक्यता. अशा समाजात, व्यक्तीला नेहमीच योग्य काय आणि चुकीचे काय हे माहित असते आणि त्याला योग्य वर्तन निवडण्यात कोणतीही अडचण येत नाही. बंद समाज वर्ग आणि जातींमध्ये कठोर विभागणीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत. हे विभाजन त्याच्या "नैसर्गिकतेने" बंद समाजाच्या सदस्यांद्वारे न्याय्य आहे.

व्यापार आणि नेव्हिगेशनच्या विकासासह, विविध निषिद्ध प्रणाली असलेल्या वेगवेगळ्या जमातींचा संपर्क येऊ लागला आणि हे स्पष्ट झाले की सामाजिक कायदे निरपेक्ष नाहीत. निसर्गाचे नियम (उदाहरणार्थ, दररोज सूर्य उगवणारा कायदा) आणि सामाजिक नियम यांच्यातील आवश्यक फरक समजून घेणे विकसित झाले आहे. लोकांना हे समजण्यास शिकले आहे की कोणत्याही विशेष परिणामांशिवाय निषिद्धांचे उल्लंघन केले जाऊ शकते, मुख्य गोष्ट म्हणजे सहकारी आदिवासींनी पकडले जाऊ नये.

लोकांच्या मनातील या उलथापालथीमुळे एक क्रांती झाली जी आजही चालू आहे - "खुल्या" समाजात संक्रमणाची क्रांती. असा समाज ज्यामध्ये व्यक्ती कृतींच्या शुद्धतेच्या त्याच्या समजावर अवलंबून असते आणि असा समाज ज्यामध्ये सामाजिक स्पर्धा अनुमत आहे.

पॉपरच्या मते, ग्रीक समाजाने व्यापार, जलवाहतूक, जमिनीची टंचाई आणि नवीन वसाहतींच्या उदयासह अनुसरण केलेल्या मार्गाच्या अनिश्चिततेच्या धोक्याची प्रतिक्रिया म्हणून राज्य रचनेबद्दल प्लेटोच्या कल्पना उद्भवल्या. प्लेटोने "बंद" समाजाच्या निर्मितीमध्ये मानवी आनंद आणि न्याय पाहिला आणि या संदर्भात, पॉपरने कठोरपणे टीका केली. पॉपरने, विशेषतः, असा युक्तिवाद केला की प्लेटोच्या कल्पना उच्च सार्वजनिक हिताची इच्छा असूनही, निरंकुशतावादापासून मूलत: अभेद्य आहेत. पॉपर साधारणपणे या निष्कर्षापर्यंत पोहोचले की समाजाला कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे सामान्य लोकांच्या भल्यासाठी आणण्यावर आधारित कोणतीही कल्पना हिंसाचाराला कारणीभूत ठरते.

पॉपरने निदर्शनास आणून दिले की "खुला" समाज कालांतराने "अमूर्त" मध्ये विकसित होऊ शकतो. कोट: " "अमूर्त समाज" चे गुणधर्म एकाच हायपरबोलने स्पष्ट केले जाऊ शकतात. आपण अशा समाजाची कल्पना करू शकतो ज्यामध्ये लोक जवळजवळ कधीही समोरासमोर येत नाहीत. अशा समाजात, सर्व व्यवहार व्यक्ती पूर्णपणे एकाकीपणे पार पाडतात आणि या व्यक्ती एकमेकांशी पत्र किंवा तारांद्वारे संवाद साधतात आणि बंद कारमधून फिरतात. (कृत्रिम गर्भाधान वैयक्तिक संपर्काशिवाय प्रजनन करण्यास देखील अनुमती देईल.) अशा काल्पनिक समाजाला "संपूर्णपणे अमूर्त किंवा व्यक्तिनिष्ठ समाज" म्हटले जाऊ शकते.».

देखील पहा

पारदर्शक समाज- लोकप्रिय विज्ञान पुस्तक

नोट्स (संपादित करा)

साहित्य

बर्गसन ए.नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्त्रोत / प्रति. fr सह - एम.: कॅनन, 1994. ISBN 5-88373-001-9
पॉपर के.मुक्त समाज आणि त्याचे शत्रू: 2 खंडांमध्ये / प्रति. इंग्रजीतून एड व्ही.एन.साडोव्स्की. - एम.: फिनिक्स, कल्चरल इनिशिएटिव्ह, 1992. ISBN 5-85042-063-0

विकिमीडिया फाउंडेशन. 2010.

इतर शब्दकोशांमध्ये "ओपन सोसायटी" काय आहे ते पहा:

मुक्त समाजाची संकल्पना कार्ल पॉपरच्या तात्विक वारशाचा भाग आहे. निरंकुश समाजाच्या संकल्पनेला विरोध म्हणून पुढे ठेवले, नंतर स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी सामाजिक परिस्थिती नियुक्त करण्यासाठी वापरली गेली. मुक्त समाज म्हणजे ...... कॉलियर्स एनसायक्लोपीडिया

ओपन सोसायटी- ए. बर्गसन (नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्त्रोत, 1932) यांनी प्रचलित केलेली संकल्पना; के. पॉपर यांनी त्यांच्या द ओपन सोसायटी अँड इट्स एनिमीज या पुस्तकात (त्याच्या मते) पुरेशी म्हणून ऐतिहासिकवादाच्या पद्धतशीर वृत्तीवर मात करण्यासाठी सक्रियपणे वापरले होते ... ... समाजशास्त्र: विश्वकोश

बर्गसन (नैतिकता आणि धर्माचे दोन स्त्रोत, 1932) यांनी प्रचलित केलेली संकल्पना; पॉपरने द ओपन सोसायटी अँड इट्स एनिमीज या पुस्तकात (त्याच्या मते) ऐतिहासिकतेच्या पद्धतशीर दृष्टिकोनावर मात करण्यासाठी सक्रियपणे वापरले होते ... ... फिलॉसॉफीचा इतिहास: एनसायक्लोपीडिया

ओपन सोसायटी- अर्थशास्त्र, राजकारण, संस्कृती, विकसित नागरी आणि कायदेशीर संरचनांमध्ये बहुलवादाने वैशिष्ट्यीकृत लोकशाही समाजांना सूचित करण्यासाठी वापरली जाणारी एक सामाजिक तत्त्वज्ञानाची संकल्पना. ओ.ओ. सामान्यतः पारंपारिक आणि ... विरुद्ध समकालीन पाश्चात्य तत्वज्ञान. विश्वकोशीय शब्दकोश

पुस्तके

XX शतकात रशियन जग. 6 खंडांमध्ये. खंड 5. रशियन मॉन्टमार्टे ते ब्राइटन बीच पर्यंत. 1950 च्या दशकात रशियन जगाची उत्क्रांती - 1980 च्या सुरुवातीस, ए.व्ही. अँटोशिन. मोनोग्राफ 1950 - 1980 च्या दशकाच्या सुरुवातीस रशियन जगाच्या उत्क्रांतीसाठी समर्पित आहे. सोव्हिएत स्थलांतर धोरणातील बदलांचे विश्लेषण केले जाते, निर्मितीसाठी ऐतिहासिक परिस्थिती ...