"ऑन द रशियन नॅशनल कॅरेक्टर" (एस. बेलानोव्स्की द्वारा आयोजित) पुस्तकाबद्दल केसेनिया कास्यानोव्हाशी संभाषण

निष्कर्ष

स्रोत आणि साहित्य

प्रस्तावना

रशियन पात्राबद्दल बरेच काही लिहिले गेले आहे: नोट्स, निरीक्षणे, निबंध आणि जाड कामे; त्यांनी त्याच्याबद्दल स्नेह आणि निंदा, आनंद आणि तिरस्कार, कृतज्ञता आणि दुष्टतेने लिहिले. वेगवेगळ्या लोकांनी वेगवेगळ्या प्रकारे लिहिले आणि लिहिले. "रशियन वर्ण", "रशियन आत्मा" हा वाक्यांश आपल्या मनात काही रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय आणि भव्य गोष्टींशी जोडलेला आहे - आणि तरीही आपल्या भावनांना उत्तेजित करतो. ही समस्या अजूनही आमच्यासाठी तातडीची का आहे? आपण तिच्याशी इतके भावनिक आणि उत्कटपणे वागतो हे चांगले की वाईट?

माझा असा विश्वास आहे की यात आश्चर्यकारक किंवा निंदनीय काहीही नाही. राष्ट्रीय चारित्र्य ही स्वतःबद्दल लोकांची कल्पना आहे, ती त्याच्या राष्ट्रीय आत्म-जागरूकतेचा निःसंशयपणे महत्वाचा घटक आहे, त्याच्या एकूण वांशिक स्व. खरंच, एक व्यक्ती म्हणून, लोक, त्याच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, स्वतःची एक कल्पना तयार करतात, स्वतः तयार करतात आणि या अर्थाने, त्याचे भविष्य.

"कोणताही सामाजिक गट," प्रख्यात पोलिश समाजशास्त्रज्ञ जोझेफ हलसिस्की लिहितो, "प्रतिनिधित्व करण्याचा प्रश्न आहे ... तो सामूहिक कल्पनांवर अवलंबून असतो आणि त्यांच्याशिवाय कल्पना करणे अशक्य आहे." "आणि राष्ट्र म्हणजे काय? ते एक मोठे आहे सामाजिक गट किंवा लोकांच्या सामूहिक कल्पना आहेत ज्या विशेषतः या गटाशी संबंधित आहेत, ज्याचा विशेष उल्लेख केला पाहिजे.

अध्याय १

जातीय समुदायाच्या विकासाचा एक विशेष टप्पा म्हणून राष्ट्र

आम्हाला शाळेत आणि त्यानंतरच्या शैक्षणिक संस्थांमध्ये शिकवले गेले की एक राष्ट्र हा लोकांचा एक स्थिर समुदाय आहे, जो एक सामान्य संस्कृतीच्या आधारावर विकसित भाषा, प्रदेश, अर्थव्यवस्था आणि काही मानसिक गुणांच्या एकतेच्या स्थितीत तयार होतो. या चार "युनिटीज" (किंवा पाच, जर तुम्ही संस्कृतीनुसार मोजता) ते राष्ट्राच्या बाबतीत सतत वेगवेगळ्या रूपात दिसतात. यापैकी, खरं तर, फक्त एक, म्हणजे - अर्थव्यवस्थेची एकता, राष्ट्राचे वैशिष्ट्य आहे, बाकीचे - वंशाच्या विकासाच्या मागील टप्प्यांसाठी आणि केवळ राष्ट्रासाठीच नाही.

यावरून हे निश्चित करणे सोपे आहे की दिलेली जातीय निर्मिती राष्ट्राच्या टप्प्यावर पोहोचली आहे की नाही - आर्थिक एकतेची उपस्थिती (किंवा अनुपस्थिती) सांगण्यासाठी हे पुरेसे आहे. सिद्धांततः, सर्वकाही सोपे आहे. आर्थिक एकता दिसून येते, याचा अर्थ असा होतो की एक राष्ट्र त्याच्याबरोबर एकाच वेळी दिसून येईल (किंवा त्याचा परिणाम म्हणून). आणि जेव्हा सामान्य आर्थिक परिस्थिती निर्माण केली जाईल, जी संपूर्ण जगात सारखीच असेल, तेव्हा सर्व लोक एक आनंदी, सुसंवादी आणि आनंदी संपूर्ण मध्ये विलीन होतील आणि स्वर्गातील राज्याप्रमाणे हेलेन किंवा यहुदीही नसतील.

मुख्य गोष्ट अशी आहे की हे सर्व या सैद्धांतिक दृष्टिकोनातूनच उद्भवते: आर्थिक एकता "आकार घेते" आणि राष्ट्र "आकार घेते", तसेच त्याच्या आधीचे सर्व टप्पे: कुळ, जमाती, राष्ट्रीयत्व. परंतु जर आपण इतिहासात मागे वळून पाहिले तर, राष्ट्रीयत्व न बनवता किती जमाती गायब झाल्या आणि राष्ट्रीयत्व, राष्ट्र बनले नाही. कुठे आहेत हित्ती, गोथ, कुठे आहेत पांढऱ्या डोळ्यांचे चुड, मुरोम आणि रेझान? ते मजबूत वांशिक रचनांच्या आकर्षणाच्या क्षेत्रात पडले, विघटित झाले, विखुरले आणि त्यांच्याबरोबर आत्मसात झाले, त्यांचे ट्रेस त्यांच्यामध्ये सोडले

अध्याय १

संस्कृती: भौतिक गोदामाची काही वैशिष्ट्ये, वैयक्तिक शब्द, नद्या आणि पर्वतांची नावे, दागिने आणि विधीचे घटक.

"स्थापना" नाही आणि "स्थापना" नाही. पण याचे कारण काय आहे: हे एका मोठ्या वांशिक गटाचे सामर्थ्य आहे किंवा त्याउलट, एका लहान व्यक्तीचे कमकुवतपणा?

मला असे वाटते की या प्रक्रियांच्या जटिल यांत्रिकीबद्दल आम्ही काहीही समजू शकणार नाही जर आपण त्यांच्याबद्दल फक्त "फोल्डिंग" आणि "फॉर्मेशन" च्या संदर्भात बोललो. प्रत्येक इतिहास त्याच्या संपूर्ण इतिहासात शांत विकास आणि संकटांच्या टप्प्यातून जातो, जेव्हा त्यात काही विघटन होते, कोसळते आणि सुधारणेची गरज निर्माण होते. नातेसंबंधांच्या प्रणाली कमकुवत होत आहेत, दूरच्या नातेवाईकांशी जोडलेले लोक "स्वतःचे" वाटणे बंद करतात, अधिकाधिक अनोळखी, नवागत नातेवाईकांमध्ये मिसळतात आणि काही नवीन सांस्कृतिक बंध विकसित करण्याची गरज आहे. जुने पुनर्स्थित करा. जर ते काम केले गेले नाहीत आणि पूर्वीच्या टोळीच्या जागी स्थानिक-प्रादेशिक समुदाय (समुदाय, चिन्ह) तयार झाला नाही, तर परकीयांच्या आक्रमणाची पहिली लाट कमकुवत वांशिक निर्मिती काढून टाकेल आणि तिचे वंशज विखुरतील जमात, जी कदाचित शेकडो किंवा हजारो वर्षांपासून अस्तित्वात आहे, पृथ्वीच्या दर्शनी भागावर. आणि दोन किंवा तीन पिढ्यांनंतर वंशज इतर घटकांचा भाग बनून भाषा, चालीरीती, जमातीची गाणी विसरतील.

आणि जर एखादा समुदाय तयार झाला, तर तो अखंड सांस्कृतिक परंपरा चालू ठेवेल, इतर समुदायांशी (किंवा जमाती - जे जवळील असतील) संपूर्णपणे इतिहासात विकास करण्यास सक्षम असलेल्या जिवंत पेशींशी संवाद साधतील. राज्ये आणि साम्राज्य विटांप्रमाणे समाजातून "बांधलेले" असतात, मग ते विघटित होतात. आणि समुदाय त्यांच्या स्वतःच्या लयमध्ये आणि त्यांच्या स्वतःच्या कायद्यांनुसार अस्तित्वात आहेत. आणि अगदी शहरांसारख्या मूलभूत नवीन रचनांमध्ये, सुरुवातीला सांप्रदायिक तत्त्व चालू आहे: कारागीर गिल्ड बनवतात, व्यापारी गिल्ड तयार करतात. आणि जरी नातेसंबंध येथे आपली ताकद पूर्णपणे गमावतात आणि एक व्यावसायिक-इस्टेट तत्त्व आधीच तयार केले जात आहे, प्रादेशिक तत्त्व अजूनही खूप मजबूत आहे आणि शहरांमध्ये आम्हाला असे पूर्णपणे प्रादेशिक समुदाय "रस्ते" आणि "शेवट" असे आढळतात जे काही सोडवताना कार्य करतात एकंदरीत असे मुद्दे जे त्याच्या सदस्यांसाठी स्वतःचे काही दृष्टिकोन विकसित करतात आणि त्याच वेळी त्यांच्यामध्ये या कल्पनांना प्रत्यक्षात आणण्याची इच्छाशक्ती आणि दृढनिश्चय जागृत करतात. ही अशी कल्पना विकसित करण्याची प्रक्रिया आहे जी लोकांना आपापसात एकत्र करते आणि सामाजिक संबंधांच्या प्रणालींच्या स्फटिककरणासाठी आधार तयार करते, अशी प्रक्रिया जी ऐतिहासिक बदलांना लोकांचा प्रतिसाद आहे, संख्या

शाळांमध्ये आम्हाला शिकवलेल्या संकल्पनांमध्ये लिसी आणि "परिस्थिती" अजिबात विचारात घेतल्या जात नाहीत. या संकल्पना गृहीत धरतात की अशी प्रक्रिया दुय्यम आहे, परिस्थितीनुसार आणि त्यांच्यावर अवलंबून आहे आणि म्हणूनच एखाद्या राष्ट्राच्या निर्मितीच्या (किंवा विनाशाच्या) निर्धारक घटकांमध्ये विशेष उल्लेख करण्यास पात्र नाही. परंतु इतर संकल्पना आहेत ज्यात या घटकाला राष्ट्राच्या निर्मितीमध्ये प्राथमिक महत्त्व दिले जाते (म्हणजे एक राष्ट्र, वांशिक समुदायाच्या इतर प्रकारांच्या विरूद्ध).

या संकल्पनांची मुख्य कल्पना, ज्यांचा आधीच मोठा इतिहास आहे आणि व्यापक वापर आहे, रेनानने चांगले तयार केले होते. त्याची व्याख्या अशी आहे, जोस ओर्टेगा वा गॅससेटने "रेननचे सूत्र" म्हटले आहे: "भूतकाळात सामायिक गौरव आणि वर्तमानात इच्छाशक्ती; महान कर्मांची आठवण आणि पुढील तयारी - ही राष्ट्राच्या निर्मितीसाठी आवश्यक अटी आहेत ... मागे - गौरव आणि पश्चात्तापाचा वारसा, पुढे - क्रियांचा एक सामान्य कार्यक्रम ... राष्ट्राचे जीवन हे रोजचे जनमत आहे ”२.

अनेक देशांमध्ये राष्ट्र निर्मितीची प्रक्रिया अजूनही चालू आहे. लोक ते समजून घेतात, सिद्धांत आणि योजना तयार करतात, या प्रक्रियेत उद्भवणाऱ्या व्यावहारिक अडचणी आणि विरोधाभास दूर करण्यासाठी प्रयत्न करतात. आणि "रेनन फॉर्म्युला" त्यांना या प्रकरणात खूप मदत करते: ते त्याला आवाहन करतात, ते विकसित करतात.

सेनेगल सरकारचे अध्यक्ष म्हणून 60 च्या दशकात लिओपोल्ड सेदार सेंघोर यांनी राष्ट्राच्या निर्मितीसाठी पुढील संकल्पना मांडली. "मातृभूमी" नावाची एक विशिष्ट जातीय निर्मिती आहे, ती भाषा, रक्त आणि परंपरा यांच्या ऐक्याने बांधलेल्या लोकांचा समुदाय आहे. आणि एक राष्ट्र आहे. "राष्ट्र त्यांच्या पलीकडे जाऊन मातृभूमीला एकत्र करते." "राष्ट्र ही जन्मभूमी नाही, त्यात नैसर्गिक परिस्थितीचा समावेश नाही, ते पर्यावरणाचे प्रकटीकरण नाही, निर्माण करण्याची इच्छा आहे, अधिक वेळा परिवर्तन घडवून आणण्याची इच्छा आहे." आणि आणखी एक गोष्ट: “राष्ट्राचे स्वरूप काय आहे ते एकत्र राहण्याची संयुक्त इच्छा आहे. नियमानुसार, ही संयुक्त इच्छा शेजारच्या इतिहासापासून वाढते, आणि चांगल्या शेजारातून आवश्यक नसते ”.

जेव्हा एक सामाजिक संपूर्ण, विस्तार, नातेसंबंधांच्या सीमा आणि स्थानिक शेजारच्या गटांच्या पलीकडे जातो, रक्ताद्वारे, भाषेद्वारे, प्रदेशानुसार (पर्यावरणाच्या समुदायाद्वारे), वैयक्तिक ओळखी आणि नातेसंबंध बंधन म्हणून काम करणे थांबवतात आणि येतात समोर कल्पना आणि योजना,जे भूतकाळ आणि भविष्यातील काही सामान्य समजांवर आधारित असावे.

अध्याय १

काही जास्तीत जास्त लोक ठामपणे सांगतात (आधीच नमूद केलेल्या जोस ऑर्टेगा वा गॅससेटसह) ज्या दिशेने पाहिजेया सामाजिक समुदायाचा विकास करण्यासाठी: केवळ हे त्याच्या सदस्यांना कृती करण्यास प्रवृत्त करू शकते, त्यांना प्रयत्न करण्यास प्रोत्साहित करू शकते आणि काही प्रकारचे त्याग देखील करू शकते. जे गेले ते शक्य तितक्या लवकर विसरले पाहिजे, कारण भूतकाळातील स्मृती निरुपयोगी आणि एका अर्थाने ओझे आहे.

हे सर्व पटण्यासारखे आहे असे वाटते. असे दिसते, आठवणी काय विधायक भूमिका बजावू शकतात? तथापि, तेच ऑर्टेगा वाय गॅसेट असे प्रतिपादन करतात की "सर्व शक्ती प्रचलित मतावर आधारित आहे, म्हणजेच आत्म्यावर, म्हणूनच, शेवटी, शक्ती ही आध्यात्मिक सामर्थ्याच्या प्रकटीकरणाशिवाय काहीच नाही" आणि "विधान: अशा आणि अशा युगावर अशा आणि अशा व्यक्तीचे, अशा आणि अशा लोकांचे, अशा आणि अशा एकसंध लोकांचे समूह - हे निवेदनास सममूल्य आहे: अशा आणि अशा युगात, अशा आणि अशा प्रकारच्या मतांची प्रणाली वर्चस्व गाजवते जग - कल्पना, अभिरुची, आकांक्षा, ध्येये. " आणि या "आत्म्याच्या शक्तीशिवाय" "मानव समाज अराजकतेत बदलतो" 5.

Ortega y Gasset येथे एमिले दुरखेम, काहीसे निर्भयपणे आणि नग्नपणे, "धार्मिक जीवनाचे प्राथमिक स्वरूप" याच्या आधी तयार केलेल्या गोष्टींवर जोर देते: "समाज आधारित आहे ... सर्वप्रथम तो स्वतःबद्दल निर्माण करतो या कल्पनेवर" 6.

समाज आधारित आहे प्रणालीमते किंवा जटिल सबमिशनस्वतःबद्दल - आणि याशिवाय ते अराजक आहे. पण एक "प्रणाली" किंवा एक जटिल प्रतिनिधित्व, सर्व प्रथम, काही अखंडता,आणि घटकांचा यादृच्छिक संच नाही, आणि म्हणून कोणताही घटक (कल्पना, ध्येय, आकांक्षा) या मॉडेलमध्ये प्रवेश करू शकत नाही; काहींना पद्धतशीरपणे नाकारले जाईल आणि ती जनमत आहे. तथापि, येथूनच, आमच्या मते, मुख्य समस्या सुरू होते: काही घटक का स्वीकारले जातात आणि विद्यमान प्रणालीमध्ये समाविष्ट केले जातात - बळकट करणे, काँक्रिटीकरण करणे आणि एकाच वेळी ते एका विशिष्ट दिशेने बदलणे - तर इतरांना मान्यता मिळत नाही? निवड निकष कोठे आहे?

निवडीच्या वेळी निकष सर्वसाधारणपणे स्वीकारल्याप्रमाणे अस्तित्वात असले पाहिजेत, भविष्याकडे जाण्याचा मार्ग उद्दिष्टांच्या निवडीच्या क्षणापासून सुरू होत नाही, परंतु निवड निकष तयार झाल्यापासून खूप पूर्वी. दुसऱ्या शब्दांत, सामाजिक ध्येय-निर्धारण समाजाच्या संस्कृतीत, त्याच्या भूतकाळात आहे.

वांशिक समुदायाच्या विकासाचा एक विशेष टप्पा म्हणून राष्ट्र

काही राष्ट्रीय कार्ये सेट करताना ते सहसा काय आवाहन करतात? लोकांच्या स्वतःबद्दलच्या कल्पनांसाठी: ते, लोक, काय करू शकतात, त्यांना काय हवे आहे. आणि या शेवटच्या कल्पनेत केवळ दिलेल्या लोकांनी कसे जगले पाहिजे (स्वतःसाठी काही विशिष्ट जीवनशैली आणि क्रियाकलाप निर्माण करण्याच्या अर्थाने) या संकल्पनांचा समावेश केला पाहिजे, परंतु त्याने काय सेवा दिली पाहिजे, म्हणजेच सामान्य ऐतिहासिक काय म्हणतात , जागतिक प्रक्रिया, ज्याच्या कल्पना कोणत्याही, अगदी लहान, वांशिक गटाच्या संस्कृतीत समाविष्ट आहेत. याउलट, जगात आणि इतिहासात एखाद्याच्या स्थानाची कल्पना इतर वंशीय गटांच्या तुलनेत स्वतःच्या वैशिष्ट्यांविषयी काही प्रकारची जागरूकता दर्शवते, अगदी विशिष्ट वैशिष्ट्यांसह, बहुतेकदा अगदी एका व्यक्तीच्या पातळीवर प्रकट होते - एक प्रतिनिधी दिलेल्या वांशिक गटाचा.

इथूनच वंशाच्या ध्येय-निर्धारण आणि विकासासाठी वांशिक वर्णांचे महत्त्व प्रकट होते आणि जर आपण हे ओळखले की एखाद्या राष्ट्रात "तयार आणि रूपांतरित करण्यासाठी" स्वैच्छिक प्रयत्नांचा क्षण विशेष, रचनात्मक भूमिका बजावतो, तर त्याच्या वांशिक भूतकाळाचे प्रतिबिंब, दिलेल्या लोकांनी विकसित केलेले आदर्श - स्वतःला एका राष्ट्रामध्ये रूपांतरित करण्याच्या प्रयत्नात असलेल्या वंशासाठी हे सर्व विशेष महत्त्व असले पाहिजे.

म्हणूनच, आश्चर्यकारक असे काहीच नाही की त्याच प्रकारच्या ग्रामीण समुदायांचे एकत्रीकरण होण्याआधी त्याच संस्कृतीच्या आधारावर एक राष्ट्रीय संपूर्ण, भूतकाळातील स्वारस्य, स्वतःच्या संस्कृतीत, स्वतःबद्दलच्या कल्पनांमध्ये विलक्षण वाढ होते . एका वंशाच्या आत्म-चेतनेच्या परिवर्तनामध्ये हा एक अतिशय महत्वाचा क्षण आहे आणि त्याच वेळी एका विशिष्ट लोकांच्या संस्कृतीच्या रूपात देखील, ज्याने विशिष्ट सामाजिक संरचना तयार करणे किंवा सुनिश्चित करणे आवश्यक आहे. दिलेल्या वंशाच्या राष्ट्रामध्ये विकासाच्या टप्प्यावर.

आधुनिक समाजशास्त्र आणि सामाजिक मानववंशशास्त्राने कल्पना केल्याप्रमाणे, राष्ट्रात या परिवर्तनाच्या टप्प्यावर अधिक ठोसपणे वर्णन करण्याचा प्रयत्न करूया.

हे पुस्तक 70 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात लिहिले गेले आणि शेवटी 1983 मध्ये पूर्ण झाले. तेव्हापासून, त्यात कोणतेही बदल केले गेले नाहीत. स्वाभाविकच, गेल्या 10 वर्षांमध्ये झालेल्या मोठ्या बदलांच्या संबंधात, त्यात व्यक्त केलेल्या काही तरतुदी कालबाह्य झाल्या आहेत. विचित्र पद्धतीने: प्रामुख्याने "केंद्रापसारक", "वरील" "जनतेला" प्रसारित केलेले निर्णय आणि व्यावहारिकदृष्ट्या या "वस्तुमान" सह "अभिप्राय" नाही. सध्या, राजकीय जीवनात अनेक महत्त्वपूर्ण बदलांच्या परिणामी, ही परिस्थिती बदलली आहे: आता "केंद्राभिमुख चळवळ" - "खाली पासून" - केवळ पुनरुज्जीवित झाली नाही, परंतु काही प्रमाणात, वरवर पाहता, "केंद्रापसारक प्रवृत्तींना दडपते" "(जे, अर्थातच, अकार्यक्षम देखील आहे, जरी अलीकडच्या काळात अनुभवलेल्या क्लॅम्पला प्रतिक्रिया म्हणून स्पष्ट केले आहे). येथे कोणता समतोल स्थापित केला जाईल आणि त्याचा संस्कृतीवर काय परिणाम होईल हे आतापर्यंत सांगणे कठीण आहे. म्हणून, आम्ही आमच्या विश्लेषणामध्ये कोणतेही बदल करणे अकाली मानले (आमच्या मते, मागील कालावधीसाठी योग्य). "बुद्धिजीवी आणि सरकार यांच्यातील संघर्ष" बद्दलही असेच म्हणता येईल. स्वाभाविकच, संकटाच्या तीव्रतेच्या संदर्भात, हा संघर्ष अदृश्य झाला: सरकारने बुद्धिजीवींना आपल्या बाजूने आकर्षित करण्याचा प्रयत्न केला आणि "भांडखोर पक्षांचे" लक्ष्य खूप जवळ आले. परंतु मतांच्या विस्तृत बहुलवादासह, विरोधाभासी बुद्धिजीवींचा अखंड मोर्चा वेगवेगळ्या दिशानिर्देश आणि ट्रेंडमध्ये विभागला गेला. जेव्हा प्राथमिकच्या संरक्षणापासून पुढे जाणे शक्य आणि आवश्यक बनले, तेव्हा बोलणे, अस्तित्वाच्या अटी संस्कृती निर्माण करण्याच्या क्रियाकलापांपर्यंत, हे उघड झाले की विधायक कल्पना आणि रूपे नीट विचारात घेतलेली नाहीत आणि कार्य केली गेली नाहीत. पेरेस्ट्रोइकाच्या सुरुवातीच्या वेळी ते "स्टॉकमध्ये" नव्हते आणि आता ते फक्त तयार होत आहेत. परंतु हे बदल कामाच्या मुख्य सामग्रीवर परिणाम करत नाहीत, जे सखोल पातळीवर आहे.

मॉस्को, मे 1993

"त्याच्या भूतकाळाचे जतन करणे हे प्रत्येक राष्ट्राचे कर्तव्य आहे, केवळ स्वतःशीच नव्हे तर सर्व मानवजातीच्या संबंधातही कर्तव्य आहे. आपण त्याच्या स्मृतीमध्ये मूर्त रूप धारण करण्यापूर्वी, त्याची मौलिकता आणि मौलिकता याची पूर्ण जाणीव होण्यापूर्वी काहीही नष्ट होऊ नये. . हे सर्व लोकांसाठी वैध राहते, परंतु हे विशेषतः विशेषाधिकार असलेल्या लोकांसाठी आहे: जेव्हा त्यांच्यासाठी एक वेगळे भविष्य उघडते तेव्हा त्यांच्या भूतकाळाचा अनुभव घेणे. "

क्लॉड लेव्ही-स्ट्रॉस

प्रस्तावना

रशियन पात्राबद्दल बरेच काही लिहिले गेले आहे: नोट्स, निरीक्षणे, निबंध आणि जाड कामे; त्यांनी त्याच्याबद्दल स्नेह आणि निंदा, आनंद आणि तिरस्कार, निंदनीय आणि वाईट असे लिहिले - त्यांनी वेगवेगळ्या प्रकारे लिहिले आणि भिन्न लोक लिहिले. "रशियन वर्ण", "रशियन आत्मा" हा वाक्यांश आपल्या मनात काहीतरी गूढ, मायावी, रहस्यमय आणि भव्य गोष्टींशी संबंधित आहे - आणि तरीही आपल्या भावनांना उत्तेजित करत राहतो. ही समस्या अजूनही आमच्यासाठी तातडीची का आहे? आपण तिच्याशी इतके भावनिक आणि उत्कटपणे वागतो हे चांगले की वाईट?

माझा असा विश्वास आहे की यात आश्चर्यकारक किंवा निंदनीय काहीही नाही. राष्ट्रीय चारित्र्य ही स्वतःबद्दलच्या लोकांची कल्पना आहे, ती त्याच्या राष्ट्रीय आत्म-जागरूकतेचा निःसंशयपणे महत्वाचा घटक आहे, त्याचे एकूण वांशिक स्व. खरंच, एक व्यक्ती म्हणून, लोक, त्याच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, स्वतःची एक कल्पना तयार करतात, स्वतः तयार करतात आणि या अर्थाने, त्याचे भविष्य.

"कोणताही सामाजिक गट," प्रख्यात पोलिश समाजशास्त्रज्ञ जोझेफ हलसिस्की लिहितो, "प्रतिनिधित्व करण्याचा प्रश्न आहे ... तो सामूहिक कल्पनांवर अवलंबून असतो आणि त्यांच्याशिवाय कल्पना करणे अशक्य आहे." राष्ट्र म्हणजे काय? हा एक मोठा सामाजिक गट आहे. लोकांच्या चारित्र्याबद्दलच्या कल्पना म्हणजे सामूहिक विश्वास जे या विशिष्ट गटाशी संबंधित आहेत. त्याचा विशेष उल्लेख केला पाहिजे.

एस. बी.:तुम्ही तुमच्या पुस्तकाची मुख्य कल्पना तयार करू शकता *?

के. के.:माझ्या पुस्तकात अनेक तरतुदी आहेत ज्या मी मुख्य मानतो. त्यापैकी पहिले माझ्या आधी तयार केले गेले आणि, कदाचित माझ्यापेक्षा चांगले. हा विचार असा आहे की संस्कृती अ-राष्ट्रीय असू शकत नाही. तेथे अ-राष्ट्रीय संस्कृती अजिबात नाहीत, फक्त राष्ट्रीय संस्कृती आहेत. आपण या विचाराशी असहमत होऊ शकता किंवा आपण त्यात सुधारणा करू शकता. मी कदाचित खालील सुधारणा करेन: पूर्ण वाढलेलीसंस्कृती केवळ राष्ट्रीय असू शकते.

एस. बी.:पूर्ण संस्कृती म्हणजे काय?

के. के.:ही एक संस्कृती आहे ज्यात एखाद्या व्यक्तीसाठी चांगले आहे - या संस्कृतीचे वाहक - जगणे, चला ही व्याख्या देऊ.

माझे संपूर्ण पुस्तक फक्त या समस्येसाठी समर्पित आहे.

आता दुसरा विचार, देखील महत्वाचा, यावेळी माझा स्वतःचा. हे संस्कृती आणि जातीय जीनोटाइप यांच्यातील परस्परसंबंधांच्या समस्येशी संबंधित आहे. एकोणिसाव्या शतकात, अनेक संशोधकांनी या विषयाला खूप महत्त्व दिले, परंतु त्यांनी संस्कृतीला जीनोटाइपचा विस्तार किंवा नैसर्गिक परिणाम म्हणून पाहिले. मग समाजशास्त्रात "सांस्कृतिक सापेक्षतावाद" चे युग सुरू झाले, म्हणजेच संस्कृती जीनोटाइपपासून मोठ्या प्रमाणात स्वतंत्र मानली जाऊ लागली. माझा असा विश्वास आहे की जीनोटाइप हा संस्कृतीच्या निर्मितीतील सर्वात महत्वाचा घटक आहे, परंतु ज्या अर्थाने पूर्वी विश्वास होता त्या अर्थाने नाही. माझ्या दृष्टिकोनातून, संस्कृती जीनोटाइपची निरंतरता नाही, ती त्याऐवजी ती कमी करणे आहे. संस्कृती जीनोटाइपशी संवाद साधते, जी जीवनातील सामाजिक स्वरूपाशी जुळवून घेते. आणि म्हणून, जीनोटाइपमध्ये "प्लस" असलेल्या काही गोष्टी संस्कृतीत "वजा" असू शकतात. . पुस्तकात, एपिलेप्टोइडचे उदाहरण वापरून यावर तपशीलवार चर्चा केली आहे. त्याच्या जीनोटाइपद्वारे एक अपस्मार एक स्वार्थी, व्यक्तिवादी व्यक्ती आहे. म्हणून, संस्कृती त्याला अगदी उलट करते. ती त्याला सामूहिकता, निस्वार्थीपणाकडे वळवते. संस्कृती या मूल्य अभिमुखतेला त्याच्या जीनोटाइपिक वैशिष्ट्यांविरूद्ध ढकलते. अशा प्रकारे, संस्कृती आणि जीनोटाइप एकमेकांमध्ये एकत्र होतात, एकमेकांना पूरक आणि जुळवून घेतात. परिणामी, व्यक्तीचे सामाजिक चारित्र्य संतुलित, विशिष्ट अर्थाने, सुसंवादी बनते. या अनुषंगाने, माझा असा विश्वास आहे की संस्कृती खरोखर जीनोटाइपशी जुळली पाहिजे, परंतु परवानासह की हा एक जटिल पत्रव्यवहार आहे, जो अँटीफेसच्या तत्त्वानुसार तयार झाला आहे. म्हणूनच माझा असा विश्वास आहे की संस्कृती केवळ राष्ट्रीय असू शकते, म्हणजेच ती त्याच्या जातीय जीनोटाइपशी संबंधित असणे आवश्यक आहे. तिने व्यक्तीशी जुळवून घेतले पाहिजे. आणि केवळ स्वतःची राष्ट्रीय संस्कृती अनुकूलतेचे कार्य यशस्वीरित्या पूर्ण करू शकते. दुसऱ्याची संस्कृती एखाद्या व्यक्तीवर लादलेली दिसते. एखादी व्यक्ती तिच्या मानकांनुसार वागू शकते, परंतु आंतरिकदृष्ट्या त्याच्यासाठी हे सोपे नाही. लादलेल्या संस्कृतीचा एक प्रकारचा न्यूरोसिस उद्भवतो, जो एखाद्या व्यक्तीला सतत संभ्रमात ठेवतो, आंतरिक गैरप्रकार वाढवतो आणि संस्कृतीच्या विरोधात एखाद्या व्यक्तीच्या विद्रोहाची शक्यता देखील वाढवते.

एस. बी.:संस्कृती जीनोटाइपचा प्रतिकार कोणत्या यंत्रणांद्वारे करू शकते, ज्यामुळे असा संतुलित "फ्यूजन" तयार होतो?

के. के.:समाजीकरणाच्या यंत्रणांद्वारे. माझ्या पुस्तकातही याची नोंद आहे. संस्कृतीचे मानवी एकत्रीकरण त्याच्या आयुष्याच्या पहिल्या वर्षांमध्ये खूप लवकर होते. फ्रायड त्याच्या कामांमध्ये असा आग्रह धरतो की वयाच्या पाचव्या वर्षापर्यंत, एखाद्या व्यक्तीचे पात्र सहसा आधीच तयार होते. हे चारित्र्यगुण, सामाजिक स्वरूपाचे परंतु सुरुवातीच्या बालपणात तयार झालेले, खूप टिकाऊ असतात. त्यांच्या सामर्थ्याच्या दृष्टीने, ते अनुवांशिकदृष्ट्या निर्दिष्ट गुणधर्मांपेक्षा कमी असू शकत नाहीत, ज्यामुळे "मिश्रधातू" तयार होतो.

एस. बी.:पण जर स्वतःची जीनोटाइप असलेली व्यक्ती परदेशी संस्कृतीत पडली तर काय होईल?

के. के.:हा प्रश्न वादग्रस्त आहे. जरी वांशिकदृष्ट्या एकसंध मानवी लोकसंख्येमध्ये जीनोटाइपमध्ये काही फरक आहेत आणि संस्कृती त्यांच्यासाठी काही कोनाडे शोधण्याचा प्रयत्न करीत आहे, परंतु तत्त्वानुसार, मी पुन्हा सांगतो, अशा व्यक्तीला अस्वस्थ वाटेल, जरी त्याला या अस्वस्थतेच्या कारणांबद्दल माहिती नसेल . पुस्तक तपशीलवार वर्णन करते की रशियन संस्कृतीत, सामाजिकदृष्ट्या निर्धारित उच्च दडपशाही अनुवांशिकरित्या निर्धारित एपिलेप्टोइडिझमला विरोध करते. आणि जर एखाद्या व्यक्तीला एपिलेप्टोइड गुणधर्म नसतील, जर त्याच्याकडे पूर्णपणे भिन्न जीनोटाइप असेल तर तो इतक्या उच्च दडपशाहीसह कसा जगेल? पण संस्कृती त्याला स्वतःमध्ये ही दडपशाही विकसित केल्याशिवाय राहू देणार नाही. जर त्याने ते केले नाही तर तो सतत अयोग्य कृती करेल आणि निर्बंध लादेल. याचा अर्थ असा की त्याच्यामध्ये दडपशाही विकसित केली जात आहे, परंतु हे त्याच्या इतर व्यक्तिमत्त्वाच्या गुणांशी सुसंवादी ऐक्य निर्माण करणार नाही. येथे वैयक्तिक आणि सामाजिक बिघाड उद्भवतील, ज्याचे स्वरूप अद्याप वर्णन करणे बाकी आहे.

एस. बी.:जीनोटाइप तुटल्यास संस्कृतीचे काय होते?

के. के.:मी पुस्तकात "जीनोटाइप ब्लरिंग" हा शब्दप्रयोग वापरला, पण ते पूर्णपणे बरोबर नसेल. लोकांचे मिश्रण नेहमीच घडत आले आहे, त्यानुसार, जीनोटाइप देखील बदलला गेला. इतिहासकारांना याची चांगली जाणीव आहे. जेव्हा कीवान रसचा पतन झाला तेव्हा लोकसंख्येचा काही भाग ईशान्येकडे गेला, जिथे उग्रो-फिन्स स्वदेशी लोकसंख्या होती. हे रियाझान आणि मुरोम प्रदेश आहेत. आदिवासी "रियाझान", "मुरोमा" आणि इतर कोठे गेले? ते तेथे नाहीत, त्यांनी आत्मसात केले आणि त्यांचे अनेक गुण आम्हाला दिले. जर आपण उदाहरणार्थ, चुवाशचे मानववंशशास्त्रीय चित्र घेतले तर आपण त्याच्याबद्दल म्हणाल: "हे एक सामान्य रशियन आहे!" रशियन जीनोटाइप त्याच्या मूळाने मिश्रित आहे, कारण, प्रसंगोपात, बहुसंख्य लोकांच्या बाबतीत असे आहे. परंतु येथे दोन गोष्टी, दोन भिन्न राज्ये वेगळे करणे महत्वाचे आहे. पहिले म्हणजे जेव्हा, काही कारणास्तव, लोक मिसळले जातात, एकाच प्रदेशात राहतात, संवाद साधतात, परंतु त्यांचे जीनोटाइप मिसळत नाही, किंवा मिसळण्यासाठी वेळ नसतो. अशा वांशिक आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या विषम समाज बहुतेक प्रकरणांमध्ये अस्थिर, अंशतः अव्यवस्थित असतात आणि सांस्कृतिक भिन्नता त्यांच्यासाठी अंतर्गत तणावाचे स्रोत असते.

कधीकधी असे मिश्र समाज स्थिर होऊ शकत नाहीत, त्यांच्यामध्ये गृहयुद्ध उद्भवते, परिणामी लोकांचे प्रादेशिक सीमांकन होते आणि जातीय एकरूपता प्राप्त होते. परंतु दुसरा पर्याय देखील शक्य आहे, जेव्हा, सुरुवातीला वेगवेगळ्या जीनोटाइपच्या "फ्यूजन" च्या परिणामी, एक नवीन वंशावळी, जी एकाच वेळी स्वतःची नवीन संस्कृती विकसित करते, ज्यात मूळ संस्कृतींचे घटक एकत्र केले जातात.

एस. बी.:तुम्ही रशच्या लोकसंख्येच्या काही भाग ईशान्येकडे स्थलांतर करण्याबद्दल बोललात. उर्वरित लोकसंख्येचे काय झाले?

के. के.:तिने अंशतः उत्तर-पश्चिम आणि पश्चिम दिशेने स्थलांतर केले आणि अंशतः त्याच ठिकाणी राहिले. तेथे राष्ट्रीयतेचे विघटन झाले, परिणामी युक्रेनियन आणि बेलारशियन राष्ट्रे तयार झाली. जर आपण युक्रेनियन लोकांबद्दल बोललो तर माझा असा विश्वास आहे की ते रशियनसारखे आहेत, परंतु येथे प्रत्येक गोष्ट वेगळी जातीय जीनोटाइप आहे. त्यांचे पूर्वज फिन्नो-युग्रिकमध्ये नाही तर दक्षिणेकडील लोकांमध्ये मिसळले. पोलोव्हेशियन लोकांचा प्रभाव बहुधा मजबूत होता. परिणामी, युक्रेनियन रशियन भाषेतील नातेवाईकांचे प्रतिनिधित्व करतात, परंतु तरीही भिन्न वंशाचे आहेत, ज्यात थोडा वेगळा जीनोटाइप आहे आणि त्यानुसार, थोडी वेगळी संस्कृती आहे. पुस्तक लिहिल्यानंतर, मला खात्री पटली की युक्रेनियन रशियनपेक्षा अनेक प्रकारे भिन्न आहे. परंतु माझ्याकडे अचूक परिमाणात्मक डेटा नाही, एक विशेष अभ्यास करणे आवश्यक आहे.

एस. बी.:आपल्या कामात, आपण वारंवार निदर्शनास आणले आहे की रशियन संस्कृती कमकुवत आणि विघटित होत आहे. याचा अर्थ काय?

के. के.:याचा अर्थ असा की जीनोटाइप संस्कृतीवर प्रबळ होऊ लागतो. केवळ चाचणीच नाही, तर दैनंदिन जाणीवही आता निश्चित होते, लोकांच्या वागण्यात अहंकारी घटक वर्चस्व गाजवू लागतात, व्यक्तीवाद तीव्र होतो. परंतु इथे हे समजून घेतले पाहिजे की अहंकारी घटक नेहमी एखाद्या व्यक्तीमध्ये असतात, हा त्याचा स्वभाव आहे. समाजात जीवनासाठी नैसर्गिक बनवण्यासाठी समाजकारण करण्यासाठी संस्कृतीची गरज आहे. कमकुवत, अव्यवस्थित संस्कृतीपेक्षा एक मजबूत संस्कृती हे अधिक प्रभावीपणे करते.

मला यावर जोर द्यायचा आहे की आज नैतिकतेचा ऱ्हास, मद्यपान, श्रमांच्या प्रेरणांचे विघटन आणि बरेच काही पाहून आपण रशियन संस्कृती नाही तर कोसळलेली रशियन संस्कृती पाळत आहोत. या पूर्णपणे भिन्न गोष्टी आहेत. रशियन किंवा इतर कोणतीही राष्ट्रीय संस्कृती एक आदर्श मॉडेल आहे जी कधीही पूर्णतः साकारली जाऊ शकत नाही, परंतु मोठ्या किंवा कमी प्रमाणात मूर्त स्वरुप देऊ शकते. संस्कृतीचे विघटन म्हणजे त्याच्या आदर्श मॉडेलचे कमकुवत होणे, समाजीकरणाच्या संस्थांचा नाश करणे, ज्याचा परिणाम म्हणजे अहंकार आणि सांस्कृतिक वर्तनाची वाढ.

एस. बी.:तुम्ही तुमच्या कामाच्या दोन मुख्य कल्पनांची नावे दिली: की एक पूर्ण संस्कृती केवळ राष्ट्रीय असू शकते आणि जीनोटाइप "अँटीफेज" च्या तत्त्वानुसार संस्कृती निश्चित करते. तुमच्या कामाच्या इतर कोणत्या तरतुदी तुम्ही मुख्य मानता?

के. के.:मी आधीच एपिलेप्टोइड जीनोटाइपचा अनेक वेळा उल्लेख केला आहे. या वस्तुस्थितीचे विधान येथे आहे: रशियन मूळ जीनोटाइपमध्ये एपिलेप्टोइड अॅक्सेंट्यूएशन आहे हे देखील माझ्या कामाचे परिणाम आहे. अनेक MMPI चाचण्यांवर प्रक्रिया केल्याचा परिणाम. पुस्तकात, संपूर्ण डेटाबेसचा एक अतिशय छोटा भाग स्केलद्वारे मोजण्यासाठी वापरला जातो. आता या डेटाबेसचे प्रमाण 1000 चाचण्यांच्या जवळ येत आहे. परंतु स्केल अजूनही खूप उच्च आहे आणि कोणत्याही प्रमाणात यादृच्छिक जोडण्यामुळे ते खाली येणार नाही.

एस. बी.:पण इतर-जीनोटाइपिक विषयी काय?

के. के.:इतर -जीनोटाइपिक, जर ते आपल्या संस्कृतीच्या स्थितीत वाढले असतील, तर एपिलेप्टोइड अॅक्सेंट्यूशन उलट मार्गाने मिळवा - संस्कृतीच्या एकत्रीकरणाद्वारे. हे "मिश्रधातू" असल्याने ते अविभाज्य आहे.

जीनोटाइपिक वैशिष्ट्ये आणि मूल्य अभिमुखता यांचे संलयन एक सामाजिक पात्र बनवते. हे आपण आपल्यासमोर माणसात आणि राष्ट्रातही अनुभवाने पाहतो. केवळ विज्ञानाच्या साहाय्यानेच आपण जीनोटाइपमधून काय येते आणि संस्कृतीतून काय येते याचे विश्लेषण करू शकतो.

एस. बी.:म्हणजेच, एकसंध मानवी समुदायामध्येही लोक जीनोटाइपिकदृष्ट्या भिन्न आहेत?

के. के.:निःसंशयपणे. रशियन जीनोटाइप साधारणपणे एपिलेप्टॉइड आहे, परंतु रशियन लोकसंख्येमध्ये उन्मादांची विशिष्ट टक्केवारी देखील आहे.

हिस्टेरॉइड म्हणजे काय? ही अशी व्यक्ती आहे जी स्वत: ला सर्व वेळ प्रदर्शित करू इच्छिते, स्पॉटलाइटमध्ये राहू इच्छिते. एक मानसशास्त्रज्ञ असे म्हणेल की असे उन्मादपूर्ण उच्चारण आहे. हा उच्चारित व्यक्तिमत्त्व प्रकार कसा वागू शकतो? तो स्वत: ला सर्वात मूर्ख मार्गाने दाखवू शकतो, परंतु जर तो चांगल्या प्रकारे सामाजिक बनला असेल तर तो ते अतिशय सुंदर मार्गाने करू शकतो. तो एक कलाकार असू शकतो, तो सामूहिकांमध्ये महत्वाची भूमिका बजावू शकतो, असे काही व्यवसाय आहेत जे उन्मादाने चांगले केले जातात. प्रत्येकजण त्याला पाहतो आणि तो जे करतो त्याबद्दल त्याचे कौतुक केले जाते हे उन्माद साठी महत्वाचे आहे. आणि जर अशा लोकांना स्वतःसाठी विधायक भूमिका सापडल्या तर ते समाजासाठी अजिबात वाईट होणार नाही. एक उन्माद असू शकतो, उदाहरणार्थ, एक चांगला नेता, निवडणूक प्रचार चमकदारपणे करू शकतो. निवडणूक प्रचारात, उन्माद खूप चांगला आहे, कारण त्याला आत्म-अभिव्यक्तीसाठी सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य चॅनेल दिले जातात. परंतु आता आपल्या देशात, समाजीकरणाची यंत्रणा आणि उन्मादांच्या आत्म-अभिव्यक्तीची माध्यमे विघटित होत आहेत.

एस. बी.:उन्माद साठी विघटन?

के. के.:आता, सर्वसाधारणपणे, प्रत्येकजण असमाधानकारकपणे सामाजिक आहे. गरीब समाजीकरण म्हणजे एखाद्या व्यक्तीची "नैसर्गिक" स्थितीत पडणे, त्याच्या स्वभावाच्या शक्तीमध्ये पडणे. या परिस्थितीत, उन्माद स्वतःला व्यक्त करत राहतो, परंतु सामाजिकदृष्ट्या अस्वीकार्य मार्गाने असे करतो. उदाहरणार्थ, वैज्ञानिक क्षेत्र घ्या. आता विज्ञानामध्ये अशी परिस्थिती निर्माण झाली आहे जेव्हा एकच प्रमुख वैज्ञानिक परिसंवाद आयोजित करणे अशक्य आहे. परिसंवाद फक्त जवळच्या मित्रांच्या एका संकीर्ण वर्तुळात आयोजित केला जाऊ शकतो. परिसंवादाबद्दल व्यापक घोषणा होताच, हिस्टेरॉईड्सचा एक मोठा समूह भरतो. उन्मादाच्या समाजीकरण व्यवस्थेच्या विघटनाचा हा शुद्ध परिणाम आहे. उन्माद बाहेर येतो आणि सर्व प्रकारचे मूर्खपणा वाहू लागतो, कोणालाही बोलू देऊ नका आणि कोणाचेही ऐकू नका. ते स्वतःला सर्वात सोप्या, "नैसर्गिक" पद्धतीने व्यक्त करतात.

एस. बी.:मी तुला बरोबर समजले तर. आपले मॉडेल खूपच जटिल होत आहे. कोणत्याही समाजात व्यक्तींच्या जीनोटाइपचा विशिष्ट "प्रसार" असतो आणि कोणत्याही संस्कृतीत या अनुषंगाने त्यांच्या समाजीकरणाचे योग्य मॉडेल असावेत?

के. के.:अगदी बरोबर. समाजीकरण मॉडेल आणि सांस्कृतिक मॉडेल दोन्ही, त्यांना स्वीकार्य सामाजिक भूमिकांच्या संचासह. तेथे जीनोटाइपिक आणि सांस्कृतिक वर्चस्व आहेत, परंतु थोड्याफार प्रमाणात अल्पभूधारक लोकांचे देखील आहे ज्यांना काही तरी "संलग्न" असणे आवश्यक आहे, अन्यथा त्यांचे क्रियाकलाप संस्कृती आणि समाजाची अव्यवस्था निर्माण करतील.

आणि येथे, वरील, मला आणखी एक विचार जोडायचा आहे, ज्याला मी माझ्या कामातील मुख्य विचारांपैकी एक मानतो. संस्कृती आता विस्कळीत झाली आहे आणि ती उत्स्फूर्तपणे सुधारत नाही. जुनी, पारंपारिक संस्कृती हजारो वर्षांपासून सुधारत आहे, ही एक बेशुद्ध प्रक्रिया होती आणि एखाद्या व्यक्तीने याबद्दल कधीही विचार केला नाही. आणि आधुनिक समाज खूप गतिशील आहे, आणि त्यात खूप खोल बदल झाले आहेत, म्हणून त्यामध्ये स्वयं-संस्थेच्या प्रक्रिया यापुढे कार्य करत नाहीत. म्हणूनच, आपल्याला एकतर कसे जगायचे ते शोधावे लागेल किंवा आपण विघटन करू. मला असे म्हणायचे आहे की आम्ही लोक म्हणून नव्हे तर व्यक्ती म्हणून विघटन करू. वैयक्तिक क्षय होण्याची मोठी प्रक्रिया होईल. ही प्रक्रिया आधीच मोठ्या प्रमाणावर झाली आहे आणि होत राहते. म्हणून सामाजिक विचलनाची मोठी घटना.

माझ्या संपूर्ण कामात, मी सतत या कल्पनेकडे वळतो की आपण आपल्या संस्कृतीचे चिंतन केले पाहिजे. आमचे विचार आणि आमचे विश्लेषण आणि संश्लेषण समाविष्ट केल्याशिवाय, "गोळा करणे" आणि संस्कृतीला नवीन परिस्थितीशी जुळवून घेण्याची प्रक्रिया कार्य करणार नाही. आम्ही वेळ चिन्हांकित करू आणि वेगळे पडत राहू.

XIX च्या उत्तरार्धात आमचे बुद्धिजीवी - XX शतकांच्या सुरुवातीस. हे कार्य पूर्ण करण्यात अयशस्वी - बुद्धिजीवींचे हे खरे ध्येय - आणि आता आम्ही परिणामांना सामोरे जात आहोत. आणि माझ्या कामात मी तयार केलेला आणि वर्णन केलेला आणखी एक महत्त्वाचा प्रबंध म्हणजे "खोटे प्रतिबिंब", "अर्ध-प्रतिबिंब" च्या घटनेची उपस्थिती.

एस. बी.:ही घटना काय आहे?

के. के.:स्वतःच्या संस्कृतीचे विश्लेषण करण्यासाठी परदेशी भाषा उधार घेऊन तयार केलेली ही घटना आहे. त्याच वेळी, स्वतःच्या संस्कृतीची सर्वात खोल मौलिकता अजिबात जाणवत नाही. आणि म्हणून ते उघड होत नाही. परदेशी भाषा वापरणे म्हणजे काय? याचा अर्थ आपल्या संस्कृतीमध्ये एक किंवा त्या संस्कृतीच्या घटकांचा शोध घेणे, ज्याच्या विश्लेषणासाठी या भाषा तयार केल्या गेल्या (दार्शनिक आणि वैज्ञानिक संकल्पना). आणि जर आपल्याला असे घटक सापडले नाहीत आणि ते तंतोतंत स्वरूपात सापडले नाहीत कारण ते सूचित संकल्पनात्मक योजनांमध्ये निश्चित केले गेले आहेत, तर आपण असा निष्कर्ष काढतो की आपल्या संस्कृतीत अशी कोणतीही घटना नाही. उदाहरणार्थ, युरोपीय अर्थाने तिच्यामध्ये एक व्यक्तिमत्व सापडत नाही - आत्मविश्वासाच्या अत्यंत विकसित भावनेसह, मादकतेच्या मुद्द्यावर अभिमान बाळगणे, त्यांच्या हक्कांबद्दल कायदेशीर दृष्टिकोन असलेली समज इ. - याचा अर्थ आमचे व्यक्तिमत्व अजिबात नाही. आपली संस्कृती व्यक्तीचा आदर करत नाही वगैरे. आणि असेच. अशा प्रकारे आपण आपली स्वतःची संस्कृती पाहतो. आणि जेव्हा आपण या प्रकारचे विश्लेषण आपल्या स्वतःच्या वर्तनावर लागू करतो, तेव्हा अशा स्व-गैरसमजांचे परिणाम फक्त दुःखद असू शकतात: कसे तरी आयुष्य "चुकीचे" होते, तीव्र असंतोषाची भावना उद्भवते, इत्यादी.

एस. बी.:परंतु आपल्याला काही घटकच नव्हे तर जागतिक संस्कृतीची यंत्रणा आत्मसात करावी लागेल ...

के. के.:एकही नाही.

एस. बी.:आणि इथे, उदाहरणार्थ, बाजार.

के. के.:बाजार ही संस्कृती नाही. हे तत्त्व आहे. विनिमय तत्त्व. पण नुसती नग्न देवाणघेवाण नाही (तेव्हा, कदाचित, त्यात सार्वत्रिक काहीतरी होते). नियमांद्वारे ही देवाणघेवाण आहे. आणि या नियमांद्वारे तो संस्कृतीत मग्न आहे. ज्याच्या क्षेत्रात ते अस्तित्वात आहे.

एस. बी.:मला तुमचा मुद्दा समजला आहे असे वाटते. होय, आणि ते स्पष्ट करण्यासाठी माझ्याकडे एक उदाहरण आहे. मी ते आता उद्धृत करेन, जेणेकरून बाजाराचे "संस्कृतीत" विसर्जन म्हणजे काय हे स्पष्ट होईल.

के. के.:कृपया मला आणा. मला या विशिष्ट क्षेत्रात अनेकदा ज्ञानाचा अभाव असतो.

एस. बी.:मी तुम्हाला एक ठोस उदाहरण देतो. एक अर्थशास्त्रज्ञ, एक ज्यू, एक सहकारी सल्ला दिला. सहकाराची एक जटिल रचना, अनेक स्वतंत्र विभाग होते. सल्लागाराने पटकन एक समस्या ओळखली. सहकाराच्या उपविभागाला कर्जाची आवश्यकता असते, कारण ग्राहकांना काम पूर्ण वितरीत केल्यानंतरच त्यांना नफा मिळतो. डिलिव्हरी झाल्यावर, त्यांना लगेच मोठ्या प्रमाणात पैसे मिळतात जे ते परस्पर कर्ज देण्यासाठी वापरू शकतात. हे प्रत्येकासाठी उपयुक्त ठरेल, परंतु ही प्रथा यशस्वी झाली नाही. का? सल्लागाराने अचूक निदान केले. असे दिसून आले की सहकारात, विभागांमध्ये तोडगा काढताना, एकमेकांकडून व्याज घेण्याची प्रथा नाही. आणि परस्पर कर्ज देण्याचे इतर हेतू स्पष्टपणे नाहीत. जवळचे परिचित नेते, वैयक्तिक मित्र एकमेकांना बिनव्याजी कर्जासाठी मदत करतात, परंतु या कर्जाची मात्रा आर्थिकदृष्ट्या व्यवहार्य असलेल्या वीस टक्क्यांपेक्षा जास्त नाही.

आमची बचत काय देऊ केली? हसत तो म्हणाला की त्याने सहकारी च्या सनद मध्ये एक कलम लिहिले आहे: "बिनव्याजी कर्ज प्रतिबंधित आहे." तथापि, त्याने स्पष्ट केले की जर कोणी खूप दयाळू असेल तर तो सर्वात कमी टक्केवारी नियुक्त करू शकतो, उदाहरणार्थ, 0.1 टक्के. आणि समस्या सोडवली गेली. माझा विश्वास आहे की या माणसाला एक चमकदार उपाय सापडला, जो त्याच्याद्वारे त्वरित सापडला, कारण तो त्याच्या अंतर्ज्ञानाशी संबंधित होता.

के. के.:एक परिपूर्ण उदाहरण. निर्णय, खरंच, अंतर्ज्ञान द्वारे निर्धारित केला जातो, म्हणजे मूल्य अंतर्ज्ञान: आपल्या संस्कृतीचे सामान्य मूल्य म्हणजे अनास्था. माझ्या पुस्तकाची अनेक पृष्ठे या मूल्यासाठी, तसेच कार्य करण्याच्या वृत्तीसाठी समर्पित आहेत. परंतु बाजाराशी संवाद न करता, समस्या 80 च्या दशकाच्या अगदी सुरुवातीपासूनच आहे. (जेव्हा हे पुस्तक लिहिले जात होते) अजून नव्हते.

एस. बी.:बाजारासाठी इतर कोणती वैशिष्ट्ये महत्त्वाची आहेत?

के. के.:मूलतः, सर्वांची नावे पुस्तकात आहेत, जरी बाजारपेठेशी थेट संबंध नसतानाही. चाचणीद्वारे ओळखले जाणारे सर्व विशिष्ट व्यक्तिमत्व गुण येथे सूचीबद्ध केले पाहिजेत.

चला अंतर्मुखतेने सुरुवात करूया, "स्वतःमध्ये बदलणे." हे आमचे वैशिष्ट्य आहे. सर्वसाधारणपणे, चांगल्या बाजारासाठी बहिर्मुखता, मोकळेपणा आणि आपल्या सभोवतालच्या जगात रस असणे आवश्यक आहे. परंतु अंतर्मुख व्यक्तीची स्वतःची एक मजबूत गुणवत्ता आहे: तो त्याच्या सभोवतालच्या लोकांशी खोल आणि चिरस्थायी संबंध ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. कदाचित त्याच्या आजूबाजूच्या लोकांची संख्या कमी असेल, परंतु कनेक्शन सखोल आणि मजबूत असतील. बाजाराच्या परिस्थितीमध्ये, याचा अर्थ असा आहे: पुरवठादारांचे एक स्थिर मंडळ असण्याचा मी प्रयत्न करतो ज्यांच्याशी आम्ही आध्यात्मिक आधारावर सहमत आहोत. जपानमध्ये असेच काहीसे, जसे मी सांगू शकतो, अस्तित्वात आहे.

दुसरी गुणवत्ता म्हणजे नेतृत्व संबंधांची विशिष्टता, वैयक्तिक स्थिती. हे स्पष्ट आहे की उद्योजक नेता असणे आवश्यक आहे. परंतु आमच्या परिस्थितीमध्ये नेतृत्व हे पैशाच्या उत्पन्नावर किंवा पैशाच्या स्थितीवर आधारित असू शकत नाही. आमच्या परिस्थितीमध्ये, भौतिक संपत्ती लवकरच नेत्याला हानी पोहचवते, म्हणून त्याला जनमत सिद्ध करावे लागेल की तो आपल्या संस्कृतीच्या सामान्य मूल्यांना ओळखतो आणि त्याचा आदर करतो.

जर एखाद्या उद्योजकाला नेता व्हायचे असेल तर त्याला समजले पाहिजे की एखाद्या व्यक्तीचे कोणते गुण आपल्या संस्कृतीत त्याच्या उच्च वैयक्तिक स्थितीला आकार देतात. अनेकांना हे अंतर्ज्ञानी वाटते, कमीतकमी अंशतः असे वाटते की अशी अंतर्ज्ञान विकसित करणे आवश्यक आहे. यासाठी संस्कृतीबद्दल चिंतनशील दृष्टीकोन आवश्यक आहे. या गोष्टींची समज सार्वजनिकरित्या उपलब्ध करणे आवश्यक आहे.

एस. बी.:अशा संस्कृती आहेत ज्याच्या प्रतिनिधींसह संघर्ष आहे, उदाहरणार्थ, "बाजार" क्षेत्रावर?

के. के.:मला वाटतंय हो. आणि ज्यांच्याशी संघर्ष कमी आहे. उदाहरणार्थ, रशियन आणि फिनो-युग्रीक. फिन्नो-युग्रिक लोकांमध्ये नम्रतेचा घटक रशियन लोकांपेक्षा अधिक स्पष्ट आहे. एकमेकांशी संवाद साधताना, या लोकांनी एकमेकांना चिडवले नाही. Klyuchevsky याबद्दल लिहिले, विशेषतः. मला असेही वाटते की लिथुआनियन लोकांबरोबर आमचा वांशिक समुदाय आहे, कारण ते मजबूत समूहवादी आहेत. मला असे वाटते की आमच्यासाठी एस्टोनियन लोकांबरोबर राहणे अधिक कठीण आहे, कारण ते अधिक व्यक्तिवादी आहेत. परंतु हे माझे गृहितक आहेत ज्याची चाचणी करणे आवश्यक आहे.

एस. बी.:आणि यूएसएसआरच्या कोणत्या लोकांशी आमचा सर्वात मोठा परस्पर गैरसमज आहे?

के. के.:विशेषतः कॉकेशियन सह. सर्वसाधारणपणे, त्यांच्या जीनोटाइपद्वारे, ते अतिशय स्वभाववादी असतात, यामुळे संघर्ष होतात. खरे आहे, जर आमच्या भागीदारांच्या स्वभावात लवचिकता असेल तर संघर्ष. काढले जाऊ शकते. जोपर्यंत मी सांगू शकतो, अनेक संस्कृती त्यांच्या जातीय गटांना संघर्ष कमी करण्याच्या गरजेकडे वळवतात. माझ्या दृष्टिकोनातून हे आर्मेनियन आणि ज्यू आहेत. तसे, रशियन लोकांमध्ये हे वैशिष्ट्य नाही. त्यांच्याकडे संयम आहे, जे समान नाही. रशियन संघर्ष टाळतो, शेवटच्या संधीपर्यंत टिकतो, पण सहन करण्याची ताकद नसेल तर भावनिक स्फोट होतो. आणि यहुद्यांचे संघर्ष विझवण्याचे सांस्कृतिक दायित्व आहे. हे रशियन लोकांना आश्चर्यचकित करू शकते: काल ते स्मिथेरन्सशी भांडले, परंतु आज ते असे बोलतात जसे की काहीही झाले नाही. ज्यूंशी एक अपरिवर्तित मूल्य विसंगत आहे. क्रॉनिक चिडचिड हे अपरिभाषित मूल्य फरक आहे. पण ज्यू त्यांच्या स्वतःच्या सांस्कृतिक मार्गाने या चिडचिडीवर प्रतिक्रिया देतात - ते संघर्ष विझवण्याचा प्रयत्न करतात. सर्वसाधारणपणे, ज्यूंची स्वतःची मजबूत संस्कृती असते. त्यांच्या मर्यादा आहेत आणि ते त्यांचा आदर करतात. विशेषतः, ते मुलांना खूप आवडतात. कुटुंब त्यांच्यासाठी खूप मोलाचे आहे, ते त्याचे विघटन टाळण्यासाठी प्रयत्न करतात. मी ज्यूंबद्दल खूप बोलतो कारण मी त्यांना चांगले ओळखतो. यूएसएसआरच्या इतर लोकांबद्दल, मला त्यांच्याबद्दल जवळजवळ कोणतीही माहिती नाही. त्यांच्याबद्दल मला थोडे बोलायचे आहे.

एस. बी.:तरीही, मला हे समजून घ्यायचे आहे: परदेशी संस्कृतींचा प्रभाव चांगला आहे की वाईट?

के. के.:परिस्थितीवर अवलंबून आहे. इथे महत्वाची गोष्ट म्हणजे आपली स्वतःची संस्कृती कोलमडली आहे, आजारी आहे. ती आक्रमण करणाऱ्या परकीय घटकांवर प्रभुत्व मिळवणे थांबवते. अशा आक्रमणाची प्रक्रिया नेहमीच घडते; त्यापासून स्वत: ला वेगळे करण्याचा प्रयत्न करणे काल्पनिक असेल. संस्कृतीचे नवीन घटक दिसतात, परंतु त्यांच्यापासून एक अविभाज्य व्यवस्था तयार होत नाही. एक विषम समूह तयार होतो, जो एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वामध्ये अंतर्गत संघर्षांच्या उदयाने परावर्तित होतो. एखादी व्यक्ती योग्य प्रकारे कसे वागावे हे समजून घेणे थांबवते. काही परिस्थितीत, त्याने योग्य काम केले आहे असे दिसते, परंतु दुसर्या दृष्टिकोनातून, असे दिसते आणि चुकीचे. आणि ते कसे असावे, हे त्याला समजत नाही. संस्कृतींची वाढती विविधता हे विसंगतीचे विशिष्ट रूप आहे. त्याच वेळी, सामाजिक निकषांचा प्रभाव कमकुवत होतो, न्यूरोसेस मोठ्या प्रमाणात होतात.

आता आपल्या समाजात एक व्यक्तीवादी घटक वाढत आहे. हा अंशतः संस्कृतीच्या संकुचिततेचा परिणाम आहे आणि अंशतः त्याच्या संकुचित होण्याचे कारण आहे. एक विचारधारा म्हणून व्यक्तीवाद पाश्चिमात्य देशांकडून घेतला आहे. पाश्चिमात्य संस्कृती जास्त वैयक्तिक आहे, तर आपल्या देशात व्यक्तीवाद संस्कृतीच्या सामान्य मूल्यांशी संघर्षात आहे. आपली संस्कृती व्यक्तीवाद स्वीकारत नाही, ती नष्ट करते.

एस. बी.:पण, दुसरीकडे, बाजाराला व्यक्तीवाद आवश्यक आहे ...

के. के.:बाजार अनेक प्रकारे आयोजित केला जाऊ शकतो - आपल्याला फक्त विचार करण्यासाठी कठोर परिश्रम करण्याची आवश्यकता आहे.

एस. बी.:चला आत्ता बाजार सोडूया. इतर क्षेत्रे देखील आहेत. उदाहरणार्थ, राजकीय. येथे काही विशेष वैशिष्ट्ये आहेत का?

के. के.:होय बिल्कुल. ते कसे असू शकत नाहीत. राज्य नेहमीच कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे संघटित असते. चला सरकारच्या खालच्या स्तरावर, म्हणजेच स्थानिक सरकार घेऊ. क्रांतीपूर्वी, आपल्या देशातील या खालच्या मजल्यांची विशेष व्यवस्था करण्यात आली होती. तसे, खूप कमी लोकांना हे माहित आहे; ग्रामसभांचे निर्णय बहुमताने घेतले गेले नाहीत, तर एकमताने झाले. अर्थात, नेहमीच असे लोक होते जे बहुसंख्यांशी असहमत होते, परंतु मेळाव्याने त्यांना पटवून दिले, अंशतः दबाव आणला, कारण ध्येय एकमत साधणे होते, अन्यथा निर्णय अवैध ठरेल. एक अल्पसंख्याक ज्याने अधिकृत आणि सार्वजनिकरित्या आपला विशेष दृष्टिकोन कायम ठेवला हे रशियाचे वैशिष्ट्य नव्हते. आणि अल्पसंख्यांक स्वतःच या आदेशाला निष्पक्ष मानण्यास प्रवृत्त होते, "लोकांना त्रास होऊ नये" या तत्त्वानुसार पुढे जाणे. जसे होते तसे, एक नैतिक आदर्श होता ज्याने अशी शिफारस केली की एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला नम्र करावे आणि बहुमताच्या विरोधात जाऊ नये. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, संस्कृतीत एकमत निर्माण करण्याची एक यंत्रणा होती.

एस. बी.:स्टॅलिनने एकमताने मते घेण्यासाठी ही यंत्रणा वापरली होती का?

के. के.:हो जरूर. यंत्रणा ही एक साधन, एक पद्धत आहे आणि ती कशी वापरली जाते यावर अवलंबून रचनात्मक आणि विध्वंसक असू शकते. परंतु दुसरे टोकाचे शक्य आहे, जे सांस्कृतिक नियामक यंत्रणेच्या विघटनाच्या परिणामी उद्भवते. या प्रकरणात, विरोधी टोके तयार होतात, दृष्टिकोनांचे ध्रुवीकरण होते आणि संसद अक्षम होते. माझ्या माहितीप्रमाणे, मतांचे असे ध्रुवीकरण विकसनशील देशांमध्ये सामान्य आहे, जिथे सहमती मिळवण्याच्या पारंपारिक पद्धती आधीच नष्ट झाल्या आहेत आणि नवीन विचारांनी अद्याप आकार घेतला नाही.

एस. बी.:याचा अर्थ असा आहे की चर्चा आयोजित करण्याचे सांस्कृतिक मार्ग वैशिष्ट्यपूर्ण होतील?

के. के.:पहिल्या टप्प्यात - नक्कीच, होय परंतु नंतर वैयक्तिक स्थिती विकसित होऊ लागतील. ही आमची विशिष्ट राष्ट्रीय नेतृत्व यंत्रणा आहे. एक नेता, परिभाषानुसार, जो लोकांचे नेतृत्व करतो. सर्व राजकीय पक्ष किंवा गटांचे स्वतःचे नेते असतात. परंतु आपल्या संस्कृतीत वैयक्तिक दर्जाला खूप मोठे स्थान दिले जाते. हा एक प्रकारचा उच्च अनौपचारिक अधिकार आहे. एखादी व्यक्ती नेता असू शकत नाही, परंतु त्याची उच्च वैयक्तिक स्थिती आहे, प्राधिकरण व्हा. शिवाय, हा अधिकार पक्षाशी संबंधित असला तरीही कमी प्राप्त होतो. मला दोन प्रकारची कारणे दिसतात ज्यावर एखादी व्यक्ती हा दर्जा प्राप्त करू शकते: पहिले एक चांगले व्यावसायिक, त्याच्या क्षेत्रातील तज्ञ आणि दुसरे म्हणजे एक व्यक्ती ज्याने सत्यासाठी त्रास सहन केला.

एस. बी.:आमची संसद अमेरिकन संसदेपेक्षा कशी वेगळी असेल?

के. के.:जर तो सांस्कृतिक असेल तर मला वाटते की तो अधिक एकमताने आणि या अर्थाने अधिक मजबूत, अधिक अधिकृत असेल. हा एक आदर्श आहे ज्यासाठी एखाद्याने प्रयत्न केले पाहिजेत आणि जाणीवपूर्वक प्रयत्न केले पाहिजेत, हे लक्षात घेऊन की हा कामाचा मार्ग सांस्कृतिक मूल्यांपासून आहे. हे समजले पाहिजे की मतांचा संघर्ष लोकसंख्येची तीव्र नकारात्मक प्रतिक्रिया निर्माण करेल.

उच्च संसदीय दर्जा असलेले लोक आमच्या संसदेत खूप महत्वाची भूमिका बजावतील. निवडणुकांमध्ये, अशा लोकांना बऱ्याचदा पर्यायी म्हणून नामांकित केले जाऊ शकते आणि कोणीही हे समजायला हवे की, जर पर्यायी राजवटीने तो लादला नाही तर तो सांस्कृतिक घटक असू शकतो.

एस. बी.:आणि जोपर्यंत हे सर्व एकत्र येते आणि आकार घेते, काय करावे?

के. के.:सहन करा. संयम हा परिस्थितीला आमचा पूर्णपणे वांशिक प्रतिसाद आहे. रशियन संस्कृतीचा अभ्यास केलेला प्रत्येकजण आमच्या संयमावर नेहमीच आश्चर्यचकित होतो. या "मूर्ख संयम", "आज्ञाधारकपणा" ने आमची निंदा केली नाही म्हणून त्यांनी आमच्यावर प्राणघातकतेचा आरोप केला ...

एस. बी.:आणि यापैकी काहीही नाही?

के. के.:निश्चितच कोणताही प्राणघातक नाही. लक्षात ठेवा आणि तुलना करा. एक कवी म्हणाला: "जर तुमच्याकडे संयम कमी असेल तर तुमच्यासाठी काय वाईट असेल?" लोकांना स्वतःच असे बंड बघायचे नाही आणि म्हणून ते धाडसी साहस आणि अपील सहन करतात. लोक स्वतःला आतून चांगले ओळखतात - हा एपिलेप्टोइड जीनोटाइप - की ते केवळ रुग्णच नाहीत तर स्फोटक देखील आहेत. आमच्या राजकारण्यांनी (आणि आमचेही नाही) स्फोटकतेचा हा घटक लक्षात ठेवला असता आणि खूप दूर गेला नाही तर बरे होईल. ते वाकले की आजूबाजूचे सर्व काही चमकेल. आणि बर्याच काळासाठी आम्ही या आगीच्या परिणामांना सामोरे जाऊ, जेणेकरून चेरनोबिल आम्हाला क्षुल्लक वाटेल.

एस. बी.:रशियन संस्कृतीसाठी तुम्ही कोणती मूल्ये खरी मानता आणि कोणती खोटी?

के. के.:भौतिक संपत्ती हे आमच्यासाठी खोटे मूल्य आहे. आपल्या संस्कृतीत, त्याची अंमलबजावणी एखाद्या व्यक्तीला कधीही खरे समाधान देणार नाही. Hedonism देखील एक खोटे, अतिशय नाजूक समाधान आहे. सर्व संस्कृतींमध्ये अत्यंत हेडनिझम निषिद्ध आहे, परंतु परवानगीच्या प्रमाणात नक्कीच फरक आहेत. आपल्या संस्कृतीत हेडनिझमवर कठोर बंदी आहे. पाश्चिमात्य देशांमधून हेडोनिझमची एक अतिशय शक्तिशाली "निर्यात" आपल्याकडे येत आहे आणि संस्कृती त्याला आत्मसात करत नाही, म्हणून ती सामाजिक नियंत्रणाच्या क्रियेबाहेर एका विशाल क्षेत्रात बदलली आहे. मला असेही म्हणायला हवे की आपल्याकडे आता आत्म-साक्षात्काराचे खूप मोठे क्षेत्र विश्रांतीकडे हस्तांतरित झाले आहे. हा मूलत: समान हेडोनिझम आहे, केवळ सांस्कृतिक हितसंबंधांचा वेष. कामाच्या ठिकाणी, आपल्याकडे खूप कमी लोक आहेत जे स्वतःला जाणतात. श्रम प्रेरणा विस्कळीत झाली आहे.

एक प्रतिभावान शास्त्रज्ञ - इतिहासकार आणि समाजशास्त्रज्ञ व्हॅलेंटिना फेडोरोव्हना चेस्नोकोवा (टोपणनाव केसेनिया कास्यानोवा) "ऑन द रशियन नॅशनल कॅरेक्टर" (1983 मध्ये पूर्ण झालेल्या, 1994 मध्ये प्रथम प्रकाशित झालेल्या) पुस्तकात तिच्या संशोधनाचे वर्णन केले, ज्यात तिने अमेरिकन लोकांच्या सर्वेक्षणाच्या निकालांची तुलना केली. आणि मानसिक चाचण्या वापरून सोव्हिएत लोकसंख्या. तिचे वैज्ञानिक व्यावसायिकता आणि ऑर्थोडॉक्स विश्वदृष्टीमुळे रशियन लोकांच्या चारित्र्याबद्दल सखोल निर्णय व्यक्त करणे शक्य झाले - त्याचे जतन केलेले पुरातन प्रकार आणि सद्यस्थिती. असे म्हटले पाहिजे की निःपक्षपाती वैज्ञानिक दृष्टिकोनाचे परिणाम रशियन लेखक, विचारवंत आणि तत्त्वज्ञांनी रशियन चारित्र्याबद्दल व्यक्त केलेल्या गोष्टींशी जुळतात.
संयम, मोठ्या आणि लहान मध्ये प्रकट, आमच्या राष्ट्रीय चारित्र्याचा पाया आहे. बऱ्याच परदेशी लोकांनी असे लक्षात घेतले की जेव्हा आपण पाश्चिमात्य संस्कृतीच्या लोकांशी प्रथम भेटतो आणि त्यांची स्वतःशी तुलना करतो तेव्हा रशियन लोक सामान्य संयम, त्यांच्या अभिव्यक्तींवर बाह्य आणि अंतर्गत नियंत्रण द्वारे दर्शविले जातात. सामाजिक आदर्श त्यांच्या सभोवतालच्या जगासाठी सहिष्णुता आहे या वस्तुस्थितीद्वारे हे स्पष्ट केले आहे: “आनंदी व्यक्तीने थकलेल्या, निरोगी आजारी, सशक्त अशक्त लोकांशी जुळवून घेतले पाहिजे आणि एखाद्या व्यक्तीने जगाशी जुळवून घेतले पाहिजे, कारण नाही त्याला त्याच्यासमोर शक्तीहीन वाटते किंवा त्याची भीती वाटते.
रशियन व्यक्तीच्या दृष्टीने, वागण्याचे मॉडेल म्हणून संयम हे एक मूल्य, निवड आणि मूल्यमापनाचा निकष आहे. हे रशियन नीतिसूत्रांद्वारे स्पष्ट केले आहे, जे केवळ लोक शहाणपणाच नव्हे तर लोकांचे चारित्र्य देखील दर्शवते. नीतिसूत्रांच्या संग्रहात V.I. डॅहल "आत्मा वाचवण्याच्या बाबतीत, केवळ मठवासी जीवन (ज्याला स्वतःला" मोक्ष "म्हटले जाते) संयमासह स्पर्धा करते, वर्तनाचे इतर कोणतेही मॉडेल गेममध्ये प्रवेश करत नाहीत. शिवाय, एका बाबतीत असे म्हटले जाते की "तारण चांगले आहे, परंतु तारणानंतर संयम आहे", आणि दुसऱ्या बाबतीत "संयम मोक्षापेक्षा चांगले आहे". कोणत्याही परिस्थितीत, "संयमाशिवाय मोक्ष नाही" आणि "संयमासाठी, देव मोक्ष देतो." आणि केवळ एकाच बाबतीत देव थेट माणसासाठी एक आदर्श ठेवतो - आणि तंतोतंत या गुणवत्तेनुसार: "देवाने सहन केले आणि त्याने आम्हाला आज्ञा दिली".
संयम हा रशियन पात्राचा एक वैश्विक गुण आहे: "आमच्यासाठी संयम हा" अधिक चांगले "साध्य करण्याचा मार्ग नाही, कारण आपल्या संस्कृतीत संयम, सातत्यपूर्ण संयम, आत्मसंयम, दुसर्‍याच्या बाजूने स्वतःचा सतत त्याग, इतर, सर्वसाधारणपणे जग हे एक मूलभूत मूल्य आहे, त्याशिवाय व्यक्तिमत्त्व नाही, व्यक्तीचा दर्जा नाही, इतरांकडून त्याला आदर आणि स्वाभिमान नाही ... हा आपला व्यवसाय करण्याचा मार्ग आहे, बाह्य परिस्थितीला प्रतिसाद देण्याचा आपला मार्ग आहे. , जगात राहण्याचा आपला मार्ग - आणि आपल्या संपूर्ण जीवनाचा आधार "(केसेनिया कास्यानोवा). रशियन ख्रिश्चन आत्म्याची ही गुणवत्ता नवीन कराराच्या शुभवर्तमानाशी सुसंगत आहे. या संदर्भात, या गोष्टीकडे लक्ष वेधले गेले आहे की प्रेषित पौलाच्या प्रेमाच्या प्रसिद्ध स्तोत्रात, प्रेमाच्या गुणांची गणना या शब्दांपासून सुरू होते: "प्रेम सहनशील आहे" (1 करिंथ 13.4) आणि विधानाने समाप्त होते ते प्रेम "सर्वकाही सहन करते" (1 करिंथ 13.7). असे दिसते की प्रेमाच्या कर्मांबद्दल, त्याच्या उच्च-गुणवत्तेच्या कार्यांबद्दल, त्याने पार केलेले अडथळे, तो करत असलेल्या चमत्कारांबद्दल ऐकणे अधिक सवय आहे. पण प्रेषित ठामपणे सांगतो की दीर्घ कष्टातच प्रेमाच्या कृत्याची सूक्ष्म महानता आहे.
या गुणवत्तेच्या विश्लेषणामुळे व्यापक सामान्यीकरण होते: "जेव्हा असे म्हटले जाते:" संयम आणि कार्य सर्वकाही पीसेल, "याचा अर्थ अधिक किंवा कमी नाही, म्हणजे सर्वकाही, मानवी जीवनाचे सर्व क्षेत्र, जे तथापि असमान आहेत. श्रमांनी तयार केलेले आणि व्यवस्था केलेले क्षेत्र हे ऐहिक, भौतिक कल्याणचे क्षेत्र आहे. परंतु हे क्षेत्र स्वतः उच्च दर्जाचे नसल्यामुळे, श्रम, या क्षेत्रातील निर्मितीचे साधन म्हणून, कोठेही मोक्ष आणि संयमाच्या बरोबरीने ठेवलेले नाही. आणि यामध्ये, आपल्या लोकांची चेतना ऑर्थोडॉक्स धर्माशी पूर्णपणे एकमत आहे, जे प्रोटेस्टंटिझमच्या विपरीत, जे कामात जगातील एखाद्या व्यक्तीचा अर्थ आणि हेतू पाहते आणि त्याचा आत्मा शुद्ध करण्याचे आणि निर्माण करण्याचे मुख्य साधन आहे, अशा गोष्टींना नकार देते कामाचा अर्थ ”(केसेनिया कास्यानोवा).
एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक विकासाच्या मूल्यांच्या तुलनेत मूल्यांच्या रशियन पदानुक्रमात श्रम गौण स्थान धारण करते याची पुष्टी पवित्र वडिलांच्या शिकवणींमध्ये आढळते. भिक्षु डोरोथियोसने आपल्या भावांना सल्ला दिला: “कोणतेही कृत्य असो, लहान किंवा मोठे, कोणीही त्याकडे दुर्लक्ष करू नये किंवा त्याची काळजी करू नये, कारण उपेक्षा करणे हानिकारक आहे, परंतु एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या कार्याच्या पूर्ततेला प्राधान्य देऊ नये ... खरे काम नम्रतेशिवाय राहू शकत नाही, कारण श्रम स्वतः व्यर्थ आहे आणि कोणत्याही गोष्टीवर आरोप नाही. " किंवा: “देव स्वतःला कष्टांसाठी नाही तर साधेपणा आणि नम्रतेने प्रकट करतो. जरी प्रभुची शक्ती दुर्बलतेतही परिपूर्ण झाली असली तरी, परमेश्वर नम्र आणि शहाण्या कार्यकर्त्याला नाकारेल ”. बिशप थियोफेन्स, जवळजवळ आमच्या समकालीन, त्याच्या कळपाला लिहिले: "व्यवसाय ही जीवनातील मुख्य गोष्ट नाही, मुख्य गोष्ट म्हणजे हृदयाचा मूड आहे, देवाकडे वळला आहे." पुढे, हे सामान्यीकृत आहे: “जसे आपण पाहू शकतो, श्रम कुठेही नाकारला जात नाही, त्याची उपयुक्तता सर्वत्र ओळखली जाते, परंतु हे एक अचूक साधन मानले जात नाही जे एखाद्या व्यक्तीच्या ऐहिक व्यवसायाची प्राप्ती आणि त्याच्या आत्म्याची योग्य व्यवस्था आपोआप सुनिश्चित करते. .. मूल्य प्रणालीमध्ये श्रमाला स्पष्टपणे गौण स्थान दिले जाते. आणि सिस्टीम तोडल्याशिवाय ती दुसऱ्या वर्गात हस्तांतरित केली जाऊ शकत नाही ”(केसेनिया कास्यानोवा).
रशियन आत्म्याचे इतर गुण देखील ऑन्टोलॉजिकल धैर्यामध्ये आहेत: "संयम आणि दुःख हा व्यक्तिमत्त्व घडवण्याचा एक मार्ग आहे, मजबूत आत्म्याचा विकास" न पडणारा "आकृतीचा विकास ... संयम आणि आत्म-संयम हा केवळ एक मार्ग नाही आत्म्याच्या स्वातंत्र्यावर विजय मिळवण्यासाठी, परंतु त्याचा अधिक जागतिक अर्थ आहे - जगातील अस्तित्व, देखरेख सुसंवाद आणि संतुलन सिद्धांत ... हा अस्तित्वातील सर्वात प्राचीन मार्गांपैकी एक असावा ... हा अस्तित्वाचा कठोर मार्ग आहे , परंतु चिरंतन काळासाठी गणना केली गेली: पर्यावरण, नैसर्गिक आणि सामाजिक अशा प्रणालीसह, प्रत्येकासाठी आणि बराच काळ पुरेसे असेल, जवळजवळ कायमचे "(केसेनिया कास्यानोवा).
जगाच्या अशा समजुतीमध्ये रशियन आत्म्याची अनेक रहस्ये दडलेली आहेत: “आम्ही आमच्या लोकांमध्ये कोणत्याही नवीन सृष्टीसह पुनर्रचना, कोणत्याही गोष्टीमध्ये सुधारणा करण्याशी संबंधित उपायांची अत्यंत कमकुवत प्रतिक्रिया सतत लक्षात घेतो. परंतु त्याच्यातील एका अत्यंत महत्त्वाच्या वैशिष्ट्याकडे आपण फार क्वचितच लक्ष देतो: ते - जे लोक त्यांच्या प्राचीन संस्कृती आणि त्यांच्या ऑर्थोडॉक्स धर्माच्या प्रभावाखाली आहेत - त्यांना खरोखर काहीही नष्ट करणे आवडत नाही आणि अगदी आवश्यक नसल्यास ते कधीही करत नाही. तो एक महान पालक आहे. सर्वप्रथम, तो त्याच्या आतल्या गोष्टींचा रक्षक आहे, परंतु नंतर बाहेरच्या गोष्टींचाही रक्षक आहे "(केसेनिया कास्यानोवा). रशियन इतिहासातील विनाशाचा अल्पकालीन कालावधी हा नेहमीच जीवनशैली आणि रशियन व्यक्तीच्या अंतर्गत आध्यात्मिक घटनेच्या विघटनाचा अस्पष्ट काळ असतो. नरभक्षक बोल्शेविक राजवट, त्याच वेळी, सर्वात रशियन विरोधी शक्ती होती.
थोडक्यात, रशियन लोकांचा दृष्टिकोन ख्रिश्चन वृत्तीशी सर्वात सुसंगत आहे: एक व्यक्ती स्वर्गातील रहिवासी आहे, या जगात भटकणारा आणि अनोळखी आहे. "त्यांचे आत्म-प्रतिपादन बाह्य जगाकडे नाही तर स्वतःच्या आत त्यांच्या स्वतःच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या" व्यवस्थे "कडे निर्देशित आहे. जग त्यांच्यासाठी तात्पुरते आश्रयस्थान आहे, आणि जर त्यात काही आधीच्या पिढ्यांनी आधीच केले असेल, तर ते नेहमी त्यांच्या प्रसिद्ध पूर्वजांच्या मॉडेलवर असे वागण्यास इच्छुक असतात, जे म्हणाले: “हे आमच्याकडून नाही, ते कायमचे खोटे बोल आणि कधीही "... ही सतत" मृत्यूबद्दलची आठवण "आणि दुःखासाठी तत्परता हा त्या नम्र आणि नम्र व्यक्तिमत्त्वाचा आधार आहे, ज्यांचा आदर्श आमच्या जातीय संस्कृतीत इतके उच्च स्थान व्यापतो ... हा" अतिथीचा नाजूक संयम "आहे वृत्तीचा मुख्य भाग ज्यावर आपला मुख्य "सामाजिक आर्किटाईप" आधारित आहे. हे त्याचे मूळ शोधते, वरवर पाहता, त्या सर्वात प्राचीन, अजूनही ख्रिश्चनपूर्व, संस्कृतीच्या थरातून, ज्यावर ऑर्थोडॉक्सी भविष्यात इतकी चांगली आणि घट्टपणे पडली कारण ज्याला सहन करायचे आणि त्रास सहन करायचा आहे अशा व्यक्तीचा ऑर्थोडॉक्स आदर्श, जो जाणतो "दैनंदिन काळजी कशी बंद करावी" हे सर्वात सुसंगत आणि नैसर्गिक मार्गाने या प्रोटोकल्चरची मूलभूत तत्त्वे चालू ठेवते ... ही वृत्ती शहाणी आहे आणि त्याच वेळी बालिश आहे "(केसेनिया कास्यानोवा).
रशियन संस्कृती अस्तित्वाच्या एक प्रकारची गूढ भावना वाढवते, जी इतर गोष्टींबरोबरच लोकांची एक विशिष्ट ऐतिहासिक निष्क्रियता स्पष्ट करते: “आमची संस्कृती अमूर्ताकडे, अनंतकाळच्या दिशेने अधिक निर्देशित आहे. आणि आम्ही, पारंपारिक असल्याने, या परंपरांचे ठोस स्वरूप आपल्याला फारसे समजत नाही. आम्ही आपल्या सांस्कृतिक आणि सामाजिक पायाला काही मोठ्या, शाश्वत वास्तवाचा एक भाग मानतो जे आपल्यावर अवलंबून नाही, जे त्याच्या स्वतःच्या काही कायद्यांनुसार विकसित होते, जे आम्हाला सहजतेने जाणवते, परंतु आपल्या ज्ञानासाठी दुर्गम आहे. या शाश्वत वास्तवात काहीतरी नष्ट केले जात आहे, काहीतरी तयार केले जात आहे - हे सर्व आपल्या प्रयत्नांवर अवलंबून नाही आणि आपल्या अवास्तव मनमानीने या प्रक्रियांमध्ये हस्तक्षेप न करणे चांगले आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
रशियन संस्कृती चिरंतनतेवर केंद्रित आहे, म्हणून, त्यात ऐहिक आयाम खराब विकसित झाला आहे, भूतकाळ आणि भविष्याकडे कोणताही अभिमुखता नाही, हालचाली, टप्पे, मध्यवर्ती पावले गृहीत धरली जात नाहीत. बर्ड्याव यांनी रशियन विचारसरणीला अपोकॅलिप्टिक आणि एक्स्ट्राहिस्टोरिकल म्हणून परिभाषित केले: “म्हणून अशा संस्कृतींच्या क्षेत्रातील सुधारणेची अविश्वसनीय अडचण आणि जटिलता. ते कोणत्याही बदलासाठी खूप प्रतिरोधक असतात. जेव्हा, शेवटी, चेतनाची एक शिफ्ट उद्भवते, तेव्हा ते अधिक किंवा कमी निरपेक्ष संदर्भ बिंदूंना स्पर्श करत नाही. मग सांस्कृतिक बंधन पूर्णपणे विघटित होतात, बदल अनियंत्रित, भयंकर विध्वंसक बनतो: अपोकॅलिप्टिक चेतना "शेवटच्या दिशेने धावते, मर्यादेपर्यंत", "जीवन प्रक्रियेच्या संपूर्ण मध्यभागी" "(एनए बर्ड्याएव) बायपास करते.
प्रसिद्ध रशियन विद्रोह ही शासक स्तराद्वारे पारंपारिक जीवनशैलीचा नाश करण्याची प्रतिक्रिया आहे: जीवन, समाजाच्या "सामान्य" स्थितीचे उल्लंघन किंवा त्यातून विचलन. हे नेहमी "साध्य" किंवा काहीतरी सादर करण्याबद्दल नसते, परंतु गमावलेले काहीतरी पुनर्संचयित करण्याबद्दल, नैसर्गिक काहीतरी, हवेसारखे, जे नेहमी होते आणि नेहमीच असावे, परत येण्याबद्दल, परंतु भूतकाळात नाही, पूर्वीच्या (अशा श्रेणींमध्ये, अपोकॅलिप्टिक चेतना विचार करत नाही), परंतु सर्वसामान्यपणे, त्यांच्या संस्कृतीच्या नैसर्गिक मॉडेलसाठी ... व्यापक दृष्टिकोन अतिशय भोळा आहे की लोक "असह्य परिस्थिती" मध्ये असताना "बंड करतात" (ज्याद्वारे ते सहसा याचा अर्थ करतात अस्तित्वाच्या भौतिक परिस्थिती). जर हे त्रास त्यांच्या मनामध्ये न्याय्य असतील तर लोक एक विलक्षण रक्कम सहन करू शकतात. शिवाय, त्यांचे औचित्य असणे आवश्यक नाही, उदाहरणार्थ, युद्ध, पीक अपयश किंवा इतर नैसर्गिक आपत्ती. त्या काळातील लोक जेव्हा आपल्या प्राचीन (आणि कमी प्राचीन - ऑर्थोडॉक्स) संस्कृतीच्या प्रभावाखाली असतात तेव्हा सामान्यतः तपस्वीपणा आणि सर्व वर्ज्यता यांना मूल्य मानतात, म्हणून बोलणे, जीवनाचा आधार आहे "(केसेनिया कास्यानोवा).
आपल्या सर्व वांशिक सामाजिक आर्किटाईप्समध्ये "मुख्य तत्व म्हणून आत्मसंयम, त्यांच्या दैनंदिन गरजा मोठ्या प्रमाणात पूर्ण करण्यास नकार आणि शब्दाच्या व्यापक अर्थाने तपस्वीपणा" (केसेनिया कास्यानोवा) समाविष्ट आहे. आत्म-संयमाच्या मार्गावर, एखादी व्यक्ती "त्याच्या शारीरिक स्वभावावर आणि त्याद्वारे आत्म्याचे स्वातंत्र्य" (केसेनिया कास्यानोवा) प्राप्त करते. जीवनाच्या भौतिक बाजूकडे दुर्लक्ष आणि स्वर्गीय लोकांची आवड याकडे रशियन माणसाने अनेक लेखकांनी लक्ष दिले.
पृथ्वीवरील जगात स्थायिक होण्याच्या इच्छा आणि क्षमतेसह अतींद्रिय उंची आणि संन्याशाकडे गुरुत्वाकर्षण कसे आहे? “आपली संस्कृती भौतिक वस्तूंवर फारच कमी केंद्रित आहे, आणि परिणामी, त्यांच्या उत्पादन आणि संचयनाच्या कार्याच्या मूल्यावर. भौतिक वस्तूंना महत्त्व देणाऱ्या, जमवणाऱ्या आणि अशाच अनेक लोकांकडे बोट दाखवून तुम्ही आक्षेप घेऊ शकता. परंतु हे आक्षेप चुकीचे आहेत, आम्ही येथे लोकांबद्दल नाही तर संस्कृतीबद्दल बोलत आहोत, तर कोणत्याही संस्कृतीच्या कार्यक्षेत्रात असंस्कृत आणि अप्रामाणिक लोकांचा एक समूह आहे, म्हणजे, लोक वाईट सामाजिकीकरण आणि अभिनय करतात, म्हणून बोलण्यासाठी, "आदिम" मूल्य संस्कृतीच्या अर्थाने त्यांची संस्कृती. आणखी एक आक्षेप अधिक न्याय्य असेल: जर आमचा देशबांधवा व्यक्तिमत्त्वाच्या प्रकाराने अपस्मार असेल आणि या प्रकारच्या वैशिष्ट्यांमध्ये ... पूर्णता, स्वतंत्र आणि जटिल योजना तयार करण्याची क्षमता आणि त्यांची अंमलबजावणी करण्याची क्षमता "काहीही असो", मग तो असावा साठवणुकीकडे कल, काटकसरी, आवश्यकतेपेक्षा जास्त निर्माण करण्याची इच्छा, आणि सांस्कृतिक इमारतीच्या खालच्या मजल्यांवर - साध्या आणि असमाधानकारक सामाजिक लोकांमध्ये - या गुणवत्तेमुळे वर्तनाची "कुलक" ओळ निर्माण व्हायला हवी (अधिक उत्पादन, कमी खर्च, शक्य असल्यास, कमी किंमतीची देवाणघेवाण करा आणि हे सर्व "राखीव" मध्ये जोडा), आणि हे सर्व भौतिक वस्तूंच्या सापेक्ष आहे, कारण या मजल्यावरील आध्यात्मिक वस्तू दोन्ही कमी उपलब्ध आहेत आणि कमी समजल्या जातात. या आक्षेपामध्ये काही सत्य आहे आणि ही घटना आपल्या सांस्कृतिक इमारतीच्या खालच्या मजल्यांवर पाहिली जाऊ शकते. तथापि, आमच्या विधानाचे सर्व मार्ग पुन्हा या वस्तुस्थितीवर निर्देशित केले गेले की जेथे संस्कृती "परिष्कृत होत नाही" हे प्रकट होते. यामध्ये, इतर क्षेत्रांप्रमाणे, आपली संस्कृती ... जीनोटाइपच्या विरोधात कार्य करते. म्हणूनच, बहुधा ती वस्तूंच्या मालकीचा आणि विशेषतः होर्डिंगचा ताबा नाकारण्याला इतके वजन देते. आमच्या गावातील "कुलक" खरोखर आणि पूर्ण अर्थाने एक सांस्कृतिक विरोधी घटना होती, आणि म्हणूनच त्यांनी त्याच्यावर इतके प्रेम केले नाही: त्याने गरीबी आणि दुःखाचे मूल्य नाकारले, त्याला त्यांच्याविरुद्ध स्वतःला सुरक्षित करायचे होते त्याचे उर्वरित आयुष्य. हे आता आणि भूतकाळात सतत समोर येत असलेल्या वस्तुस्थितीद्वारे देखील सिद्ध होते, जेव्हा एखादी व्यक्ती ज्याने कठोर परिश्रम, वंचितपणा, वर्ज्यता द्वारे कमावले आहे असे काही साधन जे त्याला दीर्घकाळ शांत जीवन प्रदान करू शकतात, अचानक एकामध्ये संध्याकाळी हे सर्व अर्थ निरर्थक आणि अयोग्य मार्गाने कमी केले जातात. त्याचा मुलगा नाही, त्याचा नातू नाही, ज्याने स्वतः कमावले नाही आणि किती पौंड डॅशिंग आहे आणि गरिबीत जगणे किती वाईट आहे हे माहित नाही - तो स्वतः सर्वकाही जाणून घेऊन सर्वकाही फेकून देतो (आपण दुसऱ्या शब्दात त्याचे नाव घेऊ शकत नाही ) आणि स्क्वेअर वनवर परत येतो "(केसेनिया कास्यानोवा).
जगाबद्दल तपस्वी वृत्ती सुप्रसिद्ध रशियन ब्रह्मांडवादात स्पष्टपणे व्यक्त केली गेली: “जग अस्तित्वात आहे आणि फक्त आपल्या त्याग, आपला संयम, आपला आत्मसंयम यामुळे योग्यरित्या फिरते ... हे एक अतिशय वाजवी आणि योग्य आहे (आणि कदाचित जगाकडे पाहण्याचा एकमेव योग्य दृष्टिकोन ... खरे आहे, आपल्या काळात ते आपल्या मनात कमी आणि कमी स्पष्टपणे दिसते. परंतु "कठीण काळात", जेव्हा आपल्या अस्तित्वाची असुरक्षितता आणि क्षणभंगुरता स्पष्ट होते, तेव्हा आपण त्याकडे परततो आणि ते जगाबद्दलची आपली धारणा स्थिर करते, असह्य सहन करण्याची शक्ती देते "(केसेनिया कास्यानोवा).
तपस्वी वृत्तीच्या एका स्वरूपात किंवा दुसर्या वर्चस्वामुळे रशियन व्यक्तीला एक विलक्षण देखावा मिळतो: “लोक, त्यांच्या प्राचीन संस्कृतीत बलवान, नेहमी आनंदाची तळमळ, आनंदाची पापी गोष्ट मानतात. म्हणूनच, आमच्या वांशिक कॉम्प्लेक्सच्या सांस्कृतिक वर्तनातील स्टिरियोटाइपमध्ये तेजस्वी वर्चस्व, आनंदीपणाची अभिव्यक्ती, आत्मविश्वास यांचा समावेश नाही. ते सर्व मऊ, संयमित, पेस्टल रंगात रंगवलेले आहेत ... पुरुषत्व, वैराग्य, शुद्धता आणि उच्च आणि महत्त्वाच्या वस्तूंवर विचारांचे फोकस - हे सर्व मनाच्या स्थितीत दिसून येते, ज्याला सामान्यतः "गंभीरता" आणि "एकाग्रता" म्हणून परिभाषित केले जाते ". हे एक अतिशय स्थिर जग आणि आत्म-जागरूकता आहे, दुःख, "निराशा" आणि अपरिवर्तनीय आनंदाच्या दिशेने कोणत्याही चढउतारांचा जोरदार विरोध. म्हणूनच प्रत्येक व्यक्ती आपल्या रस्त्यावर इतकी सहज लक्षात येते, उंचावलेल्या आवाजात काहीतरी बोलते, हावभाव करते, चेहऱ्याच्या भाव वाढवून काहीतरी सांगण्याचा प्रयत्न करते. आपल्या देशात हे "स्वीकारले जात नाही". हे आपल्या विचार आणि स्वभावाच्या अनुरूप नाही. तथापि, हे अजिबात वाईट मूड नाही, ते फक्त तीव्रतेने नव्हे तर अतिशय मध्यम स्वरात रंगवले गेले आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
नक्कीच, रशियामध्ये नेहमीच पुरेशी मजा असते, परंतु, पाश्चात्य लोकांच्या तुलनेत, आम्ही अधिक संयमित आहोत, परंतु अधिक स्थिर - शांतता आणि दंगल दोन्हीमध्ये: “जेव्हा आपण आधीच“ वाईट मूड ”मध्ये येतो, तेव्हा, खरं तर, ते परत आणणे खूप कठीण आहे. तथापि, आणि अस्वस्थ करण्यासाठी, कारण आमची स्थिती एक प्रकारची जडत्व घेण्यास प्रवृत्त आहे ... अमेरिकन हट्टी लोक आहेत, परंतु तरीही ते खूपच लबाडीचे आहेत. आपण नेहमीच आपल्या वृत्तीच्या जडपणासाठी ओळखले जात आहोत, ज्याला बोलचाल भाषेत "जिद्दी" असे म्हणतात. ही आपली राष्ट्रीय गुणवत्ता लक्षात घेऊन, आपल्या राज्यांची गतिशीलता आणि आपल्या अहंकाराच्या कार्याची यंत्रणा विकसित होत आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
रशियन लोकांमध्ये भावनिक अशांततेच्या संयोजनाचे विश्लेषण, जेव्हा एखादी व्यक्ती भावनांच्या मालकीची नसते, परंतु ते, रुग्ण नाजूकपणा, गंभीरता, मूडची स्थिरता, आत्म-संयम या निष्कर्षाकडे नेतात की “आम्ही नरम, नम्र, रुग्ण आणि स्वभावाने नव्हे तर संस्कृतीसाठी दुःखासाठी तयार. ही संस्कृती आपल्याला संयम आणि आत्मसंयमाच्या मार्गावर आत्मत्यागापर्यंत घेऊन जाते. आपला स्वभाव तसा अजिबात नाही. तिला हिंसक आणि अनियंत्रित भावनिक उद्रेक होण्याची शक्यता आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
पुढे, रशियन लोकांचे काही गुणधर्म त्यामध्ये व्यापक असलेल्या व्यक्तिमत्त्व प्रकारानुसार निर्धारित केले जातात. वर नमूद केल्याप्रमाणे, रशियन वंशाचे एक अपस्मार व्यक्तिमत्व प्रकार द्वारे दर्शविले जाते. एपिलेप्टोइड हा "जिद्दी आहे, फारसा सामावून घेणारा नाही, कारण त्याला प्रत्येक गोष्ट त्याच्या पद्धतीने आणि वेळेवर करणे आवडते, तथापि, तो घाईघाईने किंवा अडथळा नसल्यास काळजीपूर्वक काम करतो; स्फोटक, परंतु बहुतांश भाग - शांत आणि धीरज, काही कारणांमुळे चिडचिड ज्याचा अंदाज येऊ शकतो; वातावरण अजूनही त्याच्यावर "कंटाळवाणे" (कारण तो तपशीलांवर "अडकला") आणि "उर्मटपणा" असा आरोप करतो (कारण त्याच्या स्फोटाच्या काळात हे लक्षात आले की तो नात्याच्या सर्व छोट्या गोष्टी लक्षात ठेवतो आणि विचारात घेतो). .. तो खरोखरच "असहयोगी" आहे - त्याच्याशी सहमत होणे कठीण आहे, कारण त्याची स्वतःची योजना आणि गती आहे - परंतु सामाजिक नाही. त्याउलट, केम्पिस्कीच्या मते, एपिलेप्टोइड्स ते ज्या गटाशी संबंधित आहेत त्यांना स्थिरता आणि एकता देतात. ते सहसा आयोजक असतात आणि एक सामान्य ध्येय साध्य करण्यात अग्रेसर असतात, कारण एपिलेप्टोइडला सामान्य, गट ध्येय स्वतःचे म्हणून घेण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही आणि नंतर तो त्याच चिकाटीने आणि सातत्याने ते साध्य करण्यासाठी प्रयत्न करतो, इतरांना त्याच्याबरोबर ओढतो. त्याच वेळी, या ध्येयाच्या मार्गावर असलेले इतर अनेक वेळा आशा गमावू शकतात, हरवलेल्या प्रकरणाचा विचार करू शकतात, परंतु एपिलेप्टॉइड विजयावर ठामपणे विश्वास ठेवतो आणि इतरांना सर्वकाही सोडून आणि इतर गोष्टी करण्यापासून प्रतिबंधित करतो ”(केसेनिया कास्यानोवा). खरंच, या मानसशास्त्रीय प्रकाराची काही वैशिष्ट्ये रशियन व्यक्तीची वैशिष्ट्ये आहेत: “त्याच्यामध्ये एपिलेप्टोइडचे काहीतरी आहे: मंदता आणि प्रतिक्रिया विलंब करण्याची क्षमता; आपल्या स्वतःच्या लयमध्ये आणि आपल्या योजनेनुसार काम करण्याची इच्छा; विचार आणि कृतीची विशिष्ट "चिपचिपाहट" ("रशियन शेतकरी दृष्टीक्षेपात मजबूत आहे"); एका क्रियाकलापातून दुसर्या क्रियाकलापात बदलणे कठीण; स्फोटकता देखील, वरवर पाहता घडते ”(केसेनिया कास्यानोवा)
या राष्ट्रीय गुणांच्या उत्पत्तीबद्दल विचारपूर्वक निष्कर्ष: "एक सावध गृहितक पुढे मांडणे शक्य आहे की काही प्राचीन काळात, जेव्हा आमचे" सामाजिक आर्किटाईप्स "तयार केले गेले होते, ही प्रक्रिया लोकसंख्येमध्ये बऱ्यापैकी चांगल्या प्रकारे व्यक्त केलेल्या वैशिष्ट्यांसह झाली. एपिलेप्टोइड जीनोटाइप, आणि असे घडले की आपले सांस्कृतिक मापदंड या जीनोटाइपद्वारे दिले गेले आहेत. इतिहास, आक्रमण आणि स्थलांतर दरम्यान, जीनोटाइप मऊ होऊ शकतो आणि हळूहळू "नष्ट" होऊ शकतो, परंतु हे शक्य आहे की त्याची मुख्य वैशिष्ट्ये जतन केली गेली आहेत. आणि हे आमच्या जातीय आर्किटाईप्सचे जीवनशैली आहे, ते या वैशिष्ट्यांशी जुळवून घेत आहेत, त्यांना त्यांची आवश्यकता आहे ... या प्रक्रियेतील संस्कृती जीनोटाइपला विरोध करते. त्याचे कार्य प्रतिबिंबित करणे आणि त्याचे निराकरण न करणे आहे, परंतु पर्यावरणाशी, वातावरणाशी जुळवून घेणे, एक प्रकारे “प्रक्रिया” करणे, त्याची लागवड करणे. जीनोटाइपचा व्यवसाय अडचणी निर्माण करणे, संस्कृतीचा व्यवसाय त्यांच्यावर मात करणे आहे. अशा प्रकारे, आम्ही शुद्ध मिरगी नसतो. आम्ही सांस्कृतिक एपिलेप्टोइड्स आहोत ... एपिलेप्टोइड जीनोटाइप, जसे की, आमच्या वांशिक संस्कृतीमुळे "डोकावून", जसे की ते त्याच्या कव्हरखाली "जाणवले" आहे. परंतु जर आपण आमची जातीय संस्कृती या जीनोटाइपला प्रतिसाद म्हणून, प्रक्रिया आणि त्यावर मात करण्याचा मार्ग म्हणून तयार केली गेली असे प्रारंभिक उत्पादन म्हणून घेतले तर अनेक गोष्टी आपल्यासाठी काही अर्थपूर्ण संपूर्णपणे जोडल्या जातील आणि त्याचा अर्थ आपल्याला समजेल वैयक्तिक क्षण ज्याला आतापर्यंत "अवशेष" मानले गेले आहे, भूतकाळातील ऐतिहासिक टप्प्यांचे हास्यास्पद अवशेष, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या सभोवतालचे वास्तव समजले नाही आणि त्याबद्दल सर्वात विलक्षण कल्पना तयार केल्या "(केसेनिया कास्यानोवा).
हे रशियन लोकांच्या परंपरा, विधी, विधी यांच्याशी निगडित आहे, जे राष्ट्रीय चारित्र्याच्या वैशिष्ट्यांद्वारे स्पष्ट केले आहे: “शांत कालावधीत, एपिलेप्टोइडला नेहमीच थोडी उदासीनता येते. हे समजण्यासारखे आहे, कारण तो एक सायकलॉइड आहे. त्याची अति सक्रियता भावनिक उद्रेक आणि "बेलगाम स्वभाव" मध्ये व्यक्त केली जाते, जी या क्षणी त्याच्यामध्ये प्रकट होते; उदासीनता "उदासीनता", काही आळशीपणा, कमी मूड आणि सायकोमोटर क्षेत्राद्वारे दर्शविले जाते ... या अवस्थेत, एपिलेप्टोइडला क्रियाकलापात परत आणण्याची तीन साधने आहेत: जीवनाला त्वरित धोका, कर्तव्याची भावना आणि ... कर्मकांड. . आम्ही कठोर कर्मकांडवादी नाही. आम्ही निवडीनुसार विधीवादी आहोत, आम्हाला आमचे विधी कसे हाताळायचे ते माहित आहे, त्यांना एका क्षेत्रापासून दुस -या क्षेत्रात हलवणे किंवा थोडावेळ त्यांना सोडून देणे आणि नंतर पुन्हा त्यांच्याकडे परत येणे. हे दर्शविते की आपल्यासाठी विधी हे बाह्य साधन नाही, जगाला ऑर्डर करण्याचा एक विलक्षण मार्ग आहे (आणि म्हणूनच, आपण स्वतःच्या अधीन आहोत). आमचा कर्मकांड ... स्वतःमध्ये आणि आपल्या आजूबाजूला गोष्टी व्यवस्थित ठेवण्याशिवाय दुसरे काही नाही ... विधीमध्ये एका क्रियेपासून दुस -या क्रियेमध्ये संक्रमण प्रथा आहे आणि आपोआप होते, म्हणून स्विच करण्यासाठी मानस एकत्रित करण्याची गरज नाही. एपिलेप्टोइडमध्ये कोणत्या प्रकारची जमवाजमव हळूहळू होते: त्याने प्रथम स्विचिंगच्या विचाराने आरामशीर होणे आवश्यक आहे, नंतर विचार करा की त्याने या टप्प्यावर सर्व काही पूर्ण केले आहे का (त्याच्या या परिपूर्णतेमुळे त्याला खूप अनावश्यक त्रास होतो), काही तयारीची ऑपरेशन्स करा - या सर्व केल्यानंतरच त्याने क्रियाकलापांच्या वेगळ्या संरचनेकडे जाण्यासाठी "पिकवले". विधी क्रमाने, हे सर्व फक्त अनावश्यक आहे. एपिलेप्टोइडसाठी विधी "विचार करते" आणि निर्णय घेते. खरे आहे, एपिलेप्टोईडने स्वतः या विधीचा संपूर्ण अंतर्निहित परिपूर्णता, दूरदृष्टी आणि पूर्णतेने विचार केला होता - तो संपूर्ण आणि तपशीलवार प्रणालींचा मास्टर आहे, - परंतु, विचार करून, तयार करून आणि कामावर "लाँच" केल्यावर, तो आता टाळेल बदलाची गरज होईपर्यंत काहीही बदलणे पूर्णपणे आवश्यक होणार नाही. त्याला त्याच्या डिझाईन्स आवडतात, त्यांची सवय होते. तथापि, ते त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचा भाग आहेत, तथापि, तो त्याचा एक परिघीय भाग आहे ... शिवाय, नवीन डिझाईन्सच्या विकासासाठी नेहमीच वेळ, लक्ष आवश्यक असते आणि सर्वसाधारणपणे ही एक त्रासदायक गोष्ट असते "(केसेनिया कास्यानोवा).
वरील सर्व आपल्या संस्कृतीत विधींचे महत्त्व स्पष्ट करतात, कारण हे देखील विधी आहेत, परंतु उच्च क्रमाने. द्रव वैयक्तिक जीवनाशी तुलना करता विधींच्या अपरिवर्तनीयतेने त्यांना विलक्षण शक्ती आणि प्रभावीता दिली. आपल्या संस्कृतीत, समारंभांनी "एक विशिष्ट कार्य केले - प्रारंभिक, म्हणून बोलण्यासाठी, एपिलेप्टोइडचा प्रतिबंधात्मक भावनिक" स्त्राव ", मानस ओसंडून वाहते त्या क्षणापर्यंत शक्य तितक्या भावनांमधून ते काढून टाकणे, आणि सर्व संरक्षणात्मक यंत्रणा उडतात. .. आणि केस आणते. तो स्वतःला शेवटच्या टोकापर्यंत सहन करतो आणि दडपतो, जोपर्यंत त्याच्यावर भावनांचा भार इतका जबरदस्त होत नाही की या प्रतिबंधात्मक अडथळ्यांना तोडून टाकतो. परंतु नंतर ते केवळ या अडथळ्यांवरच नव्हे तर आजूबाजूच्या प्रत्येक गोष्टीवर विनाशकारी कार्य करते. काही दुर्मिळ प्रकरणे वगळता (उदाहरणार्थ, घरगुती युद्धे), अशा विध्वंसक प्रवृत्ती, नियम म्हणून, उपयुक्त नाहीत. परंतु एपिलेप्टोइड स्वतः याबद्दल काहीही करू शकत नाही - तो त्याच्या भावनिक क्षेत्राचा मालक नाही, ती तिच्या मालकीची आहे. तथापि, संस्कृतीने एक फॉर्म विकसित केला आहे जो एपिलेप्टोइड भावनिक चक्रांचे नियमन करतो. आणि हा फॉर्म (एकाचवेळी, कारण त्यात इतर अनेक कार्ये आहेत) हा एक संस्कार आहे. संस्कार भावनांवर राज्य करतो आणि ते अत्यंत प्रभावीपणे करतो. तो एक शक्तिशाली साधन आहे आणि त्याची ताकद त्याच्या पंथाशी असलेल्या संबंधात आहे. या जोडणीद्वारेच त्याला प्रचंड अधिकार प्राप्त होतो ज्यामुळे त्याला हृदयावर नियंत्रण ठेवता येते: तो केवळ भावना जागृत करण्यास किंवा शांत करण्यास सक्षम नाही, तो त्यांना एका मूडमध्ये किंवा दुसऱ्या रंगात रंगवू शकतो, तो त्यांना दुसऱ्या विमानात स्थानांतरित करू शकतो ”(केसेनिया कास्यानोवा).
आपल्या लोकांच्या भूतकाळात संस्काराने मोठी भूमिका बजावली आणि आज विधीचा अभाव जीवनाला बिघडवतो, एखाद्या व्यक्तीला इतिहासाच्या अनागोंदीला तोंड देत असुरक्षित बनवते. "आमचा स्वदेशी, एक अपस्मार, एक प्रियकर आणि विधींचे कठोर पालनकर्ता होता: त्यांनी त्याला खूप दिलासा दिला, केवळ भावनांना उजाळा दिला नाही, तर या भावनांना तेजस्वी, उत्सवपूर्ण, आनंदी स्वरांमध्ये रंगवले. आधुनिक औद्योगिक सभ्यतेने हा आनंद केवळ आपल्याकडूनच नाही, तर त्याच्या कक्षेत ओढलेल्या सर्व लोकांकडूनही घेतला आहे, मूलत: सुट्टी नष्ट करणे आणि अपात्र ठरवणे. तिने काळाची चक्रीय हालचाल नष्ट केली, ती एका अखंड मोनोक्रोम धाग्यात खेचली, अनिश्चित भविष्याकडे निर्देशित केली ... समारंभ सुट्टी तयार करतो आणि सुट्टी वेळ थांबवते आणि एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या अधीन होण्यापासून मुक्त करते, एखाद्या व्यक्तीला "उडी मारण्याची परवानगी देते" "त्याच्या भविष्यासाठी न संपणाऱ्या शर्यतीतून. आणि केवळ या स्थितीतच हलवणे आणि उतरवणे, तणाव दूर करणे शक्य आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा). हे सर्व केवळ एका धार्मिक समारंभाद्वारे दिले जाऊ शकते: “खरंच, केवळ चर्चच अनंतकाळचे बीज रोपण करण्यास सक्षम आहे” (केसेनिया कास्यानोवा). ऑर्थोडॉक्सी, त्याच्या कर्मकांडासह, आणि यात, रशियन नैसर्गिक वर्णांवर फायदेशीर प्रभाव पडतो.
केवळ धार्मिक जीवनच नाही, तर रशियन लोकांच्या जीवनाचा संपूर्ण मार्ग विधींनी व्यापलेला होता: "वेळ" सरळ होण्यापूर्वी "माणूस निसर्गाच्या नैसर्गिक चक्रीय वेळेत राहत होता - हिवाळा, वसंत ,तु, उन्हाळा, शरद तू; पेरणी, कापणी, मळणी. आणि मग वर्ष अक्षरशः संपूर्ण पेंट केलेले, भरतकाम केलेले, सुट्ट्यांनी सजलेले होते. आणि प्रत्येक सुट्टी त्याच्या मौलिकतेमध्ये पूर्णपणे भिन्न होती - क्रिस्टमास्टाइड, श्रोवेटाइड, ट्रिनिटी सेमिक कर्लिंग बिर्चसह, भेटणे आणि वसंत ,तु, शरद breतूतील बिअर बनवणे आणि लग्नाचे उत्सव. हे सर्व योग्य वेळेत आले आणि त्या व्यक्तीला स्वतःकडे परत केले, त्या क्षणी त्याच्याकडून सर्व चिंता आणि दैनंदिन बाबींवरील विचारांचे ओझे काढून टाकले, एक मार्ग दिला आणि अगदी आवश्यकतेने भावना आणि भावनांसाठी मार्ग मागितला ”(केसेनिया कास्यानोवा) .
समारंभ “एखाद्या व्यक्तीला तयार अर्थ देत नाही, तो त्याला त्या मार्गावर आणतो. एखाद्या व्यक्तीने अर्थ शोधण्यासाठी स्वतः मेहनत घेतली पाहिजे. तो आयुष्यभर यावर काम करत आहे. आणि समारंभाने फक्त त्याला मदत आणि मार्गदर्शन केले पाहिजे. आणि तो हे काम अत्यंत सूक्ष्म मार्गाने करतो: भावनांना विशिष्ट टोन आणि शेड्समध्ये रंगवून. एक संस्कार हिंसक आणि विरोधाभासी रंग (खेळ, नृत्य) द्वारे ओळखला जातो, दुसरा - विचित्र आणि विलक्षण (ड्रेसिंग, भविष्य सांगणे), तिसरा - शोकपूर्ण (अंत्यसंस्कार), चौथा - मऊ आणि विचारशील, उदात्त (मृतांचे स्मारक). आणि यापैकी प्रत्येक "कलर स्केल" एखाद्या व्यक्तीला एका विशिष्ट अर्थाने मी का जगतो हे समजून घेण्यास आणि समजून घेण्यास आमंत्रित करते "(केसेनिया कास्यानोवा).
मानसशास्त्रीय चाचण्या वापरून केलेल्या अभ्यासाचे परिणाम दाखवतात की, "आम्ही अमेरिकनांपेक्षा चांगले साध्य करणारे आहोत", परंतु "आमच्या संस्कृतीमध्ये ध्येय-निर्धारण आणि ध्येय-सेटिंगचे स्वतःचे विशिष्ट प्रकार आहेत. पश्चिम युरोपियन "(केसेनिया कास्यानोवा) च्या विपरीत. कोणतीही कृती हेतुपुरस्सर आणि तर्कशुद्धपणे निर्धारित केली जाते (जेव्हा परिणाम लक्षात येतो तेव्हा ते साध्य करण्याचे मार्ग निवडले जातात); किंवा मूल्यानुसार (जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला खात्री असते की वर्तनाची एक विशिष्ट ओळ स्वतःमध्ये मौल्यवान आहे, नैतिक, सौंदर्यात्मक, धार्मिक किंवा इतर कोणत्याही दृष्टिकोनातून, त्याच्या परिणामांची पूर्णपणे पर्वा न करता); एकतर प्रभावीपणे (मजबूत भावनांच्या प्रभावाखाली, प्रभावित करते); किंवा पारंपारिकपणे (जेव्हा क्रिया प्रस्थापित प्रथेवर आधारित असते).
"आमचा देशबांधव इतरांपेक्षा मूल्य-आधारित आणि तर्कशुद्ध वर्तनाला प्राधान्य देतो" (केसेनिया कास्यानोवा) परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो प्रभावित होण्याच्या अधीन नाही, स्वतंत्र ध्येये परिभाषित करण्यास सक्षम नाही आणि ती साध्य करण्यासाठी माध्यमांची निवड. निवडीच्या परिस्थितीत, एक रशियन व्यक्ती ठरवण्याच्या मूल्य-तर्कसंगत पद्धतीला प्राधान्य देईल, म्हणजेच कृतीत त्याला सर्वात जास्त मूल्यांद्वारे मार्गदर्शन केले जाईल, स्वार्थी गरजांद्वारे नाही. आणि हे कारण नाही की त्याला गणना करायची नाही, योजना करायची आहे, जोखीम घ्यायची आहे किंवा माहित नाही, परंतु त्याची संस्कृती त्याच्याकडून त्याची मागणी करते म्हणून नाही. “आमच्या वैयक्तिक ध्येय आणि योजनांच्या इतक्या तीव्र दडपशाहीद्वारे, संस्कृती आपली 'अकार्यक्षमता', वैयक्तिकता आणि अलगाव यांच्याकडे आपली जीनोटाइपिक प्रवृत्तीवर मात करते ... खूप चांगले; आणि तुम्ही इतरांसाठी काम करता, सामान्य कारणासाठी प्रयत्न करा! " आणि सुसंस्कृत (त्यांच्या संस्कृतीची चांगली जाणीव आणि भावना) एपिलेप्टोइड प्रयत्न करते. क्षैतिजवर मूल्य-तर्कसंगत मॉडेल साकारण्याची संधी मिळताच, सांस्कृतिक अपस्माराने त्याच्या योजना आणि सर्व प्रकारच्या "रोजच्या काळजी" सहजपणे पुढे ढकलल्या, त्याला वाटले की तो क्षण आला आहे आणि शेवटी तो करू शकतो " वास्तविक काम ", मग बाब, ज्यातून त्याला वैयक्तिकरित्या कोणताही लाभ मिळणार नाही ... त्याच्यासाठी कोणताही वैयक्तिक आणि उपयुक्त व्यवसाय अशा आनंद आणि उत्साहाने सांस्कृतिक अपस्मार बनवत नाही, ज्याद्वारे तो मूल्य-तर्कसंगत मॉडेल लागू करतो, तो त्यात पूर्णपणे गुंतवणूक करतो, त्याला भावनांचे वादळ अनुभवते, सकारात्मक आणि नकारात्मक - हे त्याच्यामध्ये एक भावना निर्माण करते जे निःसंशयपणे या मूल्य -तर्कसंगत मॉडेलमध्ये समाविष्ट असलेल्या "सामाजिक आर्किटाईप" ला निर्देशित करते. परंतु सांस्कृतिक अपस्माराचे मूल्य-तर्कसंगत क्षेत्रामध्ये असे विचलन, जे त्याच्याबरोबर बरेचदा घडते, त्याची कामगिरी देखील कमी करते. तो त्याचे कामकाज पुढे ढकलतो आणि मूल्यांची क्रिया, एक नियम म्हणून, काही निश्चित परिणामासह संपत नाही: त्यात ती प्रदान केलेली नाही, कारण ती काही सामूहिक मॉडेलचा भाग आहे, त्यानुसार अनेकांनी एखाद्या गोष्टीपूर्वी "कृती" केली पाहिजे व्यायाम. आणि आमचा देशबांधवा अशी व्यक्ती बनला आहे जो नेहमी इतर लोकांच्या व्यवहारात “भोवळ” घालतो, परंतु स्वतःचे करत नाही. पण ते फक्त बाहेरूनच दिसते. खरं तर, तो एक अत्यंत महत्वाची कामगिरी करत आहे - तो त्याच्या सामाजिक व्यवस्थेला "ज्ञात" करतो, त्याला ज्ञात असलेल्या विशिष्ट सांस्कृतिक मानकांनुसार, आणि चांगल्या प्रकारे नियमन केलेल्या सामाजिक व्यवस्थेमध्ये, त्याच्या स्वतःच्या गोष्टी स्वतः काही तरी गूढ आणि व्यवस्थित केल्या पाहिजेत. अतर्क्य मार्ग ”(केसेनिया कास्यानोव्ह).
मूल्य अभिमुखतेनुसार कार्य करणे, एखादी व्यक्ती स्वतःचा फायदा साधत नाही, परंतु विशिष्ट सामाजिक संपूर्णतेला अनुकूल करते, जे प्रारंभिक बिंदू आहे, त्याच्या कृतीचा तार्किक प्रारंभ बिंदू आहे. त्याच वेळी, कृती स्वतःच त्याला प्रामाणिक आनंद देते. मूल्य-तर्कशुद्ध कृतीचा मोठा फायदा म्हणजे तो स्वतःमध्ये समाधान आणतो. “सामाजिक संपूर्ण, जर ते योग्य आणि व्यवस्थित असेल तर, योग्य क्षणी आवश्यक मूल्य-तर्कशुद्ध कृती कशी करावी हे माहित असलेल्या व्यक्तीच्या रसातळाला परवानगी देत ​​नाही. हे एक संपूर्ण आहे - ते अशा व्यक्तीला अत्यंत विशिष्ट प्रकारे प्रतिक्रिया देते ... मूल्य -तर्कशुद्ध कृती करत असताना, एखादी व्यक्ती विश्वास ठेवू शकते किंवा आशा करू शकते, परंतु कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवू नये. या कृती मॉडेलचे मुख्य तत्व आहे: "तुम्हाला जे पाहिजे ते करा आणि जे होईल ते होऊ द्या!" "(केसेनिया कास्यानोवा). हे मान्य केलेच पाहिजे की आपल्या आयुष्यात बऱ्याचदा असे प्रसंग येतात जेव्हा एखादी व्यक्ती जीवनाचे सर्व खोटे अधिवेशन नरकात पाठवू शकते, आणि स्वतःच्या आत्मदहनाचे वरवर पाहता पूर्णपणे निरर्थक कृत्य करते, जे सर्वप्रथम स्वतःसाठी आवश्यक आहे: त्याच्या आत्म्याला शुद्धीची आवश्यकता आहे ... परंतु या कृतीची इतर लोकांनाही गरज आहे: त्यांच्यामध्ये ते भावनांच्या लाटेला उत्तेजन देते जे संस्कृतीच्या संरक्षणाचे सुप्त "सामाजिक आर्किटाईप" जागृत करते. "माझा आत्मा, माझा आत्मा, ऊठ, का लिहू?" - आमच्या व्यवस्थित, परिचित, व्यर्थ जीवनात अचानक ऐकले जाते ... त्याने आपले काम ("वास्तविक व्यवसाय") केले आहे, आणि त्याला इतर कशाचीही गरज नाही, आणि त्याला मदत करण्यासाठी काहीही नाही. आमची विचित्र आणि कठोर संस्कृती, जे सर्व दडपशाही आणि दडपशाहीवर आधारित आहे, त्यांनी त्याला उच्च-स्वरूपाच्या अभिव्यक्तीसाठी अशा प्रकारची कृती ऑफर केली, जी होती, जसे की (संस्कृती) सार-आत्म-त्याग. भावनांना उत्तेजित करण्यासाठी, लक्ष आकर्षित करण्यासाठी तयार केलेल्या सिग्नलभोवती प्रत्येकासाठी आत्म-त्याग आहे. तो आम्हाला सांगतो: "अन्याय असह्य प्रमाणात पोहोचला आहे!" त्याच्या आकाशात हे लाल रॉकेट आणि, कदाचित, दुसरे आणि तिसरे, संस्कृतीने घाईघाईने त्याच्या संरक्षण यंत्रणा सक्रिय करण्यास सुरुवात केली पाहिजे ... आत्म-त्यागाची कृती ही आपल्या भावनांना थेट धक्का आहे, हा धक्का, परिणामी सर्व आपल्या नेहमीच्या दैनंदिन जीवनातील चिंता दूर होतात मूल्य-तर्कशुद्ध कृती पार्श्वभूमीवर आणि पृष्ठभागावर उदयास येतात ... एखादी व्यक्ती त्याच्या संस्कृतीच्या जितकी जवळ जाते तितका तो त्याग करणारा असतो "(केसेनिया कास्यानोवा)
ग्रेट रशियन मनांनी लक्षात घेतले की एक रशियन व्यक्ती प्रचंड त्रास सहन करण्यास सक्षम आहे, परंतु जीवनाचा अर्थ गमावला तर तेथे अध्यात्मिक आदर्श नसल्यास तो टिकणार नाही. हे आदर्श काय आहेत? “वरवर पाहता, जे आमचे 'सामाजिक आर्किटाईप्स' संपूर्णपणे पूर्ण करतात आणि व्यवस्थित करतात, कारण केवळ त्यांच्या आधारावर ते - हे आमचे आर्किटाईप्स - आपल्या आंतरिक भावना, आपला विवेक, द्वारे ओळखले जातील. आणि त्याआधी, आम्ही सतत संपूर्ण आध्यात्मिक अव्यवस्था, अंतर्गत कलह आणि निरर्थकतेच्या भावना, शून्यता आणि आपल्या अस्तित्वाच्या निराधारपणाच्या मार्गावर राहू. ”(केसेनिया कास्यानोवा).
हे स्पष्ट आहे की रशियाची पूर्व -क्रांतिकारी नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक, राज्य रचना, सर्व बदलांसह, सर्व कालखंडात (अडचणींचा काळ वगळता), एका राष्ट्रीय चारित्र्याच्या स्थिरतेशी सुसंगत होती - राष्ट्रीय पुरातन प्रकार हे देखील स्पष्ट आहे की सतराव्या वर्षानंतर आणि आजपर्यंत, रशियन लोक निरर्थकतेच्या भावना, शून्यता, आपल्या अस्तित्वाची आधारहीनता, प्राथमिक मूल्य प्रणालींवर दडपशाहीसह जगतात, जे पिढ्यानपिढ्या लोकांकडून एका पिढीकडे जाते. अनाकलनीय मार्ग. "या प्राथमिक मूल्य प्रणालींमध्ये एखाद्या व्यक्तीला जगात काहीतरी" चांगले, शाश्वत ", कायमस्वरूपी काहीतरी समाविष्ट करणे आवश्यक आहे; ते अशी मागणी करतात की त्याच्या वागण्याने तो या "चांगल्या, शाश्वत" चे समर्थन करतो, वाढवतो आणि तयार करतो. जेव्हा त्याला त्याच्या सहभागाची जाणीव होते, तेव्हा तो खरोखरच जगतो, तो “काहीही न करता आकाश धुम्रपान करतो”, त्याच्या जीवनाला अर्थ आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा). मूल्य-केंद्रित भोळी व्यक्ती “मनापासून खात्री आहे की तो वैयक्तिक चांगल्यासाठी प्रयत्न केल्याने सर्वांचे आनंद वाढवते; तो स्वतःला जे चांगले करतो ते अनाकलनीयपणे "इतिहास आणि समाजाचे नियम" च्या गहनतेमध्ये अनाकलनीयपणे शाश्वत चांगल्यामध्ये बदलले जाते. आमची जातीय मूल्ये या "इतिहासाच्या नियमांवर" विश्वास ठेवत नाहीत. जर तुम्हाला चांगले हवे असेल तर तुम्ही ते प्रयत्न, आत्मसंयम, स्वत: ची नकाराद्वारे करणे आवश्यक आहे. आपली नैतिक भावना आपल्याला हेच सांगते. आणि ज्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या चांगल्या गोष्टींमध्ये व्यस्त आहे असे वाटते की तो "चुकीच्या पद्धतीने" जगत आहे (केसेनिया कास्यानोवा).
व्यक्तिवादाच्या विविध कलांवर मात करून, एखादी व्यक्ती स्वत: ला ब्रह्मांड आणि लोकांमध्ये एकतेत असल्याचे जाणवते. व्यक्तिमत्त्वाचा प्रकार, जो राष्ट्रीय आर्किटाईपच्या सकारात्मक गुणांशी सर्वात सुसंगत आहे, त्याचे वर्णन केले आहे. “मला असे वाटते की त्याची एक प्रकारची माणसाची एकता आणि विश्वाच्या संरचनेत एक विशेष, अद्वितीय स्थान म्हणून व्याख्या केली जाऊ शकते. हे जगातील फक्त काही ठिकाण नाही, त्यापैकी, तत्त्वतः, विश्वात अनेक आहेत, हे त्याचे स्थान आहे, हे केवळ त्याच्यासाठी अस्तित्वात आहे असे दिसते, त्याने काही प्रकारे ते स्वतः तयार केले. आणि या ठिकाणी तो या ब्रह्मांडचा अधिक आणि कमी भाग नाही, त्याचा घटक जो संपूर्ण प्रणालीवर सक्रियपणे प्रभाव टाकू शकतो, प्रभावित करू शकतो, कोणत्याही परिस्थितीत त्याला असे वाटते की तो त्याच्याशी संवाद साधत आहे. जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला स्वतःसाठी अशी जागा सापडते (आणि हे सोपे नाही आणि आपोआप होत नाही), तेव्हा आपण त्याच्याबद्दल म्हणतो की त्याने “स्वतःला शोधले”. तो जगात समाकलित आहे, तो त्यात काहीतरी करतो, कसा तरी तो जाणवतो, तो "व्यवसायात" आहे. इतर सर्व प्रकरणांमध्ये, तो “गडबड” करतो, गडबड करतो, काळजी करतो, काळजी करतो, परंतु कसा तरी “शून्यतेत”. ज्या व्यक्तीने "स्वतःला शोधले" त्याच्यासाठी ध्येय-निर्धारण नैसर्गिक पद्धतीने विकसित होते, जगाबद्दलच्या त्याच्या कल्पनांच्या आणि त्यामध्ये त्याच्या स्थानाच्या दृढ आधारावर. त्याचे ध्येय-निर्धारण मूल्य-आधारित आहे. त्याने साध्य केलेली ध्येये केवळ त्याच्यासाठीच नव्हे तर जगासाठी देखील आवश्यक आहेत - यामुळे त्यांना वजन, स्थिरता, महत्त्व आणि स्पष्ट पदानुक्रम मिळतो: त्यापैकी काही अधिक महत्वाचे आहेत, इतर कमी, काही माझ्यासाठी अधिक, इतरांसाठी अधिक ., परंतु ते सर्व एकमेकांशी संबंधित आहेत, एकमेकांना सूचित करतात आणि बळकट करतात. अशा व्यक्तीला "अस्वस्थ" करणे खूप कठीण आहे. जर एखादे दुर्दैव घडले तर त्याला त्रास होईल, जर ते कठीण असेल तर तो सहन करेल आणि लढेल, परंतु सर्वात भयंकर प्रश्न त्याला उद्भवणार नाही: “हे सर्व का आवश्यक आहे? मी करत असलेल्या माझ्याशिवाय इतर कोणाला गरज आहे का? " तो त्याच्या जागी आहे, त्याला माहित आहे की तो कशासाठी आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
ज्या व्यक्तीला राष्ट्रीय संस्कृतीच्या पुरातन प्रकारांशी खोल संबंध सापडला नाही - ज्याला स्वतःला सापडले नाही - तो अर्थपूर्ण शून्यात राहतो. तो कोणतेही ध्येय साध्य करू शकतो, परंतु हे नक्की कशासाठी जगणे योग्य आहे याची त्याला खात्री नाही. त्याच्याकडे मुख्य गोष्ट हायलाइट करण्यासाठी निकष नाहीत, म्हणून तो एकाकडून दुसऱ्याकडे धाव घेतो, खूप अर्ध्यावर फेकतो. तो जे शेवटी आणतो ते समाधान देत नाही, कारण हे आवश्यक आहे याची खात्री नाही. एखादी व्यक्ती ज्याला स्वत: ला सापडले नाही तो अधिकार्‍यांना शरण जाणे आणि ध्येय-निर्धारित करण्याचे तयार मॉडेल वापरण्यास प्रवृत्त आहे. जर तो नायकांच्या उदाहरणाचे अनुसरण करेल तर तो भाग्यवान असेल, ज्याच्या कृतींशी संबंधित मूल्य श्रेणीबद्धता ओळखली जाऊ शकते. परंतु बहुतांश भागांसाठी तो आपली इच्छा परकीय अधिकाऱ्यांना देतो. "तेव्हाच" प्राथमिक मूल्य प्रणालींचा दडपशाही "ही घटना स्वतः प्रकट होऊ लागते, जेव्हा एखादी व्यक्ती काहीतरी साध्य करते असे दिसते आणि त्याच्याबरोबर सर्वकाही" विकसित "होते आणि तो करिअरची शिडी" हलवते "आणि प्रदान केला जातो, पण त्याच्या आयुष्यात मूलभूत महत्त्वाच्या गोष्टी नाहीत, आणि तो कोमेजतो, तळमळतो, नैराश्यात पडतो, कधीकधी ते त्याच्यावर गोळ्या देखील घेऊ लागतात. आणि बहुतेकदा अशा प्रकरणांमध्ये, त्याला स्वतःच उपचार केले जातात - अल्कोहोलसह. जीवनातील निरर्थकतेपासून ... ती युद्धे नव्हती, उपासमार नव्हती, महामारी नव्हती ज्यामुळे जगात सध्या मादक पदार्थांच्या व्यसनाच्या वाढत्या साथीला जन्म मिळाला - ही जीवनातील निरर्थकतेची भावना होती "(केसेनिया कास्यानोवा). एखादी व्यक्ती राष्ट्रीय संस्कृतीतून जगण्याच्या सार्वत्रिक अर्थापर्यंत वाढूनच एक पूर्ण व्यक्तिमत्व बनू शकते.
पुढे, "ज्युडिशियल कॉम्प्लेक्स" ची संकल्पना वापरली जाते - एखाद्या व्यक्तीच्या विविध गुणांचा आणि वृत्तींचा संच, जो त्याच्या वर्तनाचे काही नमुने ठरवतो. "आमच्यासाठी, याचा स्पष्ट अर्थ आहे, सर्वप्रथम, 'सत्य शोधणे', म्हणजेच सत्य प्रस्थापित करण्याची इच्छा आणि नंतर - ही वस्तुनिष्ठ सत्य स्थापित करण्याची इच्छा आहे जी माझ्यावर, माझ्या अस्तित्वावर आणि गरजांवर अवलंबून नाही. , आणि शेवटी, तिसरे म्हणजे, ते आहे - परिपूर्ण सत्य शोधण्याचा प्रयत्न करणे, अपरिवर्तनीय, परिस्थितीशिवाय स्वतंत्र, पदवीशिवाय. आणि, सापडल्यानंतर, त्यासह स्वतःला, आपल्या कृती आणि इतर लोकांच्या कृती, संपूर्ण जग, भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य यांचे मोजमाप करा. हे सत्य असे असावे की अपवाद वगळता सर्व घटना त्याच्याशी जुळतील ... आपल्या संस्कृतीसाठी, "न्यायिक संकुल", सर्वप्रथम, तात्काळ व्यक्तिनिष्ठ हेतू, इच्छा आणि क्षणांच्या गरजा आणि "गरज" पासून "विचलित" करण्याची क्षमता आहे एखाद्या व्यक्तीच्या मनात असलेल्या तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शन करण्याची इच्छा काही शाश्वत आणि वस्तुनिष्ठ सत्याद्वारे न्याय्य आहे ”(केसेनिया कास्यानोवा).
निकोलाई बर्ड्याव यांनी रशियन व्यक्तीचा जीवनाचा अर्थ आणि सत्याच्या शोधावरील दार्शनिक प्रतिबिंबांकडे कल देखील लक्षात घेतला. “वस्तुनिष्ठता आणि सत्याची अशी समज, अशी निरंतरता, स्वतःला संपूर्ण जगापर्यंत विस्तारणे जे माझ्या समजुतीसाठी उपलब्ध आहे, अपरिहार्यपणे सत्य शोधण्याची घटना निर्माण करते. ही घटना आपल्या संस्कृतीचे अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. या संस्कृतीत वाढलेल्या व्यक्तीसाठी हा एक अतिशय मजबूत प्रेरक घटक आहे. जेव्हा तो सत्याचा शोध घेण्यास सुरुवात करतो, तेव्हा तो इतर सर्व गोष्टी सोडतो, अत्यंत आवश्यक गोष्टी नाकारतो, त्याच्या गरजा अगदी कमी पातळीवर मर्यादित करतो आणि विचार करतो, वाचतो, तर्क करतो, वाद घालतो, पुस्तके आणि माणसे शोधतो, शहरातून शहरात भटकतो, मठातून मठ, एका शिकवणीतून दुसऱ्या शिकवणीकडे जाणे. आणि त्याच्यासाठी यापेक्षा महत्त्वाचे काहीही नाही. त्याने अस्तित्वाच्या मूलभूत प्रश्नांवर विचार केला! एखाद्या व्यक्तीने कसे वागावे, कसे जगावे, विचार करावे, काम करावे. त्याला जगात का पाठवले गेले (पृथ्वीवर राहण्याच्या परिणामी काय उद्भवले पाहिजे)? हे सत्य शोधणारे आहे. आपल्या व्यक्तीसाठी त्याच्या सर्वोत्तम समज आणि क्षमतेपेक्षा, जगाबद्दल आणि सर्वसाधारणपणे जीवनाबद्दल, अस्तित्वाच्या मूलभूत कायद्यांविषयी, जे ... प्रामुख्याने नैतिक कायदे आहेत त्यापेक्षा अधिक रोमांचक काहीही नाही "(केसेनिया कास्यानोवा). ही गुणवत्ता संस्कृतीच्या उच्च स्तरावर किंवा तीर्थयात्रेकरू आणि भटक्या लोकांमध्ये स्पष्टपणे व्यक्त केली जाते ज्यांना लोकांमध्ये अपरिवर्तनीय अधिकार आहेत. त्याच वेळी, बहुसंख्य रशियन लोकांचा उदात्त बाबींबद्दल अंदाज लावण्याचा कल असतो.
"ज्युडिशियल कॉम्प्लेक्स" देखील लोकांच्या एकमेकांच्या कृतींकडे पाहण्याच्या दृष्टिकोनातून व्यक्त केले जाते. एखाद्या कृतीचे मूल्यांकन परिणामाद्वारे नाही, परंतु प्रत्येकासाठी नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आहे, आणि म्हणून वस्तुनिष्ठ, वर्तनाचे निकष. "इतर संस्कृतीचे लोक हेतू आणि गृहितके, आपले स्वतःचे आणि इतरांचे अंतहीन खोदकाम केल्याने बर्याचदा चिडतात: एखाद्या व्यक्तीने प्रथम काय विचार केला, मग काय, त्याने निर्णय कसा घेतला, त्याने कशाकडे लक्ष दिले आणि त्याने काय दुर्लक्ष केले , आणि असेच. त्याने काय फरक पडतो? येथे आपल्याकडे एक परिणाम आहे, आणि आपण त्यातून पुढे जायला हवे ... परंतु आमच्यासाठी, एपिलेप्टोइड्स, हा परिणाम अजिबात महत्त्वाचा नाही, परंतु कृती योजनेची शुद्धता आणि स्पष्टता: मूल्य आणि दरम्यानच्या संबंधांची अचूकता त्याच्या अंमलबजावणीसाठी माध्यमांची निवड वगैरे. हे आकृती आपल्याला स्पष्टपणे दर्शवते (जेव्हा आम्ही ते पुनर्संचयित करू तेव्हा) एखादी व्यक्ती किती मूल्य प्राप्त करू इच्छिते - आणि सत्याच्या या पालनाने आपण त्याचा न्याय करतो, त्याच्या कृत्याच्या परिणामांद्वारे नाही. तो परिस्थितीचे चुकीचे मूल्यांकन करू शकतो, ध्येयाकडे जाण्याचा अयशस्वी मार्ग निवडू शकतो आणि परिणामी, अपयशी ठरतो, स्वतःला किंवा दुसर्या व्यक्तीला हानी पोहोचवू शकतो. पण त्याला सर्वोत्तम हवे होते आणि म्हणून तो अजूनही चांगला आहे. आमचे हे "न्यायिक संकुल" अर्थातच धार्मिक ख्रिश्चन तत्त्वांचे एक प्रकारचे अपवर्तन आहे: स्वतंत्र इच्छाशक्तीमुळे निर्णय घेण्याच्या आणि कारवाईच्या क्षेत्रात नैतिक क्षेत्राचे प्राधान्य मिळते "(केसेनिया कास्यानोवा).
विसाव्या शतकात भव्य ऐतिहासिक प्रलयं अनुभवूनही रशियन पात्राची ही गुणवत्ता अविनाशी आहे याची कास्यानोव्हाला खात्री आहे. "आणि आम्ही" शॉर्ट कोर्स "," पार्टीचा इतिहास ", मार्क्सवाद-लेनिनवाद आणि" वैज्ञानिक कम्युनिझम "नुसार भौतिकवादी दृष्टिकोन कितीही शिकलो तरी रोजच्या चेतनेमध्ये आपण नेहमी स्वयंसेवक राहतो आणि विश्लेषण करताना एखादी कृती आपण एखाद्या व्यक्तीच्या परिस्थिती आणि अवस्थेतून जात नाही, परंतु त्याच्या हेतूने, वृत्तीने, त्याने ओळखलेल्या मूल्यांवरून, म्हणजेच त्याने केलेल्या कृत्याच्या अर्थावरून, आणि या अर्थावरून आपण त्याचा दृष्टीकोन ठरवतो वस्तुनिष्ठ सत्य. हा आर्किटाईप आहे - "न्यायिक संकुल" - जो आपल्या संस्कृतीत वरवर पाहता "नॉन -एन्ट्रोपिक" भूमिका बजावतो आणि बजावतो: हे मूल्य -प्रमाणित वांशिक प्रतिनिधित्वांच्या विघटनाच्या प्रवृत्तींचा सक्रियपणे आणि सातत्याने प्रतिकार करते. तो नेहमी आम्हाला परिस्थिती समजून घेण्यासाठी, आमच्या आणि इतरांच्या वर्तणुकीच्या ओळीत स्पष्टता आणण्यासाठी, अर्थ ओळखण्यासाठी ढकलतो. आणि जेव्हा सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या अर्थांपासून विचलन अधिकाधिक स्पष्ट होते, तेव्हा या पुरातन प्रकाराच्या आधारे उद्भवणारी "कार्यवाही" अधिकाधिक सक्रिय वर्ण प्राप्त करण्यास सुरवात करते आणि "अवचेतन" खोलीच्या बाहेर व्यापक आणि अधिक जागरूक क्षेत्रात जाते चेतना ”(केसेनिया कास्यानोवा).
त्याच वेळी, मजबूत "न्यायिक संकुल" असलेले लोक सापेक्ष गोष्टींच्या निरपेक्षतेद्वारे वैशिष्ट्यीकृत असतात, ज्यात निर्णय आणि निर्णय हे स्पष्ट, स्पष्ट आणि अंतिम असतात. विनम्रतेने ऑर्थोडॉक्स शिक्षण अनेक टोकापासून संरक्षण करते, कारण नम्रता एखाद्या व्यक्तीच्या आत "न्यायालयीन संकुल" स्वतःकडे वळवते. “जेव्हा विनम्रता आणि अपराधीपणाची यंत्रणा अपयशी ठरते, तेव्हा“ न्यायिक संकुल ”स्वतःला बाह्य दिशेने नेण्यास सुरुवात करते, ज्यामुळे एखाद्या व्यक्तीमध्ये त्याच्या वातावरणाबद्दल, स्थितीबद्दल आणि त्याच्यापेक्षा वेगळा विचार करणाऱ्या इतर लोकांमध्ये असंतोष निर्माण होतो. पॅरानॉइड आणि वेडा प्रकाराच्या कल्पना उदयास येतात, जसे की ... रशियाचे "वास्तविक" युरोपमध्ये रूपांतर पीटर I च्या काळात हॉलंडवर नमुना केलेले, किंवा स्टालिनच्या नेतृत्वाखाली एका स्वतंत्र देशात समाजवादाची इमारत. आणि या कल्पना, ज्यात मेगालोमेनिया नेहमीच चमकते (नम्रतेच्या थेट विरुद्ध म्हणून), त्याच वेळी शत्रूचा नाश करून स्वतःचे संरक्षण आणि संरक्षण करण्याच्या प्रयत्नांसह छळाच्या उन्मादाच्या प्रकोपाकडे नेणे आवश्यक आहे. (केसेनिया कास्यानोवा). हे, अर्थातच, वैचारिक उन्मादाचे एक कारण होते - इवान द टेरिबलमध्ये, पीटर I मध्ये, बोल्शेविकमध्ये.
राष्ट्रीय जीनोटाइप आणि राष्ट्रीय ऑर्थोडॉक्स संस्कृतीचे ज्ञान, कठोर नैसर्गिक जीनोटाइपचे "पॉलिशिंग", अंतर्ज्ञानात बदलणारे ज्ञान सर्व सामाजिक क्षेत्रात, विशेषत: राजकारणातील फलदायी क्रियाकलापांसाठी महत्वाचे आहे: अंतःप्रेरणा आणि सु-विकसित अंतर्ज्ञान ”(केसेनिया कास्यानोवा). कवीच्या शब्दात, कोणीही मनाने रशिया समजू शकत नाही, राष्ट्रीय मानसची खोली आणि जटिलता सामान्य मापदंडाने मोजता येत नाही, फक्त अस्तित्वाची अंतर्ज्ञान हे सक्षम आहे. राष्ट्रीय संस्कृतीच्या पुरातन प्रकारांमध्ये विसर्जन विशेषतः कामगारांसाठी महत्वाचे आहे. चांगला कर्ता-सुधारक “नवीन ध्येयांसह सांस्कृतिकदृष्ट्या मान्यताप्राप्त वर्तनांचा सहसंबंध ठेवण्याचे कधीही न संपणारे कार्य करतो. तो नवीन जगात नैतिकतेच्या शाश्वत तत्त्वांनुसार आणि त्याच्या संस्कृतीनुसार काटेकोरपणे जगण्याचा प्रयत्न करतो. तो आपली संस्कृती आयोजित करण्यासाठी, दिलेल्या परिस्थितीमध्ये त्याची प्रभावीता आणि चैतन्य टिकवून ठेवण्यासाठी काम करतो ... आपल्या संस्कृतीचे स्वतःचे तर्कशास्त्र आणि स्वतःचे जीवन असते आणि जिथे राज्य आपली पकड कमी करते, ते लगेच उद्भवते. सांस्कृतिक, "मानक" चे वाहक, म्हणून बोलण्यासाठी, प्रात्यक्षिक वैयक्तिक स्थिती अचानक सक्रिय होऊ शकते ... एखाद्या व्यक्तीकडे ती असते कारण तो काही तत्त्वांचे काटेकोरपणे पालन करत नाही, परंतु त्याला काही सांस्कृतिक मूल्य सक्रियपणे जाणवते म्हणून "(केसेनिया कास्यानोवा).
शेवटी, कास्यानोव्हाला खात्री आहे की जटिल आणि विरोधाभासी, परंतु तपस्वी रशियन राष्ट्रीय पात्र सर्वात जीवनाच्या गरजांशी जुळते आणि आपल्या काळातील ऐतिहासिक आव्हानांना उत्तर देण्यास सर्वात सक्षम आहे. “सर्वसाधारणपणे, आपल्याला एका अत्यंत प्राचीन आणि कठोर संस्कृतीचा सामना करावा लागतो ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला अत्यंत आत्मसंयम, त्याच्या तात्काळ अंतर्गत आवेगांवर दडपशाही, जागतिक सांस्कृतिक मूल्यांच्या बाजूने त्यांच्या वैयक्तिक, वैयक्तिक ध्येयांवर दडपशाही करणे आवश्यक असते. सर्व संस्कृती काही प्रमाणात अशा आत्मसंयम आणि अशा दडपशाहीवर बांधल्या जातात, त्यांच्याशिवाय कोणतीही संस्कृती अजिबात नाही. परंतु पदवी स्वतः येथे देखील महत्वाची आहे. आपल्या संस्कृतीत, एखाद्या व्यक्तीकडून आवश्यक असलेली ही पदवी विलक्षण उच्च असते ... परंतु आपल्या वयात ती (आत्मसंयम) का असते, जेव्हा प्रत्येक व्यक्तीच्या सर्व क्षमतांच्या अमर्यादित विकासामुळे इतके उच्च मूल्य प्राप्त होते, जेव्हा अष्टपैलुत्व आणि एखाद्या व्यक्तीची अष्टपैलुत्व मूल्य म्हणून घोषित केली जाते? आणि विकासाची अष्टपैलुत्व बहुमुखीपणा आणि उपभोग (आणि, आम्ही येथे जोडतो, उत्पादन). आत्म-संयम नंतर आधुनिक जगाने ओळखलेल्या या मुख्य मूल्यांविरूद्ध कार्य करते ”(केसेनिया कास्यानोवा).
आधुनिक जगात, जास्तीत जास्त लोकांना ग्राहक सभ्यतेच्या मानवतेसाठी प्रचंड धोका समजतो जो धार्मिक आणि नैतिक निकषांद्वारे मर्यादित नाही. प्रचंड प्रगती आणि खप यामुळे जग उद्ध्वस्त होत आहे. "आणि असे दिसून आले की आम्ही आमच्या पुरातन दडपशाही संस्कृतीसह, सर्वात जास्त आहोत, कोणी म्हणू शकतो, आपल्या काळातील प्रगत श्रेणी: पाश्चात्य संस्कृतीने क्रियाकलाप आणि गतिशीलतेने संपूर्ण जगाला लसीकरण केले आहे, आता त्याला स्वतःला" लसीकरण "आवश्यक आहे त्यामध्ये आत्मसंयमाचे मूल्य वाढेल. आणि केवळ "पूर्णपणे दमनकारी संस्कृती" अशी "कलम" (केसेनिया कास्यानोवा) करण्यास सक्षम आहेत. कास्यानोव्हा फ्रेंच प्रचारक जीन-फ्रान्कोइस रेवेल यांच्या कल्पनेचा हवाला देते की "सर्व महत्त्वपूर्ण कल्पना पूर्वेकडून आधुनिक जगाकडे येतात." आणि पुढे स्पष्टीकरण देते: “याचा अर्थ असा नाही की पूर्वेने अचानक काही मनाला भिडणाऱ्या कल्पना मांडण्यास सुरुवात केली जी यापूर्वी कोणी ऐकली नव्हती. हे फक्त एवढेच आहे की पूर्वेने मांडलेल्या कल्पनांचे मूल्य अचानक "आधुनिक जगाच्या" नजरेत वाढू लागले, जे त्यांच्या समस्यांना सामोरे जाण्यासाठी एक साधन शोधते. आणि ही सर्वोत्तम पुष्टी आहे की प्रत्येक संस्कृतीचे मूल्य हे "जागतिक" संस्कृतींसारखे नाही, परंतु त्यामध्ये काय विशेष आहे, जे या जागतिक संस्कृती योग्य वेळी वापरू शकतात.