हॅम्लेट आणि ओफेलिया. ओफेलियाच्या नजरेतून हॅम्लेट, किंवा ओफेलिया आधीच मृत आहे

शेक्सपियरच्या प्रेमींना थॉमस स्टॉपर्डचे नाटक माहित आहे, जोसेफ ब्रॉडस्की यांनी अनुवादित केले आहे, "रोसेनक्रांट्झ आणि गिल्डनस्टर्न मृत आहेत." नाटककाराने एक असामान्य तंत्र शोधून काढले: डॅनिश राज्यात जे काही घडत आहे ते हॅम्लेटच्या रोझेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्न युनिव्हर्सिटी ऑफ विटेनबर्गमधील काल्पनिक मित्रांच्या नजरेतून दाखवण्यासाठी. नाटकाच्या अगदी सुरुवातीपासूनच त्यांचे भवितव्य ठरलेले असते आणि शेक्सपियरच्या "हॅम्लेट" शी परिचित असलेले प्रेक्षक, प्रायोगिक शास्त्रज्ञांच्या स्वारस्याने नायकांच्या फेकण्याचे निरीक्षण करतात, त्यांना हे पूर्णपणे ठाऊक होते की रोझेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्न स्थिरपणे आणि अपरिहार्यपणे त्यांच्या दिशेने वाटचाल करत आहेत. मृत्यू

हे तंत्र मला खूप मजेदार वाटले आणि मी ते शोकांतिकेची नायिका ओफेलियाला लागू केले, ज्याची प्रतिमा माझ्यासाठी एक रहस्य आहे. "हॅम्लेट थ्रू द आयज ऑफ ओफेलिया" हा चिंतनासाठी एक विषय आहे, जो स्वतः शेक्सपियरच्या भावनेत आहे. शेवटी, शेक्सपियरचे नाटक पात्रांमधील एक धक्कादायक गैरसमजावर आधारित आहे: प्रत्येक पात्र दुसर्‍याला ऐकू आणि समजून घेऊ इच्छित नाही, हॅम्लेटमधील प्रत्येक पात्र त्याच्या स्वतःच्या बंद जगात राहतो आणि स्वतःची पुनरावृत्ती करतो. ओफेलिया याला अपवाद नाही. तिला, पोलोनियस सारखे, लार्टेस सारखे, गर्ट्रूड सारखे, स्वयंभू राजा क्लॉडियस सारखे, हॅम्लेटला अजिबात समजत नाही. आणि सर्वसाधारणपणे, त्याला समजणे कठीण आहे, कारण हॅम्लेटची भेट एका भूताशी झाली होती जो त्याच्याकडे कबरेतून, अंडरवर्ल्डमधून आला होता. हॅम्लेटचा आता एक पाय जमिनीवर आहे, तर दुसरा कबरीत आहे. हे कोडे ओफेलियाच्या साध्या मनाच्या सामर्थ्याच्या पलीकडे आहे.

आणखी एक विचित्रता देखील आहे. ओफेलिया मानले जाते, आणि हे प्रत्येकाद्वारे ओळखले जाते, गोएथेच्या मार्गारेट, शेक्सपियरच्या ज्युलिएट, कॉर्डेलिया, डेस्डेमोना, कारमेन प्रॉस्पर मेरीमीसह, जागतिक साहित्यातील सर्वात सूक्ष्म, काव्यात्मक स्त्री प्रतिमांपैकी एक. पण हे असे का? ओफेलियाबद्दल काय चांगले आहे? थोडक्यात, ती हॅम्लेटची विश्वासघातकी आणि तिच्या वडिलांची गुप्तहेर आहे. पोलोनियसच्या आदेशानुसार, ती तिच्या प्रियकराला फसवण्याचा प्रयत्न करते. अर्थात, ती, त्याऐवजी, वाईटाचे एक निष्क्रीय साधन आहे, परंतु, पोलोनियसच्या बेसनेसशी जुळवून घेत, ओफेलिया एका नीच कारस्थानात भाग घेण्यास सहमत आहे, ज्याचा अर्थ हॅम्लेटचा नाश करणे आहे. दुसऱ्या शब्दांत, ते माउसट्रॅपमध्ये चीज असल्याचे दिसून येते. हॅम्लेटने ओफेलिया या आमिषासाठी त्याच्या वडिलांनी लावलेल्या सापळ्यात पडणे आवश्यक आहे आणि मग त्याला मारणे सोपे होईल, प्रेमाने आराम मिळेल. नक्कीच, ओफेलियाचा अंदाज आहे की राजाला स्वतःला हॅम्लेटचा मृत्यू सर्वात जास्त हवा आहे, कारण लोकांचा प्रिय असलेला हॅम्लेट त्याच्या डोळ्यातील काट्यासारखा आहे. हे सत्तेबद्दल आहे, आणि तिचे वडील, हाडाचा दरबारी, फक्त राजाला संतुष्ट करण्यासाठी केक फोडण्यास तयार आहेत. पुन्हा, येथे ओफेलिया तिच्या शांत अस्तित्व आणि विनम्र मुलीसारखे जीवनापेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण आणि गंभीर योजनांसाठी फक्त सौदेबाजीची चिप असल्याचे दिसून आले.

आपण एका शब्दात पाहतो की, ओफेलिया अनैच्छिकपणे असामान्यपणे शक्तिशाली शक्तींच्या संघर्षात कशी सामील आहे, ती स्वत: ला वादळाच्या केंद्रस्थानी सापडते आणि या उत्कटतेच्या चक्रीवादळात प्रतिकार करण्यासाठी आणि अदृश्य होऊ नये म्हणून, तिला स्वतःला प्रचंड शक्तीची आवश्यकता असेल. , जे तिच्याकडे नाही. हे मनोरंजक आहे की शेक्सपियरच्या सर्व उत्कृष्ट स्त्री नायिका देखील या अशांत विरोधी प्रवाहांच्या संघर्षात सामील आहेत: ज्युलिएट, डेस्डेमोना आणि कॉर्डेलिया. आणि, एक नियम म्हणून, या जवळजवळ मूलभूत शक्ती शेक्सपियरच्या नायिकांना पृथ्वीच्या चेहऱ्यापासून दूर करतात. तथापि, त्यापैकी फक्त एक - कॉर्डेलिया - या शक्तींचा पुरेसा प्रतिकार करण्याचा प्रयत्न करतो. तिला सत्य आणि न्यायाची भावना, सत्याची भावना, तिच्या बहिणींच्या ढोंगीपणापासून परकेपणाने पोषण दिले जाते. ज्युलिएट देखील लढते, कारण ती प्रेमाने प्रेरित आहे - न्यायापेक्षा शंभरपट अधिक मजबूत भावना. प्रेम ज्युलिएटला संघर्षाची ऊर्जा देते.

डेस्डेमोना लढत नाही. आणि म्हणूनच, ती ओफेलियासारखीच आहे. पण डेस्डेमोनाची बाजू खरी आहे: तिला लाज वाटण्यासारखे काहीच नाही, कारण तिने तिच्या नवऱ्याची फसवणूक केली नाही, ती देशद्रोही नाही, ती ऑथेलोसमोर शुद्ध आहे आणि यामुळे तिला मृत्यूपूर्वी शक्ती मिळते.

पण या सर्व नायिकांप्रमाणे ओफेलिया दोषी आहे. तिने हॅम्लेटचा विश्वासघात केला. त्यामुळे ती तिच्याच प्रेमाविरुद्ध गेली. तिने स्त्री स्वभावाच्या विरुद्ध वागले. खरे आहे, ती तिच्या वडिलांची आज्ञाधारक आहे, फक्त हे आज्ञाधारकपणा आत्म-इच्छेपेक्षा वाईट आहे. वाईट काय करत आहे हे तिला कळू शकत नाही.

आणि, असे असूनही, ओफेलिया एका स्त्रीची जवळजवळ आदर्श प्रतिमा आहे जिच्यासाठी कवी, जसे की ब्लॉक, कविता समर्पित करतात आणि एक सुंदर आणि रोमँटिक स्त्री आदर्श म्हणून तिची प्रशंसा करतात.

जसे की ओफेलियाला "हॅम्लेट" च्या इतर नायकांप्रमाणे सर्वकाही माफ केले गेले आहे. किंवा, त्याउलट, तिला देखील शिक्षा दिली जाते - प्रथम वेडेपणाने आणि नंतर मृत्यूने? पश्चात्ताप न करता मृत्यू, अंत्यसंस्कार सेवेशिवाय, आत्महत्येचा लज्जास्पद मृत्यू.

हे सर्व कोडे सादर करतात जे शोकांतिकेचे विश्लेषण करून सोडवण्याचा प्रयत्न करू शकतात.

तर ओफेलिया फक्त पाच दृश्यांमध्ये दिसते. अधिनियम I च्या दृश्य 3 मध्ये, तिचे वडील आणि भाऊ तिला हॅम्लेटशी कसे वागावे याबद्दल सूचना देतात. ती अधिनियम II च्या दृश्य 1 मध्ये दिसते, जेव्हा ती तिच्या वडिलांना सांगते की वेडा हॅम्लेट तिच्याकडे भयंकर अवस्थेत, विकाराने भरलेल्या कपड्यांमध्ये कसा धावतो. तो तिला काहीही बोलू शकत नाही आणि ताप आल्यासारखा तिच्याकडे घट्ट पकडत शेवटी शांतपणे निघून जातो.

ओफेलिया आणि तिची प्रतिमा समजून घेण्याचा मुख्य सीन म्हणजे कायदा III चा सीन 1, जेव्हा ओफेलिया हॅम्लेटसाठी आमिष म्हणून काम करते आणि त्यांचे सर्व प्रेमळ स्पष्टीकरण, लपलेले, पोलोनियस आणि राजा क्लॉडियस यांनी शेजारी ऐकले आहे.

चौथा सीन हा "माऊसट्रॅप" आहे, जो आधीपासून राजासाठी हॅम्लेटने सेट केला आहे, जेव्हा राजा आणि राणीसह दरबारी भेट देणार्‍या थिएटर ग्रुपचे प्रदर्शन पाहतात (दृश्य 2, कायदा III). दरबारी लोकांमध्ये ओफेलियाचा समावेश होतो. हॅम्लेट तिच्या पायाजवळ पसरलेला आहे, कामगिरीवर भाष्य करतो, किंचित थट्टा करतो आणि तिचा छळ करतो.

शेवटी, आम्ही तिला IV-ro अॅक्शनच्या सीन 5 मध्ये पाहतो, जेव्हा ती आधीच वेडी असते.

पण ही दृश्ये हॅम्लेटमधील ओफेलियाची भूमिका थकवत नाहीत. ती कशी बुडली याचे वर्णन गर्ट्रूडने केले आहे (दृश्य 7 IV-ro कृत्ये).

आणि पुन्हा ती प्रेताच्या रूपात दर्शकांसमोर दिसते, ज्याला पुरोहिताने अंत्यसंस्कार करण्यास नकार दिला आणि आत्महत्येसाठी कबर खोदणाऱ्या अंडरटेकरने ते दफन केले पाहिजे. ओफेलियाचा भाऊ लार्टेस आणि तिचा प्रिय हॅम्लेट ओफेलियाच्या अगदी थडग्यात भांडण सुरू करतात, जणू तिची अद्याप थंड झालेली राख नाही (व्ही-रो क्रियेचा दृश्य 1). जर आपण कल्पना केली की ओफेलियाचा आत्मा, शवपेटीजवळ कुठेतरी घिरट्या घालत आहे, तो हे दृश्य पाहतो, तर ओफेलियाचे जीवन येथे आणि आता सुरू असल्याचे दिसते. पृथ्वीवर राहणारे लोक तिला तिथे - स्वर्गीय निवासस्थानात जाऊ देऊ इच्छित नाहीत. हे दृश्य पाहून तिच्या आणि तिच्या आत्म्याला काय त्रास होत असेल याची तुम्ही कल्पना करू शकता?!

पहिल्या दृश्यापासून सुरुवात करूया. प्रथम ओफेलिया आणि हॅम्लेटच्या नात्याची पार्श्वकथा येते, जी पात्रांच्या संभाषणातून पुन्हा तयार केली जाऊ शकते. हॅम्लेट ओफेलियाच्या प्रेमात होता आणि फादर पोलोनियसने हस्तक्षेप करेपर्यंत तिने त्याला प्रतिउत्तर दिले. त्याने मागणी केली की ओफेलियाने राजकुमाराशी संबंध तोडला, कारण तो तिच्याशी जुळत नाही. पोलोनियसच्या म्हणण्यानुसार तो कधीही तिच्याशी लग्न करणार नाही. खरे आहे, तो तिला फूस लावू शकतो आणि त्याद्वारे पोलोनियस आणि त्याच्या मुलीचे चांगले नाव लाजेने झाकून टाकू शकतो, परंतु यासाठी आपल्या मुलीला मोहापासून दूर ठेवण्यासाठी वडिलांची तीव्र नजर आवश्यक आहे. पॅरिसला जाणारा ओफेलियाचा भाऊ लार्टेसनेही आपल्या बहिणीला तिच्या डोळ्याचे सफरचंद म्हणून तिचे कौमार्य ठेवण्यास आणि प्रिन्स हॅम्लेटपासून सावध राहण्याचे आमंत्रण दिले. ओफेलिया मूर्ख नाही, कारण ती तिच्या भावाला आत्म्याने उत्तर देते की, ते म्हणतात, त्याचे सर्व शब्द ढोंगीपणापेक्षा अधिक काही नाहीत आणि त्याच्याकडे बंदुकीचा कलंक आहे: तो पॅरिसला मजा करायला जातो, तर त्याच्या बहिणीसाठी तो ठेवतो. नीतिमान आणि पवित्र यांच्या मुखवटावर.

आणि हॅम्लेटचे प्रेमसंबंध मूर्खपणाचे आहे.

त्यांना लहरी, रक्ताच्या खोड्या समजा,

व्हायलेट, थंडीत फुलणारा,

लांब सुखकारक नाही, नशिबात,

एका क्षणाच्या सुगंधाने आणि ते

आणखी नाही.

आणखी नाही?

(...) त्याला आता दुसरा विचार न करता प्रेम करू द्या,

इंद्रियांना अजून डाग लागलेला नाही.

तो कोण आहे याचा विचार करा आणि घाबरा.

उपाधीनुसार, तो स्वतःचा स्वामी नाही.

तो स्वतः त्याच्या जन्माचा कैदी आहे.

त्याला कोणत्याही व्यक्तीप्रमाणे अधिकार नाही,

आनंदासाठी प्रयत्न करा. त्याच्या कृतीतून

देशाची समृद्धी अवलंबून असते.

तो आयुष्यात काहीही निवडत नाही,

आणि इतरांची निवड ऐकतो

आणि राज्याच्या फायद्याचा आदर करतो.

त्यामुळे आग कोणत्या प्रकारची आहे ते समजून घ्या

त्याच्या कबुलीजबाब सहन करून तू खेळतोस,

आणि आपण किती दु: ख आणि लाज स्वीकाराल,

जेव्हा तुम्ही द्या आणि द्या.

भीती, बहीण; ओफेलिया, भयभीत,

प्लेगसारख्या आकर्षणापासून सावध रहा

पारस्परिकतेतून शॉटसाठी धावा.

एक महिना असल्यास, हे आधीच विनयशील आहे

तो खिडकीतून मुलीकडे एकटक पाहील.

सद्गुणांची निंदा करणे अवघड नाही.

किडा सर्वात खादाड कोंबांना मारतो,

जेव्हा त्यांच्यावरील मूत्रपिंड अद्याप उघडलेले नाहीत,

आणि आयुष्याच्या पहाटे, दव मध्ये,

रोग विशेषतः चिकट आहेत.

जोपर्यंत आपला स्वभाव मोहात पडत नाही आणि तरुण होत नाही तोपर्यंत,

लाजाळूपणा हा आपला सर्वोत्तम पालक आहे.

मी तुझ्या शिकवणीचा अर्थ लावीन

आत्म्याचे पालक. पण, प्रिय भाऊ,

माझ्याशी खोटे बोलणाऱ्या मेंढपाळासारखे वागू नकोस

जो आमच्या काटेरी वाटेची स्तुती करतो

स्वर्गात, आणि स्वतः, सल्ल्याच्या विरुद्ध,

पापाच्या मार्गात लटकतो

आणि लाली होत नाही.

अशा परिस्थितीत ओफेलिया काय विचार करू शकते? कदाचित फक्त एक स्त्रीच तिला समजू शकते. प्रत्येक स्त्रीला एक आदर्श प्रियकर, राजकुमाराचा विचार करणे सामान्य आहे. शेवटी, हॅम्लेट खरोखरच एक राजकुमार आहे! तो हुशार, सौम्य, तिच्या प्रेमात, श्रीमंत आहे, तो तिला कायमचा आनंदी करू शकतो. इथे अजून काय हवे?! वैवाहिक आनंद खूप जवळ आहे, असे दिसते की केवळ दगडफेक आहे, म्हणून ओफेलिया कदाचित या प्रेमात, एखाद्या तलावाप्रमाणे उडी मारण्यास तयार आहे, तिच्या प्रियकराच्या सोबत राहण्यासाठी तो सोडणार नाही या आशेने आपल्या पहिल्या सन्मानाचा त्याग करण्यास तयार आहे. ती, पण तिच्या आत्मत्यागाच्या पराक्रमाची प्रशंसा करेल. दुसरीकडे, ओफेलिया, निःसंशयपणे, तिच्या वडिलांचे इशारे आठवते: जर प्रिन्स हॅम्लेटला तिच्या अननुभवीपणाचा, तिच्या मूर्खपणाचा फायदा घ्यायचा असेल, बळजबरीने किंवा फसवणूक करून तिच्या कौमार्यातील निष्पाप फूल चोरायचे असेल आणि नंतर तिला सोडून द्यावे आणि तुडवायचे असेल तर? , लोकांसमोर बदनामी? काळजी घेणे आवश्यक आहे - वडील बरोबर आहेत. ती समजूतदार आणि थंड असेल. ती हॅम्लेटच्या विनवणी आणि विनंत्यांकडे लक्ष देणार नाही, त्याची आश्वासने आणि आश्वासने मानणार नाही.

पोलोनियसने ओफेलियाच्या काळजीवाहू आईची येथे जागा घेतली. तो तिला आयुष्याबद्दल शिकवतो. पण पोलोनियसच्या दृष्टिकोनातून जीवन म्हणजे काय? ही एक सभ्य घृणास्पद गोष्ट आहे, जिथे फक्त युक्त्या आणि फसवणूक एका ढिगाऱ्यात जमा झाली आहे: हॅम्लेटच्या प्रेमावर विश्वास ठेवला जाऊ शकत नाही, तो फक्त एक फसवणूक करणारा आहे ज्याला ओफेलियाला फूस लावायची आहे आणि सोडून द्यायचे आहे. म्हणून, तिला स्वतःला उच्च किंमतीला विकण्यासाठी त्याला फसवण्याची, भावना लपवण्याची, त्याच्या उत्कटतेला उत्तेजन देण्याची देखील आवश्यकता आहे. आपल्या मुलीच्या नैतिकतेची वरवर काळजी घेणाऱ्या वडील-गुरूचे बोधप्रद भाषण हे असे आहे:

तर, मी शिकवीन: प्रथम, विचार करा

की आपण एक मूल आहात, त्यांना गंभीरपणे घ्या,

आणि अधिक महाग तारणांची मागणी करणे सुरू ठेवा.

आणि मग, हे सर्व एका श्लेषात टाकून,

स्वतःच्या जामिनावर, तुम्ही मूर्खच राहाल.

वडील, त्याने आपले प्रेम अर्पण केले

शिष्टाचार.

शिष्टाचार! विचार करा!

आणि त्याच्या शब्दांची पुष्टी नेहमी

त्याने जवळजवळ सर्व संतांनी मला शपथ दिली.

पक्ष्यांचे सापळे! रक्ताचा खेळ सुरू असताना

आणि मी शपथेवर दुर्लक्ष केले नाही, मला आठवते.

नाही, या चमकांमुळे तुम्हाला उबदारपणा मिळत नाही

क्षणभर आंधळा आणि वचनात मरतो.

मुली, त्यांना अग्नीसाठी घेऊ नकोस.

भविष्यासाठी काळजी घ्या.

त्यांना तुमच्या संभाषणाची कदर करू द्या.

भेटण्यासाठी घाई करू नका, फक्त क्लिक करा.

आणि हॅम्लेटवर फक्त एकाच गोष्टीवर विश्वास ठेवा,

की तो तरुण आहे आणि कमांडमध्ये कमी आहे

तुझ्यापेक्षा लाजाळू; अधिक तंतोतंत - यावर अजिबात विश्वास ठेवू नका.

आणि त्याहीपेक्षा शपथेवर. शपथा खोट्या असतात.

ते बाहेरून दिसतात तसे ते नसतात.

ते, अनुभवी फसवणूक करणाऱ्यांसारखे,

संत मुद्दाम नम्रतेचा श्वास घेतात,

सोपे सुमारे मिळविण्यासाठी. मी पुन्हा सांगतो,

मला तुझ्यावर यायचे नाही

अगदी एका मिनिटासाठी सावली टाका

प्रिन्स हॅम्लेटशी संभाषणे.

आणि अचानक हॅम्लेटच्या विचित्र वागण्याने तिची सर्व नखरेबाज तयारी आणि साध्या स्त्रीलिंगी युक्त्या उलथून टाकल्या. ओफेलिया मनापासून घाबरते. राजकुमार वेडा आहे का? आणि तिच्या लग्नाच्या सर्व आशा नष्ट झाल्या? तिने आता काय करावे? वडील काय म्हणतात? आणि कौटुंबिक आनंद कायमचा सोडून द्या?

मी शिवले. हॅम्लेटमध्ये प्रवेश करा

टोपी नाही, स्लीव्हलेस जॅकेट अर्ध्यामध्ये,

टाचांना स्टॉकिंग्ज, डाग, गार्टर नाही,

तो थरथरतो जेणेकरून तुम्हाला तो ठोठावताना ऐकू येईल

गुडघ्यापर्यंत गुडघा, इतका गोंधळलेला

जणू मी नरकात आलो आणि धावत आलो

गेहेन्नाची भीषणता समजावून सांगा.

बी.एल.च्या उत्कृष्ट अनुवादात. Pasternak अजूनही मूळ शेक्सपियरच्या मजकुराच्या प्रतिमेचा काही भाग गमावून बसला आहे: "... and down-gyved to his ancle" (हॅम्लेटचे स्टॉकिंग्ज, जे घोट्यापर्यंत पडले होते, ते एखाद्या गुन्हेगाराच्या पायावर बेड्यांसारखे दिसत होते (गायव्हस - लेग बेटिंग) ).

त्याने माझे मनगट दाबले आणि एक पाऊल मागे घेतले,

न उघडता हात, पण दुसरा

माझ्या डोळ्यांसमोर उभं केलं आणि तिच्या खालून उभी राहिली

मला ड्राफ्ट्समनसारखे वागवा.

त्याने माझा बराच काळ अभ्यास केला,

हात हलवला, तीन वेळा प्रणाम केला

आणि म्हणून त्याने त्याच्या आत्म्याच्या खोलीतून उसासा टाकला,

जणू तो मृत्यूपूर्वी उत्सर्जित झाला होता

शेवटचा श्वास. आणि थोड्या वेळाने

माझा हात उघडला, हात मोकळा केला

आणि तो त्याच्या खांद्यावर बघत निघून गेला.

तो त्याच्यापुढे न पाहता चालला आणि निघून गेला,

दारातून मागे वळून पाहतो,

डोळे सतत माझ्याकडे बघत असतात.

जरी ओफेलिया बाहेरून तिच्या वडिलांशी सहमत आहे की हॅम्लेट तिच्यावर प्रेमाने वेडा झाला होता, खरं तर, वरवर पाहता, या स्कोअरवर तिला मोठ्या शंकांनी मात केली आहे: हॅम्लेटची भीती खूप भयंकर होती, जणू तो खरोखरच नरकातून सुटला होता (“जसे की तो) नरकातून मुक्त केले गेले होते "). हॅम्लेटच्या भीतीने ओफेलिया स्वतःच भयभीत झाली आहे आणि कोणत्याही प्रेमळ स्त्रीप्रमाणेच तिला तिच्या मनात असे वाटते की हॅम्लेटला काहीतरी भयंकर घडले आहे आणि तो तिच्याकडे मदतीसाठी धावून आला आहे. तिला त्याला वाचवायचे होते, त्याला आधार द्यायचा होता, काहीतरी प्रेमळ बोलायचे होते. तिने नाही केले. अपराधी भावनेने तिला छळले जाते. ही भावना ती स्वतःकडे ठेवू शकत नाही.

त्यामुळे ती बोलण्यासाठी वडिलांकडे धावली. हॅम्लेट जसा तिच्याकडे धावतो, शेवटच्या आश्रयाकडे, तारणाचा नांगर म्हणून, ती तिच्या वडिलांच्या आधारासाठी धावते. पण ओफेलिया पाहते की तिच्या वडिलांना काहीच समजत नाही. शिवाय, तो हॅम्लेट आणि त्याच्या दुःखाबद्दल पूर्णपणे उदासीन आहे. तो त्याच्या मुलीलाही दाद देत नाही. तो फक्त स्वतःचाच विचार करतो, राजाला कसे खूश करायचे. हॅम्लेटच्या कथित प्रेम वेडेपणाची ही परिस्थिती आपल्या मुलीकडे वळवण्यासाठी पोलोनियस धूर्त आहे. आणि ओफेलिया तिच्या वडिलांच्या आध्यात्मिक उदासीनतेमुळे दुखावल्याशिवाय मदत करू शकत नाही, ज्यांच्यावर तिचा पूर्ण विश्वास होता.

पुढच्या दृश्यात, ओफेलिया तिथे नाही, परंतु पोलोनियस क्लॉडियस आणि गर्ट्रूडला हॅम्लेटची प्रेम नोट आणतो. याचा अर्थ असा की तो आपल्या मुलीची पत्रे स्वतःच्या खिशातल्याप्रमाणे शोधतो आणि त्याला अजिबात लज्जास्पद मानत नाही. वडील सार्वजनिकपणे राजा आणि राणीला हॅम्लेटच्या प्रेमाचे शब्द वाचतात आणि टिप्पण्या देतात, फक्त तिला उद्देशून:

“माझ्या मुलीने आज्ञाधारकपणे मला हे दिले आहे.

न्यायाधीश आणि ऐका, मी वाचेन.

"स्वर्गीय, माझ्या आत्म्याच्या मूर्तीला, माझ्या प्रिय ओफेलिया." ही एक वाईट अभिव्यक्ती आहे, एक हॅकनीड अभिव्यक्ती आहे: "प्रिय" एक हॅकनीड अभिव्यक्ती आहे. पण पुढे ऐक.

येथे. (वाचत आहे). "तिच्या अद्भुत पांढर्या छातीवर, हे ..." - आणि यासारखे.

राणी

हॅम्लेट तिला हे लिहित आहे का?

संयमाचा क्षण.

माझ्या बाई, मी व्यवस्थित आहे.

"दिवसाच्या प्रकाशावर विश्वास ठेवू नका,

रात्रीच्या तारेवर विश्वास ठेवू नका

सत्य कुठेतरी आहे यावर विश्वास ठेवू नका

पण माझ्या प्रेमावर विश्वास ठेव.

अरे प्रिय ओफेलिया, मला सत्यापनाशी विरोध आहे. यमकात उसासे टाकणे ही माझी कमजोरी नाही. पण मी तुझ्यावर खूप प्रेम करतो, अरे प्रिये, माझ्यावर विश्वास ठेव. निरोप. तुमची कायमची, सर्वात मौल्यवान, जोपर्यंत ही कार अखंड आहे. हॅम्लेट".

ओफेलियाला अर्थातच आज्ञाधारक मुलीची भूमिका किती अपमानास्पद वाटते, जी तिने स्वत: ला घेण्यास सहमती दर्शविली. तिच्या वडिलांच्या आज्ञेत राहून, ती तिच्या प्रेमाचा विश्वासघात करते, आणि प्रेम, तिच्यावर सूड उगवते, स्वतःचा बदला घेऊ शकते आणि तिचा, ओफेलियाचा विश्वासघात करू शकते. अशा प्रकारे, एका राजकुमाराची आणि प्रिय पतीची, हुशार आणि देखणीची स्वप्ने अधिकाधिक भूत बनत आहेत: प्रेम पळून जाते.

ओफेलियाची प्रतिमा समजून घेण्यासाठी मुख्य दृश्य म्हणजे ओफेलिया आणि हॅम्लेटच्या प्रेम बैठकीचे दृश्य. ऑफेलियाला माहित आहे की ती एक डिकोय डक आहे, ती एका नाट्यप्रदर्शनात भाग घेते ज्यामध्ये प्रेक्षक तिचा प्रत्येक शब्द ऐकतात आणि कदाचित, तिच्यावर आणि तिच्या प्रेमावर हसतात, जरी यापैकी फक्त दोनच प्रेक्षक असतील: वडील आणि राजा . पोलोनियसने ओफेलियाला कुत्र्यासारखे ढकलले:

ओफेलिया, इकडे.

फेरफटका मार.

(...) मुलगी, घे

पुस्तकाच्या निमित्ताने. वाचनाच्या बहाण्याने

एकांतात फेरफटका मारा.

मूळमध्ये, पास्टर्नकच्या भाषांतरापेक्षा अधिक स्पष्टपणे, आपण पाहू शकता की पोलोनियसला ओफेलियाच्या काल्पनिक एकाकीपणाने हॅम्लेटला कसे फसवायचे आहे: “अशा व्यायामाचा तो शो रंगू शकतो \\ तुमचा एकटेपणा” (“अशा व्यायामाला आणखी जोर देण्यासाठी तुझा एकटेपणा").

थोडक्यात, पोलोनियसला प्रिन्स हॅम्लेट - एका प्रेक्षकासाठी एक मध्यम थिएटर आयोजित करायचे आहे. तथापि, पोलोनियस हा एक वाईट दिग्दर्शक आहे आणि त्याच्या अभिनयाची मुख्य नायिका बनावट आहे, जी ताबडतोब हॅम्लेटची नजर पकडते, जो जीवनात आणि नाट्य कलेत अत्याधुनिक आहे (अभिनेत्यांसाठी त्याच्या सूचना पहा).

दिग्दर्शक पोलोनियसच्या निर्देशांमध्ये, ओफेलियाला उत्स्फूर्त रंगमंचावर सोडण्यापूर्वी, संपूर्ण शेक्सपियरच्या शोकांतिकेचा आणखी एक महत्त्वाचा काव्यात्मक हेतू - नरक आणि सैतानाचा हेतू आणि सैतान एक ढोंगी आणि ढोंगी आहे. नरकाचा हेतू हॅम्लेटच्या थीमशी सुसंगत आहे - अगदी अंडरवर्ल्ड जिथून तो ओफेलियाला पळून गेला, भूताचा सामना केला, नरकाचा संदेशवाहक. पोलोनियसने ओफेलियाला तिच्या चेहऱ्यावर धार्मिकतेचा मुखवटा फेकण्याचा आदेश दिला, ज्याच्या खाली, खरं तर, सैतान स्वतः लपलेला आहे ("... की भक्तीच्या रूपात \\ आणि पवित्र कृती आम्ही साखर ओ "er \\ सैतान करतो. स्वतःच" शब्दशः भाषांतरित केले आहे, की पास्टरनकमध्ये हे पूर्णपणे स्पष्ट नाही: "... की पवित्र देखावा आणि पवित्र हालचालीने आपण साखर बनतो, जरी आत सैतान स्वतः आहे"):

आम्ही सर्व असे आहोत:

पवित्र चेहरा आणि बाह्य धार्मिकता

प्रसंगी, आणि भूत स्वतः

साखर.

पोलोनियसच्या या शब्दांवरून, एक निर्लज्ज राजा देखील लाजतो आणि तो योगायोग नाही की त्याने खोट्या धार्मिकतेची तुलना रूग्ण वेश्याशी केली:

राजा (बाजूला)

अरे, हे खूप खरे आहे!

त्याने मला बेल्टसारखे मारले.

शेवटी, वेश्याचे गाल, जर तुम्ही लाली काढली तर,

माझ्या कर्माइतकी वाईट नाही

सुंदर शब्दांच्या थराखाली. अरे, किती कठीण आहे!

हे रूपक ओफेलियाशी हॅम्लेटच्या संभाषणाच्या आधी आहे, जे "प्रामाणिकपणा" आणि "सौंदर्य" च्या संकल्पनांच्या भोवती फिरते. हॅम्लेटच्या म्हणण्यानुसार, सौंदर्य नेहमीच प्रामाणिकपणावर विजय मिळवेल (पेस्टर्नकच्या भाषांतरात - "शालीनता"): "आणि जितक्या लवकर सौंदर्य शिष्टता सौंदर्य सुधारेल त्यापेक्षा सभ्यता पूलमध्ये खेचेल. आधी हा विरोधाभास मानला जात होता, पण आता ते सिद्ध झाले आहे." संभाषणादरम्यान, हॅम्लेट नेहमीच ओफेलियाला सूचित करेल की तिने तिच्या वडिलांच्या नाटकात खेळण्यास सहमती दर्शविली आहे, ती वेश्यासारखी बनली आहे आणि केवळ हॅम्लेटचाच नव्हे तर तिच्या पहिल्या सन्मानाचाही विश्वासघात केला आहे आणि तिला विकायला सुरुवात केली आहे. पोलोनियसची प्रेरणा.

राणी गर्ट्रूडचाही या कटात सहभाग आहे. खरे आहे, पहिल्या दृष्टीक्षेपात, तिने ओफेलियाला शुभेच्छा दिल्या. मूळ: त्याला पुन्हा त्याच्या विलक्षण मार्गावर आणेल, \\ तुमच्या दोन्ही सन्मानांसाठी. Pasternak च्या भाषांतरात:

आता मी निवृत्त होणार आहे. आणि मी तुम्हाला शुभेच्छा देतो

ओफेलिया, म्हणून तुझे सौंदर्य

राजकुमाराचा एकच आजार होता

आणि तुमचे पुण्य आणले आहे

तो मार्गावर आहे, त्याच्या आणि आपल्या सन्मानासाठी.

"सन्मान" हा शब्द आणि या शब्दातील सर्व रचना हे ओफेलिया आणि हॅम्लेटच्या स्पष्टीकरणाच्या दृश्याचे लीटमोटिफ आहेत. Pasternak च्या भाषांतरात, हा हेतू अंशतः अदृश्य होतो (Pastternak "शालीनता" हा शब्द निवडतो, जो माझ्या मते, शेक्सपियरच्या हेतूशी अगदी अचूकपणे जुळत नाही). ओफेलिया आणि हॅम्लेट यांच्यातील संभाषण "सन्मान" या लीटमोटिफ शब्दाने सुरू होते. ओफेलिया हॅम्लेटला विचारते: "एवढ्या दिवसासाठी तुझा सन्मान कसा आहे?" - त्याच्या एकपात्री "टू बी ऑर नॉट टू बी" नंतर लगेच, ज्याच्या शेवटी तो तिला "अप्सरा" या शब्दांनी संबोधतो आणि तिला तिच्या प्रार्थनेत लक्षात ठेवण्यास सांगतो. (शेक्सपियरमध्ये, सर्वकाही अपघाती नाही: नदीची देवी म्हणून अप्सरा, नदीच्या प्रवाहात ओफेलियाच्या मृत्यूची अपेक्षा करते असे दिसते.) पेस्टर्नाकच्या भाषांतरात, ओफेलिया या टिप्पणीत फक्त हॅम्लेटच्या आरोग्याबद्दल विचारते: "प्रिन्स, तू होतास? यावेळी निरोगी?" Pasternak च्या भाषांतरात "सन्मान" (सन्मान) हा शब्द नाहीसा होतो. शब्दशः अनुवादित - "तुमचा सन्मान", म्हणजेच, हे शाही रक्ताच्या चेहऱ्यावरील विषयाचे आवाहन आहे. पण वेगवेगळ्या संदर्भातील "सन्मान" हा शब्द या दृश्यात तब्बल 7 वेळा येतो, जो काहीतरी सांगतो!

दृश्याच्या शेवटी, ओफेलियाने निष्कर्ष काढला की हॅम्लेट वेडा आहे, परंतु खरं तर तिला त्याच्या अगदी वाजवी शब्दांचा अर्थ समजत नाही. हॅम्लेटने तिच्या चेहऱ्यावर सर्व स्त्रियांवर आरोप केले हे तिच्या मनाला पटत नाही. ओफेलिया, ज्याने नंतर आपले मन गमावले, तिच्या वडिलांचे आणि हॅम्लेटच्या मृत्यूचे एकत्रीकरण करेल, म्हणून आता वेडेपणाचा सामना करणारा हॅम्लेट, ओफेलियाला तिची आई, राणी गर्ट्रूड यांच्याशी एकत्र करतो. गर्ट्रूडने क्लॉडियससह तिच्या वडिलांचा विश्वासघात केला आणि हॅम्लेटच्या सन्मानाच्या संकल्पनेचा विश्वासघात केला, तिने त्याचे जीवनमूल्य हलवले, हॅम्लेटचा आदर्श नष्ट केला. जर त्याने ज्या आईची मूर्ती केली ती देशद्रोही असेल तर मग ओफेलिया आणि सर्वसाधारणपणे सर्व स्त्रिया काय?!

ओफेलिया हॅम्लेटच्या सामान्यीकरणाच्या अर्थाचा अंदाज लावू शकत नाही. ती स्पष्ट निरीक्षण करते आणि हॅम्लेटच्या रूपकांना दर्शनी मूल्यावर घेते. कधीतरी, ती कदाचित विसरते की तिचे वडील आणि राजा पूर्णपणे तिच्यावर हेरगिरी करत आहेत, कारण तिचे नशीब तुटत आहे, प्रेम तुटत आहे.

तिच्या वडिलांनी तिला हॅम्लेटला त्याच्या भेटवस्तू परत करण्याचा आदेश दिला - ती परत आली. तिला त्यांच्या प्रेमाबद्दल त्याच्याशी बोलायचे आहे: तिने हॅम्लेटला या संभाषणासाठी बोलावले, पुन्हा तिच्याकडून स्त्रीच्या कानात गोड शब्द ऐकण्याचा प्रयत्न केला. तथापि, हॅम्लेट तिच्याशी उंदराच्या मांजरीप्रमाणे खेळतो, तिला आशेपासून निराशेकडे फेकतो: "मी तुझ्यावर एकदा प्रेम केले." "मी तुझ्यावर प्रेम केलं नाही." "आम्ही इथे सगळे फसवे आहोत." शेवटी, तो ओफेलियाला मठात जाण्याचा सल्ला देतो.

दुसऱ्या शब्दांत, ओफेलिया हॅम्लेटचे शब्द ऐकते ज्यामुळे तिला वेदना होतात. हॅम्लेट निर्दयी आणि निर्दयी आहे. थोडक्यात, तो तिला शाप देतो: “जर तू लग्न केलेस तर तुझ्या हुंड्यासाठी हा शाप आहे. बर्फासारखे शुद्ध आणि बर्फासारखे शुद्ध व्हा - आपण व्यर्थापासून सुटणार नाही. मठात बंद करा, मी तुम्हाला सांगतो. शांततेत जा. आणि जर तुम्हाला पतीची गरज असेल तर मूर्खाशी लग्न करा: हुशार लोकांना चांगले माहित आहे की तुम्ही त्यांच्यापासून कोणत्या प्रकारचे राक्षस बनवता. ननकडे जा, मी तुम्हाला सांगतो! आणि टाकू नकोस."

नशिबाचा हा असह्य धक्का आणि हॅम्लेटच्या द्वेषाचा कसा तरी सामना करण्यासाठी, ओफेलिया पेंढा पकडते: तिने स्वत: ला खात्री दिली की हॅम्लेट वेडा आहे, आणि तसे असल्यास, त्याचे शब्द मानसिक आजाराचे फळ आहेत आणि या शब्दांकडे लक्ष दिले जाऊ शकत नाही, परंतु तिच्या आत्म्याच्या खोलात तिला माहित आहे की हॅम्लेट बरोबर आहे, ती वाईट खेळत आहे, तिचे वडील तिच्यावर हेरगिरी करत आहेत आणि यावेळी ती निराशेने तुकडे तुकडे झाली आहे, हरवलेल्या प्रेमाची निराशा, घाणेरड्या हातांनी उध्वस्त केली आहे. तिच्या मंडळाचे. होय, आणि हॅम्लेट तिच्या स्वप्नांना, आरशाप्रमाणे, लहान तुकड्यांमध्ये मोडते. आणि आरशाची ही प्रतिमा, स्वतःचा बचाव करताना, ओफेलिया स्वत: अंतिम टिप्पणीत उच्चारते:

केवढी मोहिनी मनाचा नाश झाला!

ज्ञानाचा, वक्तृत्वाचा संबंध

आणि शौर्य, आमची सुट्टी, आशेचा रंग,

अभिरुची आणि सभ्यतेचे आमदार,

त्यांचा आरसा... सगळे चकरा मारणारे. सर्व काही, सर्व काही ...

मी आणि? मी कोण आहे, सर्वात गरीब महिला

त्याच्या आत्म्यात त्याच्या नवसाच्या अलीकडील मधाने,

आता हे पराक्रमी मन,

तो तुटलेल्या घंटाप्रमाणे गडगडतो,

आणि तरुण देखावा अतुलनीय आहे

वेडेपणाने भरलेले! अरे देवा!

हे सर्व कुठे गायब झाले? माझ्या समोर काय आहे?

तिचे आयुष्य, खरंच, तुटलेल्या आरशात बदलते, कारण तिचाही विश्वासघात झाला होता: तिच्या वडिलांनी तिचा विश्वासघात केला, तिला विश्वासघाताच्या दयनीय कॉमेडीमध्ये खेळण्यास भाग पाडले, तिच्या प्रियकराने तिचा विश्वासघात केला, तिच्या विश्वासघाताला विश्वासघाताने प्रतिसाद दिला, तिच्या आयुष्याने तिचा विश्वासघात केला, एका देखण्या राजपुत्राच्या प्रेमाचे वचन देऊन खूप चांगली सुरुवात केली आणि मग आनंदाने ही आशा कायमची काढून टाकली.

या परिस्थितीत, कोणतीही स्त्री वेडेपणाच्या मार्गावर असू शकते. रोगाच्या वसंत ऋतूसाठी फक्त एक छोटासा धक्का पुरेसा नाही आणि गुप्त छिद्रातून जबरदस्तीने बाहेर उडी मारणे, संपूर्ण मानवी यंत्रणेला हानी पोहोचवते, किंवा हॅम्लेटने ओफेलिया, मशीनला लिहिलेल्या नोटमध्ये म्हटल्याप्रमाणे. आणि ही प्रेरणा दिली गेली: हॅम्लेटने त्याच्या वडिलांना मारले. जीवन एकाच वेळी स्त्री प्रेम आणि मुलीचे कर्तव्य दोन्ही नष्ट करते: एक किंवा दुसर्यामध्ये आणखी काही अर्थ नाही. हे सर्व व्यर्थ होते. आणि ओफेलिया वेडी होत आहे.

कदाचित, हे वेडेपणा अचानक आणि अपरिवर्तनीय नव्हते, ओफेलिया वेडेपणाच्या दृश्यात गाते या वस्तुस्थितीनुसार. ती यात्रेकरूच्या वेषात असलेल्या प्रियकराबद्दल लोकगीत गाते. यात्रेकरूंनी कोंबड्याची टोपी, कर्मचारी आणि चप्पल परिधान केले होते. त्यांच्या प्रिय व्यक्तीकडे जाण्यासाठी, यात्रेकरूंचे कपडे घातलेले तरुण लोक, ज्यांना जुन्या इंग्लंडमध्ये त्या काळात आदरातिथ्य नाकारणे पाप मानले जात असे:

आणि मी कसा फरक करू

तुमचा मित्र?

यात्रेकरूचा झगा त्याच्यावर आहे,

हुकचा भटकणारा.

दुसऱ्या शब्दांत, ओफेलिया तिच्या खून झालेल्या वडिलांबद्दल नाही, तर तिच्या प्रियकराबद्दल ("नॉट इज डेड अँड गॉन") गाते, ज्याला राजाने इंग्लंडमध्ये त्याच्या मृत्यूला पाठवले. कदाचित, तिच्या वेडेपणापूर्वीच, ओफेलियाने हॅम्लेटच्या जाण्याबद्दल ऐकले आणि अंदाज लावला की त्याला मारले जाईल, तो तिच्याकडे परत येणार नाही. तिला काय वाटते याने काही फरक पडत नाही. या क्षणी, तिची चेतना आधीच मार्गात येऊ लागली आहे. एक देखणा राजपुत्राचे स्वप्न आणि क्रूर वास्तव यांच्यातील वादात ओफेलियाचे वेडेपणा मूलत: मिसळलेला आहे. म्हणूनच रोमँटिक लोकांना ओफेलियावर खूप प्रेम होते.

तिच्या सुप्त मनाच्या खोलातून, तिच्या आत्म्याच्या गाभ्यापासून, एका सोडलेल्या मुलीच्या रडण्याचे शब्द बाहेर पडतात. मॅड ओफेलियाने वर्गातील सर्व चिन्हे गमावली - ती शाही दरबारातील पहिल्या मंत्र्याची मुलगी आहे. ती लोकांची मुलगी बनते, एका क्रूर प्रियकराने सोडलेली आणि दुःखाने तिचे मन गमावले. मानसिकदृष्ट्या आजारी असलेल्या ओफेलियामध्ये, सार्वभौमिक मानवी, अधिक अचूकपणे, सामान्य स्त्री वैशिष्ट्ये चमकू लागतात. शिवाय, शेक्सपियरने तिला लोकांच्या नशिबी दिले - शेतकरी स्त्रीचे दुःखी स्त्री भाग्य. ओफेलियाच्या रडण्यामध्ये, एका दुर्दैवी स्त्रीचे दुःखदायक रडणे ऐकू येते, क्रूर जीवनाने तुटलेली. म्हणूनच दर्शक (वाचक) ओफेलियाला नैतिक गुण सादर करणे थांबवतात: ती फक्त नाखूष आहे, ती मूर्ख आहे. तुम्ही तिच्यावर काहीही आरोप कसे करू शकता? तिने आधीच मोजण्यापलीकडे त्रास सहन केला आहे. ती फक्त एका करुणेला पात्र आहे.

पांढरा कफन, पांढरा गुलाब

बहरलेले झाड

आणि अश्रूतून चेहरा वर करा

मला ते सहन होत नाही.

व्हॅलेंटाईन डेच्या पहाटेपासून

मी दारापर्यंत जाईन

आणि मी खिडकीवर माझी संमती देईन

तुमच्यासाठी व्हॅलेंटाईन व्हा.

तो उठला, कपडे घातले, दरवाजा उघडला,

आणि जो दरवाजातून आत गेला,

आता मुलगी उरली नाही

या कोपऱ्यातून.

हेच कारण आहे की ओफेलियाची प्रतिमा इतकी मोहक आणि शुद्धपणे शुद्ध बनते. ओफेलिया स्वतःच अशक्तपणा आहे. ती कोणाशीही लढत नाही, ती जीवनाने पराभूत होते आणि नंतर मृत्यूने. पण तिचा वेडेपणा म्हणजे देवासमोरील शहाणपण आहे. आता तिला आयुष्यातून काहीही नको आहे, मागणी नाही, आशा नाही, मागत नाही. उलटपक्षी, ती स्वत: तिच्या सभोवतालच्या लोकांना देवाच्या जीवनाच्या भेटवस्तू वितरीत करते. शेक्सपियरचा फुलांसह देखावा, जिथे ओफेलियाने दिलेले प्रत्येक फूल तिच्या स्वत: च्या काहीतरी प्रतीक आहे, ही एक काव्यात्मक उत्कृष्ट नमुना आहे (रोझमेरी हे निष्ठेचे लक्षण आहे, पॅन्सीज

- प्रतिबिंब, विचारशीलतेचे प्रतीक, बडीशेप - चापलूसीचे प्रतीक, पकड - प्रेमाचा विश्वासघात, रुई - पश्चात्ताप आणि दुःखाचे प्रतीक, चर्चमध्ये असलेल्या लोकांना बरे करण्यासाठी रुईचा वापर केला जात असे, डेझी हे निष्ठेचे प्रतीक आहे, व्हायलेट्स एक आहेत खऱ्या प्रेमाचे प्रतीक). ओफेलियाच्या आजारी मनामध्ये, दोन मृत्यू हस्तक्षेप करतात: प्रिय आणि वडील, परंतु वेडेपणाचे कारण अर्थातच प्रेम आणि आनंदाची हत्या आहे.

राणी ओफेलियाच्या मृत्यूबद्दल सांगते. शेक्सपियर अविभाज्य जोड्यांमधील पात्रांना सतत एकत्र करतो. हॅम्लेट आणि लार्टेस हे दोन पुत्र आहेत जे त्यांच्या वडिलांचा बदला घेतात. हॅम्लेट आणि फोर्टिनब्रास. पहिला तोच नाइट बनू शकतो, दुसऱ्याप्रमाणेच भीती आणि निंदा न करता, परंतु तो विचार करतो, त्याच्या कृतींवर शंका घेतो आणि फोर्टिनब्राससारख्या जमिनीच्या तुकड्यासाठी लढत नाही. हॅम्लेट आणि ओफेलिया हे देखील एक जोडपे आहेत. दोघांनीही आपले वडील गमावले. ओफेलिया मात्र हॅम्लेटचा बदला घेण्यास असमर्थ आहे. ती तिच्या वडिलांना आणि हॅम्लेटला एका अविभाज्य जोडीमध्ये एकत्र करते, दोघांनाही मृत मानते. हॅम्लेट, याउलट, त्याची आई आणि प्रियकर यांना एका जोडीमध्ये एकत्र करते आणि त्या दोघांनाही देशद्रोह आणि विश्वासघाताचा लेखाजोखा सादर करते. राणीकडे वेडी ओफेलिया येते, ती तिच्याशी भेटूनच साध्य होते. आणि फक्त गर्ट्रूड, दुःखी आणि दया करणारा, नदीच्या पाण्यात अप्सरा ओफेलियाच्या मृत्यूबद्दल बोलतो. ओफेलिया खरोखरच एक अप्सरा बनते, पाण्यात गिळली जाते.

पण आणखी एक विचित्र जोडी आहे: ओफेलिया हे हॅम्लेटच्या वडिलांचे भूत आहे. अंडरवर्ल्डमधून एक भूत हॅम्लेटला दिसतो, किंवा त्याऐवजी, तो दोन जगांमध्ये धावतो, कारण हॅम्लेटने सूड न घेतल्याने, तो पूर्णपणे दुसर्‍या जगात निवृत्त होऊ शकत नाही आणि म्हणून पृथ्वीवर ओरडत फिरतो. परंतु ओफेलिया, चुकून मरण पावल्यामुळे, लोकांच्या मनात एक आत्महत्या बनते, जी चर्चमध्ये केली जाऊ शकत नाही: म्हणून, ती पश्चात्ताप न करता आणि पापाच्या अवस्थेत मरते. हे, कमीतकमी, याजकाचे मत आहे, ज्याने तिच्या कबरीवर मृतांसाठी प्रार्थना वाचण्यास नकार दिला. याचा अर्थ ओफेलिया देखील आता एक प्रकारचे भूत बनत आहे: तिने हॅम्लेटच्या वडिलांच्या भूताप्रमाणे जगामध्ये फिरले पाहिजे. आणि आधीच शवपेटीमध्ये, अंडरटेकर्सने तिची शवपेटी थडग्यात टाकण्यापूर्वी, ती वरून, तिच्या शरीरातून निघून गेलेल्या आत्म्याच्या उंचीवरून, तिचा भाऊ लार्टेस आणि तिच्या प्रिय हॅम्लेटने तिच्यामध्ये एकमेकांचा गळा कसा पकडला ते पाहू शकते. कबर असे दिसून आले की मृत्यूनंतरही, ओफेलियाला इच्छित विश्रांती आणि शांती मिळत नाही: पृथ्वीवरील, क्रूर जग, ज्याने तिला पृथ्वीवर वेडेपणाकडे नेले, मृत्यूनंतर तिला दुसर्‍या जगात मागे टाकले. शिवाय, या क्रूर तर्कानुसार, पश्चात्ताप न करणारे पापी - रोसेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्न, पोलोनियस आणि ओफेलिया - नरकात भेटतात.

सुदैवाने, शेक्सपियरने अशा आवृत्त्या नाटकातून सोडल्या आणि ओफेलिया, सर्वकाही असूनही, एक मोहक काव्यात्मक मार्गाने, जवळजवळ परिपूर्ण मुलगी, अस्पष्ट आणि शुद्ध राहते. तिचे वेडेपणा तिच्याकडून विश्वासघात धुवून टाकते, कारण, आम्ही पुन्हा सांगतो, वेडेपणा हे देवासमोरचे शहाणपण आहे. ओफेलिया सर्व दुर्दैवी स्त्रियांना व्यक्तिमत्व देते आणि तिची शुद्ध काव्यात्मक प्रतिमा शेक्सपियरच्या सर्वोत्कृष्ट आणि विचित्र स्त्री प्रतिमांपैकी एक म्हणून लोकांच्या स्मरणात कायम राहील.

1.3 शेक्सपियरच्या शोकांतिकेचे तात्विक केंद्र म्हणून हॅम्लेटचा एकपात्री "टू बी ऑर नॉट टू बी ..." आणि त्याचे पाच रशियन भाषांतर

हॅम्लेटच्या रहस्यमय आकृतीने मला नेहमीच आकर्षित केले आहे. त्यात अनेक अनाकलनीय गोष्टी आहेत. तो खूप विचित्र वागत आहे. त्याला अशा काही मुद्द्यांमुळे त्रास होतो ज्यांना सामान्यतः राहणाऱ्या लोकांमध्ये फारसा रस नसतो. इनोकेन्टी स्मोक्टुनोव्स्कीने हॅम्लेटमध्ये फक्त माझी आवड वाढवली आणि त्याच्या प्रतिमेमध्ये रहस्य जोडले.

मला नेहमी असे वाटले की हॅम्लेटचे रहस्य अंशतः त्याच्या "टू बी ऑर नॉट टू बी ..." या एकपात्री नाटकात आहे ज्याला आता "हॅम्लेटचा प्रकार" म्हटले जाते त्याचे मूळ आहे. रशियन साहित्यात, माझ्या मते, हा प्रकार, वनगिन आणि पेचोरिनच्या प्रतिमांमध्ये प्रकट झाला - संशयी, "अनावश्यक" लोकांच्या "विचित्र" प्रश्नांनी छळले.

तथापि, शेक्सपियरच्या हॅम्लेटमध्ये मला नेहमीच असे वाटले की रशियन वनगिन आणि पेचोरिनपेक्षा जास्त वेडेपणा आणि कमी तर्कशुद्धता आहे. "हॅम्लेट" प्रश्नाचा अर्थ काय आहे? ते "शाश्वत" का मानले जाते, ते मानवजातीच्या "शापित" प्रश्नांपैकी एक आहे का? हॅम्लेटच्या या कोड्याला स्पर्श करण्यासाठी आपण "टू बी ऑर नॉट टू बी" या एकपात्री शब्दाचे तपशीलवार विश्लेषण केले तर?! इंग्रजी मजकुराव्यतिरिक्त, मी विश्लेषणासाठी पाच रशियन भाषांतरे घेतली: के.आर. (ग्रँड ड्यूक कॉन्स्टँटिन रोमानोव्ह), पी. ग्नेडिच, एम. लोझिन्स्की, बी.एल. पास्टरनक, व्ही.व्ही. नाबोकोव्ह आणि एम.एम.च्या टिप्पण्या. मोरोझोव्ह आणि ए.टी. हायर स्कूल पब्लिशिंग हाऊसने 1985 मध्ये प्रकाशित केलेल्या हॅम्लेट या इंग्रजी मजकुराला परफेनोव्ह.

हॅम्लेटच्या एकपात्री प्रयोगाचा काळजीपूर्वक अभ्यास करण्याचे ठरवताच माझे शोध अगदी सुरुवातीपासूनच लागले. सर्वप्रथम, शेक्सपियरच्या शोकांतिकेत एकपात्री प्रयोग ज्या संदर्भात ठेवला होता तो मी लगेच पाहिला. शोकांतिकेच्या पहिल्या दृश्य III मध्ये एकपात्री प्रयोग ठेवण्यात आला आहे. हे क्लॉडियस, गर्ट्रूड, पोलोनियस, रोसेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्न, तसेच या क्षणी शांत असलेल्या ओफेलिया यांच्यातील संभाषणाच्या दृश्याद्वारे तयार केले गेले आहे. मुद्दा असा आहे की रोझेनक्रांत्झ आणि गिल्डनस्टर्न यांनी हॅम्लेटवर हेरगिरी करणे आवश्यक आहे, जसे की हडप करणाऱ्या राजाने त्यांना आधी आदेश दिला होता. पोलोनियस आणि क्लॉडियसने ओफेलिया आणि हॅम्लेटचे संभाषण ऐकले पाहिजे, कारण पोलोनियस राजाला खात्री देतो की हॅम्लेटच्या वेडेपणाचे कारण प्रेम आहे, ज्यामुळे क्लॉडियसबद्दल कायदेशीर शंका निर्माण होते. अशा प्रकारे, ओफेलिया एक गुप्तहेर आणि डिकोय डक म्हणून देखील कार्य करते.

दुसऱ्या शब्दांत, एकपात्री शब्द उच्चारण्यापूर्वी, हॅम्लेट स्टेजवर जातो, ओफेलियाला भेटतो आणि तिला अभिवादन न करता, त्याचा दीर्घ एकपात्री शब्द वाचतो, एकपात्री शब्दाच्या शेवटी, जणू काही तो जागा होतो, तो ओफेलियाला ओळखतो, तिच्याकडे वळतो आणि तिला विचारतो. तिच्या प्रार्थनेत त्याची पापे लक्षात ठेवा. हे दृश्य हॅम्लेट आणि ओफेलिया यांच्यातील संभाषणाने समाप्त होते, ज्यामध्ये हॅम्लेटने ओफेलियाला मठात जाण्याचे आमंत्रण दिले, त्याशिवाय, तो त्याच्या वडिलांच्या (पोलोनियस) मागे दरवाजा घट्ट बंद करण्याचा सल्ला देतो जेणेकरून तो मूर्ख बनू शकेल आणि आपल्या कुटुंबासह मूर्ख खेळेल. एकटा, आणि त्याच्याबरोबर नाही, हॅम्लेट. (बहुधा, हॅम्लेटला पोलोनियस लपल्याचे लक्षात आले.) हॅम्लेट निघून गेला. क्लॉडियस आणि पोलोनियस, जे लपून बसले होते आणि हॅम्लेट आणि ओफेलिया यांच्यातील संभाषण ऐकले होते, ते पुन्हा मंचावर दिसतात. राजाला अजूनही हॅम्लेटच्या वेडेपणावर विश्वास नाही, खरंच, ओफेलियावरील त्याच्या प्रेमावर. तो हॅम्लेटला विनाकारण घाबरत नाही, ज्याने त्याला त्रास आणि चिंता करण्याचे वचन दिले आहे, म्हणून त्याने त्याला इंग्लंडला पाठवण्याचा निर्णय घेतला, गुप्तपणे त्याच्या गुप्तहेर रोझेनक्रांट्झ आणि गिल्डनस्टर्नच्या हातांनी सिंहासनाच्या कायदेशीर वारसाला मारण्याची योजना आखली. "टू बी ऑर नॉट टू बी" या एकपात्री प्रयोगाचा हा संदर्भ आहे.

ज्या शोकांतिका मी पाहिल्या आणि ज्यांच्याबद्दल मी ऐकले किंवा वाचले की, हॅम्लेटची भूमिका करणारे अभिनेते नेहमी एकट्याने वाचतात किंवा लोकांना संबोधित करतात, त्या शोकांतिकेच्या नाट्य आणि चित्रपट प्रदर्शनांची माझ्यावर कायमची छाप आहे. ओफेलिया आजूबाजूला नाही. पालकांनी मला सांगितले की लेनकॉम येथे आंद्रेई टार्कोव्स्की दिग्दर्शित "हॅम्लेट", सोलोनिट्सिनने सादर केला होता, स्टेजच्या मध्यभागी ट्रेस्टल बेडवर पडलेला होता आणि तो एकटाच वाचत होता. कधीकधी हा एकपात्री प्रयोग अगदी लहान केला जातो. मी वाचले की अकिमोव्हची हॅम्लेटची निर्मिती अशी झाली: हॅम्लेटची भूमिका करणारा अभिनेता आरशासमोर बसला, आरशात पाहत “टू बी ऑर नॉट टु बी” असे शब्द उच्चारले, डोक्यावर मुकुट घातला - आणि तो सर्व होते. यातून त्यांचा प्रसिद्ध एकपात्री प्रयोग संपला.

शेक्सपियरच्या बाबतीत, जसे आपण पाहू शकतो, हे सर्व बाबतीत नाही. एकपात्री नाटक शोकांतिकेचे संपूर्ण कथानक आकर्षित करते आणि एकाच वेळी एकत्रित करते. एकपात्री प्रयोग शोकांतिकेच्या सर्व थीम आणि टक्कर एकत्र आणतो. एकपात्री रूपक हे शोकांतिकेचे मुख्य रूपक आहेत. हॅम्लेटला काय काळजी वाटते? त्याचे मिशन, त्याच्या वडिलांच्या भुताने त्याच्यावर लादले. त्याने पायदळी तुडवलेला न्याय पुनर्संचयित केला पाहिजे, म्हणजेच त्याच्याच काकांचा खुनी झाला पाहिजे. त्याने आपल्या आईचा त्याग केला पाहिजे, ज्याने आपल्या पतीच्या खुन्यासह तिच्या वडिलांची फसवणूक केली. ओफेलियावरील प्रेम त्याने स्वतःमध्ये मारले पाहिजे, जे त्याला सुंदर, शुद्ध, निष्कलंक वाटले. कदाचित त्याने तिला त्याची भावी पत्नी म्हणून पाहिले असेल. परंतु प्रत्यक्षात, वधू राजासाठी एक गुप्तहेर आणि निंदक-पिता बनली, जे हॅम्लेटला चांगले समजते.

दुसऱ्या शब्दांत, एकपात्री प्रयोगापूर्वी हॅम्लेटने त्याचे सर्व आदर्श आणि आधार गमावला होता. मूलत:, त्याच्याकडे जगण्याचे कोणतेही कारण नाही. त्याला हे नीच आणि निरर्थक जीवन चालू ठेवण्याचे कोणतेही कारण सापडत नाही, जिथे सर्व मूल्ये धूळ खात पडली आहेत, जिथे डेन्मार्क एक तुरुंग आहे, जिथे माणूस हा धुळीचा मूळ आहे. तो मृत्यूला बोलावतो. मृत्यूला पर्याय म्हणून मृत्यू आणि जीवन याविषयी हॅम्लेटचा एकपात्री प्रयोग. पण हा पर्याय मृत्यूपेक्षा जीवन निवडणे योग्य आहे का? स्वतःचा मृत्यू निवडणे, म्हणजे आपले हात रक्ताने माखू नयेत, आपल्या प्रियकराला दूर ढकलून देऊ नये, हॅम्लेटला जीवन देणार्‍या आईला शाप देऊ नये हे अधिक चांगले (अधिक प्रामाणिक, योग्य, श्रेष्ठ) नाही का?!

हे शक्य आहे का, मी स्वतःला विचारले की, हॅम्लेटचा एकपात्री प्रयोग केवळ आत्महत्येबद्दल आहे? मला त्यावर विश्वास ठेवायचा नव्हता. हे माझ्या प्रतिमेच्या आकलनासारखे नाही. मग, "हॅम्लेट" प्रश्न काय आहे? म्हणूनच मी एकपात्री शब्दाचे चार अर्थपूर्ण भाग केले आहेत आणि प्रत्येक स्वतंत्र भागात आणि नंतर संपूर्णपणे त्याचा सामान्य अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न केला आहे. प्रथम मी शेक्सपियरचा मजकूर देतो, नंतर सलग पाच भाषांतरे देतो. कवितेच्या दृष्टीने मला सर्वात यशस्वी वाटतो तो बी.एल.चा अनुवाद. पेस्टर्नक. एम. लोझिन्स्की यांनी केलेले भाषांतर मूळच्या तुलनेत परंपरेने सर्वात अचूक मानले जाते. इतर तीन अनुवाद (P. Gnedich, V.V.Nabokov आणि K.R.) मी माझ्या आवडीनुसार कवितेच्या घटत्या क्रमाने एकामागून एक मांडले आहेत. तर पहिला उतारा:

1) असणे किंवा नसणे: हा प्रश्न आहे:

मनाने उदात्त आहे की नाही दुःख भोगावे

अपमानजनक भाग्याचे गोफ आणि बाण,

किंवा संकटांच्या समुद्राविरुद्ध शस्त्रे उचलण्यासाठी,

आणि विरोध करून त्यांना संपवायचे?

असणे किंवा नसणे - हा प्रश्न आहे;

आत्म्याने काय उदात्त आहे - सबमिट करणे

भयंकर नशिबाचे गोफण आणि बाण

किंवा अशांततेचा समुद्र ताब्यात घेऊन त्यांचा वध करा

संघर्ष?

(लोझिन्स्की)

असणे किंवा नसणे यात आहे

प्रश्न; आत्म्यासाठी काय चांगले आहे - सहन करणे

फ्युरियस डूमचे गोफण आणि बाण

किंवा, संकटांच्या समुद्राविरूद्ध शस्त्रे उचलून,

त्यांना संपवायचे?

(नाबोकोव्ह)

असणे किंवा नसणे, हा प्रश्न आहे. ते पात्र आहे का

नशिबाच्या फटक्यांसाठी स्वतःचा राजीनामा द्या

किंवा प्रतिकार करणे आवश्यक आहे

आणि संकटांच्या संपूर्ण समुद्राशी नश्वर लढाईत

त्यांना संपवायचे?

(पार्सनिप)

असणे किंवा नसणे - हा प्रश्न आहे.

काय उदात्त आहे: वार घ्या

क्रोधित नशीब - समुद्राच्या विरूद्ध

युद्धात सामील होण्यासाठी बाहुबली करण्यासाठी प्रतिकूल परिस्थिती

आणि हे सर्व एकाच वेळी पूर्ण करा ...

असणे किंवा नसणे, हा प्रश्न आहे.

काय जास्त आहे:

शॉवरमध्ये धीराने वार सहन करा

क्रूर नशिबाचे गोफण आणि बाण किंवा,

संकटांच्या समुद्राविरुद्ध सशस्त्र,

त्याला संपवण्यासाठी लढायचे?

शेक्सपियरच्या इंग्रजी मजकुराचे भाष्यकार एम.एम. मोरोझोव्ह आणि ए.टी. परफेनोव्ह वाचकाचे लक्ष वेधून घेतात की हॅम्लेटला मृत्यूची कल्पना लगेच येत नाही, किंवा अधिक तंतोतंत, जीवन सोडण्याची, आत्महत्येची कल्पना येत नाही. सुरुवातीला, तो एक अतिशय भिन्न निवड मानतो - जीवनातील संकटांशी निष्क्रीय समेट आणि त्यांच्याशी व्यवहार करणे. तिसऱ्या शक्यतेचा विचार करण्यासाठी - मृत्यू, जेव्हा संघर्ष किंवा नम्रतेची आवश्यकता नसते ("मनात दुःख सहन करणे" - म्हणजे शांतपणे, कुरकुर न करता), भाष्यकारांच्या मते, हॅम्लेट "अंत" हा शब्द सुचवतो.

शेक्सपियरचा ग्नेडिचचा काव्यात्मक विचार अगदी अचूकपणे व्यक्त केला गेला आहे, जरी मौखिकपणे तो इंग्रजी मूळच्या तुलनेत पूर्णपणे सत्य नाही. वाईट शक्तींना आव्हान देणे, त्यांच्याशी लढणे आणि प्राणघातक लढाईत पडणे आवश्यक आहे: "लढाईत सामील व्हा आणि सर्व काही एकाच वेळी समाप्त करा ..." येथे आपण हॅम्लेट हा सेनानी, हॅम्लेट पाहतो, जो सर्वांसह युद्धात उतरण्यास सक्षम आहे. जगातील वाईट. हा हॅम्लेट आहे जो क्लॉडियसला अंतिम फेरीत भोसकतो आणि त्याआधी उंदराप्रमाणे पोलोनियसला मारतो, ज्याने हॅम्लेटचे आपल्या आईशी संभाषण ऐकण्याचे धाडस केले होते. हा हॅम्लेट आहे, जो क्लॉडियसचे पत्र बदलण्यास मागेपुढे पाहत नाही जेणेकरून त्याचे हेर रोझेनक्रांट्झ आणि गिल्डनस्टर्न यांना फाशी देण्यात येईल आणि त्यांच्या स्वतःच्या सापळ्यात सापडेल. हे हॅम्लेट आहे लॅर्टेसशी तलवारींसह लढा. एका शब्दात, हे हॅम्लेट एक कर्ता आणि बदला घेणारा आहे.

पण इथे दुसरा उतारा आहे. आणि हॅम्लेट नाटकीयरित्या बदलते:

2) मरणे: झोपणे;

आणखी नाही; आणि झोपेने म्हणायचे आम्ही संपतो

हृदयदुखी आणि हजार नैसर्गिक धक्के

त्या देहाचा वारस आहे,’ ही एक परिपूर्ती आहे

भक्तीपूर्वक इच्छा केली पाहिजे. मरणे, झोपणे;

झोपण्यासाठी: स्वप्न पाहण्याची शक्यता: अय, तेथे "रगणे आहे;

कारण त्या मृत्यूच्या झोपेत काय स्वप्ने येतात

जेव्हा आपण ही नश्वर गुंडाळी फेकून देतो,

आम्हाला विराम दिला पाहिजे: आदर आहे

त्यामुळे दीर्घायुष्याची आपत्ती येते;

मरा, झोपी जा, -

फक्त; आणि म्हणा की तुम्हाला झोप येते

उत्कंठा आणि हजारो नैसर्गिक यातना,

देहाचा वारसा - कैसा निंदा

तहान लागत नाही? मरा, झोपा. - झोपणे!

आणि स्वप्ने पाहण्यासाठी, कदाचित? ही अडचण आहे;

जेव्हा आपण हा नश्वर आवाज झटकून टाकतो

हेच आपल्याला गोंधळात टाकते; तेच कारण आहे

की संकटे इतकी दीर्घकाळ टिकतात;

(लोझिन्स्की)

मरणे: झोपणे

आणखी नाही आणि स्वप्न संपले तर

आत्म्याची तळमळ आणि हजार चिंता

आम्ही विलक्षण आहोत, - असा अंत

तू तहान भागवण्याशिवाय मदत करू शकत नाहीस. मरणे, झोपणे;

झोपणे: कदाचित स्वप्ने पाहण्यासाठी; होय,

तिथेच जाम, कसली स्वप्ने

आम्ही मोकळे असताना आम्हाला भेट दिली जाईल

व्यर्थ च्या भुसा पासून? येथे एक थांबा आहे.

त्यामुळेच संकटे इतकी खंबीर असतात;

(नाबोकोव्ह)

मरतात. विसरून जा.

आणि यामुळे साखळी तुटते हे जाणून घेणे

हृदय वेदना आणि हजारो त्रास

शरीरात उपजत. हे ध्येय नाही का?

इच्छित? मरतात. झोप विसरण्यासाठी.

झोपी जा ... आणि स्वप्न? येथे उत्तर आहे.

येथे की आहे. तेच लांबते

आपले दुर्दैव म्हणजे इतकी वर्षे आयुष्य आहे.

(पार्सनिप)

मर…

झोपा - आणखी नाही - आणि लक्षात घ्या - ती झोप

आम्ही हे सर्व हृदयदुखी बुडवू

ते गरीब देह वारसा आहेत

समजले: अरे हो ते खूप हवे आहे

शेवट ... होय, मरणे - झोपणे ...

स्वप्नांच्या जगात जगण्यासाठी, कदाचित हा अडथळा आहे -

या मृत स्वप्नात काय स्वप्ने आहेत

हा अडथळा आहे - आणि हेच कारण आहे

ते दु:ख पृथ्वीवर कायम आहे...

मरा, झोपी जा -

आणखी नाही; आणि हे जाणून घ्या की तुम्ही हे स्वप्न संपवाल

मनातील वेदना आणि हजार यातनांसह,

ज्यासाठी देह नशिबात आहे - अरे, येथे परिणाम आहे

खूप-इच्छित! मरणे, झोपणे;

झोपणे! आणि स्वप्ने पाहण्यासाठी, कदाचित? हे आहे!

हॅम्लेट एक विचारवंत म्हणून पुनर्जन्म घेतो, याचा अर्थ असा होतो की एखाद्या कृत्यासाठी बदला घेण्याची प्रेरणा त्याच्यामध्ये कमी होते. एखाद्या व्यक्तीला मरायचे असेल तर ती का वागते? या मानसिक धडपडीचा आणि वाईटाशी निष्फळ संघर्ष करून काय उपयोग? शेवटी, एकटे जीवन (मृत्यू नव्हे) एखाद्या व्यक्तीला हृदयदुखी ("हृदयदुखी") आणि हजारो झटके, झटके देतात जे आपल्या शरीराला वारशाने मिळालेले असतात ("हजार नैसर्गिक धक्के ज्याचा देह वारस आहे"). शेक्सपियरमधील या "अंधाऱ्या जागा" चा अर्थ कदाचित असा आहे की वेदना आणि दुःख हे जीवनाचे आहे, मृत्यूचे नाही. आणि ते एखाद्या व्यक्तीच्या शरीराच्या, कमकुवत मांसाच्या उपस्थितीद्वारे स्पष्ट केले जातात. पण, मृत्यूच्या क्षणी माणूस या देहापासून वंचित राहतो, तर मग हे सर्व दीर्घ, अविरत आणि निरर्थक प्रयत्न का, दुःख, संघर्ष, जे मानवी जीवन पूर्णपणे भरून काढतात? या प्रकरणात, क्लॉडियसविरूद्ध हॅम्लेटचा बदला एक भ्रमात बदलतो, अपरिहार्य मृत्यूच्या पार्श्वभूमीवर एक चिमेरा. मृत्यू अजिबात दिसत नाही

या क्षणी, हॅम्लेट हा इच्छित उद्धारकर्ता आहे, एक प्रेमळ जादूगार जी एखाद्या व्यक्तीला अनेक स्वप्ने पाहते.

आणि हॅम्लेटच्या प्रतिबिंबांमध्ये पुन्हा एक प्रकारची मानसिक विघटन होते. विचार, जसा होता, तो सहयोगी, भावनिक आवेगाने चालतो. झोपेचा आणि निद्रा-मृत्यूचा हेतू हे हॅम्लेटच्या एकपात्री नाटकातील सर्वात रहस्यमय आणि "गडद" ठिकाण आहे. शिवाय, शेक्सपियरच्या या "अंधार" विचाराच्या प्रसाराचे स्वरूप शोधण्यात एकाही अनुवादकाला पूर्णपणे यश आलेले नाही जे मूळसाठी पुरेसे आहे.

ते मरणे, झोपणे;

ती झोप: स्वप्न पाहण्याची शक्यता: अय, तिथे "घासणे आहे

कारण मृत्यूच्या त्या झोपेत काय स्वप्ने पडतात

जेव्हा आम्ही ही नश्वर कुंडली बंद केली ...

शेक्सपियर येथे तीन वेळा पुनरावृत्ती करतो, शब्द-संकल्पनांचे एक प्रकारची श्रेणी देतो: मरणे, झोपणे, झोपणे आणि, कदाचित, स्वप्न ("स्वप्न पाहण्याची शक्यता"). मृत्यूपासून, हॅम्लेटचा विचार स्वप्नाकडे जातो, आणि उलट नाही, विचित्रपणे पुरेसे आहे. याचा अर्थ काय असू शकतो? कदाचित हॅम्लेटला मृत्यूचे स्वरूप समजून घ्यायचे असेल? जर ते झोपेच्या स्वरूपासारखेच असेल, तर थडग्याच्या मागे आपण काय स्वप्न पाहू शकतो? जेव्हा आपण आधीच आपल्या नश्वर कवचापासून मुक्त झालो आहोत तेव्हा स्वप्न पाहत आहात, ज्या देहातून दुःख आणि वेदना होतात? शेक्सपियर "द रब" हा शब्द वापरतो - एक अडथळा. इंग्रजी मजकूरातील समालोचक असे दर्शवतात की हा शब्द बोल्समधून आला आहे, ज्याचा अर्थ "कोणताही अडथळा (उदा. असमान जमीन) जो चेंडूला सरळ रेषेपासून लक्ष्याकडे वळवतो."

झोप, जणूकाही एखाद्या व्यक्तीच्या ध्येयाकडे जाण्याच्या हालचालीत रूपकात्मकपणे व्यत्यय आणते, एक अडथळा आहे, त्याच्यावर मृत्यूचे शाश्वत स्वप्न पडते, कदाचित, त्याला दिलेल्या ध्येयापासून वळवण्यासाठी. हॅम्लेटचा विचार पुन्हा या वास्तविक जीवनातील कृती आणि मृत्यूची निवड, निष्क्रिय विश्रांती, कृती करण्यास नकार या दरम्यान धावतो. शब्दशः, शेक्सपियर म्हणतो: "या नश्वर स्वप्नात, जेव्हा आपण नश्वर व्यर्थ (पृथ्वी व्यर्थता) फेकून देतो तेव्हा आपल्याला कोणत्या प्रकारची स्वप्ने येऊ शकतात"? "आम्ही या नश्वर कॉइलला बदलून टाकले आहे" या अभिव्यक्तीमध्ये "कॉइल" या शब्दाचे दोन अर्थ आहेत: 1) व्हॅनिटी, आवाज आणि 2) दोरी, वर्तुळात दुमडलेली रिंग, बे. शेक्सपियरचे रूपक आपल्या मनात असेल, तर आपण आपले नश्वर कवच फेकून देतो, जसे की जड खाडी अंगठीत गुंडाळली जाते. आपण हलके, निराकार बनतो, पण जर आपण आधीच निराकार आहोत तर आपण कोणती स्वप्ने पाहतो? ही स्वप्ने आपल्या पृथ्वीवरील स्वप्नांपेक्षा कितीतरी भयानक असू शकत नाहीत का? आणि सर्वसाधारणपणे, या डळमळीत अस्पष्टतेपेक्षा पृथ्वीवरील दुःख श्रेयस्कर नाही? थडग्याच्या मागे काय घडत आहे याबद्दल हॅम्लेटच्या अनिश्चिततेचा हा चिंताजनक स्वर, माझ्या मते, मृत्यूची ती "विचित्र" भीती, कोणत्याही रशियन अनुवादकाने खरोखर पकडली नाही आणि तोंडी व्यक्त केली नाही.

पास्टरनाक कवितेने म्हणतात, परंतु विचारात न समजता:

त्या मृत्यूच्या स्वप्नात मला कोणती स्वप्ने असतील,

ऐहिक भावनेचा पडदा कधी हटतो?

लोझिन्स्कीच्या कार्यात, ते अस्पष्ट आहे आणि म्हणूनच, मूळच्या आत्म्याशी संबंधित नाही:

माझ्या मृत्यूच्या स्वप्नात मला कोणती स्वप्ने असतील,

जेव्हा आपण हा नश्वर आवाज फेकून देतो ...

गेनेडिचला अचानक काही अव्यवस्थित आत्म्याच्या डोळ्यांसमोर अवकाशात तरंगणारी स्वप्ने आहेत, तसेच एक "मृत स्वप्न", जणू काही "जिवंत" आणि "मृत" पाण्याबद्दलच्या रशियन परीकथेत आहे:

या मृत स्वप्नात काय स्वप्ने आहेत

अशक्त आत्मा उडून जाण्यापूर्वी ...

सर्वसाधारणपणे, नाबोकोव्हमध्ये काही प्रकारचे रूपक "गॅग" होते: "कंजेशन", "व्हॅनिटीजची भुसी."

के.आर. मूळ मजकुरानुसार अगदी तंतोतंत दिसते, परंतु अस्पष्ट शाब्दिक अभिव्यक्तीमुळे, भावनिक उद्गारांमुळे, हॅम्लेटचा शोध अजिबात प्रभावी नाही, परंतु ताणलेला आणि सपाट दिसत आहे:

तिच्या झोपेत एक नश्वर स्वप्न कोणती स्वप्ने पाहते,

आम्ही फक्त सडणारा शेल झटकून टाकू - तेच

आम्हाला खाली ठेवते. आणि हा युक्तिवाद -

दुःखाच्या दीर्घायुष्याचे कारण.

मृत्यूनंतर आपल्याला वाट पाहणाऱ्या विचित्र स्वप्नांबद्दल शेक्सपियरचा "अंधार" उतारा (स्वप्न आणि स्वप्ने आहेत का?!), तार्किकदृष्ट्या हॅम्लेटच्या एकपात्री नाटकाचा तिसरा भाग तयार करतो. तो, मोठ्या प्रमाणात अचूकतेसह, "सामाजिक" भाग म्हणू शकतो. हॅम्लेट येथे अत्याचारित, नाराज, फसवलेल्या गरीबांचा बचावकर्ता म्हणून दिसून येतो. श्रीमंत, राज्यकर्ते आणि संपूर्ण राज्य, जल्लादच्या कठोर चेहऱ्यासह, शक्तीहीन आणि दुर्बलांचा नाश करण्याचा प्रयत्न करतात. मृत्यूचा कुरूप चेहरा जीवनातच चमकतो आणि हे जीवन असह्य आणि द्वेषपूर्ण बनवते. जर शवपेटीमागील जीवनाची अनिश्चितता नसती (किंवा त्याची अजिबात कमतरता), आत्महत्या दुर्दैवाने सर्वव्यापी आउटलेट होईल:

आणि शतकानुशतके अपमान कोणी सहन केले असेल, जुलमी लोकांचे असत्य, श्रेष्ठींचा अहंकार, नाकारलेली भावना, एक वेगवान निर्णय आणि सर्वात जास्त योग्य नसलेल्यांची टिंगल, जेव्हा खंजीर खुपसला तेव्हा सर्व काही अगदी सोपे होते! कोण सहमत असेल, आक्रंदन करेल, आयुष्याच्या ओझ्याखाली मागे पडेल, जेव्हा जेव्हा मृत्यूनंतर अज्ञात असेल, अशा देशाची भीती जिथून कोणीही परतले नाही, इच्छेला प्रवृत्त केले नाही, परिचित वाईटाशी शांतता सुधारण्यासाठी,

काळाचे फटके आणि निंदा कोण सहन करेल,

जुलमीचा चुकीचा, गर्विष्ठ माणूस तिरस्काराने,

तुच्छ प्रेमाच्या वेदना, कायद्याचा विलंब,

पदाचा उद्धटपणा आणि तिरस्कार

अयोग्यांची ती रुग्ण गुणवत्ता घेते,

तो स्वत: त्याच्या शांत करू शकते तेव्हा

उघड्या चोळीने? कोण सहन करेल,

कंटाळलेल्या जीवनात घरघर करणे आणि घाम गाळणे,

पण मृत्यूनंतर कशाची तरी भीती,

न सापडलेला "d देश ज्याचा जन्म झाला

कोणताही प्रवासी परत येत नाही, इच्छेला कोडे पाडतो

आणि आपल्याला त्या आजारांना सहन करायला लावते

आम्हाला माहित नसलेल्या इतरांकडे उड्डाण करण्यापेक्षा?

शतकातील फटके आणि टिंगल कोण खाली करेल,

बलवानांचा जुलूम, गर्विष्ठांची थट्टा,

तुच्छ प्रेमाची वेदना, असत्याचा न्याय करतो,

अधिकाऱ्यांचा अहंकार आणि अपमान,

गुणवंत गुणवत्तेचे श्रेय,

जर तो स्वत: ची गणना करू शकला असता

एक साधा खंजीर? ओढा सोबत कोण ओढला असेल

कंटाळवाण्या आयुष्याखाली ओरडणे आणि घाम गाळणे,

मृत्यूनंतर जेव्हा जेव्हा एखाद्या गोष्टीची भीती वाटते -

एक अज्ञात जमीन, जिथून परत येत नाही

पृथ्वीवरील भटक्यांना, - इच्छेला त्रास दिला नाही,

आम्हाला आमच्या संकटांना सहन करण्याची प्रेरणा देते

प्रचंड दडपशाही अंतर्गत, फक्त अनैच्छिक भीती असल्यास

आणि आपल्यापासून लपलेले, इतरांकडे घाई करू नका?

(लोझिन्स्की)

आणि शतकाचा अपमान कोणी सहन केला असेल.

जुलमी, श्रेष्ठांचे खोटे

अहंकार, नाकारलेली भावना

एक जलद निर्णय आणि सर्वात वर

लायकी नसलेल्यांची टिंगल.

जेव्हा पूर्ण करणे इतके सोपे असते

खंजीर खुपसला! कोण सहमत असेल.

कण्हत, आयुष्याच्या ओझ्याखाली दबून,

जेव्हा मृत्यूनंतर अनिश्चितता असेल.

एक नाही देशाची भीती

परतले नाही, झुकले नाही

परिचित वाईट सहन करणे चांगले,

फ्लाइटने अपरिचितांसाठी प्रयत्न करण्यापेक्षा!

(पार्सनिप)

आणि मग निंदा कोण घेईल,

शेजाऱ्यांचे टोमणे, धाडसी नाराजी

अत्याचारी, असभ्य गर्विष्ठांचा अहंकार,

नाकारलेल्या प्रेमाचा यातना

कायद्यांचा मंदपणा, स्वार्थ

अधिकार्‍यांना... लाथ मारतात की

दुःखास पात्र खलनायकांना, -

केव्हां सकळ

शांतता आणि शांतता शोधा - एका धक्क्याने

साधे शिवलेले. पृथ्वीवर कोण असेल

आयुष्याचा हा भार वाहून थकून गेला

मृत्यूनंतर काहीतरी, तो देश

अज्ञात, जिथून कधीच नाही

कोणीही परत आले नाही, कोणाला लाज वाटली नाही

आमचे निर्णय... अरे, त्यापेक्षा आम्ही

चला त्या यातनांचे सर्व दुःख सहन करूया,

आपल्या जवळ काय आहे, त्यापेक्षा, सर्वकाही त्यागून, दिशेने

चला इतर, अज्ञात त्रासांकडे जाऊया ...

शेवटी, काळाची फटकेबाजी आणि टिंगल कोणी केली असेल,

गर्विष्ठांचा तिरस्कार, बलवानांचा जुलूम.

प्रेम व्यर्थ वेदना, कायदा आळस आहे.

आणि सत्ताधाऱ्यांचा उद्दामपणा, एवढाच. काय टिकते

अयोग्य पासून एक योग्य व्यक्ती.

जर तो स्वत: एक पातळ खंजीर वापरू शकतो

शांती मिळेल? जो आयुष्याच्या भाराखाली दबून जाईल

घरघर, घाम - पण काहीतरी प्रेरित भीती

मृत्यूसाठी - एक न सापडलेला देश.

ज्याच्या हद्दीतून एकही प्रवासी नाही

परत आला नाही. - तो इच्छेला गोंधळात टाकतो

आणि आम्हाला पृथ्वीवरील यातना देते

(नाबोकोव्ह)

ज्याच्या नशिबी उपहास आणि नाराजी सहन व्हायला लागली असेल.

जुलमींचा जुलूम, गर्विष्ठांचा अहंकार.

प्रेमाने यातना, कायदे नाकारले

आळशीपणा, अधिकाऱ्यांचा निर्लज्जपणा आणि तिरस्कार

रुग्णाच्या गुणवत्तेला तुच्छता,

जेव्हा तो स्वत: सर्व स्कोअर संपवू शकला

काही प्रकारचा चाकू? असा भार कोण उचलेल

जीवनाच्या ओझ्याखाली घामाने झाकलेले आक्रोश,

मृत्यूनंतर जेव्हा जेव्हा एखाद्या गोष्टीची भीती वाटते,

अज्ञात देशात, जिथून एकही नाही

प्रवासी परत आला नाही, इच्छेला त्रास दिला नाही,

लवकरच अनुभवलेल्या त्रासांना आपल्यामध्ये बसवत आहे

उद्ध्वस्त करण्यासाठी, अज्ञात पळून जाण्यापेक्षा?

हॅम्लेट स्वतः शेक्सपियरमध्ये अंतर्भूत असलेल्या सामाजिक विकृतीकडे जातो. हे योगायोग नाही की शेक्सपियरच्या विद्वानांनी हॅम्लेटच्या एकपात्री नाटकाचा हा भाग शेक्सपियरच्या प्रसिद्ध 66 व्या सॉनेटशी जोडला होता, ज्यामध्ये, पुनर्जागरणाचा ऱ्हास चिन्हांकित होता, कटुता आणि निराशावाद अपूर्ण आशा आणि अपूर्ण आदर्शांच्या संबंधात दिसून आला, जे पुनर्जागरणाच्या सुरूवातीस मनुष्यावर विश्वास घोषित केला आणि त्याला विश्वाचा निर्माता घोषित केला. ओ. रुमर यांनी अनुवादित केलेली 66 सॉनेट, विशेषतः, ए.ए. अनिकस्ट:

मी मृत्यू म्हणतो, मी आता पाहू शकत नाही,

एक योग्य नवरा गरीबीत कसा मरतो,

आणि खलनायक सौंदर्य आणि सौंदर्यात जगतो;

शुद्ध आत्म्यांचा विश्वास कसा पायदळी तुडवतो

पावित्र्य लाजेने किती धोक्यात येते,

निंदकांना कसा सन्मान दिला जातो,

जशी उर्मट नजरेसमोर शक्ती पडते,

एखाद्या बदमाशाचा जीवनात सर्वत्र विजय होतो म्हणून,

मनमानी कलेची कशी खिल्ली उडवते.

अविचारीपणा मनावर कसा राज्य करतो,

दुष्टाच्या तावडीत जशी वेदनादायकपणे क्षीण होते,

ज्याला आपण चांगले म्हणतो.

तथापि, या भागात, "काळाची थट्टा" आणि "एक पातळ खंजीर" (नाबोकोव्ह) किंवा "एक शिला झटका (!)" (ग्नेडिच ), हॅम्लेटचे आणखी एक वैशिष्ट्य दिसून येते, जे पुनर्जागरण काळातील लोकांचे वैशिष्ट्य देखील आहे, ते त्याचे शांत वास्तववाद आहे, जे काहीवेळा नास्तिकतेला देखील लागू होते. हॅम्लेटच्या मृत्यूविषयीच्या प्रवचनात ख्रिश्चन प्रतिशोध, देवाचा न्याय, स्वर्ग किंवा नरक यांचा थोडासाही इशारा नाही हे लक्षात घ्या. हे असे आहे की हॅम्लेट मृत्यूनंतरच्या जीवनाबद्दल विसरला आहे आणि फक्त विचार करतो की थडग्याच्या मागे, किमान काही प्रकारचे जीवन आहे की नाही. या अनिश्चिततेमुळेच खंजीराचा एक वार करून स्वतःहून आत्महत्या करण्याची भीती निर्माण होते. इंग्रजी मजकुराचे भाष्यकार या उतार्‍याचे दुसरे भाषांतर देतात, जवळजवळ मूळ कल्पनेची पुनरावृत्ती करतात. कबरेच्या पलीकडे असलेल्या देशाबद्दल हे रॅडलोव्हाचे भाषांतर आहे: "तो न सापडलेला देश जिथून प्रवासी आमच्याकडे परत आला नाही."

हॅम्लेटच्या तात्विक विचारांची ही संयम त्याच्यामध्ये एका अभ्यासकाच्या लपलेल्या सामर्थ्यावर जोर देते, जो शंका असूनही, वाईटाशी लढेल आणि त्याच्या मृत्यूने वाईटाचा पराभव करण्यासाठी मरेल, अशा प्रकारे त्याने स्वतःच विचारलेल्या "शाश्वत" प्रश्नाचे निराकरण केले. तत्वज्ञानी आपले तत्वज्ञान आचरणात आणेल!

एकपात्री नाटकाच्या चौथ्या भागात, हॅम्लेटने स्वतःला प्रोत्साहन दिले आणि त्याच्या शंका आणि संकोचांना भ्याडपणा आणि अनिर्णय म्हटले. येथे, दुर्मिळ तात्विक विचारांच्या जगातून, तो वास्तवाकडे परत येतो, ओफेलियाला पाहतो आणि तिच्याकडे वळतो. या शेवटच्या भागात, माझ्या मते, सर्वात काव्यात्मक आणि प्रभावी सूत्र-रूपक पेस्टर्नकने साध्य केले. बाकीची भाषांतरे शेक्सपियरच्या मूळ शब्दाचा फिकेपणा आणि लाली या रूपकासह अधिक अचूकपणे व्यक्त करत असली तरीही, त्याने स्वतःला पेस्टर्नाकच्या पद्धतीने स्पष्टपणे व्यक्त केले:

अशा प्रकारे मोठ्या प्रमाणावर योजनांचा नाश होतो...

अशा प्रकारे विवेक आपल्या सर्वांना भित्रा बनवतो;

आणि अशा प्रकारे ठरावाचा मूळ रंग

विचारांच्या फिकट कास्टने आजारी आहे,

आणि महान पिथ आणि क्षणाचे उपक्रम

या संदर्भात त्यांचे प्रवाह विस्कळीत होतात,

आणि कृतीचे नाव गमावा. - मऊ तू आता!

गोरा ओफेलिया! अप्सरा, तुझ्या ओरिसन्समध्ये

माझी सर्व पापे लक्षात ठेवा.

तर हा विचार आपल्या सर्वांना भ्याड बनवतो,

आणि फुलासारखा कोमेजतो, आमचा निर्धार

मानसिक गतिरोधाच्या वंध्यत्वात,

त्यामुळे योजना मोठ्या प्रमाणावर नष्ट होतात,

सुरुवातीला आशादायक यश,

दीर्घ विलंब. पण पुरे!

ओफेलिया! अरे आनंद! लक्षात ठेवा

माझ्या प्रार्थनेत माझी पापे, अप्सरा.

(पार्सनिप)

आणि हा विचार आपल्याला भित्र्या बनवतो...

पराक्रमी निश्चय थंड पडतो

प्रतिबिंब आणि आमच्या कृतींवर

एक नॉनेंटिटी व्हा ... पण शांत, शांत.

सुंदर ओफेलिया, अरे अप्सरा -

तुमच्या पवित्र प्रार्थनेत लक्षात ठेवा

माझी पापे...

तर विचार आपल्याला भित्रा बनवतो,

आणि म्हणून नैसर्गिक रंग निश्चित केला

फिकट विचारांच्या स्पर्शाखाली कोमेजून जातो,

आणि सुरुवात ज्या जोरदारपणे वाढली

आपली हालचाल बाजूला ठेवून,

कृतीचे नाव गमावा. पण शांत!

ओफेलिया? - तुमच्या प्रार्थनेत, अप्सरा,

माझ्या पापांची आठवण होऊ दे.

(लोझिन्स्की)

चेतना आपल्या सर्वांना भित्रा बनवते,

नैसर्गिक निर्धाराचा तेजस्वी रंग

अशक्त विचारांचे फिके पडते,

आणि महत्वाचे, सखोल उपक्रम

दिशा बदला आणि गमावा

कृतींचे नाव. पण आता - शांतता ...

तुझ्या प्रार्थनेत, अप्सरा,

माझ्या पापांची आठवण ठेवा.

(नाबोकोव्ह)

विवेक आपल्या सर्वांना भित्रा कसा बनवतो;

नैसर्गिक रंग कसा निश्चित केला जातो

पेंट अंतर्गत, विचार कोमेजून आणि फिकट गुलाबी,

आणि खूप महत्त्व घेऊन,

या विचारांतून प्रवाह बदलणे,

केसेसचे नावही ते हरवतात. - पण शांत!

सुंदर ओफेलिया! - ओ अप्सरा!

प्रार्थनेत माझी पापे लक्षात ठेवा!

म्हणून, त्याच्या एकपात्री नाटकात, हॅम्लेट स्वतःला त्याच्या सर्व चेहऱ्यांमध्ये प्रकट करतो: तो एक कार्यकर्ता आणि बदला घेणारा, एक तत्त्वज्ञ आणि जीवनाचा खोल चिंतन करणारा, अत्याचारितांचा रक्षक आणि एक शांत वास्तववादी आहे. शेवटी, त्याने मांडलेला ‘हॅम्लेट’ प्रश्न हा आत्महत्येचा प्रश्न नसून मृत्यूला सामोरे जाण्याच्या अर्थाचा प्रश्न आहे. मानवी जीवनाच्या अर्थाविषयी "शापित" प्रश्नाचे हे टोकाचे सूत्र कदाचित एकमेव योग्य आहे. लवकरच किंवा नंतर, प्रत्येक व्यक्तीकडे हा "हॅम्लेट" प्रश्न येतो आणि प्रत्येकाने तो आपापल्या पद्धतीने आणि आपापल्या पातळीवर सोडवावा लागतो. तथापि, आपल्यासमोर हॅम्लेटचे उदाहरण आहे: त्याने मृत्यूपूर्वी हार मानली नाही, राजाचा बदला घेण्याच्या भीतीने आत्महत्येच्या संकटात स्वत: ला फेकले नाही, त्याच्या विजयासाठी त्याच्या आईला आणि प्रियकराला सोडले नाही. चांगले आणि न्याय. अंतिम फेरीत, हॅम्लेट एक लढाऊ आणि विजेता आहे, जरी क्रूर नशिबाने मारला गेला. पण असा हॅम्लेट आधीच "टू बी ऑर नॉट टू बी" या एकपात्री नाटकात प्रकट झाला आहे. तिथेच आपल्याला हॅम्लेटचा खरा उदात्त चेहरा ओळखता येतो.

ओफेलिया इतर शेक्सपियरच्या नायिकांपेक्षा वेगळी आहे, ज्यांचे वैशिष्ट्य दृढनिश्चय, त्यांच्या आनंदासाठी लढण्याची इच्छा आहे.

तिच्या वडिलांची आज्ञा पाळणे हे तिच्या पात्राचे मुख्य वैशिष्ट्य आहे, काही अंशी हे वस्तुस्थितीमुळे आहे

ती तिच्या वडिलांमध्ये एक सहयोगी म्हणून काय पाहते: सुरुवातीला तिला तिच्या आवडत्या राजकुमाराशी लग्न करायचे होते.

तिचे वडील राजाच्या जवळचे असले तरी त्याचा मंत्री, तरीही ती

शाही रक्त नाही आणि म्हणून त्याच्या प्रियकराशी जुळत नाही.

तिचा भाऊ आणि वडील प्रत्येक प्रकारे याची पुनरावृत्ती करत आहेत, नंतर तिने प्रेम सोडण्याची मागणी केली.

हॅम्लेटला, त्यांच्या ध्येयांचा पाठपुरावा करत.

ओफेलिया पोलोनियसला उत्तर देते, "माझ्या स्वामी, मी तुमची आज्ञा मानेन."

हे तिच्या इच्छाशक्तीची आणि स्वातंत्र्याची कमतरता लगेचच प्रकट करते.

ओफेलिया हॅम्लेटची पत्रे स्वीकारणे थांबवते आणि त्याला तिला भेटू देत नाही.

त्याच नम्रतेने ती हॅम्लेटला भेटायला तयार होते, हे जाणून

की त्यांचे संभाषण राजा आणि पोलोनियस यांनी ऐकले असेल.

शोकांतिकेत, हॅम्लेट आणि ओफेलिया यांच्यात एकही प्रेम दृश्य नाही. पण त्यांच्या ब्रेकअपचा एक सीन आहे.

हे अप्रतिम नाटकाने भरलेले आहे. ओफेलियाला त्याच्याकडून मिळालेल्या भेटवस्तू हॅम्लेटला परत करायच्या आहेत. हॅम्लेट वस्तू:

"मी तुला काही दिले नाही." ओफेलियाचे उत्तर त्यांच्या भूतकाळातील नातेसंबंधांबद्दल काहीतरी प्रकट करते:

नाही, माझ्या राजकुमार, तू दिलेस; आणि शब्द,

इतका गोड श्वास घ्या की दुप्पट

भेट मौल्यवान होती...

ओफेलिया म्हणते की हॅम्लेटने दयाळू, विनम्र होणे थांबवले आणि बनला

मैत्रीपूर्ण, निर्दयी. हॅम्लेट तिच्याशी उद्धटपणे आणि वाईट वागतो.

कबूल करून तो तिला गोंधळात टाकतो:

"मी तुझ्यावर एकदा प्रेम केले" आणि ताबडतोब स्वतःचे खंडन केले: "व्यर्थ तू माझ्यावर विश्वास ठेवलास ... मी

तुझ्यावर प्रेम नाही."

हे स्पष्ट आहे की त्याने तिच्याबद्दल काहीतरी शिकले ज्यामुळे त्याचा दृष्टिकोन पूर्णपणे बदलला ...

हॅम्लेटची ओफेलियाशी शेवटची भेट द मर्डर ऑफ गोंझागोच्या कामगिरीच्या संध्याकाळी होते.

कामगिरी सुरू होण्यापूर्वी, हॅम्लेट तिच्या पायाशी बसते. तो तिच्याशी कठोरपणे बोलतो, असभ्यतेच्या टोकापर्यंत पोहोचतो.

ओफेलिया धीराने सर्वकाही सहन करते, त्याच्या वेडेपणावर विश्वास ठेवते आणि तिचा अपराध जाणते.

शोकांतिका दोन प्रकारचे वेडे दर्शवते: हॅम्लेटमधील काल्पनिक आणि ओफेलियामधील वास्तविक.

हे पुन्हा एकदा जोर देते की हॅम्लेटने आपले मन अजिबात गमावले नाही.

ओफेलियाने ते गमावले. तिला दोन धक्के बसले.

पहिले म्हणजे एखाद्या प्रिय व्यक्तीचे नुकसान आणि त्याचे वेडेपणा, दुसरे म्हणजे त्याच्या वडिलांचा मृत्यू, ज्याचा मृत्यू झाला.

तिचा प्रियकर

ती ज्या माणसावर खूप प्रेम करते तोच तिच्या वडिलांचा खुनी निघाला ही वस्तुस्थिती तिच्या मनाला सामावून घेता आली नाही.

19. मॅकियावेली - व्यक्तिमत्व, तत्वज्ञान, सर्जनशीलता.

पुनर्जागरण XV-XVIII शतके - सरंजामशाहीच्या संकटाच्या सुरुवातीच्या टप्प्याचा काळ आणि बुर्जुआ संबंधांचा उदय. "पुनर्जागरण" हा शब्द या काळातील प्रमुख व्यक्तींच्या आकांक्षा दर्शविण्यासाठी, पुरातन काळातील मूल्ये आणि आदर्श पुनरुज्जीवित करण्यासाठी वापरला जातो. पुनर्जागरणाच्या जागतिक दृष्टिकोनाचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे मानवी अभिमुखता. जर पुरातन काळाच्या तत्त्वज्ञानाचा केंद्रबिंदू नैसर्गिक आणि वैश्विक जीवन असेल आणि मध्ययुगात - धार्मिक जीवन - "मोक्ष" ची समस्या असेल, तर पुनर्जागरण काळात, धर्मनिरपेक्ष जीवन समोर येते, या जगात मानवी क्रियाकलाप, या जगासाठी, या जीवनात, पृथ्वीवर मानवी आनंद मिळविण्यासाठी. तत्त्वज्ञान हे एक विज्ञान म्हणून समजले जाते जे एखाद्या व्यक्तीला जीवनात त्याचे स्थान शोधण्यात मदत करण्यास बांधील आहे.

मॅकियावेलीसाठी, मानवी सामाजिक जीवनातील सर्व राज्ये आणि घटक केवळ पृथ्वीवरील कायद्यांच्या अधीन आहेत आणि पृथ्वीवरील जीवनात मूळ आहेत. त्यांच्या अस्तित्वाचे नियम समजून घेण्याचा प्रयत्न करताना, मॅकियावेली तीन मुख्य "शक्ती" ओळखतात ज्यांचे परस्परसंवाद सामाजिक विकासाचे तर्क निर्धारित करतात. प्रत्येक क्षणी सामाजिक वास्तविकता तीन "शक्ती" च्या परस्परसंवादाद्वारे निर्धारित केली जाते: भाग्य, लोकांच्या आकांक्षा आणि "शूर" व्यक्तिमत्त्वाच्या कृती. यापैकी शेवटची "शक्ती" मॅकियावेली खरोखर जागरूक आणि उद्देशपूर्ण असल्याचे मानते: नशीब आणि लोक दोघेही अप्रत्याशित आहेत आणि एखाद्या व्यक्तीच्या - सार्वभौम, शासक किंवा शासक बनण्याचा दावा करणाऱ्या व्यक्तीच्या स्वैच्छिक प्रयत्नांसाठी सामग्री म्हणून काम करतात. . त्याच्या कृतींमध्ये यश मिळविण्यासाठी, अशा व्यक्तीने सामाजिक जीवनाच्या स्थिरतेसाठी आणि लोकांवरील त्याच्या सामर्थ्यासाठी - इतर दोन "शक्तींसह" संघर्षाच्या योग्य "पद्धती" चे पालन केले पाहिजे.

मॅकियावेली हा युरोपियन संस्कृतीचा एक प्रतिनिधी आहे ज्याची वैयक्तिक, व्यक्तिमत्त्वाकडे लक्ष देण्याची परंपरा आहे. आणि त्याच्या शिकवणी एखाद्या व्यक्तीचे विश्लेषण, त्याच्या आवडी, इच्छा, भीती, प्राधान्ये, ध्येय यावर लक्ष केंद्रित करतात. सार्वभौम मधील मॅकियाव्हेलीच्या तर्काचा एक महत्त्वाचा भाग लोकांच्या संबंधात कसे वागणे आवश्यक आहे याबद्दल चिंतित आहे, कारण लोक थेट "सामग्री बनवतात ज्यातून सार्वभौम एक परिपूर्ण राज्य तयार करतो. या भागात, मॅकियाव्हेलीच्या शिफारसी अतिशय विशिष्ट आणि तपशीलवार आहेत, सार्वभौम लोकांना शांती आणि समृद्धी दिली पाहिजे - ज्याचे त्याला सर्वात जास्त महत्त्व आहे.

जर सार्वभौम खाजगी व्यक्ती म्हणून कार्य करत असेल तर त्याला सामान्य नैतिक नियमांनुसार मार्गदर्शन केले पाहिजे. परंतु जर तो राज्याचा प्रमुख म्हणून काम करतो, ज्याची समृद्धी आणि सामर्थ्य ही त्याची मुख्य चिंता आहे, तर या प्रकरणात कोणतेही नैतिक विचार विचारात घेतले जाऊ नयेत. राजकारणात, सत्तेच्या गरजा नैतिकतेवर प्रचलित असतात, सामान्य (राज्य) व्यक्तीवर विजय मिळवतात.

“सार्वभौम व्यक्तीने स्वतःला प्रतिभेचे संरक्षक म्हणून दाखवले पाहिजे, प्रतिभावान लोकांचे स्वागत केले पाहिजे, ज्यांनी स्वतःला कोणत्याही हस्तकला किंवा कलेमध्ये वेगळे केले त्यांचा सन्मान केला पाहिजे. त्याने नागरिकांना शांतपणे व्यापार, शेती आणि कलाकुसर करण्यास प्रोत्साहित केले पाहिजे, जेणेकरुन काहींनी त्यांच्या मालमत्तेमध्ये सुधारणा केली पाहिजे, त्यांची मालमत्ता त्यांच्याकडून काढून घेतली जाईल या भीतीने नाही, तर इतर - खुले व्यापार, करांमुळे त्यांचा नाश होईल या भीतीने नाही; शिवाय, शहर किंवा राज्याच्या सुशोभीकरणाची काळजी घेणाऱ्यांसाठी त्याला पुरस्कार मिळायला हवेत.

सार्वभौमाने आपली शक्ती बळकट करण्यासाठी आवश्यक असलेली सर्व वाईट कृत्ये एकाच वेळी केली पाहिजेत आणि हळूहळू आणि हळू हळू चांगली कृत्ये करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, जेणेकरून लोक वाईट विसरून जातील आणि नेहमी चांगल्याकडे लक्ष देतील. “ज्याने राज्याचा ताबा घेतला आहे त्याने सर्व तक्रारी एकाच वेळी संपवण्याच्या दृष्टीने पाहिल्या पाहिजेत आणि दिवसेंदिवस त्यांचे नूतनीकरण करू नये; मग, लोक हळूहळू शांत होतील, आणि सार्वभौम, त्यांचे भले करून, हळूहळू त्यांची मर्जी जिंकू शकेल. जो कोणी डरपोक किंवा वाईट हेतूने भिन्न वागतो, तो पुन्हा कधीही तलवार म्यान करणार नाही आणि आपल्या प्रजेवर कधीही झुकू शकणार नाही, ज्यांना नवीन आणि सततच्या तक्रारींपासून शांती माहित नाही. त्यामुळे गुन्हे एकाच वेळी घडले पाहिजेत: ते जितके कमी चाखले जातील तितके कमी नुकसान होईल; परंतु चांगली कृत्ये हळूहळू दाखवणे उपयुक्त आहे, जेणेकरून ते शक्य तितके चांगले चाखता येतील. सार्वभौम साठी सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे त्याच्या प्रजेशी वागणे जेणेकरून कोणतीही घटना - वाईट किंवा चांगले नाही - त्याला त्यांच्याबद्दलची वागणूक बदलण्यास भाग पाडणार नाही, कारण जर एखादी कठीण वेळ आली तर वाईट करण्यास खूप उशीर झाला आहे आणि चांगले आहे. निरुपयोगी, कारण त्याला सक्तीचे मानले जाईल. आणि ते त्याला कृतज्ञतेने परतफेड करणार नाहीत."

सार्वभौम अधिक उदार नसावे आणि कंजूष म्हणून ओळखले जाण्यास घाबरू नये, कारण एखाद्या गंभीर परिस्थितीत जेव्हा निधीची आवश्यकता असते, उदाहरणार्थ, युद्धासाठी, तो त्याला अनावश्यक खंडणी लादण्याच्या गरजेपासून वाचवेल. लोक “जो कोणी उदार म्हणून ख्याती मिळविण्यासाठी औदार्य दाखवतो तो स्वतःचे नुकसान करतो. तुम्ही तुमच्या औदार्याने अनेकांना उद्ध्वस्त केल्यावर आणि काहींना फायदा करून दिल्यानंतर, पहिलीच अडचण तुमच्यासाठी आपत्तीमध्ये बदलेल, पहिला धोका - एक विनाश. परंतु जर तुम्ही वेळीच तुमचा विचार बदलला आणि हे प्रकरण सोडवायचे असेल तर तुमच्यावर ताबडतोब कंजूषपणाचा आरोप होईल "

सार्वभौमसाठी सर्वोत्तम काय आहे या प्रश्नाचा विचार करून: प्रेम करणे किंवा भीती बाळगणे, मॅकियावेली दुसर्‍या उत्तराकडे निःसंदिग्धपणे कलते. "तथापि, ते म्हणतात की, प्रेम हे भीतीबरोबर जमत नाही, म्हणून जर तुम्हाला निवडायचे असेल तर भीती निवडणे अधिक सुरक्षित आहे. लोकांच्या आश्वासनांवर विश्वास ठेवणार्‍या, धोक्याच्या वेळी कोणतीही उपाययोजना करणार नाहीत अशा सार्वभौमांसाठी हे वाईट होईल. मैत्रीसाठी, जी पैशासाठी दिली जाते, आणि आत्म्याच्या महानतेने आणि उदात्ततेने मिळवली जात नाही, ती विकत घेतली जाऊ शकते, परंतु कठीण काळात ती वापरण्यासाठी ठेवली जाऊ शकत नाही. शिवाय, भीतीने प्रेरित करणार्‍यापेक्षा लोक त्यांना प्रेमाची प्रेरणा देणार्‍याला त्रास देण्यापासून कमी सावध असतात. "तथापि, सार्वभौमांनी अशा प्रकारे भीती निर्माण केली पाहिजे की, जर प्रेम मिळत नसेल, तर किमान द्वेष टाळून, सार्वभौम लोकांनी नागरिकांच्या आणि प्रजेच्या आणि त्यांच्या स्त्रियांच्या मालमत्तेवर अतिक्रमण करण्यापासून परावृत्त केले पाहिजे. पण त्याने दुसऱ्याच्या मालमत्तेवर अतिक्रमण करण्यापासून सावध असले पाहिजे, कारण मालमत्तेचे नुकसान करण्यापेक्षा लोक त्यांच्या वडिलांच्या मृत्यूला क्षमा करतील.” हेच प्रामाणिकपणा आणि धूर्तता यांच्यातील निवडीसाठी आहे; "सर्व प्राण्यांपैकी, सार्वभौम दोन सारखे असू द्या: एक सिंह आणि एक कोल्हा. सिंहाला सापळ्यांची भीती वाटते आणि कोल्ह्याला लांडग्यांची भीती वाटते, म्हणून, सापळ्यांभोवती फिरण्यास सक्षम होण्यासाठी तुम्ही कोल्ह्यासारखे आणि लांडग्यांना घाबरवण्यासाठी सिंहासारखे असले पाहिजे. जो नेहमी सिंहासारखा असतो त्याला सापळा लक्षात येत नाही.

“सार्वभौममध्ये दिलेल्या शब्दावरची निष्ठा, सरळपणा आणि अडिग प्रामाणिकपणा किती प्रशंसनीय आहे, हे वेगळे सांगण्याची गरज नाही. तथापि, आम्हाला अनुभवाने माहित आहे की आमच्या काळात महान गोष्टी केवळ त्यांच्यासाठीच शक्य होत्या ज्यांनी त्यांचे वचन पाळण्याचा प्रयत्न केला नाही आणि आवश्यक असलेल्यांना फसवण्यास सक्षम होते; असे सार्वभौम शेवटी प्रामाणिकपणावर पैज लावणाऱ्यांपेक्षा जास्त यशस्वी झाले. एक वाजवी शासक त्याच्या हितसंबंधांना हानी पोहोचवत असल्यास आणि त्याला वचन देण्यास प्रवृत्त करणारी कारणे गायब झाली असल्यास त्याच्या वचनावर खरे राहू शकत नाही आणि राहू नये. जर लोकांनी त्यांचे शब्द प्रामाणिकपणे पाळले तर असा सल्ला अयोग्य ठरेल, परंतु लोक, वाईट असल्याने, त्यांचे शब्द पाळत नाहीत, म्हणून तुम्ही त्यांच्याबरोबर असेच केले पाहिजे. आणि वचन मोडण्यासाठी नेहमीच एक वाजवी निमित्त असते."

त्याच्या सर्व शिफारशींचा सारांश आणि सारांश, मॅकियावेली सुचवितो की सार्वभौम, शक्य असल्यास, त्याच्याकडे सर्व नैतिक गुण आहेत असे भासवतात, परंतु कोणत्याही परिस्थितीत त्यांचे पालन करणे स्वतःसाठी पूर्णपणे बंधनकारक मानत नाही. “एखाद्याने दयाळू, शब्दाशी खरे, दयाळू, प्रामाणिक, धार्मिक दिसले पाहिजे - आणि खरे तर तसे असले पाहिजे, परंतु आवश्यक असल्यास, विरुद्ध गुण दर्शविण्यास आंतरिकपणे तयार असले पाहिजे. मॅकियाव्हेलीने, सार्वभौम बद्दल त्याच्या तर्काने, एक व्यक्तिमत्व वैशिष्ट्य परिभाषित केले ज्याला नंतर मॅकियाव्हेलियनिझम म्हटले जाईल - एखाद्या व्यक्तीची इच्छा आणि हेतू इतर लोकांच्या परस्पर संबंधांमध्ये हाताळण्याची इच्छा. पुनर्जागरणाच्या सर्वात प्रमुख प्रतिनिधींपैकी एक म्हणून, मॅकियावेली त्याचे आत्मा आणि आवश्यक वैशिष्ट्ये कॅप्चर करतात. या संदर्भात कुप्रसिद्ध "मॅचियाव्हेलियनिझम" या महान युगातील विरोधाभासांचे प्रतिबिंब आणि नवीन अपेक्षेपेक्षा अधिक काही नाही - पतन युग, पुनर्जागरणाचा विलोपन.

अशाप्रकारे, मॅकियाव्हेलीचा असा विश्वास आहे की "शौर्य" असलेली स्वतंत्र व्यक्ती ही सर्वात महत्वाची शक्ती आहे जी सामाजिक विकास निर्धारित करते. केवळ मुक्त व्यक्तीच इतरांवर वर्चस्व गाजवण्यास सक्षम असतात. त्यांच्या अंतःकरणात घटनांनी वेगळे वळण घेतल्यास किंवा दैववादाचा वारा दुसरीकडे वाहल्यास दिशा बदलण्यास ते नेहमीच तयार असतात, म्हणजे, म्हटल्याप्रमाणे, ते शक्य असल्यास चांगल्यापासून दूर जात नाहीत, परंतु आवश्यक असल्यास ते वाईटापासून दूर जाऊ नका."

ओफेलियाची ओळ नाटकात महत्त्वाची भूमिका बजावते, त्याचा शोकांतिका आवाज अधिक खोलवर करते. विशेष नाट्यमय तणावासह विकसित होत असताना, ते लेखकाच्या "विस्कळीत शतक" च्या मुख्य कल्पनेच्या अधीन असल्याचे दिसून येते ज्यामध्ये सुंदर सर्वकाही नष्ट होईल.

हॅम्लेट आणि ओफेलियाच्या प्रेमाबद्दल आपण नाटकाच्या अगदी सुरुवातीलाच शिकतो. आपल्या भावना व्यक्त करण्यात चपळपणे संयमित, ओफेलियाने लगेचच राजकुमाराबद्दलची तिची वृत्ती या गोष्टीद्वारे प्रकट केली की, संकोच न करता ती आनंदाने त्याच्याबरोबर बैठकीला जाते.

एक सुंदर आणि शुद्ध मनाची मुलगी हा हॅम्लेटच्या त्रासलेल्या आत्म्याचा एकमेव आनंद आहे; जेव्हा संपूर्ण जग त्याला "कंटाळवाणे, कंटाळवाणे आणि अनावश्यक" वाटते तेव्हा तो तिच्याशी प्रेमाचे शब्द बोलतो त्या गडद दिवसात.

तथापि, ओफेलियाचे शत्रू त्यांचे शस्त्र म्हणून वापरण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. तो खरोखर वेडा आहे की नाही हे निर्धारित करण्यासाठी पोलोनियस तिच्याद्वारे राजकुमाराचे अनुसरण करण्याचा प्रयत्न करतो. तो हॅम्लेट आणि ओफेलिया यांच्यातील खोल संबंधाचे स्वरूप समजून घेण्यास असमर्थ आहे आणि त्यांना वेगळे करण्यासाठी सर्वकाही करतो. आपली इच्छा पूर्ण केल्याने, मुलगी तिच्या प्रिय व्यक्तीशी संवाद साधण्यास लाजाळू लागते, जरी यामुळे तिला त्रास होतो.

त्याच वेळी, हॅम्लेटचा ओफेलियाबद्दलचा दृष्टीकोन बदलत आहे आणि या बदलाचे कारण त्याच्या सर्व भयंकर मानसिक बिघाडात शोधले पाहिजे. त्याच्या वडिलांच्या दुःखद नशिबाची माहिती मिळाल्यानंतर, तो धक्का बसला आणि ओफेलियाकडे आला. पण जड चैतन्य ते सर्व जग

फक्त बिया असलेली हिरवीगार बाग; त्याच्यामध्ये जंगली आणि वाईट नियम, -

जीवनातील सर्व आनंद त्याला विष देतो. त्याच्या नजरेत, प्रेयसी आणि तिच्याबद्दलची त्याची स्वतःची भावना दोन्ही अचानक मूल्य गमावतात.

हॅम्लेट शेवटच्या वेळी ओफेलियाला आला आणि काहीही न बोलता निघून गेला.

हॅम्लेटच्या मनाच्या अवस्थेची संपूर्ण गुंतागुंत, ओफेलियाशी संबंध तोडून, ​​त्यांच्या संवादाद्वारे व्यक्त केला जातो:

"त्याने प्रेम केले" आणि "प्रेम केले नाही" - दोन्ही प्रकरणांमध्ये हॅम्लेट सत्य बोलतो. त्याचे स्वतःचे अलीकडचे प्रेम त्याला आता उदास भावनांच्या वादळाच्या तुलनेत किंचित झुळूक वाटते. तो त्यांच्याबद्दल थोडक्यात सांगतो: "मला खूप अभिमान आहे, बदला घेणारा, महत्वाकांक्षी आहे." याहून अधिक सौम्य आणि प्रेरित हॅम्लेट नाही आणि तो स्वतः असा विश्वास ठेवत नाही की तो एकदा असा होता. आता तो ओफेलियाच्या भावनांचे खूप कौतुक करू शकत नाही. "थोडक्यात, स्त्रीच्या प्रेमासारखे" कडू सूत्र - प्रेमाच्या अस्तित्वाच्या शक्यतेवर, लोकांवर, स्वतःवरचा त्याचा सर्व अविश्वास व्यक्त करतो.

म्हणून, तो थट्टा करतो, विदूषक करतो, मुलीच्या आत्म्याला मारतो.

पवित्र असलेल्या सर्व गोष्टींना कठोरपणे नकार देण्यामागे, हॅम्लेटला अजूनही एक अस्पष्ट जाणीव आहे की तो ओफेलियावर अन्याय करत आहे. परंतु सूडाची वाट पाहत असलेल्या कर्तव्याशिवाय इतर कशावरही लक्ष केंद्रित करणे त्याला परवडणारे नाही. त्याला कोणताही अधिकार नाही, किंवा तो जीवनाच्या आनंदी, उज्ज्वल बाजूचा आनंद घेऊ शकत नाही.

हॅम्लेटमध्ये झालेला बदल ओफेलियाने त्याच्यावर किती मनापासून आणि निष्ठेने प्रेम केले हे समजण्यास मदत करते. विनम्र आणि सौम्य, ती त्याची निंदा करत नाही, परंतु ती तिचे दुःख लपवू शकत नाही, पूर्वीच्या हॅम्लेटची तिची तळमळ, जेव्हा ती त्याला त्याच्या भेटवस्तू परत करण्याचा प्रयत्न करते आणि सतत त्यांच्या पूर्वीच्या आनंदाची आठवण करून देते.

ओफेलिया तिच्या गमावलेल्या प्रेमावर फक्त शोक करत नाही; मन गमावलेल्या विलक्षण माणसासाठी तिला जास्त दुःख होते. ती स्वतःपेक्षा हॅम्लेटसाठी जास्त नाराज आहे:

राणी गर्ट्रूडच्या विपरीत, ओफेलियाला मानवी स्वभावाच्या समृद्धीचे कौतुक कसे करावे हे माहित आहे. तिच्या मानवी प्रतिष्ठेच्या संकल्पनांसह, ती स्वतःच नवजागरण काळातील व्यक्ती म्हणून आपल्यासमोर येते.

हॅम्लेटवरील प्रेम हे ओफेलियाच्या दुःखद मृत्यूचे कारण होते. तिच्या वडिलांना तिच्या प्रियकराने मारले म्हणून ती जगू शकली नाही; तिच्यासाठी दोन प्रिय लोक गमावले आहेत, आणि तिच्यासाठी कोणते नुकसान अधिक कठीण आहे हे माहित नाही - हे अपघाती नाही की, व्यथित होऊन तिने तिचे मृत वडील आणि हॅम्लेट दोघांचाही शोक केला.

तथापि, ओफेलियाच्या मृत्यूनंतरच हॅम्लेटला तिच्याबद्दलच्या भावनांची पूर्णता जाणवली. लार्टेसच्या विलापाने त्याला राग येतो, कारण त्याचा भाऊ ओफेलियाचे प्रेम आणि दुःख दोन्ही त्याच्या स्वत: च्या तुलनेत त्याच्यासाठी क्षुल्लक वाटतात:

हॅम्लेट विशेषतः वेदनादायक असतो जेव्हा त्याला हे माहित असते की तो लार्टेसप्रमाणे करू शकत नाही आणि नुकसानाच्या दु:खाला शरण जाण्याचा त्याला अधिकार नाही. ओफेलियाच्या मृत्यूने त्याला ज्या नैराश्यात नेले ते देखील त्याच्या जड कर्तव्याच्या भावनेच्या आधी कमी झाले पाहिजे ज्याने त्याचे प्रेम एकदा कमी केले.

शेक्सपियरच्या नायकासाठी, मुख्य गोष्ट म्हणजे न्याय पुनर्संचयित करण्यासाठी स्वेच्छेने स्वीकारलेली जबाबदारी. या कर्तव्याचा त्याग म्हणून त्याने स्वतःचा आनंद आणि ओफेलिया आणला.

ओफेलियाच्या संभाव्य ऐतिहासिक प्रोटोटाइपला कॅटरिना गॅम्नेट म्हणतात, एक मुलगी जी एव्हॉन नदीत पडली आणि डिसेंबर 1579 मध्ये मरण पावली. जड बादल्या वाहून तिचा तोल गेला आणि पडली असे उघड झाले असले तरी, मृत्यूचे कारण असमाधानी प्रेम होते, ज्यामुळे तिने आत्महत्या केली, अशी अफवा पसरली होती. कदाचित शेक्सपियर, जो तिच्या मृत्यूच्या वेळी 16 वर्षांचा होता, त्याने ओफेलियाची प्रतिमा तयार करून ही घटना आठवली. ओफेलिया हे नाव हॅम्लेटच्या आधी साहित्यात फक्त एकदाच वापरले गेले होते - इटालियन कवी जेकोपो सन्नाझारो (१४५८-१५३०) याच्या आर्केडिया या ग्रंथात; त्याचा शोध या कवीने लावला असावा. कदाचित ते दोन नावांच्या विलीनीकरणाने तयार झाले आहे: ओथे-केटे आणि लिया-लेआ.

ओफेलिया, जॉन विल्यम वॉटरहाउस (1894)

ओफेलिया पहिल्यांदा नाटकात दिसते जेव्हा तिने तिचा भाऊ लार्टेसचा निरोप घेतला, जो फ्रान्सला जात आहे. लार्टेस तिला हॅम्लेटच्या प्रेमसंबंधाबद्दल सूचना देतो. तो चेतावणी देतो की हॅम्लेट, मुकुटाचा संभाव्य वारस असल्याने, ओफेलियाशी लग्न करण्यास मोकळा नाही, आणि म्हणून त्याचे लग्न नाकारले पाहिजे. लार्टेसच्या निर्गमनानंतर, पोलोनियसने ओफेलियाला हॅम्लेटविरूद्ध चेतावणी देखील दिली, कारण त्याचा राजकुमाराच्या भावना आणि हेतूंच्या प्रामाणिकपणावर विश्वास नाही. व्याख्यानाच्या शेवटी, पोलोनियसने तिला हॅम्लेटशी भेटण्यास मनाई केली.

सर्कल ऑफ अल्फ्रेड जोसेफ वूल्मर, 1805-1892, ओफेलिया

"हॅम्लेट" मध्ये डॅनियल मॅक्लीज द प्ले सीन

डिक्सी, थॉमस-फ्रान्सिस ओफेलिया, 1861

स्टीफन मेकपीस वियन्सची "ओफेलिया" म्हणून डोरोथी प्रिमरोज

एडविन अॅबे. हॅम्लेट आणि ओफेलिया

अर्नेस्टे एटीन नरजोत (अमेरिकन 1826-1898) ओफेलिया

यूजीन डेलाक्रोक्स. ओफेलियाचा मृत्यू

फ्रान्सिस एडवर्ड झियर (1856-1924) ओफेलिया

गेल, विल्यम (1823-1909) ओफेलिया किंवा इव्हान्जेलिना

गेल, विल्यम (1823-1909) ओफेलिया, 1862

Gaston Bussiere (1862-1929), ओफेली इन वॉटर

जॉर्ज फ्रेडरिक वॅट्स (1817-1904) - ओफेलिया

काटेरी फुले व झुबकेदार पानांचे एक लहान झाड मध्ये जॉर्जेस Clairin ओफेलिया

जॉर्जेस रौसिन (फ्रेंच, जन्म 1854) ओफेलिया

गुस्ताव कॉर्बेट, ओफेलिया (ला मंगेतर डी ला मॉर्ट)

हॅम्लेट, ऍक्ट IV, सीन 5, फर्डिनांड पायलॉटिलचे ओफेलिया

हॅम्लेट, ए. बुचेल

जेम्स बर्ट्रांड (1823-1887) ओफेलिया

जेम्स एल्डर क्रिस्टी (१९वी-२०वी) ओफेलिया

जेम्स संत (1820-1916) - ओफेलिया

जॅन पोर्टिएल्जे (डच, 1829-1895) ओफेलिया

जॉन ऍटकिन्सन ग्रिमशॉ (1836-1893) कलाकाराची पत्नी थिओडोसियाचे ओफेलियाच्या रूपात चित्र

जॉन विल्यम वॉटरहाऊस (1849-1917) ओफेलिया 1889

जॉन वुड (ब्रिटिश, 1801-1870) ओफेलिया

जोसेफ क्रोनहेम ओफेलिया प्रवाहाने फुले गोळा करतात

जोसेफ सेव्हर्न 1793 - 1879 ऑफेलिया

ज्युल्स बॅस्टियन लेपेज ओफेली

ज्युल्स-एली डेलौने (1828-1891), ओफेली

मार्कस स्टोन (1840-1921), ओफेलिया

मारिया स्पिल्सबरी (ब्रिटिश, 1777-1823) ओफेलिया

मेरी बर्थे मौचेल ओफेलिया. १९१५ च्या सुमारास

मॉरिस विल्यम ग्रीफेनहेगन (ब्रिटिश, 1862 -1931) - लार्टेस आणि ओफेलिया

शेक्सपियरमधील सर्वात दुर्दैवी स्त्री पात्र म्हणजे ओफेलिया. ज्‍याने कधीही हातात पुस्‍तक धरले नाही अशी एखादी व्‍यक्‍ती देखील ज्युलिएट आणि डेस्डेमोना बद्दल सांगेल: डेस्डेमोना त्‍यावर त्‍यांचे इतके प्रेम होते की त्‍यांनी तिला मारले आणि ज्युलिएटने स्‍वत:च त्‍याच्‍यावर इतके प्रेम केले की तिने स्‍वत:ला मारले. आणि ते तुम्हाला गरीब ओफेलियाबद्दल फक्त एक गोष्ट सांगतील: ती बुडली. इतकंच. कदाचित, स्मृती ताणून, कोणीतरी जोडेल: "वेडा."

पण हे खरे नाही. ओफेलियाची कथा इतर शेक्सपियरच्या स्त्रियांच्या कथांपेक्षा कमी दुःखद नाही आणि कमी रहस्यमय नाही. सर्वप्रथम, आपल्याला हे माहित आहे की हॅम्लेटला ओफेलियावर प्रेम आहे फक्त तिच्या वडिलांशी झालेल्या संभाषणावरून. राजकुमार स्वतःच प्रेम दाखवत नाही - उलटपक्षी, तो गरीब गोष्टीला दूर ढकलतो, त्याच्यावर जवळजवळ बाजारातील गैरवर्तनाचा वर्षाव करतो. पोलोनियसने राजा आणि राणीला वाचलेले निरर्थक पत्र स्पष्टपणे बनावट आहे - ओफेलियाने तिच्या वडिलांना कोणतेही पत्र दिले नाही आणि स्पष्टपणे सांगितले की "तिने त्याचे आणखी कोणतेही पत्र किंवा त्याच्याकडून पत्र स्वीकारले नाही". ओफेलियाच्या थडग्याच्या काठावर उभा राहून राजकुमार स्वतः त्याचे प्रेम घोषित करतो. येथे कोणत्याही गंभीर भावनांचा प्रश्न नाही - असे दिसते की पोलोनियसने असे ठामपणे सांगितले की "या चमकांना उबदारपणा मिळत नाही." आपल्या मुलीशी त्याच संभाषणात, तो एक विचित्र वाक्प्रचार उच्चारतो - "तुम्ही या मूर्खपणाचा स्वीकार करत नाही (" सौहार्दपूर्ण मैत्रीचे वचन "), आणि यापुढे आणखी प्रतिज्ञांची मागणी करा."

आपल्या मुलीच्या भविष्याबद्दल आनंदी होण्याऐवजी आणि तिच्यासाठी डॅनिश सिंहासन मिळविण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी, मंत्री आणि राजाचा पहिला मित्र ओफेलियाला हॅम्लेटला भेटण्यास स्पष्टपणे मनाई करतो. त्याची धूर्तता, विवेकबुद्धी, ढोंगीपणा लक्षात घेता हे समजण्यापेक्षा जास्त आहे, जे तो आपला मुलगा, नोकर, क्लॉडियस यांच्याशी संभाषणात वारंवार दाखवतो. त्याला राजपुत्राच्या प्रेमापेक्षा आणि त्याच्या भेटवस्तूंपेक्षा महागड्या प्रतिज्ञांची गरज आहे - आणि ओफेलियाकडे हॅम्लेटला परत येण्यासाठी काहीतरी होते!

पोलोनियस आणि ओफेलिया यांच्याशी हॅम्लेटचे संभाषण हे अगदी स्पष्ट निंदकतेचे उदाहरण असेल, जर आपण हे मान्य केले नाही की, एका सेकंदासाठीही, राजकुमारला असे काहीतरी माहित आहे जे दर्शक आणि वाचकांना माहित नाही. तो पोलोनियसला थेट सांगतो की "सूर्य कुत्र्याबरोबर रूट वर्म्स घेतो ... गर्भधारणा दयाळू आहे, परंतु आपल्या मुलीसाठी नाही." आणि मंत्री स्वतःच, न डगमगता, पिंपला फोन करतात! ओफेलियाबरोबरच्या संभाषणात तो आणखी पुढे जातो. "बर्फासारखे निर्दोष आणि बर्फासारखे शुद्ध व्हा, तुम्ही निंदा टाळू शकत नाही" - याचा अर्थ असा की तिला तिच्याबद्दल काहीतरी सापडले किंवा ऐकले ज्यामुळे तो पुढे चालू ठेवतो: "... मूर्खाशी लग्न करा. हुशार लोकांना माहित आहे की तुम्ही त्यांच्यापासून कोणत्या प्रकारचे राक्षस बनवता."

शेक्सपियरच्या राजपुत्राचा नमुना - सॅक्सन व्याकरण "हिस्ट्री ऑफ डेन्मार्क" च्या क्रॉनिकलचा नायक प्रिन्स अॅमलेट - कोंबड्यासारखे गायले आणि इतर हास्यास्पद कृती केल्या, आपला जीव वाचवण्यासाठी वेडा बनण्याची इच्छा होती. पण हॅम्लेटला जे वाटते तेच सांगतो. त्याने ढोंग करणे बंद केले, न्यायालयीन सौजन्य फेकून दिले, रागाला वाट करून दिली. ते हॅम्लेटच्या "काल्पनिक" वेडेपणाबद्दल बोलतात, ओफेलियाच्या "खऱ्या" वेडेपणाला विरोध करतात. पण त्यांच्या कृती आणि भाषणात अजिबात वेडेपणा नाही. तो फक्त रागावलेला, चिडलेला आहे - आणि तो कशासाठी आहे हे प्रत्येकाला स्पष्ट करतो.

आणि ओफेलियाचे काय? राजकुमाराने नाकारले, ज्याच्या प्रेमाची तिने शेवटची तारण म्हणून आशा केली ... चौथ्या कृतीचा 5वा देखावा पूर्णपणे अनपेक्षितपणे सुरू होतो: राणीला दुर्दैवी पाहू इच्छित नाही ... "मी तिला स्वीकारणार नाही." परंतु मंत्र्याच्या मुलीची गाणी आणि भाषणे अशी आहेत की दरबारी चेतावणी देतो: "तिच्या भाषणात गोंधळ आहे, परंतु जो कोणी ऐकतो, तो शोधला जातो." दरबारी राणीला तिचा स्वीकार करण्यास सांगणे व्यर्थ नाही: हे उघड आहे की ओफेलिया गर्ट्रूड शोधत आहे. “डेन्मार्कचे सौंदर्य आणि राणी कुठे आहे?” तिने खोलीत प्रवेश करत विचारले. आणि मग - ओळीने ओळ, गाणे गाणे, श्रोत्यांना आणि दर्शकांना एक रहस्य प्रकट करते, ज्यासाठी तो त्याच्या आयुष्यासह पैसे देईल.

सुरुवातीला ती एका यात्रेकरूबद्दल, भटक्याबद्दल गाते - कदाचित इंग्लंडला पाठवलेल्या हॅम्लेटचा संदर्भ देत. तिच्या वडिलांचा मृत्यू आणि राजकुमार गायब झाल्यामुळे तिला कफन आणि थडगे धुण्यास नेले. पण राजाच्या दिसण्याबरोबर गाण्यांच्या थीममध्ये आमूलाग्र बदल होतो. थेट आणि निःसंदिग्धपणे, ती तिचा अपमान घोषित करते आणि ती शब्द वापरते जे आज्ञाधारक लाजाळू स्त्रीने मोठ्याने बोलू नये - तत्वतः, तिला काहीतरी माहित नसावे.

अनिच्छेने, शाळेतील निबंध आणि निबंधांमध्ये, व्हॅलेंटाईन डेबद्दल ओफेलियाच्या दोन "अश्लील" गाण्यांपैकी फक्त पहिले उद्धृत करण्याची प्रथा आहे. जेव्हा राजा तिच्या या शब्दांवर लक्ष देण्याचा प्रयत्न करतो "ते म्हणतात की घुबड बेकरची मुलगी असायची" हे तिचे तिच्या वडिलांशी काल्पनिक संभाषण आहे, तेव्हा तिने अचानक त्याला व्यत्यय आणला: "तुला याची गरज नाही ... तुला विचारले तर याचा अर्थ काय आहे, मला सांगा ..." (ओफे. तुम्ही प्रार्थना करा की "याबद्दल कोणतेही शब्द बोलू नयेत: परंतु जेव्हा ते तुम्हाला याचा अर्थ काय विचारतात तेव्हा तुम्ही हे सांगा) होय, ओफेलियाच्या या दुर्दैवी, तिच्या मृत्यूला वडिलांचा फक्त अप्रत्यक्ष संबंध असतो.

दुसरे "अश्लील" गाणे, ज्यामध्ये अत्यंत संदिग्ध श्लेष आहेत, त्याऐवजी सुव्यवस्थित पद्धतीने रशियन भाषेत अनुवादित केले आहे. शिवाय हे श्लेष देवाच्या नावात दडलेले आहेत! गिस आणि कोंबडा द्वारे - येशू आणि देवाद्वारे, देवाची नावे केवळ "बेकरची मुलगी" - वेश्या यांच्यासाठी पात्र असलेल्या अश्लीलतेने बदलली गेली आहेत ... शपथाशिवाय या गाण्याचे तितकेच भाषांतर करणे केवळ अशक्य आहे. जर पहिले गाणे नातेसंबंधातील प्रणयच्या अगदी हलक्या संकेताने सुरू झाले तर:
उद्या सेंट व्हॅलेंटाईन डे आहे,
सकाळच्या वेळेत सर्व,
आणि मी तुझ्या खिडकीची दासी आहे,
तुमचा व्हॅलेंटाईन होण्यासाठी...
... नंतर दुसऱ्या गाण्यात सर्वकाही थेट, गलिच्छ आणि खुल्या मजकुरासह सांगितले आहे: "कोंबडा करून, ते दोषी आहेत" - "मी शपथ घेतो ... ते दोषी आहेत!". ओफेलिया हे गाणे राजवाड्याच्या हॉलमध्ये थेट राजा आणि राणीच्या चेहऱ्याकडे पाहत गाते. अर्थात, त्यांनी ऐकायला हवे होते - हे आश्चर्यकारक नाही की नंतर, तिची निरागस गाणी ऐकल्यानंतर, लार्टेसने टिप्पणी केली: "हे काहीही" पदार्थापेक्षा जास्त नाही".

ओफेलिया वेडी नाही. ती निराशेत, उन्मादात आहे. हॅम्लेटप्रमाणेच, तिने लज्जा आणि सभ्यता फेकून दिली, ती तिच्याशी काय घडले याबद्दल सर्वांना सांगण्यास तयार आहे. ते वेड्याचे काय करायचे? आणि आज, आणि सर्व शतकांपूर्वी? ते त्याला बंद करतात, त्याला बांधतात, त्याच्यावर उपचार करण्याचा प्रयत्न करतात. त्या दिवसात, सर्व मानसिक आजार दुष्ट आत्म्यांच्या हस्तक्षेपाद्वारे स्पष्ट केले गेले होते, म्हणून डॉक्टर आणि पुजारी दोघांनाही रुग्णाला बोलावले गेले. परंतु कोणीही ओफेलियाला लॉक करण्याचा, तिला शांत करण्याचा प्रयत्न करत नाही - कोणत्याही प्रकारे. त्याऐवजी, राजा तिला फक्त तिच्या मागे जाण्याचा आदेश देतो: “तिच्या जवळ जा; तिला चांगले घड्याळ दे, मी तुझी प्रार्थना करतो."

दुसर्‍यांदा खोलीत हजेरी लावताना, ओफेलिया स्वतःला एका गोंगाटाच्या मोहिमेत सापडते: लार्टेस, संतप्त समर्थकांच्या जमावाने त्याचा मुकुट घालण्यासाठी तयार होतो, राजा आणि राणीकडे धाव घेतो आणि त्यांच्यावर निंदा आणि दाव्यांचा वर्षाव करतो. आता मुलीच्या हातात फुले आहेत आणि ते अजूनही या फुलांच्या गुप्त अर्थावर वाद घालत आहेत, कर्कशपणे, आणि एकमत झाले नाहीत - ओफेलिया कोणाला आणि कोणते फूल देते हे दर्शविणारी मजकूरात एकही टिप्पणी नाही. .

"तेथे" रोझमेरी आहे, ते "स्मरणासाठी आहे; प्रार्थना, प्रेम, लक्षात ठेवा: आणि pansies आहे. ते "विचारांसाठी आहे. तुमच्यासाठी एका जातीची बडीशेप आणि कोलंबिन्स आहेत: तुमच्यासाठी "रू आहे; आणि माझ्यासाठी काही" येथे आहे: आम्ही याला औषधी कृपा म्हणू शकतो किंवा "रविवार: ओ तुम्ही तुमचे र्यू परिधान करा. फरक. तेथे "सा डेझी: मी तुला काही व्हायलेट्स देईन, परंतु जेव्हा माझे वडील वारले तेव्हा ते सर्व सुकले ..." कृपया, प्रिय, लक्षात ठेवा; आणि येथे देवाची आई औषधी वनस्पती (पॅन्सीज) आहे, हे नशिबासाठी आहे. येथे तुमच्यासाठी बडीशेप आणि कबूतर (पाणलोट); येथे तुमच्यासाठी मूळ आहे; आणि माझ्यासाठीही; तिचे नाव कृपेचे गवत, रविवारचे गवत आहे; अरे, तुम्ही तुमचे मूळ वेगळेपणाने परिधान केले पाहिजे. येथे एक डेझी आहे; मी तुला व्हायलेट्स देईन, परंतु माझे वडील मेल्यावर ते सर्व सुकले ... ".

कदाचित तिने तिच्या भावाला अनुरूप इच्छेसह रोझमेरी आणि पॅन्सी दिली: काय घडले हे त्याला समजले पाहिजे आणि लक्षात ठेवले पाहिजे. बडीशेप हे खुशामत आणि ढोंग यांचे प्रतीक आहे आणि पकड म्हणजे प्रेम आणि व्यभिचारात विश्वासघात. तिने बहुधा ही फुले राजाला दिली - दोनदा देशद्रोही आणि दोनदा मोहक. खालील फुलांनी याची पुष्टी केली आहे: रुई, दु: ख आणि पश्चात्तापाचे प्रतीक. पापाच्या पश्चात्तापाने रविवारी ते चर्चमध्ये नेले या वस्तुस्थितीमुळे त्याला कृपेचे गवत (रविवार गवत) देखील म्हटले गेले. बहुधा, तिने हे फूल राणीला अर्पण केले, एक स्वत: साठी सोडून: त्या दोघांना पश्चात्ताप करण्यासारखे काहीतरी आहे, त्यांच्याकडे एक पाप आहे आणि दोघांनी एकाच व्यक्तीसह पाप केले आहे, परंतु राणीने सन्मानाने रुई घातली पाहिजे - तिने लग्न केले तिला मोहक, पण ओफेलिया नाही. व्हायलेट्स ऐवजी डेझी ... डेझी हे दुःखी प्रेमाचे प्रतीक आहे आणि वाळलेल्या व्हायलेट्सचे नाव - व्हायलेट्स, वायलेन्स, हिंसाचाराची आठवण करून देणारे आहे. तिच्या वडिलांचा मृत्यू हिंसक होता - ओफेलिया खोलीत जमलेल्या प्रत्येकाला म्हणते. तिच्या दुःखी प्रेमाची कथा हिंसाचारात संपली - हा वाक्यांशाचा दुसरा संभाव्य अर्थ आहे.

"अरे, तुम्ही तुमचा र्यू डिस्टिंक्शनसह परिधान केला पाहिजे!" - हा वाक्यांश राणीसाठी कसा अप्रिय असावा. तिला ओफेलियाला बघायचे नव्हते यात आश्चर्य नाही! आणि आता - एक योग्य शेवट: ती राणी आहे जी तिच्या बहिणीच्या मृत्यूची बातमी लार्टेसला आणते. ही काव्यात्मक कथा विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे.
नाल्याला टेकून एक विलो वाढतो,
ते काचेच्या प्रवाहात त्याची कर्कश पाने दाखवते;
तिथे ती विलक्षण हार घालून आली
कावळ्याची फुले, चिडवणे, डेझी आणि लांब जांभळे
ते उदारमतवादी मेंढपाळ एक स्थूल नाव देतात,
परंतु आमच्या थंड दासी मृत पुरुषांची बोटे त्यांना म्हणतात:
तेथे, पेंडेंटवर तिचे कोरोनिट तण आहे
लटकण्यासाठी क्लॅम्बरिंग, एक मत्सर sliver तोडले;
तिच्या तणनाशक ट्रॉफी आणि स्वत: खाली तेव्हा
पडली रडत ओढणी । तिचे कपडे विस्तीर्ण पसरले;
आणि, जलपरी सारखी, त्यांनी तिला कंटाळले:
कुठल्या वेळी तिने जुन्या सुरांची छेड काढली;
तिच्या स्वतःच्या त्रासाला असमर्थ म्हणून,
किंवा एखाद्या प्राण्यासारखे मूळ आणि प्रेषित
त्या घटकापर्यंत: परंतु ते लांब असू शकत नाही
तिची वस्त्रे, त्यांच्या पेयाने जड होईपर्यंत,
तिच्या मधुर मांडणीतून गरीब दु:खीला ओढून घ्या
चिखलमय मृत्यूला.

वाकलेल्या प्रवाहावर एक विलो आहे
लाटाच्या मिररला राखाडी पाने;
हार विणत ती तिथे आली
चिडवणे, बटरकप, बुबुळ, ऑर्किड, -
मुक्त मेंढपाळांना खडबडीत नाव आहे,
नम्र कुमारींसाठी, ते मृतांची बोटे आहेत:
तिने फांदीवर लटकण्याचा प्रयत्न केला
तुझे पुष्पहार; कपटी कुत्री तोडली
आणि औषधी वनस्पती आणि ती स्वतः पडली
रडण्याच्या प्रवाहात तिचे कपडे,
पसरून त्यांनी तिला अप्सरेप्रमाणे वाहून नेले;
दरम्यान तिने गाणी गायली,
जणू मला त्रासाचा वास येत नाही
किंवा तो प्राणी जन्माला आला होता
पाण्याच्या घटकामध्ये; ते टिकू शकले नाही
आणि कपडे, जोरदार नशेत,
वाहून गेलेल्या नादातून दुःखी
मृत्यूच्या दलदलीत.

जर कोणी दुर्दैवी स्त्रीचा मृत्यू पाहिला असेल आणि त्यांनी राणीला असे तपशील सांगितले असेल तर, "तिने गाणी गायली" आणि तिचे कपडे तिला प्रवाहात वाहून नेत असताना त्याने तिला का वाचवले नाही? शाही स्वैराचाराचा बळी तळाशी जात असताना कोण उभे राहून उदासीनपणे पाहत होते? किंवा हे सर्व फक्त एक काल्पनिक आहे, परंतु खरं तर, ओफेलियाने तिच्या स्पष्ट गाण्यांसाठी पैसे दिले? आणि - सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे - मुलीला अशा अमर्याद निराशेत कशाने बुडवले की तिचे शब्द आणि कृती तिच्या सभोवतालच्या लोकांना प्रेरित करते की ती वेडी आहे?

असे मानले जाते की ओफेलियाची गाणी पोलोनियसच्या मृत्यूबद्दल आहेत. परंतु जर आपण "वेळेचे टप्पे" देखील अंदाजे सेट केले, तर हे स्पष्ट होते की त्याच्या वडिलांच्या मृत्यूने गरीब व्यक्ती निराशेच्या गर्तेत डुबली नाही. नाटकाची संपूर्ण कृती अनेक दिवस पसरलेली दिसते; घटना कोणत्याही प्रकारे एकमेकांचे अनुसरण करत नाहीत - कथेचे फॅब्रिक फाटलेले आहे, परंतु तारखा स्पष्टपणे सूचित केल्या आहेत. फॅंटमच्या पहिल्या देखाव्यापासून गर्ट्रूड आणि क्लॉडियसच्या लग्नापर्यंत, काही वेळ निघून गेला - त्याला आधीच दोनदा रक्षकांनी पाहिले आहे, ज्यांनी होरॅशियो या विचित्र पाहुण्याबद्दल अहवाल दिला होता. लग्नाला पूर्ण दोन महिने उलटून गेले आणि राजकुमाराची पहिली टिप्पणी "मुलगा अजिबात नाही आणि खूप गोंडस आहे" "द माऊसट्रॅप" च्या निर्मितीपर्यंत! पोलोनियसच्या मृत्यूनंतरही बराच वेळ निघून गेला, हॅम्लेटचे ओफेलियाच्या आजारपणात घाईघाईने निघून जाणे - लॅर्टेसला ही बातमी लगेच मिळाली नाही, तो फ्रान्समधून डेन्मार्कला परतला आणि स्वत: साठी समर्थकांची भरती करण्यात व्यवस्थापित झाला ... कोणतेही दुःख कालांतराने कमी होते. . जरी ओफेलिया मुलींमध्ये सर्वात प्रेमळ असली तरीही, दुःखाचा पहिला स्फोट आधीच निघून गेला असावा. आणि, तिच्या दुर्दैवाने, ती राणीकडे का गेली, ज्याने पोलोनियसला नक्कीच मारले नाही?

महान मेयरहोल्ड, नाटकाच्या निर्मितीवर विचार करत, चौथ्या अभिनयात ओफेलियाला गरोदर आणायचे होते. विचित्रपणे पुरेसे आहे, परंतु हा निष्कर्ष अतिशय तार्किक आहे आणि स्वतःच सूचित करतो. जर धूर्त आणि चतुर मंत्र्याने आपल्या तरुण मुलीला राजेशाही भावाकडे "रोपण" केले असेल तर त्या काळापासून कमीतकमी सहा महिने निघून गेले आहेत - ज्या कालावधीत गर्भधारणेमुळे दुर्दैवी लोकांमध्ये शंका निर्माण होऊ नये. तिचे वडील जिवंत असताना, ज्यांनी प्रत्येक गोष्टीत ओफेलियाच्या कृतींचे मार्गदर्शन केले, ती शांत होती. परिस्थिती बदलण्याचा, सापळ्यातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न काहीही झाला नाही. हॅम्लेट, ज्याच्या प्रेमाची तिला खूप आशा होती, तिने ओफेलियाला ठामपणे नाकारले. राजा हा फक्त "लष्करी सीमांचा वारस" चा पती आहे; कोणत्याही परिस्थितीत तो आपल्या पत्नीच्या विरोधात जाणार नाही. दुर्दैवाचे नशीब ठरले.

ओफेलियाच्या अपघाती मृत्यूवर विश्वास ठेवू शकतो, जर तिच्याबद्दल अशा तपशीलवार कथेसाठी नाही. मुलीच्या वेडेपणावर सर्वांचा विश्वास होता. जर वेडेपणाच्या स्थितीत असलेल्या एखाद्या व्यक्तीने आत्महत्या केली, तर त्याला ख्रिश्चन दफन करण्याचा अधिकार हिरावून घेण्याचे हे कारण नाही. पण दोन सिंपलटन, ग्रेव्हडिगर, दोन जोकर यांच्या स्मशानभूमीतील संभाषण, राणीने इतके रोमँटिकपणे वर्णन केलेल्या चित्रात पुन्हा शंका आणते. त्यांच्या मते, "जर ती एक थोर महिला नसती, तर तिला ख्रिश्चन दफनभूमीत दफन केले गेले नसते." वेडेपणाचा प्रश्नच नाही. अन्वेषकाने कबूल केले की तिचे अवशेष पवित्र जमिनीवर आहेत: “मुकुटर तिच्यावर बसला आहे आणि त्याला ख्रिश्चन दफन सापडले आहे”, परंतु या प्रकरणावर कबर खोदणाऱ्यांचे स्वतःचे मत आहे. हेच मत याजकांचे आहे, जे कोरोनरच्या निष्कर्षाशी सहमत होऊ इच्छित नव्हते: “तिचा मृत्यू संशयास्पद होता”. “आम्ही शांततेत निघून गेलेल्या आत्म्याप्रमाणे तिच्यावर रिक्विम गाऊन पवित्र संस्काराचा अपमान करू,” पुजारी स्पष्टपणे लार्टेस घोषित करतात. प्रत्येकाला खात्री आहे: बलात्कार झालेल्या (शक्यतो गर्भवती) मुलीने आत्महत्या केली. आणि जर "वरून" - "महान आज्ञा" "अरवेज द ऑर्डर" नसती तर, तिचे अंत्यसंस्कार पूर्णपणे वेगळे दिसले असते:" तिने अपवित्र पृथ्वीवर न्यायाच्या रणशिंगाची वाट पाहिली असती: प्रार्थनेऐवजी, ती तिच्यावर दगडफेक केली असती. ”

पण मग - काय कटू विडंबना! - आता हॅम्लेटने जाहीरपणे ओफेलियावरील त्याचे प्रचंड प्रेम जाहीर केले. होय, हेच घडू शकले असते, परंतु तसे झाले नाही. त्याने त्याच्या भावनांच्या घशावर पाऊल ठेवले, त्याने पडलेल्या मुलीला नाकारले, तिला दूर ढकलले, तिच्या मृत्यूमध्ये एक नकळत साथीदार बनला. तिच्या वडिलांची हत्या करून, त्याने शेवटी ओफेलियाचे आयुष्य उद्ध्वस्त केले.

येथे हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की पोलोनियसचा अंत्यविधी देखील विधींचे उल्लंघन करून आयोजित करण्यात आला होता. लार्टेसचा असा संताप आहे: "त्याचे मृत्यूचे साधन, त्याचे अस्पष्ट अंत्यविधी - कोणतीही ट्रॉफी, तलवार किंवा हॅचमेंट नाही" त्याची हाडे नाहीत, कोणताही उदात्त संस्कार किंवा औपचारिक देखावा नाही " , थाटामाटात, योग्य समारंभाशिवाय. "पण हे का होते? प्रिय आणि विश्वासू मंत्र्याला अशा प्रकारे दफन केले गेले? त्याचा मृत्यू आत्महत्येसारखा दिसला नसता! बहुधा, पोलोनियसचा मृतदेह कधीही सापडला नाही. तुम्हाला तो महिनाभर सापडणार नाही, मग तुम्ही वर गेल्यावर तुम्हाला त्याचा वास येईल. गॅलरीच्या पायऱ्या ", कोठेही असे सूचित केलेले नाही की मृतदेह सापडला आहे. घाई आणि विधी न पाळण्याचे एकच कारण असू शकते: शवपेटी रिकामी होती. म्हणूनच ओफेलिया तिच्या गाण्यांमध्ये आणि विभक्त, मृत आणि भटक्यांमध्ये मृत्यूला गोंधळात टाकते.

“प्रभु, आपण काय आहोत हे आपल्याला माहीत आहे, पण आपण काय आहोत हे माहीत नाही. देव तुमच्या टेबलावर असू द्या! “सर, आपण कोण आहोत हे आपल्याला माहीत आहे, पण आपण कोण होऊ शकतो हे आपल्याला माहीत नाही. देव तुमच्या जेवणाला आशीर्वाद देतो!" - मुलीचे हे शब्द स्पष्टपणे राजाला उद्देशून आहेत आणि कोणीही त्यांना मूर्ख म्हणणार नाही. ओफेलियाला माहित होते की ती कोण आहे आणि संभाषणातील सर्व सहभागी कोण आहेत हे माहित होते. ज्यासाठी तिने पैसे दिले - सन्मानाने, चांगले नाव, जीवन. ती भावनांच्या गोंधळ, प्रेम फसवणूक, दुःखद निराशेचे प्रतीक बनली.

ओफेलिया?.. हशा. ओफेलिया? .. ओरडणे.
आणि भुकेल्या कावळ्यांचे विचित्र रडणे.
ओफेलिया? .. रडत आहे. ओफेलिया?.. किंचाळ!
रेंगाळणारे तणे. पारदर्शक झरा...

निकनी ओफेलिया शुभ्र पुष्पहार
ओळीच्या बाजूने लिलीपर्यंत पोहणे आणि पोहणे
जिथे रक्तहीन हॅम्लेट गुप्तपणे फिरत असतात
आणि ते बासरीवर प्रलापाचे सूर काढतात

बर्याच काळापासून तुम्ही रात्रीच्या भूमीत मृतांकडे जाता
त्यामुळे हेकाटे यांनी खिन्नपणे तिचे हसू विझवले
जर एक नम्र पुष्पहार बुडला
सफोची अविचारी ताकद

ल्युकाटसच्या मागे सायरन पंख असलेले लोक
खलाशांना त्यांच्या पक्ष्यांसारख्या सवयींमुळे फसवले जाते
आणि कोणीही व्हर्लपूलवर परत येणार नाही
जिथे तीन मंद आवाज खूप गोड गायले होते ...

गिलाउम अपोलिनेर. A. Geleskul द्वारे अनुवादित