ग्रीक शोकांतिका aeschylus sofokles euripides. प्राचीन ग्रीक शोकांतिका: सोफोक्लीस आणि युरिपाइड्स

क्लासिक कालावधी - 5 वे शतक इ.स.पू.

प्राचीन ग्रीक रंगमंच अनुवांशिकदृष्ट्या प्राचीन काळातील पंथ संस्कारांकडे परत जाते (शिकार, शेती, हिवाळा पाहणे, मृतांसाठी रडणे). प्राचीन खेळाच्या विधींच्या सर्व आदिमता आणि साधेपणासाठी, भविष्यातील नाट्य कृतीचे अंकुर त्यांच्यामध्ये आधीच दिसू शकतात - संगीत, नृत्य, गाणे आणि शब्दांचे संयोजन. ग्रीक थिएटरची उत्पत्ती डायोनिससच्या सन्मानार्थ उत्सवातून झाली आहे, जे बरेच दिवस चालले आणि या हेतूंसाठी खास बांधलेल्या इमारतीत पवित्र मिरवणूक, रहस्ये आणि नंतर नाटककार, कवी आणि गायक यांच्यातील स्पर्धांचा समावेश होता. प्राचीन ग्रीक शहराच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक जीवनात थिएटरने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. हे दिवस काम नसलेले घोषित केले गेले आणि शहरातील संपूर्ण लोकसंख्येला सुट्टीवर येणे बंधनकारक होते. अथेन्समधील पेरिकल्सच्या कारकिर्दीत, गरीबांना थिएटरला भेट देण्यासाठी पैसेही वाटले गेले.

ग्रीक रंगभूमीचा जन्म देव डायोनिसियसला समर्पित पंथ उत्सवातून झाला.

डायोनिससच्या 3 सुट्ट्या:

ग्रेट डायोनिशिया

ग्रामीण डायोनिशिया

डायोनिसियस हळूहळू मूर्तिपूजक सुट्टीपासून थिएटरच्या कामगिरीमध्ये बदलला. त्यांनी रहिवाशांच्या गायन स्थळामध्ये एक विशेष कलाकार सादर करण्यास सुरवात केली - एक अभिनेता ज्याने तयार केलेले मजकूर उच्चारले आणि हे आधीच मूर्तिपूजक संस्कारातून थिएटरमध्ये संक्रमण चिन्हांकित केले, ज्यासाठी महान प्राचीन ग्रीक नाटककारांनी काम केले.

शोकांतिका

शोकांतिका (प्राचीन ग्रीक शब्दशः - "बकरीचे गाणे") ही घटनांच्या विकासावर आधारित काल्पनिक कथा आहे, जी सहसा अपरिहार्य असते आणि पात्रांसाठी आपत्तीजनक परिणामाकडे नेणारी असते, बहुतेक वेळा पॅथोसने भरलेली असते; कॉमेडीच्या विरुद्ध एक प्रकारचे नाटक. काही संशोधकांचा असा विश्वास आहे की प्राचीन काळी एका याजकाने वेदीवर बकऱ्याचा बळी देणाऱ्या डायोनिसस या देवाच्या दुःखांबद्दल सांगितले. म्हणून "बकरीचे गाणे".

एस्किलस (सुमारे 525-456 बीसी) - प्राचीन ग्रीक शोकांतिकेचा "पिता". सुमारे 90 कामांचे लेखक. ते आजपर्यंत टिकून आहे 7. 2रा अभिनेत्याची ओळख करून दिली.

एस्किलसच्या शोकांतिकेचा मुख्य हेतू म्हणजे नशिबाच्या सर्वशक्तिमानतेची कल्पना आणि त्याच्याशी लढण्याच्या नशिबात. सामाजिक व्यवस्थेचा विचार काही अलौकिक शक्तींनी केला होता, जो एकदा आणि सर्वांसाठी स्थापित झाला होता. बंडखोर टायटन्स देखील त्याला हादरवू शकत नाहीत (शोकांतिका "चेन केलेले प्रोमिथियस").

नाटके: "साखळीबद्ध प्रोमिथियस", "ओरेस्टीया" - तीन शोकांतिकेचा भाग म्हणून: "अगामेमनन", "होफोरा" (मुक्ती वाहक) आणि "युमेनाइड्स"

सोफोकल्स (सुमारे 496-406 बीसी) - सुमारे 120 कामे, आजपर्यंत टिकून आहेत 7. शोकांतिकांच्या स्पर्धेत त्याने 24 विजय मिळवले. 3रा अभिनेता आणि देखावा सादर केला.

त्याच्या शोकांतिका केंद्रस्थानी कुळ परंपरा आणि राज्य अधिकार यांच्यातील संघर्ष आहे.

नाटके: "ओडिपस द किंग", "एंटीगोन", "इलेक्ट्रा", "ओडिपस इन द कोलन", "वुमन ऑफ ट्रेखाइन"

युरिपाइड्स (सुमारे 480406 बीसी) - प्राचीन रंगभूमीचा एक उत्कृष्ट सुधारक. मानसशास्त्र दिसून येते. मुख्य पात्र प्रथमच महिला आहेत. कारस्थानाच्या परवानगीचा दावा deus ex machina आहे. कोरसची भूमिका हळूहळू केवळ कामगिरीच्या संगीताच्या साथीवर कमी केली जाते. अंदाजे 22 ग्रंथ, 17 पोहोचले आहेत आणि बरेच परिच्छेद आहेत.

नास्तिक मनाच्या युरिपिड्सच्या कामात, नाटकातील पात्रे केवळ लोक आहेत. जर त्याने देवतांची ओळख करून दिली, तर काही गुंतागुंतीच्या कारस्थानांचे निराकरण करणे आवश्यक असते तेव्हाच. नाट्यमय कृती मानवी मानसाच्या वास्तविक गुणधर्मांद्वारे प्रेरित आहे. सोफोक्लीसने युरिपाइड्सबद्दल पुढीलप्रमाणे सांगितले: “मी लोकांना जसे असावे तसे चित्रित केले; युरिपाइड्सने त्यांना ते खरोखरच चित्रित केले आहे."

नाटके: "मेडिया", "फेड्रा" ("हिपोलिटस"), "बच्चे"

कॉमेडी

कॉमेडी - "मद्यधुंद लोकांचे गाणे." व्यंगचित्राचा आधार.

प्राचीन ग्रीक कॉमेडी - शोकांतिका म्हणून डायोनिससच्या समान उत्सवांवर जन्म झाला, फक्त वेगळ्या सेटिंगमध्ये. जर बाल्यावस्थेतील शोकांतिका ही एक धार्मिक उपासना असेल, तर कॉमेडी ही करमणुकीची निर्मिती आहे जी डायोनिसियन लोकांचा उदास आणि गंभीर भाग संपल्यानंतर सुरू झाला. प्राचीन ग्रीसमध्ये, नंतर त्यांनी जंगली गाणी आणि नृत्यांसह मिरवणुका (कोमोस, म्हणूनच, कदाचित नाव - कॉमेडी) आयोजित केले, विलक्षण पोशाख घातला, विवाद, मारामारी, विनोद, विनोद, अनेकदा अश्लील फेकले, जे त्यानुसार. प्राचीन ग्रीक लोकांचे मत, डायोनिससने प्रोत्साहित केले. या मनोरंजनादरम्यान, कॉमिक शैलीचे मुख्य घटक उद्भवले: डोरिक दैनंदिन देखावा आणि आरोपात्मक कोरल गाणे.

ऍरिस्टोफेन्स - एक प्राचीन ग्रीक कॉमेडियन, "कॉमेडीचा जनक." अंदाजे 40 विनोद, 11 पर्यंत पोहोचले.

पेलोपोनेशियन युद्धादरम्यान सत्तेवर असलेल्या लोकशाहीविरुद्ध त्यांनी आपल्या विनोदी कथांमध्ये तीव्र संघर्ष केला. अ‍ॅरिस्टोफेनेस कोणत्याही किंमतीत शांततेचा समर्थक होता, कारण युद्धाचा जमीनदार अभिजात वर्गावर हानिकारक परिणाम झाला, ज्याची विचारधारा त्यांनी व्यक्त केली. यामुळे त्याच्या तात्विक आणि नैतिक विचारांचे प्रतिगामी स्वरूप देखील निश्चित केले गेले. म्हणून त्याने सॉक्रेटिसला व्यंगचित्राच्या रूपात चित्रित केले, त्याच्या समकालीन युरिपाइड्सला सोडले नाही, लोकशाही भावनांचे प्रवर्तक. तो अनेकदा त्याचे विडंबन करतो. क्लियोन आणि पेरिकल्ससह लोकशाहीवर त्याचे बहुतेक विनोदी व्यंगचित्र होते. "द बॅबिलोनियन्स" या कॉमेडीमध्ये त्याने स्वतः क्लियोनची भूमिका साकारली होती, कारण शासकाच्या सूडाच्या भीतीने अभिनेत्यांनी हे करण्याचे धाडस केले नाही.

नाटके: "शांतता", "लिसिस्ट्राटा", "फ्रॉग्स", "विमेन इन नॅशनल असेंब्ली", "क्लाउड्स"

प्राचीन ग्रीक थिएटर.प्राचीन थिएटरमध्ये, नाटक फक्त एकदाच सादर केले गेले होते - त्याची पुनरावृत्ती ही सर्वात मोठी दुर्मिळता होती आणि प्रदर्शन स्वतः वर्षातून फक्त तीन वेळा दिले गेले - देव डायोनिससच्या सन्मानार्थ सुट्टीच्या वेळी. वसंत ऋतूच्या सुरुवातीस, ग्रेट डायोनिसियसने सामना केला, डिसेंबरच्या उत्तरार्धात - जानेवारीच्या सुरुवातीस - लहान, आणि लेना जानेवारीच्या घोड्यांवर पडली - फेब्रुवारीच्या सुरुवातीस. प्राचीन थिएटर खुल्या स्टेडियमसारखे होते: ऑर्केस्ट्राभोवती त्याच्या पंक्ती उगवल्या होत्या - ज्या प्लॅटफॉर्मवर कारवाई झाली. त्याच्या मागे, एका स्केनाने प्रेक्षकांच्या आसनांची रिंग उघडली - एक छोटा तंबू जिथे थिएटरचे प्रॉप्स ठेवलेले होते आणि कलाकारांनी त्यांचे कपडे बदलले. नंतर, स्केनेचा वापर सजावटीचा एक घटक म्हणून केला जाऊ लागला - त्यात कथानकाच्या आवश्यकतेनुसार घर किंवा राजवाडा दर्शविला गेला.

बहुतेकांना अथेन्सच्या नाट्यजीवनाबद्दल माहिती आहे. शोकांतिका आणि विनोदांचे प्रसिद्ध लेखक येथे राहत होते: एस्किलस, सोफोक्लीस, युरिपाइड्स, अरिस्टोफेनेस, मेनेंडर. अथेन्समधील थिएटर एक्रोपोलिस टेकडीच्या उतारावर होते आणि पंधरा हजार प्रेक्षक आणले होते. परफॉर्मन्स सकाळी लवकर सुरू झाले आणि संध्याकाळपर्यंत चालू राहिले आणि असेच सलग अनेक दिवस. प्रत्येक सुट्टीसाठी, नाटककारांनी त्यांची कामे सादर केली. विशेष ज्युरीने सर्वोत्कृष्ट नाटक निवडले. प्रत्येक कामगिरीनंतर, लेखकांची नावे, तुकड्यांची शीर्षके आणि त्यांना नियुक्त केलेली ठिकाणे संगमरवरी फलकांवर लिहिली गेली.

ग्रीक लोकांना नाट्यप्रदर्शनाच्या दिवशी काम करण्याची गरज नव्हती, त्याउलट, थिएटरला भेट देणे हे अथेनियन नागरिकांचे कर्तव्य होते. सर्वात गरीब लोकांना त्यांचे नुकसान भरून काढण्यासाठी पैसे दिले गेले. नाटकाच्या कलेबद्दलचा हा आदर अथेनियन लोकांनी डायोनिसस या देवताचा सन्मान केल्यामुळे नाट्यप्रदर्शन होते.

चौकारांमध्ये शोकांतिका लिहिण्याची प्रथा होती - टेट्रालॉजी: काही पौराणिक कथानकावर आधारित तीन शोकांतिका, आणि त्यापैकी चौथा आता शोकांतिका नसून एक मनोरंजक नाटक आहे. यात केवळ पौराणिक कथांच्या नायकांनीच नाही तर जंगलातील राक्षसांनी देखील हजेरी लावली होती, लोकांसारखेच, परंतु लोकरीने झाकलेले, बकरीची शिंगे किंवा घोड्याचे कान, शेपटी आणि खुरांसह - सॅटर. त्यांच्या सहभागासह नाटकाला व्यंगनाट्य असे संबोधले जात असे.

आधुनिक कलाकारांच्या तुलनेत ग्रीक अभिनेते त्यांच्या क्षमतांमध्ये मर्यादित होते: त्यांचे चेहरे एका विशिष्ट पात्राशी संबंधित मुखवटेने झाकलेले होते. दुःखद कलाकारांनी कोटर्नी परिधान केले होते - उच्च "प्लॅटफॉर्म" वर शूज ज्यामुळे हालचालींना अडथळा येत होता. पण नायक जास्त उंच आणि लक्षणीय वाटत होते. अभिव्यक्तीचे मुख्य साधन आवाज आणि प्लास्टिक होते. पहिल्या नाट्यप्रदर्शनात, एकच अभिनेता होता, आणि त्याचा जोडीदार गायक किंवा ल्युमिनरी होता, म्हणजे गायन स्थळाचा नेता. एस्किलसने दुसर्‍या अभिनेत्याची आणि सोफोक्लिसने तिसर्‍या अभिनेत्याची ओळख सुचविली. जर शोकांतिकेत तीनपेक्षा जास्त पात्रे असतील तर एका अभिनेत्याने स्त्रियांसह अनेक भूमिका केल्या: प्राचीन ग्रीसमध्ये केवळ पुरुषांना अभिनय करण्याची परवानगी होती.

ग्रीक परफॉर्मन्समध्ये भरपूर संगीत होते. सर्वात महत्वाची भूमिका अपरिहार्यपणे कोरसची असणे आवश्यक आहे - एक प्रकारचे सामूहिक पात्र. गायकांनी कृतीत भाग घेतला नाही, परंतु त्यावर सक्रियपणे भाष्य केले, नायकांचे मूल्यांकन केले, त्यांची निंदा केली किंवा त्यांची प्रशंसा केली, त्यांच्याशी संभाषण केले आणि कधीकधी तात्विक प्रवचनात गुंतले. शोकांतिका मध्ये, गायन स्थळ गंभीर आणि विचारशील होते. बहुतेकदा, लेखकाच्या हेतूनुसार, त्याने ज्या शहरामध्ये कारवाई केली जाते त्या शहरातील आदरणीय नागरिकांचे प्रतिनिधित्व केले. कॉमेडीजमध्ये, कोरस सहसा कॉमिक पात्रांनी बनलेला असतो. ऍरिस्टोफेन्ससाठी, उदाहरणार्थ, हे बेडूक, पक्षी, ढग आहेत. त्याच्या प्रसिद्ध विनोदांना अनुरूप नावे आहेत. सादरीकरण गायन आणि पठणाच्या बदलावर आधारित होते.

शोकांतिकेची सुरुवात एक गायन गायन स्केनामधून ऑर्केस्ट्राकडे येण्याने झाली. चळवळीत सादर केलेल्या गायन स्थळाला पॅरोड (ग्रीक "पॅसेज" मधून भाषांतरित) म्हटले गेले. यानंतर, गायनमंडळ शेवटपर्यंत ऑर्केस्ट्रावर राहिले. अभिनेत्यांच्या भाषणांना भाग (शब्दशः "प्रासंगिक", "बाहेरील", "अप्रासंगिक") म्हटले गेले. या नावाने शास्त्रज्ञांना असे समजण्यास प्रवृत्त केले की नाटय़मय सादरीकरणे कोरल भागांमधून उद्भवली आणि गायनमंडळ प्रथम मुख्य "पात्र" होते. प्रत्येक एपिसोडियम नंतर स्टेसीम (ग्रीक "गतिहीन", "उभे") - कोरसचा भाग होता. त्यांचे पर्याय कॉमॉसद्वारे खंडित केले जाऊ शकतात (ग्रीक "धक्का", "मारणे") - एक उत्कट किंवा शोकपूर्ण गाणे, नायकासाठी रडणे; हे प्रमुख व्यक्तिमत्त्व आणि अभिनेत्याच्या युगल गीताद्वारे सादर केले गेले. एक्सोड (ग्रीक, "निर्गमन", "एक्झिट") हा शोकांतिकेचा अंतिम भाग आहे. सुरुवातीच्या प्रमाणेच, ते संगीतमय होते: ऑर्केस्ट्रा सोडून, ​​गायक गायनाने अभिनेत्यासह एकत्र सादर केले.

ग्रीक शोकांतिका लहान आयुष्य जगली - फक्त 100 वर्षे. त्याचे संस्थापक थेस्पाइड्स आहेत, जे सहाव्या शतकात राहत होते. इ.स.पू ई., परंतु त्याच्या शोकांतिकांमधून आम्हाला फक्त नावे आणि किरकोळ तुकडे राहिले आहेत. आणि Euripides सह, शोकांतिका हळूहळू त्याचे मूळ स्वरूप गमावले; कोरल भाग अभिनेते, संगीत - घोषणांद्वारे बदलले गेले. किंबहुना, युरिपाइड्सने शोकांतिका दैनंदिन नाटकात बदलली.

ग्रीक विनोदानेही त्याचे स्वरूप बदलले. त्यांनी 5 व्या शतकात कॉमेडीज स्टेज करण्यास सुरुवात केली. इ.स.पू ई या काळातील विनोदी निर्मिती त्यांच्या स्वतःच्या नियमांमध्ये भिन्न होती. कलाकारांनी कार्यक्रमाची सुरुवात केली; या दृश्याला प्रस्तावना (ग्रीक "प्राथमिक शब्द") म्हटले गेले, एस्किलस नंतर, प्रस्तावना शोकांतिकेत दिसल्या. मग गायक मंडळी आत गेली. कॉमेडीमध्ये एपिसोडियाचाही समावेश होता, परंतु त्यात कोणतेही स्टॅसिम्स नव्हते, कारण गायन स्थळ एकाच ठिकाणी गोठले नाही, परंतु कृतीमध्ये थेट हस्तक्षेप केला. जेव्हा नायक वाद घालतात, भांडतात किंवा मारामारी करतात, त्यांचे निर्दोषत्व सिद्ध करतात, तेव्हा कोरस दोन अर्ध-कोरियामध्ये विभागला गेला आणि जुगाराच्या टिप्पण्यांसह आगीत इंधन जोडले गेले. परबासा (ग्रीक "पासिंग") हा कॉमेडीचा एक भाग होता - एक कोरल भाग ज्याचा कथानकाशी जवळजवळ काहीही संबंध नव्हता. पॅराबसमध्ये, गायक गायन लेखकाच्या वतीने बोलत असल्याचे दिसत होते, ज्याने प्रेक्षकांना संबोधित केले, स्वतःचे कार्य वैशिष्ट्यीकृत केले.

कालांतराने, कॉमेडीमधील कोरल भाग कमी झाले आणि आधीच IV शतकात. इ.स.पू ई ग्रीक कॉमेडी, शोकांतिकेसारखी, दैनंदिन नाटकाच्या रूपात आणि आशयाच्या जवळ आली. ग्रीक नाट्य कोशातील अनेक शब्द आधुनिक युरोपीय भाषांमध्ये राहिले आहेत, अनेकदा भिन्न अर्थ आहेत. आणि "थिएटर" हा शब्द ग्रीक "थिएट्रॉन" मधून आला आहे - "ज्या ठिकाणी लोक पाहण्यासाठी जमतात."

एस्किलसची सर्जनशीलता. एस्किलस (525-456 ईसापूर्व). त्याचे कार्य अथेनियन लोकशाही राज्याच्या निर्मितीच्या युगाशी संबंधित आहे. हे राज्य ग्रीको-पर्शियन युद्धांच्या काळात तयार झाले होते, जे 500 ते 449 बीसी पर्यंत लहान व्यत्ययांसह लढले गेले होते. आणि ग्रीक राज्ये-धोरणांसाठी मुक्ती देणारे पात्र आहे. हे ज्ञात आहे की एस्किलसने मॅरेथॉन आणि सलामिसच्या लढाईत भाग घेतला होता. "द पर्शियन्स" या शोकांतिकेचा प्रत्यक्षदर्शी साक्षीदार म्हणून त्याने सलामीसच्या लढाईचे वर्णन केले. पौराणिक कथेनुसार, त्याच्या थडग्यावरील शिलालेख, त्याने स्वतःच रचलेला, नाटककार म्हणून त्याच्याबद्दल काहीही सांगत नाही, परंतु असे म्हटले जाते की त्याने पर्शियन लोकांशी झालेल्या लढाईत स्वतःला एक शूर योद्धा असल्याचे सिद्ध केले. एस्किलसने सुमारे 80 शोकांतिका आणि व्यंगचित्रे लिहिली. केवळ सातच शोकांतिका आपल्यावर पूर्ण उतरल्या आहेत; इतर कामांमधून लहान उतारे टिकून आहेत.

एस्किलसच्या शोकांतिका त्याच्या काळातील मुख्य ट्रेंड, सामाजिक-आर्थिक आणि सांस्कृतिक जीवनातील त्या प्रचंड बदलांचे प्रतिबिंबित करतात जे कुळ व्यवस्थेच्या पतनामुळे आणि अथेनियन गुलाम-मालक लोकशाहीच्या उदयामुळे झाले होते.

एस्किलसचे विश्वदृष्टी मुळात धार्मिक आणि पौराणिक होते. त्यांचा असा विश्वास होता की एक शाश्वत जागतिक व्यवस्था आहे, जी जागतिक न्यायाच्या कायद्याच्या अधीन आहे. एखादी व्यक्ती, जो स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने, न्याय्य ऑर्डरचे उल्लंघन करेल, त्याला देवतांकडून शिक्षा होईल आणि अशा प्रकारे संतुलन पुनर्संचयित केले जाईल. प्रतिशोधाची अपरिहार्यता आणि न्यायाच्या विजयाची कल्पना एस्किलसच्या सर्व शोकांतिकेतून चालते. एस्किलसचा मोइराच्या नशिबावर विश्वास आहे, देव देखील तिची आज्ञा पाळतात असा विश्वास आहे. तथापि, हे पारंपारिक जागतिक दृष्टीकोन विकसनशील अथेनियन लोकशाहीद्वारे व्युत्पन्न केलेल्या नवीन दृश्यांसह मिश्रित आहे. तर, एस्किलसचे नायक दुर्बल-इच्छेचे प्राणी नाहीत जे बिनशर्त देवतेची इच्छा पूर्ण करतात: त्याच्याबरोबरची व्यक्ती मुक्त मनाने संपन्न आहे, विचार करतो आणि पूर्णपणे स्वतंत्रपणे कार्य करतो. एस्किलसच्या जवळजवळ प्रत्येक नायकाला वर्तनाची ओळ निवडण्याच्या समस्येचा सामना करावा लागतो. नाटककाराच्या शोकांतिकेच्या मुख्य विषयांपैकी एक व्यक्तीची त्यांच्या कृतींसाठी नैतिक जबाबदारी आहे.

एस्किलसने त्याच्या शोकांतिकेत दुसऱ्या अभिनेत्याची ओळख करून दिली आणि अशा प्रकारे दुःखद संघर्षाच्या सखोल विकासाची शक्यता उघडली, नाट्यप्रदर्शनाची प्रभावी बाजू मजबूत केली. थिएटरमध्ये ही एक खरी क्रांती होती: जुन्या शोकांतिकेऐवजी, जिथे एकाच अभिनेत्याच्या आणि कोरसच्या भूमिकेने संपूर्ण नाटक भरले होते, एक नवीन शोकांतिका जन्माला आली ज्यामध्ये पात्र रंगमंचावर एकमेकांशी भिडले आणि स्वतःच त्यांच्या कृतींना थेट प्रेरित केले. . एस्किलसच्या शोकांतिकेची बाह्य रचना स्तुतीशी जवळीक ठेवते, जिथे मुख्य गायकाचे भाग कोरसच्या भागांसह जोडलेले होते.

आपल्या काळातील महान नाटककारांच्या शोकांतिकांपैकी खालील गोष्टी समोर येतात: ; "प्रोमेथियस साखळदंड"- एस्किलसची सर्वात प्रसिद्ध शोकांतिका, जी टायटन प्रोमेथियसच्या पराक्रमाबद्दल सांगते, ज्याने लोकांना आग दिली आणि त्यासाठी त्याला कठोर शिक्षा झाली. लेखन आणि निर्मिती वेळ याबद्दल काहीही माहिती नाही. अशा शोकांतिकेचा ऐतिहासिक आधार केवळ आदिम समाजाची उत्क्रांती, सभ्यतेचे संक्रमण असू शकते. एस्किलस दर्शकांना सर्व जुलूमशाही आणि तानाशाहीशी लढण्याची गरज पटवून देतो. हा संघर्ष निरंतर प्रगतीनेच शक्य आहे. एस्किलसच्या मते, सभ्यतेचे फायदे प्रामुख्याने सैद्धांतिक विज्ञान आहेत: अंकगणित. व्याकरण, खगोलशास्त्र आणि सराव: बांधकाम, खाणकाम इ. शोकांतिकेत, तो सेनानी, नैतिक विजेता अशी प्रतिमा रंगवतो. एखाद्या व्यक्तीच्या आत्म्यावर कशानेही मात करता येत नाही. ही सर्वोच्च देवता झ्यूस विरुद्धच्या संघर्षाची कथा आहे (झ्यूसला तानाशाही, देशद्रोही, भित्रा आणि धूर्त म्हणून चित्रित केले आहे). सर्वसाधारणपणे, हे काम कोरल भागांच्या संक्षिप्ततेने आणि क्षुल्लक सामग्रीने आश्चर्यचकित करते (हे एस्किलससाठी पारंपारिक वक्तृत्व शैलीची शोकांतिका वंचित करते). नाटकही अतिशय कमकुवत आहे, घोषणांचा एक प्रकार आहे. एस्किलसच्या इतर कामांप्रमाणे पात्रे देखील अखंड आणि स्थिर आहेत. नायकांमध्ये कोणतेही विरोधाभास नाहीत, ते प्रत्येक एक वैशिष्ट्यासह आहेत. वर्ण नाही, सामान्य योजना. कोणतीही कृती नाही, शोकांतिकेमध्ये केवळ एकपात्री आणि संवादांचा समावेश आहे (कलात्मक, परंतु अजिबात नाट्यमय नाही). शैलीमध्ये, ते स्मारक आणि दयनीय आहे (जरी वर्ण केवळ देव आहेत, दयनीयता कमकुवत आहे, दीर्घ संभाषणे, तात्विक सामग्री, त्याऐवजी शांत वर्ण). टोनॅलिटी ही प्रोमिथियसच्या शोकांतिकेच्या एकमेव नायकाला उद्देशून केलेली स्तुती-वक्तृत्व घोषणा आहे. सर्व काही प्रोमिथियसला उंचावते. क्रियेचा विकास म्हणजे प्रोमेथियसच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या शोकांतिकेची हळूहळू आणि स्थिर वाढ आणि शोकांतिकेच्या स्मारक-दयनीय शैलीमध्ये हळूहळू वाढ.

एस्किलस हा त्याच्या काळातील सामाजिक आकांक्षांचा उत्तम प्रवक्ता म्हणून ओळखला जातो. समाजाच्या विकासात, राज्यरचनेत, नैतिकतेमध्ये प्रगतीशील तत्त्वांचा विजय तो त्याच्या शोकांतिकेत दाखवतो. जागतिक कविता आणि नाटकाच्या विकासावर एस्किलसच्या कार्याचा लक्षणीय प्रभाव होता. एस्किलस हा ज्ञानाचा चॅम्पियन आहे, ही शोकांतिका शैक्षणिक आहे, पौराणिक कथांबद्दलची वृत्ती गंभीर आहे.

सोफोक्लीसची सर्जनशीलता (496-406 ईसापूर्व) . सोफोक्लिस हा एक प्रसिद्ध अथेनियन शोकांतिका आहे. फेब्रुवारी 495 ईसापूर्व जन्म ई., कोलनच्या अथेनियन उपनगरात. त्याच्या जन्माचे ठिकाण, पोसेडॉन, एथेना, युमेनाइड्स, डेमीटर, प्रोमिथियस यांच्या मंदिरे आणि वेद्यांद्वारे गौरवले गेले, कवी शोकांतिकेत गायले. "कोलन येथे इडिपस"... तो एका श्रीमंत सोफिला कुटुंबातून आला आणि त्याने चांगले शिक्षण घेतले.

सलामीस लढाईनंतर (480 ईसापूर्व), त्यांनी गायनाचा नेता म्हणून लोक उत्सवात भाग घेतला. ते दोनदा लष्करी नेत्याच्या पदावर निवडून आले आणि एकदा संघाच्या कोषागाराच्या प्रभारी कॉलेजियमचे सदस्य म्हणून काम केले. 440 बीसी मध्ये अथेनियन लोकांनी सोफोक्लिसला लष्करी नेता म्हणून निवडले. ई त्याच्या शोकांतिकेच्या प्रभावाखाली सामोस युद्धादरम्यान "अँटीगोन", स्टेजवर जे उत्पादन संदर्भित, म्हणून, 441 ईसा पूर्व. ई

अथेनियन थिएटरसाठी शोकांतिकेचे संकलन हा त्याचा मुख्य व्यवसाय होता. प्रथम टेट्रालॉजी, 469 बीसी मध्ये सोफोक्लीसने दिलेली. ई., त्याला एस्किलसवर विजय मिळवून दिला आणि इतर शोकांतिकांसोबतच्या स्पर्धांमध्ये स्टेजवर जिंकलेल्या विजयांची मालिका उघडली. बायझँटियमचे समालोचक अॅरिस्टोफेन्स सोफोक्लीसचे श्रेय देतात 123 शोकांतिका.

सोफोक्लीसच्या सात शोकांतिका आपल्यापर्यंत आल्या आहेत, त्यापैकी तीन आशय दंतकथांच्या थेबन चक्राशी संबंधित आहेत: "ओडिपस", "कोलनमधील ओडिपस" आणि "एंटीगोन"; एक हर्क्युलिस सायकल - "डीयानिरा", आणि तीन ट्रोजन सायकल: "इएंट", सोफोक्लीस, "इलेक्ट्रा" आणि "फिलोक्टेटस" च्या शोकांतिकांपैकी सर्वात जुनी. याव्यतिरिक्त, विविध लेखकांचे सुमारे 1000 तुकडे वाचले आहेत. शोकांतिका व्यतिरिक्त, प्राचीनतेचे श्रेय सोफोक्लीस एलीगीज, पेन्स आणि गायन स्थळावरील प्रॉसिक प्रवचन.

शोकांतिका "ओडिपस राजा". होमरिक मिथकातील मुख्य ओळींवर खरा राहून, सोफोक्लिसने सर्वात सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक विवेचन केले आणि लायस आणि त्याच्या संततीच्या दुर्दैवी नशिबाचे तपशील (होमरकडून ज्ञात नाही) जतन करून, त्याने आपले कार्य अजिबात केले नाही. "नशिबाची शोकांतिका", परंतु ओडिपस आणि क्रेऑन, ओडिपस आणि टायरेसियास यांच्यातील खोल संघर्ष असलेले एक अस्सल मानवी नाटक, ज्यात जीवनातील सत्याने भरलेल्या पात्रांच्या अनुभवांचे चित्रण आहे. ग्रीक शोकांतिका बांधण्याच्या नियमांचे निरीक्षण करून, सोफोक्लीस या बांधकामाचा अशा प्रकारे वापर करतात की सर्व घटना नैसर्गिकरित्या आणि सत्यतेने उलगडतात. ओडिपसच्या पौराणिक कथेतून, जे केवळ "ओडिसी" वरूनच नव्हे तर इतर मुंग्यांकडून देखील ओळखले जाते. स्त्रोत, सोफोक्लसने त्याच्या शोकांतिकेसाठी खालील मुख्य घटना घेतल्या:

1) नशिबात असलेल्या बाळा इडिपसचे तारण

२) करिंथहून ईडिपसचे प्रस्थान

3) इडिपसने लायसची हत्या

4) स्फिंक्सच्या कोड्याचे ओडिपसचे निराकरण

5) ओडिपसची थेब्सचा राजा म्हणून घोषणा आणि जोकास्टाशी लग्न

6) ईडिपसच्या गुन्ह्यांची उकल करणे

7) जोकास्टाचा मृत्यू.

जर आपण स्वतःला फक्त या क्षणांपुरते मर्यादित ठेवले, तर नाट्यमय कृती केवळ ईडिपसच्या दुर्दैवी नशिबावर आधारित असेल, परंतु कोणतीही मानसिक शोकांतिका (ओडिपस आणि जोकास्टाची निराशा मोजत नाही) कार्य करणार नाही. दुसरीकडे, सोफोक्लीस, अशा क्षणांचा विकास करून पौराणिक रूपरेषा गुंतागुंतीत करते ज्यामुळे त्याला त्याच्या नायकाच्या नशिबाची छाया पडण्यास मदत होते आणि पौराणिक कथानकाचे वास्तविक मानवी नाटकात रूपांतर करणे शक्य होते, जिथे अंतर्गत मानसिक संघर्ष आणि सामाजिक-राजकीय समस्या असतात. प्रथम स्थानावर आहेत. "ओडिपस द झार" आणि "अँटीगोन" या दोघांची ही मुख्य आणि सखोल सामग्री आहे. जोकास्टाचे अनुभव सोफोक्लिसला स्त्री पात्राच्या सर्व गुंतागुंतीमध्ये चित्रित करण्यासाठी विस्तृत क्षेत्र देतात. अँटिगोन आणि इलेक्ट्रा यांच्या ओयुराझ आणि इस्मेनाच्या प्रतिमांद्वारे याचा न्याय केला जाऊ शकतो. सोफोक्लिस ने दैनंदिन नियमांच्या धार्मिक निकषांशी (ओडिपस आणि टायरेशियस यांच्यातील संवाद) संघर्षातून निर्माण होणारे संघर्ष चित्रित करण्यासाठी चेतक टायरेसिअसच्या प्रतिमेचा वापर केला आहे. मध्ये "E.-ts." सोफोक्लिसने मुख्यत्वे ईडिपसचा त्याच्याशी वैर असलेल्या शक्तींशी केलेला वैयक्तिक संघर्ष चित्रित केला आहे, ज्याचे त्याच्या मनात क्रेऑन आणि टायरेसियास यांनी प्रतिनिधित्व केले आहे. ते दोघेही, सोफोक्लीसच्या चित्रणात, औपचारिकपणे बरोबर आहेत: टायरेसिअस देखील बरोबर आहे, ज्याच्यावर ओडिपसचे गुन्हे उघडकीस आले आहेत आणि क्रेऑन, ज्याला शाही सत्तेसाठी झटत असल्याचा व्यर्थ संशय आहे आणि त्याच्या आत्मविश्वास आणि गर्विष्ठपणासाठी ईडिपसची निंदा करतो. , बरोबर आहे, परंतु केवळ ओडिपस सहानुभूती जागृत करतो, जो अज्ञात प्रकट करण्यासाठी सर्व उपाययोजना करतो. लाइच्या हत्येचा गुन्हेगार आणि ज्याच्या स्थानाची शोकांतिका या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की, गुन्हेगार शोधत आहे, त्याला थोडेसे कळते की हे आहे एक गुन्हेगार - तो स्वतः.

लायस आणि जोकास्टा यांच्यापासून त्याच्या उत्पत्तीची ही ओळख आणि लायसच्या हत्येचे रहस्य केवळ ओडिपसला त्याच्या नशिबाची सर्व भयावहता प्रकट करत नाही तर त्याच्या स्वतःच्या अपराधाची जाणीव देखील करते. आणि आता ईडिपस, वरून कोणत्याही शिक्षेची वाट न पाहता, स्वतःवर निर्णय घेतो आणि स्वतःला आंधळे करतो आणि स्वतःला थेबेसमधून हद्दपार करण्यासाठी दोषी ठरवतो. स्वत: ला या निर्णयात, क्रेऑनला विनंतीसह:

अरे, मला पटकन हद्दपार करा - तिथे,
मी मानवी अभिवादन कुठे ऐकणार नाही, -

एक खोल अर्थ आहे: एखाद्या व्यक्तीने स्वतःच्या कृतींसाठी जबाबदार असले पाहिजे आणि देवतांच्या निर्णयांपेक्षा स्वतःची आत्म-जागरूकता ठेवली पाहिजे; नश्वर, सोफोक्लीसच्या मते, आणि अशा प्रकारे अमर आणि निर्मळ देवांना मागे टाकले, की त्यांचे जीवन कोणत्याही अडथळ्यांवर मात करण्याच्या प्रयत्नात सतत संघर्षात जाते.

युरिपाइड्सची सर्जनशीलता.युरिपाइड्स (480 - 406 बीसी) - एक प्राचीन ग्रीक नाटककार, नवीन अॅटिक शोकांतिकेचा प्रतिनिधी, ज्यामध्ये दैवी नशिबाच्या कल्पनेवर मानसशास्त्र प्रचलित आहे. पुरातन काळातील युरिपाइड्सला श्रेय दिलेली 92 नाटकांपैकी 80 पुनर्प्राप्त केली जाऊ शकतात. त्यापैकी 18 शोकांतिका टिकून आहेत, त्यापैकी रेस हे नंतरच्या कवीने लिहिलेले मानले जाते आणि सायक्लॉप्स हे व्यंगचित्र नाटक या शैलीचे एकमेव जिवंत उदाहरण आहे. . युरिपाइड्सची सर्वोत्तम नाटके आपल्यासाठी गमावली आहेत; वाचलेल्यांपैकी फक्त हिप्पोलिटसचा मुकुट होता. हयात असलेल्या नाटकांपैकी सर्वात आधीचे "अल्केस्ता" आणि नंतरच्या नाटकांमध्ये "आयफिजेनिया इन ऑलिस" आणि "बच्चे" यांचा समावेश होतो.

शोकांतिकेतील महिलांच्या भूमिकांचे प्राधान्याने वर्णन करणे हा युरिपाइड्सचा नवोपक्रम होता. हेकुबा, पॉलीक्सेना, कॅसॅंड्रा, अँड्रोमाचे, मॅकेरियस, इफिजेनिया, एलेना, इलेक्ट्रा, मेडिया, फेड्रा, क्रेउसा, अँड्रोमेडा, अगेव्ह आणि इतर अनेक नायिका हेलासच्या दंतकथा पूर्ण आणि महत्त्वपूर्ण आहेत. वैवाहिक आणि मातृप्रेम, कोमल भक्ती, हिंसक उत्कटता, धूर्त, धूर्त आणि क्रूरतेसह स्त्रीत्वाचा सूड हे युरीपिड्सच्या नाटकांमध्ये एक प्रमुख स्थान आहे. युरिपीड्सच्या स्त्रिया इच्छाशक्ती आणि भावनांच्या तेजाने त्याच्या पुरुषांना मागे टाकतात. तसेच, त्याच्या नाटकातील गुलाम आणि गुलाम हे निर्विकार एक्स्ट्रा नसून त्यांची पात्रे आहेत, मानवी गुणधर्म आहेत आणि मुक्त नागरिकांसारख्या भावना दर्शवतात, प्रेक्षकांना सहानुभूती दाखवण्यास भाग पाडतात. हयात असलेल्या काही शोकांतिका पूर्णता आणि कृतीच्या एकतेची आवश्यकता पूर्ण करतात. लेखकाचे सामर्थ्य मुख्यत्वे त्याच्या मनोविज्ञानात आणि वैयक्तिक दृश्ये आणि एकपात्री नाटकांच्या सखोल विवेचनात आहे. मानसिक अवस्थांचे परिश्रमपूर्वक चित्रण, सहसा अत्यंत तणावपूर्ण, हे युरिपाइड्सच्या शोकांतिकेचे मुख्य आकर्षण आहे.

शोकांतिका "हिपोलिटस".शोकांतिका (428) ही शोकांतिका "मेडिया" सारखीच आहे. यात एक तरुण अथेनियन राणी दाखवण्यात आली आहे जी तिच्या सावत्र मुलाच्या प्रेमात पडली. ज्याप्रमाणे मेडियामध्ये, पीडित आत्म्याचे मानसशास्त्र दर्शविले गेले आहे, जो त्याच्या गुन्हेगारी उत्कटतेसाठी स्वतःला तुच्छ मानतो, परंतु त्याच वेळी केवळ त्याच्या प्रिय व्यक्तीबद्दल विचार करतो. कर्तव्य आणि उत्कटता यांच्यात संघर्ष देखील आहे (फेड्रा आत्महत्या करते, हिप्पोलिटसवर तिच्या सन्मानावर अतिक्रमण केल्याचा आरोप करत, उत्कटता जिंकली). नायिकांच्या अध्यात्मिक जीवनाची गुपिते यथार्थपणे उलगडली जातात. त्याच्या समकालीनांचे विचार आणि भावना प्रतिबिंबित केल्या.

अरिस्टोफेन्सची सर्जनशीलता. 427 ते 388 दरम्यान अरिस्टोफेन्सची साहित्यिक क्रिया घडली. बहुतेक भाग, हे पेलोपोनेशियन युद्ध आणि अथेनियन राज्याच्या संकटाच्या काळात येते. मूलगामी लोकशाहीच्या राजकीय कार्यक्रमाभोवती तीव्र संघर्ष, शहर आणि देश यांच्यातील विरोधाभास, युद्ध आणि शांततेचे प्रश्न, पारंपारिक विचारसरणीचे संकट आणि तत्त्वज्ञान आणि साहित्यातील नवीन ट्रेंड - हे सर्व अॅरिस्टोफेन्सच्या कार्यात दिसून आले. कॉमेडीत्याच्या कलात्मक मूल्याव्यतिरिक्त, सर्वात मौल्यवान ऐतिहासिक स्त्रोत आहेत, जे पाचव्या शतकाच्या शेवटी अथेन्सचे राजकीय आणि सांस्कृतिक जीवन प्रतिबिंबित करतात. अ‍ॅरिस्टोफेन्स अथेनियन लोकशाहीच्या वाढीदरम्यान राज्य व्यवस्थेचे प्रशंसक म्हणून काम करतात, कुलीनशाहीचा विरोधक, अ‍ॅरिस्टोफेन्सची कॉमेडी बहुतेकदा अॅटिक शेतकर्‍यांच्या राजकीय मनःस्थिती व्यक्त करते. प्राचीनतेच्या चाहत्यांना शांतपणे चिडवत, तो त्याच्या विनोदी प्रतिभेची धार शहराच्या डेमोच्या नेत्यांच्या आणि नवीन-गोंधळलेल्या वैचारिक प्रवाहांच्या प्रतिनिधींविरूद्ध वळवतो.

अॅरिस्टोफेन्सच्या राजकीय विनोदांपैकी, "द हॉर्समेन", जो कट्टरपंथी पक्षाच्या नेत्या क्लियोनच्या विरूद्ध दिग्दर्शित आहे, त्याच्या मार्मिकतेसाठी उभा आहे. अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या अनेक कॉमेडीज युद्ध पक्षाविरुद्ध निर्देशित केल्या आहेत आणि शांततेच्या स्तुतीला समर्पित आहेत. अशाप्रकारे, विनोदी "अहर्नियन्स" मध्ये, शेतकरी शेजारच्या समुदायांसोबत वैयक्तिकरित्या शांतता निर्माण करतो आणि आनंद घेतो, तर गर्विष्ठ योद्धा युद्धातील त्रास सहन करतो. कॉमेडी लिसिस्ट्रॅटसमध्ये, लढाऊ प्रदेशातील स्त्रिया "स्ट्राइक" करतात आणि पुरुषांना शांतता प्रस्थापित करण्यास भाग पाडतात.

विनोदी "बेडूक".दोन भागांत विभागतो. प्रथम डायोनिससचा मृतांच्या राज्यात प्रवास दर्शवितो. युरीपाइड्स आणि सोफोक्लीस यांच्या नुकत्याच झालेल्या मृत्यूनंतर टॉरॅजिक स्टेजवरील रिकामपणामुळे व्यथित झालेल्या दुःखद स्पर्धांचा देव, त्याच्या आवडत्या युरिपिड्सला तेथून बाहेर काढण्यासाठी अंडरवर्ल्डमध्ये जातो. कॉमेडीचा हा भाग विदूषक दृश्ये आणि नेत्रदीपक प्रभावांनी भरलेला आहे. डरपोक डायोनिसस, हर्क्युलिसच्या सिंहाच्या कातडीसह धोकादायक प्रवासासाठी साठा केलेला, आणि त्याचा गुलाम वेगवेगळ्या कॉमिक परिस्थितीत स्वतःला शोधतो आणि ग्रीक लोककथा मृतांच्या राज्यात ज्या आकृत्यांसह राहतात त्या व्यक्तींना भेटतात. डायोनिसस भीतीने गुलामाशी भूमिकांची देवाणघेवाण करतो आणि प्रत्येक वेळी त्याचे स्वतःचे नुकसान करतो. कॉमेडीला बेडूकांच्या कोरसवरून त्याचे नाव मिळाले, जे डायोनिससच्या क्रॉसिंगच्या वेळी चारॉनच्या शटलवर अंडरवर्ल्डमध्ये त्यांची गाणी गातात. गायनगृह परेड आमच्यासाठी मनोरंजक आहे कारण ते डायोनिससच्या सन्मानार्थ पंथ गाण्यांचे पुनरुत्पादन आहे. गायक-संगीताचे गाणे आणि टोमणे नेत्याच्या प्रास्ताविक भाषणापूर्वी असतात - विनोदी पॅराबसचा नमुना.

"बेडूक" ची समस्या कॉमेडीच्या उत्तरार्धात, एस्किलस आणि युरिपाइड्सच्या वेदनांमध्ये केंद्रित आहे. नुकतेच अंडरवर्ल्डमध्ये आलेले युरिपाइड्स, दुःखद सिंहासनावर दावा करतात, जो तोपर्यंत निःसंशयपणे एस्किलसचा होता आणि डायोनिससला एक सक्षम व्यक्ती - स्पर्धेचा न्यायाधीश म्हणून आमंत्रित केले जाते. एस्किलस विजेता ठरला आणि मूळ असूनही डायोनिसस त्याला पृथ्वीवर घेऊन जातो. Euripides घेण्याचा हेतू. "फ्रॉग्स" मधील स्पर्धा, जी साहित्यिक कार्याचे मूल्यांकन करण्याच्या अत्याधुनिक पद्धतींचे अंशतः विडंबन करते, ही प्राचीन काळापासूनची सर्वात जुनी टीका आहे. दोन्ही प्रतिस्पर्ध्यांची शैली आणि त्यांचे प्रस्तावना यांचे विश्लेषण केले जाते. पहिला भाग काव्यात्मक कलेच्या कार्यांबद्दल, शोकांतिकेच्या कार्यांबद्दलच्या मुख्य प्रश्नाचे परीक्षण करतो. युरिपाइड्स:

सत्य भाषणांसाठी, चांगल्या सल्ल्यासाठी आणि जे शहाणे आणि चांगले आहे त्यासाठी
ते मूळ भूमीचे नागरिक बनवतात.

होमरच्या नियमांनुसार, शोकांतिकेत, मी भव्य नायक तयार केले -
आणि पॅट्रोक्लोव्ह आणि टेव्हक्रोव्ह सिंहासारख्या आत्म्याने. मला त्यांच्याकडे नागरिकांना उन्नत करायचे होते,
जेणेकरून ते युद्धात कर्णे ऐकून वीरांच्या बरोबरीने उभे राहिले.

ग्रीक संस्कृतीच्या इतिहासातील अरिस्टोफेन्सच्या कार्याने सर्वात उज्ज्वल काळ पूर्ण केला. लोकशाहीच्या संकटाच्या वेळी आणि पोलिसांच्या येऊ घातलेल्या ऱ्हासाच्या वेळी अथेन्सच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक स्थितीवर तो एक मजबूत, धाडसी आणि सत्यवादी, अनेकदा खोल व्यंग्य करतो. त्याची कॉमेडी समाजातील सर्वात वैविध्यपूर्ण स्तरावर प्रतिबिंबित करते: राजकारणी आणि लष्करी नेते, कवी आणि तत्त्वज्ञ, शेतकरी, शहरी रहिवासी आणि गुलाम; व्यंगचित्रित टिपिकल मुखवटे स्पष्ट, सामान्यीकरण प्रतिमांचे वैशिष्ट्य प्राप्त करतात.

प्राचीन रोमचे साहित्य. सिसेरो, सीझर, पब्लियस ओव्हिड नाझोन, क्विंटस होरेस फ्लॅकस (पर्यायी) यांचा साहित्यिक वारसा

प्राचीन रोमचे साहित्य.कालावधी:

1. प्रीक्लासिकल कालावधीप्रथम, ग्रीसमध्ये, मौखिक स्थानिक साहित्याद्वारे तसेच लेखनाच्या सुरूवातीस वैशिष्ट्यीकृत आहे. 3 व्या शतकाच्या अर्ध्या पर्यंत. इ.स.पू. हा कालावधी सामान्यतः इटालिक कालावधी म्हणून ओळखला जातो. रोमने आपले राज्य संपूर्ण इटलीपर्यंत वाढवले. तिसर्‍या शतकाच्या मध्यापासून. इ.स.पू. लिखित साहित्य विकसित होत आहे.

पूर्णपणे राष्ट्रीय साहित्यकृती आणि लेखनाच्या पुरेशा विकासाने तयार केलेले, रोममधील 6 व्या शतकाच्या सुरूवातीस साहित्याने पूर्णपणे नवीन टप्प्यात प्रवेश केला. रोमने टॅरेन्टम आणि दक्षिण इटलीतील इतर ग्रीक शहरांसोबत केलेली युद्धे, रोमन लोकांच्या जनसमुदायाला हेलेनिक जीवनाच्या उच्च सांस्कृतिक विकासानेच परिचित झाले नाहीत, तर अनेक ग्रीकांना साहित्यिक शिक्षण देऊन रोममध्ये कैदी म्हणून आणले. त्यापैकी एक होता टॅरेंटममधील लिव्ही अँड्रॉनिकस, ज्याला एम. लिव्ही सॅलिनेटरने कैदी म्हणून आणले, ज्यावरून त्याला त्याचे रोमन नाव मिळाले. रोममध्ये ग्रीक आणि लॅटिन शिकवत असताना, त्यांनी होमरच्या ओडिसीचे लॅटिनमध्ये पाठ्यपुस्तक म्हणून भाषांतर केले आणि नाट्यप्रदर्शनासाठी नाटके लिहायला सुरुवात केली. ग्रीकमधून अनुवादित किंवा सुधारित केलेल्या या नाटकांपैकी पहिले नाटक त्याने पहिल्या प्युनिक युद्धाच्या समाप्तीनंतरच्या दुसऱ्या वर्षी म्हणजे रोमच्या स्थापनेपासून (240 ईसापूर्व) 514 मध्ये सादर केले. हे वर्ष, प्राचीन लेखकांनी चिन्हांकित केले आहे, शब्दाच्या कठोर अर्थाने रोमन साहित्याची सुरुवात मानली जाते. ओडिसीच्या भाषांतरातील उरलेले क्षुल्लक उतारे आणि लिव्ही अँड्रॉनिकसच्या नाट्यकृतींवरून असे दिसून येते की त्याला पुरेशी लॅटिन भाषा येत नव्हती; एक लेखक, सिसेरो आणि लिव्ही म्हणून त्याच्या पुनरावलोकनांनुसार, तो सामान्यतः एक वाईट लेखक होता. त्याचे "ओडिसी" हे सिसेरोला काहीतरी अँटेडिलुव्हियन, ओपस अल्कोड डेदाली असे वाटले आणि दुसऱ्या प्युनिक वॉरच्या अनुकूल वळणाच्या निमित्ताने त्याने रचलेले धार्मिक स्तोत्र टी. लिव्ही: abhorrens et inconditum carmen मधील अभिव्यक्ती जागृत करते. तरीसुद्धा, त्याच्या साहित्यिक क्रियाकलापाने एका क्रांतीची सुरुवात केली, ज्याने रोमन लोकांच्या अधिकाधिक अध्यात्मिक क्रियाकलापांवर कब्जा करून, आर. साहित्याला त्याच्या शास्त्रीय पूर्णतेपर्यंत आणले आणि त्याला जागतिक महत्त्व दिले.

2. क्लासिक कालावधीरोमन साहित्य - संकटाचा काळ आणि प्रजासत्ताकाचा शेवट (80 च्या दशकापासून ते 1ल्या शतकाच्या 30 व्या वर्षापर्यंत) आणि ऑगस्टसच्या तत्त्वाचा काळ (1व्या शतकाच्या 14 व्या वर्षापर्यंत). समोर येतो व्यंगचित्र,पूर्णतः रोमन प्रकारचे साहित्य, नंतर विस्तृत आणि वैविध्यपूर्ण विकासात आणले. या व्यंग्याचा पूर्वज, विशेष साहित्यिक प्रकार म्हणून, गायस लुसिलियस (651 रोम, 103 ईसापूर्व मरण पावला) होता.

यावेळी, ते अतिशय स्पष्टपणे प्रतिबिंबित झाले विनोदी... मागील शतकातील ग्रीक-अनुकरणात्मक कॉमेडीऐवजी, क्लोक कॉमेडी, कॉमेडी आहे togasपात्रांच्या लॅटिन नावांसह, रोमन पोशाखांसह, कृतीच्या लॅटिन दृश्यांसह: हे सर्व मागील शतकात, अभिजात नाट्य सेन्सॉरशिपच्या तीव्रतेसह, अशक्य होते. या राष्ट्रीय विनोदाचे प्रतिनिधी टिटिनियस, अटा आणि अफ्रानियस होते.

राष्ट्रीय विनोदाची चळवळ आणखी पुढे गेली. टोगा कॉमेडी, सामग्रीमध्ये राष्ट्रीय, अजूनही ग्रीक कॉमेडीच्या स्वरूपात बनलेली होती. 7 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ते रंगमंचावर दिसतात अटेलन्स, वैशिष्ट्यपूर्ण मास्कची एक पूर्णपणे मूळ कॉमेडी, ज्या अंतर्गत सतत विशिष्ट प्रकार सादर केले गेले (मूर्ख, एक खादाड, एक महत्वाकांक्षी परंतु संकुचित म्हातारा, एक शिकलेला चार्लॅटन), ज्यामध्ये राक्षसांचे मुखवटे जोडले गेले, ज्यामुळे गोंधळले आणि घाबरले. वैशिष्ट्यपूर्ण मानवी प्रकारांच्या मुखवट्यांपेक्षा अधिक उद्धट मार्गाने प्रेक्षक. ही एक पूर्णपणे लोकविनोदी होती, ज्याच्या नावाने ओस्कन मूळ आहे (अटेला हे कॅम्पानिया शहर आहे).

रोमचे 7 वे शतक देखील गद्य साहित्याच्या विकासातील विलक्षण तणावाने ओळखले जाते, म्हणजे इतिहास आणि सिसेरो आणि क्विंटस यांच्या वक्तृत्वाच्या क्षेत्रात. ग्रॅचीने सुरू केलेल्या आणि प्रजासत्ताकाच्या पतनापर्यंत सुरू असलेल्या लोकशाही आणि अल्पसंख्यक यांच्यातील संघर्षाच्या वादळी युगाने वक्तृत्वाला विशेष प्रोत्साहन दिले.

3... पण 1ल्या शतकाच्या सुरूवातीस ए.डी. शास्त्रीय कालावधीच्या घटाची वैशिष्ट्ये स्पष्टपणे दर्शविली आहेत... 476 मध्ये पश्चिम रोमन साम्राज्याच्या पतनापर्यंत ही प्रक्रिया चालू राहिली. हा काळ रोमन साहित्याचा उत्तर-शास्त्रीय कालखंड म्हणता येईल. येथे साम्राज्याच्या उत्कर्षाचे साहित्य (पहिले शतक) आणि संकट, साम्राज्याचे पतन (इ.स. २-५ शतके) साहित्य यांच्यात फरक केला पाहिजे. तीच पौराणिक कथा ग्रीसमध्ये जतन केली गेली आहे, परंतु काही देवतांची नावे बदलली आहेत (जुनो, व्हीनस).

रौप्य युगातील कवितेतील सर्वात प्रमुख घटना, कॅम्पा,पर्शिया आणि जुवेनल हे त्याचे प्रतिनिधी म्हणून असल्याने, वक्तृत्वशाळेचा घातक प्रभाव टाळला नाही, परंतु एक प्रकारची कविता म्हणून, ज्याला वास्तविक जीवनाच्या जवळ उभे राहून, खोट्या भावनांचा अवलंब करण्याची आवश्यकता नाही, या प्रभावाचा खूप कमी त्रास सहन करावा लागला. . एका ठळक शब्दासाठी लेखकाला धोका देणारा धोका लक्षात घेता, व्यंगचित्राने जिवंत लोकांना मृतांच्या चेहऱ्यावर फटके मारण्यास भाग पाडले आणि वर्तमानाचा विचार करून भूतकाळाकडे वळले. ती मदत करू शकली नाही परंतु सद्गुणांची उंची आणि दुर्गुणांचा आधारभूतपणा याबद्दलच्या अमूर्त तर्कात जाऊ शकली नाही आणि नंतरच्या लोकांबद्दल तिरस्कार वाटू शकला नाही, ज्याने भयंकर तानाशाही आणि भ्रष्टता यांच्यामध्ये विजय मिळवला, तिला जाणीवपूर्वक रंग अतिशयोक्ती करण्यात आणि वक्तृत्वाच्या प्रत्येक कृत्रिम माध्यमांचा वापर करण्यास मदत करू शकली नाही. छाप मजबूत करण्यासाठी आणि भावनांच्या मुक्त अभिव्यक्तीमध्ये अडथळे आणण्यासाठी लेखकाला कसे बक्षीस द्यावे. व्यंगचित्रात, तथापि, वास्तविक जीवनातील राक्षसी चित्रांमुळे उत्कट संताप निर्माण झाला होता, आणि महाकाव्य आणि शोकांतिकेप्रमाणे पठणाचा तो एक उद्दिष्टहीन व्यायाम नव्हता; म्हणून, वक्तृत्वविषयक माध्यमे, येथे, जसे की, साहित्यिक कलेची साधने, कमी-अधिक प्रमाणात उपयुक्त आहेत. कोणत्याही परिस्थितीत, विडंबन, त्याच्या अभिमानास्पद आणि संतापजनक श्लोकासह, रौप्य युगातील काव्यात्मक साहित्यातील सर्वात आनंददायक घटना दिसते, विशेषत: महाकाव्य आणि गीतकारांच्या भितीदायक काव्याच्या दृष्टीने, ज्यांनी केवळ डोमिशियनच नव्हे तर अत्यंत अपमानास्पद मार्गाने गौरव केला. , पण त्याचे श्रीमंत आणि प्रभावशाली मुक्त करणारे देखील.

या काळातील कवितेचे विशेष उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे कवींमध्ये विपुलता आहे वक्तृत्वपूर्ण चव.हे राजकीय परिस्थिती आणि वक्तृत्व शाळांमधील शिक्षणाच्या नवीन परिस्थितीमुळे होते. त्याच्या चळवळीच्या स्वातंत्र्यामध्ये राजकीय दडपशाहीमुळे मर्यादित, साहित्यिक शब्द त्याच्या अभिव्यक्तीतील नैसर्गिकता गमावू लागतो आणि गंभीर सामग्रीच्या अभावाची जागा पूर्णपणे बाह्य प्रभाव, वळणांची परिष्कृतता, कृत्रिम पॅथॉस आणि विनोदी कमालीच्या तेजाने बदलण्याचा प्रयत्न करतो. . या उणिवा शालेय शिक्षणाने आणखी तीव्र केल्या, ज्या बदल्यात, नवीन काळाच्या आवश्यकतांनुसार स्वीकारल्या गेल्या. उत्तम वक्ते आवश्यक नसल्यामुळे, त्यांनी तरुणांना वाचनाचे प्रशिक्षण देऊन वक्तृत्व तयार करण्यास सुरुवात केली आणि त्याच वेळी, त्यांच्या प्रतिभेच्या परिष्करणासाठी, कधीकधी सर्वात अविश्वसनीय आणि कोणत्याही परिस्थितीत, दिखाऊ किंवा वास्तविक जीवनातील सर्वात परके विषय निवडले. - पॅरिसाईड बद्दल, वेश्याव्यवसायासाठी नशिबात. पुरोहित इ.

सिसेरोचा साहित्यिक वारसा. वक्तृत्वात, दोन दिशा ज्ञात होत्या: आशियाई आणि अटिक. आशियाई शैली फुलांची भाषा, अफोरिझम आणि कालखंडाच्या शेवटी आणि त्याच्या भागांच्या मेट्रिक बांधकामाद्वारे ओळखली गेली. Attism एक संक्षिप्त, सोप्या भाषेद्वारे दर्शविले जाते.

सिसेरो (106-43 बीसी) ने एक शैली विकसित केली ज्यामध्ये आशियाई आणि अटिक दोन्ही दिशा एकत्र केल्या गेल्या. त्याच्याकडे बेकायदेशीरपणे जप्त केलेली मालमत्ता परत केल्याबद्दल, "क्विंटियसच्या संरक्षणात" आमच्यापर्यंत आलेले पहिले भाषण, सिसेरोला यश मिळाले. "इन डिफेन्स ऑफ रोशियस अमेरिंस्की" या भाषणाने त्यांनी आणखी मोठे यश मिळवले. रोशियसचा बचाव करताना, ज्याच्या नातेवाईकांनी त्याच्या स्वतःच्या वडिलांच्या हत्येचा आरोप केला होता, सिसेरोने सुलन राजवटीच्या हिंसाचाराच्या विरोधात बोलले, सिसेरोने लोकांमध्ये लोकप्रियता मिळवली. 66g मध्ये तो प्रेटर म्हणून निवडला गेला, "कमांडर म्हणून ग्नेयस पोम्पीच्या नियुक्तीवर" भाषण दिले. या भाषणात, तो पैशाच्या लोकांच्या हिताचे रक्षण करतो आणि त्यांना तिकीट नसल्याबद्दल निर्देश देतो. हे भाषण सिसेरोच्या सिनेट विरुद्धच्या भाषणांना संपवते.

63 मध्ये, तो सल्लागार बनला, गरीब आणि लोकशाहीच्या हिताचा विरोध करू लागला, त्यांचा नेता लुसियस कॅटिलिनला कलंक लावला. केटिलिनाने एक कट रचला, ज्याचा उद्देश सशस्त्र उठाव आणि सिसेरोची हत्या होती. सिसेरोला याबद्दल कळले आणि कॅटिलिनच्या विरोधात केलेल्या 4 भाषणांमध्ये त्याने सर्व प्रकारचे दुर्गुण त्याच्याकडे दिले.

मार्क टुलियस सिसेरोराजकीय आणि न्यायिक, शंभराहून अधिक भाषणे प्रकाशित केली, त्यापैकी 58 पूर्ण किंवा महत्त्वाच्या तुकड्यांमध्ये टिकून आहेत. वक्तृत्व, राजकारण आणि तत्त्वज्ञानावरील 19 ग्रंथ आपल्यापर्यंत आले आहेत, त्यानुसार वकिलांच्या अनेक पिढ्यांनी वक्तृत्वाचा अभ्यास केला, ज्यांनी अभ्यास केला. , विशेषतः, सिसरोची अशी तंत्रे जसे की विलाप. तसेच, सिसेरोची 800 हून अधिक पत्रे टिकून आहेत, ज्यात प्रजासत्ताक कालावधीच्या शेवटी रोमन समाजाबद्दल बरीच चरित्रात्मक माहिती आणि बरीच मौल्यवान माहिती आहे.

त्यांचे तात्विक ग्रंथ, ज्यामध्ये नवीन कल्पना नाहीत, मौल्यवान आहेत कारण त्यांनी तपशीलवार आणि विकृतीशिवाय, त्यांच्या काळातील अग्रगण्य तात्विक शाळा: स्टॉईक्स, अकादमीशियन आणि एपिक्युरियन्सच्या शिकवणी मांडल्या आहेत.

सिसेरोच्या कार्यांचा धार्मिक विचारवंतांवर, विशेषत: सेंट ऑगस्टिन, पुनर्जागरण आणि मानवतावादाचे प्रतिनिधी (पेट्रार्क, रॉटरडॅमचा इरास्मस, बोकासीओ), फ्रेंच ज्ञानी (डिडेरोट, व्होल्टेअर, रूसो, माँटेस्क्यु) आणि इतर अनेकांवर जोरदार प्रभाव होता.

प्रसिद्ध "स्पीकरवर" हा ग्रंथ(लिसिनियस क्रॅसस आणि मार्क अँटोनी या दोन प्रसिद्ध वक्ते यांच्यातील संवादाने क्रॅससच्या तोंडी आपली मते मांडली: एक वक्ता हा बहुमुखी व्यक्ती असावा. ते भाषणाची रचना आणि सामग्री, त्याची रचना, भाषा, लय, आवर्तकता यांचाही विचार करते.) रोमला परतल्यानंतर, वनवासानंतर लिहिलेले, "वक्ता" हा ग्रंथ लिहिला (भाषणाच्या सामग्रीवर अवलंबून वेगवेगळ्या शैलींच्या वापरावर त्यांचे मत स्पष्ट करते आणि लय सिद्धांत तपशीलवार मांडतो, विशेषत: सदस्यांच्या शेवटी कालावधी) "ब्रुटस" (ग्रीकपेक्षा रोमन भाषिकांचे श्रेष्ठत्व दर्शविण्यासाठी ग्रीक आणि रोमन वक्तृत्वाच्या इतिहासाबद्दल बोलतो). त्यांच्या भाषणांमध्ये, तो स्वतः "विपुल विचार आणि शब्द" नोंदवतो, प्रतिकूल तथ्यांपासून न्यायाधीशांचे लक्ष विचलित करण्याची इच्छा. ते म्हणाले की "वक्त्याने वस्तुस्थितीची अतिशयोक्ती केली पाहिजे." वक्तृत्वावरील सैद्धांतिक कार्यांमध्ये, त्यांनी त्यांच्या व्यावहारिक क्रियाकलापांमध्ये पाळलेल्या तत्त्वांचा सारांश दिला.

सीझरचा साहित्यिक वारसा.राजकारणी आणि लष्करी नेता ज्याने रोमन साम्राज्याच्या पायावर सर्वात मोठी वीट घातली.
प्राचीन रोमचा एक उत्कृष्ट सेनापती आणि राजकारणी, गायस ज्युलियस सीझरचा जन्म 101 बीसी मध्ये झाला. आणि ज्युलियाच्या पॅट्रिशियन कुटुंबातून आले. जी. मारियस आणि सिन्ना यांच्या नातेसंबंधामुळे, सुल्लाच्या कारकिर्दीत, त्याला आशिया मायनरसाठी रोम सोडण्यास भाग पाडले गेले. इ.स.पूर्व ७८ मध्ये सुल्लाच्या मृत्यूनंतर. ज्युलियस सीझर रोमला परतला आणि राजकीय संघर्षात सामील झाला, सुल्लाच्या समर्थकांना विरोध केला. 73 मध्ये, तो लष्करी ट्रिब्यून म्हणून निवडला गेला आणि त्यानंतर सार्वजनिक सेवेचे सर्व टप्पे पार करून, अखेरीस 62 मध्ये प्रेटर बनले, आणि नंतर दोन वर्षे स्पेनच्या रोमन प्रांतात डलनाया राज्यपाल होते आणि उत्कृष्ट प्रशासकीय आणि सैन्य दाखवले. या पोस्टमधील क्षमता. आपली राजकीय स्थिती मजबूत करण्यासाठी आणि 59 मध्ये कॉन्सल्समध्ये आपली निवड सुरक्षित करण्यासाठी, सीझरने त्यावेळच्या सर्वात प्रभावशाली राजकीय व्यक्ती, ग्नेई पॉम्पी आणि मार्क क्रॅसस ("पहिले ट्रिमविरेट") यांच्याशी युती केली. वाणिज्य दूतावासाची मुदत संपल्यानंतर, त्याने सिसाल्पाइनमध्ये राज्यपाल म्हणून नियुक्ती मिळविली आणि नंतर नारबोन गॉलमध्ये सैन्याची भरती करण्याचा आणि युद्ध पुकारण्याचा अधिकार प्राप्त केला. 58-51 च्या युद्धादरम्यान, सीझरच्या सैन्याने बेल्जिका ते अक्विटेनपर्यंत सर्व गॉल जिंकले, त्याच्या सैन्याचा आकार 10 सैन्यात आणला गेला, जो सिनेटने परवानगी दिलेल्या संख्येच्या दुप्पट होता; कमांडर स्वतः, प्रांतांमध्ये असूनही, रोममधील राजकीय संघर्षात हस्तक्षेप करत राहिला. पार्थियामधील क्रॅससच्या मृत्यूमुळे ट्रायमविरेटचे पतन झाले, जे सीझर आणि पोम्पी यांच्यातील संबंधांच्या वाढीमुळे देखील सुलभ झाले. या वाढीमुळे रोममध्ये गृहयुद्ध सुरू झाले: पोम्पीने सिनेट प्रजासत्ताकाच्या समर्थकांचे नेतृत्व केले आणि सीझरने त्याच्या विरोधकांचे नेतृत्व केले. 49-45 मध्ये अनेक लढायांमध्ये पॉम्पियन्सच्या सैन्याचा पराभव केल्यावर, सीझर रोमन राज्याच्या प्रमुखपदी आला आणि त्याची शक्ती पारंपारिक प्रजासत्ताक स्वरूपात व्यक्त केली गेली: त्याच्याकडे हुकूमशहाचे अधिकार होते (आणि 44 वर्षांपासून - जीवन), कॉन्सुलर पॉवर (47 वर्षांपासून - पाचसाठी , आणि 44 पासून - दहा वर्षांसाठी), ट्रिब्यूनची स्थायी शक्ती इ. 44 मध्ये, त्याला लाइफ सेन्सॉरशिप मिळाली आणि त्याचे सर्व ऑर्डर सिनेट आणि पीपल्स असेंब्लीने आगाऊ मंजूर केले. सर्व शक्ती आपल्या हातात केंद्रित करून, सीझर व्यावहारिकरित्या एक सम्राट बनला, त्याच वेळी, रोमन प्रजासत्ताक सरकारचे स्वरूप कायम ठेवले. जी. कॅसियस आणि एम.यू. ब्रुटस यांच्या नेतृत्वाखाली सीझरच्या विरोधात एक कट (80 पेक्षा जास्त लोक) आयोजित करण्यात आला आणि मार्चच्या आयड्समध्ये, सिनेटच्या बैठकीत त्याला ठार मारण्यात आले.

सीझरचा साहित्यिक वारसा"नोट्स ऑन द गॅलिक वॉर" आणि "नोट्स ऑन सिव्हिल वॉर" बनवा, जे सर्वात मौल्यवान लष्करी-ऐतिहासिक आणि वांशिक स्त्रोत आहेत. याव्यतिरिक्त, सीझरच्या भाषणांचे आणि पत्रांचे संग्रह, दोन पुस्तिका, अनेक काव्यात्मक कामे, व्याकरणावरील एक ग्रंथ (दुर्दैवाने, हरवला आहे) ज्ञात आहेत. 19व्या शतकापर्यंत, लष्करी नेत्यांनी सीझरकडून युद्धाची कला शिकली आणि ए.व्ही. सुवरोव्ह आणि नेपोलियनचा असा विश्वास होता की प्राचीन रोमन कमांडरच्या कार्यांचे ज्ञान प्रत्येक अधिकाऱ्यासाठी अनिवार्य आहे.

पब्लियस ओव्हिड नाझोनचा साहित्यिक वारसा (20 मार्च 43 बीसी, सुल्मो - 17 किंवा 18 एडी, टॉमिस).एक प्राचीन रोमन कवी ज्याने अनेक शैलींमध्ये काम केले, परंतु बहुतेक सर्व त्याच्या प्रेम कथा आणि दोन कवितांसाठी प्रसिद्ध - "मेटामॉर्फोसेस" आणि "द आर्ट ऑफ लव्ह". त्याने प्रवर्तित केलेल्या प्रेमाच्या आदर्शांमधील विसंगतीमुळे, सम्राट ऑगस्टसचे कुटुंब आणि विवाहासंबंधीचे अधिकृत धोरण, त्याला रोममधून पश्चिम काळ्या समुद्राच्या प्रदेशात निर्वासित करण्यात आले, जिथे त्याने आपल्या आयुष्याची शेवटची दहा वर्षे घालवली.

ओव्हिडचे पहिले साहित्यिक प्रयोग, अपवाद वगळता त्यांनी स्वतःच्या शब्दात "सुधारणेसाठी" आग लावली. "हेरॉइड्स"(हेरॉइड्स) आणि प्रेमकथा. ओव्हिडच्या काव्यात्मक प्रतिभेची चमक "हेरॉइड्स" मध्ये देखील व्यक्त केली गेली आहे, परंतु शीर्षकाखाली आलेल्या प्रेमकथांद्वारे त्याने रोमन समाजाचे सर्वात मोठे लक्ष स्वतःकडे वेधले. "अमोरेस", प्रथम पाच पुस्तकांमध्ये, परंतु नंतर, स्वतः कवीच्या अनेक कामांना वगळून, ज्यांनी 49 कवितांची तीन पुस्तके रचली जी आपल्यापर्यंत आली आहेत. या प्रेम कथा, ज्याचा आशय, एक किंवा दुसर्या प्रमाणात, कवीने वैयक्तिकरित्या अनुभवलेल्या प्रेम साहसांवर आधारित असू शकतो, त्याची मैत्रीण, कोरीनच्या काल्पनिक नावाशी संबंधित आहे, जी सर्वत्र गडगडत होती.

काळ्या समुद्राच्या किना-याच्या संदर्भाने कवीच्या नवीन स्थितीमुळे संपूर्ण कामांच्या मालिकेला जन्म दिला. त्याचा सर्वात जवळचा निकाल लागला "दु:खद एलीज"किंवा फक्त "दु:ख"(ट्रिस्टिया), ज्याने त्याने रस्त्यावर लिहायला सुरुवात केली आणि तीन वर्षे वनवासाच्या ठिकाणी लिहिणे सुरू ठेवले, त्याच्या गंभीर परिस्थितीचे चित्रण केले, नशिबाबद्दल तक्रार केली आणि ऑगस्टसला क्षमा करण्यास राजी करण्याचा प्रयत्न केला. हे Elegies, जे त्यांच्या शीर्षकाशी पूर्णपणे जुळतात, ते पाच पुस्तकांमध्ये प्रकाशित झाले होते आणि मुख्यतः त्यांच्या पत्नीला, काही त्यांच्या मुलीला आणि मित्रांना आणि त्यापैकी एक, सर्वात मोठे, दुसरे पुस्तक, ऑगस्टस यांना उद्देशून आहे. या महापुरुषात अनेक ग्रीक आणि रोमन कवींचा उल्लेख आहे, ज्यांना त्यांच्या कवितांच्या आशयघन सामग्रीमुळे कोणतीही शिक्षा झाली नाही; हे रोमन मिमिक्रीकडे देखील लक्ष वेधते, ज्यातील अत्यंत अश्लीलता खरोखरच संपूर्ण लोकसंख्येसाठी व्यभिचाराची शाळा म्हणून काम करते.

द सॉरोफुल एलीजीस नंतर चार पुस्तकांमध्ये पॉन्टिक लेटर्स (एक्स पोन्टो) आले. अल्बिनोव्हन आणि इतर व्यक्तींना उद्देशून लिहिलेल्या या पत्रांचा मजकूर मूलत: एलीज सारखाच आहे, एवढाच फरक आहे की नंतरच्या तुलनेत, पत्रे कवीच्या प्रतिभेत लक्षणीय घट झाल्याचे दिसून येते.

"मेटामॉर्फोसेस" ("परिवर्तन"), 15 पुस्तकांमधील एक प्रचंड काव्यात्मक कार्य, ज्यामध्ये ग्रीक आणि रोमन, विश्वाच्या गोंधळलेल्या अवस्थेपासून ज्युलियस सीझरचे तार्‍यामध्ये रूपांतर होण्यापर्यंतच्या परिवर्तनांशी संबंधित मिथकांचे प्रदर्शन आहे. "मेटामॉर्फोसेस" हे ओव्हिडचे सर्वात मूलभूत कार्य आहे, ज्यामध्ये मुख्यतः ग्रीक मिथकांनी कवीला दिलेली समृद्ध सामग्री, अशा अक्षय कल्पनेच्या शक्तीने, रंगांच्या ताजेपणासह, एका विषयातून संक्रमणाच्या सहजतेने प्रक्रिया केली जाते. दुसर्‍यासाठी, श्लोक आणि काव्यात्मक वळणांच्या तेजाचा उल्लेख करू नका, की या सर्व कार्यात प्रतिभेचा खरा विजय ओळखता येत नाही, ज्यामुळे आश्चर्यचकित होते.

आणखी एक गंभीर आणि मोठा, केवळ व्हॉल्यूममध्येच नाही तर अर्थाने देखील, ओव्हिडचे कार्य फास्टी आहे - एक कॅलेंडर ज्यामध्ये रोमच्या सुट्ट्या किंवा पवित्र दिवसांचे स्पष्टीकरण आहे. रोमन पंथाशी संबंधित भरपूर डेटा आणि स्पष्टीकरण देणारी आणि म्हणूनच रोमन धर्माच्या अभ्यासासाठी एक महत्त्वाचा स्त्रोत म्हणून काम करणारी ही विद्वान कविता, वर्षाच्या पहिल्या सहामाहीत केवळ 6 पुस्तकांमध्ये आमच्यापर्यंत आली आहे. ही अशी पुस्तके आहेत जी ओव्हिडने रोममध्ये लिहिली आणि त्यावर प्रक्रिया केली. स्त्रोतांच्या कमतरतेमुळे तो वनवासात हे काम चालू ठेवू शकला नाही, जरी त्याने रोममध्ये जे काही लिहिले त्यामध्ये त्याने खंडांमध्ये काही बदल केले यात शंका नाही: हे आधीच घडलेल्या तथ्यांच्या नोंदीवरून स्पष्टपणे सूचित होते. कवीच्या हकालपट्टीनंतर आणि ऑगस्टसच्या मृत्यूनंतरही, उदाहरणार्थ. जर्मनिकसचा विजय, 16 चा आहे. काव्यात्मक आणि साहित्यिक दृष्टीने, "फास्ट्स" "मेटामॉर्फोसेस" पेक्षा खूपच कनिष्ठ आहेत, जे कथानकाच्या कोरडेपणाने सहजपणे स्पष्ट केले आहे, ज्यातून केवळ ओव्हिड एक काव्यात्मक कार्य करू शकतो; प्रतिभाशाली कवीच्या इतर कामांमधून आपल्याला परिचित असलेल्या मास्टरचा हात श्लोकात जाणवतो.

क्विंटस होरेस फ्लॅकाचा साहित्यिक वारसा. क्विंटस होरेस फ्लॅकस(8 डिसेंबर 65 बीसी, व्हीनसिया - 27 नोव्हेंबर 8 बीसी, रोम) - रोमन साहित्यातील "सुवर्ण युग" चा प्राचीन रोमन कवी. त्याचे कार्य प्रजासत्ताकाच्या शेवटी गृहयुद्धांच्या युगावर आणि ऑक्टेव्हियन ऑगस्टसच्या नवीन राजवटीच्या पहिल्या दशकांवर येते.

काव्यात्मक मार्ग होरेसची सुरुवात "सॅटिर" च्या प्रकाशनाने झाली, त्यातील पहिले पुस्तक 35 ते 33 वर्षांच्या दरम्यान प्रकाशित झाले आणि दुसरे - 30 व्या वर्षी.

सत्यरामहोरेसने त्याच्या पूर्ववर्तींपेक्षा अधिक अविभाज्य पात्र देण्याचा प्रयत्न केला आणि केवळ काव्यात्मक मीटरमध्येच नाही तर त्यांच्यासाठी डॅक्टिलिक हेक्सामीटर कायमचे निश्चित केले, परंतु सामग्रीमध्ये देखील.
होरेसने त्याच्या व्यंगचित्रात सादर केलेला सर्वात लक्षणीय नवोन्मेष हा आहे की त्यांचे लेखक, वास्तविक जीवन आणि लोकांचा अभ्यास करतात आणि दाखवतात, प्रत्येक संभाव्य मार्गाने उपहास आणि विनोद वापरतात. सुरुवातीच्या व्यंगचित्रात सांगितलेले त्यांचे कलात्मक तत्व म्हणजे “हसताना खरे बोलणे” म्हणजेच हसण्याद्वारे ज्ञानाकडे नेणे. त्याच्या वाचकाला टीकेसाठी अधिक संवेदनाक्षम बनवण्यासाठी, होरेस सहसा वाचक आणि स्वतःमधील मैत्रीपूर्ण संवाद म्हणून व्यंगचित्राची कल्पना करतो. लालसा याला त्रास देते, महत्वाकांक्षा त्याला त्रास देते.

होरेस त्याच्या सैटरांना "संभाषण" म्हणतो आणि नंतर त्यांना "बायॉनच्या शैलीतील संभाषणे" म्हणून परिभाषित करतो. खरंच, पहिल्या पुस्तकातील काही व्यंगचित्रे (1, 2, 3) नैतिक आणि तात्विक विषयांवर तर्क म्हणून तयार केली गेली आहेत - नशीब आणि लोभ यांच्याबद्दल असंतोष, मित्रांशी वागण्याबद्दल इ.
काही कवितांमध्ये कथनात्मक स्वरूपातील दृश्यांची नक्कल करण्याचे पात्रही असते; उदाहरणार्थ, चॅटरबॉक्स, एक चोरटा, ज्याला मॅसेनासच्या वातावरणात जायचे आहे अशी एक चैतन्यशील आणि गतिमान बैठक आहे.

पहिला एपोड्स 42 बीसी मध्ये फिलिपीच्या लढाईनंतर तेवीस वर्षीय होरेस नुकतेच रोमला परतले होते अशा वेळी तयार केले गेले. ई.; ते "गृहयुद्धाच्या उष्णतेचा श्वास घेतात जे अद्याप थंड झालेले नाही." इतर प्रकाशनाच्या काही काळापूर्वी, ऑक्टेव्हियन आणि अँटोनी यांच्यातील युद्धाच्या शेवटी, 31 ईसापूर्व ऍक्टियमच्या लढाईच्या पूर्वसंध्येला तयार केले गेले. ई आणि त्यानंतर लगेच. संग्रहात कवीच्या शत्रूंना आणि "तरुण प्रेम" शोधणार्‍या "वृद्ध स्त्रिया" यांना उद्देशून "तरुणपणाच्या उत्कट ओळी" देखील आहेत.

आधीच "Epods" मध्ये एक Horace च्या विस्तृत मेट्रिक क्षितिज पाहू शकता; परंतु आतापर्यंत, लिरिकल ओड्सच्या विरूद्ध, एपिसोड्सचे मीटर लॉगेडिक नाहीत आणि उत्कृष्ट एओलियन्स सॅफो आणि अल्केयसकडे नाही तर "सरळ" हॉट आर्किलोचसकडे परत जा. पहिले दहा भाग शुद्ध iambic मध्ये लिहिले आहेत; Episodes XI ते XVI मध्ये भिन्न-कोटीलेडॉन मीटर - त्रिपक्षीय डॅक्टिलिक (हेक्सामीटर) आणि डायकोटीलेडोनस आयम्बिक (आयॅम्बिक मीटर); Epode XVII शुद्ध iambic trimetres बनलेला आहे.

Episodes XI, XIII, XIV, XV एक विशेष गट तयार करतात: आयम्बोग्राफीचे कोणतेही राजकारण किंवा उपहास, उपहास, दुष्ट व्यंग्य नाही. ते एका विशेष मूडद्वारे ओळखले जातात - होरेस स्पष्टपणे "शुद्ध गीतवाद" वर आपला हात आजमावत आहे आणि भाग यापुढे शुद्ध आयंबिकमध्ये लिहिलेले नाहीत, परंतु अर्ध-लोगाएडिक श्लोकांमध्ये लिहिलेले आहेत. "प्रेम" एपॉड्स XIV आणि XV मध्ये, होरेस आधीच आर्किलोचसच्या गीतांपासून दूर गेला आहे. उत्कटतेच्या आणि उत्कटतेच्या बाबतीत, आर्किलोचस कॅटुलसच्या गीतांच्या जवळ आहे, ज्याच्या भावना आणि शंकांचे स्पेक्ट्रम होरेसच्या तुलनेत अधिक जटिल आणि "विस्कळीत" आहे. दुसरीकडे, होरेसचे बोल एक वेगळी भावना प्रकट करतात (एखादे म्हणू शकते, अधिक रोमन) - संयमी, वरवरचे नसलेले, तितकेच "मन आणि हृदयाने" वाटले - संपूर्णपणे त्याच्या कवितेच्या शुद्ध, वैराग्यपूर्ण सुंदर प्रतिमेशी सुसंगत .

थोडक्यात "एपॉड्स", मजबूत आणि मधुर, अग्नी आणि तरुण उत्साहाने भरलेले, जगाचे स्पष्ट दर्शन आहे, वास्तविक प्रतिभाला प्रवेश करण्यायोग्य आहे. आम्हाला येथे प्रतिमा, विचार आणि भावनांचा एक असामान्य पॅलेट आढळतो, कोरलेल्या आकारात टाकला जातो, जो सामान्यतः लॅटिन कवितेसाठी ताजे आणि असामान्य होता. एपिसोड्समध्ये अजूनही क्रिस्टल स्पष्ट आवाज, अद्वितीय संक्षिप्तता आणि विचारशील खोलीचा अभाव आहे, जो होरेसच्या सर्वोत्तम ओड्समध्ये फरक करेल. परंतु आधीच कवितांच्या या लहान पुस्तकासह, होरेसने रोमच्या साहित्यिक आकाशात "प्रथम परिमाणाचा तारा" म्हणून स्वत: ला सादर केले.

ओड्सते उच्च शैलीने ओळखले जातात, जे इपॉड्समध्ये अनुपस्थित आहे आणि ज्याला तो satyrs मध्ये नकार देतो. मेट्रिक बांधकाम आणि एओलियन गीतांचे सामान्य शैलीत्मक टोन पुनरुत्पादित करून, इतर सर्व बाबतीत होरेस स्वतःच्या मार्गाचे अनुसरण करतो. इपॉड्स प्रमाणे, तो वेगवेगळ्या कालखंडातील कलात्मक अनुभव वापरतो आणि बर्‍याचदा हेलेनिस्टिक कवितेला ओव्हरलॅप करतो. प्राचीन ग्रीक फॉर्म हेलेनिस्टिक-रोमन सामग्रीसाठी पोशाख म्हणून काम करते.

एक स्वतंत्र जागा तथाकथित व्यापलेली आहे. "रोमन ओड्स" (III, 1-6), ज्यामध्ये ऑगस्टसच्या वैचारिक कार्यक्रमाकडे होरेसची वृत्ती पूर्णपणे व्यक्त केली गेली आहे. ओड्स एका सामान्य थीमने आणि एकल काव्यात्मक मीटरने जोडलेले आहेत (होरेस अल्कीवाचा प्रिय श्लोक). "रोमन ओड्स" चा कार्यक्रम खालीलप्रमाणे आहे: वडिलांची पापे, त्यांनी गृहयुद्धांदरम्यान केली होती आणि मुलांवर शाप सारखे गुरुत्वाकर्षण केले होते, केवळ रोमन लोकांच्या शिष्टाचाराच्या प्राचीन साधेपणाकडे परत आल्याने त्यांची पूर्तता होईल. आणि देवतांची प्राचीन पूजा. रोमन ओड्स रोमन समाजाची स्थिती प्रतिबिंबित करतात, ज्याने हेलेनायझेशनच्या निर्णायक टप्प्यात प्रवेश केला, ज्याने साम्राज्याच्या संस्कृतीला स्पष्ट ग्रीको-रोमन वर्ण दिला.

सर्वसाधारणपणे, ओड्स संयम आणि शांततेची समान नैतिकता पार पाडतात. तिसर्‍या पुस्तकाच्या प्रसिद्ध 30 ओडमध्ये, होरेस एक कवी म्हणून स्वतःला अमरत्व देण्याचे वचन देतो; ओडमुळे असंख्य अनुकरण झाले, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध डेरझाव्हिन आणि पुष्किनचे अनुकरण).

फॉर्म, सामग्री, कलात्मक तंत्रे आणि विविध विषयांमध्ये "संदेश"ते "सॅटर" च्या जवळ येत आहेत, ज्यापासून होरेसची काव्यात्मक कारकीर्द सुरू होते. होरेस स्वत: पत्र आणि सत्यक यांच्यातील संबंध दर्शवितो, त्यांना सॅटीरच्या आधी "संभाषण" ("उपदेश") म्हणतो; त्यांच्यामध्ये, पूर्वीप्रमाणेच satyrs मध्ये, Horace डॅक्टिलिक हेक्सामीटर वापरते. सर्व कालखंडातील भाष्यकार "एपिस्टल्स" हे एखाद्या व्यक्तीच्या आंतरिक जीवनाचे चित्रण करण्याच्या कलेतील एक महत्त्वपूर्ण पाऊल मानतात; खुद्द होरेसनेही त्यांना कविता म्हणून स्थान दिले नाही.

प्रसिद्ध एपिस्टोला अॅड पिसोनेसने एक वेगळे स्थान व्यापले आहे, ज्याला नंतर आर्स पोएटिका म्हणतात. संदेशविशिष्ट साहित्यिक प्रवृत्तीच्या दृष्टिकोनातून "निश्चितवादी प्रिस्क्रिप्शन" असलेल्या "मानक" काव्यशास्त्राच्या प्रकाराचा संदर्भ देते. हा संदेश ऑगस्टसला चेतावणी देतो, ज्याने प्राचीन रंगभूमीला जनतेची कला म्हणून पुनरुज्जीवित करण्याचा आणि त्याचा राजकीय प्रचारासाठी वापर करण्याचा हेतू होता. होरेसचा असा विश्वास आहे की राजपुत्रांनी अशिक्षित लोकांच्या कठोर अभिरुची आणि इच्छा पूर्ण करू नयेत.

17 मध्ये, "जुने-जुने खेळ" अभूतपूर्व गांभीर्याने साजरे केले गेले, "शतकाच्या नूतनीकरण" चा उत्सव, ज्याने गृहयुद्धांचा कालावधी संपला आणि समृद्धीच्या नवीन युगाची सुरुवात केली असे मानले जात होते. रोम. एक जटिल, विस्तृत समारंभाची कल्पना करण्यात आली होती, जो अधिकृत घोषणेनुसार, "कधीही पाहिला नाही आणि पुन्हा कधीही दिसणार नाही" आणि ज्यामध्ये रोममधील सर्वात प्रतिष्ठित लोक भाग घेणार होते. ते संपले राष्ट्रगीत, संपूर्ण उत्सवाचा सारांश. भजन होरेस यांच्याकडे सोपवण्यात आले. कवीसाठी, रोमन साहित्यात त्याने व्यापलेल्या अग्रगण्य स्थानाची ही राज्य मान्यता होती. होरेसने कमिशन स्वीकारले आणि कल्ट कवितेची सूत्रे वन्यजीवांचे वैभव आणि रोमन देशभक्तीच्या घोषणापत्रात बदलून हा प्रश्न सोडवला. 3 जून, 17 ईसापूर्व 27 तरुण आणि 27 मुलींच्या गायनाने अपोलो पॅलाटिनच्या मंदिरात "ज्युबिली स्तोत्र" सादर केले गेले. ई

7. रोमन साहित्याचा "सुवर्ण युग". पब्लियस वेरिग्लियस मॅरॉन, त्याच्या "एनिड" ची कलात्मक वैशिष्ट्ये

रोमन साहित्याचा सुवर्णकाळ- ऑगस्टसचा काळ; साहित्याच्या इतिहासात, याला पहिल्या रोमन सम्राटाच्या कारकिर्दीचा काळ (इ.स.पू. 31 - 14 AD) म्हणण्याची प्रथा आहे, परंतु सिसेरोच्या मृत्यूपासून (43 ईसापूर्व) ओव्हिडच्या मृत्यूपर्यंतचा काळ (17). किंवा 18 CE). व्हर्जिल, होरेस आणि या पिढीतील इतर लेखकांचे मुख्य अनुभव गृहयुद्धांची भीषणता होती, ज्यानंतर ऑगस्टसच्या अंतर्गत शांतता पुनर्संचयित करणे हा एक वास्तविक चमत्कार वाटला. प्रजासत्ताक देखील पुनर्संचयित करण्यात आला, परंतु केवळ सम्राटाच्या शासनासाठी एक आवरण म्हणून. ही कविता होती जी रोमन लोकांच्या चमत्कारिक तारणाबद्दल आणि देशात स्थापन झालेल्या अनधिकृत स्वैराचाराबद्दल सांगण्यास सक्षम होती.

ऑगस्टसच्या युगात, रोमन साहित्य एक अविभाज्य प्रणालीमध्ये बदलते, मुद्दाम ग्रीकशी साधर्म्य करून तयार केले गेले. टायटस लिव्हिया आणि होरेस यांनी रोमन इतिहासलेखन आणि कवितेचे अभिजात साहित्य बनवायला हवे होते आणि बनले आहे. नुकतेच मरण पावलेले सिसेरो हे वक्तृत्वातील क्लासिक म्हणून ओळखले जातात. रोमन साहित्य शेवटी - अभिजात आणि आधुनिक ग्रीक साहित्याशी असलेले सर्व संबंध कायम ठेवत - स्वातंत्र्य मिळवत आहे. ऑगस्टसचा कालखंड रोमन लेखकांच्या पुढील पिढ्यांसाठी एक प्रारंभिक बिंदू म्हणून काम करतो - "ऑगस्ट" क्लासिक्सचे अनुकरण केले जाते, विडंबन केले जाते, त्यांच्यापासून दूर केले जाते आणि पूर्वीच्या लेखकांना त्यांच्या डोक्यावर परत केले जाते. ख्रिश्चन धर्माच्या विजयानंतर (313 पासून या धर्माला रोममध्ये अधिकृतपणे परवानगी आहे, आणि 380 पासून तो एकमेव राज्य धर्म म्हणून ओळखला गेला आहे) आणि साम्राज्याच्या मृत्यूनंतर, रोमन साहित्य युरोपमधील सर्व प्राचीन संस्कृतीचे मुख्य संरक्षक बनले. लॅटिन ही मध्ययुगीन आणि पुनर्जागरण युरोपची सामान्य भाषा होती. लॅटिन (प्रामुख्याने व्हर्जिल) मध्ये लिहिलेल्या शास्त्रीय ग्रंथांनी शालेय शिक्षणाचा आधार घेतला.

पब्लिअस वेरिग्लियस मॅरॉनसर्वात लक्षणीय प्राचीन रोमन कवींपैकी एक. महाकाव्याचा नवीन प्रकार निर्माण केला. नवीन जन्मलेल्या मुलाच्या सन्मानार्थ पारंपारिकपणे लागवड केलेली चिनार शाखा वेगाने वाढली आणि लवकरच इतर पोपलरच्या बरोबरीची झाली अशी आख्यायिका आहे; हे बाळाला विशेष नशीब आणि आनंदाचे वचन दिले; त्यानंतर, "व्हर्जिल ट्री" पवित्र मानले गेले.

"एनिड"- व्हर्जिलचे अपूर्ण देशभक्तीपर महाकाव्य, 29-19 दरम्यान लिहिलेल्या 12 पुस्तकांचा समावेश आहे. व्हर्जिलच्या मृत्यूनंतर, एनीड हे त्याचे मित्र व्हॅरियस आणि प्लॉटियस यांनी कोणतेही बदल न करता, परंतु काही संक्षेपांसह प्रकाशित केले. सर्व शक्यतांमध्ये, इलियडप्रमाणेच, 24 गाण्यांसाठी एनीडची गणना केली गेली; 12 वी फक्त थर्नवर विजय मिळवून संपते, तर कवीला लॅटियममध्ये नायकाच्या सेटलमेंटबद्दल आणि त्याच्या मृत्यूबद्दल सांगायचे होते.

व्हर्जिलने ऑगस्टसच्या विनंतीवरून हा कट रचला, रोमन लोकांमध्ये त्यांच्या पूर्वजांच्या महान नशिबाच्या दंतकथांसह राष्ट्रीय अभिमान जागृत करण्यासाठी आणि दुसरीकडे, ऑगस्टसच्या राजवंशाच्या हितसंबंधांचे रक्षण करण्यासाठी, कथितपणे एनियासचा वंशज. त्याचा मुलगा ज्युलियस, किंवा एस्केनिया. एनीडमधील व्हर्जिल होमरच्या जवळ आहे; इलियडमध्ये, एनियास भविष्याचा नायक आहे. कवितेची सुरुवात एनियासच्या भटकंतीच्या शेवटच्या भागाने होते, त्याचा कार्थेजमधील वास्तव्य, आणि नंतर ती एपिसोडली मागील घटना, इलिओनचा नाश (II p.), त्यानंतर एनियासची भटकंती (III p.), कार्थेजमध्ये आगमन ( I आणि IV p.), सिसिली (V p.) मार्गे इटली (VI p.) प्रवास, जिथे रोमँटिक आणि युद्धप्रिय स्वभावाच्या साहसांची नवीन मालिका सुरू होते. कथानकाची अंमलबजावणी व्हर्जिलच्या कामांमध्ये सामान्य दोषाने ग्रस्त आहे - मूळ सर्जनशीलता आणि मजबूत पात्रांचा अभाव. विशेषत: अयशस्वी नायक आहे, "पायस एनियास" (पियस एनियास), कोणत्याही पुढाकाराशिवाय, देवांच्या नशिबावर आणि निर्णयांवर राज्य करतो, जो त्याला एका थोर कुटुंबाचा संस्थापक आणि दैवी मिशनचा निष्पादक म्हणून संरक्षण देतो - हस्तांतरित करण्यासाठी नवीन जन्मभुमी ला. शिवाय, एनीडवर कृत्रिमतेची छाप आहे; लोकांमधून उदयास आलेल्या होमरिक महाकाव्याच्या उलट, लोकांच्या जीवनाशी आणि विश्वासांशी कोणताही संबंध न ठेवता, कवीच्या मनात एनीड तयार केले गेले; ग्रीक घटक इटालिक, पौराणिक कथा - इतिहासासह गोंधळलेले आहेत आणि वाचकाला सतत असे वाटते की पौराणिक जग केवळ राष्ट्रीय कल्पनेची काव्यात्मक अभिव्यक्ती म्हणून कार्य करते. परंतु व्हर्जिलने आपल्या श्लोकाची सर्व शक्ती मनोवैज्ञानिक आणि पूर्णपणे काव्यात्मक भाग पूर्ण करण्यासाठी वापरली, जे महाकाव्याचे अमर वैभव आहे. भावनांच्या सौम्य शेड्सच्या वर्णनात व्हर्जिल अतुलनीय आहे. साधेपणा असूनही, निझस आणि एरियलच्या मैत्रीचे वर्णन, डिडोचे प्रेम आणि दुःख, नरकात डीडोबरोबर एनियासची भेट, कवीला उंचावण्याचा अयशस्वी प्रयत्न केल्याबद्दल क्षमा करण्यासाठी फक्त दयनीय गोष्ट आठवते. पुरातन काळातील दंतकथांच्या खर्चावर ऑगस्टसचा गौरव. एनीडच्या 12 गाण्यांपैकी, सहावे गाणे, जे एनियासच्या वडिलांना (अँचीसेस) पाहण्यासाठी नरकात गेल्याचे वर्णन करते, ते तात्विक खोली आणि देशभक्तीच्या भावनांच्या दृष्टीने सर्वात उल्लेखनीय मानले जाते. त्यामध्ये, कवी "विश्वाचा आत्मा" च्या पायथागोरियन आणि प्लेटोनिक सिद्धांताचे वर्णन करतो आणि रोमच्या सर्व महान लोकांची आठवण करतो. या गाण्याची बाह्य रचना XI p. "Odyssey" मधून घेतली आहे. बाकीच्या गाण्यांमध्ये होमरकडून घेतलेली उधारीही खूप आहेत.

एनीडचे बांधकाम होमरच्या कवितांना रोमन समांतर तयार करण्याच्या इच्छेवर जोर देते. व्हर्जिलला एनियसबद्दलच्या दंतकथेच्या मागील रूपांतरांमध्ये बहुतेक एनीड आकृतिबंध सापडले, परंतु त्यांची निवड आणि व्यवस्था स्वतः व्हर्जिलची होती आणि ते त्याच्या काव्यात्मक कार्याच्या अधीन आहेत. केवळ सामान्य बांधकामातच नाही, तर अनेक कथानक तपशील आणि शैलीत्मक उपचार (तुलना, रूपक, विशेषण इ.) मध्ये देखील व्हर्जिलची होमरशी "स्पर्धा" करण्याची इच्छा प्रकट होते.

अधिक गहन फरक प्रकट होतात. "महाकाव्य शांतता," प्रेमळ तपशील व्हर्जिलसाठी उपरा आहे. एनीड नाटकीय हालचालींनी भरलेल्या, काटेकोरपणे केंद्रित, दयनीयपणे तीव्र अशा कथांची साखळी सादर करते; या साखळीचे दुवे कुशल संक्रमणे आणि एक समान हेतूने जोडलेले आहेत जे कवितेची एकता निर्माण करतात.

त्याची प्रेरक शक्ती नशिबाची इच्छा आहे, ज्यामुळे एनियास लॅटिन भूमीत नवीन राज्याची स्थापना होते आणि एनियासचे वंशज जगावर सत्ता गाजवतात. एनीड हे दैवते, भविष्यसूचक स्वप्ने, चमत्कार आणि चिन्हे यांनी भरलेले आहे जे एनीअसच्या प्रत्येक कृतीचे मार्गदर्शन करतात आणि रोमन लोकांच्या भविष्यातील महानतेची आणि स्वतः ऑगस्टसपर्यंतच्या नेत्यांच्या शोषणाची पूर्वछाया देतात.

व्हर्जिल सामूहिक दृश्ये टाळतो, सहसा अनेक आकृत्या हायलाइट करतो, ज्यांचे भावनिक अनुभव नाट्यमय चळवळ निर्माण करतात. शैलीत्मक उपचारांद्वारे नाट्यवाद वाढविला जातो: दररोजच्या भाषणातील जीर्ण झालेल्या सूत्रांना अधिक अभिव्यक्ती आणि भावनिक रंग देण्यासाठी व्हर्जिलला कुशलतेने शब्द कसे निवडायचे आणि कसे व्यवस्थित करायचे हे माहित आहे.

देवता आणि नायकांचे चित्रण करताना, व्हर्जिल काळजीपूर्वक खरखरीत आणि कॉमिक टाळतो, जे होमरमध्ये अनेकदा आढळते आणि "उमट" प्रभावासाठी प्रयत्न करतात. संपूर्ण भागांची स्पष्ट विभागणी करताना आणि भागांच्या नाट्यीकरणात, व्हर्जिलला होमर आणि "नियोटेरिक्स" यांच्यामध्ये आवश्यक असलेला मध्यम मार्ग सापडला आणि महाकाव्य कथाकथनाचे एक नवीन तंत्र तयार केले, जे शतकानुशतके नंतरच्या कवींसाठी एक मॉडेल म्हणून काम केले. .

हे खरे आहे की व्हर्जिलचे नायक स्वायत्त आहेत, ते वातावरणाच्या बाहेर राहतात आणि नशिबाच्या हातात कठपुतळी आहेत, परंतु हेलेनिस्टिक राजेशाही आणि रोमन साम्राज्याच्या विखुरलेल्या समाजात जीवनाची भावना अशी होती. व्हर्जिलचा नायक, "धार्मिक" एनियास, नशिबाला स्वैच्छिक सबमिशनमध्ये त्याच्या विचित्र निष्क्रियतेसह, स्टॉइसिझमच्या आदर्शाला मूर्त रूप देतो, जी जवळजवळ एक अधिकृत विचारधारा बनली आहे. आणि कवी स्वतः स्टोइक विचारांचा उपदेशक म्हणून काम करतो: कॅन्टो 6 मधील अंडरवर्ल्डचे चित्र, पापी लोकांच्या यातना आणि नीतिमानांच्या आनंदासह, स्टोइकच्या कल्पनांनुसार रेखाटले गेले आहे. Aeneid फक्त अंदाजे पूर्ण झाले होते. परंतु या "उग्र" स्वरूपातही, "एनिड" श्लोकाच्या उच्च परिपूर्णतेने ओळखला जातो, "बुकोलिक्स" मध्ये सुरू झालेल्या सुधारणांना अधिक सखोल करते.

युरोपियन मध्य युगातील साहित्याचे मुख्य दिशानिर्देश आणि शैली. मध्ययुगाच्या सुरुवातीचे लोक-महाकाव्य साहित्य. वघंटे यांची कविता

मध्ययुगीन साहित्य- युरोपियन साहित्याच्या इतिहासातील एक कालखंड, जो प्राचीन काळापासून (IV-V शतके) सुरू होतो आणि 15 व्या शतकात संपतो. त्यानंतरच्या मध्ययुगीन साहित्यावर सर्वात जास्त प्रभाव टाकणारी सुरुवातीची कामे म्हणजे ख्रिश्चन गॉस्पेल (पहिले शतक), अम्ब्रोस ऑफ मेडिओलन (३४०-३९७) चे धार्मिक स्तोत्रे, ऑगस्टिन द ब्लेस्ड ("कबुलीजबाब", 400; "ऑन देवाचे शहर", 410-428 ), जेरोमने बायबलचे लॅटिनमध्ये केलेले भाषांतर (410 पूर्वी) आणि लॅटिन चर्च फादर्स आणि प्रारंभिक विद्वानांच्या तत्त्वज्ञांची इतर कामे.

मध्ययुगीन साहित्याची उत्पत्ती आणि विकास तीन मुख्य घटकांद्वारे निर्धारित केला जातो: लोककलांच्या परंपरा, प्राचीन जगाचा सांस्कृतिक प्रभाव आणि ख्रिश्चन धर्म.

मध्ययुगीन कला XII-XIII शतकात कळस गाठली. यावेळी, गॉथिक आर्किटेक्चर (नोट्रे डेम कॅथेड्रल), शूर साहित्य, वीर महाकाव्य ही त्यांची सर्वात महत्वाची कामगिरी होती. मध्ययुगीन संस्कृतीचे विलोपन आणि त्याचे गुणात्मक नवीन टप्प्यात संक्रमण - पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) - इटलीमध्ये 14 व्या शतकात, पश्चिम युरोपच्या इतर देशांमध्ये - 15 व्या शतकात होते. हे संक्रमण मध्ययुगीन शहराच्या तथाकथित साहित्याद्वारे केले गेले, जे सौंदर्याच्या दृष्टीने पूर्णपणे मध्ययुगीन पात्र आहे आणि XIV-XV आणि XVI शतकांमध्ये भरभराट होते.

साहित्य प्रकार.लेखनाचा उदय गद्यपरंपरेत एक गहन बदल चिन्हांकित. हा बदल पुरातन काळ आणि आधुनिक काळातील सीमा मानला जाऊ शकतो.

12 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत केवळ कायदेशीर कागदपत्रे लोकभाषेत गद्यात लिहिली जात होती. सर्व "काल्पनिक" साहित्य काव्यात्मक आहे, जे संगीताच्या कामगिरीशी संबंधित आहे. 12 व्या शतकाच्या मध्यापासून, कथन प्रकारांना नियुक्त केलेले अष्टाक्षर हळूहळू रागातून स्वायत्त झाले आणि एक काव्य संमेलन म्हणून समजले जाऊ लागले. बॉडोइन आठव्याने स्यूडो-टर्पिनचा इतिहास त्याच्यासाठी गद्यात हस्तांतरित करण्याचा आदेश दिला आणि गद्यात लिहिलेल्या किंवा लिहिल्या गेलेल्या पहिल्या कृती म्हणजे विलार्डोइन आणि रॉबर्ट डी क्लेरी यांचे इतिहास आणि संस्मरण. कादंबरी लगेच गद्यावर पकडली.

तथापि, सर्व शैलींमध्ये श्लोक कोणत्याही प्रकारे पार्श्वभूमीत मिटला नाही. XIII-XIV शतकांमध्ये, गद्य ही तुलनेने किरकोळ घटना आहे. XIV-XV शतकांमध्ये, कविता आणि गद्य यांचे मिश्रण अनेकदा आढळते - मॅचॉटच्या "ट्रू स्टोरी" पासून जीन मारोटच्या "टेक्स्टबुक ऑफ प्रिन्सेसेस अँड नोबल लेडीज" पर्यंत.

वॉल्टर फॉन डर वोगेलवेईड आणि दांते अलिघिएरी, मध्ययुगातील महान गीतकार कवी यांच्या गीतांमध्ये, आम्हाला एक पूर्णपणे नवीन कविता... शब्दसंग्रह पूर्णपणे अद्यतनित केला गेला आहे. अमूर्त संकल्पनांनी विचार समृद्ध झाला. काव्यात्मक तुलना आपल्याला होमर प्रमाणे रोजच्या संदर्भात करत नाही, परंतु अमर्याद, आदर्श, "रोमँटिक" च्या अर्थासाठी संदर्भित करते. जरी अमूर्त वास्तविकतेला शोषून घेत नाही, आणि नाइटली महाकाव्यामध्ये कमी वास्तविकतेचा घटक अगदी स्पष्टपणे प्रकट झाला आहे (त्रिस्तान आणि आइसोल्ड), एक नवीन पद्धत शोधली गेली आहे: वास्तविकता त्याच्या लपलेल्या सामग्रीस शोधते.

मध्ययुगाच्या सुरुवातीचे लोक-महाकाव्य साहित्य.त्याच्या अस्तित्वाच्या पहिल्या शतकात मध्ययुगीन सभ्यता मुख्यत्वे तोंडी वर्चस्व असलेल्या वारंवार वर्णन केलेल्या संस्कृतीशी संबंधित आहे. जरी XII मध्ये आणि विशेषत: XIII शतकात तिचे हे वैशिष्ट्य हळूहळू नाहीसे होऊ लागले, तरीही काव्यात्मक प्रकारांनी तिचा ठसा उमटविला. मजकूर व्हिज्युअल आर्ट्स आणि विधींमध्ये वाढलेल्या प्रेक्षकांना संबोधित करण्यात आला - टक लावून आणि हावभावाने; व्यावहारिकदृष्ट्या निरक्षर समाजात आवाजाने या जागेचा तिसरा आयाम तयार केला. काव्यात्मक उत्पादन ज्या प्रकारे प्रसारित केले गेले त्यामध्ये दोन घटकांची उपस्थिती सूचित होते: एकीकडे, आवाज (गाणे किंवा फक्त आवाज मोड्यूलेशन), आणि दुसरीकडे, हावभाव, चेहर्यावरील हावभाव.

महाकाव्य गायले किंवा जपले गेले; अनेक कादंबर्‍यांमध्ये आढळणारे गीतात्मक अंतर्भूत गाण्याच्या उद्देशाने होते; थिएटरमध्ये संगीताने काही भूमिका केल्या होत्या.

संगीतापासून कवितेचे वेगळेपण 14 व्या शतकाच्या अखेरीस पूर्ण झाले आणि 1392 मध्ये हे अंतर Eustache Deschamps यांनी त्यांच्या पुस्तकात नोंदवले. आर्ट डी डिक्टियर("काव्य कला" - डिक्टियरयेथे लॅटमधून वक्तृत्वात्मक ऑपरेशनचा संदर्भ आहे. हुकूम): तो काव्य भाषेतील "नैसर्गिक" संगीत आणि वादन आणि गायन यांचे "कृत्रिम" संगीत यांच्यात फरक करतो.

लोक-महाकाव्य साहित्यात पौराणिक कल्पना आणि ऐतिहासिक भूतकाळाची संकल्पना, नैतिक आदर्श आणि सामूहिकतावादी (बहुधा आदिवासी) पथ्ये मूर्त स्वरुपात आहेत. शिवाय, सर्वात प्राचीन, पुरातन वास्तूंमध्ये, पौराणिक जागतिक दृश्याचे वर्चस्व होते आणि ते हळूहळू ऐतिहासिक कल्पनांनी (आणि प्रतिमांनी) बदलले जाते. आदिम सांप्रदायिक व्यवस्थेच्या विघटनाच्या काळात उद्भवलेले लोक-महाकाव्य साहित्य, नुकतेच युरोपियन रंगभूमीवर दिसलेल्या तरुण लोकांमध्ये वर्गीय समाजाच्या निर्मितीचे प्रतिबिंबित करते. प्राचीन वीर कथांपासून, वीर पूर्वजांच्या दंतकथांपासून आदिवासी संघर्षांबद्दलच्या वीर दंतकथांपर्यंत आणि नंतर विस्तृत ऐतिहासिक पार्श्वभूमी आणि सामाजिक कल्पनांचा एक जटिल संच असलेल्या महाकाव्य कथांपर्यंत एक संक्रमण होते, जे जातीय (आणि नंतर राजकीय) विविध प्रक्रिया प्रतिबिंबित करते. एकत्रीकरण मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या काळात, महाकाव्य परंपरांचे हे परिवर्तन केवळ रूपरेषाबद्ध होते; हे केवळ उच्च मध्ययुगात, म्हणजेच 11 व्या शतकाच्या आधीच्या काळात पूर्णपणे जाणवले.

युरोपातील तरुण लोकांच्या लोक-महाकाव्य कथांचा उगम त्यांच्या उत्क्रांतीच्या प्रागैतिहासिक टप्प्यावर परत जातो. त्यांनी ख्रिश्चन धर्म स्वीकारल्यानंतर लोक मौखिक साहित्य आणि लिखित लॅटिन साहित्य यांच्यात संपर्क निर्माण झाला. हळूहळू, नंतरचे वैयक्तिक हेतू आणि लोककथांच्या प्रतिमा समाविष्ट करणे सुरू होते, ते लक्षणीय समृद्ध करते. अशा प्रकारे, लॅटिन साहित्याच्या स्मारकांमध्ये, राष्ट्रीय वैशिष्ट्यांसह रंगीत कामे दिसू लागतात.

जर मध्ययुगाच्या पहाटे साहित्यिक साहित्याचे प्रतिनिधित्व केवळ लॅटिन साहित्य आणि उदयोन्मुख लोक वीर महाकाव्याने केले असेल, तर आठव्या शतकापासून, नवीन भाषांमध्ये लिखित स्मारके दिसू लागली. सुरुवातीला, ही स्मारके विशेषतः लागू स्वरूपाची होती. हे व्याकरण मार्गदर्शक आणि शब्दकोश, सर्व प्रकारचे कायदेशीर आणि राजनयिक दस्तऐवज होते. नंतरच्यामध्ये, उदाहरणार्थ, तथाकथित "स्ट्रासबर्ग शपथ" समाविष्ट आहेत - फ्रेंच आणि जर्मन भाषांच्या पहिल्या स्मारकांपैकी एक (842). चार्ल्स द बाल्ड आणि लुई जर्मन यांच्यातील करार होता, फ्रेंच राजाने जर्मन भाषेत आणि जर्मन राजाने फ्रेंचमध्ये शपथ घेतली.

वैराग्यांची कविता.आवराआवरी(lat पासून. clerici vagantes- भटके मौलवी) - पश्चिम युरोपमधील मध्ययुगातील (XI-XIV शतके) "भटकणारे लोक", गाणी लिहिण्यास आणि सादर करण्यास सक्षम किंवा, कमी वेळा, गद्य.

या शब्दाच्या विस्तृत वापरामध्ये, व्हॅगंट्सच्या संकल्पनेत सामाजिकदृष्ट्या विषम आणि अनिश्चित गटांचा समावेश असेल जसे की फ्रेंच जुगलर्स (जॉन्गलूर, जोग्लोर - लॅटिन जोक्युलेटर - "जोकर"), जर्मन स्पीलमॅन (स्पीलमॅन), इंग्लिश मिंस्ट्रेल (मिनिस्ट्रल - कडून). लॅटिन मंत्री - "सेवक" ) इ.

त्यांच्यामध्ये वॅगंट्स वापरल्या जातात व्यंगचित्रधार्मिक साहित्याचे घटक - ते त्याच्या मूळ स्वरूपांचे विडंबन करतात (दृष्टी, स्तोत्र, अनुक्रम इ.), ते धार्मिक विडंबन आणि गॉस्पेलचे विडंबन करतात.

कविता vagantes अनेक हस्तलिखित संग्रहांमध्ये आमच्याकडे आले आहेत
XII - XIII शतके - लॅटिन आणि जर्मन; मुख्य, अधिक असलेले
दोनशे गाणी आणि विविध निसर्गाच्या कविता - नैतिक आणि उपदेशात्मक
एस्कीख, उपहासात्मक, प्रेम - "कारमिना बुराना" (बीरेन गाणी
बेनेडिक्ट बेरेन या मठाच्या लॅटिनीकृत नावावरून, जेथे
हे हस्तलिखित 13 व्या शतकात सापडले). यातील बहुतेक कविता
संग्रह, तसेच इतर केंब्रिज हस्तलिखितांचे ग्रंथ, ऑक्सफर्ड
skoy, Vatpkap आणि इतर, त्‍यांच्‍या स्‍थानावर नाव दिले आहे
किंवा इतर ग्रंथालये, अज्ञात कवींची आहेत.

वाकड्यांचे काम अनामिक आहे. प्रसिद्ध नावांपैकी: लिलमधील गौथियर - तो चॅटिलॉनचा वॉल्टर (बाराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात) देखील आहे, ज्याने "कॉन्ट्रा इक्लेसिस्टिकॉस जक्स्टा व्हिजनम एपोकॅलिप्सिस" लिहिले; प्राइमेट ऑफ ऑर्लीन्स (12 व्या शतकाच्या सुरुवातीस); जर्मन वैगंट, ज्याला त्याच्या टोपणनावाने ओळखले जाते "आर्कीपोएटा" (12 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात) आणि काही इतर.

शोकांतिका मूळ.

ऍरिस्टॉटल "काव्यशास्त्र":

“मूळत: सुधारणांमधून उद्भवलेली ... डिफेरॅम्ब्सच्या संस्थापकांकडून, शोकांतिका हळूहळू वाढत गेली ... आणि, अनेक बदल घडवून आणल्यानंतर, ती त्याच्या स्वभावात असलेल्या गोष्टीपर्यंत पोहोचत थांबली. भाषण उशिरा विनोदातून गंभीर झाले, tk. शोकांतिका सैयर्सच्या कल्पनेतून उद्भवली.

डिथिरम्बे हे डायोनिससच्या पंथातील एक कोरल गाणे आहे.

मग एकलवादक बाहेर उभा राहतो. पहिला शोकांतिक कवी थेस्पाइड्स मानला जातो, ज्याचा एकलवादक केवळ गायला नाही तर बोलला, विविध मुखवटे आणि कपडे घातले.

गायक आणि एकल वादक यांच्यातील संवाद.

सुरुवातीला (एरिअन्स येथे) गायनगृहातील सदस्यांनी सॅटायर्सचे कपडे घातले होते, बकरीचे कातडे, शिंगे आणि विशेष पादत्राणे घातले होते. - शेळीचे गाणे ही शोकांतिका आहे.

सोफोकल्स.(सी. ४९६-४०६ ईसापूर्व)

"ओडिपस राजा", "अँटीगोन". सोफोक्लसमधील नशिब आणि दुःखद विडंबनाची थीम: दूरदृष्टीच्या अशक्यतेची समस्या, दुःखी भ्रम. ट्विस्ट आणि वळणांचा मास्टर म्हणून सोफोकल्स. सत्य ज्ञान संपादनाशी संबंधित आपत्ती. सोफोक्लिसचा "निराशावाद". इडिपसचे नियतीने द्वंद्वयुद्ध. मानवी मनाच्या नपुंसकतेचा हेतू. "अँटीगोन" मध्ये दोन समान हेतूंची टक्कर. मानवी आत्म्याचा अंतर्गत संघर्ष. वेडेपणाची थीम.

"अँटीगोन"(सुमारे 442). "अँटीगोन" चे कथानक थेबन चक्राचा संदर्भ देते आणि "सेव्हन विरुद्ध थेबेस" च्या युद्धाविषयी आणि इटिओकल्स आणि पॉलिनिसेस यांच्यातील द्वंद्वयुद्ध (cf. p. 70) बद्दलच्या आख्यायिकेची थेट निरंतरता आहे. दोन्ही भावांच्या मृत्यूनंतर, थेबेसचा नवीन शासक, क्रेऑन, याने योग्य सन्मानाने इटिओकल्सचे दफन केले, आणि थेबेसविरूद्ध युद्धासाठी गेलेल्या पॉलिनिसिसच्या मृतदेहास दफन करण्यास मनाई केली आणि अवज्ञा करणाऱ्यांना मृत्यूची धमकी दिली. मृताच्या बहिणीने, अँटिगोनने बंदीचे उल्लंघन केले आणि राजकारणाचे दफन केले. मानवी कायदे आणि धर्म आणि नैतिकतेचे "अलिखित कायदे" यांच्यातील संघर्षाच्या दृष्टीकोनातून सोफोक्लेसने हे कथानक विकसित केले. प्रश्न प्रासंगिक होता: पोलिस परंपरेचे रक्षक लोकांच्या बदलण्यायोग्य कायद्यांच्या विरूद्ध "अलिखित कायदे" "देव-स्थापित" आणि अभंग मानतात. धार्मिकदृष्ट्या पुराणमतवादी अथेनियन लोकशाहीने "अलिखित कायद्यांचा" आदर करण्याची मागणी केली. "आम्ही विशेषत: ते सर्व कायदे ऐकतो," पेरिकल्सचे थ्युसीडाइड्स (पृ. 100) मधील भाषण म्हणतात, "जे नाराज झालेल्यांच्या फायद्यासाठी अस्तित्वात आहेत आणि जे अलिखित असल्याने, त्यांना तोडण्यासाठी सामान्यतः ओळखल्या जाणार्‍या लाज वाटतात."

शोकांतिकेच्या प्रस्तावनेत, अँटिगोनने तिची बहीण इस्मेनला क्रेऑनच्या मनाईबद्दल आणि मनाई असूनही तिच्या भावाला दफन करण्याच्या तिच्या इराद्याबद्दल माहिती दिली. सोफोक्लसच्या नाटकांची रचना सहसा अशा प्रकारे केली जाते की नायक, आधीच पहिल्या दृश्यांमध्ये, एक ठाम निर्णय घेऊन, कृतीच्या योजनेसह बाहेर येतो जो नाटकाचा संपूर्ण पुढील मार्ग ठरवतो. प्रस्तावना हे स्पष्टीकरणात्मक हेतू पूर्ण करतात; अँटिगोनच्या प्रस्तावनेमध्ये आणखी एक वैशिष्ट्य आहे, जे सोफोक्लेसमध्ये अगदी सामान्य आहे, - कठोर आणि सौम्य पात्रांचा विरोध: अट्टल अँटिगोनला भेकड इस्मेनने विरोध केला आहे, तिच्या बहिणीबद्दल सहानुभूती आहे, परंतु तिच्यासोबत वागण्यास संकोच आहे. अँटिगोन तिची योजना फळाला आणते; तिने पॉलिनीसचे शरीर पृथ्वीच्या पातळ थराने झाकले आहे, म्हणजेच एक प्रतीकात्मक दफन केले जाते, जे ग्रीक कल्पनांनुसार मृत व्यक्तीच्या आत्म्याला शांत करण्यासाठी पुरेसे होते. क्रेऑनला त्याच्या कारकिर्दीचा कार्यक्रम थेबन वडिलांच्या गायनाने सादर करण्याची वेळ होताच, त्याला कळते की त्याच्या आदेशाचे उल्लंघन केले गेले आहे. क्रेऑनला यामध्ये त्याच्या सामर्थ्यावर असमाधानी असलेल्या नागरिकांचे कारस्थान दिसते, परंतु पुढच्या दृश्यात अँटिगॉनला आधीच आणले गेले आहे, जेव्हा ती पॉलीनिसेसच्या मृतदेहावर पुन्हा दिसली तेव्हा तिला पकडले गेले. रक्ताच्या कर्जाचा आणि दैवी नियमांच्या अभेद्यतेचा संदर्भ देऊन अँटिगोन आत्मविश्वासाने तिच्या कृतीच्या शुद्धतेचे रक्षण करते. अँटिगोनची सक्रिय वीरता, तिची प्रत्यक्षता आणि सत्यता इस्मेनाच्या निष्क्रिय वीरतेने अधोरेखित केली आहे; इस्मेना या गुन्ह्यात साथीदार असल्याचे कबूल करण्यास तयार आहे आणि तिच्या बहिणीचे नशीब सामायिक करते. व्यर्थ, जेमन, क्रेऑनचा मुलगा आणि अँटिगोनचा मंगेतर, त्याच्या वडिलांना सूचित करतो की थेबन लोकांची नैतिक सहानुभूती अँटिगोनच्या बाजूने आहे. क्रेऑनने तिला दगडाच्या कोठडीत मृत्यूची शिक्षा दिली. शेवटच्या वेळी, अँटिगोन प्रेक्षकांसमोरून जातो, जेव्हा पहारेकरी तिला फाशीच्या ठिकाणी घेऊन जातो; ती स्वतःच अंत्यसंस्कार करते, परंतु तिने धार्मिक कृत्य केले आहे याची तिला खात्री आहे. शोकांतिकेच्या विकासातील हा सर्वोच्च बिंदू आहे, नंतर एक टर्निंग पॉइंट येतो. आंधळा ज्योतिषी टायरेसियास क्रेऑनला कळवतो की देव त्याच्या वागण्यावर रागावले आहेत आणि त्याच्यासाठी भयानक आपत्तींचा अंदाज लावतात. क्रेऑनचा प्रतिकार तुटला आहे, तो पॉलीनिसेसला पुरण्यासाठी आणि नंतर अँटिगोनला मुक्त करण्यासाठी जातो. तथापि, खूप उशीर झाला आहे. मेसेंजरच्या संदेशावरून कोरस आणि क्रेऑनची पत्नी युरिडाइसला कळते की अँटिगोनने स्वतःला क्रिप्टमध्ये फाशी दिली आणि जेमनने तिच्या वडिलांच्या डोळ्यांसमोर स्वत: ला तलवारीने त्याच्या वधूच्या शरीरावर भोसकले. आणि जेव्हा क्रेऑन, दुःखाने भारावून, हेमोनच्या अडचणीसह परत येतो, तेव्हा त्याला एका नवीन दुर्दैवाची बातमी मिळते: युरीडाइसने स्वतःचा जीव घेतला आणि तिच्या पतीला बाल हत्यारा म्हणून शाप दिला. सुरात शोकांतिकेची सांगता थोडक्यात सांगितली जाते की देव दुष्टपणा सोडत नाहीत. अशा प्रकारे दैवी न्यायाचा विजय होतो, परंतु तो दैवी शक्तींचा थेट सहभाग न घेता नाटकाच्या नैसर्गिक मार्गात विजयी होतो. "एंटीगोन" चे नायक हे स्पष्ट व्यक्तिमत्व असलेले लोक आहेत आणि त्यांचे वर्तन त्यांच्या वैयक्तिक गुणांद्वारे पूर्णपणे निर्धारित केले जाते. ईडिपसच्या मुलीचा मृत्यू हा पूर्वजांच्या शापाची पूर्तता म्हणून सादर करणे खूप सोपे आहे, परंतु सोफोक्लीसने केवळ या पारंपारिक हेतूचा उल्लेख केला आहे. सोफोक्लीसची शोकांतिका मानवी पात्रांद्वारे चालविली जाते. तथापि, व्यक्तिपरक स्वभावाचे आवेग, उदाहरणार्थ, अँटिगोनसाठी हेमोनचे प्रेम, दुय्यम महत्त्व आहे; पोलिस नैतिकतेच्या अत्यावश्यक मुद्द्यावरील संघर्षात त्यांचे वर्तन दाखवून सोफोक्लीस नायकाचे वैशिष्ट्य दर्शवितो. एका बहिणीच्या कर्तव्याप्रती अँटिगोन आणि इस्मेनच्या वृत्तीमध्ये, क्रेऑन ज्या प्रकारे शासक म्हणून आपली कर्तव्ये समजून घेतो आणि पूर्ण करतो त्यावरून या प्रत्येक व्यक्तिरेखेचे ​​वैयक्तिक चरित्र प्रकट होते.

विशेषतः मनोरंजक आहे पहिला स्टॅसिम, ज्यामध्ये मानवी मनाची शक्ती आणि चातुर्य, निसर्गावर विजय मिळवणे आणि सामाजिक जीवनाचे आयोजन करणे, याचा गौरव केला जातो. कोरस चेतावणी देऊन समाप्त होतो: तर्कशक्ती एखाद्या व्यक्तीला चांगल्या आणि वाईट दोन्हीकडे आकर्षित करते; म्हणून, पारंपारिक नैतिकतेचे पालन केले पाहिजे. सोफोक्लीसच्या संपूर्ण जागतिक दृश्याचे अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण, गायन स्थळाचे हे गाणे, शोकांतिकेवर लेखकाचे भाष्य आहे, जे “दैवी” आणि मानवी कायद्याच्या संघर्षाच्या मुद्द्यावर कवीची भूमिका स्पष्ट करते.

अँटिगोन आणि क्रेऑनमधील संघर्ष कसा सोडवला जातो? असा एक मत आहे की सोफोक्लीस दोन्ही विरोधकांच्या स्थितीची चूक दर्शविते, की प्रत्येकजण न्याय्य कारणाचा बचाव करतो, परंतु एकतर्फीपणे त्याचा बचाव करतो. या दृष्टिकोनातून, क्रेओन चुकीचे आहे, राज्याच्या हितासाठी "अलिखित" कायद्याला विरोध करणारा डिक्री जारी करणे, परंतु अँटिगोन चुकीचे आहे, अनियंत्रितपणे "अलिखित" च्या बाजूने राज्य कायद्याचे उल्लंघन करते. अँटिगोनचा मृत्यू आणि क्रेऑनचे दुर्दैवी नशीब हे त्यांच्या एकतर्फी वागण्याचे परिणाम आहेत. हेगेलला अँटिगोन हे असेच समजले. शोकांतिकेच्या दुसर्या व्याख्येनुसार, सोफोक्लिस पूर्णपणे अँटिगोनच्या बाजूने आहे; नायिका मुद्दाम तिला मृत्यूकडे नेणारा मार्ग निवडते आणि कवीने या निवडीला मान्यता दिली, अँटिगोनचा मृत्यू कसा तिचा विजय होतो आणि क्रेऑनचा पराभव कसा होतो हे दाखवून देतो. हे शेवटचे विवेचन सोफोक्लिसच्या वैचारिक वृत्तीशी अधिक सुसंगत आहे.

माणसाची महानता, त्याच्या मानसिक आणि नैतिक शक्तींची संपत्ती, त्याच वेळी, सोफोक्लीस, त्याची शक्तीहीनता, मर्यादित मानवी क्षमतांचे चित्रण करते. ही समस्या सर्वात स्पष्टपणे "किंग ओडिपस" या शोकांतिकेत विकसित झाली आहे, जी नेहमीच ओळखली जाते, "अँटीगोन" सोबत, सोफोक्लीसच्या नाट्यमय कौशल्याचा उत्कृष्ट नमुना. समज इडिपस बद्दलएकेकाळी एस्किलस (पृ. ११९) च्या थेबान ट्रायॉलॉजीसाठी साहित्य म्हणून काम केले गेले होते, जे "पूर्वजांच्या शाप" वर बांधले गेले होते. सोफोक्लेसने, नेहमीप्रमाणे, आनुवंशिक अपराधाची कल्पना सोडली; त्याची आवड इडिपसच्या वैयक्तिक भवितव्यावर केंद्रित आहे.

सोफोक्लीसकडून मिथक प्राप्त झालेल्या आवृत्तीमध्ये, थेबन राजा लाइने, त्याच्या "मुलाच्या" हातून मृत्यूचे वचन दिलेल्या भविष्यवाणीने घाबरून, आपल्या नवजात मुलाला पाय टोचून त्याला सिथेरॉन पर्वतावर फेकण्याचा आदेश दिला. या मुलाला कॉरिंथियन राजा पॉलीबस याने दत्तक घेतले होते आणि त्याचे नाव ओडिपस ठेवले होते. * ओडिपसला त्याच्या उत्पत्तीबद्दल काहीही माहिती नव्हते, परंतु जेव्हा मद्यधुंद अवस्थेत असलेल्या एका करिंथियनने त्याला पॉलीबसचा काल्पनिक मुलगा म्हटले तेव्हा तो स्पष्टीकरणासाठी डेल्फिक ओरॅकलकडे वळला. ओरॅकलने थेट उत्तर दिले नाही, परंतु सांगितले की ओडिपसला त्याच्या वडिलांना मारून त्याच्या आईशी लग्न करायचे होते. हे गुन्हे करण्यास सक्षम होऊ नये म्हणून, ईडिपसने कॉरिंथला परत न जाण्याचा निर्णय घेतला आणि थेब्सला गेला. वाटेत त्याला भेटलेल्या एका अनोळखी वृद्धाशी त्याचे भांडण झाले, त्याला त्याने मारले; तो म्हातारा लाय होता. मग ओडिपसने थेबेसला पंख असलेल्या स्फिंक्स या राक्षसापासून मुक्त केले ज्याने त्यांच्यावर अत्याचार केले आणि नागरिकांकडून मिळालेले बक्षीस म्हणून लाइच्या मृत्यूनंतर मुक्त झालेल्या थेबन सिंहासनाने लाइच्या विधवा जोकास्टाशी, म्हणजेच त्याच्या स्वतःच्या आईशी लग्न केले, तिच्यापासून मुले झाली आणि अनेकांसाठी वर्षे शांतपणे थीब्स राज्य केले ... अशाप्रकारे, सोफोक्लीससाठी, ईडिपसने त्याला भविष्यात भाकीत केलेले नशीब टाळण्यासाठी जे उपाय केले जातात ते प्रत्यक्षात केवळ या नशिबाची प्राप्ती होते. मानवी शब्द आणि कृतींची व्यक्तिनिष्ठ रचना आणि त्यांचा वस्तुनिष्ठ अर्थ यांच्यातील हा विरोधाभास सोफोक्लीसच्या संपूर्ण शोकांतिकेत व्यापतो. त्याची तात्काळ थीम ही नायकाचे गुन्हे नसून त्याचे नंतरचे स्वत:चे प्रदर्शन आहे. शोकांतिकेची कलात्मक कृती मुख्यत्वे या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे की सत्य, केवळ ओडिपसच्या आधी हळूहळू प्रकट झाले आहे, हे ग्रीक प्रेक्षकांना आधीच माहित आहे, जो मिथकाशी परिचित आहे.

शोकांतिका एका पवित्र मिरवणुकीने उघडते. थेबन तरुण आणि वडील इडिपसला प्रार्थना करतात, स्फिंक्सवर विजय मिळवून गौरव करतात, शहराला दुस-यांदा वाचवावे आणि त्याला भयंकर प्लेगपासून मुक्त करावे. हुशार राजा, असे दिसून आले की, त्याच्या मेहुण्या क्रेऑनला आधीच ओरॅकलकडे प्रश्नासह डेल्फीला पाठवले आहे आणि परत येणारा क्रेऑन उत्तर प्रसारित करतो: अल्सरचे कारण "घाण" आहे, मारेकऱ्याची उपस्थिती. Thebes मध्ये लाय. हा मारेकरी कोणालाच माहीत नाही; लाइच्या सेवानिवृत्तांपैकी, फक्त एकच व्यक्ती वाचली, ज्याने एका वेळी नागरिकांना घोषित केले की राजा आणि त्याचे इतर सेवक दरोडेखोरांच्या टोळीने मारले गेले आहेत. ईडिपस जोमाने अज्ञात खुन्याचा शोध घेतो आणि त्याला एक गंभीर शाप देऊन विश्वासघात करतो.

इडिपसने हाती घेतलेला तपास प्रथम चुकीच्या मार्गावर आहे आणि उघडपणे व्यक्त केलेले सत्य त्याला या चुकीच्या मार्गावर मार्गदर्शन करते. खुन्याला उघड करण्याच्या विनंतीसह ईडिपस चेटकीण टायरेसियासकडे वळतो; टायरेसियास प्रथम राजाला वाचवायचे आहे, परंतु, ओडिपसच्या निंदा आणि संशयामुळे चिडून, रागाने त्याच्यावर आरोप फेकतो: "तू खुनी आहेस." इडिपस अर्थातच रागावतो; त्याचा असा विश्वास आहे की क्रेऑनने टायरेसिअसच्या मदतीने थेबेसचा राजा बनण्याची योजना आखली आणि खोटे दैवज्ञ मिळवले. क्रेऑन शांतपणे आरोप फेटाळून लावतो, परंतु चेतकांवरचा विश्वास कमी होतो.

जोकास्टा स्वतः दैवज्ञांवरचा विश्वास कमी करण्याचा प्रयत्न करतो. ओडिपसला शांत करण्यासाठी, ती लाइला दिलेल्या अपूर्ण, तिच्या मते, ओरॅकलबद्दल सांगते, परंतु ही कथा आहे जी ईडिपसमध्ये अलार्मला प्रेरणा देते. लाइच्या मृत्यूची संपूर्ण सेटिंग डेल्फीहून जाताना त्याच्या भूतकाळातील साहसाची आठवण करून देते; फक्त एक गोष्ट मान्य नाही: लाइ, एका प्रत्यक्षदर्शीनुसार, एका व्यक्तीने नव्हे तर संपूर्ण गटाने मारला. इडिपस या साक्षीसाठी पाठवतो.

जोकास्टासोबतचे दृश्य (कृतीचा विकास. तथापि, आपत्ती सोफोक्लीस सहसा एक विशिष्ट विलंब ("मंदता") गृहीत धरते, अधिक अनुकूल परिणामाचे आश्वासन देते. करिंथचा संदेशवाहक राजाच्या मृत्यूची बातमी देतो पॉलीबस; करिंथियन लोकांनी ईडिपसला त्याचा उत्तराधिकारी होण्यासाठी आमंत्रित केले. ओडिपस विजयी झाला: पॅरिसाईडची भविष्यवाणी खरी ठरली नाही. तरीसुद्धा, तो ओरॅकलच्या उत्तरार्धात गोंधळून गेला आहे, जो त्याच्या आईशी लग्न करण्याची धमकी देतो. संदेशवाहक, त्याला काढून टाकू इच्छित होता घाबरून, तो पॉलीबस आणि त्याच्या पत्नीचा मुलगा नाही हे ओडिपसला प्रकट करतो; भुंकत मेंढपाळ आणि पॉलीबसला छेदलेल्या पायांनी बाळ दिले - हा ईडिपस होता. ” ईडिपसच्या आधी, प्रश्न उद्भवतो, तो खरोखर कोणाचा मुलगा आहे. जोकास्टा, कोणासाठी सर्व काही स्पष्ट झाले, दुःखी उद्गारांसह स्टेज सोडला.

इडिपस त्याचा तपास चालू ठेवतो. लया, हत्येचा साक्षीदार, तोच मेंढपाळ निघाला ज्याने एकदा नवजात बाळावर दया दाखवून कोरिंथियनला बाळ ओडिपस दिले. लायवर दरोडेखोरांच्या टोळीने हल्ला केल्याचा अहवाल खोटा असल्याचेही निष्पन्न झाले आहे. इडिपसला कळते की तो लायचा मुलगा आहे, त्याच्या वडिलांचा मारेकरी आणि त्याच्या आईचा नवरा आहे. थीब्सच्या पूर्वीच्या तारणकर्त्याबद्दल खोल सहानुभूतीने भरलेल्या गाण्यात, कोरस ओडिपसच्या नशिबाचा सारांश देते, मानवी आनंदाच्या नाजूकपणाचे आणि सर्व पाहण्याच्या वेळेच्या निर्णयावर प्रतिबिंबित करते.

शोकांतिकेच्या शेवटच्या भागात, जोकास्टाच्या आत्महत्येबद्दल आणि ईडिपसच्या आत्म-आंधळ्याबद्दल संदेशवाहकाच्या संदेशानंतर, ओडिपस पुन्हा एकदा प्रकट होतो, त्याच्या दुर्दैवी जीवनाला शाप देतो, स्वतःसाठी वनवासाची मागणी करतो, आपल्या मुलींना निरोप देतो. तथापि, क्रिओन, ज्याच्या हाती सत्ता तात्पुरती जाते, तो ओरॅकलच्या सूचनांची वाट पाहत ओडिपसला ताब्यात घेतो. ईडिपसचे पुढील भवितव्य दर्शकांना अस्पष्ट राहिले आहे.

आनंदाची परिवर्तनशीलता आणि मानवी शहाणपणाच्या अभावाइतकी नशिबाची अपरिहार्यता यावर सोफोक्लीस जोर देत नाही.

धिक्कार, नश्वर जन्म, तुला!
माझ्या नजरेत किती नगण्य
आपल्या आयुष्याची महानता! गायक गायन गातो.

आणि विशिष्ट हेतूने केलेल्या लोकांच्या जाणीवपूर्वक कृती, "किंग एडिला" मध्ये अभिनेत्याच्या हेतूच्या अगदी विरुद्ध परिणामांकडे नेतात.

आपल्यासमोर एक माणूस दिसतो जो, संकटाच्या वेळी, विश्वाच्या कोडेचा सामना करतो, आणि हे कोडे, सर्व मानवी युक्त्या आणि अंतर्दृष्टी लाजाळू करते, त्याच्यासाठी अपरिहार्यपणे पराभव, दुःख आणि मृत्यू आणते. सोफोक्लीसचा विशिष्ट नायक शोकांतिकेच्या सुरूवातीस पूर्णपणे त्याच्या ज्ञानावर अवलंबून असतो आणि पूर्ण अज्ञान किंवा शंका ओळखून समाप्त होतो. मानवी अज्ञान ही सोफोक्लिसची सतत थीम आहे. यात त्याची उत्कृष्ट आणि सर्वात भयावह अभिव्यक्ती आढळते राजा इडिपसतथापि, ते इतर नाटकांमध्ये देखील उपस्थित आहे, अगदी अँटिगोनचा वीर उत्साह तिच्या अंतिम एकपात्री नाटकात संशयाने विषारी आहे. संपूर्ण ज्ञान असलेल्या देवतेच्या गूढतेमुळे मानवी अज्ञान आणि दुःखाचा विरोध होतो (त्याच्या भविष्यवाण्या नेहमीच खरे ठरतात). ही देवता मानवी मनाच्या परिपूर्ण सुव्यवस्था आणि कदाचित न्यायाच्या प्रतिमेसाठी एक प्रकारची अनाकलनीय आहे. सोफोक्लिसच्या शोकांतिकेचा सुप्त हेतू म्हणजे अगम्य शक्तींसमोर नम्रता आहे जी एखाद्या व्यक्तीच्या नशिबाला त्याच्या सर्व लपवाछपवी, महानता आणि गूढतेमध्ये निर्देशित करते.

युरिपाइड्स.(480 BC - 406 BC)

मेडिया, हिप्पोलिटस, ऑलिसमधील इफिजेनिया. युरिपाइड्सच्या कार्याचा पंथ आणि तात्विक उत्पत्ति. हिप्पोलिटसमधील ऍफ्रोडाइट आणि आर्टेमिस यांच्यातील संघर्ष. हस्तक्षेप deus माजी मशीन. "स्टेजवरील तत्वज्ञानी": वर्णांच्या भाषणात अत्याधुनिक तंत्रे. पुरुष आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वांच्या परस्परसंवादाची समस्या. युरिपाइड्सच्या स्त्रीलिंगी प्रतिमा. तीव्र आकांक्षा आणि महान दुःख. एखाद्या व्यक्तीमध्ये सहज, अर्ध-चेतन शक्तींचे प्रकटीकरण. "ओळख" तंत्र. युरिपाइड्सच्या शोकांतिकांमधील वैयक्तिक "घोषणा".

अथेन्स आणि स्पार्टा यांच्यातील पेलोपोनेशियन युद्ध (431-404 ईसापूर्व) दरम्यान युरीपाइड्सची जवळजवळ सर्व हयात असलेली नाटके तयार केली गेली, ज्याचा प्राचीन हेलासच्या जीवनाच्या सर्व पैलूंवर मोठा प्रभाव पडला. आणि युरिपाइड्सच्या शोकांतिकेचे पहिले वैशिष्ट्य म्हणजे ज्वलंत आधुनिकता: वीर-देशभक्तीपर हेतू, स्पार्टाविरूद्ध शत्रुत्व, प्राचीन गुलाम-मालक लोकशाहीचे संकट, भौतिक तत्त्वज्ञानाच्या वेगवान विकासाशी संबंधित धार्मिक चेतनेचे पहिले संकट इ. या संदर्भात, पौराणिक कथांकडे युरिपाइड्सचा दृष्टिकोन विशेषतः सूचक आहे: नाटककारांसाठी मिथक केवळ समकालीन घटना प्रतिबिंबित करण्यासाठी साहित्य बनते; तो स्वत: ला शास्त्रीय पौराणिक कथांचे केवळ किरकोळ तपशीलच बदलू देत नाही तर सुप्रसिद्ध कथानकांचे अनपेक्षित तर्कशुद्ध अर्थ लावू देतो (उदाहरणार्थ, मध्ये टॉरिडा मध्ये इफिजेनियामानवी बलिदान हे रानटी लोकांच्या क्रूर प्रथांद्वारे स्पष्ट केले आहे). युरिपाइड्सच्या कामातील देव अनेकदा लोकांपेक्षा अधिक क्रूर, कपटी आणि सूड घेणारे दिसतात ( हिप्पोलाइट,हरक्यूलिसआणि इ.). म्हणूनच, "विरोधाभासाने," युरिपाइड्सच्या नाटकात, "ड्यू एक्स मशीनीना" ("मशीनमधील देव") हे तंत्र इतके व्यापक होते, जेव्हा कामाच्या शेवटच्या टप्प्यात, देव अचानकपणे न्याय प्रशासित करताना प्रकट झाला. युरिपाइड्सच्या स्पष्टीकरणात, दैवी प्रॉव्हिडन्स न्यायाच्या पुनर्स्थापनेबद्दल जाणीवपूर्वक काळजी करू शकत नाही.

तथापि, युरिपाइड्सचा मुख्य नवकल्पना, ज्याने त्याच्या बहुतेक समकालीन लोकांमध्ये नकार दिला, मानवी पात्रांचे चित्रण होते. जर एस्किलसच्या शोकांतिकेत टायटन्स हे नायक होते आणि सोफोक्लीसमध्ये - आदर्श नायक, नाटककाराच्या स्वतःच्या शब्दात, "लोक जसे असावेत तसे"; नंतर Euripides, त्याच्या मध्ये नमूद केल्याप्रमाणे काव्यशास्त्रअ‍ॅरिस्टॉटलने लोकांना ते जीवनात जसेच्या तसे दृश्यावर आणले. नायक आणि विशेषत: युरिपाइड्सच्या नायिकांमध्ये अखंडता अजिबात नसते, त्यांची पात्रे जटिल आणि विरोधाभासी असतात आणि उच्च भावना, आकांक्षा, विचार कमी लोकांशी जवळून गुंफलेले असतात. यामुळे युरिपाइड्सच्या अष्टपैलुत्वाच्या दुःखद पात्रांना मिळाले, ज्यामुळे प्रेक्षकांमध्ये भावनांची एक जटिल श्रेणी निर्माण झाली - सहानुभूतीपासून भयपटापर्यंत. म्हणून, त्याच नावाच्या शोकांतिकेतून मेडियाला होणारा असह्य त्रास तिला एका रक्तरंजित गुन्ह्याकडे घेऊन जातो; शिवाय, तिच्या स्वत: च्या मुलांना मारल्यानंतर, मेडियाला थोडासा पश्चात्ताप वाटत नाही. फेड्रा ( हिप्पोलाइट), ज्याला खरोखरच उदात्त चारित्र्य आहे आणि स्वतःच्या पतनाच्या जाणीवेपेक्षा मृत्यूला प्राधान्य देते, हिप्पोलिटसच्या खोट्या आरोपासह एक मरणासन्न पत्र सोडून एक नीच आणि क्रूर कृत्य करते. इफिजेनिया ( ऑलिसमधील इफिजेनिया) एका भोळ्या किशोरवयीन मुलीपासून मातृभूमीच्या भल्यासाठी जाणीवपूर्वक त्याग करण्यापर्यंतच्या सर्वात कठीण मानसिक मार्गातून जातो.

नाट्य आणि सचित्र माध्यमांच्या पॅलेटचा विस्तार करून, त्याने दैनंदिन शब्दसंग्रहाचा व्यापक वापर केला; गायन यंत्रासह, त्याने तथाकथित आवाज वाढविला. मोनोडी (शोकांतिकेतील अभिनेत्याचे एकल गायन). मोनोडीची ओळख सोफोक्लीसने नाट्यमय वापरात केली होती, परंतु या तंत्राचा व्यापक वापर युरिपाइड्सच्या नावाशी संबंधित आहे. तथाकथित पात्रांच्या विरुद्ध पदांचा संघर्ष. एगोन्स (पात्रांची शाब्दिक स्पर्धा) कवितेच्या तंत्राचा वापर करून युरिपाइड्स वाढले, म्हणजे. संवादातील सहभागींद्वारे श्लोकांची देवाणघेवाण.

शोकांतिकेचे जनक एस्किलस, सोफोक्लिस आणि युरिपाइड्स.

Aeschylus, Sophocles आणि Euripides - हे तीन महान टायटन्स आहेत, ज्यांच्या अतुलनीय सर्जनशीलतेवर हर महिमा शोकांतिकेची वादळी कविता अवर्णनीय उत्कटतेने भरलेली आहे. अंतहीन युद्धातील मानवी नशिबाची सर्वात ज्वलंत गुंतागुंत म्हणजे अप्राप्य आनंदासाठी लढणे आणि मरणे, विजयाचा आनंद माहित नाही. परंतु नायकांबद्दलच्या करुणेमुळे, शुद्धीकरणाचे एक तेजस्वी फूल जन्माला येते - आणि त्याचे नाव कॅथर्सिस आहे.

सोफोक्लेसच्या "अँटीगोन" मधील गायन स्थळाचे पहिले गाणे महान मानवतेच्या गौरवासाठी एक उत्कृष्ट भजन बनले. राष्ट्रगीत म्हणते:

निसर्गात अनेक चमत्कारिक शक्ती आहेत,
पण माणसापेक्षा बलवान नाही.
तो बंडखोर रडण्याच्या हिमवादळाखाली आहे
धैर्याने समुद्र ओलांडून मार्ग काढतो.
देवी, पृथ्वीमध्ये सन्मानित,
एक चिरंतन विपुल आई, तो थकलेला.

महान शोकांतिकांच्या जीवनाविषयी वेळ आम्हाला फारच कमी माहिती उरली आहे. त्याचा खूप मोठा थर आपल्याला विभाजित करतो आणि पृथ्वीवर पसरलेल्या अनेक शोकांतिका लोकांच्या स्मरणातून त्यांच्या नशिबाचा इतिहास दूर करतात. आणि प्रचंड काव्यात्मक वारसा फक्त तुकडा उरला. पण त्यांना किंमत नाही...ते अनमोल आहेत...ते शाश्वत आहेत...

"शोकांतिका" ची संकल्पना, जी एखाद्या व्यक्तीच्या नशिबात घातक घटनांची सर्व शक्ती स्वतःमध्ये धारण करते, पात्रांच्या तीव्र संघर्षाने भरलेल्या जगाशी त्याची टक्कर आणि अस्तित्त्वाच्या जागेत फुटलेल्या उत्कटतेचा - ग्रीकमधून अनुवादित अर्थ. फक्त "बकरी गाणे". सहमत आहे, माझ्या प्रिय वाचक, एक थोडीशी विचित्र भावना, जी एखाद्याला या अयोग्य संयोजनाशी जुळवून घेण्यास परवानगी देत ​​​​नाही, आत्म्यात जन्माला येते. असे असले तरी, तसे आहे. बकरीचे गाणे कुठून आले? बकऱ्यांच्या पोशाखात रंगमंचावर सादर केलेल्या सॅटरच्या गाण्यांमधून ही शोकांतिका जन्माला आली, अशी धारणा आहे. हे स्पष्टीकरण, सादर केलेल्या कामाच्या अंतर्गत सामग्रीवरून नव्हे तर कलाकारांच्या बाह्य स्वरूपावरून आलेले आहे, काहीसे वरवरचे दिसते. शेवटी, व्यंगचित्रकारांनी व्यंगात्मक आशयाची नाटके सादर करायला हवी होती, आणि कोणत्याही प्रकारे दुःखद नाही.

कदाचित "बकरीचे गाणे" हे त्या बळीच्या बकऱ्यांचे दुःखाचे गाणे आहे ज्यांच्यावर लोकांनी त्यांची सर्व पापे टाकली आणि त्यांना अंतहीन अंतरावर सोडले, जेणेकरून ते ही पापे त्यांच्या घरापासून दूर नेतील. बळीच्या बकऱ्यांनी त्यांच्या निष्पाप खांद्यांवर किती असह्य भार ओढावा लागतो हे अंतहीन अंतर सांगितले. आणि त्यांची हीच कथा मानवी अस्तित्वाच्या शोकांतिकेची कथा बनली... कदाचित सर्व काही असेच असेल? कोणास ठाऊक…

एस्किलस आणि सोफोक्लिसच्या काही शोकांतिका आम्ही आधीच भेटल्या आहेत आणि त्यांनी आम्हाला त्या काळातील आत्मा अनुभवण्यास, आम्हाला अज्ञात असलेल्या जिवंत जागांचा सुगंध अनुभवण्यास मदत केली.

एस्किलस ही युद्धांमध्ये थेट सहभागी होती आणि डोळ्यात मृत्यू पाहणे आणि तिच्या थंडगार नजरेतून सुन्न होणे म्हणजे काय हे तिला स्वतःच माहित होते. कदाचित हीच बैठक शोकांतिकेच्या आत्म्यात त्याच्या कवितेतील मुख्य बोधवाक्यांपैकी एक कोरली गेली आहे:

ज्यांना अभिमान आहे,
कोण घमेंडाने भरलेला आहे, कोण घरात चांगला आहे,
प्रत्येक उपाय विसरून, वाहून नेणे,
एरेस हा बदलाचा संरक्षक संत इतका भयानक आहे.
आम्हाला अगणित संपत्तीची गरज नाही -
गरजा कळणार नाही आणि संकटांपासून वाचणार नाही
माफक समृद्धी, मनःशांती.
विपुलता नाही
नश्वर फेडणार नाही,
जर सत्य महान आहे
पायाखाली तुडवतो.

कवी मानवी अस्तित्वाच्या सर्व अभिव्यक्तींची काळजीपूर्वक तपासणी करतो आणि स्वत: साठी निर्णय घेतो:

मला विचार करावा लागेल. सर्वात खोल मध्ये
प्रतिबिंबाची खोली एक गोताखोर असू द्या
एक उत्सुक, शांत आणि शांत देखावा आत प्रवेश करेल.

एस्किलस समजते:

एखादी व्यक्ती अपराधीपणाशिवाय जगू शकत नाही,
पापाशिवाय पृथ्वीवर चालणे दिले जात नाही,
आणि दुःखापासून, संकटांपासून
कोणीही कायमचे लपवू शकत नाही.

"शोकांतिकेचा जनक" साठी देव हे मानवी नशिबाचे मुख्य मध्यस्थ आहेत आणि नशीब सर्वशक्तिमान आणि अप्रतिरोधक आहे. जेव्हा एक असुरक्षित नश्वर जवळ येतो

अंतहीन संकटांचा एक अप्रतिम प्रवाह,
मग भयंकर खडकाच्या समुद्रात
तो फेकला जातो...

आणि मग त्याला यापुढे स्वतःसाठी कुठेही शांत आणि आरामदायक घाट सापडणार नाही. जर नशीब त्याच्याकडे वळले तर ते भाग्य "देवांनी दिलेली भेट" आहे.

एस्किलस हा पहिला कवी होता ज्याने वारसाहक्कासाठी भुकेलेल्या वारसांच्या संघर्षात लपलेल्या भयंकर गुन्ह्यांच्या संपूर्ण समूहाची छाननी करण्यास सुरुवात केली. आणि कुटुंब जितके श्रीमंत, तितकेच भयंकर भांडण. सुस्थितीत असलेल्या घरात रक्ताची नाती फक्त द्वेषाचीच असतात. आणि राजेशाहीबद्दल बोलण्याची गरज नाही. येथे

वडिलांचा वारसा वाटून देतो
निर्दयी लोखंड.
आणि प्रत्येकाला जमीन मिळेल
कबरीसाठी किती वेळ लागतो -
राजाच्या भूमीच्या विशालतेऐवजी.

आणि जेव्हा सावत्र भावांचे रक्त ओलसर पृथ्वीवर मिसळते तेव्हाच, "हत्येचा राग कमी होतो आणि भव्य दुःखाची फुले" घराच्या भिंतींवर मुकुट घालतात, जिथे एकच आक्रोश ऐकू येतो, ज्यामध्ये

देवीचा शाप वाजतो, आनंद होतो.
ते संपले आहे! दुर्दैवी कुळ कोसळले.
मृत्यूची देवी शांत झाली.

एस्किलसचे अनुसरण करून, कवी आणि गद्य लेखकांची एक लांबलचक ओळ ही थीम विकसित करेल जी नेहमीच जळत असते.

शोकांतिकेचा जनक सोफोक्लिसचा जन्म इ.स.पूर्व ४९६ मध्ये झाला. तो Aeschylus पेक्षा सात वर्षांनी लहान होता आणि Euripides पेक्षा 24 वर्षांनी मोठा होता. त्याच्याबद्दलच्या पुरातन पुराव्यांनुसार येथे काय आहे: त्याच्या आयुष्यात आणि कवितेमध्ये गौरवशाली, प्रसिद्ध झाले, उत्कृष्ट संगोपन मिळाले, भरपूर प्रमाणात जगले, सरकार आणि दूतावासातही ते वेगळे होते. त्याच्या स्वभावाचे आकर्षण इतके महान होते की सर्वत्र आणि सर्वत्र त्याच्यावर प्रेम होते. त्याने 12 विजय मिळवले, अनेकदा दुसऱ्या क्रमांकावर होते, परंतु तिसऱ्या क्रमांकावर नव्हते. सालोमीनच्या नौदल युद्धानंतर, जेव्हा अथेनियन लोक त्यांचा विजय साजरा करत होते, तेव्हा सोफोक्लीस, नग्न, तेलाने अभिषेक केलेला, त्याच्या हातात एक लीयर घेऊन, गायनाचे नेतृत्व केले.

दैवी सोफोक्लीसचे नाव, सर्वात विद्वान मनुष्य, तत्त्वज्ञान्यांच्या नावांमध्ये जोडले गेले, जेव्हा, हर्क्युलिसच्या मंदिरातून एक जड सोन्याचा कप चोरीला गेल्यानंतर, त्याने स्वप्नात पाहिले की एक देव त्याला सांगत होता की हे कोणी केले. सुरुवातीला त्याने याकडे लक्ष दिले नाही. पण जेव्हा स्वप्न पुन्हा येऊ लागले, तेव्हा सोफोक्लीसने अरेओपॅगसला जाऊन याची माहिती दिली: सोफोक्लीसने ज्याच्याकडे लक्ष वेधले त्याला अटक करण्याचे आदेश अरिओपॅगीट्सने दिले. चौकशीदरम्यान अटक करण्यात आलेल्या व्यक्तीने कबुली देत ​​गोबला परत केला. सर्वकाही घडल्यानंतर, स्वप्नाला हरक्यूलिस द हेराल्डचे स्वरूप म्हटले गेले.

एकदा सोफोक्लीस "इलेक्ट्रा" च्या शोकांतिकेत, एक प्रसिद्ध अभिनेता गुंतला होता, त्याने त्याच्या आवाजाच्या शुद्धतेने आणि त्याच्या हालचालींच्या सौंदर्याने इतर सर्वांना मागे टाकले. त्याचे नाव, ते म्हणतात, पॉल होते. प्रसिद्ध कवींच्या शोकांतिका त्यांनी कुशलतेने आणि सन्मानाने साकारल्या. असे झाले की या पौलाने आपला प्रिय मुलगा गमावला. जेव्हा, सर्व खात्यांनुसार, तो आपल्या मुलाच्या मृत्यूबद्दल बराच काळ शोक करीत होता, तेव्हा पॉल त्याच्या कलेकडे परत आला. भूमिकेनुसार, त्याने आपल्या हातात ओरेस्टेसच्या कथित राखेचा कलश घेऊन जायचे होते. या दृश्याची कल्पना अशा प्रकारे केली गेली आहे की इलेक्ट्रा, त्याच्या भावाचे अवशेष घेऊन जात आहे, त्याच्या कथित मृत्यूबद्दल शोक करते आणि शोक करते. आणि पॉलने, इलेक्ट्राचा शोक करणारा पोशाख परिधान करून, त्याच्या मुलाच्या थडग्यातून त्याची राख आणि कलश घेतला आणि, त्याला त्याच्या हातात पिळून, जणू ते ओरेस्टेसचे अवशेष आहेत, सभोवतालचे सर्व काही खोटेपणाने, अभिनयाने नाही तर वास्तविकतेने भरले. रडणे आणि ओरडणे. त्यामुळे नाटक चालू असताना अस्सल व्यथा मांडण्यात आली.

युरिपाइड्सने सोफोक्लीसशी पत्रव्यवहार केला आणि एकदा त्याला जवळजवळ जहाजाच्या दुर्घटनेच्या संदर्भात पुढील पत्र पाठवले:

“चीओसच्या प्रवासादरम्यान तुमच्यावर झालेल्या दुर्दैवाची बातमी अथेन्स, सोफोक्लीस येथे पोहोचली; संपूर्ण शहर इतके पुढे गेले की शत्रूंना त्यांच्या मित्रांपेक्षा कमी दुःख झाले नाही. मला खात्री आहे की दैवी मार्गदर्शनामुळेच हे घडू शकले की इतक्या मोठ्या दुर्दैवी प्रसंगात तुमचा जीव वाचला आणि तुमच्या सोबत असलेल्या तुमच्या नातेवाईकांना आणि सेवकांना तुम्ही गमावले नाही. तुमच्या नाटकांच्या त्रासाबद्दल, तुम्हाला हेलासमध्ये असे कोणीही सापडणार नाही जो ते भयंकर मानणार नाही; पण तुम्ही वाचलात, मग ते सहज सोडवता येईल. पहा, शक्य तितक्या लवकर सुरक्षित आणि निरोगी परत या, आणि आता जर तुम्हाला समुद्राच्या प्रवासात आजारी पडल्यासारखे वाटत असेल किंवा तुमचे शरीर तुटले असेल, थंडी तुम्हाला त्रास देईल किंवा तुम्हाला त्रास देईल असे वाटत असेल तर लगेच शांतपणे परत या. घरी, हे जाणून घ्या की सर्वकाही व्यवस्थित आहे आणि आपण शिक्षा केलेली प्रत्येक गोष्ट पूर्ण झाली आहे. ”

सोफोक्लिसच्या जीवनाचे प्राचीन अहवाल आपल्याला हेच सांगतात.

त्याच्या अफाट कलात्मक वारशापैकी फक्त सात शोकांतिका उरल्या आहेत - एक नगण्य भाग ... पण काय! ... आम्हाला बाकीच्या अलौकिक कलाकृतींबद्दल काहीही माहिती नाही, परंतु आम्हाला माहित आहे की त्यांच्या आयुष्यात त्यांना कधीही संधी मिळाली नाही. लेखक म्हणून किंवा त्यांच्या शोकांतिकांमधील मुख्य भूमिकांचा कलाकार म्हणून अथेनियन लोकांच्या थंडीचा अनुभव घ्या. चिथारा वाजवण्याचे कौशल्य आणि ज्या कृपेने तो बॉल खेळायचा, त्याने प्रेक्षकांना मंत्रमुग्ध करण्यातही तो तितकाच सक्षम होता. खरंच, त्याच्या स्वत: च्या ओळी त्याच्या जीवनाचा बोधवाक्य बनू शकतात:

हे आनंदाचे रोमांच! मी आनंदित आहे, आनंदित आहे!
आणि जर जीवनाचा आनंद
जो हरवला तो माझ्यासाठी जिवंत नाही.
मी त्याला जिवंत म्हणू शकत नाही.
आपण इच्छित असल्यास स्वत: ला संपत्ती वाचवा
राजासारखे जगा, पण आनंद नसेल तर -
मी धुराची सावलीही सोडणार नाही
या सर्वांसाठी, आनंदाशी तुलना करणे.

सोफोक्लीसची आनंदी, जीवनातील विजयी वाटचाल प्रत्येकाच्या पसंतीस उतरली नाही. एकदा असा मुद्दा आला की विजयाच्या दुर्दैवी उत्कटतेने दुसर्‍या अलौकिक बुद्धिमत्तेवर मात केली - एस्किलस. जेव्हा सोफोक्लिसने डायोनिससच्या उत्सवात एक शानदार विजय मिळवला, तेव्हा निराश, दुःखी, मत्सरामुळे एस्किलसला अथेन्सपासून - सिसिलीला निवृत्त होण्यास भाग पाडले गेले.

“अथेन्सच्या भयंकर वर्षांमध्ये, जेव्हा युद्ध आणि महामारी उशिरा मजबूत बचावात्मक भिंतींमधून फुटली, तेव्हा सोफोक्लीसने शोकांतिकेवर काम करण्यास सुरवात केली “किंग ओडिपस””, ज्याची मुख्य थीम नशिबाच्या नशिबाच्या अपरिहार्यतेची थीम होती, या ईडिपसचा प्रतिकार करण्यासाठी अढळ दैवी पूर्वनिश्चिती लटकत आहे - भाग्य मोइराच्या देवींचा ओलिस, ज्याने त्याच्यासाठी खूप अमानवी जाळे विणले. शेवटी, "जर देव छळ करू लागला, आणि सर्वात बलवान वाचणार नाही. मानवी हसणे आणि अश्रू सर्वोच्च इच्छेमध्ये आहेत, ”कवी चेतावणी देतो. आणि असे दिसते की अथेनियन शोकांतिकेने त्याच्या आत्म्यासाठी निराशेची आवश्यक पार्श्वभूमी तयार केली, जी राजा ओडिपसच्या शोकांतिकेत श्वास घेते.

सोफोक्लसचे धैर्यवान नायक त्यांच्या निर्णयांमध्ये स्वातंत्र्य, त्यांच्या कृतींची जबाबदारी घेण्याची इच्छा दर्शवतात. सुंदर जगणे किंवा अजिबात जगणे नाही - हा उदात्त स्वभावाचा नैतिक संदेश आहे. इतर लोकांच्या मतांबद्दल असहिष्णुता, शत्रूंबद्दल आणि स्वतःबद्दल आकस, ध्येय साध्य करण्यात अदम्यता - हे गुणधर्म सोफोक्लीसच्या सर्व खर्‍या दुःखद नायकांमध्ये अंतर्भूत आहेत. आणि जर युरिपाइड्सच्या "इलेक्ट्रा" मध्ये भाऊ आणि बहिणीला बदला घेतल्यावर हरवले आणि चिरडले गेले असे वाटत असेल तर सोफोक्लेससारखे काहीही नाही, कारण मॅट्रीकाइड तिच्या पती, इलेक्ट्राच्या वडिलांचा विश्वासघात करून ठरवले गेले आहे आणि स्वतः अपोलोने मंजूर केले आहे, म्हणून, ती वाहून नेली जाते. जराही संकोच न करता बाहेर पडा.

नियमानुसार, ज्या परिस्थितीत नायक ठेवले जातात ती अद्वितीय आहे. मृत्युदंडाची शिक्षा झालेली कोणतीही मुलगी तिच्या अयशस्वी जीवन व्यवसायासाठी शोक करेल, परंतु प्रत्येकजण मृत्यूच्या वेदनांवर झारच्या मनाईचे उल्लंघन करण्यास सहमत होणार नाही. कोणताही राजा, राज्याला धोक्याच्या धोक्याची माहिती मिळाल्यावर, ते रोखण्यासाठी उपाययोजना करेल, परंतु प्रत्येक राजा हा शोधत असलेला अपराधी नसावा. कोणतीही स्त्री, आपल्या पतीचे प्रेम परत मिळवू इच्छिते, ती जीवनरक्षक औषधाचा अवलंब करू शकते, परंतु हे औषध एक प्राणघातक विष बनण्याची गरज नाही. कोणत्याही महाकाव्य नायकाला त्याचा अपमान अनुभवणे कठीण होईल, परंतु प्रत्येकजण देवतेच्या हस्तक्षेपामुळे स्वत: ला या लाजेत बुडविण्यास दोषी असू शकत नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सोफोक्लिस पौराणिक कथांमधून घेतलेल्या प्रत्येक कथानकाला अशा "तपशीलांसह" समृद्ध करण्यास सक्षम आहे जे असामान्य परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी आणि त्यात नायकाच्या पात्रातील सर्व विविध वैशिष्ट्ये प्रकट करण्याच्या शक्यतांचा असामान्यपणे विस्तार करतात.

दैनंदिन जीवनात आपल्या शोकांतिकेत लोकांचे विलक्षण नशीब कसे विणायचे हे माहित असलेल्या सोफोक्लस इतके स्पष्टवादी नव्हते. एकेकाळी, नागरिकांनी त्याला रणनीतिकाराचे महत्त्वाचे पद सोपवले आणि एक चूक केली, तसे, अगदी सामान्य. कवीला आवश्यक असलेली समृद्ध कल्पनाशक्ती आणि सूक्ष्म अंतर्ज्ञान त्याऐवजी राजकारण्यामध्ये हस्तक्षेप करते, ज्याला निर्णय घेण्यात क्रूरता आणि गती आवश्यक असते. शिवाय लष्करी नेत्यामध्ये हे गुण असले पाहिजेत. एक बुद्धिमान आणि सर्जनशील व्यक्ती, एखाद्या समस्येचा सामना करत असताना, त्याचे निराकरण करण्याचे बरेच मार्ग आणि प्रत्येक चरणाच्या परिणामांची अंतहीन साखळी पाहतो, तो संकोच करतो, संकोच करतो, जेव्हा परिस्थितीला त्वरित कारवाईची आवश्यकता असते. (क्रावचुक)

जर सोफोक्लीस रणनीतीकार म्हणून इतका गरम नसला तर त्याच्या म्हणींच्या शहाणपणाबद्दल शंका नाही. म्हणून, माझ्या प्रिय वाचकांनो, मी तुम्हाला अतुलनीय मास्टरच्या काही काव्यात्मक उत्कृष्ट कृतींसह सादर करतो:

तुमचे टेबल भव्य आहे आणि तुमचे जीवन विलासी आहे, -
आणि माझ्याकडे फक्त अन्न आहे: आत्मा मुक्त आहे! (सोफोकल्स)

तेजस्वी आत्म्यांसाठी
लाज छान नाही, त्यांचा सन्मान चांगल्या कामात आहे. (सोफोकल्स)

अनुभव खूप काही शिकवून जातो. लोकांपैकी कोणीही नाही
अनुभवाशिवाय पैगंबर बनण्याची अपेक्षा करू नका. (सोफोकल्स)

एका देवाने जतन केले, देवांना रागवू नका. (सोफोकल्स)

एक माणूस बरोबर आहे - म्हणून त्याला अभिमान वाटू शकतो. (सोफोकल्स)

संकटात सर्वात विश्वासार्ह
जो सामर्थ्यवान आणि रुंद खांदे असलेला नाही -
जीवनात केवळ कारणावर मात केली जाते. (सोफोकल्स)

काम करणे म्हणजे श्रमाचा श्रमाने गुणाकार करणे. (सोफोकल्स)

शब्दात नाही तर त्यांच्या कृतीतून
आपण आपल्या जीवनाचे वैभव खाली घालतो. (सोफोकल्स)

संकटांची जाणीव न होता जगणे म्हणजे काय गोड आहे. (सोफोकल्स)

कायदेशीर कोण विचारतो,
तुम्ही जास्त वेळ मागू नये. (सोफोकल्स)

जेव्हा तुमची सतत विनंती
ते ते करत नाहीत, त्यांना मदत करायची नाही,
आणि अचानक, इच्छा संपली की,
प्रत्येकजण करेल - त्याचा काय उपयोग?
मग दया ही तुझ्यावर दया उरली नाही. (सोफोकल्स)

सर्व लोक कधीकधी चुकतात
पण चूक कोणी केली, तो वारा नसेल तर
आणि स्वभावाने दुःखी नाही, संकटात,
चिकाटी, सोडणे, सर्वकाही सुधारेल;
हट्टी माणसाला वेडा म्हणतील. (सोफोकल्स)

कदाचित जगण्यावर प्रेम नाही
त्यांना कठीण काळात मृतांचा पश्चाताप होईल.
मूर्खाला आनंद असतो - तो ठेवत नाही
आणि जर त्याने आपला आनंद गमावला तर तो त्याचे कौतुक करेल. (सोफोकल्स)

रिकामे, गर्विष्ठ लोक
देवता गंभीर संकटांच्या अथांग डोहात डुबकी मारतात. (सोफोकल्स)

जर तुम्ही तर्काच्या मार्गाच्या बाहेर असाल तर तुम्ही शहाणे नाही
हट्टी अभिमानामध्ये तुम्हाला चव सापडते. (सोफोकल्स)

स्वत: मध्ये पहा, आपल्या यातना पिकवा,
आपण स्वतःच यातनांचे दोषी आहात हे जाणून, -
हे खरे दुःख आहे. (सोफोकल्स)

मला अलीकडेच लक्षात आले
की आपण शत्रूचा द्वेष केला पाहिजे,
पण उद्या आपण प्रेम करू शकतो हे जाणून घेण्यासाठी;
आणि एक मित्र एक आधार आहे, पण लक्षात ठेवा
की तो उद्या शत्रू होऊ शकेल.
होय, मैत्रीचे आश्रयस्थान बहुतेक वेळा अविश्वसनीय असते ... (सोफोकल्स)

जर एखाद्याने अपराध्याचा बदला घेतला तर,
रॉक कधीही बदला घेणाऱ्याला शिक्षा करत नाही.
जर तुम्ही कपटीला धूर्तपणे उत्तर दिले तर,
दु: ख, आणि बक्षीस म्हणून तुम्हाला चांगुलपणा नाही. (सोफोकल्स)

प्रियजनांच्या नावाने काम करतो
कामासाठी वाचायलाही नको. (सोफोकल्स)

आई म्हणजे काय? मुलं आमचा अपमान करतात
आणि त्यांचा द्वेष करण्याची आपल्यात ताकद नाही. (सोफोकल्स)

नवरा हवा
प्रेमाच्या आनंदाच्या आठवणी जपण्यासाठी.
आपल्यात कृतज्ञ भावना जन्माला येईल
कृतज्ञतेच्या भावनेतून, - जोडीदार,
caresses च्या प्रेमळपणा विसरणे, कृतघ्न आहे. (सोफोकल्स)

रिकाम्या अफवेमुळे
तुम्ही तुमच्या मित्रांना व्यर्थ दोष देऊ नका. (सोफोकल्स)

भक्त मित्र नाकारणे म्हणजे
आयुष्यातील सर्वात मौल्यवान वस्तूपासून वंचित राहणे. (सोफोकल्स)

हे सत्याच्या विरुद्ध आहे - आणि वाईट लोक व्यर्थ आहेत
चांगले मित्र आणि शत्रू यांचा विचार करा.
ज्याने विश्वासू मित्राला हद्दपार केले तो जीवनाचा एक आहे
त्याचा आवडता कट रंग. (सोफोकल्स)

आणि शेवटी ...

जीवनातील सर्व काही शाश्वत आहे:
तारे, त्रास आणि संपत्ती.
अनिश्चित आनंद
अचानक गायब झाले
एक क्षण - आणि आनंद परत आला,
आणि त्याच्या मागे - पुन्हा दु: ख.
परंतु जर बाहेर पडण्याचा मार्ग दर्शविला असेल तर,
माझ्यावर विश्वास ठेव; कोणतेही दुर्दैव वरदान बनू शकते. (सोफोकल्स)

आम्ही ऐकले आहे की सोफोक्लसला एक मुलगा, इओफोन होता, ज्याच्याशी, सर्व शक्यतांनुसार, त्याचे प्रथम एक अद्भुत नाते होते, कारण ते केवळ त्यांच्या स्वतःच्या रक्तानेच नव्हे तर कलेवरील प्रेमाने देखील एकत्र होते. इओफोनने आपल्या वडिलांसोबत अनेक नाटके लिहिली आणि त्यातील पन्नास नाटके रंगवली. पण मुलगा आपल्या वडिलांचा शहाणा सल्ला विसरला:

लहान तो धरतो, जर मोठा त्याच्याबरोबर असेल,
आणि महान - जर लहान त्याच्या शेजारी उभा असेल तर ...
पण असे विचार रुजवणे व्यर्थ आहे
जे जन्मतः मनाने गरीब असतात.

जेव्हा सोफोक्लस वृद्ध झाला तेव्हा त्याच्यात आणि त्याच्या मुलामध्ये खटला सुरू झाला. मुलाने त्याच्या वडिलांवर त्याचे मन गमावल्याचा आणि आपल्या मुलांचा वारसा पराक्रमाने आणि मुख्य बळावर वाया घालवल्याचा आरोप केला. ज्याला सोफोक्लिसने उत्तर दिले:

तुम्ही सगळे मला गोळ्या घाला
बाण कसे लक्ष्य करावे; आणि निंदा मध्ये देखील
मी तुला विसरलो नाही; त्यांचे नातेवाईक
मी लांब प्रशंसा आणि बाहेर विकले गेले आहे.

कदाचित या खटल्यात काही तथ्य असेल, कारण सुंदर मिळवणाऱ्यांबद्दल कवीची उदासीनता कोणासाठीही लपलेली नव्हती. अतुलनीय अर्चिप्पावर विशेषत: कोमल आणि थरथरणाऱ्या प्रेमाने सोफोक्लिसने ओतप्रोत केले, ज्यांच्याशी तो परिपक्व वृद्धापकाळापर्यंत परिपूर्ण सुसंवादाने जगला, ज्यामुळे अस्वस्थ गप्पांना त्यांची जीभ खाजवणे शक्य झाले, परंतु कवीच्या प्रेमाला वश केले नाही आणि हेटेरा, ज्याला सोफोक्लेसने आपल्या प्रियकराची काळजी घेण्याद्वारे समर्थन केले, तिला आपला वारस बनवून आपली स्थिती केली.

या कथेबद्दल प्राचीन पुरावे काय सांगतात ते येथे आहे: “सोफोकल्सने वृद्धापकाळात शोकांतिका लिहिल्या. जेव्हा मुलाने मागणी केली तेव्हा न्यायाधीशांनी त्याला घरातील मालमत्तेपासून वेड्यासारखे काढून टाकले. खरंच, प्रथेनुसार, जर पालकांनी घराचे व्यवस्थापन चांगले केले नाही तर त्यांना विल्हेवाट लावण्यास मनाई करण्याची प्रथा आहे. मग म्हातार्‍याने घोषित केले: “मी जर सोफोक्लिस आहे, तर मी वेडा नाही; जर तो वेडा असेल तर तो सोफोक्लिस नाही "" आणि त्याने आपल्या हातात धरलेली रचना न्यायाधीशांना वाचून दाखवली आणि नुकतीच लिहिलेली - "कोलनमधील ओडिपस" - आणि अशी रचना खरोखर वेड्या माणसाची असू शकते का असे विचारले. ज्याच्याकडे कवितेतील सर्वोच्च भेट आहे - पात्र किंवा उत्कटतेचे चित्रण करण्याची क्षमता. त्याने वाचन पूर्ण केल्यानंतर, न्यायाधीशांच्या निर्णयाने, त्याला आरोपातून मुक्त करण्यात आले. त्यांच्या कवितेने इतकं कौतुक केलं की त्यांना कोर्टाबाहेर, एखाद्या थिएटरमधून, टाळ्या वाजवल्यासारखं आणि रिव्ह्यू देऊन बाहेर नेण्यात आलं. सर्व न्यायाधीश अशा कवीसमोर उभे राहिले, बचावात बुद्धी, शोकांतिकेतील वैभव यासाठी त्याची सर्वोच्च प्रशंसा केली आणि स्मृतिभ्रंशाचा आरोप करणाऱ्यावर आरोप करण्यापेक्षा लवकर निघून गेले.

सोफोकल्सचे वयाच्या नव्वदव्या वर्षी निधन झाले: द्राक्षे कापल्यानंतर त्याला एक घड पाठवण्यात आला. तो, एक कच्चा बेरी तोंडात घेऊन, त्यावर गुदमरला, गुदमरला आणि मरण पावला. आणखी एक साक्ष: "अँटीगोन" मोठ्याने वाचत असताना, सोफोक्लीसला शेवटी एक लांबलचक शब्द दिसला जो मध्यभागी स्टॉपच्या चिन्हासह चिन्हांकित नाही, त्याचा आवाज जास्त वाढला आणि त्यासह त्याने आपले भूत सोडले. इतरांनी सांगितले की विजेत्याने घोषित केलेल्या नाटकाच्या प्रदर्शनानंतर, तो आनंदाने मरण पावला.

महान लोकांच्या मृत्यूच्या कारणांबद्दल विनोदी ओळी लिहिल्या गेल्या:

कच्चा सेंटीपीड खाल्ल्यानंतर डायोजेन्सचा लगेच मृत्यू झाला.
द्राक्षांवर गुदमरून, सोफोक्लिसने आपला आत्मा सोडला.
थ्रेसच्या दूरच्या प्रदेशात युरिपाइड्स येथे कुत्रे कुरतडले.
धार्मिक होमरला तीव्र भुकेने मारले गेले.

आणि महान लोकांच्या जाण्याबद्दल गंभीर वचने तयार केली गेली:

सोफिलचा मुलगा, तू, हे सोफोक्लीस, गोल नृत्यांचे गायक,
पृथ्वीचे थोडेसे माप आतड्यात घेतले,
तुमच्या डोक्याभोवती गुंडाळलेल्या आचार्नच्या आयव्हीचे कर्ल,
शोकांतिकेचे संगीत एक तारा आहेत, अथेनियन भूमीचा अभिमान आहे.
स्पर्धेतील तुमच्या विजयाचा स्वतः डायोनिससला अभिमान होता,
तुझा प्रत्येक शब्द चिरंतन अग्नीने चमकतो.
शांत, पसरलेली आयव्ही, सोफोक्लीसच्या थडग्यावर झुकत आहे.
शांतपणे आपल्या छत मध्ये घ्या, हिरवेगार झाकून.
गुलाब, खुल्या कळ्या, वेलाचे दांडे,
शूटभोवती लवचिक लपेटणे, पिकलेल्या गुच्छासह इशारा करणे.
तुझ्या थडग्यावर शांत राहो, देव-समान सोफोकल्स,
आयव्ही कर्ल नेहमी हलक्या पायाभोवती वाहतात.
मधमाश्या, बैलांचे वंशज, त्यांना नेहमी सिंचन करू द्या
तुझ्या थडग्याला मध, हायमेटाचे थेंब ओतले.
देवतांसाठी वेद्या उभारणारे पहिले सोफोक्लिस देव-समान होते.
त्याने शोकांतिका म्यूजच्या गौरवात चॅम्पियनशिप जिंकली.
तू गोड बोलून दु:खाबद्दल सांगितलेस,
सोफोकल्स, तुम्ही कुशलतेने वर्मवुडमध्ये मध मिसळला आहे.

या शोकांतिकेच्या दुसर्‍या वडिलांचे, युरिपिड्सचे बालपण अनवाणी होते, आणि कधीकधी भुकेले पोट, उदासपणे पुवाळलेले, त्याला पेंढाच्या पलंगावर गोड झोपण्यापासून रोखले. त्याच्या आईने नेहमी बाजारात भाज्यांची यशस्वीपणे विक्री केली नाही आणि नंतर तिला आधीच सडलेल्या भाज्या खाव्या लागल्या - त्यांना खरेदीदारांमध्ये मागणी नव्हती. युरीपाइड्स या तरुणाला गोरा लिंगांमध्ये मागणी नव्हती, कारण तो केवळ कुरूपच नव्हता तर त्याला काही शारीरिक अपंगत्व देखील होते. पण त्याची एक योग्यता होती - शब्दावरील प्रेम!

का, - त्याने प्रेरणेने विचारले, -
हे नश्वरांनो, आम्ही इतर सर्व विज्ञानांसाठी आहोत
खूप मेहनत करून अभ्यास करायचा
आणि भाषण, जगाची एक राणी
आपण विसरतोय का? कोणाची सेवा करायची ते येथे आहे
प्रत्येकजण पाहिजे, एक प्रिय शुल्क
शिक्षकांना एकत्र आणणे, म्हणजे शब्दाचे रहस्य
ओळखणे, पटवणे - जिंकणे!

परंतु नशिबाने त्याच्या हयातीत त्याला खरे विजय मिळवून दिले नाहीत, त्यांच्या आनंदी आनंदात स्वर्गात उंच जाण्याची संधी नाकारली. कविता स्पर्धांमध्ये, लॉरेल पुष्पहार युरिपाइड्सच्या डोक्यावर क्वचितच ठेवला जात असे. त्यांनी कधीच प्रेक्षकांच्या इच्छेला बगल दिली नाही. काही भाग बदलण्याच्या त्यांच्या मागणीला, त्यांनी सन्मानाने प्रतिसाद दिला की लोकांना शिकवण्यासाठी नाटक लिहिण्याची प्रथा आहे, त्यांच्याकडून शिकण्यासाठी नाही.

एका क्षुल्लक गर्विष्ठ कवीला, ज्याने त्याच्यासमोर बढाई मारली की तो दिवसाला शंभर कविता लिहितो, तर युरिपिड्स अविश्वसनीय प्रयत्न करून तीनही रचू शकत नाहीत, महान कवीने उत्तर दिले: “आमच्यात फरक हा आहे की तुमची नाटके. फक्त तीन दिवस चालेल, आणि माझा नेहमी उपयोग होईल. आणि तो बरोबर होता.

त्याच्याकडे कोणत्या प्रकारचे वैभव आले याबद्दल, सहस्राब्दी ओलांडून, युरिपिड्स हे शोधण्यात व्यवस्थापित झाले नाहीत. मृत्यूने तिला लक्षणीयरीत्या मागे टाकले. पण ज्या संकटांनी कवीला अनेकदा भेट दिली आणि त्याच्या धावत्या आत्म्याला पायदळी तुडवण्याचा प्रयत्न केला, ते घडले, त्याला दारुण पराभव पत्करावा लागला, कारण कवीच्या जीवनातील दुःखाने समृद्ध असलेल्या अनुभवाने त्याला सांगितले.

आणि आयुष्यात एक तुफान
शेतातील चक्रीवादळाप्रमाणे, तो कायमचा आवाज करत नाही:
शेवटी सुख आणि दु:ख येते...
आयुष्य आपल्याला वर-खाली करत राहतं
आणि शूर तो आहे जो विश्वास गमावणार नाही
सर्वात वाईट आपत्तींमध्ये: फक्त एक भ्याड
जोम हरवतो, बाहेर पडण्याचा मार्ग दिसत नाही.
आजारपण टिकून राहा - आणि तुम्ही निरोगी व्हाल.
आणि जर वाईटांमध्ये
घोषणा देत आम्हांला, पुन्हा आनंदाचा वारा
आमच्यावर फुंकर घालणार?

मग फक्त शेवटचा मूर्ख त्याच्या पालात जीवन देणारा घट्ट प्रवाह पकडणार नाही. शुभेच्छा आणि आनंदाचा क्षण गमावू नका, त्याला बॅचसच्या मादक प्रवाहांनी मजबूत करा. नाहीतर तुम्ही

वेडे, इतकी ताकद, खूप गोड
कोणत्या खेळावर प्रेम करण्याची संधी
वाइन स्वातंत्र्याचे वचन देते... नृत्य करण्याचे
देव आपल्याला बोलावतो, आणि स्मृती काढून घेतो
भूतकाळातील वाईट गोष्टींचा...

पण वाईट शाश्वत आहे, ते निघून जाते आणि परत येते. तो जीवनात आणि शोकांतिकेच्या गडद चादरीवर चिडतो. शोकांतिका "हिपोलिटस" मध्ये, पवित्र तरुण स्त्री प्रेम आणि आपुलकी टाळतो. त्याला फक्त सुंदर व्हर्जिन आर्टेमिसच्या सहवासात विनामूल्य शिकार करणे आवडते. त्याची सावत्र आई फेड्रा, जी तिचा सावत्र मुलगा हिप्पोलिटसच्या प्रेमात पडली आहे, तिला फक्त त्याच्या प्रेमाची गरज आहे. या सर्वांगीण प्रेमाशिवाय प्रकाश तिला गोड वाटत नाही. पण उत्कटतेने तिला शेवटी कंटाळा आला नसला तरी, फेड्रा तिचे दुर्दैव तिच्या आजूबाजूच्या लोकांपासून आणि विशेषत: समजूतदार नर्सपासून लपविण्याचा प्रयत्न करीत आहे. व्यर्थ ... शेवटी ती कबूल करते:

धिक्कार असो! कशासाठी, कोणत्या पापांसाठी?
माझा विवेक कुठे आहे? माझा चांगुलपणा कुठे आहे?
मी पूर्ण वेडा झालो होतो. द्वेषपूर्ण प्रभाव
माझा पराभव केला. धिक्कार आहे मला, धिक्कार आहे!
प्रेम, भयंकर जखमेसारखे, मला हवे होते
सन्मानाने बदली करा. सुरुवातीला मी
गप्प बसायचे, तिला यातना न देण्याचा निर्णय घेतला.
शेवटी, भाषेवर विश्वास नाही: भाषा खूप आहे
फक्त दुसऱ्याच्या आत्म्याला शांत करा
आणि मग तुम्हाला स्वतःला त्रास होणार नाही.

दुर्दैवी फेड्रा इकडे तिकडे धावतो, त्याला विश्रांती मिळत नाही. तेथे विश्रांती नाही, परंतु अगदी भिन्न, आणि जुनी सहानुभूती नर्स:

नाही, आजारी माणसाच्या मागे जाण्यापेक्षा आजारी असणे चांगले.
त्यामुळे फक्त शरीराला त्रास होतो आणि नंतर आत्मा
विश्रांती नाही आणि श्रमामुळे माझे हात दुखत आहेत.
पण शेवटी, एखाद्या व्यक्तीचे जीवन एक यातना आहे
आणि वेदनादायक काम अखंड आहे.

सायप्राइड-ऍफ्रोडाईटच्या निर्दयी, लज्जास्पद भेटवस्तूने अपवित्र केलेल्या फेड्राच्या आत्म्यापासून सुटलेल्या कबुलीजबाब, यावेळी नर्सला घाबरवण्याची विनंती केली:

अरे द्वेषपूर्ण जग, जिथे प्रेम आणि प्रामाणिक आहे
दुर्गुणांपुढे शक्तीहीन. देवी नाही, नाही
सायप्रस. जर तुम्ही देवापेक्षा उच्च असू शकता.
तू देवाच्या वर आहेस, तू गलिच्छ मालकिन.

देवीला शाप देऊन, आया फेड्राला शांत करण्याचा प्रयत्न करते, ज्याला तिच्या दुधाने दिले होते:

माझ्या दीर्घ आयुष्याने मला खूप काही शिकवले,
मला समजले की लोक एकमेकांवर प्रेम करतात
हे संयतपणे आवश्यक आहे, जेणेकरून प्रेम अगदी हृदयात आहे
मी आत घुसलो नाही, जेणेकरून मी इच्छेनुसार करू शकेन
एकतर कमकुवत करा, नंतर पुन्हा घट्ट करा
मैत्रीचे बंध. त्यासाठी एक भारी ओझे
कोणाला दोनचे देणे लागतो ते सोडते
दु:ख करणे. आणि ते माझ्यासाठी चांगले आहे
नेहमी आणि प्रत्येक गोष्टीत मध्यभागी ठेवण्यासाठी,
पेक्षा, मोजमाप माहीत नाही, जास्त पडणे.
कोण वाजवी आहे - माझ्याशी सहमत आहे.

पण प्रेम हे तर्काच्या अधीन आहे का? .. नाही... एकच, एकच निराशाजनक मार्ग फेड्रा पाहतो:

मी प्रयत्न केला
शांत मनाने वेडेपणाचा पराभव करा.
पण ते सर्व व्यर्थ आहे. आणि, पूर्णपणे हताश
सायप्रसवरील विजयात, मी त्या मृत्यूचा विचार केला,
होय, मृत्यू - विरोध करू नका - हा सर्वोत्तम मार्ग आहे.
आणि माझा पराक्रम अज्ञात राहणार नाही,
आणि लाजेपासून, पापापासून, मी कायमचा निघून जाईन.
मला माझा आजार, त्याचा अपमान माहित आहे
मी एक स्त्री म्हणून आहे हे मला चांगलं माहीत आहे
तिरस्काराने ब्रांडेड. अरे धिक्कार असो
तिच्या प्रियकरा सोबत पहिली आहे ती दुरवस्था
बायकोची फसवणूक! ही आपत्ती आहे
ते वरून गेले आणि स्त्री लिंग नष्ट झाले.
शेवटी, जर थोरला कुरुपांनी मजा केली तर,
ते वाईट आहे आणि त्याहूनही अधिक - असा कायदा आहे.
नम्रतेच्या वेषाखाली जे लोक निंदनीय आहेत
अविवेकी. अरे, फेस-जन्म
सायप्रसची लेडी, जसे ते दिसतात
न घाबरता नवऱ्यांच्या नजरेत? अखेर रात्रीचा अंधार
आणि भिंती, गुन्ह्यातील साथीदार,
ते दिले जाऊ शकतात! म्हणूनच मी मृत्यू म्हणतो,
माझ्या मित्रांनो, मला बदनामी नको आहे
माझ्या जोडीदाराला फाशी द्या, मला माझी मुले नको आहेत
लाज कायमची. नाही, गर्व करू द्या
मुक्त भाषण, सन्मान आणि प्रतिष्ठेसह
ते गौरवशाली अथेन्समध्ये राहतात, त्यांना त्यांच्या आईची लाज वाटत नाही.
शेवटी, एक धाडसी माणूस, त्याच्या पालकांच्या पापाबद्दल शिकून,
नीच गुलामाप्रमाणे तो नम्रपणे आपली नजर खाली करतो.
जे फक्त आत्म्यात आहेत त्यांच्यासाठी खरोखर,
स्वच्छ विवेक प्राणापेक्षा प्रिय आहे.

फेड्राला परावृत्त करण्यासाठी परिचारिका तिच्या सर्व शक्तीने प्रयत्न करीत आहे:

खरंच, फार भीतीदायक काहीही नाही
ते घडले नाही. होय, देवी क्रोधित आहे
होय, तुम्ही करता. मग काय? अनेकांचे प्रिय.
आणि प्रेमामुळे तुम्ही मरायला तयार आहात
स्वतःला नशिबात! सर्व केल्यानंतर, सर्व प्रेमी तर
मरणास पात्र, प्रेम कोणाला हवं असेल?
कायप्रिडाच्या रॅपिड्सचा प्रतिकार करू शकत नाही. तिच्याकडून - संपूर्ण जग.
त्याची पेरणी प्रेम आहे, आणि म्हणून आपण सर्व,
ऍफ्रोडाईटच्या बियांपासून जन्माला आला.

असह्य उत्कटतेने थकलेला फेड्रा जवळजवळ भान गमावत आहे आणि परिचारिका, संकटापासून बचाव करण्यासाठी, दुर्दैवी लोकांची निंदा करण्यास आणि बोध करण्यास सुरवात करते:

सर्व केल्यानंतर, विशेष अंतर्गत नाही
तुम्ही देवांप्रमाणे चालता: प्रत्येकजण तुमच्यासारखा आहे आणि तुम्ही इतरांसारखे आहात.
किंवा जगात पती नाहीत, तुमच्या मते,
त्यांच्या पत्नींच्या विश्वासघाताकडे डोळेझाक करून?
किंवा असे कोणतेही वडील नाहीत जे आपल्या मुलांचे लाड करतात
त्यांच्या लोभात? हे जुने शहाणपण आहे -
अयोग्य कृत्ये प्रकाशात आणू नका.
आपण माणसांनी खूप कठोर का व्हावं?
शेवटी, आम्ही शासक असलेल्या छताचे राफ्टर्स आहोत
आम्ही पडताळणी करत नाही. कसे आहात, भारावून गेले
खडकाच्या लाटेत तुझे नशीब सोडशील का?
तू एक माणूस आहेस आणि सुरुवातीपासूनच चांगली आहे
तू वाईटापेक्षा बलवान आहेस, तू बरोबर आहेस.
सोडा, प्रिय मुला, काळा विचार,
अभिमानाने खाली! होय, तो अभिमानाने पाप करतो
ज्याला स्वतःच देव बनण्याची इच्छा आहे.
प्रेमाला घाबरू नका. ही सर्वोच्च इच्छाशक्ती आहे.
रोग असह्य आहे का? रोगाला आशीर्वादात बदला!
जतन करण्यासाठी पाप करून चांगले
भरभरून भाषणांसाठी जीव देण्यापेक्षा.

नर्स, तिच्या प्रियेला वाचवण्यासाठी, तिला हिप्पोलिटसकडे जाण्यास पटवून देते. फेड्रा सल्ला ऐकतो. तो निर्दयपणे तिला नाकारतो. आणि मग, निराशेने, परिचारिका हिप्पोलिटसकडे रिसॉर्ट करते, पुन्हा एकदा त्याला फेड्राची आवड पूर्ण करण्यासाठी पटवून देण्याचा प्रयत्न करते, म्हणजेच ती तिच्या स्वतःच्या वडिलांचा सन्मान लाजेने झाकण्याची ऑफर देते. येथे हिप्पोलिटसने प्रथम त्याचा सर्व असह्य राग नर्सवर काढला:

तू कसा आहेस, बदमाश! तुजी हिम्मत
मला, माझ्या मुला, पवित्र अर्पण करण्यासाठी एक बेड
प्रिय वडील! स्प्रिंग पाण्याने कान
मी आता धुवून टाकतो. तुझ्या नीच शब्दानंतर
मी आधीच अशुद्ध आहे. पडलेल्या माणसासाठी ते काय आहे?

आणि मग संताप, एक वादळी लाट संपूर्ण स्त्री जातीवर पडते:

का, हे झ्यूस, मर्त्य स्त्रीला दु:ख का?
तुम्ही सूर्याखाली जागा दिली आहे का? जर मानव जाती
तुला मोठं व्हायचं होतं, तुझ्याशिवाय आहे का?
कपटी वर्गासह करू शकलो नाही?
आम्ही तुमच्या अभयारण्यात गेलो तर बरे होईल
तांबे, लोखंड किंवा सोने पाडले
आणि प्राप्त, प्रत्येक योग्यरित्या
तुमच्या भेटी, मुलांची जगण्याची बीजे
मुक्त, स्त्रियांशिवाय, त्यांच्या घरात.
आता काय? घरामध्ये जे काही समृद्ध आहे ते आम्ही संपवतो,
या घरात वाईट आणि दुःख आणण्यासाठी.
बायका दुष्ट असतात, याची अनेक उदाहरणे आहेत.
मी प्रार्थना करतो की नाही होईल
माझ्या घरातल्या अति हुशार स्त्रिया.
शेवटी, त्यांची फसवणूक, फसवणुकीसाठी काहीतरी
सायप्रियट आणि ढकलतो. आणि निर्बुद्ध
गरिबी मनाला या लहरीपणापासून वाचवेल.
आणि मी स्त्रिया नोकर त्यांच्या बायकांना द्यायला नको होत्या, नाही,
आणि दुष्ट पशू मूक, त्यामुळे एक स्त्री
त्यांच्या चेंबरमध्ये अशा पहारेकरी
आणि ती कोणाशीही शब्दाची देवाणघेवाण करू शकत नव्हती.
अन्यथा, मोलकरीण लगेच हलवा देईल
वाईट बाईची कोणतीही वाईट कल्पना.

हिप्पोलिटस मादी जातीला शाप देत असताना, फेड्रा सर्व डोळ्यांपासून लपते आणि तिच्या गळ्यात फास फेकते. तिचा नवरा थिअस त्याच्या हरवलेल्या प्रियकरासाठी निर्दयपणे सहन करतो:

माझ्या डोक्यावर किती दुःख आले,
किती त्रास माझ्याकडे सगळीकडून बघत आहेत!
शब्द नाही, आणखी लघवी नाही. मी हरवलो आहे. मारले.
मुलं अनाथ झाली होती, राजवाडा रिकामा होता.
तू निघून गेलास, तू आम्हाला कायमचा सोडून गेलास
अरे, माझ्या प्रिय पत्नी. तुमच्यापेक्षा चांगले
दिवसाच्या प्रकाशाखाली महिला नाहीत
आणि रात्रीच्या ताऱ्यांखाली!

परंतु फेड्राने शांतपणे जीवन सोडले नाही, अपरिहार्यपणे, तिने आपल्या कुटुंबासमोर आणि जगासमोर खोट्या पत्राद्वारे स्वतःला न्याय देण्याचा निर्णय घेतला, ज्यामध्ये तिने हिपोलिटसची निंदा केली आणि घोषित केले की त्याने कथितपणे आपल्या वडिलांचा पलंग अशुद्ध केला आहे आणि त्याद्वारे फेड्राला आत्महत्या करण्यास भाग पाडले. पत्र वाचल्यानंतर, थेसियसने त्याचे दुःखदायक भाषण संतप्त लोकांमध्ये बदलले:

एक शोकाकुल शहर
ऐका, ऐका लोकहो!
बळजबरीने माझा पलंग घ्या
झ्यूस, हिप्पोलिटस समोर प्रयत्न केला.
मी त्याला ऑर्डर देईन
वनवासात जा. दोनपैकी एक नशिबात येऊ द्या
त्याच्या मुलाला शिक्षा देईल. किंवा, माझी प्रार्थना ऐकून,
अधोलोकाच्या राजवाड्यात, बदला घेणारा पोसेडॉन
त्याला एका अनोळखी व्यक्तीकडून पाठवले जाईल
तळाशी, एक बहिष्कृत दुर्दैवी संकटांचा प्याला पिईल.
हे मानवजाती, तुम्ही किती खाली पडू शकता!
निर्लज्जपणाला सीमा नसते, सीमा नसते
उद्धटपणा माहीत नाही. असेच चालले तर
आणि प्रत्येक पिढीसह ते अधिक खराब होत आहे,
लोक खराब होतील, नवीन जमीन
जुन्या देवता व्यतिरिक्त निर्माण करणे आवश्यक आहे,
जेणेकरून सर्व खलनायक आणि गुन्हेगारांसाठी
पुरेशी जागा! बघ, मुलगा उभा आहे
वडिलांच्या अंथरुणावर फुशारकी मारली
आणि साक्ष देऊन क्षुद्रतेबद्दल दोषी ठरविले
मेला! नाही, लपवू नका. मी पाप करण्यास यशस्वी झालो -
न डगमगता माझ्या डोळ्यात पाहण्यास व्यवस्थापित करा.
देवाने निवडलेला नायक म्हणून हे शक्य आहे का?
शुद्धता आणि नम्रतेचे उदाहरण
तुला मोजायला? बरं, आता ते तुमच्यासाठी मोफत आहे
पातळ अन्नाने बढाई मारा, बच्चसचे भजन गा,
ऑर्फियसला उंच करण्यासाठी, पुस्तकांची धूळ श्वास घ्या -
आपण आता एक रहस्य नाही. मी सर्वांना सूचना देतो -
भक्त सावध रहा. त्यांचे बोलणे धन्य आहे,
विचार लज्जास्पद आहेत आणि कृत्ये काळी आहेत.
ती मेली आहे. पण ते तुम्हाला वाचवणार नाही.
उलट हा मृत्यू सर्व पुरावा आहे
आहे. वक्तृत्व नाही
दु:खाच्या मरणा-या ओळींचे खंडन करणार नाही.

कोरस लोकांसाठी एक भयानक निष्कर्षासह अनुभवलेल्या शोकांतिकेचा सारांश देतो:

नश्वरांमध्ये कोणीही आनंदी नसतात. जो पहिला होता
शेवटचा बनतो. सर्व आत बाहेर.

आणि तरीही, हिप्पोलिटस त्याच्या वडिलांना समजावून सांगण्याचा प्रयत्न करतो:

विचार करा, जगात एकही तरुण नाही -
जरी तुमचा माझ्यावर विश्वास नसला तरी ते अधिक निर्दोष आहे,
तुझ्या मुलापेक्षा. मी देवांचा सन्मान करतो - आणि यात प्रथम
मला माझी योग्यता दिसते. फक्त प्रामाणिकपणे
जे त्यांचे मित्र आहेत त्यांच्याशी मी मैत्री करतो
तुम्हाला निर्लज्जपणे वागण्यास भाग पाडत नाही
आणि तो स्वतः, त्याच्या मित्रांच्या फायद्यासाठी, वाईट करणार नाही.
माझ्या कॉम्रेड्सच्या डोळ्यांसाठी मला माहित नाही
धूर्तपणे शिव्या द्या. पण सर्वात पापरहित
मी तोच आहे, माझे वडील, तुम्ही आता माझ्यावर काय ब्रँड केले आहे:
मी माझा निरागसपणा ठेवला आहे, मी माझी शुद्धता ठेवली आहे.
प्रेम फक्त ऐकण्याने ओळखले जाते
होय, चित्रांमध्ये, कोणत्याही आनंदाशिवाय
मी त्यांच्याकडे पाहतो: माझा आत्मा कुमारी आहे.
पण जर तुमचा माझ्या पवित्रतेवर विश्वास नसेल,
काय, मला सांगा, मला मोहित करू शकेल?
कदाचित जगात एकही स्त्री नव्हती
यापेक्षा सुंदर? किंवा कदाचित,
मी राजाच्या वारसासाठी प्रयत्न केले
तिच्या वारसासाठी? देवा, काय मूर्खपणा!
तुम्ही म्हणता: शक्ती गोड आणि शुद्ध आहे?
अरे नाही, अजिबात नाही! तुला वेड लागल
सत्ता मिळवण्यासाठी आणि सिंहासन मिळवण्यासाठी.
मला फक्त हेलेनिक गेममध्ये पहिले व्हायचे आहे,
आणि माझ्याकडे राज्यात राहू द्या
दुसरे स्थान. चांगले मित्रांनो,
कल्याण, पूर्ण निष्काळजीपणा
माझा आत्मा कोणत्याही शक्तीपेक्षा प्रिय आहे.

थिअस, दुःखाने थक्क झालेला, त्याच्या स्वतःच्या मुलाच्या अशा स्पष्ट युक्तिवादांना पूर्णपणे नाकारतो:

काय वक्तृत्व! कोकिळा सारखे गाते!
तो त्याच्या समंजसपणाने विश्वास ठेवतो
नाराज वडिलांना शांत करेल.

मग हिप्पोलिटस त्याच्याकडे वळतो:

आणि मी, मला कबूल केले पाहिजे, तुझ्या नम्रतेवर आश्चर्यचकित झाले.
शेवटी, जर आपण अचानक ठिकाणे बदलली तर,
मी तुला जागीच मारले. उतरणार नाही बी
वनवासाने माझ्या पत्नीवर अतिक्रमण केले.

थिअसला ताबडतोब त्याच्या द्वेषयुक्त मुलाचे उत्तर सापडले:

तू बरोबर आहेस, मी वाद घालत नाही. फक्त तुम्ही असे मरणार नाही
जसे त्याने स्वत: ला नियुक्त केले: त्वरित मृत्यू
ज्यांना दगडाने शिक्षा दिली जाते त्यांच्यासाठी हे सर्वात आनंददायक आहे.
अरे नाही, घरातून हद्दपार, कटुता एक कप
तुम्ही तळापर्यंत प्याल, परदेशात संकटात राहाल.
ही तुमच्या अपराधाची परतफेड आहे.

हिप्पोलिटस, कदाचित, जर त्याने थिसियसला हे सांगितले असते तर, खऱ्या सत्याने अजूनही वाचवले जाऊ शकते, परंतु त्याच्या आत्म्याच्या खानदानीपणाने त्याला तोंड उघडू दिले नाही. त्याची भटकंती फारशी झाली नाही. हिप्पोलिटसच्या आयुष्यापासून वेगळे होण्याचा क्षण आला. तो प्राणघातक जखमी झाला आहे. आणि येथे देवी आर्टेमिस त्याच्या सन्मानासाठी उभी आहे, ज्याचा तरुण माणूस अवर्णनीयपणे आदर करतो आणि ज्यांच्याबरोबर त्याने स्वतःला फक्त मुक्त वारा आणि गरम शिकारीसाठी दिले. ती म्हणाली:

हेर्कन, थिसियस,
आपण आपल्या लाजेने स्वत: ला कसे मजा करू शकता?
तुम्ही एका निष्पाप मुलाला मारले.
अप्रमाणित, फसव्या शब्दांवर विश्वास ठेवणे,
दुर्दैवाने, तुमच्याकडे मन आहे हे तुम्ही सिद्ध केले आहे
गोंधळ झाला आहे. लाज सोडून कुठे जाणार?
किंवा जमिनीत बुडवा
एकतर तुम्ही पंख असलेल्या पक्ष्यासारखे ढगांकडे उडता,
ऐहिक दु:खापासून दूर राहायचे?
फक्त लोकांच्या वर्तुळातील ठिकाणांसाठी
तू आता कायमचा हरवला आहेस.
आता त्रास कसा झाला ते ऐका.
माझी कथा तुम्हाला सांत्वन देणार नाही, ती फक्त दुखावते,
पण नंतर मी प्रकट झालो, जेणेकरून गौरवाने,
तुमच्या मुलाने न्याय्य आणि शुद्ध जीवन संपवले
आणि जेणेकरून तुम्हाला तुमच्या पत्नीच्या आवडीबद्दल माहिती असेल
आणि Phaedra च्या खानदानी. त्रस्त
सर्व देवतांपेक्षा अधिक द्वेषपूर्ण असलेल्या एका शॉटसह
आमच्यासाठी, सदैव शुद्ध, तुझ्या मुलासाठी
बायको प्रेमात पडली. तर्काने उत्कटतेवर मात करा
तिने प्रयत्न केला, पण ओल्या नर्सच्या जाळ्यात
ती मेली. तुझा मुलगा, मौनाचे व्रत घेऊन,
मी नानीकडून एक रहस्य शिकलो. प्रामाणिक तरुण
मी मोहात पडलो नाही. पण तुला त्याची लाज कशी वाटली नाही,
देवांचा सन्मान करण्याचे व्रत त्याने मोडले नाही.
आणि फेड्रा, प्रदर्शनाच्या भीतीने,
तिच्या सावत्र मुलाची विश्वासघातकी निंदा केली
आणि ती उध्वस्त झाली. कारण तू तिच्यावर विश्वास ठेवलास.

हिप्पोलिटस, त्याच्या जखमांमुळे निर्दयीपणे ग्रस्त आहे, त्याचे शेवटचे शब्द उच्चारतो:

झ्यूस बघ,
मी देवांना घाबरलो, मी देवळांचा सन्मान केला,
मी सगळ्यात नम्र आहे, मी सगळ्यात शुद्ध जगलो,
आणि आता मी भूमिगत जाईन, अधोलोकात
आणि मी माझे जीवन संपवणार आहे. पूज्य श्रम
व्यर्थ मी वाहून नेले आणि व्यर्थ माझी प्रतिष्ठा होती
संसारात भक्त.
येथे पुन्हा, येथे पुन्हा
वेदनेने मला पकडले, वेदना माझ्यात थबकल्या.
अहो, पीडितेला सोडा!
मृत्यू माझ्याकडे मोक्ष म्हणून येवो,
मरण, मला मार, मी प्रार्थना करतो,
दुधारी तलवारीने तुकडे करा
एक चांगले स्वप्न पाठवा,
माझा अंत करून मला शांती दे.

एवढ्या उशिरा दिसलेला आर्टेमिस फसवलेले वडील आणि मरणारा मुलगा या दोघांचे सांत्वन करण्याचा प्रयत्न करतो:

हे दुर्दैवी मित्रा, तू दुर्दैवाच्या जोखडात अडकला आहेस.
उदात्त हृदयाने तुझा नाश केला आहे.
पण माझे प्रेम तुझ्यावर आहे.
कपटी सायप्रिडाचा तसा हेतू होता.
तू तिचा सन्मान केला नाहीस, तिला स्वच्छ ठेवलेस.
लग्नाची गाणी कायमची थांबणार नाहीत
हिप्पोलिटस बद्दल, अफवा कायमचे जगेल
बिटर फेड्रा बद्दल, तिच्या तुमच्यावरील प्रेमाबद्दल.
आणि तू, एजियाचा मुलगा, थोरला, तुझा मुलगा
घट्ट मिठी मारली पाहिजे आणि छातीवर दाबली पाहिजे.
तुम्ही त्याला नकळत मारले. मर्त्य
जर देवाने परवानगी दिली तर चूक करणे सोपे आहे.
हिप्पोलिटस, तुला माझी आज्ञा आहे, रागावू नकोस
त्याच्या वडिलांकडे. तू दगडाला बळी पडलास.
आता गुडबाय. मृत्यू पाहणे माझ्यासाठी नाही
आणि निघणाऱ्याच्या श्वासाने अपवित्र करा
तुझा स्वर्गीय चेहरा.

युरिपाइड्स, एक उत्कट मिसोगॅनिस्ट, त्याने त्याच्या शोकांतिकेत अमर सायप्राइडला शाप दिला, परंतु नश्वर फेड्राला माफ केले. कवीने पवित्रता व्यासपीठावर ठेवली. हिप्पोलिटस, निसर्गाचा चिंतन करणारा, कुमारी देवी आर्टेमिसचा उत्कटतेने आदर करतो आणि मर्त्य स्त्रीसाठी कामुक प्रेमाचा तिरस्कार करतो - देव आणि लोकांच्या अपूर्ण जगात हा खरा नायक आहे. ही युरीपाइड्सची आवड आहे.

जरी त्याने त्याचा तिरस्कार करणार्या स्त्रियांना शाप दिला आणि कदाचित, या द्वेषाबद्दल धन्यवाद, कारण द्वेषाची भावना आणि प्रेमाची भावना हे जगातील सर्वात तीव्र अनुभव आहेत - युरिपिड्स सर्वात जटिल आणि सर्वात स्पष्ट प्रतिमा तयार करतात. निष्पक्ष लिंग. जीवनाची समृद्ध निरीक्षणे कवीला मानवी वर्ण, भावनिक आवेग आणि वादळी उत्कटतेच्या सर्व विविधतेसह प्रेक्षकांसमोर सादर करण्याची परवानगी देतात. लोकांना ते काय असावे हे दाखवणाऱ्या सोफोक्लीसच्या विपरीत, युरिपिड्स लोक जसे आहेत तसे चित्रित करण्याचा प्रयत्न करतात. त्याने या ओळींमध्ये न्यायाचे सर्वोच्च विधान पूर्ण केले:

लोकांना त्यांच्या दुर्गुणांसाठी ब्रँड करणे ही चूक नाही का? ..
जर देव लोकांसमोर उदाहरण असतील तर -
दोषी कोण? शिक्षक. कदाचित…

पण शोकांतिकेचा अर्थ प्रकट करण्याचा आणखी एक मार्ग आहे. “मेडिया प्रमाणे, कृती अंतर्गत संघर्षाने चालविली जाते - केवळ दोन आकांक्षा नाही तर आकांक्षा आणि कारण. Phaedra तर्काने प्रेम जिंकू शकत नाही. पण शोकांतिकेचा अर्थ अधिक खोल आहे. त्याचा नायक दुष्ट फेड्रा नसून निष्पाप हिप्पोलिटस आहे. तो का मरत आहे? कदाचित युरिपिड्सला हे दाखवायचे होते की जगातील एखाद्या व्यक्तीची स्थिती सामान्यतः दुःखद असते, कारण हे जग तर्कशास्त्र आणि अर्थाशिवाय व्यवस्था केलेले आहे - हे शक्तीच्या इच्छेने शासित आहे, ज्याला लेखकाने देवतांच्या प्रतिमा घातल्या आहेत: आर्टेमिस, पवित्र पवित्र हिप्पोलिटसचे आश्रयस्थान, आणि ऍफ्रोडाइट, त्याचा कामुक विरोधक. आणि, कदाचित, त्याउलट, युरिपिड्सचा असा विश्वास होता की जगात सामंजस्य आणि शक्तींचा समतोल राज्य करतो आणि जो त्याचे उल्लंघन करतो त्याला त्रास होतो, हिप्पोलिटस सारख्या कारणास्तव उत्कटतेकडे दुर्लक्ष करतो किंवा तर्क ऐकत नाही, उत्कटतेने आंधळा होतो. , फेड्रा सारखे." (ओ. लेविन्स्काया)

एक मार्ग किंवा दुसरा, युरिपिड्सचा माणूस सुसंवादापासून दूर आहे. अॅरिस्टॉटलने त्याला "कवींमध्ये सर्वात दुःखद" म्हटले यात आश्चर्य नाही.

त्याच्या शोकांतिका "इलेक्ट्रा" मध्ये, युरिपाइड्सने एखाद्या व्यक्तीच्या सूडाच्या तहानवर पडलेल्या अंतहीन भयपटाची संपूर्ण खोली प्रकट केली आहे.

मी वाईट आणि यातना असलेला पिचर आहे, - इलेक्ट्रा ओरडते, -
दु:खाने जागृत.
दिवस आणि रात्र, दिवस आणि रात्र मी
मी लटकत आहे - रक्तात लॅटिनस
तीक्ष्ण नख फाटले
आणि माझ्या कपाळाला मार लागला आहे
तुझ्या सन्मानार्थ, राजा माझा बाप आहे ...
पश्चात्ताप करू नका, खेद करू नका.

गरीब मुलगी इतकी हतबल कशामुळे झाली? आणि पुढील घडले: तिच्या शाही आईने तिच्या कायदेशीर पतीला मारले - ट्रोजन वॉरचा नायक, तिच्या प्रियकराच्या गरम बाहूंमध्ये मुक्त होण्यासाठी. इलेक्ट्रा, ज्याने तिचे वडील गमावले आहेत, तिला राजघराण्यातून बाहेर काढले जाते आणि गरीब झोपडीत एक दयनीय, ​​निराधार अस्तित्व ओढून घेते. ज्या मुली तिला मजा करण्यासाठी आमंत्रित करतात, इलेक्ट्रा उत्तर देते:

अरे, आत्मा फाटलेला नाही, कुमारिका,
माझ्या छातीपासून मजेत.
सोन्याचे हार
मला नको, आणि माझ्या पायाने
अर्गोसच्या दासींमध्ये मी लवचिक आहे
मी गोल नृत्यात नसेन
मूळ मक्याचे शेत तुडवणे,
अश्रू नृत्याची जागा घेतील ...
पहा: कोमल कर्ल कुठे आहे?
तुम्ही पहा - peplos सर्व चिंध्या मध्ये आहे
हा शाही कन्येचा वाटा आहे,
अत्रिदाची गर्विष्ठ मुलगी?

जेव्हा इलेक्ट्र्राचा भाऊ ओरेस्टेस दूरच्या देशांतून परत येतो तेव्हा ती त्याला घडलेल्या सर्व गोष्टींबद्दल सांगते:

किलर
न धुतलेल्या हातांनी त्याने पकडले
वडिलांची काठी - तो रथावर स्वार होतो,
ज्यात राजा स्वार झाला आणि त्याला किती अभिमान आहे!
शाही कबरींना पाणी घालण्याचे धाडस कोणी करत नाही.
मर्टल, एक बोनफायर एक शाखा सह सजवा
नेत्याला बळी दिसला नाही, तर कबरी
जुलमी, मद्यधुंद, त्याच्या पायांनी तुडवतो ...

ओरेस्टेसने जे ऐकले ते ऐकून घाबरला आणि इलेक्ट्रा आपल्या भावाला आपल्या आईच्या क्षुल्लक प्रियकराला मारण्यासाठी पटवून देतो. सूडाची मेजवानी सुरू होते.

आणि इथे चाकूचा वार आहे
छाती उघडते. आणि फक्त हृदयावर
ओरेस्टेसने स्वतः लक्षपूर्वक नमन केले.
चाकू टोकावर उठला
त्याने राजाला गळ्यात घातली आणि एक वार केला
त्याची पाठ मोडते. शत्रू कोसळला
आणि तो दु:खाने मरत पळत पळत सुटला.
आणि आता ओरेस्टेस म्हणतो: “लुटारू नाही
तो मेजवानीला आला: राजा घरी परतला ...
मी तुमचा ओरेस्टेस आहे.

आणि तो इलेक्ट्राला म्हणतो:

येथे एक मारला गेला आहे,
आणि जर तुम्ही त्याला जनावरांना खायला दिले तर
किंवा पक्ष्यांसाठी स्कॅरक्रो, ईथरची मुले,
तुम्हाला खांबावर खिळे ठोकायचे आहेत, ते प्रत्येक गोष्टीसाठी आहे
मी सहमत आहे - तो तुमचा गुलाम आहे, कालचा अत्याचारी.

आणि एलेक्ट्रा, अभिमानाने त्याच्या शत्रूच्या मृतदेहावर उभी राहून, "भाषणांचा संपूर्ण गठ्ठा काढून टाकला आणि त्याच्या तोंडावर फेकून दिला":

तू अजून जिवंत असशील हे ऐक
ऐकायचे होते. शापित, अपराध नाही
आम्हांला अनाथ म्हणून का सोडलेस?
नेत्याच्या बायकोच्या प्रेमात पडून, शत्रूच्या भिंती
आपण पाहिले नाही ... आणि गर्विष्ठ मूर्खपणा मध्ये
खुनी, चोर आणि भ्याड, स्वप्न पाहण्याची हिम्मत नव्हती,
व्यभिचार करून घेतले की होईल
तू एक आदर्श पत्नी आहेस. जर कोणी,
caresses च्या बेड वर, फसवणूक
विवाहित, ती एक पती होईल आणि
कल्पना करा की एक विनम्र मित्र
त्याचा वाडा सुशोभित होता, नावापुरता
तो आनंदी होऊ शकत नाही. अरे तू नव्हतास
तिच्याबरोबर आनंदी, कदाचित, स्वप्नात पाहिले.
चुंबनाची दुष्टता धुतली नाही
तिच्या आत्म्यापासून आणि तुमच्या बेसावधपणापासून
उत्कट प्रेमाने ती विसरली नाही
आणि तुम्हा दोघांनी कडू फळ चाखले आहे,
ती तुमची आहे आणि तुम्ही तिचे दुर्गुण आहात.
अरे, लाजेने जळत आहे,
जेव्हा पत्नी कुटुंबाची प्रमुख असते आणि पती
इतके दयनीय, ​​इतके तुच्छतेने, लोकांमध्ये
मुलांचे नावही आश्रयस्थानाने ठेवले जात नाही.
होय, खरोखर हेवा वाटणारा विवाह - घरून
श्रीमंत आणि थोर व्हा
बायको आणि तिच्यासोबत आणखीनच तुच्छ बनतात...
एजिस्टस सोन्याचा लालसा:
त्यांनी त्यांचे वजन वाढवण्याचे स्वप्न पाहिले ...

इलेक्ट्र्राच्या आत्म्यात, सूडाची मेजवानी अधिकाधिक भडकत आहे. ती ओरेस्टेसला त्याच्या प्रियकराच्या मागे जाण्यासाठी त्यांच्या स्वतःच्या आईला अंडरवर्ल्डमध्ये पाठवण्याचा प्रयत्न करते - "प्रिय आणि द्वेषपूर्ण." ओरेस्टेस प्रथम आपल्या बहिणीच्या दबावाचा प्रतिकार करतो. त्याला "भयंकर पराक्रमासाठी भयंकर मार्ग" वर जाण्याची इच्छा नाही, "कडू ओझे" त्याच्या खांद्यावर घ्यायचे नाही. पण तो लोड करतो ... आणि आता "एक आई मुलांच्या हातात आहे - अरे, एक कडू खूप."

एक कडवट चिठ्ठी खुनी पुत्राला मागे टाकते. तापाच्या उन्मादात, तो पुनरावृत्ती आणि पुनरावृत्ती करत राहतो:

तुम्ही तुमच्या कपड्यांखालील किती कडू पाहिलंय
तिने छाती बाहेर काढली, मारेकऱ्याचा चाकू काय फडफडणार?
अरेरे, अरेरे! मी हे कसे करु
तेथे, माझ्या गुडघ्यावर रेंगाळत, माझ्या हृदयाला त्रास दिला! ..
मी माझ्या हृदयाला त्रास दिला! ..
मी माझ्या हृदयाला त्रास दिला!.

ओरेस्टेस, ज्याने आपले मन गमावले आहे, राजवाड्याच्या रिकाम्या, रक्तरंजित भिंतींमध्ये बराच काळ धावत आहे. पण वेळ निघून जातो आणि मन त्याच्याकडे परत जाते. शेवटी, केवळ इलेक्ट्राच्या इच्छेनेच नाही तर स्वत: अपोलो देवाच्या इच्छेने देखील न्याय केला जातो.

जर त्याच्या कवितेत युरिपिड्स उत्कटतेने जगला असेल, त्याच्या आत्म्याने प्रेम, मत्सर, आनंद, दुःख यांनी भारावलेल्या व्यक्तीच्या आंतरिक जगात खोलवर प्रवेश केला असेल, तर जीवनात तो सर्व एकटेपणाचा प्रिय होता. “ग्रोटोच्या उघडण्याने, ज्यामध्ये युरिपाइड्स अनेकदा बास्क करत होते, त्याच्या नजरेसमोर चांदीचा समुद्र प्रकट झाला. येथे शांतता राज्य करत होती, केवळ किनारपट्टीवरील लाटांच्या मोजमापामुळे आणि खडकावर घरटे बांधलेल्या पक्ष्यांच्या आक्रोशामुळे अस्वस्थ होते. कवीने पपीरीच्या गुंडाळ्या इथे आणल्या. त्याला पुस्तकांची आवड होती आणि तो श्रीमंत नसला तरी त्याने जमेल तिथे ती विकत घेतली. ग्रोटोमध्ये, युरिपिड्स वाचले आणि लिहिले. कधीकधी, योग्य शब्द आणि यमकाच्या शोधात, त्याने बराच वेळ आकाशाकडे डोकावले किंवा हळूवारपणे चमकदार पृष्ठभागावर शांतपणे सरकत असलेल्या नौका आणि जहाजे पाहिली.

युरिपिड्सने सलामिसच्या टेकड्यांवरून समुद्राकडे पाहिले. येथे त्याचा जन्म झाला, येथे त्याने आपल्या वडिलांकडून वारशाने मिळालेल्या जमिनीच्या तुकड्यावर व्यवस्था केली. त्याच्याकडे कधीच विशेष मालमत्ता नव्हती आणि नंतर अनेकांना हसले की कवीची आई स्वतः बाजारात भाजी विकते.

खडकातल्या खडकाने युरीपिड्सला केवळ येथून उघडलेल्या सुंदर दृश्यानेच आकर्षित केले नाही तर शांतता, गोंगाटाच्या गर्दीपासूनचे अंतर देखील. एकटेपणाच्या प्रेमामुळे नंतर कवीवर सर्वसाधारणपणे लोकांबद्दल वाईट इच्छा असल्याचा आरोप झाला. खरे नाही! त्याने लोकांचा नव्हे, तर भडकवणाऱ्यांचा तिरस्कार केला. तिचा मोठा आवाज, मूळ अभिरुची, भोळेपणा आणि हास्यास्पद आत्मविश्वास यामुळे तो वैतागला होता.

काय गडबड! - त्याने तक्रार केली, -
त्याला धन्य म्हणा
ज्याला दिवस वाईट लपवत नाही.

परंतु लोक शांत होण्यापूर्वी, विश्वाच्या रहस्यांवर विचार करण्याआधी, युरिपिड्सने आनंदाने आपले हृदय उघडले, "त्याच्या विचारांची अभिव्यक्ती शोधत आहे." उच्चभ्रू लोकांमधील निवांत संभाषण कविता आणि शांत शहाणपणाच्या नशेत होते. म्हणून, तो सहसा म्हणत असे: “जो ज्ञानाच्या गूढ गोष्टींमध्ये प्रवेश करतो तो धन्य. प्रत्येकासाठी विनाशकारी धोरणाने त्याला भुरळ पडणार नाही, तो कोणालाही नाराज करणार नाही. मंत्रमुग्ध झाल्याप्रमाणे, तो शाश्वत तरुण आणि अमर निसर्गाकडे डोकावतो, त्याच्या अविनाशी क्रमाचे परीक्षण करतो.

वाइनच्या ग्लासवरही, युरिपिड्सला निष्काळजीपणे कसे हसायचे हे माहित नव्हते. या अर्थाने तो सोफोक्लीसपेक्षा कसा वेगळा होता, जो त्याच्यापेक्षा 15 वर्षांनी मोठा असला तरी, तो लगेचच प्रत्येक मेजवानीचा आत्मा बनला, चमकला, मजा केली आणि इतरांना मनोरंजन केले! मेजवानी "रणांगण" Euripides स्वेच्छेने देव आणि लोक या आवडत्या उत्पन्न. तथापि, ते नेहमी नाराज होते की, लोकांच्या मते, कवी म्हणून त्यांची तुलना कधीच होणार नाही. सोफोक्लसला त्याचा पहिला पुरस्कार 28 व्या वर्षी मिळाला, तो फक्त चाळीशीचा होता. पण युरिपिड्सने काम करणे थांबवले नाही. (क्रावचुक)

त्याच्या शोकांतिकेत, तो देवांची उपासना करत नाही, उलट: त्याच्या देवतांना सर्वात घृणास्पद मानवी गुणधर्म आहेत: ते मत्सर, क्षुद्र, प्रतिशोधी, शुद्ध, प्रामाणिक, धैर्यवान व्यक्तीचा नाश करण्यासाठी ईर्ष्या करण्यास सक्षम आहेत. हिपोलिटस, अस्वस्थ हरक्यूलिस, क्रुसा, ज्याला अपोलोने विनयपूर्वक ताब्यात घेतले आणि नंतर त्याने फसवलेल्या मुलीशी निर्दयीपणे वागले, याचे नशीब असेच आहे.

त्याचा नायक इओना याच्यासोबत, युरिपाइड्स “लोकांसाठी कायदे तयार करणाऱ्या देवांनी स्वतःच ते पायदळी तुडवल्याबद्दल संताप व्यक्त केला आहे; म्हणून, जर त्यांनी केवळ देवतांचे अनुकरण केले तर लोकांना वाईट म्हणणे अशक्य आहे. त्याला लोकांच्या कृती देखील आवडत नाहीत: शाही शक्ती केवळ दिसण्यात चांगली असते, परंतु जुलमीच्या घरात ती वाईट असते: तो निंदकांमध्ये स्वत: साठी मित्र निवडतो आणि योग्य लोकांचा द्वेष करतो, त्यांच्या हातून मरण्याची भीती बाळगतो. संपत्तीद्वारे याची भरपाई केली जात नाही: जेव्हा आपण फटकार ऐकता तेव्हा आपल्या हातात खजिना ठेवणे अप्रिय आहे. चांगले आणि शहाणे लोक व्यवहारात भाग घेत नाहीत, परंतु सत्तेतील लोकांचा द्वेष वाढू नये म्हणून शांत राहणे पसंत करतात. त्यामुळे, योनाला मध्यम जीवन आवडते, परंतु दुःखापासून मुक्त होते. पेरिकल्सच्या अधिपत्याखाली अथेन्समध्ये प्रभावशाली पदावर असलेल्या लोकांसाठी योनाची ही मनस्थिती विदेशी होती. राजकारणातील उतार-चढावांमुळे अनेकांना सार्वजनिक जीवनातील त्रासातून माघार घ्यावी लागली, हे पुढच्या पिढीतील लोकांचे वैशिष्ट्य आहे.

सैयर्सच्या नाटकात, युरिपिड्सने पौराणिक कथांच्या नायकांच्या प्रतिमांमध्ये आधुनिक माणसाचे चित्रण केले आहे. त्याच्या पॉलिफेमसला फक्त एकच देव माहीत आहे - संपत्ती; बाकी सर्व काही - शाब्दिक अलंकार, प्रचार. त्याच्या तावडीत सापडलेल्या ओडिसियसला तो कसा शिकवतो, जो त्याला हेलासच्या भूतकाळातील युक्तिवादांसह नीच स्वार्थाच्या घातकतेबद्दल पटवून देण्याचा व्यर्थ प्रयत्न करीत आहे. ज्यांनी कायद्यांचा शोध लावला त्यांना पॉलिफेमस तुच्छ लेखतो. त्याचा झ्यूस म्हणजे अन्न आणि मद्यपान" (ग्रीक साहित्याचा इतिहास)

युरिपिड्सला माहित आहे की एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाच्या मार्गावर किती अंतहीन दुर्दैवी आणि वाईट हवामान वाट पाहत आहेत. अनुभव दर्शवितो: "जर तुम्ही एक त्रास पिळून काढलात, तर तुम्ही पहा: दुसरे गाणे गातील."

आणि तरीही

चांगल्याचा विजय होतो, वाईट नाही,
अन्यथा, प्रकाश उभा राहू शकला नसता.

एक कला प्रकार म्हणून थिएटर

थिएटर (ग्रीक. त्याची स्वतःची वैशिष्ट्ये: वास्तविकतेचे प्रतिबिंब, संघर्ष, पात्रे, तसेच त्यांचे स्पष्टीकरण आणि मूल्यांकन, येथे काही कल्पनांची मान्यता नाट्यमय कृतीद्वारे होते, ज्याचा मुख्य वाहक अभिनेता आहे.

"थिएटर" च्या सामान्य संकल्पनेमध्ये त्याचे विविध प्रकार समाविष्ट आहेत: नाटक थिएटर, ऑपेरा, बॅले, कठपुतळी, पँटोमाइम थिएटर इ.

नेहमीच रंगभूमी ही सामूहिक कला होती; आधुनिक थिएटरमध्ये, कलाकार आणि दिग्दर्शक (कंडक्टर, कोरिओग्राफर) व्यतिरिक्त, एक स्टेज डिझायनर, संगीतकार, नृत्यदिग्दर्शक, तसेच प्रॉप्स, कॉस्च्युम डिझायनर, मेकअप कलाकार, रंगमंच कामगार आणि प्रकाशयोजना तयार करण्यात भाग घेतात. एक कामगिरी.

थिएटरचा विकास हा समाजाच्या विकासापासून आणि संपूर्ण संस्कृतीच्या स्थितीपासून नेहमीच अविभाज्य राहिला आहे - त्याचा उदय किंवा घसरण, थिएटरमधील काही कलात्मक ट्रेंडचे प्राबल्य आणि देशाच्या आध्यात्मिक जीवनात त्याची भूमिका संबंधित आहे. सामाजिक विकासाची वैशिष्ट्ये.

थिएटरचा जन्म सर्वात प्राचीन शिकार, कृषी आणि इतर धार्मिक उत्सवांमधून झाला, ज्याने नैसर्गिक घटना किंवा श्रम प्रक्रियांचे रूपकात्मक स्वरूपात पुनरुत्पादन केले. तथापि, विधी सादरीकरण स्वतः अद्याप थिएटर नव्हते: कला समीक्षकांच्या मते, प्रेक्षक जिथे दिसतात तिथे थिएटर सुरू होते - यात केवळ कार्य तयार करण्याच्या प्रक्रियेत सामूहिक प्रयत्नांचा समावेश नाही, तर सामूहिक धारणा देखील समाविष्ट आहे आणि थिएटर केवळ त्याचे सौंदर्यात्मक लक्ष्य साध्य करते. जर स्टेज कृती प्रेक्षकांना प्रतिध्वनी देत ​​असेल तर.

थिएटरच्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात - लोक उत्सवांमध्ये, गायन, नृत्य, संगीत आणि नाटकीय कृती अविभाज्य एकात्मतेने अस्तित्वात होती; पुढील विकास आणि व्यावसायिकीकरणाच्या प्रक्रियेत, थिएटरने मूळ संश्लेषण गमावले, तीन मुख्य प्रकार तयार झाले: नाटक थिएटर, ऑपेरा आणि बॅले, तसेच काही मध्यवर्ती प्रकार

प्राचीन ग्रीसचे थिएटर.

प्राचीन ग्रीसमधील थिएटरप्राचीन ग्रीसमधील थिएटर डायोनिससच्या सन्मानार्थ उत्सवातून उद्भवते. ओपन-एअर थिएटर बांधण्यात आले होते, जेणेकरून ते मोठ्या संख्येने प्रेक्षकांना सामावून घेऊ शकतील. असे मानले जाते की प्राचीन ग्रीसमधील नाट्य कलेचा उगम पौराणिक कथांमध्ये आहे. ग्रीक शोकांतिका वेगाने विकसित होऊ लागली, म्हणूनच, केवळ डायोनिससच्या जीवनाबद्दलच नव्हे तर इतर नायकांबद्दल देखील सांगितले गेले.

ग्रीक शोकांतिका पौराणिक कथानकांनी सतत भरली गेली, कारण त्यांच्यात खोल अभिव्यक्ती होती. पौराणिक कथा अशा वेळी तयार झाली जेव्हा लोकांना जगाचे सार समजावून सांगण्याची इच्छा होती. ग्रीसमध्ये, देवतांचे लोक म्हणून चित्रण करण्यास मनाई नव्हती.

विनोदांमध्ये धार्मिक आणि दैनंदिन हेतू होते. कालांतराने, दैनंदिन हेतू केवळ एकच बनले. पण ते डायोनिससला समर्पित होते. कलाकारांनी दररोज विनोदी दृश्ये साकारली. राजकीय आणि सामाजिक व्यंगचित्राचे घटकही विनोदात दिसू लागले. कलाकारांनी काही संस्थांच्या क्रियाकलाप, युद्धाचे आचरण, परराष्ट्र धोरण आणि राजकीय व्यवस्थेबद्दल प्रश्न उपस्थित केले.

नाटकाच्या विकासाबरोबर रंगमंचाचे तंत्रही विकसित झाले. सुरुवातीच्या काळात, सजावट वापरली जात होती, जी लाकडी संरचना होती. मग पेंट केलेली सजावट दिसू लागली. स्तंभांमध्ये पेंट केलेले कॅनव्हासेस आणि बोर्ड ठेवले होते. काळाच्या ओघात नाट्ययंत्रांचा वापर होऊ लागला. बर्‍याचदा, कमी चाके आणि कारवरील मागे घेण्यायोग्य प्लॅटफॉर्म वापरला जात असे, ज्यामुळे अभिनेत्याला हवेत उगवता आले.

चांगली श्रवणीयता यावी म्हणून चित्रपटगृहे बांधण्यात आली. आवाज वाढवण्यासाठी, हॉलच्या मध्यभागी प्रतिध्वनी वाहिन्या ठेवल्या होत्या. चित्रपटगृहांमध्ये पडदे नव्हते. सहसा 3 लोकांनी उत्पादनात भाग घेतला. एकच अभिनेता अनेक भूमिका करू शकतो. सांख्यिकीतज्ज्ञांनी मूक भूमिका बजावली. तेव्हा थिएटरमध्ये महिला नव्हत्या.

महिलांच्या भूमिका पुरुषांनी केल्या होत्या. अभिनेत्यांना चांगले शब्दलेखन असणे आवश्यक होते, त्यांना गाणे देखील आवश्यक होते - एरिया दयनीय ठिकाणी सादर केले गेले. अभिनेत्यांसाठी आवाजाचे व्यायाम विकसित केले गेले. कालांतराने, नाटकांमध्ये नृत्य घटकांचा परिचय होऊ लागला, म्हणून कलाकार त्यांच्या शरीरावर नियंत्रण ठेवण्यास शिकले. ग्रीक कलाकारांनी मुखवटे घातले होते. चेहऱ्यावरील हावभावांनी ते राग, कौतुक किंवा आश्चर्य व्यक्त करू शकत नव्हते. अभिनेत्यांना अभिव्यक्त हालचाली आणि हावभावांवर काम करावे लागले.

थिएटरमधील प्रदर्शन पहाटेपासून संध्याकाळपर्यंत चालले. थिएटरमध्ये आलेल्या प्रेक्षकांनी तिथेच खाणेपिणे केले. शहरवासी त्यांचे उत्कृष्ट कपडे परिधान करतात, आयव्ही पुष्पहार घालतात. चिठ्ठ्या देऊन नाटके सादर केली. प्रेक्षकांना परफॉर्मन्स आवडला तर त्यांनी मोठ्याने टाळ्या वाजवून जल्लोष केला. नाटकात रस नसला तर प्रेक्षक आरडाओरडा करत, पाय मारून शिट्टी वाजवत. कलाकारांना स्टेजवरून हाकलून दगडफेक केली जाऊ शकते. नाटककाराचे यश हे प्रेक्षकांवर अवलंबून असते.

Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes ची सर्जनशीलता.

या यादीमध्ये एस्किलस, सोफोक्लीस, युरिपाइड्स, अॅरिस्टोफेन्स, अॅरिस्टॉटल सारख्या प्रसिद्ध प्राचीन लेखकांचा समावेश असू शकतो. या सर्वांनी उत्सवात सादरीकरणासाठी नाटके लिहिली. अर्थातच, नाट्यकृतींचे आणखी बरेच लेखक होते, परंतु एकतर त्यांची निर्मिती आजपर्यंत टिकली नाही किंवा त्यांची नावे विसरली गेली.

प्राचीन ग्रीक नाटककारांच्या कार्यात, सर्व मतभेद असूनही, बरेच साम्य होते, उदाहरणार्थ, त्या वेळी अथेनियन लोकांच्या मनात चिंता करणाऱ्या सर्व महत्त्वपूर्ण सामाजिक, राजकीय आणि नैतिक समस्या दर्शविण्याची इच्छा. प्राचीन ग्रीसमधील शोकांतिकेच्या प्रकारात, कोणतीही महत्त्वपूर्ण कामे तयार केली गेली नाहीत. कालांतराने, शोकांतिका वाचण्यासाठी एक निव्वळ साहित्यकृती बनली. परंतु चौथ्या शतकाच्या मध्यभागी भरभराट झालेल्या दैनंदिन नाटकापूर्वी मोठ्या संधी उघडल्या. ई त्याला नंतर "न्यू अॅटिक कॉमेडी" म्हटले गेले.

एस्किलस

Aeschylus (Fig. 3) 525 BC मध्ये जन्म झाला. ई अथेन्स जवळ, एल्युसिसमध्ये. तो एका उच्चभ्रू कुटुंबातून आला होता, म्हणून त्याला चांगले शिक्षण मिळाले. त्याच्या कामाची सुरुवात पर्शियाविरुद्धच्या अथेन्सच्या युद्धापासून झाली. ऐतिहासिक दस्तऐवजांवरून हे ज्ञात आहे की एस्किलसने स्वतः मॅरेथॉन आणि सलामिसच्या युद्धांमध्ये भाग घेतला होता.

त्याने आपल्या द पर्शियन नाटकात प्रत्यक्षदर्शी म्हणून शेवटच्या युद्धांचे वर्णन केले आहे. ही शोकांतिका इ.स.पूर्व ४७२ मध्ये घडली होती. ई एकूण, एस्किलसने सुमारे 80 कामे लिहिली. त्यात केवळ शोकांतिकाच नाहीत, तर उपहासात्मक नाटकेही होती. आजपर्यंत फक्त 7 शोकांतिका पूर्णतः जगल्या आहेत, बाकीच्यांपैकी फक्त लहान तुकडे वाचले आहेत.

एस्किलसच्या कार्यात, केवळ लोकच दाखवले जात नाहीत, तर देव आणि टायटन्स देखील दाखवले जातात, जे नैतिक, राजकीय आणि सामाजिक कल्पनांचे प्रतीक आहेत. नाटककाराला स्वतः धार्मिक आणि पौराणिक मान्यता होती. देव जीवनावर आणि जगावर राज्य करतात यावर त्यांचा ठाम विश्वास होता. तथापि, त्याच्या नाटकांतील लोक दुर्बल इच्छाशक्तीचे प्राणी नाहीत जे देवांच्या आंधळेपणाने अधीन आहेत. एस्किलसने त्यांना तर्क आणि इच्छाशक्ती दिली, ते त्यांच्या विचारांनुसार कार्य करतात.

एस्किलसच्या शोकांतिकांमध्ये, थीमच्या विकासामध्ये गायन स्थळ महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते. गायन स्थळाचे सर्व भाग दयनीय भाषेत लिहिलेले आहेत. त्याच वेळी, लेखकाने हळूहळू कथनाच्या चौकटीत मानवी अस्तित्वाची चित्रे सादर करण्यास सुरवात केली, जी अगदी वास्तववादी होती. एक उदाहरण म्हणजे "द पर्शियन्स" नाटकातील ग्रीक आणि पर्शियन यांच्यातील लढाईचे वर्णन किंवा सागरी लोकांनी प्रोमिथियसला व्यक्त केलेल्या सहानुभूतीचे शब्द.

दुःखद संघर्ष तीव्र करण्यासाठी आणि नाट्य निर्मितीच्या अधिक संपूर्ण कृतीसाठी, एस्किलसने दुसऱ्या अभिनेत्याची भूमिका सादर केली. त्या वेळी, ही केवळ एक क्रांतिकारी चाल होती. आता, जुन्या शोकांतिकेऐवजी, ज्यामध्ये थोडेसे कृती होते, एकच नट आणि कोरस, नवीन नाटके दिसू लागली आहेत. त्यांनी त्यांच्या कृती आणि कृतींना स्वतंत्रपणे प्रेरित करणाऱ्या नायकांच्या जागतिक दृष्टिकोनाशी संघर्ष केला. परंतु एस्किलसच्या शोकांतिका त्यांच्या बांधकामात अजूनही टिकून आहेत की त्या स्तुतीतून येतात.

सगळ्या शोकांतिकांचं बांधकाम एकच होतं. त्यांची सुरुवात एका प्रस्तावनेने झाली, जी कथानकाची मांडणी होती. प्रस्तावना नंतर, गायन स्थळ तुकडा संपेपर्यंत तेथे राहण्यासाठी ऑर्केस्ट्रामध्ये प्रवेश केला. त्यानंतर एपिसोड आले, जे कलाकारांचे संवाद होते. एपिसोड स्टॅसिम्सद्वारे एकमेकांपासून वेगळे केले गेले - गायन स्थळाची गाणी, गायन स्थळ ऑर्केस्ट्रामध्ये प्रवेश केल्यानंतर सादर केली गेली. शोकांतिकेचा शेवटचा भाग, जेव्हा गायकांनी ऑर्केस्ट्रा सोडला तेव्हा त्याला "एक्सोड" म्हटले गेले. नियमानुसार, शोकांतिकेमध्ये 3-4 एपिसोडिया आणि 3-4 स्टेसिम्सचा समावेश होता.

स्टेसिम्स, या बदल्यात, वेगळ्या भागांमध्ये विभागले गेले होते, ज्यात श्लोक आणि अँटिस्ट्रॉफ होते, जे एकमेकांशी काटेकोरपणे संबंधित होते. रशियन भाषेत अनुवादित "श्लोक" या शब्दाचा अर्थ "वळण" आहे. जेव्हा गायन स्थळ श्लोकांसह गायले, तेव्हा ते एका मार्गाने किंवा दुसरीकडे हलवले. बहुतेकदा, गायन स्थळाची गाणी बासरीच्या साथीने सादर केली गेली आणि "एमेलेया" नावाच्या नृत्यांसह अपरिहार्यपणे सादर केले गेले.

"पर्शियन्स" नाटकात एस्किलसने सलामीसच्या नौदल युद्धात पर्शियावर अथेन्सच्या विजयाचा गौरव केला. एक मजबूत देशभक्ती भावना संपूर्ण कार्यातून चालते, म्हणजेच, लेखक दर्शवितो की पर्शियन लोकांवर ग्रीकांचा विजय हा ग्रीक लोकांच्या देशात लोकशाही व्यवस्था अस्तित्वात असल्याचा परिणाम आहे.

एस्किलसच्या कार्यात, "प्रोमेथियस चेन्ड" या शोकांतिकेला एक विशेष स्थान देण्यात आले आहे. या कामात, लेखकाने झ्यूसला सत्य आणि न्यायाचा वाहक म्हणून दाखवले नाही, तर एक क्रूर अत्याचारी म्हणून दाखवले ज्याला पृथ्वीच्या चेहऱ्यावरून सर्व लोकांना पुसून टाकायचे आहे. म्हणून, प्रॉमिथियस, ज्याने त्याच्याविरूद्ध बंड करण्याचे आणि मानवजातीसाठी मध्यस्थी करण्याचे धाडस केले, त्याने चिरंतन यातनाचा निषेध केला आणि त्याला खडकात बेड्या ठोकण्याचा आदेश दिला.

प्रोमिथियसला लेखकाने झ्यूसच्या जुलूम आणि हिंसाचाराच्या विरोधात स्वातंत्र्य आणि लोकांच्या कारणासाठी एक सेनानी म्हणून दाखवले आहे. त्यानंतरच्या सर्व शतकांमध्ये, प्रोमिथियसची प्रतिमा उच्च शक्तींविरुद्ध, मुक्त मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या सर्व अत्याचारी लोकांविरुद्ध लढणाऱ्या नायकाचे उदाहरण राहिली. प्राचीन शोकांतिकेचा नायक, व्हीजी बेलिंस्की यांनी याबद्दल खूप चांगले सांगितले: "प्रोमेथियसने लोकांना हे पटवून दिले की सत्य आणि ज्ञानात ते देखील देव आहेत, मेघगर्जना आणि वीज अद्याप धार्मिकतेचा पुरावा नाही तर केवळ चुकीच्या शक्तीचा पुरावा आहे."

एस्किलसने अनेक त्रयी लिहिल्या आहेत. परंतु आजपर्यंत संपूर्णपणे टिकून राहिलेली एकमेव म्हणजे "ओरेस्टेया". ही शोकांतिका ग्रीक कमांडर अगामेम्नॉन ज्या प्रकारातून आली त्या प्रकारच्या भयंकर हत्यांबद्दलच्या दंतकथांवर आधारित होती. ट्रोलॉजीच्या पहिल्या नाटकाला अॅगामेमनॉन म्हणतात. हे सांगते की अगामेम्नॉन रणांगणातून विजयी परतला, परंतु त्याची पत्नी क्लायटेमनेस्ट्राने घरीच मारला गेला. कमांडरची पत्नी केवळ तिच्या गुन्ह्याच्या शिक्षेपासून घाबरत नाही तर तिने जे केले त्याबद्दल बढाई मारते.

त्रयीतील दुसऱ्या भागाला होफोरा म्हणतात. अॅगामेमननचा मुलगा ओरेस्टेसने प्रौढ असताना आपल्या वडिलांच्या मृत्यूचा बदला घेण्याचा निर्णय कसा घेतला याची ही कथा आहे. ओरेस्टेसची बहीण इलेक्ट्रा त्याला या भयानक व्यवसायात मदत करते. प्रथम, ओरेस्टेसने त्याच्या आईच्या प्रियकराची आणि नंतर तिची हत्या केली.

तिसर्‍या शोकांतिकेचे कथानक - "युमेनाइड्स" - खालीलप्रमाणे आहे: दोन खून केल्याबद्दल सूडाची देवी एरिनिअसने ओरेस्टेसचा पाठलाग केला. पण अथेनियन वडिलांच्या कोर्टाने त्याची निर्दोष मुक्तता केली.

या ट्रायलॉजीमध्ये, एस्किलसने काव्यात्मक भाषेत पितृ आणि मातृ हक्क यांच्यातील संघर्षाबद्दल सांगितले, जे त्यावेळी ग्रीसमध्ये चालू होते. परिणामी, पितृ, म्हणजेच राज्य, कायदा विजेता ठरला.

ओरेस्टियामध्ये, एस्किलसचे नाट्य कौशल्य शिखरावर पोहोचले. ज्या दडपशाही, अशुभ वातावरणात संघर्ष निर्माण होत आहे ते त्याने इतके चांगले व्यक्त केले आहे की जवळजवळ शारीरिकदृष्ट्या दर्शकाला उत्कटतेची ही तीव्रता जाणवते. कोरल भाग स्पष्टपणे लिहिलेले आहेत, त्यांच्यात धार्मिक आणि तात्विक सामग्री आहे, ठळक रूपक आणि तुलना आहेत. एस्किलसच्या सुरुवातीच्या कामांपेक्षा या शोकांतिकेत अधिक गतिशीलता आहे. वर्ण अधिक विशिष्टपणे लिहिलेले आहेत, तेथे सामान्यता आणि विचार कमी आहेत.

एस्किलसची कामे ग्रीको-पर्शियन युद्धातील सर्व वीरता दर्शवतात, ज्यांनी लोकांमध्ये देशभक्ती वाढविण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावली. केवळ त्याच्या समकालीनांच्याच नव्हे, तर त्यानंतरच्या सर्व पिढ्यांच्याही नजरेत, एस्किलस हा पहिलाच दुःखद कवी कायम राहील.

इ.स.पूर्व ४५६ मध्ये त्यांचा मृत्यू झाला. ई सिसिलीमधील जेल शहरात. त्याच्या थडग्यावर एक ग्रॅव्हस्टोन शिलालेख आहे, जो पौराणिक कथेनुसार त्याने रचला होता.

सोफोकल्स

सोफोक्लिसचा जन्म इ.स.पूर्व ४९६ मध्ये झाला. ई चांगल्या कुटुंबात. त्याच्या वडिलांचे बंदूक बनवणाऱ्याचे दुकान होते, त्यातून भरपूर उत्पन्न मिळत असे. आधीच लहान वयात, सोफोक्लेसने आपली सर्जनशील प्रतिभा दर्शविली. वयाच्या 16 व्या वर्षी, त्याने तरुणांच्या गायनाचे नेतृत्व केले ज्यांनी सलामिसच्या युद्धात ग्रीकांच्या विजयाचा गौरव केला.

सुरुवातीला, सोफोक्ल्सने स्वत: एक अभिनेता म्हणून त्याच्या शोकांतिकेच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला, परंतु नंतर, त्याच्या कमकुवत आवाजामुळे, त्याला परफॉर्मन्स सोडावा लागला, जरी त्याला खूप यश मिळाले. 468 बीसी मध्ये. ई सोफोक्लिसने एस्किलसवर आपला पहिला पत्रव्यवहार विजय मिळवला, ज्यामध्ये सोफोक्लिसचे नाटक सर्वोत्कृष्ट म्हणून ओळखले गेले होते. पुढील नाट्यमय क्रियाकलापांमध्ये सोफोक्लस नेहमीच भाग्यवान होते: त्याच्या संपूर्ण आयुष्यात त्याला कधीही तिसरा पुरस्कार मिळाला नाही आणि जवळजवळ नेहमीच प्रथम स्थान मिळवले (आणि फक्त कधीकधी दुसरे).

नाटककारांनी सरकारी कामांमध्ये सक्रिय सहभाग घेतला. 443 बीसी मध्ये. ई ग्रीक लोकांनी प्रसिद्ध कवीला डेलियन युनियनच्या खजिनदारपदासाठी निवडले. नंतर ते आणखी उच्च पदावर निवडले गेले - रणनीतिकार. या क्षमतेमध्ये, त्याने पेरिकल्ससह अथेन्सपासून वेगळे झालेल्या सामोस बेटावर लष्करी मोहिमेत भाग घेतला.

आपल्याला सोफोक्लीसच्या फक्त 7 शोकांतिका माहित आहेत, जरी त्याने 120 हून अधिक नाटके लिहिली. एस्किलसच्या तुलनेत, सोफोक्लिसने त्याच्या शोकांतिकेची सामग्री थोडीशी बदलली. जर पूर्वीच्या नाटकांमध्ये टायटन्स असतील, तर नंतरच्या व्यक्तीने सामान्य जीवनापेक्षा थोडेसे वरचेवर असले तरी, त्याच्या कामांमध्ये लोकांची ओळख करून दिली. म्हणून, सोफोक्लिसच्या कार्याचे संशोधक म्हणतात की त्याने शोकांतिका स्वर्गातून पृथ्वीवर उतरवली.

स्वतःचे आध्यात्मिक जग, कारण, भावना आणि इच्छाशक्ती असलेली व्यक्ती शोकांतिकेतील मुख्य पात्र बनली आहे. अर्थात, सोफोक्लीसच्या नाटकांमध्ये नायकांना त्यांच्या नशिबावर दैवी प्रॉव्हिडन्सचा प्रभाव जाणवतो. त्याचे दैवत तेच आहेत

एस्किलससारखे शक्तिशाली, ते देखील एखाद्या व्यक्तीला खाली टाकू शकतात. परंतु सोफोक्लीसचे नायक सहसा नशिबाच्या इच्छेवर विसंबून राहत नाहीत, परंतु त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी संघर्ष करतात. हा संघर्ष कधीकधी नायकाच्या दुःखाने आणि मृत्यूने संपतो, परंतु तो त्यास नकार देऊ शकत नाही, कारण यामध्ये तो समाजाप्रती त्याचे नैतिक आणि नागरी कर्तव्य पाहतो.

यावेळी, पेरिकल्स हे अथेनियन लोकशाहीचे प्रमुख होते. त्याच्या कारकिर्दीत, गुलाम-मालक असलेल्या ग्रीसची आंतरिक भरभराट झाली. अथेन्स हे एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बनले, ज्याने संपूर्ण ग्रीसमधील लेखक, चित्रकार, शिल्पकार आणि तत्त्वज्ञ आकर्षित केले. पेरिकल्सने एक्रोपोलिस बांधण्यास सुरुवात केली, परंतु ते त्याच्या मृत्यूनंतरच पूर्ण झाले. त्या काळातील उत्कृष्ट वास्तुविशारदांचा या कामात सहभाग होता. सर्व शिल्पे फिडियास आणि त्याच्या विद्यार्थ्यांनी बनवली होती.

याव्यतिरिक्त, नैसर्गिक विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाच्या शिकवणींमध्ये जलद विकास सुरू झाला. सामान्य आणि विशेष शिक्षणाची गरज होती. अथेन्समध्ये, शिक्षक दिसू लागले ज्यांना सोफिस्ट म्हणतात, म्हणजेच ऋषी. फीसाठी, त्यांनी विविध विज्ञान - तत्त्वज्ञान, वक्तृत्व, इतिहास, साहित्य, राजकारण - शिकविणाऱ्यांना लोकांशी बोलण्याची कला शिकवली.

काही सोफिस्ट गुलाम लोकशाहीचे समर्थक होते, तर काही - अभिजात वर्गाचे. त्या काळातील सोफिस्ट्समध्ये सर्वात प्रसिद्ध प्रोटागोरस होता. तोच म्हणाला की देव नाही तर माणूस हाच सर्व गोष्टींचा माप आहे.

स्वार्थी आणि स्वार्थी हेतू असलेल्या मानवतावादी आणि लोकशाही आदर्शांच्या संघर्षात असे विरोधाभास सोफोक्लिसच्या कार्यात दिसून आले, जो प्रोटागोरसचे विधान स्वीकारू शकला नाही कारण तो खूप धार्मिक होता. त्याच्या कृतींमध्ये, त्याने वारंवार सांगितले की मानवी ज्ञान खूप मर्यादित आहे, अज्ञानामुळे एखादी व्यक्ती ही किंवा ती चूक करू शकते आणि त्यासाठी शिक्षा होऊ शकते, म्हणजेच यातना सहन करू शकतात. परंतु सोफोक्लेसने त्याच्या नाटकांमध्ये वर्णन केलेले सर्वोत्तम मानवी गुण हे दुःखातच प्रकट होतात. अशा परिस्थितीतही जेव्हा नायक नशिबाच्या आघाताखाली मरण पावतो तेव्हा शोकांतिकेत एक आशावादी मनःस्थिती जाणवते. सोफोक्लेसने म्हटल्याप्रमाणे, "नशीब नायकाला आनंद आणि जीवनापासून वंचित ठेवू शकते, परंतु त्याच्या आत्म्याचा अपमान करू शकत नाही, त्याला पराभूत करू शकते, परंतु त्याला पराभूत करू शकत नाही."

सोफोक्लेसने या शोकांतिकेत तिसऱ्या अभिनेत्याची ओळख करून दिली, ज्याने या कृतीचे पुनरुज्जीवन केले. आता रंगमंचावर तीन पात्रे होती जी एकाच वेळी संवाद आणि एकपात्री प्रयोग करू शकत होती. नाटककाराने वैयक्तिक व्यक्तीच्या अनुभवांना प्राधान्य दिल्याने, त्याने ट्रोलॉजीज लिहिल्या नाहीत, जे नियम म्हणून, संपूर्ण कुटुंबाचे भवितव्य शोधतात. स्पर्धेत तीन शोकांतिका प्रदर्शित केल्या गेल्या, परंतु आता त्या प्रत्येकाचे स्वतंत्र काम होते. Sophocles अंतर्गत, पेंट केलेले सजावट देखील सादर केले गेले.

थेबन चक्रातील नाटककारांच्या सर्वात प्रसिद्ध शोकांतिका म्हणजे ओडिपस द किंग, कोलन येथील ओडिपस आणि अँटिगोन. या सर्व कामांचे कथानक थेबन राजा ईडिपसच्या मिथकांवर आणि त्याच्या कुटुंबावर आलेल्या अनेक दुर्दैवांवर आधारित आहे.

सोफोक्लेसने त्याच्या सर्व शोकांतिकेत एक मजबूत पात्र आणि अविचल इच्छाशक्ती असलेल्या नायकांना बाहेर आणण्याचा प्रयत्न केला. पण त्याच वेळी, या लोकांमध्ये दयाळूपणा आणि करुणा जन्मजात होती. हे विशेषतः अँटिगोन होते.

सोफोक्लीसच्या शोकांतिका स्पष्टपणे दर्शवतात की नशीब एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाला वश करू शकते. या प्रकरणात, नायक उच्च शक्तींच्या हातात एक खेळणी बनतो, ज्याला प्राचीन ग्रीक लोकांनी मोइरा बरोबर चित्रित केले होते, अगदी देवांच्या वर उभे होते. ही कामे गुलामांच्या मालकीच्या लोकशाहीच्या नागरी आणि नैतिक आदर्शांचे कलात्मक प्रतिबिंब बनली. या आदर्शांपैकी राजकीय समानता आणि सर्व पूर्ण नागरिकांचे स्वातंत्र्य, देशभक्ती, मातृभूमीची सेवा, भावना आणि हेतूंची अभिजातता, तसेच दयाळूपणा आणि साधेपणा यांचा समावेश होता.

इ.स.पूर्व ४०६ मध्ये सोफोकल्सचा मृत्यू झाला. ई

युरिपाइड्स

Euripides चा जन्म इ.स. 480 इ.स.पू ई चांगल्या कुटुंबात. भावी नाटककाराचे पालक गरिबीत राहत नसल्यामुळे ते आपल्या मुलाला चांगले शिक्षण देऊ शकले.

युरिपाइड्सचा एक मित्र आणि शिक्षक अॅनाक्सागोरस होता, ज्यांच्याकडून त्याने तत्त्वज्ञान, इतिहास आणि इतर मानवतेचा अभ्यास केला. याव्यतिरिक्त, युरिपिड्सने सोफिस्ट्सच्या सहवासात बराच वेळ घालवला. कवीला देशाच्या सामाजिक जीवनात रस नसला तरी त्याच्या शोकांतिकेत अनेक राजकीय म्हणी होत्या.

युरीपाइड्स, सोफोक्लसच्या विपरीत, त्याच्या शोकांतिकेच्या मंचावर भाग घेतला नाही, त्यांच्यामध्ये अभिनेता म्हणून काम केले नाही, त्यांच्यासाठी संगीत लिहिले नाही. इतर लोकांनी त्याच्यासाठी ते केले. ग्रीसमध्ये युरिपाइड्स फारसे लोकप्रिय नव्हते. स्पर्धांमधील सहभागाच्या संपूर्ण कालावधीसाठी, त्याला फक्त पहिले पाच पुरस्कार मिळाले, त्यापैकी एक मरणोत्तर.

आपल्या हयातीत, युरिपिड्सने अंदाजे ९२ नाटके लिहिली. त्यापैकी 18 पूर्णतः आमच्यापर्यंत पोहोचल्या आहेत. याशिवाय, आणखी बरेच परिच्छेद आहेत. सर्व शोकांतिका युरिपाइड्सने एस्किलस आणि सोफोक्लिसपेक्षा थोड्या वेगळ्या पद्धतीने लिहिल्या. नाटककारांनी त्यांच्या नाटकात माणसे जशी आहेत तशीच मांडली. त्याचे सर्व नायक, पौराणिक पात्र असूनही, त्यांच्या स्वतःच्या भावना, विचार, आदर्श, आकांक्षा आणि आकांक्षा होत्या. बर्‍याच शोकांतिकांमध्ये, युरिपाइड्स जुन्या धर्मावर टीका करतात. त्याचे देव अनेकदा लोकांपेक्षा अधिक क्रूर, सूड घेणारे आणि दुष्ट असतात. धार्मिक विश्वासांबद्दलची ही वृत्ती या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केली जाऊ शकते की युरिपिड्सच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा सोफिस्टांशी संवादामुळे प्रभाव पडला होता. या धार्मिक मुक्त विचारसरणीला सामान्य अथेनियन लोकांमध्ये समजूतदारपणा मिळाला नाही. वरवर पाहता, यामुळेच नाटककार त्याच्या सहकारी नागरिकांमध्ये लोकप्रिय नव्हता.

युरिपाइड्स हे मध्यम लोकशाहीचे समर्थक होते. लोकशाहीचे आधारस्तंभ हे अल्पभूधारक आहेत, अशी त्यांची धारणा होती. त्याच्या बर्‍याच कामांमध्ये, त्यांनी चपखलपणे आणि फसवणूक करून सत्ता शोधणार्‍या आणि नंतर त्यांचा स्वतःच्या स्वार्थासाठी वापर करणार्‍या लोकांची तीव्र टीका केली आणि त्यांची निंदा केली. नाटककाराने जुलूमशाही, एका व्यक्तीने दुसऱ्या व्यक्तीची गुलामगिरी याविरुद्ध लढा दिला. ते म्हणाले की लोक उत्पत्तीनुसार विभागले जाऊ नयेत, कुलीनता वैयक्तिक सद्गुण आणि कर्मामध्ये असते, संपत्ती आणि उदात्त उत्पत्तीमध्ये नाही.

स्वतंत्रपणे, युरिपिड्सच्या गुलामांबद्दलच्या वृत्तीबद्दल सांगितले पाहिजे. गुलामगिरी ही एक अन्यायकारक आणि लज्जास्पद घटना आहे, सर्व लोक समान आहेत आणि गुलामाचे शुद्ध विचार असल्यास गुलामाचा आत्मा स्वतंत्र नागरिकाच्या आत्म्यापेक्षा वेगळा नसतो ही कल्पना व्यक्त करण्याचा त्याने आपल्या सर्व कामांमध्ये प्रयत्न केला.

त्यावेळी ग्रीस पेलोपोनेशियन युद्ध करत होता. युरिपिड्सचा असा विश्वास होता की सर्व युद्धे मूर्ख आणि क्रूर असतात. त्यांनी केवळ मातृभूमीच्या रक्षणाच्या नावाखाली केलेल्या कारवाईचे समर्थन केले.

नाटककाराने आपल्या सभोवतालच्या लोकांच्या भावनिक अनुभवांचे जग शक्य तितके समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. त्याच्या शोकांतिकेत, एका व्यक्तीमध्ये सर्वात मूलभूत मानवी आकांक्षा आणि चांगल्या आणि वाईट यांच्यातील संघर्ष दर्शविण्यास तो घाबरला नाही. या संदर्भात, युरिपाइड्सला सर्व ग्रीक लेखकांपैकी सर्वात दुःखद म्हटले जाऊ शकते. युरिपाइड्सच्या शोकांतिकांमधील स्त्री प्रतिमा अतिशय अर्थपूर्ण आणि नाट्यमय होत्या; त्याला स्त्री आत्म्याचा एक चांगला जाणकार म्हंटले गेले असे काही नाही.

कवीने आपल्या नाटकांमध्ये तीन कलाकारांचा वापर केला, परंतु त्याच्या कामातील कोरस आता मुख्य पात्र राहिला नाही. बहुतेकदा, गायन स्थळाची गाणी स्वतः लेखकाचे विचार आणि भावना व्यक्त करतात. युरिपाइड्स शोकांतिकेत तथाकथित मोनोडी - अभिनेत्यांचे एरियास सादर करणारे पहिले होते. सोफोक्लेसने देखील मोनोडी वापरण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्यांना युरिपाइड्सकडून सर्वात मोठा विकास मिळाला. अत्यंत महत्त्वाच्या क्लायमॅक्समध्ये कलाकारांनी गाऊन आपल्या भावना व्यक्त केल्या.

नाटककाराने अशी दृश्ये जनतेला दाखवायला सुरुवात केली जी त्याच्या आधी कोणत्याही शोकांतिका कवीने मांडली नव्हती. उदाहरणार्थ, हे खून, आजारपण, मृत्यू, शारीरिक त्रासाचे दृश्य होते. याव्यतिरिक्त, त्याने मुलांना स्टेजवर आणले, दर्शकांना प्रेमात असलेल्या स्त्रीचे अनुभव दर्शविले. जेव्हा नाटकाचा निषेध आला, तेव्हा युरिपिड्सने “गाडीतील देव” लोकांसमोर आणला, ज्याने नशिबाचा अंदाज लावला आणि आपली इच्छा व्यक्त केली.

युरिपाइड्सचे सर्वात प्रसिद्ध काम मेडिया आहे. त्याने अर्गोनॉट्सची मिथक एक आधार म्हणून घेतली. "आर्गो" जहाजावर ते सोनेरी लोकर घेण्यासाठी कोल्चिसला गेले. या कठीण आणि धोकादायक व्यवसायात, अर्गोनॉट्सचा नेता, जेसन, कोल्चिस राजाच्या मुलीने मदत केली - मेडिया. ती आयसनच्या प्रेमात पडली आणि तिने त्याच्यासाठी अनेक गुन्हे केले. यासाठी जेसन आणि मेडिया यांना त्यांच्या गावी हद्दपार करण्यात आले. ते करिंथमध्ये स्थायिक झाले. काही वर्षांनंतर, दोन मुलगे झाल्यानंतर, जेसन मेडिया सोडतो. तो एका करिंथियन राजाच्या मुलीशी लग्न करतो. शोकांतिका खरं तर या घटनेपासून सुरू होते.

बदला घेण्यासाठी तहानलेला, मेडिया क्रोधाने भयंकर आहे. प्रथम, विषारी भेटवस्तूंच्या मदतीने, ती जेसनची तरुण पत्नी आणि तिच्या वडिलांची हत्या करते. त्यानंतर, सूड घेणारा जेसनपासून जन्मलेल्या तिच्या मुलांना मारतो आणि पंख असलेल्या रथातून पळून जातो.

मेडियाची प्रतिमा तयार करताना, युरिपिड्सने अनेक वेळा जोर दिला की ती जादूगार आहे. परंतु तिचे बेलगाम पात्र, हिंसक मत्सर, भावनांची क्रूरता दर्शकांना सतत आठवण करून देते की ती ग्रीक नाही, तर रानटी लोकांच्या देशाची आहे. प्रेक्षक मेडियाची बाजू घेत नाहीत, तिला कितीही त्रास सहन करावा लागला, कारण ते तिचे भयंकर गुन्हे (प्रामुख्याने बालहत्या) माफ करू शकत नाहीत.

या दुःखद संघर्षात, जेसन हा मेडियाचा शत्रू आहे. नाटककाराने त्याला एक स्वार्थी आणि मोजकी व्यक्ती म्हणून चित्रित केले जे केवळ आपल्या कुटुंबाचे हित अग्रस्थानी ठेवते. प्रेक्षक समजतात की माजी पतीनेच मेडियाला अशा उन्मादी अवस्थेत आणले.

युरिपाइड्सच्या अनेक शोकांतिकांपैकी, ऑलिसमधील इफिजेनिया हे नाटक त्याच्या नागरी पॅथॉसद्वारे वेगळे केले जाऊ शकते. हे काम देवतांच्या सांगण्यावरून, अगामेमननला आपली मुलगी इफिगेनियाचा बळी कसा द्यावा लागला या दंतकथेवर आधारित आहे.

या शोकांतिकेचे कथानक खालीलप्रमाणे आहे. ट्रॉय काबीज करण्यासाठी अॅगामेमननने जहाजांच्या फ्लोटिलाचे नेतृत्व केले. पण वारा कमी झाला आणि नौका पुढे जाऊ शकल्या नाहीत. मग अगामेमनन वारा पाठवण्याची विनंती करून देवी आर्टेमिसकडे वळला. प्रत्युत्तरात, त्याने आपल्या मुलीला इफिगेनियाचा बळी देण्याचा आदेश ऐकला.

अगामेमननने त्याची पत्नी क्लायटेमनेस्ट्रा आणि मुलगी इफिगेनियाला औलिसला बोलावले. निमित्त होते अकिलीसचे मॅचमेकिंग. महिला आल्यावर फसवणूक झाल्याचे उघड झाले. अगामेमननची पत्नी संतापली आणि तिने आपल्या मुलीला मारण्याची परवानगी दिली नाही. इफिगेनियाने तिच्या वडिलांना तिचा बळी न देण्याची विनंती केली. अकिलीस आपल्या वधूचे रक्षण करण्यास तयार होती, परंतु जेव्हा तिला कळले की तिला आपल्या मातृभूमीसाठी शहीद झाले पाहिजे तेव्हा तिने मदत नाकारली.

बलिदानाच्या वेळी, एक चमत्कार घडला. चाकूने वार केल्यानंतर, इफिजेनिया कुठेतरी गायब झाला आणि वेदीवर एक डोई दिसला. ग्रीक लोकांमध्ये एक दंतकथा आहे जी सांगते की आर्टेमिसने मुलीवर दया दाखवली आणि तिला टॉरिसमध्ये स्थानांतरित केले, जिथे ती आर्टेमिसच्या मंदिराची पुजारी बनली.

या शोकांतिकेत, युरिपिड्सने एक धैर्यवान मुलगी दर्शविली, जी तिच्या मातृभूमीच्या भल्यासाठी स्वतःचा त्याग करण्यास तयार आहे.

ग्रीक लोकांमध्ये युरिपिड्स लोकप्रिय नव्हते असे वर म्हटले होते. नाटककाराने आपल्या कृतींमध्ये शक्य तितक्या वास्तववादी जीवनाचे चित्रण करण्याचा प्रयत्न केला, तसेच मिथक आणि धर्माबद्दलची त्यांची मुक्त वृत्ती लोकांना आवडली नाही. बर्‍याच प्रेक्षकांना असे वाटले की असे करून तो शोकांतिकेच्या शैलीच्या नियमांचे उल्लंघन करत आहे. आणि तरीही लोकांचा सर्वात सुशिक्षित भाग त्यांची नाटके आनंदाने पाहत असे. त्यावेळी ग्रीसमध्ये राहणाऱ्या अनेक दुःखद कवींनी युरिपिड्सने शोधलेल्या मार्गाचा अवलंब केला.

त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, युरिपिड्स मॅसेडोनियन राजा अर्चेलॉसच्या दरबारात गेला, जिथे त्याच्या शोकांतिकेला योग्य यश मिळाले. 406 बीसीच्या सुरूवातीस. ई युरिपिड्स मॅसेडोनियामध्ये मरण पावला. सोफोक्लिसच्या मृत्यूच्या काही महिन्यांपूर्वी हे घडले.

त्याच्या मृत्यूनंतरच युरिपिड्सला गौरव आला. IV शतक BC मध्ये. ई युरिपिड्सला सर्वात मोठा शोकांतिका कवी म्हटले जाऊ लागले. हे विधान प्राचीन जगाच्या शेवटपर्यंत टिकून राहिले. हे केवळ या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले जाऊ शकते की युरिपिड्सची नाटके नंतरच्या काळातील लोकांच्या अभिरुची आणि आवश्यकतांशी संबंधित होती, ज्यांना त्यांच्या स्वतःच्या जवळ असलेल्या विचार, भावना आणि अनुभवांचे मूर्त रूप रंगमंचावर पहायचे होते.

ऍरिस्टोफेन्स

अरिस्टोफेन्सचा जन्म सुमारे ४४५ ईसापूर्व झाला. ई त्याचे पालक मुक्त लोक होते, परंतु फार समृद्ध नव्हते. तरुणाने आपली सर्जनशील क्षमता खूप लवकर दर्शविली. आधीच वयाच्या 12-13 व्या वर्षी त्यांनी नाटके लिहायला सुरुवात केली. त्याचे पहिले काम इ.स.पूर्व ४२७ मध्ये झाले. ई आणि लगेच दुसरा पुरस्कार मिळाला.

अॅरिस्टोफेन्सने एकूण सुमारे 40 कामे लिहिली. आजपर्यंत केवळ 11 कॉमेडीज टिकून आहेत, ज्यामध्ये लेखकाने जीवनाचे विविध प्रश्न उपस्थित केले आहेत. "अहर्निअन्स" आणि "पीस" या नाटकांमध्ये त्यांनी पेलोपोनेशियन युद्धाचा अंत आणि स्पार्टाबरोबर शांतता संपवण्याचा सल्ला दिला. "वास्प्स" आणि "हॉर्समन" या नाटकांमध्ये त्यांनी राज्य संस्थांच्या क्रियाकलापांवर टीका केली आणि लोकांना फसवणार्‍या अमानवीय डेमागोग्सची निंदा केली. अ‍ॅरिस्टोफेन्सने आपल्या कामांमध्ये सोफिस्ट्सच्या तत्त्वज्ञानावर आणि तरुणांना शिक्षण देण्याच्या पद्धतींवर ("क्लाउड्स") टीका केली.

अॅरिस्टोफेन्सच्या कार्याला त्याच्या समकालीन लोकांमध्ये योग्य यश मिळाले. त्याच्या अभिनयाला प्रेक्षकांनी दाद दिली. ग्रीक समाजात गुलामांच्या मालकीच्या लोकशाहीचे संकट आले आहे या वस्तुस्थितीवरून ही परिस्थिती स्पष्ट केली जाऊ शकते. सत्तेच्या शिदोरीत नोकरशहांची लाचखोरी आणि भ्रष्टाचार, राज्याचे लाचलुचपत आणि फोनिंग फोफावले. नाटकांमधील या दुर्गुणांच्या व्यंग्यात्मक सादरीकरणाला अथेनियन लोकांच्या हृदयात सर्वात जिवंत प्रतिसाद मिळाला.

पण अॅरिस्टोफेन्सच्या कॉमेडीमध्ये एक सकारात्मक नायक देखील आहे. दोन-तीन गुलामांच्या मदतीने जमीन कसणारा तो एक छोटा जमीनदार आहे. नाटककाराने त्याच्या कठोर परिश्रमाचे आणि सामान्य ज्ञानाचे कौतुक केले, जे देशांतर्गत आणि राज्य दोन्ही प्रकरणांमध्ये प्रकट होते. अॅरिस्टोफेन्स हा युद्धाचा कट्टर विरोधक होता आणि शांततेचा पुरस्कार करत होता. उदाहरणार्थ, कॉमेडी लिसिस्ट्रॅटसमध्ये, त्याने अशी कल्पना व्यक्त केली की पेलोपोनेशियन युद्ध, ज्यामध्ये हेलेन्स एकमेकांना मारतात, पर्शियाच्या धोक्याला तोंड देताना ग्रीस कमकुवत करते.

अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या नाटकांमध्ये बफूनरीचा एक घटक अगदी सहज लक्षात येतो. या संदर्भात, अभिनयाच्या कामगिरीमध्ये विडंबन, व्यंगचित्र आणि बफूनरी देखील समाविष्ट करणे आवश्यक होते. या सर्व तंत्रांनी प्रेक्षकांमध्ये आनंद आणि हशा निर्माण केला. याव्यतिरिक्त, अॅरिस्टोफेन्सने पात्रांना हास्यास्पद स्थितीत ठेवले. एक उदाहरण म्हणजे कॉमेडी "क्लाउड्स", ज्यामध्ये सॉक्रेटिसने उदात्ततेबद्दल विचार करणे सोपे करण्यासाठी टोपलीत उंच टांगण्याचा आदेश दिला. ही आणि तत्सम दृश्ये निव्वळ नाट्यमय बाजूने अतिशय भावपूर्ण होती.

शोकांतिकेप्रमाणेच कॉमेडीची सुरुवात अॅक्शनच्या कथानकासह प्रोलोगने झाली. तो ऑर्केस्ट्रासाठी बाहेर गेला तेव्हा गायकांच्या सुरुवातीच्या गाण्याने त्याच्या पाठोपाठ होता. गायन स्थळ, एक नियम म्हणून, 24 लोकांचा समावेश होता आणि प्रत्येकी 12 लोकांच्या दोन अर्ध-कोरियामध्ये विभागला गेला होता. गायन स्थळाच्या सुरुवातीच्या गाण्यानंतर एपिसोड होते, जे गाण्यांद्वारे एकमेकांपासून विभक्त झाले होते. एपिसोड्समध्ये, संवादाला कोरल गायनाची जोड दिली गेली. त्यांच्यामध्ये नेहमीच त्रास होतो - एक शाब्दिक द्वंद्व. दुःखात, विरोधकांनी अनेकदा विरुद्ध मतांचे रक्षण केले, कधीकधी ते एकमेकांच्या पात्रांमधील भांडणात संपले.

गायनाच्या भागांमध्ये, एक पराबाजा होता, त्या दरम्यान गायकांनी त्यांचे मुखवटे काढले, काही पावले पुढे गेली आणि थेट प्रेक्षकांशी बोलले. सहसा पराबाजा हा नाटकाच्या मुख्य विषयाशी जोडलेला नसायचा.

कॉमेडीच्या शेवटच्या भागाला, तसेच शोकांतिकेला एक्सोडॉम असे म्हणतात, त्या वेळी गायन स्थळाने ऑर्केस्ट्रा सोडला. एक्सोड नेहमी आनंदी, आनंदी नृत्यांसह होते.

सर्वात उल्लेखनीय राजकीय व्यंगचित्राचे उदाहरण म्हणजे कॉमेडी "द हॉर्समेन" होय. अ‍ॅरिस्टोफेनेसने हे नाव दिले कारण मुख्य पात्र घोडेस्वारांचा गायक होता ज्याने अथेनियन सैन्याचा अभिजात भाग बनविला होता. कॉमेडीचा नायक अॅरिस्टोफेनेस लोकशाहीच्या डाव्या पक्षाचा नेता क्लियोन बनवला. त्याने त्याला टॅनर म्हटले आणि त्याला एक गर्विष्ठ, फसवी व्यक्ती म्हणून सादर केले जो केवळ स्वतःच्या समृद्धीचा विचार करतो. म्हातारा डेमोसच्या वेषात, अथेनियन लोक कॉमेडीमध्ये दिसतात. डेमो खूप जुना, असहाय्य आहे, बर्याचदा बालपणात पडतो आणि म्हणून प्रत्येक गोष्टीत टॅनर ऐकतो. पण, जसे ते म्हणतात, चोराने चोराकडून घोडा काढून घेतला. डेमो दुसऱ्या बदमाश, सॉसेज मॅनकडे सत्ता हस्तांतरित करतो, जो टॅनरचा पराभव करतो.

कॉमेडीच्या शेवटी, कोल्बस्निक डेमोस एका कढईत उकळतो, त्यानंतर तरुण, बुद्धिमत्ता आणि राजकीय शहाणपण त्याकडे परत येते. आता डेमो कधीही निर्लज्ज डेमागोग्सच्या तालावर नाचणार नाहीत. आणि कोल्बास्निक स्वतः नंतर एक चांगला नागरिक बनतो जो त्याच्या जन्मभूमी आणि लोकांच्या भल्यासाठी काम करतो. नाटकाच्या कथानकानुसार, असे दिसून आले की सॉसेज फक्त टॅनरला पराभूत करण्याचे नाटक करत होता.

421 बीसी महान डायोनिसियस दरम्यान. ई., अथेन्स आणि स्पार्टा यांच्यातील शांतता वाटाघाटींच्या काळात, अॅरिस्टोफेन्सने "पीस" हा विनोदी चित्रपट लिहिला आणि दिग्दर्शित केला. त्याच वर्षी यशस्वीरित्या संपलेल्या वाटाघाटींच्या प्रक्रियेवर या कामगिरीचा सकारात्मक परिणाम होण्याची शक्यता नाटककारांच्या समकालीनांनी मान्य केली.

नाटकाचे मुख्य पात्र म्हणजे ट्रिगेई नावाचा शेतकरी, म्हणजेच फळे गोळा करणारा. सततचे युद्ध त्याला शांततेने आणि आनंदाने जगण्यापासून, जमिनीवर काम करण्यापासून आणि त्याच्या कुटुंबाला अन्न पुरवण्यापासून प्रतिबंधित करते. एका मोठ्या शेणाच्या बीटलवर, ट्रायसने झ्यूसला हेलेन्सचे काय करायचे आहे हे विचारण्यासाठी आकाशात चढण्याचा निर्णय घेतला. जर फक्त झ्यूसने कोणताही निर्णय घेतला नाही तर ट्रिगे त्याला सांगेल की तो हेलासचा देशद्रोही आहे.

स्वर्गात जाताना, शेतकऱ्याला कळले की ऑलिंपसवर आणखी देव नाहीत. झ्यूसने त्या सर्वांना आकाशाच्या सर्वोच्च बिंदूवर पुनर्स्थापित केले, कारण ते कोणत्याही प्रकारे युद्ध संपवू शकत नाहीत या कारणास्तव तो लोकांवर रागावला होता. ऑलिंपसवर उभ्या असलेल्या एका मोठ्या राजवाड्यात, झ्यूसने युद्धाच्या राक्षस पोलेमॉसला सोडले आणि त्याला लोकांसोबत जे हवे ते करण्याचा अधिकार दिला. पोलेमोसने शांततेच्या देवीला ताब्यात घेतले आणि तिला एका खोल गुहेत कैद केले आणि प्रवेशद्वार दगडांनी रोखले.

ट्रायसने हर्मीसला मदतीसाठी बोलावले आणि पोलेमोस तेथे नसताना त्यांनी शांततेच्या देवीला मुक्त केले. यानंतर लगेचच, सर्व युद्धे थांबली, लोक शांततापूर्ण सर्जनशील कार्याकडे परत आले आणि एक नवीन, आनंदी जीवन सुरू झाले.

सर्व ग्रीक लोकांनी शत्रुत्व विसरून एकत्र यावे आणि विनोदाच्या संपूर्ण कथानकात आनंदाने जगावे अशी कल्पना अॅरिस्टोफेन्सने मांडली. अशा प्रकारे, मंचावरून, प्रथमच, सर्व ग्रीक जमातींना उद्देशून विधान केले गेले की त्यांच्यात मतभेदांपेक्षा बरेच साम्य आहे. याव्यतिरिक्त, सर्व जमातींचे एकत्रीकरण आणि त्यांच्या हितसंबंधांच्या समानतेबद्दल विचार व्यक्त केला गेला. कॉमेडियनने आणखी दोन कामे लिहिली जी पेलोपोनेशियन युद्धाचा निषेध होती. हे कॉमेडीज "अहार्नियस" आणि "लिसिस्ट्रॅटस" आहेत.

405 बीसी मध्ये. ई अॅरिस्टोफेन्सने ‘फ्रॉग्स’ हे नाटक तयार केले. या कामात त्यांनी युरिपाइड्सच्या शोकांतिकांवर टीका केली. योग्य शोकांतिकेचे उदाहरण म्हणून, त्याने एस्किलसच्या नाटकांचे नाव दिले, ज्यांच्याबद्दल तो नेहमीच सहानुभूती बाळगत असे. कृतीच्या अगदी सुरुवातीला कॉमेडी "फ्रॉग्स" मध्ये, डायोनिसस त्याच्या नोकर झांथियससह ऑर्केस्ट्रामध्ये प्रवेश करतो. डायोनिससने सर्वांना घोषित केले की तो युरिपिड्सला पृथ्वीवर आणण्यासाठी अंडरवर्ल्डमध्ये उतरणार आहे, कारण त्याच्या मृत्यूनंतर एकही चांगला कवी राहिला नाही. या शब्दांनंतर प्रेक्षक हशा पिकला: प्रत्येकाला युरिपिड्सच्या कामांबद्दल अॅरिस्टोफेन्सची टीकात्मक वृत्ती माहित होती.

एस्किलस आणि युरिपाइड्स यांच्यातील वाद हा या नाटकाचा गाभा आहे, जो अंडरवर्ल्डमध्ये होतो. नाटककारांची भूमिका करणारे अभिनेते ऑर्केस्ट्रामध्ये दिसतात, जणू काही ऑफ-साइट सुरू झालेला वाद सुरूच ठेवतात. युरिपाइड्सने एस्किलसच्या कलेवर टीका केली, असा विश्वास आहे की त्याच्याकडे रंगमंचावर फारच कमी क्रिया होती, की, नायक किंवा नायिकेला रंगमंचावर आणताना, एस्किलसने त्यांना कपड्याने झाकले आणि त्यांना शांत बसण्यासाठी सोडले. पुढे, युरिपिड्स म्हणतात की जेव्हा नाटकाचा दुसरा अर्धा भाग संपला, तेव्हा एस्किलसने "अवघडलेले, चकचकीत आणि भुसभुशीत शब्द, अशक्य बोगीमेन, दर्शकांना अज्ञात" देखील जोडले. अशाप्रकारे, युरिपिड्सने एस्किलसने आपली कामे लिहिल्या जाणार्‍या बॉम्बस्टिक आणि अपचनीय भाषेचा निषेध केला. स्वत: साठी, युरिपिड्स म्हणतात की त्याने आपल्या नाटकांमध्ये दैनंदिन जीवन दाखवले आणि लोकांना साधे दैनंदिन व्यवहार शिकवले.

सामान्य लोकांच्या दैनंदिन जीवनाचे असे वास्तववादी चित्रण आणि अॅरिस्टोफेन्सवर टीका केली. Aeschylus च्या ओठांनी, तो Euripides ची निंदा करतो आणि त्याला सांगतो की त्याने लोकांना लुबाडले आहे: "आता सर्वत्र बाजार प्रेक्षक, बदमाश, कपटी खलनायक". पुढे, एस्किलस पुढे म्हणतो की त्याने, युरिपाइड्सच्या विपरीत, अशी कामे तयार केली जी लोकांना विजयासाठी बोलावतात.

दोन्ही कवींच्या कवितांच्या वजनाने त्यांची स्पर्धा संपते. रंगमंचावर मोठे स्केल दिसतात, डायोनिसस नाटककारांना त्यांच्या शोकांतिकांमधून वेगवेगळ्या स्केलवर श्लोक फेकण्यासाठी आमंत्रण देतो. परिणामी, एस्किलसच्या श्लोकांचे वजन वाढले, तो विजेता बनला आणि डायोनिससने त्याला पृथ्वीवर आणले पाहिजे. एस्किलसला पाहून, प्लूटोने त्याला अथेन्सचे रक्षण करण्यास सांगितले, जसे तो म्हणतो, "चांगल्या विचारांनी" आणि "वेड्यांना पुन्हा शिक्षित करा, ज्यापैकी अथेन्समध्ये बरेच आहेत." एस्किलस पृथ्वीवर परत आल्यापासून, तो अंडरवर्ल्डमध्ये त्याच्या अनुपस्थितीत शोकांतिका सोफोक्लीसला सिंहासन सोपवण्यास सांगतो.

अ‍ॅरिस्टोफेन्सचा मृत्यू इसवी सनपूर्व ३८५ मध्ये झाला. ई

वैचारिक आशयाच्या दृष्टिकोनातून, तसेच मनोरंजनाच्या दृष्टिकोनातून, अॅरिस्टोफेन्सची कॉमेडी ही एक अभूतपूर्व घटना आहे. इतिहासकारांच्या मते, अॅरिस्टोफेन्स हे प्राचीन अॅटिक कॉमेडीचे शिखर आणि त्याचा कळस आहे. IV शतक BC मध्ये. ई., जेव्हा ग्रीसमधील सामाजिक-राजकीय परिस्थिती बदलली, तेव्हा कॉमेडीचा लोकांवर पूर्वीसारखा प्रभाव राहिला नाही. या संदर्भात व्ही.जी.बेलिंस्की यांनी अॅरिस्टोफेन्सला ग्रीसचा शेवटचा महान कवी म्हटले.

एस्किलस (525 - 456 बीसी)

त्याचे कार्य अथेनियन लोकशाही राज्याच्या निर्मितीच्या युगाशी संबंधित आहे. हे राज्य ग्रीको-पर्शियन युद्धांच्या काळात तयार झाले होते, जे 500 ते 449 बीसी पर्यंत लहान व्यत्ययांसह लढले गेले होते. आणि ग्रीक राज्ये-धोरणांसाठी मुक्ती देणारे पात्र आहे.

एस्किलस एका थोर कुटुंबातून आला होता. त्याचा जन्म अथेन्सजवळील एल्युसिस येथे झाला. हे ज्ञात आहे की एस्किलसने मॅरेथॉन आणि सलामिसच्या लढाईत भाग घेतला होता. "द पर्शियन्स" या शोकांतिकेचा प्रत्यक्षदर्शी साक्षीदार म्हणून त्याने सलामीसच्या लढाईचे वर्णन केले. त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, एस्किलस सिसिलीला गेला, जिथे त्याचा मृत्यू झाला (गेला शहरात). पौराणिक कथेनुसार, त्याच्या थडग्यावरील शिलालेख, त्याने स्वतःच रचलेला, नाटककार म्हणून त्याच्याबद्दल काहीही सांगत नाही, परंतु असे म्हटले जाते की त्याने पर्शियन लोकांशी झालेल्या लढाईत स्वतःला एक शूर योद्धा असल्याचे सिद्ध केले.

एस्किलसने सुमारे 80 शोकांतिका आणि व्यंगचित्रे लिहिली. केवळ सातच शोकांतिका आपल्यावर पूर्ण उतरल्या आहेत; इतर कामांमधून लहान उतारे टिकून आहेत.

एस्किलसच्या शोकांतिका त्याच्या काळातील मुख्य ट्रेंड, सामाजिक-आर्थिक आणि सांस्कृतिक जीवनातील त्या प्रचंड बदलांचे प्रतिबिंबित करतात जे कुळ व्यवस्थेच्या पतनामुळे आणि अथेनियन गुलाम-मालक लोकशाहीच्या उदयामुळे झाले होते.

एस्किलसचे विश्वदृष्टी मुळात धार्मिक आणि पौराणिक होते. त्यांचा असा विश्वास होता की एक शाश्वत जागतिक व्यवस्था आहे, जी जागतिक न्यायाच्या कायद्याच्या अधीन आहे. एखादी व्यक्ती, जो स्वेच्छेने किंवा अनिच्छेने, न्याय्य ऑर्डरचे उल्लंघन करेल, त्याला देवतांकडून शिक्षा होईल आणि अशा प्रकारे संतुलन पुनर्संचयित केले जाईल. प्रतिशोधाची अपरिहार्यता आणि न्यायाच्या विजयाची कल्पना एस्किलसच्या सर्व शोकांतिकेतून चालते.

एस्किलस नशिबावर विश्वास ठेवतो - मोइरा, असा विश्वास आहे की देव देखील तिची आज्ञा पाळतात. तथापि, हे पारंपारिक जागतिक दृष्टीकोन विकसनशील अथेनियन लोकशाहीद्वारे व्युत्पन्न केलेल्या नवीन दृश्यांसह मिश्रित आहे. तर, एस्किलसचे नायक दुर्बल-इच्छेचे प्राणी नाहीत जे बिनशर्त देवतेची इच्छा पूर्ण करतात: त्याच्याबरोबरची व्यक्ती मुक्त मनाने संपन्न आहे, विचार करतो आणि पूर्णपणे स्वतंत्रपणे कार्य करतो. एस्किलसच्या जवळजवळ प्रत्येक नायकाला वर्तनाची ओळ निवडण्याच्या समस्येचा सामना करावा लागतो. नाटककाराच्या शोकांतिकेच्या मुख्य विषयांपैकी एक व्यक्तीची त्यांच्या कृतींसाठी नैतिक जबाबदारी आहे.

एस्किलसने त्याच्या शोकांतिकेत दुसऱ्या अभिनेत्याची ओळख करून दिली आणि अशा प्रकारे दुःखद संघर्षाच्या सखोल विकासाची शक्यता उघडली, नाट्यप्रदर्शनाची प्रभावी बाजू मजबूत केली. थिएटरमध्ये ही एक खरी क्रांती होती: जुन्या शोकांतिकेऐवजी, जिथे एकाच अभिनेत्याच्या आणि कोरसच्या भूमिकेने संपूर्ण नाटक भरले होते, एक नवीन शोकांतिका जन्माला आली, ज्यामध्ये पात्र रंगमंचावर एकमेकांशी भिडले आणि थेट त्यांना प्रेरित केले. क्रिया.

एस्किलसच्या शोकांतिकेची बाह्य रचना स्तुतीशी जवळीक ठेवते, जिथे मुख्य गायकाचे भाग कोरसच्या भागांसह जोडलेले होते.

आपल्यापर्यंत आलेल्या जवळजवळ सर्व शोकांतिका एका प्रस्तावनेपासून सुरू होतात, ज्यामध्ये कृतीचे कथानक असते. त्यानंतर पॅरोड येतो - गायन स्थळाने सादर केलेले गाणे, ऑर्केस्ट्रामध्ये प्रवेश करणे. पुढे एपिसोडिया (अभिनेत्यांकडून सादर केलेले संवादात्मक भाग, काहीवेळा कोरसच्या सहभागासह) आणि स्टेसिम्स (कोरस गाणी) चे पर्याय येतात. शोकांतिकेच्या अंतिम भागाला एक्सोड म्हणतात; exod हे एक गाणे आहे जे गायक मंडळी स्टेज सोडून सादर करतात. शोकांतिकांमध्ये, गिपोरचेमा (गायनगृहाचे एक आनंदी गाणे, जे एक नियम म्हणून, कळसावर, आपत्तीच्या आधी वाजते), कॉमॉस (नायक आणि कोरसची संयुक्त रडणारी गाणी), नायकांचे एकपात्री देखील आहेत.

सहसा शोकांतिकेमध्ये 3 - 4 भाग आणि 3 - 4 स्टेसिम्स असतात. स्टेसिम्स वेगळ्या भागांमध्ये विभागलेले आहेत - श्लोक आणि अँटिस्ट्रॉफ्स, एकमेकांशी काटेकोरपणे संरचनेत संबंधित आहेत. जेव्हा श्लोक आणि अँटिस्ट्रॉफ गायले गेले, तेव्हा गायन यंत्र ऑर्केस्ट्राच्या बाजूने एका दिशेने किंवा दुसर्‍या दिशेने फिरले. श्लोक आणि संबंधित अँटिस्ट्रॉफी नेहमी एकाच आकारात लिहिली जातात आणि नवीन श्लोक आणि अँटिस्ट्रॉफी नेहमी वेगळ्या आकारात लिहिली जातात. स्टेसीममध्ये अशा अनेक जोड्या आहेत; ते सामान्य एपोड (निष्कर्ष) द्वारे बंद केले जातात.

गायक मंडळींची गाणी बासरीच्या साथीला आवश्यकच होती. याव्यतिरिक्त, ते अनेकदा नृत्यांसह होते. शोकांतिक नृत्याला एमेलीया म्हणतात.

आपल्या काळातील महान नाटककारांच्या शोकांतिकांपैकी खालील गोष्टी स्पष्ट आहेत:

· "पर्शियन" (472 ईसापूर्व), जेथे सलामिस बेटावर (480 बीसी) नौदल युद्धात पर्शियन लोकांवर ग्रीकांचा विजय गौरवित आहे;

· "प्रोमिथियस द चेन" - कदाचित एस्किलसची सर्वात प्रसिद्ध शोकांतिका, टायटन प्रोमिथियसच्या पराक्रमाबद्दल सांगणारी, ज्याने लोकांना आग दिली आणि त्यासाठी कठोर शिक्षा झाली;

· "ओरेस्टीया" (४५८ बीसी) ही त्रयी आपल्यापर्यंत संपूर्णपणे उतरलेल्या त्रयीचे एकमेव उदाहरण म्हणून ओळखली जाते, ज्यामध्ये एस्किलसचे कौशल्य शिखरावर पोहोचले आहे.

एस्किलस हा त्याच्या काळातील सामाजिक आकांक्षांचा उत्तम प्रवक्ता म्हणून ओळखला जातो. समाजाच्या विकासात, राज्यरचनेत, नैतिकतेमध्ये प्रगतीशील तत्त्वांचा विजय तो त्याच्या शोकांतिकेत दाखवतो. जागतिक कविता आणि नाटकाच्या विकासावर एस्किलसच्या कार्याचा लक्षणीय प्रभाव होता.

सोफोक्लिस (496 - 406 BC)

सोफोकल्स शस्त्रास्त्रांच्या कार्यशाळेच्या मालकाच्या चांगल्या कुटुंबातून आले आणि त्यांनी चांगले शिक्षण घेतले. त्याची कलात्मक प्रतिभा अगदी लहान वयातच प्रकट झाली: वयाच्या सोळाव्या वर्षी, त्याने सलामीस विजयाचा गौरव करणाऱ्या युवा गायकांचे नेतृत्व केले आणि नंतर त्याने स्वत: च्या शोकांतिकेत एक अभिनेता म्हणून काम केले आणि मोठ्या यशाचा आनंद घेतला. 486 मध्ये सोफोक्लिसने नाटककार स्पर्धेत स्वत: एस्किलसवर पहिला विजय मिळवला. सर्वसाधारणपणे, सोफोक्लसच्या संपूर्ण नाट्यमय क्रियाकलापांमध्ये सतत यश मिळाले: त्याला कधीही तिसरा पुरस्कार मिळाला नाही - बहुतेकदा त्याने प्रथम आणि क्वचितच दुसरे स्थान घेतले.

सोफोक्लेसने सार्वजनिक जीवनात देखील भाग घेतला, महत्वाच्या पदांवर कब्जा केला. म्हणून, तो एक रणनीतिकार (लष्करी नेता) निवडला गेला आणि पेरिकल्ससह सामोस बेटावरील मोहिमेत भाग घेतला, ज्याने अथेन्सपासून वेगळे होण्याचा निर्णय घेतला. सोफोक्लिसच्या मृत्यूनंतर, सहकारी नागरिकांनी त्याला केवळ एक महान कवी म्हणूनच नव्हे तर अथेनियन नायकांपैकी एक म्हणून आदर दिला.

सोफोक्लीसच्या फक्त सात शोकांतिका आपल्यापर्यंत पोहोचल्या आहेत, परंतु त्यांनी त्यापैकी 120 हून अधिक लिहिले आहेत. सोफोक्लीसच्या शोकांतिका नवीन वैशिष्ट्ये आहेत. जर एस्किलसमध्ये मुख्य पात्रे देवता असतील, तर सोफोक्लीसमध्ये लोक वास्तविकतेपासून काहीसे घटस्फोटित असले तरीही. म्हणून, ते सोफोक्लीसबद्दल म्हणतात की त्याने शोकांतिका स्वर्गातून पृथ्वीवर उतरवली. सोफोकल्स एखाद्या व्यक्तीकडे, त्याच्या भावनिक अनुभवांवर मुख्य लक्ष देतात. अर्थात, देवांचा प्रभाव त्याच्या नायकांच्या नशिबात जाणवतो, जरी ते कृती करताना दिसत नसले तरीही, आणि हे देव एस्किलससारखे शक्तिशाली आहेत - ते एखाद्या व्यक्तीला चिरडून टाकू शकतात. परंतु, सोफोक्लीस, सर्वप्रथम, त्याच्या उद्दिष्टांच्या, त्याच्या भावना आणि विचारांच्या प्राप्तीसाठी मनुष्याचा संघर्ष, त्याच्यावर होणारे दुःख दर्शवितो.

सोफोक्लसच्या नायकांमध्ये सामान्यतः एस्किलससारखेच घन वर्ण असतात. त्यांच्या आदर्शासाठी लढताना त्यांना भावनिक संकोच कळत नाही. संघर्ष नायकांना सर्वात मोठ्या दुःखात बुडवतो आणि कधीकधी ते मरतात. परंतु सोफोक्लिसचे नायक लढण्यास नकार देऊ शकत नाहीत, कारण त्यांचे नेतृत्व नागरी आणि नैतिक कर्तव्याने केले जाते.

सोफोक्लसच्या शोकांतिकेचे उदात्त नायक नागरिकांच्या सामूहिकतेशी जवळून जोडलेले आहेत - हे अथेन्सच्या आनंदाच्या काळात तयार झालेल्या कर्णमधुर व्यक्तिमत्त्वाच्या आदर्शाचे मूर्त स्वरूप आहे. म्हणून, सोफोक्लिसला अथेनियन लोकशाहीचा गायक म्हटले जाते.

तथापि, सोफोक्लिसचे कार्य जटिल आणि विरोधाभासी आहे. त्याच्या शोकांतिका केवळ अत्युच्च काळच नव्हे तर अथेनियन लोकशाहीच्या मृत्यूने संपलेल्या पोलिस यंत्रणेचे निकटवर्ती संकट देखील प्रतिबिंबित करतात.

सोफोक्लीसच्या कामातील ग्रीक शोकांतिका पूर्णत्वाला पोहोचते. सोफोक्लेसने तिसरा अभिनेता आणला, कॉमेडीचे संवादात्मक भाग मोठे केले (एपिसोडिक) आणि गायनगीतांचे भाग कमी केले. कृती अधिक चैतन्यशील आणि विश्वासार्ह बनली, कारण तीन पात्र एकाच वेळी रंगमंचावर सादर करू शकतात आणि त्यांच्या कृतींसाठी प्रेरणा देऊ शकतात. तथापि, शोकांतिकेत सोफोक्लसचे गायनगृह महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावत आहे आणि गायन वादकांची संख्या 15 लोकांपर्यंत वाढली आहे.

वैयक्तिक व्यक्तीच्या अनुभवांमधील स्वारस्याने सोफोक्लसला ट्रोलॉजीज सोडून देण्यास प्रवृत्त केले, जिथे संपूर्ण कुटुंबाचे भवितव्य सहसा शोधले जाते. परंपरेनुसार, त्याने स्पर्धेसाठी तीन शोकांतिका सादर केल्या, परंतु त्यापैकी प्रत्येक स्वतंत्र कार्य होते.

सजावटीच्या पेंटिंगचा परिचय देखील सोफोक्लिसच्या नावाशी संबंधित आहे.

पौराणिक कथांच्या थेबन चक्रातील सोफोक्लिसच्या शोकांतिका सर्वात प्रसिद्ध आहेत. हे "अँटीगोन" (सुमारे 442 बीसी), "किंग ओडिपस" (सुमारे 429 बीसी) आणि "इडिपस इन कोलन" (सॉफोक्लीसच्या मृत्यूनंतर 441 बीसी मध्ये झाले) ...

या शोकांतिका, वेगवेगळ्या वेळी लिहिलेल्या आणि रंगवल्या गेल्या, थेबन राजा ओडिपसच्या मिथकांवर आणि त्याच्या कुटुंबावर आलेल्या दुर्दैवांवर आधारित आहेत. नकळत, ईडिपस आपल्या वडिलांना मारतो आणि त्याच्या आईशी लग्न करतो. अनेक वर्षांनंतर, भयंकर सत्य जाणून घेतल्यावर, तो डोळे मिटून स्वेच्छेने वनवासात जातो. दंतकथेचा हा भाग "किंग ओडिपस" या शोकांतिकेचा आधार बनला.

प्रदीर्घ भटकंती केल्यानंतर, दुःखाने शुद्ध झालेला आणि देवतांनी क्षमा केलेला, ईडिपस दैवीपणे मरतो: तो पृथ्वीने गिळला आहे. हे अथेन्स, कोलनच्या उपनगरात घडते आणि पीडिताची कबर अथेनियन भूमीचे मंदिर बनते. "इडिपस अॅट कोलन" या शोकांतिकेत याचे वर्णन केले आहे.

सोफोक्लीसच्या शोकांतिका प्राचीन गुलाम-मालक लोकशाहीच्या नागरी आणि नैतिक आदर्शांचे कलात्मक मूर्त स्वरूप होते त्याच्या उत्कर्ष काळात (431 - 404 ईसापूर्व पेलोपोनेशियन युद्धात अथेनियन लोकांचा भयंकर पराभव पाहण्यासाठी सोफोक्लीस जगला नाही). ही आदर्श राजकीय समानता आणि सर्व पूर्ण नागरिकांचे स्वातंत्र्य, मातृभूमीची निःस्वार्थ सेवा, देवांचा आदर, आकांक्षांची कुलीनता आणि प्रबळ इच्छा असलेल्या लोकांच्या भावना होत्या.

युरिपाइड्स (सुमारे 485 - 406 बीसी)

अथेनियन गुलाम-मालक लोकशाहीचे सामाजिक संकट आणि परिणामी पारंपारिक संकल्पना आणि दृश्यांचे विघटन हे सोफोक्लीसच्या तरुण समकालीन, युरिपाइड्सच्या कार्यात पूर्णपणे प्रतिबिंबित झाले.

युरिपाइड्सचे पालक वरवर पाहता चांगले होते आणि त्याला चांगले शिक्षण मिळाले. सोफोक्लिसच्या विरूद्ध, युरिपिड्सने राज्याच्या राजकीय जीवनात थेट भाग घेतला नाही, परंतु त्याला सामाजिक कार्यक्रमांमध्ये खूप रस होता. त्याच्या शोकांतिका विविध राजकीय विधाने आणि आधुनिकतेच्या आशयाने भरलेल्या आहेत.

युरिपिड्सला त्याच्या समकालीन लोकांमध्ये फारसे यश मिळाले नाही: त्याच्या संपूर्ण आयुष्यात त्याला फक्त पहिले 5 पुरस्कार मिळाले, शेवटचे मरणोत्तर. त्याच्या मृत्यूच्या काही काळापूर्वी, तो अथेन्स सोडला आणि मॅसेडोनियन राजा आर्केलॉसच्या दरबारात गेला, जिथे त्याला सन्मान मिळाला. मॅसेडोनियामध्ये, तो मरण पावला (अथेन्समधील सोफोक्लिसच्या मृत्यूच्या काही महिने आधी).

युरिपाइड्समधून, 18 नाटके आमच्याकडे आली आहेत (एकूण, त्यांनी 75 ते 92 पर्यंत लिहिले) आणि मोठ्या संख्येने उतारे.

नाटककाराने आपली पात्रे वास्तवाच्या जवळ आणली; त्याने, अॅरिस्टॉटलच्या मते, लोकांना "ते काय आहेत" म्हणून चित्रित केले. त्याच्या शोकांतिकेची पात्रे, एस्किलस आणि सोफोक्लीस, मिथकांच्या नायकांप्रमाणेच, आधुनिक कवीच्या लोकांच्या विचार, आकांक्षा, आकांक्षा यांनी संपन्न होती.

युरिपाइड्सच्या अनेक शोकांतिकांमध्ये, धार्मिक विश्वासांवर टीका ऐकू येते आणि देव लोकांपेक्षा कपटी, क्रूर आणि सूड घेणारे असल्याचे दिसून येते.

त्यांच्या सामाजिक-राजकीय विचारांमध्ये, ते मध्यम लोकशाहीचे समर्थक होते, ज्याचे समर्थन त्यांनी लहान जमीन मालकांना मानले. त्यांच्या काही नाटकांमध्ये, राजकारण्यांवर-डेमागोग्सवर तीव्र हल्ले आहेत: लोकांची खुशामत करून, ते स्वतःच्या स्वार्थासाठी सत्तेचा वापर करण्यासाठी ते शोधतात. अनेक शोकांतिकांमध्ये, युरिपिड्स उत्कटतेने अत्याचाराचा निषेध करतात: एका व्यक्तीचे त्यांच्या इच्छेविरुद्ध इतर लोकांवर वर्चस्व असणे त्याला नैसर्गिक नागरी व्यवस्थेचे उल्लंघन वाटते. कुलीनता, युरिपाइड्सच्या मते, वैयक्तिक गुणवत्तेमध्ये आणि सद्गुणांमध्ये आहे, आणि थोर जन्म आणि संपत्तीमध्ये नाही. युरिपीड्सचे सकारात्मक पात्रे वारंवार ही कल्पना व्यक्त करतात की संपत्तीची बेलगाम इच्छा एखाद्या व्यक्तीला गुन्ह्याकडे ढकलू शकते.

गुलामांबद्दल युरिपिड्सचा दृष्टिकोन लक्षणीय आहे. त्याचा असा विश्वास आहे की गुलामगिरी हा अन्याय आणि हिंसा आहे, लोकांचा स्वभाव एक आहे आणि गुलाम, जर त्याच्यात उदात्त आत्मा असेल तर तो मुक्तापेक्षा वाईट नाही.

युरिपाइड्स अनेकदा पेलोपोनेशियन युद्धाच्या घटनांना त्याच्या शोकांतिका प्रतिसाद देतात. जरी त्याला त्याच्या देशबांधवांच्या लष्करी यशाचा अभिमान आहे, परंतु सामान्यतः युद्धाबद्दल त्याचा नकारात्मक दृष्टीकोन आहे. युद्धामुळे लोकांना, विशेषतः स्त्रिया आणि मुलांवर काय त्रास होतो हे तो दाखवतो. लोकांनी त्यांच्या मातृभूमीच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण केले तरच युद्धाचे समर्थन केले जाऊ शकते.

या कल्पनांनी युरिपिड्सला मानवजातीच्या सर्वात प्रगतीशील विचारवंतांमध्ये स्थान दिले.

युरिपिड्स हे आपल्यासाठी ओळखले जाणारे पहिले नाटककार बनले, ज्यांच्या कामात नायकांची पात्रे केवळ प्रकट झाली नाहीत तर विकसित देखील झाली. त्याच वेळी, तो कमी मानवी आकांक्षा, एकाच व्यक्तीमधील परस्परविरोधी आकांक्षांचा संघर्ष चित्रित करण्यास घाबरत नव्हता. अॅरिस्टॉटलने त्याला सर्व ग्रीक नाटककारांपैकी सर्वात दुःखद म्हटले.

मृत्यूनंतर युरिपिड्सला गौरव आला. आधीच IV शतकात. इ.स.पू. त्याला सर्वात मोठा शोकांतिक कवी म्हटले गेले आणि त्याच्याबद्दलचा असा निर्णय त्यानंतरच्या सर्व शतकांपर्यंत राहिला.

प्राचीन रोमचे थिएटर

रोममध्ये, तसेच ग्रीसमध्ये, नाट्यप्रदर्शन अनियमितपणे झाले आणि ठराविक सुट्ट्यांसह जुळले. 1 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत. इ.स.पू. रोममध्ये दगडी थिएटर बांधले गेले नाही. प्रदर्शन लाकडी संरचनांमध्ये आयोजित केले गेले होते, जे त्यांच्या पूर्ण झाल्यानंतर नष्ट केले गेले. सुरुवातीला, रोममध्ये प्रेक्षकांसाठी विशेष जागा नव्हती आणि ते स्टेजला लागून असलेल्या टेकडीच्या उतारावर उभे राहून किंवा बसून "स्टेज गेम्स" पाहत असत. रोमन कवी ओव्हिडने "सायन्स ऑफ लव्ह" या कवितेत त्या दूरच्या काळातील नाट्यप्रदर्शनाच्या सामान्य दृश्याचे वर्णन केले आहे:

थिएटर संगमरवरी नव्हते, बुरखे अद्याप लटकले नव्हते,

देखावे अजून भगव्याने पिवळ्या ओलाव्याने भरलेले नाहीत.

पॅलाटिनच्या झाडांची पाने एकच होती

ते नुसते लटकले होते: थिएटर सुशोभित केलेले नव्हते.

परफॉर्मन्समध्ये लोक टर्फ पायऱ्यांवर बसले

आणि त्याने आपले केस फक्त हिरव्या पुष्पहाराने झाकले.

(एफ. पेट्रोव्स्की द्वारा अनुवादित)

रोममधील पहिले स्टोन थिएटर पोम्पीने त्याच्या दुसऱ्या वाणिज्य दूतावासाच्या काळात 55 बीसी मध्ये बांधले होते. त्याच्या नंतर, रोममध्ये इतर दगडी थिएटर बांधले गेले.

रोमन थिएटर इमारतीची वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे होती: प्रेक्षकांसाठी जागा अचूक अर्धवर्तुळ होती; अर्धवर्तुळाकार वाद्यवृंद गायन स्थळासाठी अभिप्रेत नव्हता (ते यापुढे रोमन थिएटरमध्ये नव्हते), परंतु विशेषाधिकृत प्रेक्षकांसाठी एक जागा होती; दृश्य कमी आणि खोल होते.

रोमन थिएटरचे परफॉर्मन्स नेत्रदीपक होते आणि ते मुख्यत्वे plebeian प्रेक्षकांसाठी होते. "ब्रेड आणि सर्कस" ही घोषणा रोममधील सामान्य लोकांमध्ये खूप लोकप्रिय होती. रोमन थिएटरच्या उत्पत्तीमध्ये निम्न दर्जाचे आणि मुक्त लोक होते.

रोममध्ये लोकगीते हे नाट्यप्रदर्शनाचे एक स्त्रोत होते. यामध्ये विष्ठा - कास्टिक, वाईट यमकांचा समावेश आहे ज्या कापणीच्या सणांमध्ये गावकऱ्यांच्या गाण्यांनी फेकल्या होत्या. अटेलाना, इटलीमध्ये अटेला शहराजवळ राहणार्‍या ओस्कन जमातींमध्ये उगम पावलेल्या मुखवट्याची लोक-कॉमेडी चित्रपटगृहात बरेच काही आले.

प्राचीन इटालियन देव शनिच्या सन्मानार्थ आयोजित केलेल्या प्राचीन एट्रस्कॅन सॅटर्नाइन गेम्समध्ये मूळ असलेले अटेलानाने रोमन थिएटरमध्ये स्थापित मुखवटे आणले. एटेलनमध्ये चार मुखवटे होते: मॅक एक मूर्ख आणि खादाड आहे, बुक्क एक मूर्ख फुशारकी, निष्क्रिय बोलणारा आणि एक साधा माणूस आहे, पप्प हा एक साधा, मूर्ख म्हातारा माणूस आहे आणि डॉसेन एक कुरुप चार्लटन वैज्ञानिक आहे. या छान कंपनीने प्रामाणिक लोकांचे दीर्घकाळ मनोरंजन केले.

एखाद्याने सर्वात प्राचीन प्रकारचे नाट्यमय कृतीचे नाव देखील दिले पाहिजे - माइम. सुरुवातीला, हे एक क्रूड इम्प्रोव्हायझेशन होते, जे इटालियन सुट्टीच्या दिवशी, विशेषत: स्प्रिंग फेस्टिव्हल फ्लोरलिअसवर सादर केले गेले आणि नंतर माइम हा साहित्यिक प्रकार बनला.

रोममध्ये नाटकाच्या अनेक शैली ओळखल्या जात होत्या. अगदी कवी ग्नेई नेव्ही यांनी तथाकथित निमित्त शोकांतिका तयार केली, ज्यातील पात्रांनी बहाणा केला - रोमन दंडाधिकार्‍यांचे कपडे.

रोममधील कॉमेडी दोन प्रकारची होती; कॉमेडी तोगाटा आणि कॉमेडी पल्लीटा. प्रथम स्थानिक इटालियन सामग्रीवर आधारित एक आनंदी तुकडा आहे. त्याची पात्रे सामान्य दर्जाची लोक होती. टोगाटाला त्याचे नाव शीर्ष रोमन कपड्यांवरून मिळाले - टोगा. अशा कॉमेडीज टिटिनियस, अफ्रानियस आणि अट्टाचे लेखक आपल्याला फक्त जिवंत तुकड्यांमधूनच ओळखले जातात. कॉमेडी पॅलिअटचे नाव लहान ग्रीक पोशाख - पॅलियमशी संबंधित होते. या कॉमेडीचे लेखक प्रामुख्याने ग्रीक नाटककारांच्या सर्जनशील वारशाकडे वळले, निओएटिक कॉमेडीचे प्रतिनिधी - मेनेंडर, फिलेमन आणि डिफिलस. रोमन कॉमेडियन अनेकदा एका कॉमेडीमध्ये वेगवेगळ्या ग्रीक नाटकांमधील दृश्ये एकत्र करतात.

पॅलिअट कॉमेडीचे सर्वात प्रसिद्ध प्रतिनिधी रोमन नाटककार आहेत प्लॉटस आणि टेरेन्स.

प्लॉटस, ज्यांच्यासाठी जागतिक रंगभूमीवर अनेक कलात्मक शोध आहेत (संगीत हा कृतीचा अविभाज्य भाग बनला आहे, तो गीतात्मक आणि आनंदी दोन्ही दृश्यांमध्ये वाजला), तो एक सार्वत्रिक व्यक्ती होता: त्याने मजकूर लिहिला, त्याने स्वतः मंचित केलेल्या कार्यक्रमांमध्ये खेळला (" गाढवे", "पॉट", "बेस्टफुल वॉरियर", "एम्फिट्रिऑन" इ.). त्यांच्या रंगभूमीप्रमाणेच ते खऱ्या अर्थाने लोककलाकार होते.

टेरेन्सला कौटुंबिक संघर्षांमध्ये सर्वाधिक रस आहे. तो त्याच्या विनोदांमधून क्रूड प्रहसन काढून टाकतो, त्यांना भाषेत परिष्कृत करतो, ज्या स्वरूपात मानवी भावना व्यक्त केल्या जातात ("द गर्ल फ्रॉम अँडोस", "ब्रदर्स", "सासू"). हे योगायोग नाही की नवनिर्मितीच्या काळात टेरेन्सचा अनुभव नाटक आणि रंगभूमीच्या नवीन मास्टर्ससाठी इतका उपयुक्त होता.

वाढत्या संकटामुळे प्राचीन रोमन नाटक एकतर क्षीण झाले किंवा रंगभूमीशी संबंधित नसलेल्या स्वरूपात साकार झाले. म्हणून रोमचा सर्वात मोठा शोकांतिका कवी, सेनेका, त्याच्या शोकांतिका सादरीकरणासाठी नव्हे तर "वाचनासाठी नाटक" म्हणून लिहितो. परंतु एटेलाना विकसित होत आहे, तिच्या मुखवट्यांची संख्या पुन्हा भरली आहे. तिची निर्मिती अनेकदा राजकीय आणि सामाजिक समस्यांना सामोरे जात असे. एटेलन आणि माइमच्या परंपरा, खरं तर, लोकांमध्ये कधीही मरण पावल्या नाहीत, त्या मध्ययुगात आणि पुनर्जागरणात अस्तित्वात होत्या.

रोममध्ये, कलाकारांचे कौशल्य खूप उच्च पातळीवर पोहोचले आहे. शोकांतिका अभिनेता इसोप आणि त्याचा समकालीन कॉमिक अभिनेता रोशियस (इ.स.पू. पहिले शतक) यांना लोकांचे प्रेम आणि आदर लाभला.

प्राचीन जगाचे रंगमंच सर्व मानवजातीच्या अध्यात्मिक अनुभवाचा अविभाज्य भाग बनले आहे, ज्याने आज आपण आधुनिक संस्कृती म्हणतो त्याचा बराचसा पाया घातला आहे.

रोमन रंगभूमी, रोमन नाटकाप्रमाणे, ग्रीक रंगभूमीचे मॉडेल आहे, जरी काही बाबतीत ते त्याच्यापेक्षा वेगळे आहे. रोमन थिएटरमधील प्रेक्षकांसाठीच्या जागा अर्धवर्तुळापेक्षा जास्त व्यापत नाहीत, या नंतरच्या समांतर रेषेत स्टेजच्या दिशेने समाप्त होतात. स्टेज ग्रीक भाषेपेक्षा दुप्पट लांब आहे, पायऱ्या प्रेक्षकांपासून स्टेजपर्यंत नेतात, जी ग्रीकमध्ये नव्हती. ऑर्केस्ट्राची खोली समान रुंदीसह कमी आहे; ऑर्केस्ट्राचे प्रवेशद्वार आधीच आहेत; दृश्य केंद्राच्या जवळ आहे. हे सर्व फरक बर्‍याच रोमन थिएटरच्या अवशेषांमध्ये पाहिले जाऊ शकतात, ज्यापैकी सर्वोत्तम जतन केलेले अस्पेंडोस, तुर्की आणि फ्रान्समधील अरानसिओ आहेत.

व्हिट्रुव्हियस रोमन थिएटर्सच्या योजना आणि बांधकामाचे अचूक वर्णन देतो, जणू दोन प्रकारचे थिएटर एकमेकांपासून स्वतंत्रपणे स्थापित केले जातात. ग्रीकमधून रोमन थिएटरचे विचलन कमी करून स्पष्ट केले आहे, नंतर कोरसची भूमिका पूर्णपणे रद्द करणे आणि यावर अवलंबून, ऑर्केस्ट्राचे दोन भागांमध्ये विभाजन: दोन्ही ग्रीक लोकांपासून सुरू झाले आणि फक्त पूर्ण झाले. रोमन लोकांमध्ये विकास.

रोमन थिएटरमध्ये, ग्रीकप्रमाणेच, प्रेक्षकांसाठी आणि रंगमंचाची जागा मुख्य वर्तुळावर आणि कोरलेल्या आकृतीवर अवलंबून होती. रोमन थिएटरच्या मुख्य आकृतीसाठी, विट्रुव्हियस एकमेकांपासून समान अंतरावर शिरोबिंदू असलेले चार समभुज त्रिकोण घेतात. ग्रीक रंगमंचाच्या विरूद्ध, प्रेक्षकांसाठी सीटच्या खालच्या कडा नेहमी स्टेजला समांतर असत आणि वर्तुळाच्या क्षैतिज व्यासाच्या सर्वात जवळ असलेल्या कोरलेल्या आकृत्यांच्या कोपऱ्यातून रेखाटलेल्या रेषेचे अनुसरण केले, ज्यामुळे अत्यंत वेजेस लहान होतात. इतरांपेक्षा. मुख्य वर्तुळाच्या वरच्या कमानीने प्रेक्षकांसाठी आसनांची खालची सीमा तयार केली. ही जागा एकाकेंद्रित परिच्छेदांद्वारे (प्रायसिंक्शन्स) दोन किंवा तीन स्तरांमध्ये विभागली गेली होती, जी त्रिज्या बाजूने पायऱ्यांद्वारे वेज (क्युनी) मध्ये विभागली गेली होती. ऑर्केस्ट्राच्या बाजूचे प्रवेशद्वार झाकलेले होते आणि प्रेक्षकांसाठी देखील नियुक्त केले होते या वस्तुस्थितीमुळे प्रेक्षकांच्या जागेचे परिमाण वाढले होते. ग्रीक रंगभूमीच्या तुलनेत रोमन थिएटरमध्ये ऑर्केस्ट्रा कमी पडतो; सिनेटर्ससाठी जागा होत्या; स्टेज (पल्पिटम), त्याउलट, विस्तारित केले गेले, कारण ते केवळ कलाकारांसाठीच नव्हे तर सर्व कलाकारांसाठी देखील नियुक्त केले गेले होते; व्हिट्रुव्हियसच्या मते, ते ग्रीक दृश्यापेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी आहे, ज्याद्वारे त्याला प्रचलितता समजते आणि त्याला लॉजियन देखील म्हणतात. तो रोमन स्टेजची कमाल उंची 5 फूट, ग्रीकची 10-12 फूट परिभाषित करतो. दोन प्रकारच्या थिएटर्सची तुलना करण्यात व्हिट्रुव्हियसची मूलभूत चूक ही वस्तुस्थिती आहे की त्याने रोमन रंगमंचाची कल्पना ग्रीक प्रोसेनियमचे परिवर्तन म्हणून केली होती, ज्याला त्याने कलाकारांच्या कृतीचे दृश्य मानले होते, रोमन थिएटरमध्ये थिएटरमध्ये फरक होता. कमी, रुंद आणि लांब केले, प्रेक्षकांच्या जवळ हलवले. खरं तर, रोमन देखावा प्राचीन ग्रीकचा भाग आहे. ऑर्केस्ट्रा - तो भाग, जो नाटकीय कामगिरीमध्ये गायकांची भूमिका कमी केल्यामुळे, मॅसेडोनियन काळात ग्रीक लोकांमध्येही अनावश्यक बनला; कलाकारांसाठी, वर्तुळाचा तो भाग जो थेट स्टेजच्या समोर असतो आणि त्याची झलक पुरेशी होती; त्याच वेळी, ऑर्केस्ट्राचे दोन्ही भाग एकतर एकाच विमानात राहिले किंवा कलाकारांसाठी जागा सर्वात खालच्या आसनांच्या पातळीपर्यंत वाढविली जाऊ शकते. रोमन थिएटर्सच्या मॉडेलवर, काही ग्रीक थिएटर्सची पुनर्बांधणी केली गेली आणि ग्रीक शहरांमध्ये नवीन बांधली गेली.

रोमन थिएटरमधील आणखी एक महत्त्वाचा नवकल्पना म्हणजे छप्पर, ज्याने स्टेजची इमारत आणि प्रेक्षकांसाठी जागा एकाच, एकत्रित इमारतीत जोडली. रोमन थिएटरमधील कार आणि स्टेजचे पोशाख सर्वसाधारणपणे ग्रीक प्रमाणेच होते. खेळ सुरू होण्यापूर्वी पडदा (ऑलियम) स्टेजच्या खाली उतरवला गेला आणि शेवटी पुन्हा उठला. रोमन अभिनेत्यांसाठी मुखवटे उशीरा परवानगी देण्यात आली, मला वाटते - टेरेन्स नंतर; तथापि, यामुळे रोमन तरुणांना अटेलन्समध्ये वेश धारण करण्यापासून रोखले नाही. स्टेज परफॉर्मन्स विविध वार्षिक सुट्ट्यांचे सुशोभित करतात आणि महत्त्वपूर्ण राज्य कार्यक्रमांच्या प्रसंगी, विजयाच्या वेळी, सार्वजनिक इमारतींच्या अभिषेक प्रसंगी इ.

शोकांतिका आणि विनोदांव्यतिरिक्त, अटेलन्स, माइम्स, पॅन्टोमाइम्स, पायरियास दिले गेले. रोममध्ये कवींच्या स्पर्धाही होत्या की नाही हे नक्की माहीत नाही. खेळ एकतर खाजगी व्यक्तींद्वारे किंवा राज्याद्वारे आयोजित केले गेले असल्याने, त्यांच्यावर देखरेख एकतर खाजगी आयोजकांकडे किंवा दंडाधिकार्‍यांची (क्युरेटर्स लुडोरम) होती. ऑगस्टस पर्यंत, वार्षिक स्टेज गेम्सचे नेतृत्व मुख्यत्वे कुरुल आणि प्लेबियन एडिल्स किंवा शहर प्रीटर यांच्याकडे सोपवले गेले होते; ऑगस्टसने ते प्रेटरांकडे हस्तांतरित केले. विलक्षण सार्वजनिक सुट्ट्यांचे प्रभारी सल्लागार होते. उद्योजक (डोमिनस ग्रेगिस), मुख्य अभिनेता आणि दिग्दर्शक, कलाकारांच्या गटाचे प्रमुख (ग्रेक्स, कॅटरवा) यांनी सुट्टी आयोजित केलेल्या व्यक्तीशी करार केला - अधिकृत किंवा खाजगी; त्याला मान्य पेमेंट मिळाले. नाटकाच्या लेखकाला बक्षीस एका उद्योजकाने दिले होते. रोममध्ये, रंगमंचावरील खेळांना मौजमजेचा अर्थ होता, आणि देवतेची सेवा न करता, कवींना नाटकांसाठी पैसे मिळण्याची प्रथा होती, ज्यामुळे समाजाच्या दृष्टीने कवींना कारागीरांच्या स्थानावर कमी केले गेले. ग्रीसमध्ये, कवी लोकांच्या मते उंच उभे राहिले, ते सर्वोच्च सार्वजनिक कार्यालयासाठी खुले होते; रोममध्ये, नाटके खालच्या वर्गातील लोक, अगदी गुलामांद्वारे वितरित केली जात होती. त्यानुसार, अभिनेत्याच्या हस्तकला देखील कमी मूल्यवान होती, रायडर आणि ग्लॅडिएटरच्या शीर्षकापेक्षा कमी; अभिनेत्याच्या पदवीने अपमानाचा शिक्का सोडला.

कलाकार सहसा गुच्छे आणि डिसमिस होते. सर्वसाधारणपणे, रोममधील थिएटरमध्ये ते उच्च, गंभीर, शैक्षणिक, पवित्र पात्र नव्हते, जे त्याने ग्रीसमध्ये फार पूर्वीपासून वेगळे केले होते. ग्रीसमधून घेतलेल्या निसर्गरम्य नाटकांनी हळूहळू अशा प्रदर्शनांना मार्ग दिला ज्याचा शोकांतिका किंवा विनोदाशी काहीही संबंध नाही: माइम, पॅन्टोमाइम, बॅले. या प्रकारच्या करमणुकीबद्दल राज्याला सहानुभूती नव्हती. मॅजिस्ट्रेट, ज्यांनी खेळ दिले, आणि खाजगी व्यक्तींनी प्रथम स्वतः कलाकारांसाठी लाकडी प्लॅटफॉर्म उभारले, जे कामगिरीनंतर नष्ट झाले. खेळांच्या आयोजकांना बहुतेक खर्च देखील सहन करावा लागतो, काहीवेळा खूप महत्त्वपूर्ण. प्रथमच, रोममध्ये ग्रीक-शैलीतील थिएटर (थिएट्रम एट प्रोस्केनियम) फक्त 179 बीसी मध्ये बांधले गेले. ई., पण लवकरच तोडले गेले. स्टेजसाठी कायमस्वरूपी दगडी इमारत इ.स.पू. १७८ मध्ये उभारण्यात आली. ई., परंतु यामध्ये प्रेक्षक नव्हते; प्रेक्षक उभे राहिले, लाकडी कुंपणाने स्टेजपासून वेगळे झाले; त्यांना थिएटरमध्ये त्यांच्यासोबत खुर्च्या घेण्याची परवानगी नव्हती. ग्रीसमध्ये लोकांचा दृष्टिकोन पूर्णपणे विरुद्ध होता: प्रेक्षकांनी त्यांच्यासोबत उशा, अन्न, स्वादिष्ट पदार्थ, वाइन थिएटरमध्ये नेले. ग्रीक रंगभूमीशी जवळचा परिचय ग्रीसच्या विजयानंतर (145 ईसापूर्व) सुरू झाला. 17,000 पेक्षा जास्त जागांची क्षमता असलेले (प्लिनी - 40,000) कायमस्वरूपी दगडी थिएटर 55 बीसी मध्ये पोम्पीने बांधले होते. ई 13 BC मध्ये बांधलेल्या थिएटरचे अवशेष टिकून आहेत. ई ऑक्टेव्हियन.

थिएटर मुक्त होते, स्त्री-पुरुषांसाठी तितकेच मुक्त होते, पण गुलामांसाठी नव्हते. प्रेक्षकांवर विजय मिळवण्यासाठी किंवा त्यांना लक्झरी आणि वैभवाने आश्चर्यचकित करण्यासाठी, नंतरच्या काळात खेळांच्या आयोजकांनी प्रेक्षकांची चिंता इतकी वाढवली की त्यांनी रंगमंच फुलांनी उधळला, सुगंधित द्रव शिंपडले आणि ते सजवले. श्रीमंत सोन्यासह. निरोने रथावर सम्राटाची प्रतिमा असलेले सोनेरी ताऱ्यांनी ठिपके असलेले जांभळे कव्हर प्रेक्षकांवर पसरवण्याचा आदेश दिला.

तत्सम माहिती.