Walden, atau kehidupan di dalam hutan

Renungan ini adalah keputusan yang disengajakan dan bijaksana terhadap tamadun Thoreau moden, yang menjadikan manusia sebagai "alat senjata mereka sendiri", menghalau "kemanusiaan manusia." "Apakah yang tinggal dari ilahi dalam diri kita?" Untuk soalan ini, Thoreau menjawab dengan pertapaannya selama dua tahun, menubuhkan eksperimen, yang tujuannya adalah untuk mencuba sekali lagi untuk menemui tujuan sebenar melalui analisis keperluan sebenar seseorang, untuk kembali ke permulaan kehilangan keharmonian dengan dunia, untuk memahami sebab kehilangan ini dan mencari cara untuk memulihkannya.

Renungan ini adalah keputusan yang disengajakan dan bijaksana dari tamadun Thoreau moden, yang mengubah orang menjadi "alat senjata mereka sendiri", menghalau "kemanusiaan manusia." "Apakah yang tinggal dari ilahi dalam diri kita?" Untuk soalan ini, Thoreau menjawab dengan pertapaannya selama dua tahun, menubuhkan eksperimen ke atas dirinya sendiri, yang tujuannya adalah untuk mencuba sekali lagi untuk menemui tujuan sebenar melalui analisis keperluan sebenar seseorang, untuk kembali ke permulaan. keharmonian yang hilang dengan dunia, untuk memahami sebab kehilangan ini dan mencari cara untuk memulihkannya.

"Manusia telah mencuba sedikit ..." Thoreau mencuba - dia mengusahakan tanah, menyemainya, menuai tanaman - rai, kentang, kacang, bit, kacang; dia membina perapian dari batu bata lama di rumah, di mana dia akan membakar roti dan memasak makanannya sendiri; memetik buah beri dan menangkap ikan. Dan ternyata "keperluan tubuh" memerlukan sedikit masa dari seseorang yang hidup dengan perasaan "kesyukuran langsung kepada Tuhan atas anugerah kehidupan."

"Kehidupan di Hutan" adalah jawapan terperinci kepada soalan: "Apa yang diperlukan oleh seseorang?" Jawapan seseorang adalah sangat ikhlas dan mudah - "Kami memotong roti rohani kami jauh lebih nipis daripada nenek moyang kami - gandum".

Kepentingan hidup prinsip moral telah ditemui semula oleh pengarang untuk dirinya sendiri (dan kami) di tebing Walden Pond. Dalam bab "Membaca", "Bunyi", "Kesepian", "Jiran Tanpa Kata" - pengalaman rohani seseorang yang tidak berhenti dalam kerja kembali kepada Manusia, "... kerana syaitan sentiasa mencari kerja untuk tangan terbiar."

Membaca sebagai pekerjaan, menemu bual dan meneruskan dialog dengan seseorang yang "... paling dekat dengan kita ... dengan pekerja yang mencipta kita." Ini adalah pelajaran yang indah dan santai (bukan panduan) dalam pembelajaran aktif daripada Thoreau.

Pembaca akan menerima pelajaran muzik daripada "pendamping angin" dalam bab "Bunyi" dan akan memahami bahawa mendengar tidak bermakna mendengar. Kita ditunjukkan satu lagi "jalan" dalam "hutan" ini di mana seseorang boleh "... berjalan bersama Pembina Alam Semesta."

Terdapat hanya tiga kerusi di pertapaan Toro. Satu untuk menyendiri, dua untuk perbualan mesra, dan tiga untuk tetamu apabila mereka tiba. Pertapaan Thoreau terbuka, sesiapa sahaja boleh melihatnya - kedua-duanya "seorang kawan, dengan kesabaran menafsirkan Tuhan, diwujudkan dalam imej seorang lelaki," dan "herotan dan rupa manusia." Tiada siapa dan tiada apa yang boleh mengganggu penyelidikan tanpa gangguan dalam "bengkel" asas sebenar pembinaan kehidupan sebagai "Rumah" di mana tidak lebih daripada tiga kerusi diperlukan.

Arkitek terkenal Amerika menyatakan bahawa tanpa buku ini tidak akan ada seni bina moden. Seorang suri rumah boleh menemui banyak nota berguna mengenai ekonomi rumah di dalamnya. Penyair Permulaan - sebuah antologi kecil puisi dunia. Pencinta "kebijaksanaan sedia dibuat" - koleksi kata-kata mutiara yang cemerlang. Ahli teologi yang ragu-ragu akan mendengar khutbah yang ceria. Dan bapa yang penyayang akan menggali beberapa kisah dongeng yang boleh diceritakan kepada anak-anak pada waktu malam.

"Biarkan semua orang memikirkan urusan mereka sendiri dan cuba menjadi siapa dia dilahirkan." Henry David Thoreau.

Teks penuh ...

Teks pendek...

Doktor bijak menasihati pesakit untuk mengubah iklim dan persekitaran. Alhamdulilah, cahaya itu tidak bersatu seperti baji. Berangan kuda tidak tumbuh di New England dan mockingbird jarang didengari. Angsa liar lebih kosmopolitan daripada kita; dia bersarapan di Kanada, makan di Ohio, dan melakukan tandas malamnya di suatu tempat di kawasan pedalaman di selatan. Malah bison cuba mengikuti perubahan musim; dia hanya menggigit rumput Colorado sehingga rumput tumbuh lebih hijau dan lebih enak untuknya di Yellowstone. Dan kami fikir jika kami menggantikan pagar yang diperbuat daripada tiang dengan dinding batu di ladang kami, ia akan melindungi nyawa kami dan menentukan nasib kami. Jika anda telah dipilih sebagai setiausaha majlis bandar, maka, sudah tentu, anda tidak akan pergi ke Tierra del Fuego untuk musim panas; tetapi anda masih boleh mendapati diri anda dalam api yang kekal. Dunia ini lebih luas daripada pemahaman kita tentangnya.

Tetapi kita harus sering melihat melalui papan godam kapal kita, seperti yang sesuai dengan penumpang yang ingin tahu, dan tidak menghabiskan sepanjang masa, seperti kelasi bodoh, melonggarkan tali. Bahagian bertentangan dunia hanyalah tempat di mana wartawan kami tinggal. Dalam semua perjalanan kami, kami hanya menggambarkan bulatan, dan nasihat doktor hanya sesuai untuk penyakit kulit. Seseorang sedang tergesa-gesa untuk memburu zirafah di Afrika Selatan, tetapi dia tidak memerlukan permainan ini. Dan berapa lama anda boleh memburu zirafah? Snipes dan ayam hutan juga tidak buruk, tetapi saya fikir lebih baik untuk memburu permainan yang lebih mulia - diri sendiri.

Alihkan pandangan anda ke lubuk semangat.

Din yang usang anda akan temui belenggu.

Lepaskan mereka dengan berani - jangan takut

Penyiasatan jiwa anda sendiri. Baris-baris dari puisi “Kepada sahabatku Sir Ed. P. Knight "oleh penyair Inggeris abad ke-17. William Hebington.

Apakah maksud Afrika - dan apakah maksud Barat? Tidakkah terdapat tanah yang jauh di dalam jiwa kita sendiri, ditandakan pada peta dengan bintik-bintik putih, walaupun, jika diteliti, ia mungkin menjadi hitam, seperti pantai? Apakah yang ingin kita temui - asal usul Sungai Nil, atau Niger, atau Mississippi, atau Laluan Barat Laut di sekitar tanah besar kita? Mengapakah soalan-soalan ini harus menjadi kebimbangan terbesar manusia? Adakah Franklin Sir John Franklin (1786–1844) ialah seorang penjelajah Inggeris Artik yang mengetuai ekspedisi mencari laluan barat laut di sekitar tanah besar Amerika. Semua pesertanya meninggal dunia, dan mayat mereka ditemui hanya pada tahun 1859.- satu-satunya orang yang hilang yang isterinya sangat bimbang tentang pencariannya? Adakah Encik Grinnell tahu Grinnell Henry (1799-1874) - Pemilik kapal Amerika yang dilengkapi pada 1850-1853. ekspedisi untuk mencari Franklin. Dimanakah dia? Better Mungo Park, Lewis, Clark Dan Frobisher Taman Mungo (1771-1806) - Pengembara Scotland, penjelajah Afrika; Lewis Merriweather (1774-1809) - penjelajah benua Amerika; Clark Edward-Daniel (1769–1822) - ahli mineralogi Inggeris dan pengembara ke Eropah, Mesir, Palestin; Sir Martin Frobisher (1539? -1594) ialah seorang pelayar Inggeris yang sedang mencari laluan barat laut dari Atlantik ke Lautan Pasifik. sungai dan lautan anda sendiri; terokai latitud tinggi anda sendiri - jika perlu, simpan sepenuh daging dalam tin untuk mengekalkan kekuatan anda dan tumpukan tin kosong ke langit sebagai tanda matlamat anda. Adakah pengawetan daging dicipta hanya untuk memelihara daging kita sendiri? Tidak, jadilah Columbus dari benua dan dunia baharu dalam diri anda, buka laluan baharu - bukan untuk perdagangan, tetapi untuk pemikiran. Setiap daripada kita memiliki sebuah negara, di sebelahnya harta dunia tsar Rusia kelihatan seperti negara kerdil, bukit yang ditinggalkan oleh ais. Tetapi ada patriot yang tidak menghormati diri sendiri dan lebih banyak berkorban untuk kepentingan yang kurang. Mereka suka tanah di mana kubur akan digali untuk mereka, tetapi bukan roh yang masih boleh memberi inspirasi kepada tubuh fana mereka. Patriotisme mereka adalah sesuka hati. Apakah Ekspedisi Laut Selatan Ini merujuk kepada ekspedisi Tentera Laut AS, yang diketuai oleh Charles Wilkes, yang pada 1838-1842. meneroka kawasan Pasifik Selatan dan Antartika. dengan semua gembar-gembur dan kosnya, jika bukan pengiktirafan tidak langsung fakta bahawa dalam dunia moral terdapat benua dan lautan, di mana setiap orang adalah tanah genting atau fjord, belum diterokai oleh dirinya sendiri; tetapi ternyata lebih mudah untuk belayar beribu-ribu batu di atas kapal kerajaan, dengan lima ratus pembantu, terdedah kepada cuaca sejuk, ribut dan bahaya pertemuan dengan kanibal, daripada meneroka laut anda sendiri, Atlantik dan Pasifik anda sendiri lautan.

Kesalahan, dan keterlaluan mengubah scrutetur Iberos.

Ditambah habet hie vitae, ditambah habet ille viae.

Biarkan mereka bersiar-siar menjelajah Australia;

Mereka akan melihat dunia, tetapi saya akan melihat Tuhan. Baris dari puisi "On the Old Man of Verona" oleh penyair Rom mendiang Claudius Claudian (AD 365? -404), yang diterjemahkan oleh Thoreau, menggantikan perkataan "Iberos" ("Spaniards") dengan perkataan "Australia".

Anda tidak sepatutnya pergi ke seluruh dunia untuk mengira kucing di Zanzibar. Ironi Thoreau merujuk kepada buku oleh naturalis Amerika pada abad ke-19. "Taburan Geografi Haiwan dan Tumbuhan" Charles Pickering (1854), yang ditulis sebagai hasil ekspedisi yang panjang dan menyebut, khususnya, kucing domestik di Zanzibar. Tetapi sementara anda tidak tahu bagaimana untuk melakukan apa-apa lagi, lakukan sekurang-kurangnya ini, dan anda akhirnya boleh menemui "Simms Hole" Amerika John Cleaves Simms (1780–1829) mencadangkan pada tahun 1818 bahawa bumi kosong di dalam dan mempunyai lubang di kutub. Hipotesis hebat ini digunakan oleh Edgar Poe dalam beberapa cerita, termasuk Manuskrip Ditemui dalam Botol. di mana anda boleh menembusi ke dalam diri anda. England dan Perancis, Sepanyol dan Portugal, Gold Coast dan Slave Coast - semuanya bersempadan dengan laut pedalaman ini, tetapi tidak ada satu pun kapal dari negara-negara ini yang berani melupakan pantai, walaupun sudah pasti ia adalah laluan terus ke India. Jika anda ingin mempelajari semua bahasa, mempelajari adat resam semua orang, mengembara yang paling jauh dari semua pengembara, selesa dengan semua iklim dan membuat Sphinx memecahkan kepalanya di atas batu, Dalam mitologi Yunani, Sphinx adalah raksasa yang membuat teka-teki kepada pengembara dan memakan mereka yang tidak tahu bagaimana menyelesaikannya. Apabila Oedipus memikirkan mereka, Sphinx menghempaskan kepalanya ke atas batu. dengar nasihat ahli falsafah kuno dan Kenali Diri Anda. Satu diktum yang dikaitkan dengan banyak ahli falsafah Yunani. Di sinilah kewaspadaan dan keberanian diperlukan. Hanya orang yang kalah dan orang yang pergi berperang, hanya orang yang pengecut yang melarikan diri untuk direkrut. Mulakan perjalanan paling jauh ke barat, yang tidak berakhir di Mississippi atau Lautan Pasifik dan tidak membawa kepada China dan Jepun yang uzur, tetapi pergi secara tangen ke dunia; ikuti jalan ini pada musim panas dan musim sejuk, siang dan malam, pada waktu matahari terbenam dan pada waktu matahari terbenam, dan akhirnya pada saat matahari terbenam di bumi itu sendiri.

Mereka mengatakan bahawa Mirabeau Mirabeau Honore-Gabriel, Count (1749-1791) - pemimpin revolusi borjuasi Perancis 1789, yang kemudiannya mengkhianatinya. cuba menangani rompakan di jalan raya, "ingin mengalami tahap keazaman yang diperlukan untuk ketidakpatuhan terbuka kepada undang-undang masyarakat yang paling suci." Dia menyatakan bahawa "seorang askar dalam pertempuran tidak memerlukan walaupun separuh daripada keberanian yang diperlukan oleh perompak", "bahawa kehormatan dan agama tidak pernah mengganggu keazaman yang disengajakan dan tegas." Ia adalah berani dalam akal fikiran kita; dan bagaimanapun - idea itu terbiar, malah terdesak. Orang yang lebih sihat sering mengingkari apa yang dianggap sebagai "undang-undang yang paling suci dalam masyarakat," dengan mematuhi undang-undang yang lebih suci, dan dengan itu boleh menguji keazamannya tanpa sebarang kerumitan tambahan. Tidak perlu bagi seseorang untuk mengambil kedudukan sedemikian dalam hubungan dengan masyarakat; cukuplah baginya untuk mengekalkan kedudukan yang diwajibkan kepadanya untuk mematuhi undang-undang fitrahnya sendiri, dan ini tidak satu pun kerajaan yang adil, jika sahaja dia menghadapi perkara seperti itu, tidak akan dapat menganggap kemaksiatan.

Saya meninggalkan hutan atas sebab-sebab yang sama pentingnya dengan saya menetap di sana. Mungkin saya rasa saya perlu menjalani beberapa kehidupan lagi dan saya tidak boleh menghabiskan lebih banyak masa untuk yang ini. Sungguh mengagumkan betapa mudah dan tidak ketara kita membiasakan diri dengan gaya hidup tertentu dan betapa cepatnya kita melancarkan perjalanan kita. Saya tidak tinggal di sana selama seminggu, dan kaki saya sudah menginjak jalan dari pintu ke kolam, dan walaupun lima atau enam tahun telah berlalu sejak itu, ia masih ketara. Mungkin, bagaimanapun, orang lain juga berjalan di atasnya, dan oleh itu ia tidak terlalu membesar. Permukaan bumi lembut dan mudah menerima tapak kaki manusia; begitu juga dengan cara minda manusia bergerak. Betapa usang dan berdebu mesti menjadi jalan tiang dunia - betapa mendalamnya tradisi dan konvensyen adat! Saya tidak mahu mengembara di dalam kabin, saya lebih suka pergi sebagai pelayar yang sederhana dan berada di geladak dunia, dari mana cahaya bulan di pergunungan lebih kelihatan. Saya tidak mahu turun ke bawah walaupun sekarang.

Pengalaman saya, dalam apa jua keadaan, mengajar saya perkara berikut: jika seseorang berjalan dengan berani ke arah impiannya dan cuba hidup seperti yang dikatakan kepadanya, dia akan berjaya, yang tidak diberikan kepada kewujudan sehari-hari. Dia akan meninggalkan sesuatu di belakang, melampaui beberapa sempadan yang tidak kelihatan; undang-undang baru, universal dan lebih bebas akan ditetapkan di sekelilingnya dan di dalam dirinya, atau undang-undang lama akan ditafsirkan memihak kepadanya dalam erti kata yang lebih luas, dan dia akan memperoleh kebebasan yang sesuai dengan makhluk yang lebih tinggi. Semakin dia menyederhanakan hidupnya, semakin mudah undang-undang dunia akan kelihatan kepadanya, dan kesunyian tidak akan menjadi kesunyian baginya, kemiskinan akan berhenti menjadi kemiskinan, dan kelemahan akan berhenti menjadi kelemahan. Jika anda telah membina istana di udara, kerja anda tidak sia-sia; di situlah tempat mereka berada. Anda hanya perlu meletakkan asas di bawahnya.

England dan Amerika membuat permintaan yang tidak masuk akal: untuk bercakap dengan cara yang mereka memahami anda. Di bawah keadaan ini, baik lelaki mahupun cendawan busuk tidak tumbuh. Tepatnya ini sangat penting, dan tiada siapa yang memahami anda kecuali mereka. Tepatnya, Alam mampu hanya satu jenis pemahaman, dan tidak ada burung di dalamnya, dan bukan sahaja berkaki empat, terbang, dan bukan sahaja makhluk merangkak; pasti contoh terbaik bahasa Inggeris ialah "tes!" dan "shsh!", boleh difahami oleh Bright; seolah-olah dalam kebodohan sahajalah keselamatan kita. Ketakutan terbesar saya ialah ungkapan saya tidak akan mencukupi boros, tidak akan melampaui had sempit pengalaman harian saya dan tidak akan naik ke ketinggian kebenaran yang saya yakini. Pemborosan? Semuanya bergantung pada saiz pen anda. Seekor kerbau yang mencari padang rumput baru di latitud lain adalah kurang mewah daripada seekor lembu, yang, semasa memerah susu, mengetuk baldi, melompat ke atas pagar dan berlari ke anak lembunya. Saya ingin bercakap tanpa sebarang kepungan, seperti seorang lelaki yang tersedar dari mimpi, dengan orang lain seperti dia, kerana saya yakin bahawa saya tidak dapat membesar-besarkan walaupun cukup untuk mencipta ungkapan yang benar-benar baru. Siapa, selepas mendengar muzik, takut untuk bercakap terlalu boros selepas itu? Demi masa depan atau kemungkinan, adalah perlu untuk mempunyai garis besar yang samar-samar dan tidak jelas dari fasad; jadi bayang-bayang kita menyejat tanpa kelihatan ke arah matahari. Kebenaran kata-kata kita yang tidak menentu mesti sentiasa mendedahkan ketidakcukupan apa yang tinggal di dalam sedimen. Kebenaran mereka segera diterjemahkan, hanya meninggalkan makna literalnya. Kata-kata yang menyatakan keimanan dan ketakwaan kita adalah samar-samar, tetapi untuk sifat yang lebih tinggi ia penuh dengan makna dan keharuman.

Mengapa kita harus selamanya tenggelam ke had terendah persepsi kita dan meninggikannya di bawah nama akal? Akal yang paling biasa adalah makna tidur, dinyatakan dengan berdengkur. Kita kadang-kadang cenderung untuk mengklasifikasikan seorang setengah cerdik sebagai gila, kerana kita melihat hanya satu pertiga daripada fikiran mereka. Ada yang tidak suka subuh pagi jika hanya bangun awal. "Puisi Kabir", Kabir (1440-1518) - Penyair India dan pembaharu agama. seperti yang saya dengar, "ia mengandungi empat makna yang berbeza - ilusi, semangat, intelek dan ajaran esoterik Veda." Petikan dari buku oleh M. Garcin de Tassy "Sejarah Kesusasteraan Hindu" (Garcin de Tassy M. Histoire de la litterature hindoue. Paris, 1839). Dan di negara kita, jika esei seseorang mengakui lebih daripada satu tafsiran, ini dianggap sebagai alasan untuk aduan. Di England, mereka sedang mencari ubat untuk penyakit kentang, tetapi mengapa tiada siapa yang mencari ubat untuk penyakit mental, yang lebih biasa dan berbahaya?

Saya tidak fikir saya telah berjaya mencapai ketidakfahaman, tetapi saya akan berbangga jika dalam hal ini halaman saya tidak dicaj selain Walden ais. Pengguna Selatan membantah warna birunya, membuktikan ketulenannya; mereka menganggapnya kotor dan lebih suka ais Cambridge, yang berwarna putih, walaupun berbau lumpur. Kebersihan yang digemari orang ialah kabus yang menyelubungi bumi, bukannya udara biru di ketinggian.

Sesetengah orang memberitahu kami bahawa kami orang Amerika, dan secara amnya orang moden, adalah pigmi mental berbanding dengan orang dahulu atau bahkan orang Elizabeth. Jadi bagaimana dengan itu? Anjing yang hidup lebih baik daripada singa yang mati. Pengkhotbah 9, 4. Patutkah seorang lelaki pergi dan menggantung dirinya kerana dia tergolong dalam baka pigmi, tanpa cuba menjadi yang paling hebat daripada pigmi? Biarkan semua orang memikirkan urusan mereka sendiri dan cuba menjadi siapa dia dilahirkan.

Mengapa keinginan terdesak ini untuk berjaya, dan lebih-lebih lagi dalam usaha terdesak itu? Jika seseorang tidak berjalan seiringan dengan sahabatnya, mungkin ini kerana dia mendengar bunyi kawad yang berbeza? Biarkan dia berjalan mengikut muzik yang dia dengar, walaupun perlahan, walaupun jauh. Ia tidak perlu mencapai pertumbuhan penuh pada masa yang sama dengan pokok epal atau oak. Mengapa dia mengubah musim bunganya menjadi musim panas? Jika aturan untuk kita diciptakan belum datang ke bumi, realiti apakah yang boleh kita gantikan? Tidak perlu kita berhempas pulas dengan realiti yang kosong dan tidak bermakna. Mengapa bekerja untuk mendirikan kubah syurga kaca biru, jika kita masih akan merenung langit yang benar, tidak terhingga, seolah-olah tidak ada kubah sama sekali?

Di bandar Kuru Kota (atau wilayah) Kuru - negara orang bijak Brahmin - disebut dalam Vishnu Purana. Perumpamaan kakitangan itu, nampaknya, dikarang oleh Thoreau sendiri. pernah ada seorang tuan yang berusaha untuk mencapai kesempurnaan. Suatu hari dia memutuskan untuk membuat kakitangan. Setelah memutuskan bahawa untuk ciptaan yang tidak sempurna, masa bermakna sesuatu, tetapi untuk ciptaan yang sempurna, ia tidak sepatutnya wujud, dia berkata kepada dirinya sendiri: biarkan kakitangan menjadi kesempurnaan dalam semua aspek, walaupun saya tidak perlu melakukan apa-apa lagi. Dia segera pergi ke hutan untuk mendapatkan pokok, bertekad untuk bekerja hanya dengan bahan yang sesuai; sedang dia mencari dan menolak satu demi satu pokok, dia tinggal sendirian, kerana semua kawannya telah tua dan mati, tetapi dia tidak menjadi tua walau sesaat pun. Keazaman dan kegigihannya yang tidak tergoyahkan, imannya yang tinggi, menganugerahkan dia dengan keremajaan yang kekal, walaupun dia tidak mengetahuinya. Oleh kerana dia tidak membuat perjanjian dengan Time, Time menjauhkan diri darinya dan hanya dari kejauhan meratapi bahawa ia tidak dapat mengatasinya. Sebelum dia menjumpai pokok yang sangat sesuai, bandar Kuru adalah runtuhan yang terpegun, dan dia duduk di atasnya untuk mencukur kayu yang akhirnya dipilihnya. Sebelum dia memberikan bentuk yang dikehendaki, dinasti Kandahar telah berakhir; dengan mata kayu, dia menulis di atas pasir nama pemerintah terakhir dan meneruskan kerjanya. Dia belum sempat menggilap kakitangannya ketika Kalpa Dalam mitologi Hindu, Kalpa adalah tempoh masa beberapa bilion tahun. tidak lagi menjadi bintang penuntun, dan sebelum dia memasang hujung dan tombol berhias padanya, Brahma bangun dan tertidur semula berkali-kali. Hari Brahma berlangsung selama 2,160,000,000 tahun. Tetapi mengapa menghitung semua ini? Apabila dia menyelesaikan kerjanya, kelihatan kepada mata artis yang terpesona sebagai yang paling indah dari semua ciptaan Brahma. Menjadi kakitangan, dia mencipta keseluruhan sistem, dunia baru dengan perkadaran yang indah dan harmoni, dan di dunia ini tempat kota dan dinasti lama telah diambil oleh yang baru, lebih cantik dan berkuasa. Dan melihat timbunan cukur yang masih segar di kakinya, dia menyedari bahawa baginya dan ciptaannya, masa yang berlalu hanyalah ilusi, dan tidak ada lagi masa yang berlalu daripada satu percikan dari otak Brahma yang diperlukan untuk menyalakan cahaya api. fikiran fana. Bahannya tulen, dan seninya juga tulen; bagaimana mungkin buahnya tidak sempurna?

Sebarang penampilan, apa sahaja yang kami lampirkan pada kes itu, tidak boleh, dalam analisis akhir, lebih berfaedah daripada kebenaran. Dia adalah satu-satunya perkara yang kekal. Untuk sebahagian besar kita tidak berada di mana kita berada, tetapi dalam kedudukan yang salah. Begitulah ketidaksempurnaan sifat kita sehingga kita mengada-adakan kedudukan dan meletakkan diri kita di dalamnya dan dengan itu mendapati diri kita berada dalam dua kedudukan sekaligus, sehingga berganda-ganda sukar untuk melepaskan diri daripadanya. Di saat-saat pencerahan, kita hanya melihat fakta, hanya keadaan sebenar. Katakan apa yang perlu anda katakan, bukan apa yang sepatutnya. Mana-mana kebenaran adalah lebih baik daripada berpura-pura. Sebelum anda menggantung Tom Hyde, si pengerumit, Pengulas cenderung menganggap Tom Hyde sebagai watak dalam cerita rakyat Massachusetts Timur. dia ditanya apa yang dia nak cakap. Beritahu tukang jahit, katanya, supaya mereka ingat untuk mengikat simpul pada benang sebelum jahitan pertama dibuat. Dan doa rakan seperjuangannya telah lama dilupakan.

Tidak kira betapa sengsaranya hidup anda, lihatlah wajahnya dan hayatinya; jangan menjauhkan diri daripadanya dan jangan mengutuknya. Dia tidak seteruk awak. Dia kelihatan lebih miskin apabila anda yang paling kaya. Orang yang pemilih di syurga akan mencari sesuatu untuk mencari kesalahan. Sayangi nyawa anda, walau betapa miskinnya. Walaupun di tempat perlindungan untuk orang miskin, anda boleh mengalami masa yang bermanfaat, mengujakan, dan tidak dapat dilupakan. Matahari terbenam dipantulkan di tingkap rumah sedekah seterang di tingkap rumah yang kaya, dan salji di pintunya mencair pada musim bunga pada masa yang sama. Nampaknya bagi saya bahawa bagi orang yang tenang jiwanya, kepuasan yang sama dan pemikiran cerah yang sama mungkin ada di sana seperti di istana. Selalunya saya nampak bahawa golongan miskin bandar adalah yang paling bebas daripada semua. Mungkin semangat mereka cukup tinggi untuk tidak malu menerima hadiah. Sebilangan besar menganggap ia di bawah maruah mereka untuk memberi makan sedekah di bandar, tetapi selalunya orang yang sama tidak menganggap ia memalukan untuk memakan cara yang tidak jujur, dan ini harus dianggap lebih memalukan. Kemiskinan mesti ditanam seperti rumput taman, seperti bijak. Jangan bersusah payah tentang perkara baru - bukan kawan baru, mahupun pakaian baru. Adalah lebih baik untuk membuat semula yang lama atau kembali kepada mereka. Perkara tidak berubah, kita berubah. Jual pakaian anda, tetapi simpan fikiran anda. Tuhan akan pastikan anda tidak keseorangan. Jika saya telah dikutuk untuk tinggal di sudut loteng seperti labah-labah sepanjang hari saya, dunia akan kekal sama besar untuk saya selagi fikiran saya bersama saya. Ahli falsafah itu berkata: "Angkatan tentera yang terdiri daripada tiga bahagian boleh dilucutkan dari seorang jeneral dan dengan itu membawanya ke dalam kekacauan yang lengkap, tetapi seseorang, walaupun yang paling menyedihkan dan kurang ajar, tidak boleh dilucutkan fikiran." Confucius. "Perbualan dan Penghakiman". Jangan berusaha untuk berkembang tanpa gagal, untuk menjalani banyak pengaruh - semua ini adalah sia-sia. Dalam kerendahan hati, seperti dalam kegelapan, cahaya syurga bersinar lebih terang. Bayang-bayang kemiskinan dan kemelaratan sedang berkumpul di sekeliling kita, tetapi di sinilah "dunia berkembang sebelum pandangan yang kagum." Satu baris dari soneta "Malam dan Kematian" oleh penyair Inggeris J. Blanco White (1775-1841). Kita sering diingatkan bahawa walaupun selepas kita menerima kekayaan Croesus, kita mesti mengekalkan tujuan yang sama dan cara yang sama. Di samping itu, jika kemiskinan mengehadkan peluang anda, jika anda, sebagai contoh, tidak mempunyai apa-apa untuk membeli buku dan surat khabar, anda ditinggalkan dengan perkara yang lebih penting dan penting, dan anda perlu berurusan dengan bahan yang memberikan paling banyak gula dan kanji. Anda merasai kehidupan betul-betul di sebelah tulang, di mana rasanya paling enak. Ini merujuk kepada peribahasa Inggeris: "The closer to the bone, the tastier the meat." Anda tidak dibenarkan membuang masa anda. Tiada siapa yang pernah kehilangan kedermawanan rohani. Wang tambahan hanya boleh membeli lebihan. Dan dari apa yang diperlukan oleh jiwa, tiada apa yang boleh dibeli dengan wang.

Saya tinggal di ceruk di dinding plumbum dengan beberapa logam loceng bercampur di dalamnya. Selalunya, pada saat-saat rehat separuh hari, saya mendengar tintinnabulum yang samar-samar dari luar. Ini orang sezaman saya buat bising. Jiran-jiran memberitahu saya tentang tuan-tuan dan puan-puan penting, tentang selebriti yang mereka temui di majlis makan malam, tetapi saya tidak lebih berminat dengan semua ini daripada kandungan Daily Times. Segala minat dan semua perbualan berkisar pada pakaian dan adab, tetapi angsa tetap angsa, walau apa pun kuah yang dihidangkan kepadanya. Mereka bercakap dengan saya tentang California dan Texas, tentang England dan kedua-dua Hindia, tentang Yang Berhormat Encik X dari Georgia atau Massachusetts dan tentang perkara lain yang sama sementara dan jangka pendek, dan saya, sebagai seorang Mameluke, ingin melompat keluar dari halaman mereka. secepat mungkin. Orang Mameluk pada asalnya adalah pengawal sultan Mesir, yang kemudiannya merampas kuasa di Mesir selama beberapa abad. Pada tahun 1811, atas perintah Sultan Turki Mohammed Ali, mereka dikurung dalam kubu dan dibasmi. Hanya seorang daripada mereka melarikan diri dengan melompat ke atas dinding. Saya suka mengetahui dengan tepat di mana saya berada — bukan untuk berjalan dalam perarakan khidmat di tempat yang mudah dilihat, tetapi berjalan, jika boleh, di sebelah Pembina alam semesta; bukan untuk hidup dalam Abad Kesembilan Belas yang gelisah, gugup, cerewet dan kasar, tetapi untuk merenung dengan tenang semasa dia berjalan. Apa yang diraikan oleh semua orang ini? Kesemua mereka berada dalam jawatankuasa penganjur dan menunggu setiap jam untuk seseorang bercakap. Tuan hanyalah pengerusi untuk majlis ini, dan Webster Webster terkenal dengan kefasihannya yang berbunga-bunga.- pemidatonya. Saya suka menimbang, berfikir, cenderung kepada apa yang paling menarik saya dan paling teliti, dan tidak menggantung di tepi penimbang, cuba menarik lebih sedikit; bukan untuk meneruskan dari kedudukan khayalan, tetapi dari apa yang ada; untuk berjalan satu-satunya jalan yang saya boleh berjalan, jalan yang tidak dapat menghalang saya. Saya tidak mahu memulakan peti besi sama sekali sehingga saya meletakkan asas yang kukuh. Kami tidak mempunyai apa-apa untuk bermain di atas ais nipis. Terdapat bahagian bawah yang keras di mana-mana. Saya membaca tentang seorang pengembara yang bertanya kepada seorang budak lelaki jika dasar paya itu kukuh untuk menyeberang. Budak itu berkata ya. Tetapi kuda pengembara itu tersangkut hingga ke lilitan, dan dia berkata kepada budak itu: "Kamu berkata bahawa bahagian bawah di sini adalah padat." “Begitulah,” jawabnya, “tetapi masih ada sebanyak sebelum dia.” Episod dengan pengembara kepada budak itu diterangkan dalam Yeoman "s Gazette" Concord pada 22 Oktober 1828. Ini adalah kes paya awam dan rawa, tetapi budak itu mesti hidup sehingga tua untuk mengetahui. Adalah baik mereka berfikir, berkata atau melakukan pada masa-masa yang istimewa dan jarang berlaku. Saya tidak mahu menjadi jenis yang bodoh memacu paku ke dalam sirap yang ditampal - yang akan menghalang saya daripada tertidur kemudian. Beri saya tukul dan rasa untuk alur. Jangan bergantung pada dempul. Ia adalah perlu untuk memandu di kuku dengan begitu tegas sehingga, walaupun bangun di tengah malam, anda boleh memikirkan kerja anda dengan senang hati, supaya anda tidak akan malu untuk memanggil Muse di tempat kerja. Kemudian, dan hanya selepas itu, Tuhan akan membantu anda. Setiap paku yang dipalu mesti menjadi rivet dalam mesin alam semesta, dan itu mesti menjadi bahagian anda.

Saya tidak perlukan cinta, tidak perlukan wang, tidak perlukan kemasyhuran - beri saya kebenaran sahaja. Saya duduk di meja di mana terdapat banyak makanan mewah dan wain dan hamba yang berkhidmat, tetapi tidak ada ketulusan atau kebenaran - dan saya meninggalkan rumah yang tidak ramah ini dalam keadaan lapar. Keramahannya sedingin aiskrim di situ. Ia seolah-olah saya bahawa ia boleh dibekukan tanpa ais. Saya diberitahu tentang umur wain dan jenama terkenalnya, dan saya memikirkan tentang wain yang lebih tua dan pada masa yang sama baru dan tulen, tentang jenama yang lebih mulia yang mereka tidak miliki dan tidak boleh beli. Semua kilauan ini - rumah, estet dan "memperlakukan" - tidak mempunyai nilai di mata saya. Saya pergi kepada raja, tetapi dia membuat saya menunggu di ruang menunggu dan berkelakuan seperti seorang lelaki yang tidak tahu tentang keramahan. Dan di kawasan kejiranan saya ada seorang lelaki yang tinggal di celah pokok. Pertapa ini juga disebut dalam diari Emerson. Sikapnya benar-benar diraja. Dan saya akan melakukan yang lebih baik jika saya pergi kepadanya.

Berapa lama kita akan duduk di anjung kita, mengamalkan nilai terbiar dan usang yang mana-mana kerja akan membuat sama sekali tidak perlu? Sudah tentu anda boleh memulakan hari dengan sabar, dan sementara itu, upah seseorang untuk mengunyah kentang anda, dan pada sebelah petang pergi untuk memberitakan kelemahlembutan dan belas kasihan Kristian dengan ketakwaan yang telah direncanakan. Betapa kesombongan bahasa Mandarin dan sikap mementingkan diri manusia yang lapuk! Generasi kita dengan bangganya mengangkat dirinya menjadi keluarga yang kuno dan mulia; di Boston dan London, Paris dan Rom, bangga dengan nenek moyangnya, ia bercakap dengan kepuasan kejayaannya dalam seni, sains dan kesusasteraan. Lihat ke dalam minit masyarakat falsafah dan pujian kepada Orang Hebat! Lelaki yang baik Adam tersentuh oleh kebaikannya sendiri. "Oh, kami telah melakukan perbuatan yang hebat dan menyanyikan lagu-lagu yang indah, dan ingatan tentang mereka tidak akan mati" - iaitu, selagi kita mengingatinya. Terdapat masyarakat terpelajar dan orang-orang hebat di Assyria - dan di manakah mereka sekarang? Betapa tidak matangnya kita dalam falsafah dan pengalaman kita! Tiada seorang pun pembaca saya yang masih menjalani satu kehidupan manusia yang lengkap. Dan dalam kehidupan manusia, mungkin, musim bunga akan datang. Jika kita mempunyai tujuh tahun kudis di Concord Ini merujuk kepada pepatah Inggeris: "Tidak lebih baik daripada tujuh tahun kudis." ia belum lagi menjadi belalang berumur tujuh belas tahun. Kita hanya tahu skala kecil di planet kita. Kebanyakan daripada kita tidak pergi lebih dalam daripada enam kaki ke dalam bumi atau melompat ke atasnya walaupun sebanyak itu. Kita sendiri tidak tahu di mana kita berada. Tambahan pula, hampir separuh masa kita tidur lena. Namun kami menganggap diri kami bijak dan telah menetapkan peraturan kami sendiri di permukaan bumi. Ini adalah pemikir yang benar-benar mendalam dan jiwa yang bercita-cita tinggi! Berdiri di atas serangga, yang merayap di sepanjang jarum pain yang menutupi hutan, dan cuba bersembunyi daripada saya, saya bertanya kepada diri sendiri mengapa dia begitu rendah diri dan bersembunyi begitu, apabila, mungkin, saya boleh menjadi dermawannya dan memberitahu puaknya yang baik. berita; dan saya berfikir tentang Dermawan yang hebat dan Akal sejagat, membungkuk ke atas saya, seekor serangga manusia.

Sesuatu yang baru sentiasa berlaku di dunia, dan kami bersabar dengan kebosanan yang tidak dapat dibayangkan. Cukuplah untuk mengingati khutbah yang didengari orang di negara-negara yang paling tercerahkan. Kata-kata "kegembiraan" dan "kesedihan" dilafazkan di dalamnya, tetapi ini hanyalah penahan dari mazmur hidung, dan kami hanya percaya pada yang biasa dan kecil. Kami percaya bahawa kami boleh menukar hanya satu pakaian. Empayar British dikatakan sangat besar dan dihormati, dan Amerika Syarikat dikatakan sebagai kuasa besar. Kami tidak percaya bahawa ada arus yang meningkat di belakang setiap orang di mana Empayar British boleh muncul seperti cip jika dia menghargai pemikiran sedemikian. Siapa tahu apa jenis belalang berusia tujuh belas tahun yang boleh keluar dari tanah? Kerajaan dunia tempat saya tinggal tidak digubal dalam perbualan petang dengan wain, seperti di Britain.

Kehidupan dalaman kita adalah seperti air sungai. Dalam mana-mana tahun, air mungkin naik lebih tinggi daripada sebelumnya, dan membanjiri tanah tinggi yang dilanda kemarau; mungkin tahun ini ditakdirkan begitu dan menenggelamkan segala tikus kasturi kita. Tikus kasturi membuat liang berhampiran dengan permukaan air dan membanjirinya dalam air yang tinggi. Tempat kita tinggal bukan selalu tanah kering. Jauh dari laut dan sungai, saya bertemu dengan pantai yang pernah dibasuh oleh air, sebelum sains mula menggambarkan setiap banjir.

Di seluruh New England, kisah kumbang besar dan cantik yang menetas di bahagian atas meja pokok epal lama yang berdiri di dapur ladang selama 60 tahun - mula-mula di Connecticut, kemudian di Massachusetts - beredar. Ia menetas dari telur yang diletakkan di dalam pokok hidup bertahun-tahun sebelumnya, kerana ia ternyata daripada mengira cincin tahunan di sekelilingnya; beberapa minggu sebelum itu, seseorang boleh mendengar dia mengasah pokok, cuba untuk keluar, dan dia pasti keluar di bawah pengaruh haba apabila cerek diletakkan di atas meja. Fakta ini, yang diterangkan dalam akhbar Amerika ketika itu, telah diletakkan oleh Herman Melville dalam asas cerita "The Apple Tree Table." Apabila anda mendengar ini, iman anda dalam kebangkitan dan keabadian secara tidak sengaja diperkuatkan. Siapa tahu betapa indahnya kehidupan bersayap yang telah berabad-abad lamanya di bawah lapisan kaku masyarakat tua yang mati, dan pernah diletakkan di dalam kayu gubal pokok hijau yang hidup, yang secara beransur-ansur berubah menjadi keranda yang dibumbui dengan baik - siapa tahu jenis apa kehidupan sudah menggaru dirinya sendiri, mengejutkan keluarga manusia di meja perayaan, dan mungkin tiba-tiba muncul di tengah-tengah suasana yang paling setiap hari, kerana masa musim panasnya akhirnya tiba.

Saya tidak mendakwa bahawa John atau Jonathan John adalah nama biasa untuk orang Inggeris biasa, Jonathan adalah nama biasa, nama panggilan untuk orang Amerika, kemudian digantikan dengan nama panggilan Uncle Sam. memahami semua ini; hari esok bukanlah sesuatu yang akan datang dengan sendirinya, hanya dari masa ke masa. Cahaya yang membutakan kita kelihatan kepada kita sebagai kegelapan. Hanya terbit fajar yang kita sendiri telah bangun. Hari ini masih belum tiba. Matahari kita hanyalah bintang pagi.

Dalam bentuk sastera risalahnya Walden, atau Life in the Woods (1854), Henry Thoreau mengemukakan konsep kosmologi asal alam dan manusia. Thoreau yakin bahawa hanya kedekatan dengan alam semula jadi, yang merangkumi ideal transendental, boleh menunjukkan kepada manusia jalan menuju moral. Pemahaman jalan ini difasilitasi oleh kesepian, yang membantu seseorang merasakan keharmonian semula jadinya.

Jadi, pada tahun 1845 (masa yang dipanggil "falsafah awal Amerika"), tahap urbanisasi dan pembangunan perindustrian di Amerika tidak ketinggalan di belakang Eropah. Komuniti tempatan, tidak kurang hebatnya daripada di ibu kota Eropah, membahaskan projek untuk penyusunan semula dunia yang "adil", mencipta teori sosial dan menjalankan eksperimen pelbagai skala dan melulu. Semua peserta dalam perbincangan bersetuju tentang keperluan untuk pembebasan peribadi seseorang sebagai prasyarat untuk organisasi ketertiban dunia yang adil, tetapi tidak ada perpaduan dalam pandangan. Walau bagaimanapun, dalam semua peringkat umur ini tidak penting untuk ahli falsafah sebenar.

Jangan sampai ke pelabuhan pada waktu yang dikira, agar tidak sesat.

Ahli teori mahu membebaskan orang itu, membebaskan keperibadian dan memberinya peluang untuk berkembang. Marx percaya bahawa adalah perlu untuk beralih dari mimpi kepada tindakan yang harus berdasarkan pengetahuan. Oleh itu, anda perlu memahami dunia, dan kemudian membuatnya semula supaya orang di dunia ini bebas dan harmoni.

Kebebasan peribadi ialah kebebasan daripada kuasa yang tidak terkawal. Untuk menjadi bebas, seseorang perlu menyedari beberapa keperluan. Konsep kebebasan Marx dikaitkan dengan konsep keperluan, yang meningkat dengan keperluan. Tujuan

peraturan sosial, yang dijalankan oleh negara, adalah untuk memastikan kesaksamaan peluang bagi rakyat untuk memenuhi keperluan mereka sambil memastikan kesamaan usaha dalam pengeluaran cara untuk kepuasan mereka. Thoreau juga menjadikan pengawalan kendiri motivator dalaman sebagai keutamaan untuk mendapatkan kebebasan peribadi:

“Seseorang adalah hamba dan tawanan pendapatnya sendiri tentang dirinya. Nasib seseorang ditentukan oleh apa yang dia fikirkan tentang dirinya sendiri.

Pengumpulan harta dan kebimbangan untuk menambahnya meletihkan seseorang yang hampir tidak mempunyai masa untuk sedar sebelum mati dan mengakui bahawa hidupnya telah berlalu dengan sia-sia.

Dari bandar yang penuh dengan keputusasaan, anda mendapati diri anda berada di sebuah kampung yang penuh dengan keputusasaan, dan dalam penghiburan anda boleh merenung hanya keberanian cerpelai dan tikus kasturi.

Jika dikatakan tamadun memang memperbaiki keadaan hidup, maka perlu dibuktikan bahawa ia juga menambah baik kediaman tanpa meningkatkan nilainya; dan saya mengukur nilai sesuatu dengan jumlah daya hidup yang perlu dibayar untuknya - pada satu masa atau secara ansuran. (Seorang pekerja di Amerika Syarikat mesti - Ed.) Menghabiskan sebahagian besar hidupnya sambil mendapatkan rambut palsu.

Saya tidak percaya sistem kilang kami adalah cara terbaik untuk berpakaian orang. Situasi pekerja setiap hari menjadi semakin serupa dengan apa yang kita lihat di England, dan tidak ada yang perlu dihairankan - lagipun, setakat yang saya dengar dan lihat, tujuan utama sistem ini bukan untuk memberi orang ramai. pakaian yang kuat dan sopan, tetapi hanya untuk memperkayakan industrialis.

Kemuliaan satu golongan disediakan oleh kemiskinan golongan yang lain."

Seseorang memperhambakan dirinya sendiri oleh kuasa luar, oleh itu, dia mesti membebaskan dirinya daripadanya. Selalunya, seseorang dikekang oleh ideanya sendiri tentang dirinya dan tempat yang dia duduki dalam kehidupan. Selalunya seseorang itu terikat dengan rasa keperluan yang salah difahami. Selalunya dia terikat dengan keinginannya sendiri, untuk kepuasan yang dia secara sukarela membayar dengan kebebasannya sendiri. Thoreau percaya bahawa setiap orang mempunyai tahap kebebasan yang dia sendiri berhak. Pemerolehan (peningkatan) kebebasan peribadi hanya boleh dikaitkan dengan penghapusan "keperluan" khayalan, pembebasan daripada keperluan yang tidak perlu. Ini adalah prasyarat untuk merealisasikan potensi ekspresi diri. Oleh itu, pembebasan seseorang bukanlah aktiviti kolektif, tetapi pendidikan diri: semakin seseorang itu dibebaskan daripada keperluan, kebanyakannya adalah "keperluan palsu" yang tidak ada kaitan dengan keperluan "tulen" (sama seperti dalam kes Toro Nietzsche moden di seberang Atlantik ternyata pembinaan logik yang tidak perlu dan tidak benar yang dipanggil pengetahuan, mewakili "pengetahuan palsu"), lebih banyak masa dan tenaga yang dia boleh menumpukan kepada ekspresi diri yang bebas.

Ekspresi diri menurut Thoreau adalah keperluan tertinggi seseorang, matlamat pembebasannya. Seperti Marx, Thoreau mengaitkan kebebasan dengan keperluan: untuk mencapai kebebasan yang lebih besar, keperluan, terutamanya yang material, mesti berkurangan. Seperti Nietzsche, Thoreau mencari penyelesaian individualistik kepada persoalan tentang pencapaian kebebasan manusia. Berbeza dengan kedua-duanya, Thoreau menunjukkan contoh versi pembebasan peribadi yang lebih berjaya, sekurang-kurangnya kurang berbahaya bagi orang lain. Dalam Manuskrip Ekonomi dan Falsafah (1844), Marx menyatakan bahawa pengasingan ekonomi, atau buruh asing, adalah asas untuk sebarang pengasingan, dan pada 1845-1847, Thoreau membuktikan kemungkinan kewujudan manusia bertamadun tanpa mengasingkan buruh, menunjukkan kemungkinan alternatif untuk susunan dunia.

Marx menggunakan pendekatan saintifik terhadap pengetahuan sejarah. Hasil daripada aktiviti material manusia adalah realiti objektif. Berdasarkan organisasi tubuhnya, seseorang terpaksa bekerja untuk dapat hidup, dan untuk ini dia memerlukan alat kerja. Ini semua adalah premis yang sah dan boleh dibuktikan secara empirik.

Logik Marx adalah mudah dan konsisten sepenuhnya dengan pendekatan saintifik: kerana semua objek ini wujud, ia sepatutnya wujud. Kewujudan mereka disebabkan oleh operasi undang-undang objektif. Alat kerja wujud secara objektif, oleh itu keperluan kewujudannya juga mestilah objektif dan tidak bergantung kepada individu tertentu. Oleh itu, Marx menegaskan bahawa dalam proses aktiviti kehidupan manusia (pembiakan kaum dan pengeluaran material), keperluan berkembang.

Tanpa mengkritik teori Marx seperti itu, tetapi hanya mengingati aspek-aspeknya yang berguna untuk memahami kedudukan Thoreau (seperti yang telah kita lihat, transendental pada umumnya sangat dipengaruhi oleh idea-idea sosialis), kita perhatikan bahawa keperluan material secara umum adalah aspek asas aktiviti manusia, pertimbangan yang menjadi persoalan utama refleksi teori, manakala Thoreau menganggap seseorang "secara umum" sebagai objek kefahaman.

Perkembangan sejarah menurut Marx adalah "hasil daripada keperluan ini, serta kepuasan mereka." Pertama sekali, Marx memikirkan keperluan semula jadi, keperluan yang jelas dalam erti kata keperluan untuk pemeliharaan manusia sebagai spesies.

Jika benar-benar material - i.e. semula jadi, keperluan hanya boleh dipenuhi oleh objek material, kemudian apa yang dipanggil keperluan bahan kosong diberikan dan dipuaskan sebahagian besarnya dalam kesedaran manusia, mewakili kebiasaan kepada cara tertentu untuk memuaskan keperluan semula jadi, adalah khayalan, idea, tradisi yang diturunkan dari generasi ke generasi.

Marxisme dan merit Marxisme terletak pada hakikat bahawa, setelah meletakkan dalam asas teori itu prasyarat yang agak sewenang-wenangnya untuk pembangunan keperluan material individu, Marx membina teori yang sempurna tentang susunan dunia, yang boleh dicapai walaupun apabila dianggap sebagai asas premis permulaan lain. Perbezaan pemahaman keperluan antara Marx dan Thoreau akan membantu memahami sebanyak mungkin perbezaan dalam pendekatan falsafah pemikir.

Thoreau tidak menetapkan matlamat untuk menjelaskan sejarah, dia tidak berminat dengan undang-undang pembangunan masyarakat. Mempelajari orang tertentu dengan masalah khusus dalam persekitaran tertentu (persekitaran), Thoreau menganggap individu yang sangat spesifik dalam persekitaran yang sangat spesifik dengan contohnya sendiri:

Saya tidak akan bercakap banyak tentang diri saya jika saya mengenali orang lain seperti saya mengenali diri saya sendiri: kekurangan pengalaman, malangnya, menghadkan saya kepada topik ini.

Thoreau, seperti eksistensialis, menganggap seseorang dalam integriti, kedudukan sosial dan dunia dalaman pada masa yang sama, dan cuba memahami apa yang terdiri daripada hidupnya. Thoreau mengiktiraf keinginan untuk kebebasan sebagai motif asas dalam kehidupan, dan menumpukan penyelidikannya kepada cara untuk mencapainya.

Masalah kekurangan kebebasan, menurut Thoreau, mungkin orang menyelesaikan masalah yang salah. Oleh itu, tugas awal adalah untuk memilih, antara lain, tugas-tugas yang perlu diselesaikan. Sebelum membebaskan seseorang, Thoreau percaya, seseorang perlu memahami apa, sebenarnya, hidupnya terdiri daripada dan daripada apa yang dia mesti dibebaskan, matlamat apa yang mesti dicapai. Thoreau, seperti Marx, percaya bahawa kehidupan manusia terdiri daripada usaha yang bertujuan untuk memenuhi keperluan: tugas yang kita selesaikan pada setiap saat adalah berkaitan dengan kepuasan keperluan. Masalah untuk mendapatkan kebebasan boleh diselesaikan dengan dua cara: dengan mewujudkan masyarakat yang mampu memenuhi keperluan semua orang, atau dengan meningkatkan keperluan yang tidak boleh diganggu oleh orang lain. Thoreau memulakan penaakulannya dengan mentakrifkan keperluan yang diperlukan:

Hakikatnya ialah terdapat perkara yang penting hanya dalam sesetengah kalangan, sesetengah daripadanya hanyalah barang mewah, dan yang ketiga tidak diketahui sepenuhnya.

Dengan keperluan hidup, saya maksudkan apa yang diperolehi oleh manusia, yang selalu atau telah menjadi sangat penting untuk kehidupan sehingga hampir tidak ada yang cuba melakukannya tanpanya, sama ada kerana kejahilan, kemiskinan, atau kerana prinsip falsafah. Bagi manusia dalam iklim kita, keperluan utama termasuk Makanan, Tempat Tinggal, Pakaian dan Bahan Api; sehingga ini dipastikan, kita tidak dapat dengan bebas dan berjaya menyelesaikan masalah sebenar kehidupan.

Tidak seperti Marx, Thoreau mentakrifkan dengan tepat keperluan yang diperlukan, objek material, yang tanpanya seseorang tidak mampu melakukannya, tanpa mengira keadaan material, tahap pendapatan atau pendidikan, manakala Marx bercakap tentang keperluan material secara umum, memberikan mereka watak yang diperlukan.

Setelah membuat pembezaan keperluan yang dicadangkan oleh Thoreau, mudah untuk membuat kesimpulan bahawa keperluan sebenar (keperluan yang diperlukan) seseorang tidak diperhambakan, dia diperhambakan oleh sistem kepuasan mereka, yang tidak dapat dibina, tidak dapat berfungsi. tanpa penjanaan berterusan keperluan baru yang bertukar menjadi "pseudo-keperluan". Manusia "Menyelesaikan masalah menggunakan formula yang lebih kompleks daripada masalah itu sendiri."

Oleh itu, jika keperluan dikurangkan kepada semula jadi, tidak ada keperluan untuk kerumitan peraturan sosial: daripada menyewa pondok untuk $ 30 setahun, Thoreau memutuskan, adalah lebih baik untuk membina sebuah rumah kecil yang kukuh dengan harga $ 28; daripada membeli barangan runcit, lebih mudah untuk mendapatkannya sendiri. Selama dua tahun berdikari, Thoreau mempunyai banyak masa untuk buku, komunikasi dan refleksi. Saya mesti mengatakan bahawa dalam diri beberapa penduduk musim panas Rusia, Toro memang memperoleh pengikutnya. Benar, sedikit daripada mereka menyedari bahawa idea bahawa kadang-kadang berguna untuk "memutuskan sambungan" dari negara yang tidak memenuhi tugasnya - untuk menyediakan warganegara dengan apa yang diperlukan untuk berfungsi dengan lebih berkesan sebagai organisma rohani - mempunyai akar falsafah yang mendalam.dan tradisi "akademik".

Oleh itu, adalah mungkin untuk mendapatkan kebebasan dengan mengubah cara hidup. Kebanyakan orang sama ada tidak tahu tentang kemungkinan sedemikian, atau tidak mahu bertindak sewajarnya.

Keperluan material pelbagai jenis ("Dalam makanan yang lebih banyak dan berlemak, dalam rumah yang lebih besar atau lebih mewah, dalam pakaian yang lebih pelbagai dan cantik, dalam api yang lebih panas dan tidak henti-henti di dalam perapian atau di beberapa perapian") secara amnya perlu. Thoreau tidak mempertikaikan keperluan ini, tetapi cuba untuk mengetahui apa yang menimbulkan keperluan ini, untuk menentukan betapa pentingnya mereka untuk seseorang.

Thoreau menyimpulkan bahawa kebanyakan keperluan ini sebenarnya bukan keperluan: seseorang mempunyainya hanya kerana setiap orang menganggap perlu untuk memilikinya: "Sekarang semua orang memakainya seperti itu"(tentang pakaian), "Sebab semua orang fikir begitu"(sebagai jawapan kepada soalan "Kenapa anda fikir pula"). Siapa semua orang?

Atau, tanya Thoreau, adakah di sana "Seseorang bukan sesiapa", yang mengenakan pendapatnya pada "semua orang," iaitu, pada yang lain? Tidak, - ahli falsafah menjawab, - terdapat penjelasan yang lebih mudah: setiap daripada kita, yang membentuk "segala-galanya", tidak mahu berfikir. Orang biasa malas untuk mempunyai pemikiran sendiri, menganggap ia lebih semula jadi untuk menyesuaikan diri dengan kehidupannya dan "sesuai" dengan dirinya sendiri dengan kebenaran yang "diiktiraf secara umum". Setiap individu mempunyai minda yang maju pada satu tahap atau yang lain, dengan bantuannya dia melengkapkan prasangka yang ada. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna penggunaan minda yang munasabah, kerana adalah munasabah untuk menggunakan pemikiran anda sendiri dalam aplikasi fikiran anda sendiri, dan bukan pendapat umum, seperti yang sering berlaku.

Kebanyakan orang, nampaknya, tidak pernah memikirkan apa itu rumah, dan sepanjang hidup mereka menanggung kesusahan yang tidak perlu kerana mereka menganggap wajib memiliki rumah yang sama dengan jiran mereka. Begitu juga dengan pakaian.

Fesyen dicipta oleh orang kaya yang terbiar, dan orang ramai mengikutinya dengan tekun. Nampaknya pada saya bahawa di landasan kereta api kita membelanjakan lebih banyak untuk kemewahan daripada keselamatan dan kemudahan ...

Kesederhanaan dan ketelanjangan kehidupan manusia primitif mempunyai sekurang-kurangnya kelebihan bahawa dia hanya tetamu alam ... Dan sekarang, malangnya !.orang menjadi alatsenjata mereka. Orang yang memetik buah-buahan untuk memuaskan kelaparannya menjadi petani, dan orang yang berlindung di bawah naungan pohon menjadi pemilik rumah. Kami tidak berhenti untuk malam sekarang, kami menetap di tanah dan melupakan langit. Kami menganggap agama Kristian hanya sebagai pengurusan tanah yang lebih baik. Di dunia ini kita telah membina rumah agam keluarga untuk diri kita sendiri, dan untuk dunia lain - kubur keluarga. Karya seni terbaik berusaha untuk menyatakan perjuangan manusia melawan perhambaan ini, tetapi kesan seni dikurangkan kepada menghias bahagian rendah kita dan membuat kita lupa tentang yang tertinggi.

Mana-mana orang, membuat keputusan tertentu, bergantung pada beberapa aksiom kehidupan. Sesetengahnya hanya dipandu oleh aksiom - dalam kes ini, mereka bercakap tentang kekurangan pilihan moral. Penunjuk penyertaan dalam membuat keputusan pemikiran sendiri adalah berteori, iaitu pembinaan teorem. Semakin serius seseorang mengambil nyawa, semakin mendalam dia memulakan penaakulan teori untuk membuat keputusan. Pertimbangan serius mengenai masalah kemunculan keperluan material, menurut Thoreau, membawa kepada kesimpulan bahawa konsep "keperluan material" sebagai produk "pendapat umum" yang tidak wujud adalah tidak konsisten, demi kepentingan seseorang. mengatur kerja keras dalam hidupnya dalam bentuk tenaga kerja yang melampau, boleh melakukan jenayah, mengubah prinsip moral, dll.

Kami terlalu tergesa-gesa untuk hidup. Satu jahitan berharga sembilan tepat pada masanya, kata orang, dan mereka membuat seribu jahitan hari ini supaya esok mereka tidak perlu membuat sembilan ... Kebanyakan orang, walaupun di negara kita yang agak bebas, secara tidak sengaja atau hanya kerana kejahilan, begitu sibuk dengan kerja khayalan dan tidak perlu yang tidak dapat mengumpulkan hasil terbaik kehidupan. Untuk ini, jari mereka terlalu kasar dan terlalu menggeletar kerana terlalu banyak bekerja.

Apa nak buat? Thoreau percaya masih belum terlambat untuk mengubah fikiran anda.

Tiada cara berfikir atau bertindak, tidak kira betapa kunonya, tidak boleh diambil dengan iman, tanpa bukti. Apa yang diulangi oleh semua orang hari ini atau yang dipersetujuinya secara senyap mungkin menjadi asap pendapat esok. Tidak mustahil sebaliknya, kami katakan, tetapi sementara itu terdapat banyak cara untuk hidup seperti yang anda boleh lukiskan jejari dari satu pusat.

Dibebaskan daripada keperluan pseudo-material, seseorang pasti akan menolak cara hidup yang paling biasa, yang terdiri daripada memenuhi keperluan "material", dan, dibebaskan daripada kerja hitam, dia akhirnya boleh "berani untuk hidup."

Apakah yang dimaksudkan dengan "hidup", setiap orang hanya boleh membuat keputusan secara bebas. Menurut Thoreau, kebanyakan orang "tidur." Percaya bahawa seseorang harus membangunkan mereka, orang tidak tahu apa yang harus dilakukan apabila mereka bangun (mungkin setakat ini tidak dapat diselesaikan, tetapi ini adalah tepat bagaimana ahli falsafah Amerika merumuskan keperluan untuk Pencerahan (Kantian Aufkdaerung) sebagai mengatasi ketidakmatangan masyarakat) .

Untuk terjaga adalah untuk hidup. Tidak kira apa yang ditunjukkan oleh jam atau apa yang orang katakan dan lakukan. Apabila saya terjaga dan cahaya menyinari saya, maka ia adalah pagi. Kita mesti belajar untuk bangun dan berjaga: ini tidak memerlukan cara buatan, tetapi jangkaan berterusan subuh, yang tidak sepatutnya meninggalkan kita dalam tidur yang paling dalam. Adalah menjadi kewajipan setiap orang untuk menjadikan hidupnya layak untuk aspirasi yang membangkitkan dalam dirinya pada waktu terbaiknya.

Oleh itu, memikirkan semula pemahaman tentang keperluan "material", yang biasa bagi kita dan sezaman Thoreau, adalah titik permulaan, langkah pertama untuk mendapatkan kebebasan individu, syarat untuk merealisasikan diri. Thoreau, seperti Marx, menyedari bahawa pendorong utama tindakan yang dilakukan oleh kebanyakan orang adalah keinginan untuk kesejahteraan material. Tidak seperti Marx, yang percaya bahawa usaha ini adalah hak milik objektif manusia, Thoreau menganggapnya sebagai prasangka yang perlu diatasi. Oleh itu, tidak seperti Marx, Thoreau mencadangkan (secara teorinya menyokong dan menunjukkan melalui contoh) jalan pembebasan, alternatif kepada pembinaan apa-apa yang berbeza daripada masyarakat "lebih adil" sedia ada, jalan yang kurang berkemungkinan memerlukan revolusi dan pergolakan sosial. secara umum.

Thoreau memahami "idealiti" projeknya dan tidak menyeru majoriti rakyat untuk mengikuti teladannya, yang tidak nyata dan tidak perlu untuk pelaksanaan praktikal kebanyakan orang. Anda tidak seharusnya mula mengasah kapak mengikut jejak Toro untuk pergi segera ke taiga dan menjalani kehidupan mulia primitif. Tetapi, setelah mengurangkan, menyemak semula keperluan anda sendiri, mendidik semula diri anda supaya mandi dengan pancuran tidak sama sekali menjejaskan pengambilan keputusan hidup adalah satu-satunya cara yang pasti untuk meningkatkan kesihatan masyarakat secara keseluruhan, dan setiap ahlinya secara individu.

Thoreau, sebagai seorang saintis, menyediakan eksperimen yang paling tulen. Dia secara praktikal menyangkal teori Marx bahawa jika tidak ada undang-undang pembangunan pengeluaran, maka segala-galanya akan kembali kepada kemiskinan yang melampau dan perjuangan untuk yang diperlukan akan bermula semula, membuktikan bahawa masalah sokongan hidup tidaklah serumit yang kelihatan. Di samping itu, ternyata masa yang dihabiskan untuk makanan adalah sangat kecil (sekurang-kurangnya dalam realiti Amerika Utara pada pertengahan abad ke-19).

Jika kita berhujah bahawa tamadun benar-benar memperbaiki keadaan hidup, maka mesti dikatakan bahawa ia memperbaiki kediaman tanpa meningkatkan nilainya, dan saya mengukur nilai sesuatu dengan jumlah daya hidup yang mesti diberikan untuknya - pada satu masa atau secara beransur-ansur.

Bagi kebanyakan orang Rusia, kos apartmen dua bilik telah bertahun-tahun dipadamkan dari kehidupan mereka sendiri, tahun yang dipenuhi dengan kemarahan, penghinaan, kompromi, pemerasan, ketakutan, insomnia, dll. Demi sebuah apartmen, kebanyakan orang bersedia untuk tukar kerja, pasukan, prinsip, malah ada yang sanggup membunuh. Membeli perumahan "bertamadun", ramai yang kehilangan bukan sahaja kesihatan fizikal, tetapi juga moral. Harga tinggal di dunia "bertamadun" terlalu tinggi, jika kerana itu seseorang harus jatuh begitu rendah.

Semua keindahan seni bina yang saya lihat sekarang telah berkembang secara beransur-ansur dari dalam, dari keperluan dan watak penduduk, yang merupakan pembina sejati. Bangunan yang paling menarik dari segi seni bina di negara kita, seperti yang diketahui oleh artis, adalah kabin kayu yang sederhana dan sederhana bagi golongan miskin; ia adalah kehidupan penduduk mereka, yang mereka berkhidmat sebagai cangkerang, dan bukan sahaja ciri luaran, yang menjadikan mereka indah.

Saya tidak akan menentukan peraturan kepada sifat yang kuat dan berani yang mengetahui perniagaan mereka sendiri, saya tidak berhasrat untuk mengajar mereka yang mengagumi dan diilhamkan oleh susunan semasa, saya tidak merayu kepada mereka yang yakin bahawa mereka hidup dengan betul , siapa pun mereka - mereka lebih tahu jika ini benar; Saya merayu terutamanya kepada orang ramai yang tidak berpuas hati, mengeluh sia-sia tentang nasib atau masa yang kejam, bukannya memperbaiki mereka.

Orang yang mengembara sendirian boleh pergi hari ini, dan orang yang membawa seorang teman bersamanya mesti menunggu sehingga dia bersedia, dan mereka tidak akan memulakan perjalanan mereka segera!

Thoreau menyedari bahawa orang ramai berhenti melihat dan mendengar satu sama lain. Dia tidak pernah menghargai "kemewahan komunikasi" ini dan percaya bahawa orang harus berkomunikasi dengan alam semula jadi, dalam dunia yang sunyi, di mana hanya seorang yang tidak hadir. Orang ramai tidak lagi menjadi pencipta dan pelakon, hanya menjadi penonton beberapa makhluk asing, pengganti kehidupan.

Minat yang diperbaharui dalam Thoreau hari ini boleh difahami. Televisyen menjadi sejenis ketagihan. Orang berhenti menjalani kehidupan mereka, memikirkan masalah mereka, berusaha untuk satu sama lain. Thoreau percaya bahawa tidak ada yang lebih sukar, tidak boleh dicapai daripada seni ukuran.

Kebanyakan kemewahan dan kebanyakan keselesaan yang dipanggil bukan sahaja tidak diperlukan, tetapi secara positif menghalang kemajuan umat manusia. Orang bijak sentiasa hidup lebih sederhana dan lebih miskin daripada orang miskin. Tidak ada seorang pun yang miskin dalam harta duniawi dan kaya dengan kerohanian seperti ahli falsafah kuno. Kami tahu serba sedikit tentang mereka. Tetapi sangat mengagumkan bahawa kita juga tahu tentang mereka. Perkara yang sama boleh dikatakan tentang pembaharu dan dermawan manusia yang hidup pada zaman kemudian. Seseorang tidak boleh menjadi pemerhati yang bijak terhadap kehidupan manusia, kecuali dari sudut kemiskinan sukarela.

Hidup dalam kemewahan, anda tidak boleh mencipta apa-apa selain barangan mewah: dalam pertanian, perdagangan, kesusasteraan atau seni. Kita kini mempunyai profesor falsafah, tetapi tiada ahli falsafah. Tetapi ia juga baik untuk mengajar, kerana pernah mereka mengajar dengan contoh mereka sendiri. Untuk menjadi seorang ahli falsafah bukan sahaja untuk berfikir secara halus malah untuk menubuhkan sekolah; untuk ini, seseorang mesti mencintai kebijaksanaan sehingga hidup mengikut perintahnya - dalam kesederhanaan, kemerdekaan, kemurahan hati dan iman. Ini bermakna menyelesaikan beberapa masalah kehidupan, bukan sahaja secara teori, tetapi praktikal ...

Adalah menarik sejauh mana orang akan mengekalkan kedudukan sosial mereka jika mereka menanggalkan pakaian mereka. Dalam kes ini, adakah anda boleh memilih daripada kumpulan orang bertamadun mereka yang tergolong dalam kelas atasan?

Malah di bandar-bandar New England yang demokratik kita, kekayaan yang diperoleh secara tidak sengaja dan perangkap luarannya - pakaian dan gerabak - memberikan pemiliknya penghormatan yang hampir universal. Tetapi mereka yang memberi penghormatan seperti itu kepada orang kaya, walau berapa ramai pun, pada dasarnya adalah orang yang ganas, dan seorang mubaligh harus dihantar kepada mereka.

Dan apabila petani itu menjadi pemilik rumah, dia mungkin tidak lebih kaya, tetapi lebih miskin, kerana rumah itu mengambilnya. Saya, sekurang-kurangnya, mengenali beberapa keluarga tempatan yang telah bermimpi untuk menjual rumah mereka di pinggir dan berpindah ke kampung selama bertahun-tahun, tetapi mereka tidak dapat melakukannya, dan hanya kematian yang akan membebaskan mereka.

Mari kita anggap bahawa majoriti akhirnya berjaya memperoleh atau menyewa rumah moden dengan semua keselesaan. Tetapi tamadun, dengan memperbaiki rumah kita, tidak menambah baik orang yang akan tinggal di sana. Dia mencipta istana, tetapi lebih sukar untuk mencipta kesatria dan raja yang mulia. Dan jika aspirasi orang yang beradab tidak lebih tinggi daripada orang biadab, dan jika dia menghabiskan sebahagian besar hidupnya untuk memenuhi keperluan asas, mengapa rumahnya harus lebih baik?

Nah, bagaimana dengan minoriti yang malang? Ternyata semakin ada yang bangkit mengatasi orang buas dalam hal keadaan luaran kehidupan, semakin banyak yang lain diremehkan jika dibandingkan dengan mereka. Adalah satu kesilapan untuk berfikir bahawa jika sesebuah negara mempunyai tanda-tanda tamadun yang biasa, maka ia tidak boleh mempunyai jumlah besar orang yang dikurangkan ke tahap orang ganas.

Ya, tidak ada salahnya untuk melihat dengan lebih dekat kehidupan kelas itu, yang melalui kerja kerasnya semua pencapaian abad kita direalisasikan.

Secara lahiriah tenang, tanpa peristiwa-peristiwa terang, kewujudan Toro di bandar wilayah menyembunyikan yang berterusan, tidak pernah seminit, pembinaan tanpa pamrih dalam fikiran ahli falsafah Alam Semestanya sendiri, dipenuhi dengan penyembahan alam semula jadi, kepercayaan pada masa depan benar-benar hubungan rohani antara manusia. Walden adalah sejenis pengakuan artistik Thoreau.

Terdapat makna yang mendalam dalam fakta bahawa seseorang membina kediamannya sendiri, serta hakikat bahawa burung membina sarangnya. Siapa tahu, mungkin jika orang membina rumah untuk diri mereka sendiri dengan tangan mereka sendiri dan secara jujur ​​dan mudah mendapatkan makanan untuk diri mereka sendiri dan anak-anak mereka, hadiah puitis itu akan menjadi universal; Lagipun, semua burung menyanyi semasa pendudukan ini.

Hari Kemerdekaan Amerika Syarikat disambut pada 4 Julai. Ini adalah tarikh permulaan pertapaan penulis. Jauh daripada menjadi rasmi, ahli falsafah itu memutuskan untuk meraikan percutian itu dengan caranya sendiri, mengisytiharkan kemerdekaan sepenuhnya dari dunia luar. Tidak seperti Emerson, yang biasanya mengiringi tindakan berdasarkan prinsip "percaya pada diri sendiri" dengan penaakulan moral, Thoreau menerangkan maksud perusahaannya dalam bahasa yang sangat mudah:

Saya pergi ke hutan kerana saya ingin hidup secara rasional, hanya berurusan dengan fakta kehidupan yang paling penting dan cuba belajar sesuatu daripadanya, supaya saya tidak menghadapi kematian, bahawa saya tidak hidup sama sekali. Saya tidak mahu hidup dengan kraf dan bukannya kehidupan - ia terlalu berharga untuk itu; Saya tidak mahu penafian diri, melainkan ia benar-benar perlu. Saya ingin terjun ke intipati kehidupan dan sampai ke intinya, saya ingin hidup dengan kesederhanaan Sparta, mengusir dari kehidupan segala-galanya yang bukan kehidupan sebenar, membuat petak yang luas di dalamnya ...

Dalam dua tahun pengalaman saya, saya telah menjadi yakin bahawa ia adalah sangat mudah untuk mendapatkan makanan yang diperlukan, walaupun di latitud kita; bahawa seseorang boleh makan semudah haiwan, dan masih mengekalkan kesihatan dan kekuatan. Apa lagi yang boleh diingini oleh orang yang munasabah pada masa aman dan pada hari kerja, kecuali sebahagian besar jagung yang dimasak dengan garam? .. Dan orang telah sampai ke tahap bahawa mereka mati bukan kerana kekurangan perkara yang diperlukan, tetapi kerana keperluan untuk lebihan: Saya mengenali seorang wanita yang yakin bahawa anaknya meninggal dunia akibat minum air sahaja.

Saya tidak mahu sesiapa pun mengikuti contoh saya; pertama, semasa dia belajar ini, saya mungkin mendapati diri saya sesuatu yang lain, dan kedua, saya ingin ada sebanyak mungkin orang yang berbeza di dunia dan setiap orang akan cuba mencari jalan mereka sendiri dan mengikutinya, dan bukan di sepanjang jalan. jalan bapa, ibu atau jiran.

Pengarang membentangkan pengalamannya kepada pembaca sebagai tugas praktikal. Bagaimanakah seorang penulis dan saintis semula jadi yang miskin boleh hidup tanpa bimbang tentang makanan yang mengambil semua masa dan tenaganya? Dengan mengira pendapatan dan perbelanjaan secara terperinci, Thoreau membuktikan bahawa pengasingannya adalah titik pulang modal. Dia memulangkan wang yang dibelanjakan untuk memperoleh perumahan dengan menjual hasil tuaian, dan lebih-lebih lagi, dia berjaya menyara dirinya sendiri tanpa menggunakan pinjaman. Tetapi perkara utama ialah selama dua tahun dia adalah "satu-satunya lelaki yang bebas dan bahagia di seluruh Concord", manakala selebihnya merana dalam kurungan, tidak kira sama ada mereka menyedarinya atau tidak.

Thoreau menetapkan piawaian baharu untuk budaya kontemporari. Teladan bukan sahaja gaya atau cara berfikirnya, tetapi juga cara hidup, sikapnya terhadap kehidupan seharian.

Ciptaan penyair hebat belum lagi dibaca oleh manusia - hanya penyair hebat yang boleh membacanya. Orang ramai membacanya dengan cara mereka membaca dari bintang, paling baik, seperti ahli nujum, tetapi bukan ahli astronomi. Kebanyakan orang belajar membaca hanya untuk kemudahan, bagaimana mereka belajar mengira demi merekod perbelanjaan dan bukan untuk menjadi trengkas. Tetapi mereka hampir tidak mempunyai idea membaca sebagai latihan rohani yang mulia, tetapi hanya ini membaca dalam erti kata tertinggi.

Setiap orang bukan sahaja mampu, tetapi diwajibkan untuk mempertimbangkan semula gaya hidupnya, menyedari semua kelainan kehidupan seharian yang biasa dalam mengejar kekayaan. Semakan ini dimulakan dengan langkah-langkah yang sangat mudah, tetapi sangat diperlukan, peringkat persediaan untuk memperbaiki diri moral. Pembaikan diri moral adalah mustahil, walau bagaimanapun, tanpa "perpaduan diri", "penumpuan diri."

Peningkatan moral cuba menghilangkan tidur. Mengapa sukar bagi manusia untuk mempertanggungjawabkan perbuatan dan hari-hari mereka, jika bukan kerana mereka tidak aktif? Mereka tidak begitu lemah dalam akaun. Sekiranya mereka tidak ditimpa rasa mengantuk, mereka akan mempunyai masa untuk mencapai sesuatu. Berjuta-juta terjaga untuk kerja kasar; hanya satu dalam sejuta orang yang terjaga untuk usaha mental yang membuahkan hasil, dan hanya satu dalam seratus juta untuk kehidupan ilahi, atau puisi. Untuk terjaga adalah untuk hidup. Saya masih belum bertemu dengan orang yang terjaga sepenuhnya. Dan jika saya melakukannya, bagaimana saya akan melihat matanya?

Kita mesti belajar untuk bangun dan berjaga; ini tidak memerlukan cara buatan, tetapi jangkaan subuh yang berterusan, yang tidak sepatutnya pergi walaupun dalam tidur yang paling dalam. Kebanyakan harapan diilhamkan oleh keupayaan tanpa syarat seseorang untuk bangkit melalui usaha sedar.

Walau bagaimanapun, kita menjalani kehidupan yang sengsara, seperti semut; kami melakukan kesilapan demi kesilapan, kami meletakkan tampalan pada tampalan, dan juga menunjukkan kebajikan tertinggi ke atas musibah yang tidak perlu dan mudah dihapuskan. Kita membazirkan hidup kita dengan perkara kecil.

Kurangkan urusan anda kepada dua atau tiga, bukan ratusan dan ribuan; di tempat sejuta, kira sehingga setengah dozen dan muat semua akaun di tapak tangan anda ... Mudahkan, mudahkan. Daripada makan tiga kali sehari, jika perlu, makan sekali sahaja, bukannya seratus hidangan yang berbeza, selesaikan lima kali dan potong semua yang lain dengan sewajarnya.

Kami terlalu tergesa-gesa untuk hidup. Orang ramai yakin bahawa Negara mesti dengan segala cara menjalankan perdagangan, membuang ais, dibawa melalui telegraf dan bergerak pada kelajuan tiga puluh batu sejam, tidak tertanya-tanya sama ada ia tersedia untuk semua orang; dan sama ada perlu bagi orang untuk hidup sebagai manusia yang benar-benar, dan bukan kehidupan monyet - ini masih belum diputuskan.

Mengapa hidup dalam keadaan tergesa-gesa dan membazir begitu banyak kehidupan? Kami memutuskan untuk mati kelaparan sebelum kami boleh lapar ... Kami tidak melakukan kerja yang sangat penting. Kami hanya taksub dengan tarian St. Vitus dan tidak boleh berehat.

Sebaik sahaja seseorang tidur sebentar selepas makan tengah hari, dia sudah mengangkat kepalanya dan bertanya: "Apa yang baru?" seolah-olah manusia pada masa ini berdiri di atas jam. Bagi seorang ahli falsafah, semua yang disebut berita tidak lebih daripada gosip, dan mereka yang menerbitkan dan membacanya adalah gosip lama sambil minum teh. Sementara itu, ramai yang menanti gosip ini dengan rakus.

Mari kita luangkan sekurang-kurangnya satu hari santai seperti Alam, tanpa kehilangan arah kerana setiap sayap cengkerang atau nyamuk yang naik di landasan. Marilah kita bangun pagi dan berpuasa atau makan makanan, tetapi hanya dengan lemah lembut dan tanpa kekeliruan; biarkan orang datang kepada kita dan pergi, biarkan loceng berbunyi dan anak-anak menangis - kita akan menghabiskan hari ini dengan cara kita sendiri. Mengapa perlu menyerahkan dan mengikuti arus? Perkara utama adalah untuk tidak terbalik di ambang berbahaya dan pusaran air, dipanggil makan tengah hari, yang menunggu kita di air cetek tengah hari.

Mari kita berpegang teguh pada pekerjaan itu dan cuba mencari keras, di tempat berbatu, yang boleh kita panggil realiti dan berkata: ini ada dan tidak ada keraguan tentangnya.

Di pantai Walden Pond, Thoreau menjalani kehidupan yang sederhana dan terbuka untuk rakan-rakan dan jiran yang bisu - penduduk hutan.

Gaya hidup saya memberi saya sekurang-kurangnya kelebihan itu berbanding semua orang yang terpaksa mencari hiburan di luar - dalam masyarakat atau dalam teater, yang bagi saya kehidupan itu sendiri menjadi hiburan, dan ia tidak pernah kehilangan kebaharuannya. Ia adalah persembahan berbilang lakonan yang tidak berkesudahan. Jika kita sentiasa mencari rezeki dan mengaturnya dengan cara terbaik yang kita tahu, kita tidak akan pernah tahu kebosanan. Ikuti desakan genius baik anda, dan dia akan mendedahkan sesuatu yang baru kepada anda setiap jam.

Thoreau mengembalikan kita kepada asal-usul hubungan kita dengan alam semula jadi - sensasi primitif, keupayaan untuk mendengar dan melihat apa yang berlaku di sekeliling, dan dalam hubungan perhatian yang sengit ini dengan makhluk Thoreau tidak memisahkan seseorang daripadanya, tetapi mengalami bagaimana jiwa mengalihkan perhatiannya dari dunia luar yang tidak terhingga ke kedalaman anda.

Saya melihat bahawa kita orang New England menjalani kehidupan yang sengsara kerana pandangan kita tidak menembusi lebih dalam daripada permukaan benda. Kami menganggap apa yang kami lihat sebagai wujud.

Hakikatnya ialah imaginasi, jika diberi sedikit pun kehendak, menyelam lebih dalam dan melonjak melampaui sempadan Alam. Kedalaman lautan berkemungkinan sangat cetek berbanding kawasannya.

Tiada kaedah saintifik menggantikan keperluan untuk perhatian berterusan terhadap kehidupan. Bolehkah kursus dalam sejarah, atau falsafah, atau puisi, walaupun yang paling dipilih, atau masyarakat terbaik, atau rutin harian yang paling mantap, boleh dibandingkan dengan keupayaan untuk melihat segala yang ditunjukkan oleh kehidupan kepada kita? Apa yang anda mahu - baca sahaja, jadi pembaca, atau lihat, iaitu, menjadi seorang yang berwawasan. Baca takdir anda, ketahui apa yang ada di hadapan anda dan melangkah ke masa depan.

Thoreau mendapati kedalaman hidup yang sama dalam pemikiran dalam alam semula jadi. Walaupun pemikiran romantis Amerika yang berkembang secara kategoris, karyanya menyerupai usaha petani primitif, yang dalam ketakutan mitologi membawa doa mereka ke tanah, tasik, dan Alam: "Saya membuat tanah kuning menyatakan pemikiran musim panasnya dengan kekacang dan bunga. , dan bukan dengan wormwood, wheatgrass atau boron; Saya menuntut bumi menyebut "kacang" dan bukannya "rumput" - itu adalah kerja harian saya "; “Inilah Walden, tasik hutan yang sama yang saya temui bertahun-tahun yang lalu; bukannya hutan yang ditebang pada musim sejuk yang lalu, yang baru tumbuh di pantainya, sama penuh dengan jus dan kekuatan, dan pemikiran yang sama naik dari bawah ke permukaan seperti ketika itu.

Tetapi tidak seperti orang perkauman yang akan berpuas hati hanya dengan perlumbaan lari berganti-ganti ini, hanya dengan pemahaman tentang dunia luar di sekelilingnya, ahli falsafah dan naturalis Henry David Thoreau mencerminkan kejahilannya tentang alam semula jadi, dan kemudian kepunyaannya kepada yang lain, universal, budaya. keseluruhan.

Pengasingan Walden Thoreau adalah kesunyian, atau kebolehan untuk bersendirian dengan diri sendiri, yang, seperti hubungan industri, telah terbentuk selama bertahun-tahun pembangunan tamadun Eropah. Thoreau memuji kesepiannya sebagai bentuk komunikasi semula jadi antara individu dan dunia di sekelilingnya.

Apabila saya berjalan di dalam hutan, di atas landskap fikiran saya, mungkin bayangan sayap beberapa pemikiran akan berkelip, dan saya memahami betapa sedikit peristiwa dalam hidup kita. Apakah maksud semua peperangan dan khabar angin tentang peperangan, penemuan moden dan apa yang dipanggil penambahbaikan ini? Hanya kerengsaan pada kulit. Tetapi bayang-bayang ini, yang hilang begitu cepat dan intipatinya sangat sukar untuk difahami, menunjukkan bahawa terdapat peristiwa penting, selang antaranya adalah era sejarah yang sebenar bagi kita.

Saya tidak sunyi daripada seekor loon yang ketawa terbahak-bahak di kolam, atau Kolam Walden sendiri ... Saya tidak kesepian daripada mullein yang tumbuh sunyi atau dandelion padang rumput, kelodak dari sumber kacang, atau coklat kemerah-merahan, atau lalat kuda, atau lebah. Saya tidak lebih kesepian daripada aliran kilang atau baling cuaca, atau Bintang Utara, atau angin selatan, atau hujan April, atau jatuh Januari, atau labah-labah pertama di rumah baru ... Mengapa saya rasa kesepian? Bukankah planet kita berada di Bima Sakti?

Thoreau menggambarkan pengasingannya sebagai keadaan pembebasan yang membahagiakan daripada tamadun yang ganas.

Ia berlaku bahawa saya tidak dapat mengorbankan pesona masa ini demi apa-apa jenis kerja - mental atau fizikal. Kadang-kadang, dari matahari terbit hingga tengah hari, saya akan duduk di ambang pintu saya yang dibasahi matahari, di antara pokok pain, hazel dan sumach, dalam lamunan yang membahagiakan, dalam kesunyian dan kesunyian yang tidak terputus, dan burung-burung bernyanyi di sekeliling atau secara senyap terbang melalui pondok saya, sementara matahari , mengintip melalui tingkap barat, atau bunyi dentingan roda yang jauh di jalan raya tidak mengingatkan saya berapa lama masa telah berlalu. Saya tidak ragu-ragu bahawa bagi rakan-rakan saya ia akan kelihatan seperti kemalasan sepenuhnya, tetapi jika bunga atau burung menilai saya dari sudut pandangan mereka, tidak ada apa-apa untuk mencela saya.

Bagi Toro, bandar itu adalah sarang yang kotor, paling baik, produk tamadun moden yang tidak masuk akal, mencacatkan, "menyelewengkan" intipati manusia sejati, sifat semula jadi manusia.

Ke mana sahaja seseorang pergi, orang mengejarnya dan cuba mengenakan perintah keji mereka ke atasnya dan memaksanya untuk menyertai komuniti mereka yang suram dan tidak masuk akal. Benar, saya boleh menentang dengan lebih kurang kejayaan; boleh mengamuk, seolah-olah dirasuk oleh "amok"; tetapi saya lebih suka bahawa keganasan itu tidak ditunjukkan oleh saya, tetapi oleh masyarakat - lagipun, ia adalah yang telah diambil ke tahap yang melampau.

Pada zaman kita, pemilik tidak menerima anda ke dalam perapiannya; dia memerintahkan pembuat dapur perapian khas untuk anda, di suatu tempat di lorong, dan layanannya adalah untuk menjauhkan anda. Dapur dipenuhi dengan misteri sedemikian, seolah-olah dia berniat untuk meracuni anda,

Pada zaman oven kita, kita akan lupa bahawa kita pernah membakar kentang dalam abu, seperti orang India. Dapur bukan sahaja berlaku dan memenuhi rumah dengan bau-bauan - ia menyembunyikan api, dan saya berasa seperti kehilangan seorang kawan. Anda sentiasa boleh melihat wajah seseorang terbakar. Melihatnya pada waktu petang, petani membersihkan fikirannya dari kekotoran, dari kekasaran yang terkumpul di siang hari.

Di ruang tamu kita, bahasa itu sendiri kehilangan kuasanya dan merosot menjadi perbualan yang tidak bermakna - kehidupan kita begitu jauh dari asasnya dan begitu dingin adalah metafora dan laluan yang berjaya menjadi sejuk semasa dihantar dengan lif: dengan kata lain, yang hidup bilik tidak terhingga jauh dari dapur dan bengkel.

Idealisasi hermitisme dalam dada alam dan kritikan terhadap semua bentuk masyarakat manusia mencerminkan individualisme Thoreau, tetapi bukanlah slogan programnya. Terlalu mudah diakses oleh masyarakat manusia, Thoreau lebih suka kesepian: masyarakat meletihkan dan mengalihkan perhatiannya daripada pemikiran yang serius. Dia lebih suka bersendirian. Ia tidak begitu menyenangkan untuk berkomunikasi dengan sesiapa sahaja seperti dengan kesunyian.

Kami selalunya lebih bersendirian di antara orang ramai daripada dalam kesunyian bilik kami. Apabila seseorang berfikir atau bekerja, dia sentiasa bersendirian dengan dirinya, di mana sahaja dia berada. Kesepian tidak diukur dengan jarak yang memisahkan seseorang daripada orang di sekelilingnya. Seorang pelajar yang benar-benar rajin adalah kesepian di sarang Cambridge College yang sibuk seperti darwis di padang pasir.

Keupayaan untuk kekal bersendirian dengan pemikiran anda adalah akibat daripada pencapaian seseorang pada tahap budaya dan rohani tertentu. Sebagai contoh, Henry Thoreau menggambarkan seorang petani yang bekerja sepanjang hari di ladang atau di dalam hutan seorang diri, tetapi tidak merasa kesunyian, kerana dia mendapati sesuatu untuk dilakukan, “dan apabila dia pulang ke rumah pada waktu petang, dia tidak boleh bersendirian dengan fikirannya, dan dia mahu menjadi "Di khalayak ramai", memberi ganjaran kepada diri sendiri untuk kesepian hari itu. Oleh itu, dia terkejut melihat seorang saintis yang dapat duduk bersendirian di dalam rumah sepanjang malam dan hampir sepanjang hari, tanpa rasa bosan dan kebingungan: dia tidak faham bahawa saintis itu, terkunci di dalam rumah, sedang mengusahakan ladangnya di kali ini atau menebang pokok

di hutannya, seperti seorang petani dalam dirinya sendiri, dan kemudian juga mencari hiburan dan masyarakat, seperti itu, walaupun, mungkin, dalam bentuk yang lebih tertumpu.

Bagi orang yang tidak tahu bagaimana untuk bersendirian dengan diri mereka sendiri, Thoreau tidak menemui apa-apa yang lebih baik daripada nasihat keinginan untuk bekerja lebih keras:

Terdapat orang yang "rajin", nampaknya, yang suka bekerja untuk kepentingannya sendiri, atau mungkin kerana ia tidak membenarkan mereka jatuh ke dalam godaan yang paling teruk — saya tidak mempunyai apa-apa untuk dikatakan tentang itu sekarang. Bagi mereka yang tidak tahu apa yang perlu dilakukan dengan lebih banyak masa lapang daripada yang mereka ada sekarang, saya menasihati anda untuk bekerja dua kali lebih banyak - sehingga mereka menebus diri mereka secara percuma.

Kehidupan GD Thoreau di pantai Walden Pond adalah contoh kehidupan sedar, sebahagian daripadanya adalah refleksi falsafah. Thoreau bersungguh-sungguh menghindari kehidupan di dunia tiruan dan, seolah-olah mendekati peribadinya, makhluk individu, "hilang sabar" untuk menjadi universal, universal. Secara refleks meringkaskan kandungan geganti ini dan geganti lain yang tidak diterangkan oleh kami (contohnya, geganti sejarah semula jadi dan pemerhatian), "gelombang kehidupan", Thoreau dapat menumpukan perhatian dan mengenal pasti gelombang itu sendiri, peristiwa - hukum a usaha yang menggembirakan dan membuahkan hasil.

Berfikir membantu kita "hilang sabar", tetapi bukan dalam erti kata yang biasa. Dengan usaha mental yang sedar, kita boleh menjauhkan diri daripada tindakan dan akibatnya, dan kemudian semua yang baik dan buruk akan berlalu seperti aliran. Dalam pengertian yang sangat umum tetapi benar, usaha sudah menjadi perkara itu sendiri.

Setelah bersara, "merasakan" dalam dirinya, seseorang dapat membaca, merasakan bunyi alam sekitar, setiap hari menembusi lebih dalam dan lebih dalam ke intipati pengetahuan intim. Tetapi walaupun salah satu aktiviti yang paling mudah - membaca, jauh dari semudah yang kelihatan:

Seorang saintis boleh membaca Homer atau Aeschylus dalam bahasa Yunani dan tidak takut dengan celaan kerana kemalasan yang mewah, kerana, semasa membaca, dia nampaknya meniru wira mereka dan menumpukan waktu pagi ke halaman mereka. Bahasa buku kepahlawanan ini, walaupun diterbitkan dalam terjemahan ke dalam buku kita, akan sentiasa menjadi bahasa mati untuk masa kemerosotan kita, dan kita terpaksa bersungguh-sungguh merungkai setiap perkataan dan baris, melabur di dalamnya makna yang lebih luas daripada yang diterima umum. , dan untuk tujuan ini kita beralih kepada semua kebijaksanaan, keberanian dan kemurahan hati yang kita miliki.

Pembacaan yang baik — membaca buku yang sangat bagus dalam semangat yang diperlukan — adalah usaha murni yang memerlukan lebih banyak usaha daripada pihak seseorang daripada mana-mana usaha yang diterima sekarang. Ia memerlukan latihan yang sama yang dilalui oleh atlet apabila mereka benar-benar berdedikasi untuk matlamat mereka. Buku harus dibaca dengan teliti dan santai seperti yang ditulis. Kebolehan bertutur dalam bahasa yang ditulisnya masih belum mencukupi, kerana tidak sedikit jarak antara bahasa lisan dan tulisan, bahasa yang kita dengar dan bahasa yang kita baca. Yang pertama adalah jangka pendek, ia adalah bunyi, pertuturan, pertuturan, sesuatu haiwan, sesuatu yang kita secara tidak sedar, seperti haiwan, belajar daripada ibu. Yang kedua merangkumi kematangan dan pengalaman yang pertama; jika yang pertama adalah bahasa ibu kita, maka yang kedua adalah bahasa bapa kita, cara ekspresi yang dipilih dengan teliti, terlalu berat untuk menangkap mereka dengan telinga; untuk menguasai mereka, seseorang mesti dilahirkan semula. Pada Zaman Pertengahan, orang ramai yang hanya boleh bercakap Yunani dan Latin tidak boleh, secara kebetulan lahir, membaca karya-karya cerdik yang ditulis dalam bahasa-bahasa ini, kerana bukan bahasa Yunani dan Latin yang mereka tahu, tetapi kesusasteraan bahasa yang halus. Bahasa mulia Yunani dan Rom ini tidak biasa bagi mereka, manuskrip itu sendiri adalah sampah yang tidak berguna untuk mereka, dan mereka lebih suka sastera moden yang murah daripada mereka. Tetapi apabila orang-orang Eropah mempunyai sendiri, sekurang-kurangnya masih kasar, menulis, tetapi sesuai dengan keperluan kesusasteraan mereka, maka keilmuan dihidupkan semula, dan sejak dahulu lagi saintis mula melihat khazanah budaya kuno. Perkara yang tidak dapat didengari oleh orang ramai di jalanan Rom dan Greece dan, selepas berabad-abad, beberapa saintis dapat membacanya, dan hanya saintis membacanya sehingga hari ini.

Mereka yang tidak belajar membaca klasik kuno dalam bahasa asal mempunyai pengetahuan yang sangat tidak sempurna tentang sejarah umat manusia, kerana terjemahan sebenar mereka belum lagi dijalankan ke dalam mana-mana bahasa moden, melainkan tamadun kita sendiri dianggap terjemahan sedemikian. .

Buku yang terbaik tidak dibaca walaupun oleh mereka yang dianggap sebagai pembaca yang baik. Dengan sedikit pengecualian, bandar kami tidak mempunyai cita rasa untuk karya terbaik, malah kesusasteraan Inggeris tersedia untuk semua.

Tidak semua buku sebodoh pembacanya. Bagi kebanyakan orang, era baru dalam hidup mereka bermula dengan pembacaan buku tertentu.

Usaha rohani membawa kepada kebangkitan ajaib seseorang, memperbaharuinya, menjadikan hidupnya bermakna. Usaha ini memerlukan semua keupayaan fizikal dan rohani untuk mencapai kebangkitan, tetapi jiwa manusia menjadi tunjang:

Mengikut peraturan dua diameter, kita bukan sahaja mendapati matahari dalam sistem planet kita dan jantung dalam tubuh manusia melukis garisan yang paling panjang dan lebar yang paling besar melalui keseluruhan jisim urusan harian seseorang dan melalui gelombang kehidupan, menangkap juga teluk dan fjordnya, dan di tempat persimpangan mereka anda akan mendapati bahagian atas atau kedalaman jiwanya.

Bagi Thoreau, kedalaman, tumpuan jiwa manusia, adalah persimpangan urusan manusia yang paling menonjol (nampaknya, garisan yang paling lebar) dan gelombang kehidupan (garisan yang paling panjang), juga menangkap " teluk dan fjord” yang menentang ombak ini. Alam semula jadi dekat dengan lelaki, dia adalah ibu bapa, tetapi pada masa yang sama dia tetap tidak lebih daripada "wanita tua" di kawasan kejiranan. Perkara yang paling dekat dengan seseorang, menurut Thoreau, adalah undang-undang besar yang diberikan kepadanya sama sekali bukan Alam Semulajadi, kepada "pengaruh kuasa langit dan Bumi yang tidak kelihatan."

Kami hanya mementingkan keadaan luaran dan sementara. Inilah punca kekeliruan kami. Yang paling hampir dengan semua yang wujud adalah kuasa yang menciptanya. Paling dekat dengan kita adalah undang-undang terbesar yang sentiasa dikuatkuasakan. Perkara yang paling dekat dengan kita bukanlah pekerja yang kita ambil dan dengan siapa kita sangat suka bercakap, tetapi pekerja yang mencipta kita.

G. Thoreau memandang seseorang sebagai pusat, tumpuan dunia, sebuah pulau di tengah-tengah "gelombang kehidupan". Untuk menjadi dan kekal sebagai pusat kehidupan sejati, anda mesti sentiasa mempertahankan kedudukan anda. Keperluan ini memerlukan seseorang untuk dilepaskan daripada urusan seharian, untuk menjauhkan "dunia seharian" pada jarak yang sesuai dari dunianya, walaupun dunia ini adalah tempat di mana

pemikiran dan aktiviti materialnya sendiri. Pusat dunia ini boleh menjadi, seperti Thoreau, hanya "ladang kacang".

"Pekerja yang mencipta kita" benar-benar sentiasa di sisi kita. Lebih-lebih lagi, ia berada dalam diri kita, ia mentakrifkan dan "mengukir" keghairahan dan mentaliti kita, di mana seseorang merasakan kehidupan. Dalam jenis abstraksi kuasa dan undang-undang yang lebih tinggi ini, Henry Thoreau menyembunyikan, "menyembunyikan" kejadian manusianya, kepunyaannya dalam proses interaksi sejagat dan saling bergantung antara manusia.

Adalah baik jika (seorang - ed.) Mampu melukis gambar atau memahat patung, iaitu mencipta beberapa perkara yang indah, tetapi betapa mulianya tugas sebagai pengukir akhlak, pencipta seluruh alam sekitar. Menjadikan hari kita lebih indah adalah seni yang tertinggi. Kewajipan setiap orang adalah untuk menjadikan hidupnya dalam segala-galanya, hingga ke perincian terkecil, layak untuk aspirasi yang membangkitkan dalam dirinya pada waktu terbaiknya.

Kesepian, menyumbang kepada tumpuan, memperoleh keupayaan untuk "melihat baru" pada orang lain, tidak lama lagi membawa kepada penguasaan kemahiran pemahaman yang mendalam tentang intipati sifat manusia:

Orang gila datang dari rumah sedekah dan tempat lain; tetapi saya cuba membuat orang-orang ini terbuka kepada saya dan menunjukkan seluruh fikiran yang mereka ada; Saya mula bercakap secara khusus tentang minda dan diberi ganjaran. Saya mendapati bahawa sesetengah daripada mereka lebih bijak daripada apa yang dipanggil pengawas orang miskin dan ahli majlis bandar, dan sudah tiba masanya untuk mereka bertukar tempat. Ternyata perbezaan antara orang gila dan pandai tidaklah begitu besar.

Sekali, sebagai contoh, seorang lelaki miskin yang tidak berbahaya dan berfikiran sederhana datang kepada saya, yang sering saya temui di ladang, di mana dia, berdiri atau duduk di atas bakul, berfungsi sebagai pagar hidup sehingga lembu - dan dia sendiri - melakukannya. tidak merayau di tempat yang tidak sepatutnya; dia menyatakan hasrat untuk hidup seperti saya. Dengan kesederhanaan dan keikhlasan yang paling besar, luhur atau, lebih tepatnya, diperkecilkan berbanding dengan apa yang dipanggil kerendahan hati, dia memberitahu saya bahawa dia "kurang kecerdasan." Jadi dia berkata. Tuhan menciptakan dia dengan cara ini, tetapi dia percaya bahawa Tuhan mengasihi dia tidak kurang daripada orang lain. “Saya sangat hodoh,” katanya, “dan selalu begitu; tidak seperti kanak-kanak lain - yang lemah akal. Maka, ternyata, Allah menghendaki”. Dan kini dia sendiri adalah pengesahan hidup dari kata-katanya. Dia adalah misteri falsafah kepada saya. Saya jarang bertemu tempat yang menggembirakan untuk perhubungan semula dengan seseorang - semua yang dia katakan adalah sangat mudah, ikhlas dan benar. Semakin dia merendah diri, semakin tinggi dia. Pada mulanya saya rasa ia sengaja dengannya. Atas dasar kebenaran dan keterusterangan yang dipupuk oleh pengemis yang miskin dan lemah akal, adalah mungkin untuk memupuk sesuatu yang lebih baik dalam hubungan antara manusia daripada yang dapat dilakukan oleh orang bijak selama ini.

Pemahaman terhadap undang-undang kehidupan alam, sudah tentu, membantu untuk memahami dunia, "untuk memahami pemahaman dalam intipati" undang-undang alam semesta yang lebih tinggi, dan oleh itu undang-undang masyarakat manusia.

Spesies hidupan liar telah menjadi sangat biasa. Saya merasakan dan kini merasakan, seperti kebanyakan orang, keinginan untuk lebih tinggi atau, seperti yang dipanggil, kehidupan rohani dan pada masa yang sama keinginan untuk primitif, dan saya menghormati kedua-dua aspirasi ini. Saya suka prinsip liar tidak kurang daripada prinsip moral. Saya masih suka memancing untuk semangat pengembaraan yang bebas. Saya suka merebut kehidupan kadang-kadang secara kasar dan menjalani hari seperti haiwan. Mungkin, dari awal muda, saya berhutang memancing dan memburu kepada kenalan rapat saya dengan Alam. Mereka membawa kita ke tempat yang tidak mungkin kita temui pada usia ini. Nelayan, pemburu, penebang kayu dan lain-lain, menghabiskan hidup mereka di ladang dan hutan, di mana mereka seolah-olah menjadi sebahagian daripada Alam, lebih mampu memerhatikannya di antara kerja daripada ahli falsafah atau bahkan penyair, yang mengharapkan sesuatu daripadanya terlebih dahulu. Dia tidak takut untuk menunjukkan dirinya kepada mereka ...

Prinsip moral meresap sepanjang hidup kita. Tidak pernah ada gencatan senjata yang sangat singkat antara kebajikan dan maksiat. Baik adalah satu-satunya sumbangan yang boleh dipercayai. Dalam muzik nyanyian kecapi yang tidak kelihatan di seluruh dunia, not yang berbunyi dengan gigih ini yang menggembirakan kita. Harp meyakinkan kami untuk menginsuranskan diri kami dalam Persatuan Insurans Alam Semesta, dan semua premium yang diperlukan daripada kami adalah kebaikan kecil kami. Biarkan lelaki muda itu menjadi acuh tak acuh selama bertahun-tahun; undang-undang dunia tidak acuh tak acuh; mereka sentiasa berada di pihak mereka yang berasa paling halus. Mendengar teguran dengan jelas dapat dilihat dalam setiap hembusan angin; celakalah orang yang tidak dapat mendengarnya. Seseorang hanya perlu menyentuh tali atau mengubah keharmonian - dan moral yang harmoni akan memukau telinga kita. Banyak bunyi yang menjengkelkan di kejauhan menjadi muzik, sindiran yang sangat baik pada kehidupan kita yang sengsara.

Berbahagialah orang yang yakin bahawa prinsip haiwan melemah dalam dirinya hari demi hari dan ilahi berkuasa. Tidak ada, mungkin, tiada siapa yang wujud tanpa campuran memalukan asas dan haiwan. Saya takut bahawa kita adalah tuhan dan setengah dewa hanya dengan menjadi seperti faun dan satir, di mana dewa digabungkan dengan binatang; bahawa kita adalah hamba kepada selera kita, bahawa kehidupan kita, dalam erti kata lain, menajiskan kita.

Sensualiti adalah satu, walaupun ia mempunyai banyak bentuk; dan kesucian juga satu. Tidak kira apa yang dilakukan oleh orang itu - makan, minum, bersetubuh atau menikmati tidur. Semua ini adalah selera, dan cukup untuk melihat seseorang pada salah satu aktiviti ini untuk mengetahui betapa sensualnya dia. Orang yang najis tidak melakukan apa-apa dengan murni. Jika anda menangkap reptilia dari satu hujung liangnya, ia akan menonjol dari yang lain. Jika anda ingin menjadi suci, jauhi Veda. Apa itu kesucian? Bagaimana seseorang boleh tahu jika dia suci? Ini tidak diberikan kepadanya untuk mengetahui. Kita pernah mendengar tentang kebaikan seperti itu, tetapi kita tidak tahu apakah intipatinya.

Untuk mencapai kesucian dan menjauhkan diri daripada maksiat, lakukanlah tanpa henti, apa jua pekerjaan, hatta membersihkan kandang. Memang sukar untuk menakluk alam, tetapi perlu untuk menaklukinya. Apa gunanya menjadi seorang Kristian jika anda tidak lebih suci daripada orang kafir, jika anda tidak mengatasinya dalam pantang dan takwa? Saya tahu banyak agama yang dianggap pagan, tetapi peraturan mereka akan memalukan pembaca dan memberi contoh kepada mereka, sekurang-kurangnya berkaitan dengan pelaksanaan ritual.

Kita semua adalah pemahat dan pelukis, dan badan kita sendiri, darah dan tulang berfungsi sebagai bahan kita. Semua pemikiran yang mulia serta-merta memuliakan ciri-ciri seseorang, segala-galanya yang rendah dan sensual memberi mereka kekasaran.

Masa hanyalah sungai tempat saya melemparkan tongkat saya. Saya minum daripadanya, tetapi pada masa ini saya melihat bahagian bawahnya yang berpasir dan memastikan betapa ceteknya. Aliran kecil ini berlalu, tetapi keabadian kekal. Saya ingin minum dari mata air yang dalam, saya ingin melemparkan pancing ke langit, di mana bahagian bawahnya ditutup dengan kerikil bintang. Dan saya tidak boleh mengira satu. Saya tidak tahu huruf pertama abjad. Saya sentiasa menyesal kerana tidak bijak seperti hari saya dilahirkan. Fikiran manusia adalah pisau yang tajam; ia mencari jalan ke intipati terdalam sesuatu. Saya tidak mahu bekerja dengan tangan saya lebih daripada yang diperlukan. Saya mempunyai kedua-dua tangan dan kaki di kepala saya. Saya merasakan bahawa semua kebolehan saya tertumpu di dalamnya. Naluri memberitahu saya bahawa ia adalah organ yang direka untuk menggali lebih dalam, seperti stigma dan kaki depan beberapa haiwan; Saya ingin menggali mereka ke dalam bukit-bukit ini, dan di sinilah saya mula menggali.

Perjuangan untuk kebaikan, yang lahir setiap hari bersama-sama dengan nafas pagi yang tenang dan sihat, menjadikan seseorang mencintai kebajikan dan membenci maksiat dan membawanya sedikit lebih dekat dengan sifat semula jadi manusia - ini adalah bagaimana pucuk muda muncul di sekitar batang yang ditebang. Dan, sebaliknya, kejahatan yang diciptakan pada siang hari menghalang perkembangan asas-asas kebajikan yang hampir tidak kelihatan dan memusnahkannya.

Jika tunas ini dimusnahkan dengan cara ini berkali-kali, rahmat petang tidak lagi mencukupi untuk memeliharanya. Dan apabila dia menjadi tidak berdaya, sifat manusia menjadi tidak jauh berbeza dengan sifat haiwan. Dan orang, apabila mereka melihat bahawa orang ini telah menjadi seperti binatang, percaya bahawa dia tidak pernah mempunyai fikiran semula jadi. Tetapi adakah begitu orang harus berfikir?

Kesimpulan dari "kehidupan di dalam hutan" GD Thoreau yang romantis dan penyair menekankan, pertama sekali, kepentingan jalan itu sendiri: adalah perlu untuk belajar membaca sedemikian rupa untuk merasakan suara orang lain dalam diri sendiri. Kemahiran ini boleh dicapai melalui perniagaan, memberi tumpuan kepada "gelombang kehidupan" itu sendiri, perlumbaan berganti-ganti falsafah, penembusan ke dalam telaga penderitaan, dunia makna-peristiwa, "realiti suci." Melalui amalan sedemikian, seseorang menjadi terbuka kepada misteri.

Ular yang tinggal di dalam diri saya mengangkat kepalanya mendengar bunyi air yang mengalir. Bilakah saya menelannya? Akhirnya, saya menyingkirkan ular yang tinggal di dalam saya sejak saya pernah minum air yang bertakung. Saya mencengkam kerongkongnya dan menariknya keluar, selepas itu saya menikmati hari yang hebat. Tidakkah kamu dapat menyingkirkan ular yang kamu telan pada masa mudamu ketika kamu tanpa berfikir panjang membungkuk dan meminum air yang bertakung? Sejak itu, dia telah mengganggu anda dalam tidur dan dalam realiti; dia mengambil alih kehidupan yang pernah menjadi milik awak. Jangan segan-segan pegang tekaknya dan tarik, walaupun nampaknya ekornya telah memutar organ penting anda.

Keabadian mengandungi kebenaran yang tinggi. Tetapi masa, tempat dan peluang, semua ini sekarang dan di sini. Dewa itu sendiri mengekspresikan dirinya pada saat ini, dan dalam semua infiniti masa tidak mungkin ada lagi ilahi. Kita dapat memahami ketuhanan dan yang lebih tinggi hanya jika kita sentiasa disemai dengan realiti di sekeliling kita. Alam semesta sentiasa patuh mematuhi reka bentuk kita. Sama ada kita bergerak pantas atau lambat, jalannya jelas untuk kita. Marilah kita menumpukan diri kepada reka bentuk. Belum ada idea yang indah dan tinggi tentang seorang penyair atau artis, sehingga salah seorang keturunan tidak menyedarinya.

Mengharapkan pembaca memahami ketuhanan yang tulen, Thoreau memberi tumpuan kepada "di sini dan sekarang" - untuk menerima pengetahuan, untuk memahami ketuhanan, untuk disemai dengan realiti sekeliling. Dan ini, sebaliknya, hanya mungkin melalui penembusan ke dalam diri sendiri. Oleh itu, seseorang memalingkan mukanya kepada fakta, peristiwa, dan bukan kepada perkara. Thoreau menyeru untuk melihat kembali diri kita sendiri, untuk mempunyai keberanian untuk bersendirian dengan diri kita sendiri.

Untuk "berniaga", menurut Thoreau, bermakna hidup secara munasabah, menggunakan sampel tulen, bukan palsu, untuk mencuba realiti sebenar, dan bukan penampilan yang menyelubungi tengah, intipati, menyembunyikannya seperti kabus. Thoreau menawarkan variasi pengalaman peribadi untuk perbincangan, yang membolehkan seseorang memastikan bahawa realiti penyampaian sosial berfalsafah, di mana pembaca adalah pencipta seperti pengarang sendiri, benar-benar dapat membebaskan kebolehan kreatif seseorang. orang dari cengkaman dunia material.

"Kewaspadaan rohani" membawa seseorang ke garisan yang diperlukan dan membolehkannya menyeberanginya. Terdapat titik matematik tertentu, satu titik yang ditetapkan oleh budaya, yang mana seseorang harus berusaha sepanjang jalan. Hanya dalam bidang memelihara tradisi budaya seseorang dapat mencipta yang baru: melalui pembiakan yang lama. Seseorang tidak seharusnya takut dengan perjalanan metafizik:

Tidak, jadilah Columbus dari benua dan dunia baharu dalam diri anda, buka laluan baharu - bukan untuk perdagangan, tetapi untuk pemikiran. Setiap daripada kita memiliki sebuah negara, di sebelahnya harta dunia tsar Rusia kelihatan seperti negara kerdil, bukit yang ditinggalkan oleh ais.

Perlu diingat bahawa semasa hayatnya Thoreau tidak difahami oleh orang sezamannya. Edisi pertama Walden tidak habis dijual. Pada tahun 1906, apabila karya lengkap penulis yang dikumpul diterbitkan, tiada siapa yang mendengar apa-apa tentang Thoreau. Henry Thoreau menjadi popular di Amerika Syarikat hanya lebih daripada satu abad selepas kematiannya. Dia kini, bersama-sama dengan John Muir dan Leopold Aldo, pengarang yang paling banyak disebut dalam tulisan ekofalsafah Barat.

Thoreau adalah seorang transcendentalist dan oleh itu percaya kepada kewujudan "oversoul" atau kuasa moral ilahi yang mengawal semua ciptaan. Beliau juga mempelajari agama Buddha dan merupakan penterjemah pertama Buddha Lotus Sutra ke dalam bahasa Inggeris. Semua ini memberi impak yang besar kepada perkembangan pandangan alam sekitar beliau.

Mengapa "sarjana alam semula jadi" menubuhkan eksperimennya? Lagipun, adalah jelas bahawa walaupun dia secara praktikal membuktikan keupayaan untuk hidup, berfikir, menyedari dirinya dan pada masa yang sama mengatakan tentang dirinya bahawa "bakat terbesar saya adalah keperluan kecil," maka seseorang tidak boleh mengharapkan bahawa orang Amerika akan segera mengikutinya. contoh dan bertukar perniagaan mereka pada idea peningkatan rohani.

Kita mesti belajar untuk bangun dan berjaga, untuk ini kita tidak memerlukan cara buatan, tetapi jangkaan subuh yang berterusan, yang tidak sepatutnya meninggalkan kita dalam tidur yang paling dalam. Apa yang paling memberi inspirasi kepada saya ialah keupayaan manusia yang tidak dapat dinafikan untuk bangkit melalui usaha sedar.

Doktor bijak menasihati pesakit untuk mengubah iklim dan persekitaran. Syukur kepada Tuhan, cahaya itu tidak menumpu seperti baji ... Dunia lebih luas daripada konsep kita tentangnya.

Anda tidak sepatutnya pergi ke seluruh dunia untuk mengira kucing di Zanzibar. Tetapi semasa anda tidak tahu bagaimana untuk melakukan apa-apa lagi, lakukan sekurang-kurangnya ini, dan anda, mungkin, akhirnya akan mendapati (bagaimana) anda boleh menembusi dalam diri anda.

Saya meninggalkan hutan atas sebab-sebab yang sama pentingnya dengan saya menetap di sana. Mungkin saya rasa saya perlu menjalani beberapa kehidupan lagi dan saya tidak boleh menghabiskan lebih banyak masa untuk ini ... Saya tidak mahu melakukan perjalanan di dalam kabin, saya lebih suka berangkat sebagai kelasi sederhana dan berada di geladak dunia, dari mana cahaya bulan di pergunungan lebih kelihatan ... Saya tidak mahu turun ke bawah walaupun sekarang.

Pengalaman saya, dalam apa jua keadaan, mengajar saya perkara berikut: jika seseorang berjalan dengan berani ke arah impiannya dan cuba hidup seperti yang dikatakan kepadanya, dia akan berjaya, yang tidak diberikan kepada kewujudan sehari-hari. Dia akan meninggalkan sesuatu di belakang, melampaui beberapa sempadan yang tidak kelihatan; undang-undang baru, universal dan lebih bebas akan ditetapkan di sekelilingnya dan di dalam dirinya, atau undang-undang lama akan ditafsirkan memihak kepadanya dalam erti kata yang lebih luas, dan dia akan memperoleh kebebasan yang sesuai dengan makhluk yang lebih tinggi.

England dan Amerika membuat permintaan yang tidak masuk akal: untuk bercakap dengan cara yang mereka memahami anda. Di bawah keadaan ini, baik lelaki mahupun cendawan busuk tidak tumbuh. Tepatnya ini sangat penting, dan tiada siapa yang memahami anda kecuali mereka.

Tidak kira betapa sengsaranya hidup anda, lihatlah wajahnya dan hayatinya; jangan menjauhkan diri daripadanya dan jangan mengutuknya. Dia tidak seteruk awak. Dia kelihatan lebih miskin apabila anda yang paling kaya.

Jangan bersusah payah tentang perkara baru - bukan kawan baru, mahupun pakaian baru. Adalah lebih baik untuk membuat semula yang lama atau kembali kepada mereka. Perkara tidak berubah, kita berubah. Jual pakaian anda, tetapi simpan fikiran anda. Tuhan akan pastikan anda tidak ditinggalkan sendirian...

Walden adalah karya pelbagai rupa: ia bukan sahaja diari pengarang yang sibuk dengan masalah sosial kehidupan moden Amerika, tetapi juga utopia romantis yang berpusat pada wira individualistik yang cenderung kepada cara protes yang paling melampau.

Sebagai peraturan, keterlaluan Thoreau juga menjadi polemik apabila dia membantah ciri-ciri tertentu tamadun moden. Serangan yang paling keras dinyatakan dalam karya Thoreau terutamanya dalam bentuk paradoks langsung. Adalah tidak adil untuk menyifatkan Thoreau sebagai penyederhana yang konsisten, penentang kemajuan dan budaya.

Utopia anti-urbanis Walden Thoreau ialah petani, anti-kapitalis, dibersihkan daripada sifat proprietari dan patriarki, dan mempunyai kandungan individualistik. Ini mengehadkan dimensi sosialnya. Walau bagaimanapun, utopia ini dengan betul mencerminkan proses kemerosotan rohani dan fizikal manusia, yang mengiringi "kemajuan industri." Walau bagaimanapun, utopia Thoreau membantah ciri tidak sihat kemajuan industri.

Falsafah Thoreau tidak boleh dikurangkan hanya kepada paradoks polemik Walden. Pandangan peribadi dan "amalan hidup" pengarang utopia tidak hanya sesuai dengan dunia ideologi Walden, tetapi mempunyai konteks yang lebih luas dan kepentingan sosial yang lebih ekspresif. Penulis sendiri, bagaimanapun, menjauhkan diri dari mana-mana pandangan reformis, tidak menganggap perlu untuk melakukan pembaharuan politik, tetapi hanya menegaskan keperluan untuk pembaikan diri peribadi seseorang, moral dan fizikal.

Secara lahiriah, penentangan mutlak manusia dan masyarakat dalam karya Thoreau bukanlah seperti itu. Thoreau bukanlah orang buangan sosial mahupun pelarian nihilis dari tamadun. Pergi ke hutan Toro bukanlah tindakan pemenjaraan pertapa, tindakan ini ditentukan oleh keinginan untuk mencari pijakan dan kembali kepada masyarakat, tetapi diperbaharui dan diperkukuhkan secara rohani, sekurang-kurangnya secara teori. Walau bagaimanapun, amalan mendedahkan kelemahan tersembunyi, kecacatan dalam projek pengasingan diri, yang akhirnya membawa kepada kembali ke bandar:

Saya meninggalkan hutan atas sebab-sebab yang sama pentingnya dengan saya menetap di sana. Mungkin saya rasa saya perlu menjalani beberapa kehidupan lagi, dan saya tidak boleh menghabiskan lebih banyak masa untuk yang ini.

Tradisi bertulis mengekalkan versi Emerson tentang apa yang berlaku kepada Henry Thoreau:

(Thoreau) hidup ... sendirian selama dua tahun, penuh dengan kerja fizikal dan mental. Perbuatan ini benar-benar semula jadi baginya dan sepadan sepenuhnya dengan sifatnya. Tiada siapa... boleh menuduh dia berlagak. Ia adalah struktur pemikiran, dan bukan sahaja tingkah lakunya, yang membezakannya daripada orang-orang di sekelilingnya. Dan sebaik sahaja Thoreau memanfaatkan sepenuhnya manfaat privasi, dia meninggalkannya."

Thoreau tidak menyimpang dari tradisi kuno dan mengurangkan subjek falsafah kepada pencarian makna kehidupan, iaitu kebijaksanaan sedemikian yang akan mengajar seseorang untuk hidup selaras dengan dirinya, kosmos dan lain-lain. Thoreau percaya bahawa falsafah telah kehilangan makna asalnya, dan cuba mengembalikannya kepada amalan falsafah.

Dalam realiti yang ditunjukkan oleh Thoreau, cara hidup falsafah adalah urutan tindakan yang bertentangan dengan "norma sosial", yang, menurut ahli falsafah, hanya prasangka yang memusuhi sifat manusia, bermusuhan bukan sahaja kepada "rendah", " sifat haiwan" , tetapi juga "kepada manusia secara umum", termasuk "bahagian ketuhanan, rohaninya". Emerson, semasa berkongsi pandangan Thoreau secara keseluruhan, bukanlah radikal seperti Thoreau, dan yang paling pasti tidak mengalu-alukan "telatah" Thoreau yang dipanggil "falsafah praktikal." Kata-kata yang diucapkan oleh Thoreau "seorang ahli falsafah sejati, walaupun dalam cara hidup luaran, mendahului usianya," menurut Emerson, walaupun benar, masalahnya ialah Thoreau mengikuti mereka secara literal. Emerson tidak mahu mendahului usianya dalam cara hidup seharian - dia berpuas hati dengan kehadiran piawaian "pendapat umum". Aspirasi Thoreau untuk mencapai urutan perjalanan hidup tertentu yang ditetapkan oleh keputusan sukarela, untuk melakukan segala-galanya supaya setiap hari, jam, setiap perbuatan yang dijalani secara falsafah dibenarkan, Emerson memanggil zaman kanak-kanak, "permainan."

Thoreau juga menganggap pentingnya menggabungkan "falsafah" dan "kebijaksanaan", menimbulkan masalah tempat "bijaksana" dalam kehidupan ini, intipati kebijaksanaan sejati, yang menyatakan dirinya bukan di Himalaya, tetapi dalam "realiti setiap hari. "(di Massachusetts). Sudah tentu, Thoreau tidak mengenali ciri-ciri geografi kebijaksanaan yang merentasi negara dan merentasi benua. Walaupun begitu, dia terpaksa mengakui bahawa "kebijaksanaan" lebih sukar ditemui di Massachusetts berbanding di biara Buddha.

Thoreau boleh membayangkan seorang ahli falsafah terlibat dalam aktiviti yang tidak berkaitan dengan falsafah. Keyakinan terhadap kemungkinan ini ditentukan oleh prinsip "kepercayaan pada diri sendiri" (diperkenalkan oleh Emerson, dikembangkan kemudian oleh ahli bulatan yang lain). Perkara utama ialah pengiktirafan autonomi semangat, keutamaannya berhubung dengan kuasa material yang menentukan atau mengehadkan kehidupan seharian. Pembinaan kehidupan berasaskan falsafah, menurut Thoreau, adalah kebijaksanaan sejati, dengan kata lain, kebijaksanaan terdiri daripada membina kehidupan sendiri mengikut prinsip transendental.

Walden, atau Life in the Woods

Tempat di mana Thoreau tinggal ditunjukkan dalam gambar 1908.

Walden, atau Life in the Woods(eng. Walden; atau, Kehidupan di dalam Hutan) - buku utama penyair dan pemikir Amerika Henry David Thoreau.

Dia menyediakan segala yang diperlukan untuk kehidupannya sendiri, menghabiskan sebahagian besar masanya dengan berkebun, memancing, membaca buku klasik, berenang dan mendayung. Secara keseluruhan, Thoreau menghabiskan dua tahun, dua bulan dan dua hari dalam pengasingan. Pada masa yang sama, dia tidak bersembunyi dari orang ramai dan kerap berkomunikasi dengan penduduk Concorde, termasuk pemilik kolam, Emerson.

Monumen Toro di sebelah kolam

Perihalan kehidupan Thoreau di dalam hutan, yang pertama kali diterbitkan olehnya pada tahun 1854, tidak sepenuhnya sesuai dengan keadaan sebenar biografinya. Justeru, bab-bab tersebut disusun mengikut kronologi mengikut perubahan musim dan memberi gambaran bahawa pengarang telah menetap di tepian kolam genap setahun.

Melalui eksperimennya, Thoreau berusaha untuk menjelaskan kepada orang sezamannya dengan kultus kemakmuran material mereka bahawa adalah mungkin untuk hidup dengan baik dan bahagia di luar masyarakat, memenuhi semua keperluan semula jadi dengan tenaga kerja sendiri. Beliau menentang revolusi perindustrian dan masyarakat pengguna yang baru muncul dengan kebebasan daripada kebimbangan material, kesendirian, sara diri, renungan dan kedekatan dengan alam semula jadi.

Yayasan Wikimedia. 2010.

• Walden, Ricky
• Kolam Walden

Lihat apa "Walden, atau Life in the Woods" dalam kamus lain:

Kolam Walden- Walden Pond Inggeris. Kolam Walden Kolam Walden pada musim bunga 2005 Koordinat: 42.4384, 71.342 ... Wikipedia

Walden McNair- Terjemahan Asli Rosman Rakyat Maria Spivak Byalko Levitova Pelahap Maut Pelahap Maut Pelahap Maut Tergoda oleh Pelahap Maut (UpSy, Upyvantsy) Pelahap Maut Oh ... Wikipedia

Kolam Walden- Walden, tasik hutan di Massachusetts, terkenal dengan karya G. D. Thoreau. Walden ("Walden, atau Kehidupan di dalam Hutan"). Dalam karya utamanya, yang berjudul Life in the Woods, Henry David Thoreau menceritakan tentang pertapanya yang sederhana dan sihat ... Kamus Nama Tempat AS

TORO Henry David- (Thoreau, Henry David) HENRY DAVID Thoreau (1817 1862), penulis dan ahli falsafah Amerika. Dilahirkan pada 12 Julai 1817 di Concord (Massachusetts). Kecuali selama empat tahun di Universiti Harvard (1833 1837) dan enam bulan di Staten Island pada tahun 1843, ... ... Ensiklopedia Collier

Anarkisme hijau- (atau ecoanarkisme) salah satu arah dalam anarkisme, tertumpu kepada masalah alam sekitar. Pada peringkat awal, idea-idea individu anarko Amerika Henry David Thoreau dan bukunya "Walden, atau Life in the Woods" ... ... Wikipedia

Monumen sastera- "Monumen Sastera" (LP, bahasa sehari-hari Litpamyatniki; 1948 sekarang) Soviet, sejak 1992 siri buku Rusia fiksyen akademik dan kesusasteraan bukan fiksyen, puisi klasik. Diterbitkan sejak 1948 di bawah naungan Akademi Sains USSR; ... Wikipedia

Thoreau Henry David- Thoreau Henry David (07/12/1817, Concord, Massachusetts - 6.5.1862, Walden, berhampiran Concord), penulis Amerika, tokoh masyarakat. Anak seorang tukang. Lulus dari Universiti Harvard (1837). Setelah mendekati R.W. Emerson, dia menyertai ... ...

Toro- (Thoreau) Henry David (07/12/1817, Concord, Massachusetts, 6.5.1862, Walden, berhampiran Concord), penulis Amerika, tokoh masyarakat. Anak seorang tukang. Lulus dari Universiti Harvard (1837). Setelah menjadi rapat dengan R.W. Emerson, dia menyertai ... Ensiklopedia Soviet yang Hebat

Thoreau, Henry David- Henry David Thoreau ... Wikipedia

KESUSASTERAAN AMERIKA- (lihat juga DRAMATURGI AMERIKA). Amerika dikuasai oleh British, bahasa Inggeris menjadi bahasanya, dan kesusasteraan berakar umbi dalam tradisi kesusasteraan Inggeris. Hari ini, kesusasteraan Amerika diiktiraf secara universal sebagai kesusasteraan kebangsaan asli. ... ... Ensiklopedia Collier