Ideal, sempurna. Asas rohani dan moral F.M.

rumah / bekas

F.M.Dostoevsky(1821-1881) adalah mustahil untuk dimuatkan ke dalam mana-mana konsep falsafah manusia, kehidupan dan dunia, termasuk dogma Kristian. Dostoevsky, seperti Tolstoy, tidak bersama sesiapa pun: tidak juga dengan Barat "maju", yang mana dia, seperti Nietzsche, meramalkan kemerosotan, mahupun dengan Gereja Ortodoks Rusia. Ucapan Pushkinnya yang terkenal boleh ditafsirkan sebagai percubaan terdesak untuk percaya kepada Kristus dan sebagai kemenangan iman.

Tempat yang diduduki Dostoevsky dalam sejarah budaya dunia dinilai secara berbeza oleh penyelidik karyanya:

Pembela "dihina dan dihina" (N.A. Dobrolyu-

Nabi Revolusi Rusia (Dm.S. Merezhkovsky);

Hati nurani orang Rusia yang sakit (M. Gorky);

Mangsa kompleks Oedipus (3. Freud);

- * - dogmatis dan Jesuit Ortodoks (T. Masaryk, 1850-; menjelang 1937 - ahli falsafah Czech, ahli budaya, ahli politik);

Penganalisis kebebasan manusia (N.A. Berdyaev).

Wira Dostoevsky bukanlah idea seperti itu, tetapi "misteri dan teka-teki manusia," seperti yang dia sendiri menulis kepada saudaranya Mikhail (8 Ogos 1839), dalam realiti ini. Dia meneroka masalah kesedaran manusia, penentuan sosial dan ketidakrasionalannya, yang akarnya berada dalam kedalaman kesedaran yang belum diketahui, faktor kosmos semula jadi yang mempengaruhinya.

Apakah falsafah Dostoevsky? Dalam surat kepada saudaranya (1838), dia menjawab: "Falsafah juga puisi, hanya darjatnya yang tertinggi." Intuisi Dostoevsky merumuskan apa yang dicapai oleh falsafah abad ke-20. Falsafah, berusaha untuk menyatakan dirinya, secara tradisinya memilih bentuk bahasa saintifik, sistem saintifik. Tetapi integriti yang tidak dapat dipecahkan seseorang memerlukan bentuk penjelmaan yang mencukupi, i.e. struktur pemikiran kiasan. Novel Dostoevsky pada masa yang sama adalah risalah falsafah yang memerlukan tafsiran falsafah. Segala-galanya yang ditulis oleh Dostoevsky hanya membimbangkan seseorang dalam aspirasi dan pergerakan rahsia jiwanya, oleh itu karya-karyanya menyinggung perasaan semua orang, ternyata menjadi "peta" kehidupannya sendiri.

Dostoevsky memahami intipati semangat sinis, berkira-kira, mementingkan diri yang analitik, menghakis, berkembang menjadi sikap acuh tak acuh manusia. Berdasarkan kajian karya Dostoevsky, seseorang boleh membuat kesimpulan yang sama sekali bertentangan: seseorang boleh bercakap tentang dia sebagai penulis sejarah konflik pada zamannya, sebagai seorang artis yang menangani masalah sosiologi. Dengan kejayaan yang sama, anda boleh melukis imej seorang ahli falsafah yang mendalami masalah intipati manusia di luar masa dan ruang; seseorang yang haus oleh perubahan dalam hidupnya sendiri, dan seorang pemikir beralih ke kedalaman kesedaran individu; seorang penulis realis - dan seorang ahli falsafah eksistensial yang tenggelam dalam penderitaan. Selama bertahun-tahun, perhatian Dostoevsky tertumpu pada satu topik - antinomi kebebasan dan mekanisme pemusnahan diri; dia sentiasa membina semula jalan hidup manusia, ramai orang yang menjadikan individualisme sebagai agama mereka.

"Jenayah dan Hukumannya" (1866) - kisah idea tentang keperibadian yang luar biasa, mengatasi semua halangan moral sebagai "prasangka bodoh" manusia; idea-idea "yang terpilih" yang melupuskan bahan manusia lengai mengikut budi bicara mereka sendiri; idea "Caesarism", "superman". Beginilah cara saya membaca novel F. Nietzsche, dan ini mempengaruhi "Zarathustra" beliau.

Tetapi Raskolnikov tidak begitu mudah. Dostoevsky jauh dari mengesahkan kejayaan keperibadian dengan kehausan yang tidak terhad untuk kuasa. Dia berminat untuk menunjukkan seseorang "di selekoh", bukan untuk menunjukkan bagaimana seseorang itu terbentuk, tetapi bagaimana seseorang itu menunjukkan dirinya dalam situasi yang melampau.

The Idiot (1868) pada asasnya adalah penemuan kepelbagaian dimensi kesedaran. Seseorang tidak mempunyai satu, tetapi beberapa idea yang menentukan nasibnya. Manusia bukanlah fakta, dia lebih "Proteus":

pada setiap saat masa, bercabang, ia melepasi lawannya. Kesedaran bukanlah integriti yang stabil, tetapi keseluruhan yang saling eksklusif. Manusia adalah keluasan yang tidak terbatas dari pemikiran dan motifnya sendiri. Keadaan inilah yang menjadikan kewujudan itu sendiri tidak menentu dan tidak stabil. Siapa Myshkin - mangsa atau algojo? Keinginannya untuk menyemai kedamaian dan ketenangan membawa kepada pembenaran lengkap kekejaman, kepada siksaan orang yang dikasihi, penyayang, kepada keamatan nafsu, menyemai permusuhan. Segala-galanya sangat rumit oleh fakta bahawa dalam dunia yang tidak masuk akal seorang yang bodoh nampaknya menjadi norma, dan normaliti manusia yang mudah nampaknya adalah kebodohan. Ini adalah bagaimana idea "orang yang tidak masuk akal" muncul.

Yakin bahawa dalam dunia "permainan mental", melibatkan kehidupan dan menentukan logiknya sendiri, kewujudan adalah tidak masuk akal, orang yang terdesak datang untuk membunuh diri. Idea ini terkandung dalam imej Kirillov, wira The Demons (1871-1872). Ia bukan tentang membalas dendam, tetapi tentang bunuh diri sebagai pemberontakan peribadi dan satu-satunya tindakan kebebasan yang mungkin: "Saya membunuh diri saya untuk menunjukkan ketidaktaatan dan kebebasan baru saya yang mengerikan." Kepada logik kematian, logik bunuh diri, dia menambah tuntutan peribadi yang luar biasa: dia mahu membunuh diri untuk menjadi tuhan. Kirillov merasakan bahawa Tuhan adalah perlu, dan oleh itu - Dia mesti ada. Tetapi dia tahu bahawa Dia tidak wujud dan tidak boleh ada. Menurut A. Camus, alasan Kirillov secara klasik jelas: “Jika tiada Tuhan, Kirillov adalah Tuhan. Jika tiada tuhan, Kirillov mesti membunuh dirinya untuk menjadi tuhan. Oleh itu, Kirillov mesti membunuh dirinya sendiri untuk menjadi tuhan. ”" Tetapi apakah maksud dewa ini yang diturunkan ke bumi? " Sekarang makna premis Kirillov jelas: "Jika tidak ada Tuhan, maka saya adalah Tuhan." Menjadi tuhan bermakna menjadi bebas, bukan untuk melayani sesiapa. Jika tiada Tuhan, semuanya bergantung pada diri kita sendiri, maka kita adalah tuhan.

Tetapi mengapa membunuh diri jika semuanya jelas? Jawapannya agak mudah: jika anda menyedari kemanusiaan anda, anda "akan hidup dalam kemuliaan yang paling penting." Tetapi orang tidak akan memahami "jika" anda dan akan hidup, seperti dahulu, dengan "harapan buta" kepada Tuhan. Oleh itu, Kirillov "secara pedagogi" mengorbankan dirinya. Perkara utama ialah melintasi garisan. Dia yakin bahawa tidak ada masa depan anumerta, oleh itu - "kerinduan dan kemahuan diri." Tetapi dengan kematiannya, bumi akan diterangi dengan kemuliaan manusia. Bukan putus asa, tetapi cinta pada diri sendiri dan orang lain yang mendorongnya. Apakah kesimpulan yang dibuat oleh Dostoevsky sendiri? "Tanpa keyakinan akan keabadiannya, ikatan manusia dengan bumi putus, menjadi lebih tipis, lebih busuk, dan kehilangan makna tertinggi kehidupan (sekurang-kurangnya hanya dalam bentuk kerinduan tidak sedar diri) sudah pasti membawa kepada bunuh diri" 1.

Pelbagai isu yang sama sekali berbeza dalam novel ini dikaitkan dengan masalah trend sosial yang muncul dari semasa ke semasa dalam sejarah dan menawarkan kaedah mereka sendiri untuk menyelesaikan hubungan antara manusia dan masyarakat, "kebahagiaan" bersama mereka. Dostoevsky tidak menerima revolusi untuk "syaitan", nihilisme, di belakangnya, jika bukan batasan mental, maka kehausan untuk kuasa bagi sesetengah orang, fesyen untuk orang lain, tersembunyi. Dostoevsky berkata tentang "nihilisme telanjang" pada tahun 1873: "Sebelum ini, sebagai contoh, kata-kata:" Saya tidak faham apa-apa "bermaksud hanya kebodohan orang yang mengucapkannya; kini mereka membawa segala penghormatan. Seseorang hanya perlu berkata dengan terbuka dan dengan bangga: "Saya tidak faham agama, dan saya tidak faham apa-apa di Rusia, saya sama sekali tidak faham apa-apa dalam seni" - dan anda segera meletakkan diri anda pada tahap yang sangat baik. ketinggian. Dan ini amat berfaedah jika anda benar-benar tidak memahami apa-apa." Nihilis telanjang sangat gemar mengecam perkara yang mereka tidak tahu. Dalam kata-kata mereka, nihilis kebudak-budakan Dostoevsky Kolya Krasotkin bercakap dalam The Brothers Karamazov:

"Setuju bahawa ubat itu jahat, Karamazov."

"Demonisme", menurut Dostoevsky, bermula dengan konformisme yang kelihatan tidak berbahaya: NS, bahawa ia adalah popular, digunakan, ditubuhkan oleh tiang, pihak berkuasa. Dan bagaimana anda boleh menentang pihak berkuasa!" Pandangan konformis berubah dengan perubahan kuasa. Wakil-wakil nihilisme telanjang hanya mempunyai satu keyakinan bahawa tidak boleh ada sabitan mereka sendiri sama sekali.

"Demonisme" bersarang di mana tidak ada kriteria Kristian untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat, di mana orang yang telah "kehilangan benang" dibina semula dan bertindak bergantung pada sifat berubah-ubah, kepercayaan "progresif" yang kabur, pendapat umum, dan keadaan yang berubah-ubah. "Dengar," Peter Verkhovensky mengumumkan kepada para konspirator perhitungannya yang berwawasan, "Saya menghitung semuanya: guru yang mentertawakan anak-anak kepada Tuhan mereka dan di buaian mereka sudah menjadi milik kita. Kanak-kanak sekolah yang membunuh petani untuk mengalami sensasi adalah milik kita ... Pendakwa raya, gemetar di mahkamah bahawa dia tidak cukup liberal, adalah milik kita, milik kita. Pentadbir, penulis, oh, terdapat banyak daripada kita, dan mereka sendiri tidak mengetahuinya. "Kami" juga termasuk "ketawa melawat pengembara, penyair dengan arahan dari ibu kota, penyair bukannya arahan dan bakat dalam jaket dan but berminyak, major dan kolonel ketawa melihat kebodohan pangkat mereka dan bersedia untuk segera menanggalkan pedang mereka dan menyelinap pergi. kepada kerani untuk mendapatkan ruble tambahan di jalan kereta api; jeneral yang telah berpaling tadah menjadi peguam, membangun perantara, membangun pedagang, seminari yang tidak terhitung jumlahnya, wanita yang menyamar sebagai pertanyaan wanita ... ".

Menyedari pengasingan tragis dari nilai-nilai tertinggi orang yang tersesat di jalan buntu pada zaman mereka (utopia, tiruan yang tidak bermakna, perubahan ganas), Verkhovensky Sr., sebelum kematiannya, menemui kebenaran yang tidak dapat dipertikaikan untuk dirinya sendiri dan untuk Dostoevsky , yang kekal sentiasa benar: “Seluruh undang-undang kewujudan manusia hanyalah di mana seseorang sentiasa boleh tunduk di hadapan yang sangat hebat. Jika orang kehilangan perkara-perkara besar yang tidak terkira, mereka tidak akan hidup dan mati dalam keputusasaan. Yang tidak terukur dan tidak terhingga adalah sama pentingnya bagi seseorang seperti planet kecil tempat dia tinggal."

Brothers Karamazov (1879-1880) adalah kata terakhir penulis, kesimpulan dan mahkota kreativiti, di mana semua persoalan yang sama tentang nasib seseorang dibangkitkan: kehilangan dan pemerolehan makna kehidupan, iman dan ketidakpercayaan, dia kebebasan, ketakutan, kerinduan dan penderitaan. Novel dengan tipu muslihat hampir detektif menjadi novel Dostoevsky yang paling berfalsafah. Karya ini adalah sintesis nilai-nilai terdalam dalam sejarah rohani Eropah, oleh itu ia adalah sejenis risalah mengenai falsafah budaya. The Gospel dan Shakespeare, Goethe dan Pushkin - petikan daripada mereka menegaskan keharmonian "ketuhanan" yang dirujuk oleh watak utama dalam polemik "untuk" dan "menentang". Kehidupan rohani mereka adalah jauh lebih kompleks daripada penjelasan yang mungkin; walaupun wira itu sendiri juga cuba memahami diri mereka sendiri dan orang lain, kebenarannya tetap tidak jelas - ini adalah bukti dan pengiktirafan kekayaan tidak terhingga dunia manusia yang ada.

Masalah Karamazov boleh dirumuskan dalam bentuk soalan: 1. Patutkah saya hidup untuk matlamat yang berada di luar jangkauan minat saya, atau hanya untuk matlamat peribadi semata-mata? 2. Jika kebahagiaan generasi akan datang dibeli oleh ketidakbahagiaan masa kini, maka apakah kos moral untuk kemajuan? 3. Adakah kebahagiaan masa depan manusia bernilai pengorbanan di pihak saya, tidakkah kita berubah menjadi caryatid yang menyokong balkoni di mana orang lain akan menari?

Soalan yang Ivan tanya: "menjadi atau tidak menjadi," adakah ia bernilai hidup sama sekali, dan jika anda hidup - untuk diri sendiri atau untuk orang lain? - setiap orang yang berfikir meletakkannya. Karamazov tidak berfikir bahawa seseorang sepatutnya hidup untuk orang lain, kerana kemajuan umat manusia adalah perkara yang dipersoalkan, dan ia tidak boleh dianggap sebagai ganjaran untuk siksaan penghidap yang tidak bersalah. Tetapi dia fikir seseorang boleh hidup "untuk nota melekit dan langit biru." Perkara utama dalam lelaki Dostoevsky adalah keterikatannya dengan kehidupan (dalam erti kata negatif, ini juga membimbing Kirillov). Nafsu untuk hidup adalah primordial dan asas. Ini paling baik dinyatakan oleh I. Karamazov: "Jika saya kagum dengan semua kengerian kekecewaan manusia, saya masih mahu hidup, dan sebaik sahaja saya jatuh ke cawan ini, saya tidak akan menjauhkan diri daripadanya sehingga saya meminumnya. semua! .. Saya mahu hidup. , dan saya hidup, sekurang-kurangnya bertentangan dengan logik ... Ia bukan fikiran, bukan logik, di sini dengan usus anda, di sini anda suka dengan rahim anda ... ". Tetapi walaupun mencintai kehidupan "lebih daripada maknanya", seseorang tidak bersetuju untuk hidup tanpa makna. Dia mempunyai kekuatan yang cukup atas nama prinsip, "kepercayaannya", untuk menghalang dirinya daripada kehidupan yang berharga.

Menyelesaikan "misteri dan teka-teki" manusia, Dostoevsky melihat bahawa manusia adalah "keluasan" di mana semua percanggahan berkumpul dan bukan sahaja bertarung, tetapi pada setiap saat melahirkan semua manifestasi barunya.

Individualisme yang melampau berpunca daripada nafsu untuk hidup. Dalam usaha untuk memelihara dirinya, seseorang memagar dirinya dari dunia dan dengan jujur berkata: "Apabila saya ditanya sama ada dunia harus gagal atau perlu minum teh, saya akan menjawab - biarkan dunia gagal, bagi saya jika saya boleh selalu minum teh." Walau bagaimanapun, bertentangan dengan naluri cinta diri, lelaki Dostoevsky, terperangkap dalam dosa, mendambakan keintiman dengan orang lain, menghulurkan tangannya kepadanya. Kesedaran tentang ketidakstabilan dirinya, kelemahan membuatnya mencari pertemuan dengan orang lain, menimbulkan keperluan untuk ideal. Jiwa manusia bukan sahaja menderita dari segala keburukan dunia, tetapi juga berkorban untuk orang lain. Keupayaan untuk berkorban diri adalah manifestasi tertinggi nilai manusia dalam dunia tanpa jiwa. Oleh itu, formula "lelaki luas" Dostoevsky bermaksud alasan "tulen" Kantian sesuai untuk menyelesaikan interaksi manusia dengan dunia hanya dalam teori, tetapi tidak sesuai sebagai mekanisme untuk mengawal hubungan manusia yang sebenar.

Satu sintesis visi agama dan falsafah ialah bab kecil "The Grand Inquisitor" dalam novel "The Brothers Karamazov". Dalam "puisi" ini Kristus datang ke bumi 15 abad selepas nabi-Nya menulis "Lihatlah, Aku datang segera." Inkuisitor Besar, yang mengenali Dia, memerintahkan dia untuk ditangkap dan malam itu datang ke penjara bawah tanah. Dalam dialog dengan Kristus, lebih tepat dalam monolog (Kristus diam). Inkuisitor Besar menuduh Dia telah membuat kesilapan dengan meletakkan di atas bahu orang ramai beban kebebasan yang tidak tertanggung, yang hanya membawa penderitaan. Seseorang, Grand Inquisitor percaya, terlalu lemah, bukannya cita-cita yang diperintahkan Tuhan-manusia, dia berusaha untuk faedah material, untuk permisif, kuasa, untuk memiliki segala-galanya "di sini dan sekarang." Keinginan untuk "memiliki segala-galanya sekaligus" membangkitkan keinginan yang ghairah untuk keajaiban, sihir, yang dikaitkan dengan bidaah, kekufuran sebagai latihan permisif. Manusia itu sendiri tersilap dan kerana "kelemahan dan keburukannya" memahami kebebasan manifestasi manusia di dunia ini sebagai kerelaan mutlak. Ia bermula dengan hakikat bahawa pada mulanya orang seperti "kanak-kanak yang memberontak di dalam kelas dan menendang guru", tetapi berakhir dengan "antropophagy", kanibalisme. Oleh itu, manusia yang tidak sempurna tidak memerlukan kebebasan yang diperintahkan oleh Kristus. Dia memerlukan "keajaiban, misteri, kuasa." Sedikit yang memahami perkara ini. Grand Inquisitor adalah milik mereka yang telah melihat kebenaran terdalam dari majoriti. Kehausan untuk yang luar biasa, keajaiban, semua dan semua penipuan yang memuncak menyembunyikan apa yang sebenarnya membimbing seseorang: "di hadapan siapa harus tunduk, kepada siapa untuk mempercayakan hati nurani dan bagaimana untuk bersatu dalam sarang semut biasa dan rela yang tidak dapat dipertikaikan."

Umat pilihan (dalam mulut Inkuisitor - "kita") menolak ajaran Kristus, tetapi mengambil nama-Nya sebagai panji, slogan, sebagai umpan "ganjaran syurga dan kekal" dan membawa orang ramai keajaiban, misteri, dan kuasa yang begitu mereka inginkan, dengan itu membebaskan mereka daripada kekeliruan semangat, renungan dan keraguan yang menyakitkan dan bukannya kebahagiaan hidupan tumbuhan, yang, seperti "kebahagiaan kanak-kanak, lebih manis daripada orang lain."

Kristus memahami semua ini. Dia melihat kejayaan ketidakperibadian. Senyap mendengar Inquisitor, dia juga menciumnya secara senyap. “Itulah jawapan keseluruhannya. Orang tua itu menggigil ... dia pergi ke pintu, membukanya dan berkata kepada-Nya: "Pergi dan jangan datang lagi ... jangan datang sama sekali ... tidak pernah, tidak pernah" ... Banduan itu pergi "2 .

Persoalan yang timbul ialah sikap Lagenda terhadap pandangan Dostoevsky sendiri. Pelbagai jawapan yang sedia ada - dari pendapat bahawa Penyiasat Besar adalah Dostoevsky sendiri (VV Rozanov), kepada pernyataan bahawa "Legenda" menyatakan rasa jijik yang dialami Dostoevsky terhadap Gereja Katolik, yang menggunakan nama Kristus sebagai alat untuk memanipulasi kesedaran manusia 3.

Frasa utama yang membantu untuk lebih dekat untuk memahami maksud perumpamaan adalah kata-kata Inkuisitor: "Kami (iaitu, gereja - kebenaran.) untuk masa yang lama sudah tidak dengan anda, tetapi dengan dia, sudah lapan abad. Tepat lapan abad yang lalu, kami mengambil daripadanya apa yang anda tolak dengan marah, iaitu pemberian terakhir yang dia berikan kepada anda, menunjukkan kepada anda (kami bercakap tentang godaan Kristus oleh syaitan - kebenaran.) semua kerajaan di bumi: kami mengambil daripadanya Rom dan pedang Kaisar dan mengisytiharkan diri kami hanya raja-raja di bumi, satu-satunya raja, walaupun sehingga kini kami belum berjaya menyelesaikan perkara itu sepenuhnya ”4. Iaitu, sudah lapan abad yang lalu, "raja-raja bumi" Rom (dunia Katolik) dan Caesar (Kristian Timur) telah ditubuhkan, walaupun mereka tidak mempunyai masa (yang bermaksud bahawa semuanya tidak hilang) untuk menyelesaikan pembinaan. daripada "kerajaan duniawi." Untuk memahami nuansa pemikiran penulis, perlu diingat bahawa agama Kristian pada asalnya bercakap tentang dua kerajaan - duniawi dan syurgawi. Walau bagaimanapun, ia tidak pernah menafikan material, dunia sosial, dunia institusi sosial. Maksud penampakan Kristus, gereja (kerajaan bukan dunia ini) sebagai organisasi manusia yang benar-benar dalam dunia yang jatuh ini adalah dalam pembongkaran kehendak diri, kesombongan, "berdosa" manusia, batasan institusinya sendiri. (hubungan sosial yang sedia ada), sebagai penolakan terhadap absolutisme negara dan sosialiti, jika mereka menindas manusia, memesongkan "sifat ketuhanan"nya. Agama Kristian mendedahkan kepada dunia bahawa hanya terdapat dua nilai suci - Tuhan dan orang yang diperintahkan untuk naik melebihi miliknya « jatuh”, sifat berahi. Segala-galanya - dan negara juga seperti "kerajaan bumi" - tidak lengkap, tidak penting, terhad, kerana mengganggu pendedahan manusia (ideal, "ketuhanan") dalam manusia. Oleh itu, postulat agama Kristian bukanlah gabungan gereja dengan negara, tetapi, sebaliknya, mereka beza. Bagi negara Kristian hanya setakat Kristian di mana ia tidak berpura-pura menjadi segala-galanya bagi manusia.

Malah, menjelang abad ke-8, sesuatu yang lain berlaku. Menurut ahli teologi dan ahli sejarah gereja, sudah sejak abad ke-6 dalam agama Kristian terdapat dua doktrin yang saling eksklusif tentang gereja. Para uskup Rom menafsirkan hak-hak formal mereka untuk keutamaan, tradisi "kepresidenan cinta" semakin undang-undang. Pada penghujung abad ke-7, pemahaman yang sepenuhnya pasti tentang kepausan telah dibentuk di Rom. Kesedaran imperial paus, mistisisme dogma paus, berakhir dengan fakta bahawa pada abad ke-8 paus menjadi perwujudan hidup dari kepenuhan kesempurnaan Tuhan, i.e. "Raja bumi."

Di Timur, menjelang akhir abad ke-7, gereja telah diintegrasikan ke dalam negeri, dan terdapat juga "penyempitan" kesedaran diri Kristian, "penyempitan ufuk sejarah gereja" 1. Idea perundangan undang-undang Rom, yang sentiasa menguasai fikiran maharaja Byzantine, membawa kepada fakta bahawa dari "Kod Justinian" (529), badan halus gereja, yang menerima pelukan negara, terpaksa "mendekap" dalam pelukan ini. "Impian sebuah kerajaan suci telah menjadi impian gereja selama berabad-abad." Oleh itu, di Rom dan Byzantium, kerajaan duniawi menakluki dunia kesempurnaan manusia ilahi. Apa yang datang dari kerelaan, ketidaksempurnaan, dan dosa manusia menang. Tetapi jika "raja-raja bumi", menurut Dostoevsky, belum lagi

Prot. Alexander Schmemann. Jalan sejarah agama Kristian. M., 1993. berjaya membawa "kes itu ke penghujung yang lengkap", yang bermaksud bahawa di suatu tempat cahaya pintu keluar menyingsing. Menurut Dostoevsky, kini logik dunia yang jatuh, terhad, terperangkap dalam kejahatan, dan dunia manusia yang benar-benar, yang sangat dikasihi Tuhan sehingga Dia memberikan Anak-Nya, bertembung dalam kesedaran manusia, membawa ketegangan ke dalam dirinya. Konflik telah dipindahkan ke dalam, ia menjadi realiti kesedaran, masalah kebebasan "manusia dalaman", pemikirannya, alasan, kehendak, hati nurani. Beginilah rupa "lelaki bawah tanah" itu, berdiri di persimpangan jalan: setiap langkahnya menentukan sama ada kebahagiaan atau siksaan, keselamatan atau kematian. Dianyam dari cinta diri dan kebencian diri, kebanggaan terhadap manusia dan meludah diri sendiri, seksaan dan penyeksaan diri sendiri, orang ini, dalam percanggahan yang tidak dapat diselesaikan, yang cuba dikurangkan kepada satu prinsip, sedang mencari jalan keluar dari percanggahan ini . Walau bagaimanapun, seperti yang ditunjukkan oleh Dostoevsky, manusia, yang telah menjadi realiti, tidak boleh dikurangkan kepada alasan "tulen" atau "praktikal". Kesedaran manusia adalah "kritikan kritikan" yang penting dan nyata terhadap sebab dan moral yang murni. Pemerhatian diri yang teliti, introspeksi membawa kepada kesimpulan bahawa segala-galanya datang kepada percanggahan akal, lebih luas - kesedaran dan kehendak: akan menafikan kesedaran dan, seterusnya, dinafikan oleh kesedaran. Kesedaran memberi inspirasi kepada seseorang dengan sesuatu yang tidak diterima secara tegas oleh kehendak, dan kehendak berusaha untuk apa yang kelihatan tidak bermakna bagi kesedaran. Tetapi ini adalah antinomi abadi "lelaki dalaman", biasa kepada semua orang.

Apa sahaja yang dilakukan oleh seseorang, ia tidak seperti apa yang ada dalam dirinya, dan tidak ada kaitan dengan yang terakhir ini. Ini bermakna bahawa maksim tindakan fizikalnya akan sentiasa ketinggalan di belakang maksim batinnya, yang paling dalam. Adakah mungkin dalam situasi seperti itu untuk menyelesaikan masalah dalaman dengan keajaiban, rahsia, kuasa, di mana Inkuisitor menegaskan?

"Ya" - sebagai kes melampau mudah tertipu, dilindungi oleh kepercayaan dalam ritual, upacara, dalam jawapan "siap sedia" yang ditawarkan oleh seseorang kepada soalan yang bermakna hidup mereka. Dostoevsky hanya menunjukkan: jika panggilan agama Kristian dikurangkan hanya kepada keperluan perintah berdasarkan penyerahan kepada pihak berkuasa, keajaiban, misteri, maka seseorang menjauhkan diri dari dirinya sendiri, membebaskan dirinya dari karunia kebebasan dan melupakan hakikatnya, membubarkan dalam "jisim seperti semut."

"Tidak," kerana intuisi pemikiran Kristian ("Kekristianan yang sebenar, sempurna") mengatakan sebaliknya: terdapat jurang tertentu antara kehidupan peribadi dan sosial, dunia "dalaman" dan "luar". Konflik di antara mereka bukan sahaja mengatakan bahawa masyarakat tidak sempurna, tetapi manusia tidak sempurna dalam dirinya, kejahatan bukanlah sifat tanpa wajah, punca kejahatan adalah dirinya sendiri. Oleh itu, intipati sebenar moral dalam seseorang merangkumi segala-galanya yang berdiri di atas dirinya dan secara umum adalah "di sisi lain dari nafsu." Ia bukan secara kebetulan bahawa Dostoevsky memanggil pengetahuan diri, penyucian diri, berpengalaman "dengan air mata di matanya" "sebuah pencapaian yang cepat." Ini menjadi jelas jika kita mengimbas kembali adegan kemunculan Kristus dalam "Grand Inquisitor". “Orang ramai menangis dan mencium tanah tempat Dia berjalan. Kanak-kanak melempar bunga di hadapan-Nya, menyanyi dan berseru kepada-Nya "Hosana!" Tetapi penyiasat berjalan dan menangkap Dia di tengah-tengah kesunyian maut.

Jika Kristus adalah seorang pemimpin politik, dia akan segera mengambil kesempatan daripada inspirasi, pengabdian, keghairahan umum orang ramai untuk memimpin orang ramai yang lain. Tetapi siapa lagi? Mereka yang tidak ada hubungan, tidak ada hubungan atas dasar cinta manusia, persahabatan? “Manusia, Yesus Kristus” (Rom. 5:15) tidak. Dia tidak mempunyai apa-apa "umpan" politik, ekonomi yang diperlukan oleh minda biasa. Dia boleh menawarkan orang hanya jalan salib kebebasan, yang menjerumuskan seseorang ke dalam penderitaan. Setakat ini, Dostoevsky berkata, "hanya umat pilihan" yang memahami Kristus, dan majoriti menerimanya "secara zahir" sebagai pekerja keajaiban dan penjamin kehidupan kekal selepas kematian.

Menurut Dostoevsky, setiap orang harus mengadakan pertemuan peribadi mereka sendiri dengan Lelaki, pertemuan dengan ukuran kemanusiaan mereka sendiri. Dan barulah kesilapan alasan biasa, berdasarkan pematuhan luaran norma moral, akan menjadi jelas. Orang Kristian bukanlah orang yang berseru "Hosana!"

"Ateis yang menafikan Tuhan dan kehidupan masa depan," tulis Dostoevsky, "sangat cenderung untuk mewakili semua ini dalam bentuk manusia, jadi mereka berdosa. Sifat Tuhan adalah bertentangan langsung dengan sifat manusia. Manusia, menurut yang agung hasil sains, pergi dari kepelbagaian kepada Sintesis, dari fakta kepada generalisasi dan kognisi mereka. Tetapi sifat Tuhan adalah berbeza. Ini adalah sintesis lengkap semua makhluk (kekal), memeriksa diri sendiri dalam kepelbagaian, dalam Analisis. " kepelbagaian. manusia. "Semua moral keluar dari agama, kerana agama hanyalah formula moral." dalam "Kristian sebenar" penyembahan Kristus dan manusia adalah satu dan sama. Kristus, dengan penampilannya dalam keheningan sepenuhnya, berbicara kepada semua orang, menuntut yang tidak jelas jawapan ke tentang erti kewujudan diri sendiri, program hidup. Dostoevsky, seolah-olah, "kehilangan" dalam karya-karyanya kemungkinan alternatif kesedaran, yang terpaksa memilih dirinya sebagai tindak balas kepada persoalan tentang keberadaan. Firasat penulis mendahului falsafah Barat kontemporari.

Dostoevsky dengan meyakinkan menunjukkan bahawa manusia bukanlah keseluruhan dari apa yang sudah ada dalam dirinya. Sebaliknya, manusia adalah apa yang dia boleh menjadi dengan usaha kesedaran dan kehendaknya sendiri. Itulah sebabnya Grand Inquisitor, "raja-raja bumi," menurut Dostoevsky, belum berjaya membawa "kes itu ke kesimpulan yang lengkap." Ini adalah bukti terbaik tentang pembangunan kualiti kesedaran diri manusia. Bagi Dostoevsky, perintah "sayangi sesamamu" jelas diubah dalam "kerajaan duniawi" menjadi egoisme seseorang yang berusaha untuk tunduk, memiliki, dan memanipulasi orang lain. Oleh itu, bukannya moral kewajipan dan cinta yang lama, kebebasan dan belas kasihan manusia terhadapnya diutamakan. Dostoevsky jauh dari masalah kebebasan dalam bidang politik, sosial, hak untuk melakukan apa yang dikehendaki. Dia jauh dari memahami kebebasan sebagai keperluan yang disedari. Kebebasan tersebut menimbulkan moral "bukit semut" dan moral "kerajaan duniawi", yang masing-masing menyokong "kebenaran"nya sendiri dengan undang-undang keperluan.

Kehidupan sebenar kesedaran manusia untuk Dostoevsky direalisasikan dalam ruang kebebasannya. Di sini seseorang disokong oleh cita-cita kerohanian Kristian, "kemurahan hati", tanggungjawab peribadi masing-masing dan kesedaran tentang setiap ketidaksempurnaannya sendiri. Kebebasan sebagai panggilan untuk menjadi manusia hanya membuat seseorang merasa seperti sesama manusia dalam yang lain, membuat seseorang meninggalkan pengasingan diri ke dunia sosialiti untuk menjadi diri sendiri - seorang manusia. Penderitaan menanti manusia di jalan ini. Ia tidak bersalah, tetapi ia dikaitkan dengan kejahatan sebagai manifestasi ketidaksempurnaan kebebasan manusia. Menurut Dostoevsky, jalan kebebasan adalah jalan penderitaan untuk semua orang. Ini adalah bagaimana satu lagi motif utama kreativiti muncul - belas kasihan manusia, tanpa kreativiti sejarah adalah mustahil. Dostoevsky menyerang dengan pemikiran bahawa dalam beberapa cara melebihi keharusan kategori moral kewajipan - "semua orang harus dipersalahkan untuk semua orang dan untuk semua orang."

Seseorang mendapati dirinya berada di ambang putus antara jalan hidupnya yang terpaksa dan kebenaran yang membara dalam dirinya. Jurang ini sedang diisi dengan aktiviti dalaman yang lebih tinggi, yang boleh dipanggil "kesedaran praktikal Kristian." Tugasnya adalah untuk menghidupkan semula manusia dalam manusia. Dostoevsky bercakap tentang kandungan prosedur perintah kerendahan hati Kristian. Dalam Ucapan tentang Pushkin, yang disampaikan pada akhir hayatnya, Dostoevsky menggesa: "Jadilah rendah hati, lelaki yang sombong, dan di atas semua hancurkan kesombongan anda. Rendahkan diri anda, orang yang terbiar, dan lebih-lebih lagi bekerja di lapangan asal anda."

Kerendahan hati Dostoevsky bukanlah kategori psikologi, bermakna tidak berdaya, pasrah, merendahkan dirinya, perasaan tidak penting di hadapan orang lain. Dalam kerendahan hati Dostoevsky terdapat rayuan: "dan di atas segalanya, bekerja di bidang asal anda." Kerendahan hati seseorang (seperti yang difahami dalam teologi patristik) sudah menjadi keberanian dan sumber tindakan, anggapan tanggungjawab penuh, dan bukan manifestasi kelemahan. Jadi dalam karya Dostoevsky, pandangan agama dan falsafah mengenai manusia berkumpul. Walau bagaimanapun, ini bukanlah falsafah agama yang secara intelektual mengembangkan kebenaran Kristian, dan juga bukan teologi yang memberi makan kepada Wahyu. Pemikiran Dostoevsky adalah pemikiran seorang genius yang mampu mengatasi penderitaannya sendiri, yang telah merasakan hubungannya dengan penderitaan manusia sejagat dan yang telah menanggung beban belas kasihan yang dahsyat.

Permulaan kerendahan hati yang Dostoevsky menyeru adalah kejujuran terhadap diri sendiri. Ini adalah pengetahuan tentang keupayaan dan keterbatasan saya dan penerimaan berani diri saya untuk siapa saya. Untuk merendahkan diri sendiri bermakna melihat dalam diri sendiri dan pada orang lain ikon rosak Manusia Kristus dan cuba memelihara dalam diri sendiri sebagai perintah suci sisa manusia yang utuh. Kerana tidak mematuhi ini membawa kepada kemusnahan apa yang manusia, ilahi, suci dalam diri saya dan orang lain. Kerendahan hati memungkinkan untuk kekal jujur pada diri sendiri, kepada kebenaran, walaupun realiti "jelas" dan tiada harapan. Merendah diri sebagai kritikan diri terhadap minda, tertumpu pada pendalaman diri dan pengetahuan diri, adalah kelenturan semangat. Bersamanya, pertapaan bermula, yang dipanggil Dostoevsky, mendedahkan dirinya dalam perkhidmatan, tanggungjawab, pengorbanan. Tema "kemanusiaan manusia", "semua-kemanusiaan" rakyat Rusia menjadi leitmotif falsafah agama Rusia.

Pada abad kesembilan belas, idea-idea dan cita-cita susunan universal Kewujudan, kehidupan masyarakat, berdasarkan pemutakhiran undang-undang objektif perkembangan sejarah manusia, muncul di hadapan. Idea rasional alam semesta, termasuk masyarakat, menyatukan kedua-dua idealis dan materialis. Rasionalisme menjadi asas kepada teori sosial perubahan revolusioner di dunia, sebaliknya, tafsiran yang dipermudahkan tentang intipati dan tujuan manusia, yang dianggap dalam teori-teori ini sebagai bahagian mekanistik dari kelas, orang, dan massa. Kerja Dostoevsky menjadi penentangan yang jelas terhadap perubahan pemikiran sedemikian. Nasib Dostoevsky sendiri mendorongnya untuk memikirkan semula kedudukan teorinya sebelum ini, untuk menyemak semula pemahamannya sebelum ini tentang keadilan sosial dan cara untuk mencapainya. Hampir menjadi tragedi bagi pemikir untuk memahami ketidaksesuaian teori sosial yang diketahuinya, termasuk sosialis, Marxisme dan kehidupan sebenar. Memanjat perancah itu dianggap olehnya pada akhirnya sebagai prospek mengancam pilihan yang tidak munasabah secara teori dan praktikal tidak munasabah. Dostoevsky memahami bahawa program revolusioner yang berat sebelah primitif untuk mengubah masyarakat terletak pada fakta bahawa mereka tidak memasukkan idea tentang orang sebenar dengan keperluan dan minat khusus mereka, dengan keunikan dan keaslian mereka, dengan aspirasi rohani mereka. Lebih-lebih lagi, program-program ini mula bercanggah dengan sifat kompleks manusia.

Jalan yang dipilih oleh Dostoevsky selepas pergolakan kehidupan menjadi berbeza, dan dalam menentukan nilai teori - sudut pandangan yang berbeza: dalam hubungan "masyarakat - manusia" keutamaan diberikan kepada manusia. Nilai "I" manusia tidak begitu banyak muncul dalam jisim orang, dalam kesedaran kolektivis mereka, tetapi dalam keperibadian tertentu, dalam visi peribadi diri sendiri dan hubungan seseorang dengan orang lain, dengan masyarakat.

Seperti yang anda ketahui, Dostoevsky yang berusia lapan belas tahun menetapkan sendiri tugas untuk menyelidik manusia. Permulaan kajian serius sedemikian ialah "Nota dari Rumah Orang Mati".

Keraguan tentang kebenaran teori sosial kontemporari, kuasa imaginasi artistiknya membolehkan Dostoevsky bertahan akibat tragis pelaksanaan teori-teori ini dalam kehidupan dan memaksanya untuk mencari satu-satunya hujah utama untuk kebenaran kewujudan manusia, yang, kini pada pendapatnya, hanya boleh menjadi kebenaran tentang seseorang. Ketakutan sekurang-kurangnya beberapa tahap kesilapan dalam kesimpulan rancangan am menjadi asas yang menentukan ketelitian proses penyelidikannya. Dia sering bersempadan dengan psikoanalisis, dalam banyak cara menjangkakan kesimpulannya.

Jawapan kepada soalan: "Apakah seseorang itu?" Dostoevsky memulakan pencariannya dengan cuba memahami seseorang yang ditolak oleh masyarakat, "seolah-olah, bukan orang" dalam erti kata yang dikenali umum, iaitu, dalam erti kata, antipode manusia secara umum. Akibatnya, penyelidikannya bermula jauh dari contoh terbaik umat manusia, bukan dari mereka yang dianggap (atau menjadi) pembawa manifestasi tertinggi intipati dan moral manusia. Dan, secara tegasnya, kajian Dostoevsky tentang manusia bermula bukan dengan orang biasa dalam keadaan manusia biasa, tetapi dengan pemahaman kehidupan di ambang kewujudan manusia.

Dostoevsky melihat kajiannya tentang manusia dalam dua aspek yang berkait rapat: dia mengkaji dirinya sendiri dan cuba memahami orang lain melalui "Saya". Ini adalah analisis subjektif. Dostoevsky tidak menyembunyikan subjektiviti dan juga subjektivitinya. Tetapi intinya di sini ialah dia membawa subjektivisme ini kepada penghakiman orang, dia membentangkan kita dengan aliran pemikirannya, logiknya, dan bukan sahaja menawarkan hasil penyelidikan, memaksa kita untuk menilai betapa betulnya dia dalam pertimbangannya dan kesimpulan. Kognisi baginya, oleh itu, menjadi pengetahuan diri, dan pengetahuan diri, pada gilirannya, menjadi prasyarat untuk pengetahuan, dan tidak spontan, tetapi secara sedar bertujuan, sebagai proses memahami kebenaran. Pengiktirafan kerumitan "Saya" seseorang menjadi berkait rapat dengan pengiktirafan kerumitan "Lain", walau apa pun intipatinya, dan Being - ungkapan kekaburan orang dalam hubungan mereka antara satu sama lain.

Dostoevsky melihat manusia dalam cara yang berbeza: baik sebagai wakil umat manusia (baik dari segi biologi dan sosial), dan sebagai individu, dan sebagai individu. Dia sangat yakin bahawa pembahagian sosial menerangkan sedikit tentang seseorang. Ciri-ciri manusia sebenarnya mengatasi perbezaan sosial, terdapat ciri-ciri biologi, yang dalam ungkapannya mencapai ciri-ciri tipikal, penting. Bercakap tentang "para pengemis secara semula jadi", Dostoevsky menyatakan kekurangan kemerdekaan, kemelaratan, ketidakaktifan manusia: "Mereka sentiasa miskin. Saya perhatikan bahawa individu seperti itu tidak ditemui dalam satu negara, tetapi dalam semua masyarakat, estet, parti, persatuan." Sukar untuk mengatakan dengan pasti sama ada Dostoevsky mengetahui hujah-hujah analog Aristotle bahawa sesetengah orang secara semula jadi bebas, yang lain adalah hamba, dan bahawa ia berguna dan adil untuk yang terakhir menjadi hamba.

Walau apa pun, Dostoevsky, sebagai seorang pemikir bebas, dicirikan oleh perjuangan untuk kebenaran tanpa belas kasihan. Terdapat, katanya, pelbagai jenis orang, contohnya, jenis pemberi maklumat, apabila whistleblower menjadi ciri watak, intipati seseorang, dan tidak ada sebarang hukuman yang akan membetulkannya. Menyiasat sifat orang sedemikian, Dostoevsky, dalam kata-kata riwayatnya, berkata: "Tidak, api yang lebih baik, wabak dan kelaparan yang lebih baik daripada orang seperti itu dalam masyarakat." Adalah mustahil untuk tidak melihat wawasan pemikir dalam pencirian jenis orang ini, dan dalam kesimpulan tentang sifat subjektif pemberi maklumat, pengecaman, yang dikaitkan dengan keadaan objektif dan perintah sosial untuknya.

Kesimpulan masa depan Dostoevsky tentang kebebasan kehendak seseorang dan kebebasan pilihannya dalam mana-mana, walaupun dalam situasi yang paling tragis, apabila kemungkinan kebebasan dikurangkan kepada minimum, teruskan daripada analisis teliti seseorang itu, yang dijalankan. keluar atas dasar hidupnya sendiri, perjuangan dan kerja keras. Sesungguhnya, sejarah lebih daripada sekali dan melalui nasib bukan sahaja negara kita telah memberi kesaksian bahawa pada masa paling gelap, apabila seseorang bukan sahaja tidak dihukum kerana mengecam, tetapi, sebaliknya, digalakkan, tidak semua orang mengambil jalan tidak bermoral ini. . Umat manusia tidak dapat menghapuskan kecaman, tetapi sentiasa menentangnya dalam diri orang yang layak.

Jalan Dostoevsky kepada masalah manusia dan penyelesaiannya adalah sukar: sama ada dia cuba mengurangkan ideanya tentang manusia kepada tipologi keperibadian, kemudian dia meninggalkan percubaan ini, melihat betapa sukarnya dengan bantuannya untuk menjelaskan seseorang yang tidak sesuai. ke dalam kerangka imej teori. Tetapi dengan pelbagai pendekatan, semuanya bertujuan untuk mendedahkan intipati seseorang, apa yang menjadikan seseorang itu seorang. Dan tidak kira betapa paradoksnya, ia adalah dalam keadaan kerja keras, kemudian dan di sana, Dostoevsky sampai pada kesimpulan bahawa intipati seseorang adalah, pertama sekali, dalam aktiviti sedar, dalam buruh, dalam proses. yang mana dia menunjukkan kebebasan memilih, penetapan matlamat, penegasan dirinya. Buruh, walaupun terikat, tidak boleh hanya menjadi kewajipan yang penuh kebencian bagi seseorang. Dostoevsky memberi amaran tentang bahaya kepada individu buruh sedemikian: "Pernah saya terfikir bahawa jika mereka ingin menghancurkan sepenuhnya, memusnahkan seseorang, menghukumnya dengan hukuman yang paling dahsyat, sehingga pembunuh yang paling dahsyat akan menggigil dari hukuman ini dan takut kepadanya terlebih dahulu, maka ia patut memberikan pekerjaan itu watak yang sempurna, tidak berguna dan tidak bermakna."

Buruh adalah manifestasi kebebasan manusia memilih, dan oleh itu, berkaitan dengan masalah buruh, Dostoevsky memulakan pencariannya dalam menyelesaikan masalah kebebasan dan keperluan. Terdapat sudut pandangan yang berbeza mengenai hubungan antara kebebasan dan keperluan. Dalam Marxisme "Kebebasan adalah keperluan yang disedari". Dostoevsky berminat dengan masalah kebebasan manusia dalam semua aspek dan hipostasis yang mungkin. Jadi, dia beralih kepada kerja manusia dan melihat di dalamnya kemungkinan merealisasikan kebebasan manusia melalui pilihan matlamat, objektif, cara merealisasikan ekspresi diri.

Keinginan untuk kehendak bebas adalah semulajadi bagi seseorang, oleh itu penindasan keinginan ini mencacatkan orang itu, dan bentuk protes terhadap penindasan boleh menjadi tidak dijangka, terutamanya apabila alasan dan kawalan dimatikan, dan seseorang menjadi berbahaya untuk dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri. yang lain. Dostoevsky ada dalam fikiran banduan, yang dia sendiri, tetapi kita tahu bahawa masyarakat boleh mewujudkan keadaan buruh yang sukar dan mengubah orang menjadi banduan bukan sahaja dengan memasukkan mereka ke dalam penjara. Dan kemudian tragedi tidak dapat dielakkan. Ia boleh dinyatakan "dalam kerinduan yang hampir naluri keperibadian untuk dirinya sendiri, dan dalam keinginan untuk mengisytiharkan dirinya, keperibadiannya yang diperkecilkan, mencapai kemarahan, kegilaan, kekaburan akal ... Dan persoalan timbul: di manakah sempadan seperti itu. protes, jika ia meliputi Dostoevsky berhujah bahawa tidak ada sempadan sedemikian apabila ia datang kepada seseorang individu, lebih-lebih lagi apabila ia berkaitan dengan masyarakat, dan penjelasan untuk ini boleh didapati dengan merujuk kepada dunia dalaman seseorang.

Kandungan konsep "manusia" dalam Dostoevsky berbeza dengan ketara daripada kebanyakan ahli falsafah kontemporarinya, ia lebih kaya dalam beberapa aspek malah daripada konsep abad kedua puluh. Baginya, seseorang adalah kepelbagaian tak terhingga yang istimewa, individu, kekayaan yang menyatakan perkara utama dalam diri seseorang. Ciri ciri tidak berfungsi sebagai cara untuk membina skema untuknya, tipikal tidak bertindih dengan kepentingan individu. Jalan untuk memahami seseorang tidak dikurangkan kepada penemuan tipikal, atau tidak berakhir dengan ini, tetapi dengan setiap penemuan sedemikian ia meningkat ke tahap yang baru. Dia mendedahkan percanggahan seperti "I" manusia, yang tidak termasuk kebolehramalan mutlak tindakan manusia.

Dalam perpaduan individu dan tipikal, seseorang, menurut Dostoevsky, adalah seluruh dunia yang kompleks, pada masa yang sama mempunyai autonomi dan hubungan rapat dengan orang lain. Dunia ini berharga dengan sendirinya, ia berkembang dalam proses introspeksi, menuntut untuk pemeliharaannya ketidakbolehcapaian ruang hidupnya, hak untuk kesepian. Setelah hidup dalam kerja keras dalam dunia komunikasi yang rapat secara paksa dengan orang, Dostoevsky mendapati sendiri bahawa ia adalah salah satu kuasa yang memudaratkan jiwa manusia. Dostoevsky mengakui bahawa kerja keras membawanya banyak penemuan tentang dirinya: "Saya tidak akan pernah membayangkan apa yang mengerikan dan menyakitkan dalam fakta bahawa dalam semua sepuluh tahun kerja keras saya tidak akan pernah, tidak bersendirian selama satu minit?" Dan selanjutnya, "komunikasi yang ganas meningkatkan kesunyian, yang tidak dapat diatasi oleh komuniti yang dipaksa." Mengimbas secara mental ke dalam sejarah selama bertahun-tahun yang akan datang, Dostoevsky bukan sahaja melihat aspek positif, tetapi juga aspek menyakitkan kehidupan kolektif, memusnahkan hak individu untuk kewujudan berdaulat. Adalah jelas bahawa, apabila menangani seseorang, Dostoevsky dengan itu juga menangani masyarakat, masalah teori sosial, kandungannya, mencari kebenaran tentang masyarakat.

Di bawah keadaan kerja keras, Dostoevsky menyedari bahawa perkara yang paling buruk bagi seseorang adalah. Ia menjadi jelas kepadanya bahawa seseorang tidak boleh berjalan dalam formasi dalam kehidupan biasa, hidup hanya dalam satu pasukan, bekerja tanpa minatnya sendiri, hanya atas arahan. Dia sampai pada kesimpulan bahawa paksaan tanpa had menjadi sejenis kekejaman, dan kekejaman melahirkan lebih banyak kekejaman. Keganasan tidak boleh menjadi laluan kepada kebahagiaan seseorang dan, akibatnya, masyarakat.

Menjelang awal tahun enam puluhan abad kesembilan belas, Dostoevsky sudah yakin bahawa teori sosial yang tidak mengambil kira manusia kompleks "I" adalah steril, berbahaya, merosakkan, tidak berkesudahan berbahaya, kerana ia bercanggah dengan kehidupan sebenar, kerana ia berasal dari skema subjektif, pendapat subjektif. Ia boleh diandaikan bahawa Dostoevsky mengkritik Marxisme dan konsep sosialis.

Seseorang bukanlah kuantiti yang telah ditetapkan; dia tidak boleh ditentukan dalam penghitungan terakhir sifat, sifat, tindakan dan pandangan. Kesimpulan ini adalah yang utama dalam perkembangan lanjut konsep manusia oleh Dostoevsky, yang telah dibentangkan dalam karya baru "Nota dari Bawah Tanah". Dostoevsky berhujah dengan ahli falsafah terkenal, dia melihat idea materialis tentang manusia dan hubungannya dengan dunia luar sebagai primitif, yang kononnya menentukan intipati, tingkah laku, dll. dan akhirnya membentuk keperibadian. Seseorang, menurut Dostoevsky, tidak boleh dikira dengan formula matematik, bermula dari fakta bahawa 2ґ2 = 4, dan cuba mengiranya dengan formula bermakna mengubahnya menjadi sesuatu yang mekanikal dalam imaginasinya. Dostoevsky tidak menerima mekanisme dalam pandangannya tentang manusia dan masyarakat. Kehidupan manusia dalam pemahamannya adalah kesedaran yang berterusan tentang kemungkinan yang tidak berkesudahan yang wujud dalam dirinya: "seluruhnya adalah manusia, nampaknya dan sebenarnya hanya seseorang itu harus sentiasa membuktikan kepada dirinya sendiri bahawa dia adalah seorang lelaki, dan bukan gigi, dan bukan brad! Sekurang-kurangnya dengan pihaknya, dia membuktikan ... ".

Dostoevsky secara berterusan menangani topik seseorang sebagai orang yang hidup, dan bukan bahan dari mana seseorang boleh "membutakan jenis." Dan kebimbangan ini bukan sahaja disebabkan oleh pemahaman tentang kebodohan teori sedemikian, tetapi bahaya kepada kehidupan jika ia dijelmakan dalam program dan tindakan politik. Dia meramalkan kemungkinan percubaan untuk tindakan sedemikian, kerana dalam masyarakat sendiri dia melihat asas untuk kecenderungan untuk menyahpersonalisasi orang, apabila mereka hanya dianggap sebagai bahan dan cara untuk mencapai tujuan. Penemuan falsafah hebat Dostoevsky ialah dia melihat bahaya ini, dan kemudian - pelaksanaannya dalam kehidupan di Rusia.

Dostoevsky sampai pada kesimpulan bahawa terdapat perbezaan asas antara alam semula jadi dan masyarakat, bahawa pendekatan saintifik semula jadi dan teori berdasarkannya tidak boleh digunakan untuk masyarakat. Acara awam tidak dikira dengan tahap kebarangkalian yang sama seperti dalam alam semula jadi, apabila undang-undang yang ditemui menjadi jawapan kepada semua soalan. Dia memerlukan kesimpulan ini untuk menyangkal pendekatan yang rasional dan tidak jelas terhadap sejarah (termasuk dalam Marxisme), pengiraan matematik perjalanan kehidupan sosial, ramalan yang ketat dari semua aspeknya.

Masyarakat tidak dapat difahami tanpa mengambil kira hakikat bahawa seseorang adalah makhluk yang berbeza berbanding dengan semua kehidupan di Bumi. Dia, lebih daripada segala-galanya, tidak boleh menjadi nombor; sebarang logik memusnahkan seseorang. Hubungan manusia tidak meminjamkan diri mereka kepada ungkapan matematik dan logik yang ketat, kerana mereka tidak tertakluk kepada semua giliran tanpa henti kehendak bebas manusia. Sama ada pengiktirafan kehendak bebas, atau logik, satu mengecualikan yang lain. Teori yang tidak mengambil kira intipati manifestasi tak terhingga kehendak bebas manusia tidak boleh diiktiraf sebagai betul. Menurut Dostoevsky, teori sedemikian kekal dalam had akal, manakala manusia adalah makhluk yang tidak terhingga, dan sebagai objek pengetahuan melebihi kemungkinan pendekatan rasional dan rasional kepadanya. Akal hanyalah akal dan hanya memenuhi kebolehan rasional seseorang, iaitu kira-kira 1/20 daripada keupayaannya untuk hidup. Apa yang minda tahu? Akal tahu hanya apa yang telah berjaya dipelajari, dan sifat manusia bertindak secara keseluruhan, dengan segala yang ada di dalamnya, sedar dan tidak sedar.

Dalam penalarannya tentang jiwa manusia dan kemungkinan mengetahuinya, Dostoevsky dalam banyak hal bersatu dengan I. Kant, ideanya tentang jiwa sebagai "benda itu sendiri", kesimpulannya tentang batasan pengetahuan rasional.

Dostoevsky bukan sahaja menafikan pendekatan rasional terhadap manusia, tetapi juga menjangkakan bahaya pendekatan sedemikian. Menderhaka terhadap teori egoisme yang munasabah, konsep materialistik yang menganggap kepentingan dan faedah material sebagai penentu dalam tingkah laku manusia, dia tidak menerimanya sebagai penentu dalam pendekatan kepada seseorang, mempercayai bahawa seseorang itu tidak jelas, tetapi manfaat itu sendiri, kepentingan ekonomi boleh ditafsirkan dengan cara yang berbeza.

Dostoevsky dapat memahami bahawa semua nilai material tidak sama sekali dikurangkan kepada faedah ekonomi, walau bagaimanapun diperlukan untuk seseorang. Tetapi dia juga menyedari bahawa tepat pada titik perubahan dalam sejarah, apabila isu faedah ekonomi sangat meruncing, surut ke latar belakang atau dilupakan sepenuhnya, kepentingan nilai kerohanian tidak diambil kira, kepentingan bukan sahaja faedah ekonomi untuk seseorang, tetapi juga sesuatu yang sama sekali berbeza - faedah menjadi orang, bukan benda, objek, objek. Tetapi manfaat ini memang wujud, dan cara bagaimana ia dipertahankan boleh mengambil watak yang sangat samar-samar. Dostoevsky tidak mengagumi kerelaan manusia. Dia bercakap tentang perkara ini dengan cemerlang dalam Notes from the Underground. Cukuplah untuk mengingati reaksi wira karya ini terhadap idea istana kristal masa depan, yang dijanjikan oleh ahli teori revolusi kepada manusia sebagai cita-cita masa depan, di mana orang, pergi ke transformasi revolusioner hari ini , akan hidup. Menggambarkan, wira Dostoevsky membuat kesimpulan bahawa ia lebih suka menjadi "rumah ibu kota" untuk golongan miskin yang hidup secara kolektif, dan bukan sebuah istana. Dan idea "kebahagiaan" yang dicipta secara buatan ini dan idea komuniti yang kolektif, memusnahkan satu kemerdekaan manusia, yang lain - kemerdekaan "I", ditolak sepenuhnya oleh Dostoevsky.

Meneroka manusia, Dostoevsky maju dalam pemahamannya tentang masyarakat dan dalam teori sosial yang sepatutnya berfungsi untuk memperbaiki masyarakat. Dalam teori sosial kontemporari, beliau melihat bagaimana masalah manusia diselesaikan. Dan ini jelas tidak sesuai dengannya, kerana mereka semua mempunyai matlamat mereka untuk "membuat semula" seseorang. "Tetapi mengapa anda tahu bahawa ia bukan sahaja mungkin, tetapi juga perlu untuk membuat semula seseorang dengan cara ini? Daripada apa yang anda simpulkan bahawa keinginan manusia perlu diperbetulkan? Mengapa anda mungkin yakin bahawa tidak menentang faedah biasa yang dijamin oleh hujah akal dan perhitungan, adakah ia benar-benar sentiasa bermanfaat untuk manusia dan ada undang-undang untuk semua manusia? Lagipun, buat masa ini, ini hanya salah satu andaian anda. Mari kita anggap bahawa ini adalah satu undang-undang logik, tetapi mungkin tidak sama sekali untuk manusia."

Dostoevsky mengisytiharkan pendekatan yang berbeza secara asasnya terhadap teori sosial, berdasarkan hak seseorang untuk menilai teori dari sudut pandangan seseorang itu sendiri: lagipun, kita bercakap tentang kehidupannya sendiri, satu-satunya kehidupan konkrit seseorang tertentu. Bersama-sama dengan keraguan tentang kandungan projek sosial yang dicadangkan, Dostoevsky mempunyai keraguan lain - keraguan tentang keperibadian orang yang mencadangkan projek sosial ini atau itu: lagipun, pengarang juga seorang, jadi orang jenis apa dia ? Mengapa dia tahu bagaimana orang lain harus hidup? Apakah kepercayaannya bahawa orang lain harus hidup mengikut projeknya? Dostoevsky menghubungkan dalam kandungan teori dan pengarangnya, manakala moral menjadi pautan penghubung.

E. N. Kholondovich (Moscow)

V Pada masa kini, apabila masalah identiti nasional dan politik negara sedang dibincangkan secara aktif, persoalan timbul tentang apa yang membezakan ciri-ciri watak Rusia yang asalnya, sejauh manakah psikologi orang Rusia moden sesuai dengan ciri-ciri mental yang telah dibentuk selama ini. berabad-abad lamanya dan telah wujud dalam masyarakat Rusia sejak dahulu lagi? Dan bukankah generasi baru muncul sejak beberapa dekad yang lalu, merangkumi psikotaip baharu tertentu?

Untuk menjawab soalan-soalan yang dikemukakan, pertama sekali, adalah perlu untuk cuba memahami apakah ciri-ciri utama "watak kebangsaan Rusia", untuk menyerlahkan keanehan pemikiran dan sfera emosi-sensual orang Rusia, spesifiknya. sikapnya terhadap pelbagai aspek realiti.

Ahli sejarah N. I. Kostomarov menegaskan bahawa "sastera adalah jiwa kehidupan rakyat, ia adalah kesedaran diri rakyat. Tanpa kesusasteraan, yang kedua hanyalah fenomena penderitaan, dan oleh itu semakin kaya, semakin memuaskan kesusasteraan rakyat, semakin kuat kewarganegaraannya, semakin menjamin bahawa ia melindungi dirinya dengan lebih keras kepala terhadap keadaan bermusuhan kehidupan sejarah, semakin ketara. dan jelas intipati kewarganegaraan adalah "(Kostormarov, 1903, ms. 34). Dalam hal ini, seseorang harus beralih kepada karya F. M. Dostoevsky, yang, menurut I. L. Volgin, adalah "salah seorang pemikir Ortodoks terdalam yang merangkumi idea Ortodoks dalam konteks artistik sebenar novelnya. Sudah tentu, ini adalah pendakwah yang melihat kedalaman roh manusia, yang mempunyai karunia kenabian. Sukar untuk menamakan seorang lagi artis sebegitu yang akan menjadi begitu relevan sejak sekian lama. Ia bukan sahaja klasik, "muzium", "budaya-sejarah", tetapi ia sebenarnya - dari segi kewujudan. Dengan permulaan abad XXIkerana karyanya bukan sahaja tidak menjadi usang, tetapi juga dipenuhi dengan makna baru ”(Volgin, 2005, p. 43). FM Dostoevsky, tidak seperti penulis dan publisiti Rusia lain, adalah jurucakap idea kebangsaan Rusia. Tidak seperti kebanyakan penulis abad ke-19, dia mengenali orang Rusia itu secara langsung, berkomunikasi dengannya secara langsung, memerhati dan mengkajinya selama empat tahun tinggal dalam kerja keras. Dalam karya penulis, penerangan yang tepat tentang gaya hidup dan psikologi orang Rusia dibentangkan.

Pada tahun 2010, kami menjalankan kajian sejarah dan psikologi tentang jalan hidup dan kerja F.M.Dostoevsky untuk membina semula ciri psikologi keperibadiannya. Tugas-tugas mengenal pasti penentu utama pembentukan dan pembangunan peribadi dan profesional Dostoevsky, mendedahkan tahap kreativiti dan mengenal pasti ciri-ciri psikologi yang dicerminkan dalam karya penulis telah diselesaikan. Peringkat kreativiti, yang ditonjolkan dalam perjalanan kajian, mencerminkan tema utama karya beliau. Ini adalah ciri-ciri "lelaki kecil", bahaya memasuki jalan ketidakpercayaan dan, akhirnya, idea bahawa hanya Tuhan yang membenarkan seseorang untuk kekal sebagai manusia. Ketiga-tiga tema ini mengekspresikan idea-idea utama yang menguasai minda cerdik pandai Rusia pada abad ke-19.

Dalam karya penulis Rusia, ahli falsafah agama dan ahli sejarah pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. religiusitas menonjol sebagai asas, teras pembentuk sistem yang menentukan watak, cara berfikir dan tingkah laku seseorang Rusia. Dalam solidariti dengan pendapat ini, FM Dostoevsky pergi lebih jauh, menunjukkan bahawa religiusitas rakyat Rusia tidak didasarkan pada pengetahuan tentang kanun gereja, tetapi pada beberapa keperluan dalaman untuk kebaikan dan cahaya, yang tertanam secara imanen dalam jiwa Rusia dan mencari pengukuhan rohani dalam Ortodoks. .

Keperluan rohani rakyat Rusia adalah keperluan untuk penderitaan. Menurut FM Dostoevsky, ia bukan sahaja berjalan seperti benang merah sepanjang sejarah Rusia, tetapi juga diwakili secara meluas dalam cerita rakyat.

Orang Rusia dicirikan oleh kehausan yang tidak dapat dihilangkan untuk kebenaran dan keadilan - dengan segala cara, walaupun dengan membuat pengorbanan atas nama ini. Imej orang terbaik, disimpan dalam kedalaman kesedaran Rusia, adalah "orang yang tidak akan tunduk di hadapan godaan material, orang yang mencari kerja tanpa jemu untuk jalan Tuhan dan mencintai kebenaran dan, apabila perlu, bangkit untuk berkhidmat kepadanya, meninggalkan rumah dan keluarga dan mengorbankan nyawanya "(Dostoevsky, 2004, ms. 484).

Orang Rusia mampu melakukan sesuatu yang hebat, manifestasi sifat tidak mementingkan diri dan ketabahan. Jika perlu, dalam kes yang luar biasa, mereka tahu bagaimana untuk bersatu. Dan kualiti inilah yang ditunjukkan oleh rakyat Rusia semasa perang 1812 dan pada tahun-tahun ujian sukar yang lain. F.M.Dostoevsky menunjukkan perkara ini, mempercayai bahawa kekuatan moral rakyat terungkap dalam manifestasi tertinggi semangat dalam tempoh paling kritikal dalam sejarahnya. Keinginan untuk memelihara diri dan memperbaiki diri memberi kekuatan kepada rakyat Rusia untuk mengatasi masa paling sukar dalam sejarah negara mereka.

Pada masa yang sama, Dostoevsky mencatatkan kelembutan orang Rusia. "Orang Rusia tidak tahu bagaimana untuk membenci untuk masa yang lama dan serius, dan bukan sahaja orang, tetapi juga maksiat, kegelapan kejahilan, despotisme, obskurantisme, dan semua perkara retrograde lain ini" (ibid., P. 204). Kualiti ini menjelaskan kelalaian yang cepat oleh rakyat Rusia terhadap tiran mereka dan idealisasi mereka.

Jiwa Rusia dicirikan oleh tidak bersalah dan kejujuran, keikhlasan dan "fikiran terbuka" yang luas, lemah lembut, simpati kepada yang lemah dan tertindas, belas kasihan, pengampunan dan pemikiran terbuka.

Dostoevsky juga menonjolkan kualiti orang Rusia seperti mudah terdedah kepada budaya orang lain, penerimaan dan "alasan" cita-cita lain, toleransi terhadap adat, moral, dan kepercayaan orang lain. Toleransi sebagai kualiti primordial negara Rusia dinyatakan dalam semangat kenegaraan Rusia sebagai multinasional, yang telah menyerap pelbagai pengakuan agama. Tetapi pada masa yang sama, Ortodoks sentiasa menjadi dominan utama dalam fikiran rakyat Rusia. Atas dasar itu, imej ideal orang Rusia dibentuk - Sergei Radonezhsky, Tikhon Zadonsky dan pertapa dan fanatik agama lain. Selaras dengan cita-cita ini, adalah perlu, menurut Dostoevsky, untuk mendekati orang Rusia: "Hakimi orang kita bukan berdasarkan apa mereka, tetapi dengan apa yang mereka ingin menjadi" (ibid., P. 208).

Sebagai penyelidik objektif rakyatnya, berusaha untuk mendedahkan semua aspek watak kebangsaannya, Dostoevsky tidak dapat membantu menyentuh "sisi gelap" jiwa Rusia. Dalam hal ini, dia menonjolkan manifestasi kekejaman yang kerap, kecenderungan untuk sadisme, melupakan apa-apa ukuran, ketidakupayaan dalam baik dan buruk, penafian diri dan pemusnahan diri. "Sama ada cinta, wain, pesta pora, kebanggaan, iri hati - di sini orang Rusia yang lain menyerahkan dirinya hampir tanpa mementingkan diri sendiri, bersedia untuk memecahkan segala-galanya, untuk meninggalkan segala-galanya: keluarga, adat, Tuhan. Orang lain yang baik hati entah bagaimana tiba-tiba boleh menjadi hodoh dan penjenayah negatif ”(ibid., P. 153). Artikel kewartawanan Dostoevsky memberikan contoh kekejaman yang dahsyat yang boleh dicapai oleh orang Rusia - kedua-dua petani sederhana dan wakil lapisan masyarakat yang berpendidikan.

Membincangkan prosiding jenayah pada zamannya dengan pembaca, Dostoevsky dengan tegas bercakap menentang membenarkan jenayah. Dia menunjukkan idea-idea tidak sedarkan diri, baik individu mahupun kolektif, yang "tersembunyi" jauh di dalam jiwa rakyat. Salah satunya ialah idea empati, belas kasihan terhadap penjenayah. Orang Rusia selalu memanggil mereka tidak berpuas hati. Tetapi jika dia berada di tempat mereka, mungkin, dia akan melakukan jenayah yang lebih serius. Menurut orang Rusia, penjenayah itu layak untuk belas kasihan, tetapi bukan justifikasi, kerana "persekitarannya dirampas." Pesalah adalah bersalah di hadapan undang-undang dan mesti dihukum sebagaimana yang sepatutnya. Pembenaran jenayah membawa kepada kemunculan perasaan permisif, menanamkan dalam jiwa orang Rusia "sinis, tidak percaya pada kebenaran rakyat, dalam kebenaran Tuhan" (ibid., P. 34). Iman kepada undang-undang dan kebenaran rakyat dengan itu goyah.

Dostoevsky juga menunjukkan kecenderungan orang Rusia untuk mabuk, menyembah emas, dan memberi amaran terhadap memupuk sifat-sifat ini sebagai berbahaya bagi individu. Melihat contoh kebejatan dan impunitas, orang Rusia menerima ini sebagai jemputan untuk bertindak.

Kata-kata kotor sangat biasa di kalangan orang ramai. Tetapi jika dalam masyarakat sekular, berpendidikan ia dianggap semacam "kemuncak", maka orang yang sederhana lebih suci dalam hal ini; dia menggunakan kata-kata buruk kerana kebiasaan, secara mekanikal.

Kecenderungan untuk berbohong juga diperhatikan oleh Dostoevsky sebagai sifat Rusia, walaupun ia lebih sering dikaitkan dengan keperluan untuk memperindah kehidupan, dan bukannya menipu lawan bicara. Orang Rusia boleh terbawa-bawa sehingga dia sendiri akan percaya pada pembohongannya.

Bantahan, penafian dan pemberontakan ditafsirkan oleh Dostoevsky sebagai sisi lain dari kesabaran Rusia. Jika anda telah "jatuh", dan lebih rendah lagi, "bagaimana untuk terbang dari gunung." Sukar, mustahil, malah tidak mahu berhenti. Ini menyatakan keagungan jiwa Rusia, polariti melampaunya.

Orang Rusia mampu bergaul dengan apa sahaja; mereka tidak mempunyai rasa perkadaran itu, yang merupakan ciri seorang lelaki Eropah: "... tidak, orang yang luas, terlalu luas, saya akan menyempitkannya ... Apa yang dilihat oleh fikiran sebagai memalukan, maka hati adalah kecantikan sepenuhnya. ... Perkara yang mengerikan ialah kecantikan bukan sahaja mengerikan, tetapi juga perkara yang misteri. Di sini syaitan berperang dengan Tuhan, dan medan perang adalah hati manusia, "kata salah seorang wira novel" The Brothers Karamazov "(Dostoevsky, 1970, hlm. 100). Dostoevsky juga menyatakan kekurangan rasa perkadaran ini dalam wataknya.

Menganugerahkan wira karyanya dengan ciri-ciri seperti semangat dan emosi yang berlebihan, polariti dan ambivalensi perasaan, pengalaman, aspirasi, penulis dengan itu bukan sahaja mendedahkan kelemahan watak kebangsaan, tetapi juga melawan manifestasi ini dalam dirinya: "Sifat ini adalah wujud dalam fitrah manusia secara umum. Seseorang boleh, tentu saja, menggandakan abadnya dan, tentu saja, akan menderita pada masa yang sama ... Kita mesti mencari hasil dalam diri kita dalam beberapa aktiviti yang boleh memberi makanan kepada roh, menghilangkan dahaga ... Saya meletakkan semua penderitaan saya, semua kegembiraan dan harapan saya, dan memberikan hasil aktiviti ini ”(dipetik daripada: Expedition to genius, 1999, hlm. 407). Kerja Dostoevsky adalah kerja semula berterusan pemikiran dan perasaan penulis, segala-galanya yang secara sedar dan tidak sedar memiliki jiwanya. Semua heronya - baik positif mahupun negatif - adalah pelbagai jelmaan keperibadiannya. Kerjanya adalah dialog dalaman yang berterusan dengan dirinya dalam orang yang berbeza, analisis berterusan terhadap tindakan dan pemikirannya. Meneroka keperibadian watak yang diciptanya, tindakan dan perbuatannya dalam keadaan hidup yang berbeza, Dostoevsky, seolah-olah, meletakkan dirinya di tempatnya, membandingkannya dengan dirinya sendiri dan dengan itu menyelesaikan kompleks dan nafsunya. Menganalisis dirinya sendiri, merenung, mengumpulkan peristiwa dan wajah dalam ingatannya, menghubungkannya, mengubah, membuang yang sekunder dan meninggalkan yang penting, dia mencipta wiranya. Kreativiti yang tidak membenarkannya "melangkaui garis", untuk mengekalkan rasa perkadaran.

Dalam karya Dostoevsky, emosi istimewa jiwa Rusia diperhatikan dengan sangat tepat. Dialah yang menjadi ciri watak positif penulis - Putera Myshkin, Alyosha Karamazov. Mereka hidup bukan dengan fikiran mereka, tetapi dengan "hati" mereka. Permulaan yang rasional mendominasi di kalangan wira yang melakukan jenayah - Rodion Raskolnikov, Ivan Karamazov, Nikolai Stavrogin.

Palet luas watak Rusia dibentangkan dalam novel The Brothers Karamazov. Mereka digambarkan dengan jelas dan boleh dipercayai sehingga V. Chizh dan K. Leonhard menganggapnya sebagai asas tipologi personaliti mereka. Ini adalah Dmitry Karamazov - orang yang mempunyai jiwa yang luas, mampu mabuk, pesta pora, kejam, tetapi bukan jenayah. Dia muncul dari halaman pertama novel sebagai personaliti yang tidak teratur dan cetek. Dmitry tidak membina hidupnya sendiri: keadaan hidup menentukan untuknya apa dan bagaimana dia akan lakukan. Kehausan untuk aktiviti, aktiviti lisan yang meningkat, idea yang terpancut silih berganti dengan kemurungan, reaksi lambat dan pemikiran. Reaksi emosi menggantikan satu sama lain dengan begitu pantas sehingga orang di sekeliling mereka melihat manifestasi mereka dalam kebingungan. Tenaganya tinggi, tetapi pada masa yang sama, kritikal berhubung dengan matlamat dan terutamanya dengan cara merealisasikannya adalah tidak penting. Pada masa yang sama, dia seorang yang naif, romantis, yang percaya pada beberapa penyelesaian yang tidak dijangka dan indah untuk semua kesulitan, yang mempunyai kod kehormatannya sendiri, yang dapat melihat yang cantik, terkejut dengan apa yang biasa. dan perkara biasa bagi orang lain. Atas segala maksiatnya, dia menjaga keikhlasan dan tidak bersalah.

Ivan Karamazov adalah seorang lelaki yang bangga, mudah terdedah, bertujuan, mampu menetapkan sendiri tugas yang sukar dan merealisasikannya. Kesedaran tentang makna baik dan jahat, kedekatan dan percanggahan mereka, cinta kepada kanak-kanak dan penderitaan untuk mereka digabungkan dalam jiwanya dengan egosentrisme dan kekejaman. Pada masa yang sama, ini bukanlah "idea orang"; dia mampu menyayangi dan membenci, bersemangat dan mengarahkan dorongannya. Ivan adalah seorang lelaki yang mempunyai nafsu yang kuat, yang sentiasa ditindas olehnya. Tetapi dalam situasi kritikal, perasaan ini, kerana dia sendiri mencirikannya, "kekuatan kebencian Karamaz", menembusi, dan dia bersedia melakukan apa sahaja untuk mencapai matlamatnya. Smerdyakov meneka dalam Ivan aspek negatif sifatnya: kebanggaan yang berlebihan, kegilaan, penghinaan terhadap manusia, keinginan untuk berada di atas semua orang dan untuk menentukan nasib jenisnya sendiri. Semua kualiti ini, mungkin tidak difahami sepenuhnya oleh Ivan, berasal dari latar belakang kompleks ketidakcukupan, didorong oleh kesunyian dan kecenderungan untuk berfikir, menambah sejenis idea yang secara beransur-ansur menundukkan seseorang.

Alyosha Karamazov adalah ukuran moral untuk setiap wira dan untuk pengarang sendiri. Dalam imejnya, cita-cita kebenaran dan keikhlasan terkandung - kualiti yang sangat dihargai oleh orang Rusia. Dostoevsky menunjukkan belas kasihan yang mendalam, responsif, dan empati Alyosha yang tinggi. Baginya, hubungan dengan seseorang, memahaminya dan mempercayainya adalah sangat penting. Alyosha mungkin terlalu percaya, tetapi ini tidak menghalangnya daripada memahami seseorang dan menembusi ke dalam "aku"nya yang paling dalam. Pada orang, dia tidak melihat yang buruk, tetapi yang terbaik, memperlihatkan kepada mereka kesucian jiwanya. Alyosha dicirikan oleh kesediaan untuk pengampunan Kristian sejati, sikap penyayang terhadap orang, kekurangan rasa keunggulannya sendiri, kesopanan, kebijaksanaan dan kelembutan. Dia dicirikan oleh introspeksi mendalam tentang merit dan kelemahannya, yang, tanpa ragu, merupakan insentif kepada pembangunan. Watak itu mempunyai nilai yang agak stabil dan idea beretika. Tetapi untuk semua realisme dalam wataknya terdapat ciri mistik tertentu dari orang Rusia secara umum.

Smerdyakov terhad dalam ideanya, menghina segala-galanya Rusia, terpengaruh dan mampu dalam segala-galanya. Pada zaman kanak-kanak, dia kejam, sensitif dan pendendam, tidak berminat dengan apa-apa, mencari beberapa "kebenaran" istimewa dalam hidup, tidak mencintai sesiapa pun, dan mendapati unsur sadisme dalam tingkah lakunya. Dengan membesar, semua kualiti ini tidak diratakan, tetapi, sebaliknya, dibangunkan dan diperkukuh, mengambil bentuk yang diubah suai. Dia mengambil tanda luaran realiti sebagai yang paling penting. Dalam pemikirannya, pengarang melihat kesediaan dalaman untuk menyerah kepada apa-apa idea, percaya di mana dia akan menjadi hamba dan pelaku yang tidak berfikir. Idea tentang ketiadaan Tuhan dan, akibatnya, keabadian, kesimpulan yang terhasil tentang permisif ternyata sangat dekat dengannya sehingga langkah seterusnya Smerdyakov adalah pembunuhan. Setelah melakukannya, dia terkejut apabila memahami bahawa tiada siapa yang memberinya "kebenaran untuk membunuh". Penemuan ini menjadi bencana bagi Smerdyakov. Hidup hilang erti baginya. Untuk semua negatif imej ini, ia mencerminkan kualiti kanak-kanak lelaki Rusia, begitu cemerlang ditunjukkan oleh Dostoevsky - idealisme mereka dan kepercayaan penuh. Jika dia telah mempercayai sesuatu, maka dia pergi ke penghujung baik dalam iman dan dalam kekecewaan.

Salah satu imej kegemaran Dostoevsky, yang telah terdapat dalam novelnya sepanjang kerjayanya, adalah imej "lelaki kecil". Cinta untuk "lelaki kecil" yang tersinggung dengan kehidupan kerana kualiti peribadi atau keadaan hidup diungkapkan oleh Dostoevsky dengan sangat menusuk. Marmeladovnya, Snegirev dan semua orang yang tidak terkira banyaknya "tersinggung dan tersinggung", dipenuhi dengan penderitaan - ini juga watak-watak Rusia yang ada di mana-mana hari ini, menghilangkan kesedihan mereka dalam wain, "apabila tiada tempat lain untuk pergi." Jatuh dari kesedihan ke dalam mabuk, "bersombong", seorang yang bertengkar, watak-watak yang dilukis oleh Dostoevsky pada masa yang sama, mencapai had "keburukan", menyedari dan mengalami semua keburukan tingkah laku mereka. Mereka tidak berpuas hati dengan diri mereka sendiri, tetapi itulah sebabnya mereka membalas dendam kepada orang-orang di sekeliling mereka, sambil menderita dan bersenang-senang dengan kejatuhan mereka.

Watak-watak yang diterangkan oleh Dostoevsky bukan sahaja biasanya Rusia, tetapi juga universal. NA Berdyaev menulis bahawa Dostoevsky adalah jurucakap untuk benar-benar Rusia dan pada masa yang sama semua manusia.

Penulis mencipta dalam karyanya satu lagi tokoh negatif - intelektual Rusia, berbual dan bermain liberalisme. Ia dicirikan oleh kekurangan rasa perkadaran, kesombongan dan kesombongan yang luar biasa, di satu pihak, dan harga diri, "dalam dan tersembunyi", di pihak yang lain (Dostoevsky, 2004, p. 369). Penembusan penulis ke dalam intipati cerdik pandai Rusia, pemahaman tentang tragedi nasibnya dicerminkan dengan jelas dalam novel "Demons", "Jenayah dan Hukuman", "The Brothers Karamazov". Menurut SN Bulgakov, Dostoevsky, tidak seperti orang lain, mendedahkan dan "meramalkan" dalam novel-novel ini, dalam idea "semuanya dibenarkan", sifat manusia-ketuhanan kepahlawanan intelektual Rusia, "pemujaan diri" yang wujud. , meletakkan dirinya di tempat Tuhan, bukannya ketentuan - dan bukan sahaja dalam matlamat dan rancangan, tetapi juga dalam cara dan cara pelaksanaan. Menyedari idea mereka, berjuang untuk masa depan yang cerah, orang-orang ini membebaskan diri mereka daripada ikatan moral biasa, memberikan diri mereka hak bukan sahaja untuk harta benda, tetapi juga untuk hidup dan mati orang lain, dan tidak menyelamatkan diri jika perlu. untuk mencapai matlamat mereka.... Atheisme golongan cerdik pandai Rusia mempunyai pendewaannya sendiri, individualisme yang melampau dan narsisisme. Keinginan untuk membahagiakan manusia, untuk "memupuk" rakyat mereka, sebenarnya, membawa kepada penghinaan terhadap mereka. Dan, seperti yang anda ketahui, kebahagiaan wajib, kebaikan "ganas" mencurah ke dalam kejahatan dan paksaan, yang telah disahkan oleh seluruh sejarah kita. "Pemujaan diri" membawa kepada sikap tidak bertanggungjawab dan permisif di bawah nama idea kemanusiaan.

Dostoevsky memahami dengan baik bahawa idealisme adalah sifat bukan sahaja intelektual Rusia, tetapi seluruh rakyat Rusia secara keseluruhan. Jika dia sudah mempercayai sesuatu, maka segera tanpa sebarang syarat, dan kepercayaan ini menentukan segala-galanya; dengan dia dia bersedia untuk perbuatan heroik dan jenayah. Dari keyakinan ideologi, orang Rusia "berupaya melakukan kejahatan yang besar" (ibid., P. 160). Teori-teori dan idea-idea Barat diambil atas kepercayaan di Rusia sebagai aksiom yang tepat.

Orang Rusia itu sentiasa mempunyai protes "menentang kejahatan, kemalangan dan penderitaan hidup." Tetapi kerana kasihan, "kemustahilan untuk menanggung penderitaan manusia," dia menjadi seorang ateis, orang yang melanggar undang-undang moral. Atheisme ini, menurut N.A. Berdyaev, mempunyai asasnya "rasa kemanusiaan yang dibawa kepada kemuliaan" (Berdyaev, 2006, hlm. 274). Oleh itu, terdapat kemerosotan daripada kedermawanan yang melampau kepada pemerintahan diktator yang dahsyat. Menurut logik ini, imej Ivanov Karamazovs, Raskolnikovs, Stavrogins dan Verkhovenskys boleh dianggap sebagai prototaip revolusioner dan pengganas Rusia masa depan.

Idealisme dan kedermawanan adalah wujud dalam semua kesusasteraan Rusia abad ke-19, FM Dostoevsky tidak terkecuali dalam hal ini. Dia melihat nasib besar rakyat Rusia, yang terdiri daripada "mengadakan idea perpaduan semua manusia, cinta persaudaraan, pandangan yang tenang, memaafkan permusuhan, mendiskriminasi dan memaafkan yang tidak serupa, menghapuskan percanggahan. Ini bukan sifat ekonomi atau yang lain, ia hanya sifat moral "(Dostoevsky, 2004a, ms. 39).

FM Dostoevsky menegaskan bahawa orang Rusia memerlukan cita-cita untuk kesempurnaannya, dia perlu berusaha untuk yang terbaik. Dan menjawab tokoh-tokoh yang menyampaikan nilai kekayaan material sambil mengabaikan cita-cita, dia menulis dalam Diari Penulis: "Tanpa cita-cita, iaitu, tanpa keinginan tertentu sekurang-kurangnya sesuatu yang lebih baik, tidak ada realiti yang baik yang boleh berlaku. Malah boleh dikatakan secara positif bahawa tiada apa yang akan berlaku, kecuali kekejian yang lebih besar lagi ”(Dostoevsky, 2004, ms. 243).

FM Dostoevsky mencapai tahap kreativiti dengan tepat apabila nilainya akhirnya menjadi jelas. Dan nilai tertinggi baginya ialah Manusia, Iman dan Penderitaan.

Kualiti jiwa Rusia seperti belas kasihan, belas kasihan, berusaha untuk kebaikan dan kebenaran adalah yang paling dituntut pada zaman kita. Kekurangan mereka dalam masyarakat Rusia moden telah membawa kepada penanaman sifat yang bertentangan - kekejaman, agresif, tidak bertanggungjawab, individualisme dan mementingkan diri sendiri. Sememangnya, dalam masyarakat moden, banyak yang berubah dengan sangat cepat. Tetapi tidak dinafikan terdapat beberapa asas dan ciri asas dalam struktur mentaliti yang sukar untuk diubah dan "diperbaiki"; mereka mesti dikenal pasti dan diambil kira apabila menyelesaikan masalah praktikal mengubah kehidupan awam.

kesusasteraan

Berdyaev N.A. Asal-usul dan makna komunisme Rusia // Asas rohani revolusi Rusia. M., 2006.S. 234-445.
Bulgakov S.N. Kepahlawanan dan pengabdian tanpa pamrih. M., 1992.
Volgin I. L. Budaya mesti dikenakan seperti kentang di bawah Catherine (temu bual) // Anggur: jurnal pedagogi Ortodoks. 2005. No 2 (11). S. 42-47.
Dostoevsky F.M. Brothers Karamazov // F.M. Dostoevsky. Dikumpul op. Dalam 17 jilid. L., 1970.S. 14-15.
Dostoevsky F.M. Diari penulis. M., 2004.Jilid 1.
Dostoevsky F.M. Diari penulis. M., 2004a. T. 2.
Kolupaev G.P., Klyuzhev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Ekspedisi ke genius. M., 1999.
Koltsova V.A. Pendekatan sistematik dalam pembangunan sejarah sains psikologi Rusia // Jurnal psikologi. 2002. No. 2. S. 6-18.
Koltsova V.A. Kekurangan kerohanian dan moral dalam masyarakat Rusia moden // Jurnal psikologi. 2009. No. 4. S. 92-94.
Koltsova V.A., Medvedev A.M.Mengenai kajian sejarah psikologi dalam sistem budaya // Jurnal psikologi. 1992. No. 5. S. 3-11.
Koltsova V.A., Kholondovich E.N.Genius: penyelidikan psikologi dan sejarah // Jurnal psikologi. 2012. T. 33. No 1. S. 101-118.
Koltsova V.A., Kholondovich E.N. Penjelmaan kerohanian dalam keperibadian dan karya FM Dostoevsky. M., 2013.
Kostomarov N.I. Dua warganegara Rusia // N.I.Kostomarov. Dikumpul cit .: Dalam 21 jilid. SPb., 1903.Jilid 1.P. 33-65.
Leonhard K. Keperibadian yang ditonjolkan. Kiev, 1981.
Chizh V. F. Dostoevsky sebagai ahli psikopatologi dan kriminologi // Penyakit Chizh V.F. N.V. Gogol: nota pakar psikiatri. M., 2001.S. 287-419.

F.M.Dostoevsky "Jenayah dan Hukuman" (1866)

genre

Genre "Jenayah dan Hukuman" Dostoevsky boleh ditakrifkan sebagai novel falsafah mencerminkan model dunia pengarang dan falsafah peribadi manusia. Tidak seperti Leo Tolstoy, yang menganggap kehidupan bukan dalam kehancurannya yang tajam, bencana, tetapi dalam pergerakannya yang berterusan, aliran semula jadi, Dostoevsky cenderung untuk mendedahkan situasi yang tidak dijangka dan tragis. Dunia Dostoevsky adalah dunia di had, di ambang melanggar semua undang-undang moral; ia adalah dunia di mana seseorang sentiasa diuji untuk kemanusiaan. Realisme Dostoevsky adalah realisme yang luar biasa, bukan secara kebetulan bahawa penulis sendiri menyebutnya "hebat," menekankan bahawa dalam kehidupan itu sendiri, yang "hebat", yang luar biasa, lebih penting, lebih penting daripada yang biasa, mendedahkan dalam kehidupan kebenarannya tersembunyi dari pandangan yang dangkal.

Kerja Dostoevsky juga boleh ditakrifkan sebagai novel ideologi. Wira penulis adalah seorang yang mempunyai idea, dia adalah salah seorang "yang tidak memerlukan berjuta-juta, tetapi perlu menyelesaikan idea itu." Plot novel adalah pertembungan watak ideologi antara satu sama lain dan ujian idea Raskolnikov dengan kehidupan. Tempat yang besar dalam karya itu diduduki oleh dialog-perselisihan para pahlawan, yang juga merupakan ciri novel falsafah dan ideologi.

Maksud nama

Selalunya nama karya sastera adalah konsep yang bertentangan: "Perang dan Keamanan", "Bapa dan Anak", "Yang Hidup dan Yang Mati", "Jenayah dan Hukuman". Secara paradoks, yang bertentangan akhirnya menjadi bukan sahaja saling berkaitan, tetapi juga saling bergantung. Jadi dalam novel Dostoevsky "jenayah" dan "hukuman" adalah konsep utama di mana idea pengarang dicerminkan. Makna perkataan pertama dalam tajuk novel adalah pelbagai rupa: Dostoevsky menganggap jenayah sebagai melintasi semua halangan moral dan sosial. Bukan sahaja Raskolnikov, tetapi juga Sonya Marmeladova, Svidrigailov, Mikolka dari mimpi tentang kuda yang dipukul ternyata menjadi pahlawan yang "melampaui", lebih-lebih lagi, Petersburg sendiri dalam novel itu juga melampaui undang-undang keadilan. Perkataan kedua dalam tajuk novel itu juga samar-samar: hukuman menjadi bukan sahaja penderitaan, siksaan yang luar biasa, tetapi juga keselamatan. Hukuman dalam novel Dostoevsky bukanlah konsep undang-undang, tetapi konsep psikologi, falsafah.

Idea kebangkitan rohani adalah salah satu idea utama dalam kesusasteraan klasik Rusia abad ke-19: di Gogol seseorang dapat mengingat idea puisi "Jiwa Mati" dan cerita "Potret", dalam Tolstoy - novel "Kebangkitan". Dalam karya Fyodor Mikhailovich Dostoevsky, tema kebangkitan rohani, pembaharuan jiwa, yang memperoleh cinta dan Tuhan, adalah pusat kepada novel Jenayah dan Hukuman.

Ciri-ciri psikologi Dostoevsky

Manusia adalah misteri. Dostoevsky menulis kepada saudaranya: "Manusia adalah misteri, ia mesti diselesaikan, dan jika anda akan menyelesaikan sepanjang hidup anda, maka jangan katakan bahawa anda telah kehilangan masa. Saya terlibat dalam rahsia ini, kerana saya mahu menjadi manusia." Dostoevsky tidak mempunyai wira "mudah", semua orang, walaupun yang menengah, adalah kompleks, setiap orang membawa rahsia mereka sendiri, idea mereka sendiri. Menurut Dostoevsky, "sukar mana-mana seorang lelaki dan sedalam laut." Dalam diri seseorang sentiasa ada sesuatu yang tidak diketahui, tidak terungkai sepenuhnya, "rahsia" walaupun untuk dirinya sendiri.

Sedar dan bawah sedar (fikiran dan perasaan). Menurut Dostoevsky, sebab, sebab bukan wakil Jumlah seseorang, bukan segala-galanya dalam kehidupan dan dalam seseorang meminjamkan dirinya kepada pengiraan logik ("Semuanya akan dikira, tetapi alam semula jadi tidak akan diambil kira," kata-kata Porfiry Petrovich). Sifat Raskolnikov yang memberontak terhadap "pengiraan aritmetik"nya, terhadap teorinya - hasil daripada alasannya. Ia adalah "sifat", intipati bawah sedar seseorang yang boleh "lebih bijak" daripada minda. Mantra pengsan, sawan wira Dostoevsky - penolakan akal - sering menyelamatkan mereka dari jalan yang didorong oleh alasan. Ini adalah reaksi defensif sifat manusia terhadap perintah akal.

Dalam mimpi, apabila alam bawah sedar berkuasa, seseorang dapat mengenali dirinya dengan lebih mendalam, untuk menemui dalam dirinya sesuatu yang belum diketahuinya. Mimpi adalah pengetahuan yang lebih mendalam tentang dunia dan diri sendiri oleh seseorang (seperti ketiga-tiga impian Raskolnikov - mimpi tentang kuda, mimpi tentang "wanita tua yang ketawa" dan mimpi tentang "wabak").

Selalunya, alam bawah sedar membimbing seseorang dengan lebih tepat daripada sedar: "tiba-tiba" dan "tidak sengaja" dalam novel Dostoevsky hanya untuk alasan "tiba-tiba" dan "tidak sengaja", tetapi bukan untuk alam bawah sedar.

Dikotomi wira ke had terakhir. Dostoevsky percaya bahawa baik dan jahat bukanlah kuasa luaran yang berkaitan dengan manusia, tetapi berakar pada sifat manusia: "Manusia mengandungi semua kuasa prinsip gelap, dan dia juga mengandungi semua kuasa cahaya. Terdapat kedua-dua pusat di dalamnya: kedalaman jurang yang melampau, dan batas tertinggi langit." "Allah berperang dengan syaitan, dan medan perang ialah hati manusia." Oleh itu dualiti wira Dostoevsky ke had yang paling tinggi: mereka boleh merenung jurang kemerosotan moral dan jurang cita-cita yang lebih tinggi pada masa yang sama. "Cita-cita Madonna" dan "Cita-cita Sodom" boleh hidup dalam diri seseorang pada masa yang sama.

Imej St. Petersburg

Petersburg adalah salah satu yang paling indah dan pada masa yang sama bandar paling kontroversi di dunia. Gabungan keindahan sejuk dan sempurna Palmyra Utara ini dan sesuatu yang suram, suram walaupun dalam kemegahannya membolehkan Dostoevsky memanggil Petersburg "bandar paling hebat di dunia." Selalunya St. Petersburg dalam kesusasteraan Rusia abad ke-19 dianggap sebagai tempat yang hilang atau terpesona di mana seseorang menjadi gila atau jatuh ke dalam kuasa Iblis - ini adalah bagaimana bandar ini digambarkan dalam novel Dostoevsky - sebuah bandar yang melampaui undang-undang kemanusiaan. Penulis memikat pembaca bukan ke Nevsky Prospekt atau Palace Square, tetapi ke kuarters orang miskin, di mana jalan-jalan yang sempit dan tangga yang landai, tempat tinggal yang tidak layak yang hampir tidak boleh dipanggil tempat tinggal.

Salah satu idea utama kesusasteraan Rusia ialah idea Rumah: Rumah itu bukan hanya empat dinding, ia adalah suasana istimewa persefahaman bersama, keselamatan, kemesraan manusia, perpaduan, tetapi kebanyakan wira Dostoevsky tidak mendapat apa-apa. rumah. "Sangkar", "almari", "sudut" - jadi mereka memanggil tempat mereka tinggal. Almari Raskolnikov "kelihatan lebih seperti almari daripada sebuah apartmen," Marmeladovs tinggal di bilik berjalan-jalan "panjang sepuluh langkah," bilik Sonya kelihatan seperti bangsal. Bilik seperti ini, sama ada seperti almari atau bangsal, menimbulkan perasaan tertekan, kehilangan, ketidakselesaan mental. "Ketiadaan rumah" adalah penunjuk bahawa sesuatu di dunia telah menjadi longgar, sesuatu telah dipindahkan.

Landskap bandar St. Petersburg dalam novel itu menyerlah dengan kesuraman dan ketidakselesaan yang hebat. Apakah huraian bandar pada permulaan novel: "Terdapat panas yang dahsyat di jalanan, selain kesesakan, remuk, kapur, bata, debu di mana-mana." Motif kesesakan, kekurangan udara menjadi simbolik dalam novel: seperti dari panas Petersburg, Raskolnikov mati lemas dari teorinya yang tidak berperikemanusiaan, yang menghancurkannya, menindasnya, bukan kebetulan bahawa Porfiry Petrovich akan berkata: "Sekarang anda hanya perlukan udara, udara!"

Di bandar sedemikian, nampaknya mustahil untuk kekal sihat dari segi fizikal dan moral. Morbiditi dunia ini, menampakkan dirinya ke luar, melukis kedua-dua dinding rumah dan muka orang dengan warna kuning yang tidak sihat dan menjengkelkan: kertas dinding lusuh kuning di bilik Raskolnikov, Sonya, Alena Ivanovna; wanita yang melemparkan dirinya ke dalam parit mempunyai "muka kuning, bujur, mabuk"; sebelum kematian Katerina Ivanovna, "muka kuning pucatnya yang layu jatuh ke belakang."

Dunia novel "Jenayah dan Hukuman" adalah dunia tragedi kekal yang sudah menjadi kebiasaan dan biasa. Dalam novel itu, tidak ada satu kematian pun yang boleh dipanggil semula jadi: roda kereta tuan meremukkan Marmeladov, Katerina Ivanovna terbakar akibat penggunaan, seorang wanita yang tidak dikenali yang melemparkan dirinya ke dalam parit cuba membunuh diri, kapak Raskolnikov hancur. dua nyawa. Semua ini dianggap oleh orang lain sebagai sesuatu setiap hari, biasa, dan juga memberi alasan untuk sejenis hiburan. Rasa ingin tahu, menyinggung perasaan, sinis, tidak berjiwa, mendedahkan betapa kesepian seseorang di dunia Petersburg seperti itu. Di kawasan sempit, dalam keramaian jalanan, seseorang mendapati dirinya sendirian dengan dirinya sendiri dan dengan bandar yang kejam ini. "Pertarungan" aneh manusia dan bandar ini hampir selalu berakhir dengan tragis untuk wira Dostoevsky.

Secara tradisinya, kesusasteraan telah membangunkan pandangan St. Petersburg sebagai sebuah bandar yang menggabungkan yang sebenar dan yang hebat, konkrit dan simbolik. Dalam novel Dostoevsky, Petersburg menjadi bandar raksasa yang membaham penduduknya, bandar maut yang menghilangkan semua harapan. Kuasa gelap dan gila menguasai jiwa seseorang di bandar ini. Kadang-kadang nampaknya udara itu sendiri "tercemar oleh bandar" menimbulkan fenomena separa nyata, separa hebat - borjuasi itu, sebagai contoh, yang seolah-olah tumbuh keluar dari tanah dan menjerit kepada Raskolnikov: "Pembunuh!" Mimpi di bandar ini menjadi lanjutan realiti dan tidak dapat dibezakan daripadanya, seperti, sebagai contoh, impian Raskolnikov tentang kuda yang tertindas atau wanita tua yang ketawa. Idea protagonis novel Dostoevsky muncul sebagai hantu, yang lahir dari seluruh suasana mengerikan St. Petersburg, bandar itu, yang telah melanggar undang-undang kemanusiaan, menjadi rakan sejenayah dalam jenayah itu.

Manusia bukanlah "kain buruk", bukan "kutu", bukan "makhluk yang menggeletar", tetapi di Petersburg yang Dostoevsky menggambarkannya - dunia ketidakadilan dan penegasan diri dengan mengorbankan takdir dan nyawa orang - seseorang itu sering bertukar menjadi "kain buruk". Novel Dostoevsky menyerang dengan kebenarannya yang kejam dalam penggambaran orang-orang "dihina dan dihina" yang didorong untuk berputus asa. Semua kemalangan dan penghinaan yang dibawa oleh dunia yang tidak adil kepada seseorang digabungkan dalam sejarah keluarga Marmeladov. Pegawai mabuk yang malang ini yang menceritakan kisahnya kepada Raskolnikov, ternyata, berfikir dalam kategori keadilan, belas kasihan, pengampunan yang kekal: "Lagipun, setiap orang mesti mempunyai sekurang-kurangnya satu tempat di mana mereka akan merasa kasihan kepadanya!" Marmeladov bukan sahaja menyedihkan, tetapi juga tragis: dia tidak lagi mempunyai harapan untuk pengaturan kehidupan duniawinya, satu-satunya harapannya adalah pada Hakim syurgawi, yang akan lebih berbelas kasihan daripada yang duniawi: satu, dia juga seorang hakim ." Minat pengarang yang mendalam terhadap seseorang, belas kasihannya untuk "dihina dan dihina" adalah asas humanisme Dostoevsky. Bukan untuk menilai, tetapi untuk memaafkan dan memahami seseorang - ini adalah cita-cita moral Dostoevsky.

Raskolnikov

Keperibadian Raskolnikov. Watak utama novel "Jenayah dan Hukuman" menjadi keperibadian yang sangat bercanggah, cerah, kuat, menurut Razumikhin, dalam Raskolnikov "dua orang silih berganti", bukan kebetulan bahawa nama keluarga pahlawan berasal dari perkataan "berpecah"; dalam penampilan luar pahlawan Dostoevsky, seorang putera raja dan pengemis digabungkan.

Raskolnikov tidak dibenarkan melewati penderitaan orang lain, kesakitan dan penderitaan orang untuknya benar-benar tidak dapat ditanggung. Dorongan pertama sifat Raskolnikov sentiasa merupakan dorongan kebaikan: buat pertama kalinya dia melihat seorang gadis yang tertipu di jalan raya - tanpa teragak-agak, tanpa mengira, melakukan segala-galanya untuk menyelamatkannya ("Raskolnikov bergegas ke tuan, seperti dia "), memberikan keluarga Marmeladov wang terakhir, dari kisah Razumikhin di perbicaraan, kami mengetahui bahawa Raskolnikov menyelamatkan kanak-kanak dari kebakaran.

Walau bagaimanapun, "perpecahan" antara luahan belas kasihan pertama dan suara dingin alasan mendorong wira Dostoevsky kepada tindakan yang saling eksklusif. "Keluar, Raskolnikov berjaya memasukkan tangannya ke dalam poketnya, mengambil berapa banyak wang tembaga yang dia ada dan meletakkannya tanpa kelihatan di tingkap. Kemudian, di tangga, dia berubah fikiran dan hendak balik. "Apakah jenis karut yang telah saya lakukan," seolah-olah ada sesuatu yang menyengat Raskolnikov; sekelip mata dia seperti terbalik”; "Dengar," dia menjerit selepas barbel. - Pergi! Apa yang kamu mahu! Mengalahlah! Biarkan dia bersenang-senang (dia menunjuk ke arah yang cantik). Apa yang kamu mahu? "; “Dan kenapa saya terlibat di sini untuk membantu? Patutkah saya membantu? Ya, biarkan mereka menelan satu sama lain hidup-hidup - mengapa saya harus?"

Sebab-sebab jenayah Raskolnikov. Salah satu sebab jenayah Raskolnikov adalah ketidakadilan dunia, di mana orang yang tidak bersalah menderita, dan orang seperti Luzhin dan Svidrigailov gembira. "Saya tiba-tiba membayangkan betapa tidak seorang pun yang berani, melewati semua kebodohan ini, untuk mengambil segala-galanya dengan ekor dan melepaskannya! .. Saya marah dan tidak mahu." "Saya marah", "tidak mahu", "tidak mahu" - kata-kata ini mendedahkan dalam Raskolnikov semua ukuran kebenciannya terhadap dunia ini.

Sebab lain adalah untuk menguji diri sendiri untuk keupayaan untuk menjelmakan idea, yang menurut Raskolnikov, mampu mengubah kehidupan manusia.

Teori Raskolnikov. Dalam teori Raskolnikov, seperti dalam keperibadiannya, prinsip-prinsip yang saling eksklusif digabungkan: keinginan untuk memberi orang kebahagiaan dan keyakinan bahawa ini mungkin melalui keganasan. Semua orang, menurut wira Dostoevsky, dibahagikan kepada lebih rendah dan lebih tinggi, biasa, mampu meningkatkan manusia hanya secara angka, dan luar biasa, memberikan idea-idea baru, pandangan, yang mampu menggerakkan manusia selangkah ke hadapan untuk kebahagiaan, ke "Jerusalem Baru ." Yang luar biasa, "mempunyai hak", "jenius" boleh merealisasikan misi tertinggi ini hanya dengan melampaui semua undang-undang manusia terdahulu, termasuk yang paling kuno - "Jangan membunuh." Semua yang hebat dalam pengertian ini adalah penjenayah, yang tidak ada halangan dalam penjelmaan idea mereka, mereka dapat menumpahkan darah beribu-ribu atas nama kebahagiaan berjuta-juta, mereka mempunyai hak untuk membenarkan diri mereka "darah mengikut kepada hati nurani mereka", iaitu, tidak menderita akibat pertumpahan demi kebaikan kebanyakan darah mereka yang dianggap tidak layak untuk hidup. Hebat, menurut Raskolnikov, "semuanya dibenarkan."

Raskolnikov mendedahkan ideanya dalam novel itu dua kali: Porfiry Petrovich, yang menyebut artikel Raskolnikov "On the Crime", dan Sonya. Dalam perbualan dengan Porfiry Petrovich, Raskolnikov menyerlahkan dalam teorinya hak orang hebat untuk "melebihi" dan permisif atas nama memenuhi misi tertinggi untuk memberi kebahagiaan kepada manusia. Raskolnikov memerlukan Sonya sebagai sekutu dalam perjuangan untuk merealisasikan matlamat tertinggi untuk mendapatkan hak untuk menyelesaikan masalah hidup dan mati, kerana, menurut wira Dostoevsky, Sonya juga "melangkah" - benar, melalui hidupnya, tetapi di hadapan mahkamah tertinggi ini adalah sama seperti melangkaui kehidupan orang lain: “Bukankah kamu melakukan perkara yang sama? Anda juga telah melangkah, oleh itu, kita mesti berjalan bersama-sama, di sepanjang jalan yang sama!"

Seperti kebanyakan wira kesusasteraan Rusia, Raskolnikov juga menjawab soalan "apa yang perlu dilakukan?": "Apa yang perlu dilakukan? Untuk memecahkan apa yang perlu, sekali dan untuk semua, dan hanya: ambil sendiri penderitaan! .. Kebebasan dan kuasa, dan yang paling penting, kuasa! Inilah matlamatnya!" Oleh itu, Raskolnikov meyakinkan Sonya bahawa dunia ini menakutkan, dan oleh itu sesuatu perlu dilakukan dengan segera, mengambil semua kuasa dan semua penderitaan (dan oleh itu semua tanggungjawab) ke atas diri sendiri, secara autokratik memutuskan siapa untuk hidup, siapa yang akan mati, apa kebahagiaan untuk semua orang. Tidak mustahil untuk menunggu dunia berubah; seseorang mesti berani melanggar undang-undangnya dan menubuhkan undang-undang baru.

Ia adalah teori Raskolnikov dan pembunuhan berganda yang dilakukan untuk mengujinya yang menjadi pelanggarannya terhadap manusia dan Tuhan, yang memberikan undang-undang kuno "Jangan membunuh." Semasa membunuh, Raskolnikov memeriksa kedua-dua teorinya dan dirinya untuk tergolong dalam kategori yang lebih tinggi atau lebih rendah. Surat ibu, berita tentang persetujuan paksa adik Dunya untuk mengahwini Luzhin, kemiskinan dan penghinaannya sendiri mempercepatkan keputusan itu matang dalam fikiran wira.

Siksaan moral Raskolnikov. Adegan pembunuhan oleh Raskolnikov terhadap wanita tua-pegadai gadai dan Lizaveta ditunjukkan oleh Dostoevsky dengan naturalisme yang keras: bukan secara kebetulan bahawa jenayah adalah luar tabii manusia. Menurut Dostoevsky, kehidupan manusia, apa pun keadaannya, adalah tidak ternilai, dan tiada siapa yang berhak untuk melangkahi seseorang, kerana kehidupan diberikan kepadanya oleh Tuhan. Kejahatan terhadap manusia, menurut Dostoevsky, ternyata adalah jenayah yang sama terhadap Tuhan sendiri. Raskolnikov melangkah ke atas manusia, Tuhan, dan akhirnya, ke atas dirinya sendiri, sifatnya, yang di tengah-tengahnya sentiasa ada rasa keadilan dan kebaikan yang tinggi.

Teori Raskolnikov tidak diterima oleh sifat keperibadiannya, oleh itu perselisihannya dengan dirinya sendiri, konflik batinnya, oleh itu "penyiksaan yang dahsyat terhadap dirinya dan orang lain." Selepas melakukan pembunuhan berganda, Raskolnikov mendapati dirinya berada dalam jurang kekacauan rohani: ketakutan, kemarahan, kegembiraan seketika, putus asa, harapan dan keputusasaan digabungkan dalam dirinya secara serentak, menyebabkan keletihan hingga tidak sedarkan diri. Dia merasakan bahawa, seolah-olah dengan gunting, dia memisahkan dirinya dari orang, bahkan orang yang paling dekat dan tersayang: ibu, kakak - menyebabkan penolakan, seolah-olah Raskolnikov merasakan bahawa dia tidak lagi berhak untuk mencintai mereka dan menerima cinta mereka. Setelah melintasi garis kebaikan dan kejahatan, Raskolnikov mendapati dirinya berada di luar dunia orang, dan perasaan kesunyian dan perpisahan daripada orang ini adalah "yang paling menyakitkan dari semua sensasi yang dia alami setakat ini."

Menyerang Lizaveta, dia memukul Sonya, semua "dihina dan dihina", yang dia hanya ingin melindungi daripada ketidakadilan dunia yang kejam. Mimpinya tentang seorang wanita tua yang ketawa meyakinkan bahawa Raskolnikov hanya melipatgandakan kejahatan dunia ini yang sudah dilimpahi dengan kejahatan, dan selepas mimpi ini, wira Dostoevsky dengan jelas memahami bahawa dia melangkahi dirinya sendiri, melalui sifat manusianya: "Saya tidak membunuh wanita tua itu - Saya bunuh diri."...

Raskolnikov tidak melihat sendiri kemungkinan meneruskan kehidupan, dia kehilangan kepercayaan pada masa depan, pada dirinya sendiri, dalam kehidupan itu sendiri. Kehilangan iman dalam teori digabungkan dalam Raskolnikov dengan "keraguan kaustik dan memberontak" tentang keperluan untuk bertaubat. Malah di Sennaya, di mana Sonya menghantar Raskolnikov, dia tidak dapat mengucapkan kata-kata keinsafan, kerana mereka belum berada dalam jiwanya, walaupun dalam kerja keras, dia merasa bangga dan marah terhadap dirinya sendiri untuk masa yang lama - yang tidak dapat menyeberang darah. Dia merasakan kebencian yang tidak tertahankan terhadap dirinya sendiri, memanggil dirinya sebagai orang yang "rendah", "tidak penting", seorang "bajingan", tetapi bukan kerana dia membunuh wanita tua itu, ini, sebagaimana dia memanggilnya, "kutu jahat, jahat", tetapi kerana dia tidak dapat menanggung pembunuhan ini, dia tidak dengan tenang melangkah ke atas darah, seperti Napoleon, penguasa, "luar biasa" akan dilakukan. Untuk masa yang lama, kepedihan hati nurani akan digabungkan dalam jiwa Raskolnikov dengan penghinaan diri kerana fakta bahawa dia bukan Napoleon, bagaimanapun, menurut Dostoevsky, penderitaan yang luar biasa inilah yang mendedahkan dalam Raskolnikov seseorang yang mampu dibangkitkan.

Kehilangan kepercayaan pada dirinya sendiri, kebencian diri semakin meningkat apabila Raskolnikov melihat bahawa Sonya, ibu, kakak mencintainya, bahawa dia sendiri tidak kehilangan keupayaan untuk mencintai, tetapi cinta, bukannya kegembiraan, hanya membawa dia keputusasaan dan penderitaan: "Tetapi mengapa mereka sangat menyayangi saya jika saya tidak berbaloi! Oh, jika saya bersendirian dan tiada siapa yang mencintai saya, dan saya sendiri tidak akan pernah mencintai sesiapa pun! Ia tidak akan menjadi semua ini!" Walau bagaimanapun, cinta, malah membawa penderitaan, yang menyelamatkan Raskolnikov, membantunya bangkit dari jurang kejatuhan moral.

Jalan menuju kebangkitan rohani. Tema Injil penderitaan terkandung dalam novel dan menjadi cerminan cita-cita penulis untuk pembersihan rohani melalui penderitaan. Hukuman seseorang, seperti keselamatannya, adalah wujud dalam sifat, jiwanya - ini adalah salah satu idea utama Dostoevsky. Baik dan jahat bukan di luar seseorang, tetapi dalam dirinya sendiri, oleh itu hanya Raskolnikov sendiri yang perlu mencari kekuatan dalam dirinya untuk mengatasi obsesi syaitan.

Sifat pahlawan Dostoevsky memberontak terhadap darah yang ditumpahkannya: ketegangan yang luar biasa dalam perjuangan dengan dirinya sendiri, pengsan, tidak sedarkan diri, perasaan kesepian yang menyakitkan - semua ini menunjukkan bahawa jiwa Raskolnikov belum mati, bahawa seseorang masih hidup dalam dirinya. Raskolnikov keletihan di bawah kuk teorinya, bukan kebetulan bahawa Porfiry Petrovich memberitahunya: "Sekarang anda hanya memerlukan udara, udara, udara."

Pencerahan datang selepas mimpi tentang wabak yang dialami Raskolnikov dalam kerja keras: Wira Dostoevsky melihat betapa besarnya malapetaka keinginan sesetengah orang untuk mengambil "semua kuasa dan semua tanggungjawab" untuk menyelesaikan hidup dan mati orang lain tidak dapat tidak. Gambar-gambar impian Raskolnikov adalah selaras dengan baris Injil tentang Akhir Dunia - ini sangat penting untuk Dostoevsky: Akhir Dunia akan datang jika orang menganggap diri mereka sebagai nabi, jika mereka melangkah ke atas undang-undang moral yang kekal "Engkau tidak boleh bunuh".

Pembebasan dari idea itu menjadi bagi Raskolnikov kebangkitan untuk cinta dan untuk Tuhan, kerana kejahatannya memutuskan hubungan bukan sahaja dengan dunia, manusia, tetapi juga dengan Tuhan, bukan kebetulan bahawa skismatik sendiri meminta Sonya untuk Injil selepas pemulihannya dari penyakit permisif yang menyakitkan. Dalam draf Dostoevsky kita membaca: "Barisan terakhir novel. Cara-cara di mana Tuhan menemui manusia tidak dapat diteliti." Salah satu babak kemuncak dalam novel tersebut ialah babak pembacaan lagenda kebangkitan Lazarus. Ada Tuhan, dia hidup dalam setiap orang, adalah penting untuk mempercayai ini, dan kemudian bahkan jiwa yang mati dapat dilahirkan semula, seperti Lazarus dilahirkan semula - inilah yang ingin diyakinkan oleh Raskolnikov Sonya.

Novel Dostoevsky mempunyai pengakhiran yang terbuka, dan ini juga berkaitan dengan tema kebangkitan rohani: Tuhan dan cinta datang kepada Raskolnikov, perasaan pembaharuan dan iman pada masa depan, cakrawala baru terbuka untuk wira Dostoevsky, mereka berada di ambang kehidupan baru, bukan kebetulan bahawa kesuraman landskap Petersburg digantikan pada kesegaran akhir dan kehabisan hamparan Siberia, kejernihan musim bunga dan kehangatan. "Mereka dibangkitkan oleh cinta, hati seseorang mengandungi sumber kehidupan yang tidak berkesudahan untuk hati yang lain ... Tetapi kemudian kisah baru bermula, kisah pembaharuan manusia secara beransur-ansur, kisah kelahiran semulanya yang beransur-ansur, peralihan beransur-ansur dari satu dunia ke dunia lain, berkenalan dengan realiti baru yang tidak diketahui sama sekali sehingga kini. Ini boleh membentuk tema cerita baru - tetapi kisah kita sekarang sudah berakhir, "- begitulah baris terakhir novel Dostoevsky tentang seorang lelaki yang mampu bangkit dari jurang kemerosotan moral.

Tidak kira dalam jurang kemerosotan moral mana pun, dia mampu bangkit secara rohani untuk cinta dan untuk Tuhan - begitu besar kepercayaan Dostoevsky terhadap kekuatan moral manusia. Tema kebangkitan jiwa merupakan salah satu tema sentral dalam novel tersebut.

Beregu Raskolnikov

Setelah melintasi garis pemisah yang baik dari yang jahat, Raskolnikov menjadi "berganda" dari mereka yang dibencinya, yang asing baginya. Dalam kritikan sastera, imej ini dipanggil "Berganda hitam". Idea permisif, yang terkandung dalam imej yang berbeza, memberikan "beregu" Raskolnikov - seorang pelajar, Luzhin, Svidrigailov, Mikolka dari mimpi tentang seekor kuda.

Kembar itu adalah "cermin" Raskolnikov yang diputarbelitkan dan dibesar-besarkan. Beregu pertama wira itu adalah pelajar yang tidak disebutkan namanya di sebuah kedai minuman dengan ideanya tentang pembunuhan yang berguna dan berguna terhadap seorang wanita tua-pegadai gadai, yang dengan wangnya adalah mungkin untuk menyelamatkan ramai orang yang mati dalam kemiskinan: "Bunuh dia dan mengambil wangnya untuk mengabdikan diri anda kemudian untuk berkhidmat kepada semua manusia dan tujuan bersama: adakah anda fikir bahawa satu penjenayah kecil tidak akan dihapuskan oleh seribu perbuatan baik? Dalam satu kehidupan - beribu-ribu nyawa sebagai balasan - tetapi selepas semua, ada aritmetik!"

Luzhin orang tengah, ukur, dia ada segala-galanya mengikut perhitungan, segala-galanya mengikut ukuran, malah perasaan. Idea utamanya ialah "cintai, pertama sekali, satu diri sendiri, kerana segala-galanya di dunia adalah berdasarkan kepentingan peribadi". Seorang lelaki pertengahan, Luzhin tidak akan pernah merumuskan pernyataan akhir rantaian logik yang datang dari idea "kepentingan peribadi", tetapi skismatik melakukannya: "Tetapi membawa kepada akibat apa yang anda khutbahkan, dan ia akan berubah. bahawa orang boleh dipotong."

Sekiranya Luzhin marah dengan tafsiran falsafah hidupnya ini, maka Svidrigailov tidak menyembunyikan fakta bahawa kehidupan di sisi lain undang-undang moral telah lama menjadi semula jadi dan satu-satunya yang mungkin untuknya. Svidrigailov sudah kehilangan keupayaan untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat, dia juga salah seorang yang "melampaui". Sepanjang hidupnya dia tunduk kepada kepuasan naluri dan keinginan yang rendah. Tidak ada tindakan sebelum ini yang dia akan ngeri, yang boleh dipanggil jenayah. Dia menyeksa dan membunuh pejalan kaki dan isterinya, dia merogol anak itu, dia menganiaya Dunya. Svidrigailov tidak percaya pada kehendak dan pembalasan Ilahi.

Walau bagaimanapun, Svidrigailov tahu bukan sahaja "jurang kejatuhan", tetapi juga "jurang cita-cita tertinggi" juga. Dia tidak berminat, tidak kehilangan kehormatan, mampu cinta yang mendalam, mampu mengutuk dirinya hingga membunuh diri. Svidrigailov menyelamatkan keluarga Marmeladov: dia mengatur untuk anak-anak yang lebih muda di sekolah berasrama, memindahkan wang kepada Sonya, mendakwa bahawa arwah isterinya mewasiatkan kepada Duna sejumlah tiga ribu. Bunuh diri Svidrigailov mempunyai sebab yang mendalam: lelaki itu bangun dalam dirinya, tetapi dia tidak lagi mempunyai sokongan moral untuk hidup.

Walau bagaimanapun, Raskolnikov bukan sahaja mempunyai "syaitan", tetapi juga rakan sejawat "ilahi" - contohnya, Mikolka si pencelup, yang bersedia menanggung penderitaan atas jenayah yang tidak sempurna untuk membersihkan jiwanya dan bertaubat. Pada tahap tertentu, Sonya juga boleh dipanggil "ketuhanan" ganda Raskolnikov, di mana nasib pelanggaran dan belas kasihan digabungkan. Walau bagaimanapun, persamaan luaran bertukar menjadi asas, perbezaan yang mendalam antara idea kehidupan dan kebenaran. Raskolnikov adalah kebanggaan yang dibawa ke had, Sonya adalah kerendahan hati, belas kasihan, kelemahlembutan, pengorbanan diri. Raskolnikov hidup dengan akal, Sonya - dengan hati, jiwa, perasaannya. Raskolnikov adalah seorang yang protes, malah terhadap Tuhan ("Mungkin tidak ada Tuhan sama sekali." Bukan kebetulan bahawa Sonya berkata: "Anda telah berlepas diri dari Tuhan, dan Tuhan telah memukul anda, mengkhianati syaitan"), Sonya - iman organik yang benar ("Apa jadinya saya tanpa Tuhan?"). Iman Sonya adalah kepercayaan yang mendalam dan semula jadi, ia adalah iman hati, yang mana bukti rasional tidak diperlukan.

Sonya Marmeladova

Sonya Marmeladova menjadi penjelmaan cita-cita pengarang tentang belas kasihan dan cinta. Cinta dan belas kasihan Sonya Marmeladova menjadi kedua-duanya untuk anak-anak Katerina Ivanovna dan untuk Raskolnikov jalan menuju keselamatan, bukan kebetulan bahawa Dostoevsky menekankan dalam heroinnya "belas kasihan yang tidak pernah puas" sebagai harta utama alam semula jadi.

Kehidupan sangat kejam terhadap Sonya: dia kehilangan ibunya lebih awal, ayahnya mabuk dengan tidak berdaya untuk mengubah hidupnya, dia terpaksa hidup dalam rasa malu dan dosa. Tetapi ia menghairankan: dosa dan rasa malu ini nampaknya tidak membimbangkannya, mereka tidak dapat merendahkannya, merendahkannya. Buat pertama kalinya kita bertemu Sonya di halaman novel, apabila Raskolnikov membawa Marmeladov yang hancur; dalam pakaian yang hambar, terang, dihiasi di jalan, makhluk kelihatan sama sekali tidak mempunyai ciri-ciri kebejatan. Menggambarkan potret Sonya, Dostoevsky lebih daripada sekali mencatat mata birunya, yang paling tepat ditakrifkan oleh julukan "jelas". Terdapat begitu banyak kejelasan dalam Tidur sehingga semua yang disentuhnya dan perkara di sebelahnya menjadi jelas.

Sonya, tanpa teragak-agak, melangkah ke hadapan untuk membantu orang yang paling rapat dan disayangi. Sonya memikul salibnya secara senyap-senyap, tanpa mengeluh, dia tidak membenci Katerina Ivanovna, dia tahu bagaimana untuk memahami dan memaafkan - dan dia tidak perlu berusaha sendiri untuk ini. Sonia tidak percaya pada orang, dia tahu bagaimana untuk melihat permulaan yang baik dalam diri seseorang. Kepercayaan Sonya adalah baik secara aktif berhubung dengan orang tertentu, dan bukan kepada manusia secara keseluruhan.

Cuba untuk membuktikan kepada Sonya ketepatan laluannya, Raskolnikov berkata: "Jika tiba-tiba semua ini kini diserahkan kepada keputusan anda: kepada ini atau itu untuk hidup di dunia, iaitu, jika Luzhin hidup dan melakukan kekejian atau mati. Katerina Ivanovna? Bagaimana anda memutuskan: yang mana di antara mereka harus mati?" Bagi Sonya, tidak boleh ada "pengiraan aritmetik" seperti itu: siapa yang hidup, siapa yang mati. “Kenapa soalan kosong macam ni? Bagaimanakah ia boleh berlaku bahawa ini bergantung kepada keputusan saya? Dan siapa yang menjadikan saya hakim di sini: siapa yang harus hidup, siapa yang tidak?" Bagi Sonya, perkara yang paling penting adalah jelas: seseorang tidak boleh dan tidak sepatutnya mengambil sendiri penyelesaian soalan yang hanya Tuhan berhak untuk memutuskannya.

Malah dalam kisah pertama Marmeladov tentang Sonya, ketakterhinggaan belas kasihan dan ketakhukumannya sangat mencolok: "Jadi bukan di bumi, tetapi di sana ... mereka merindui orang, menangis, tetapi tidak mencela, tidak mencela." "Tidak mencela," - inilah yang menentukan sikap Sonya kepada orang, oleh itu, di Raskolnikov, dia tidak melihat seorang pembunuh, tetapi orang yang tidak bahagia dan menderita: "Anda tidak lebih tidak bahagia daripada sesiapa pun di seluruh dunia! Kenapa awak buat sendiri macam tu!" - ini adalah kata-kata pertama Sonya selepas dia mengetahui tentang jenayah Raskolnikov. Sonya mengikut Raskolnikov tanpa meminta apa-apa, dia tidak pasti sama ada dia mencintainya, dan dia tidak memerlukan keyakinan ini, cukuplah dia memerlukannya, memerlukannya walaupun dia menolaknya. Sonia melihat dengan kesakitan betapa dalam kehancuran rohani yang dia temui sendiri. Dia merasakan bahawa Raskolnikov bersendirian tanpa had, telah kehilangan kepercayaan pada dirinya sendiri, kepada Tuhan, dalam kehidupan itu sendiri. "Bagaimana seseorang boleh hidup tanpa seseorang?" - kebijaksanaan istimewa terkandung dalam kata-kata Sonya ini. "Mari kita pergi bersama-sama untuk menderita, dan kita akan memikul salib bersama-sama," kata Sonya, yakin bahawa hanya penderitaan dan pertobatan yang dapat membangkitkan jiwa.

Novel Jenayah dan Hukuman ditulis oleh Dostoevsky selepas kerja keras, apabila sabitan penulis mengambil konotasi agama. Pencarian kebenaran, pendedahan organisasi dunia yang tidak adil, impian "kebahagiaan umat manusia" dalam tempoh ini digabungkan dalam watak penulis dengan tidak percaya pada perubahan dunia yang ganas. Yakin bahawa adalah mustahil untuk mengelakkan kejahatan dalam mana-mana struktur masyarakat, bahawa kejahatan datang dari jiwa manusia, Dostoevsky menolak cara revolusioner mengubah masyarakat. Menimbulkan persoalan hanya peningkatan akhlak setiap orang, penulis beralih kepada agama.

Rodion Raskolnikov dan Sonya Marmeladova- dua watak utama novel, muncul sebagai dua aliran balas. Pandangan dunia mereka membentuk bahagian ideologi kerja. Sonya Marmeladova adalah cita-cita moral Dostoevsky. Dia membawa bersamanya cahaya harapan, iman, cinta dan simpati, kelembutan dan pemahaman. Inilah sebenarnya, menurut penulis, seseorang itu sepatutnya. Sonya mempersonifikasikan kebenaran Dostoevsky. Bagi Sonya, semua orang mempunyai hak yang sama untuk hidup. Dia sangat yakin bahawa tiada siapa yang boleh mencapai kebahagiaan, sama ada milik mereka atau orang lain, melalui jenayah. Dosa tetap dosa, tidak kira siapa yang melakukannya dan atas nama apa.

Sonya Marmeladova dan Rodion Raskolnikov wujud dalam dunia yang sama sekali berbeza. Mereka seperti dua kutub yang bertentangan, tetapi mereka tidak boleh wujud tanpa satu sama lain. Dalam imej Raskolnikov, idea pemberontakan terkandung, dalam imej Sonya, idea kerendahan hati. Tetapi apa kandungan kedua-dua pemberontakan dan kerendahan hati adalah topik pelbagai pertikaian yang tidak berhenti pada masa sekarang.

Sonya adalah seorang wanita yang bermoral tinggi, sangat beragama. Dia percaya pada makna hidup yang mendalam, dia tidak memahami idea Raskolnikov tentang ketiadaan segala yang wujud. Dia melihat dalam segala-galanya takdir Tuhan, percaya bahawa tidak ada yang bergantung pada manusia. Kebenarannya adalah Tuhan, cinta, kerendahan hati. Erti kehidupan baginya terletak pada kuasa belas kasihan dan simpati yang besar antara manusia dan manusia.

Raskolnikov, sebaliknya, dengan penuh semangat dan tanpa belas kasihan menghakimi dunia dengan fikiran personaliti yang panas dan memberontak. Dia tidak bersetuju untuk bersabar dengan ketidakadilan hidup, dan oleh itu penderitaan mental dan jenayahnya. Walaupun Sonechka, seperti Raskolnikov, melangkah ke atas dirinya, dia masih melangkah dengan cara yang berbeza daripadanya. Dia mengorbankan dirinya kepada orang lain, dan tidak memusnahkan, tidak membunuh orang lain. Dan ini merangkumi pemikiran pengarang bahawa seseorang tidak mempunyai hak untuk kebahagiaan ego, dia mesti bertahan, dan melalui penderitaan untuk mencapai kebahagiaan sejati.

Menurut Dostoevsky, seseorang harus merasakan tanggungjawab bukan sahaja untuk tindakannya sendiri, tetapi juga untuk sebarang kejahatan yang berlaku di dunia. Itulah sebabnya Sonya merasakan bahawa dia juga bersalah atas jenayah Raskolnikov, itulah sebabnya dia mengambil tindakannya begitu dekat di hatinya dan berkongsi nasibnya.

Ia adalah Sonya yang mendedahkan Raskolnikov rahsia mengerikannya. Cintanya menghidupkan semula Rodion, membangkitkannya ke kehidupan baru. Kebangkitan ini dinyatakan secara simbolik dalam novel: Raskolnikov meminta Sonya membaca adegan Injil tentang kebangkitan Lazarus dari Perjanjian Baru dan mengaitkan makna apa yang dia baca kepada dirinya sendiri. Tersentuh oleh simpati Sonya, Rodion pergi kepadanya untuk kali kedua sebagai kawan rapat, dia sendiri mengaku kepadanya tentang pembunuhan itu, cuba, keliru tentang sebabnya, untuk menjelaskan kepadanya mengapa dia melakukannya, memintanya untuk tidak meninggalkannya dalam kemalangan dan menerima perintah daripadanya: pergi ke dataran, mencium tanah dan bertaubat di hadapan semua orang. Nasihat dari Sonya ini mencerminkan idea pengarang itu sendiri, yang berusaha untuk memimpin wiranya kepada penderitaan, dan melalui penderitaan - kepada penebusan.

Dalam imej Sonya, pengarang merangkumi kualiti manusia terbaik: pengorbanan, iman, cinta dan kesucian. Dikelilingi oleh maksiat, terpaksa mengorbankan maruahnya, Sonya dapat memelihara kesucian jiwanya dan kepercayaan bahawa "tidak ada kebahagiaan dalam keselesaan, kebahagiaan dibeli oleh penderitaan, seseorang tidak dilahirkan untuk kebahagiaan: seseorang berhak mendapatkannya. kebahagiaan sendiri, dan sentiasa menderita." Sonya, yang "melanggar" dan merosakkan jiwanya, "seorang lelaki yang bersemangat tinggi", dari "kategori" yang sama dengan Raskolnikov, mengutuknya kerana menghina orang dan tidak menerima "pemberontakan", "kapak"nya, yang , seperti yang dilihat oleh Raskolnikov, dibesarkan dan atas namanya. Heroin, menurut Dostoevsky, merangkumi prinsip rakyat, unsur Rusia: kesabaran dan kerendahan hati, cinta yang tidak terukur untuk manusia dan Tuhan. Pertembungan Raskolnikov dan Sonya, yang pandangan dunianya bertentangan antara satu sama lain, mencerminkan percanggahan dalaman yang mengganggu jiwa penulis.

Sonya berharap kepada Tuhan, untuk keajaiban. Raskolnikov yakin bahawa tidak ada Tuhan dan tidak akan ada keajaiban. Rodion tanpa belas kasihan mendedahkan kepada Sonya kesia-siaan ilusinya. Dia memberitahu Sonya tentang sia-sia belas kasihannya, tentang sia-sia pengorbanannya. Bukan profesion yang memalukan yang menjadikan Sonya berdosa, tetapi kesia-siaan pengorbanannya dan pencapaiannya. Raskolnikov menilai Sonya dengan skala yang berbeza di tangannya daripada moral yang berlaku, dia menilai dia dari sudut pandangan yang berbeza daripada dia sendiri.

Didorong oleh kehidupan ke sudut terakhir dan sudah tiada harapan, Sonya cuba melakukan sesuatu dalam menghadapi kematian. Dia, seperti Raskolnikov, bertindak mengikut undang-undang pilihan bebas. Tetapi, tidak seperti Rodion, Sonya tidak kehilangan kepercayaan kepada orang lain, dia tidak memerlukan contoh untuk membuktikan bahawa manusia secara semula jadi baik dan berhak mendapat bahagian yang ringan. Hanya Sonya yang dapat bersimpati dengan Raskolnikov, kerana dia tidak malu dengan kecacatan fizikal atau keburukan nasib sosial. Dia menembusi "melalui kudis" ke dalam intipati jiwa manusia, tidak tergesa-gesa untuk mengutuk; merasakan bahawa di sebalik kejahatan luaran terdapat beberapa sebab yang tidak diketahui atau tidak dapat difahami yang membawa kepada kejahatan Raskolnikov dan Svidrigailov.

Sonya secara dalaman berdiri di luar wang, di luar undang-undang dunia yang menyeksanya. Kerana dia sendiri, atas kehendaknya sendiri, dia pergi ke panel, jadi dia sendiri, atas kehendaknya yang teguh dan tidak dapat dihancurkan, dia tidak meletakkan tangan ke atas dirinya sendiri.

Sonya berhadapan dengan persoalan bunuh diri - dia memikirkannya dan memilih jawapannya. Bunuh diri, dalam kedudukannya, akan menjadi jalan keluar yang terlalu mementingkan diri sendiri - ia akan menyelamatkannya dari rasa malu, dari siksaan, ia akan menyelamatkannya dari lubang busuk. "Lagipun, ia akan menjadi lebih adil," seru Raskolnikov, "seribu kali lebih adil dan lebih bijak adalah untuk terus ke dalam air dan menamatkan semuanya sekaligus! - Dan apa yang akan berlaku kepada mereka? - tanya Sonya lemah, memandangnya dengan penderitaan, tetapi pada masa yang sama, seolah-olah tidak terkejut dengan cadangannya. Ukuran kehendak dan keazaman dalam Sonya adalah lebih tinggi daripada yang boleh diandaikan oleh Rodion. Untuk mengelakkan dirinya daripada membunuh diri, dia memerlukan lebih stamina, lebih berdikari daripada melemparkan dirinya "terdahulu ke dalam air." Bukan pemikiran tentang dosa yang menghalangnya daripada air, tetapi "tentang mereka, milik kita". Bagi Sonya, kebencian lebih teruk daripada kematian. Merendah diri tidak bermaksud membunuh diri. Dan ini menunjukkan kepada kita kekuatan penuh watak Sonya Marmeladova.

Sifat Sonya boleh ditakrifkan dalam satu perkataan - penyayang. Cinta aktif untuk jiran, keupayaan untuk bertindak balas terhadap kesakitan orang lain (terutamanya sangat jelas dalam adegan pengakuan pembunuhan Raskolnikov) menjadikan imej Sonya "ideal." Dari sudut pandangan ideal inilah keputusan diucapkan dalam novel. Dalam imej Sonya Marmeladova, pengarang membentangkan contoh cinta yang merangkumi segala-galanya, pemaaf yang wujud dalam watak heroin. Cinta ini tidak iri hati, tidak menuntut apa-apa sebagai balasan, malah ada yang tidak terucap, kerana Sonya tidak pernah bercakap tentang dia. Dia melimpahi seluruh tubuhnya, tetapi tidak pernah keluar dalam bentuk kata-kata, hanya dalam bentuk tindakan. Ini adalah cinta senyap dan dari sini ia lebih indah. Malah Marmeladov yang terdesak tunduk di hadapannya, malah Katerina Ivanovna yang gila jatuh ke mukanya di hadapannya, malah Svidrigailov yang bejat abadi menghormati Sonya untuk ini. Belum lagi Raskolnikov, yang telah diselamatkan dan disembuhkan oleh cinta ini.

Wira-wira novel itu tetap berpegang pada kepercayaan mereka, walaupun pada hakikatnya kepercayaan mereka berbeza. Tetapi kedua-duanya memahami bahawa Tuhan adalah satu untuk semua orang, dan dia akan menunjukkan jalan yang benar kepada setiap orang yang merasakan kedekatannya. Pengarang novel itu, melalui pencarian dan refleksi moral, mendapat idea bahawa setiap orang yang datang kepada Tuhan mula melihat dunia dengan cara yang baru, memikirkannya semula. Oleh itu, dalam epilog, apabila kebangkitan moral Raskolnikov berlaku, Dostoevsky mengatakan bahawa "sejarah baru bermula, sejarah pembaharuan manusia secara beransur-ansur, sejarah transformasi beransur-ansurnya, peralihan beransur-ansur dari satu dunia ke dunia lain, perkenalan dengan realiti baru, sehingga kini tidak diketahui sama sekali."

Setelah secara adil mengutuk "pemberontakan" Raskolnikov, Dostoevsky meninggalkan kemenangan bukan untuk Raskolnikov yang kuat, bijak dan bangga, tetapi untuk Sonya, melihat dalam dirinya kebenaran tertinggi: penderitaan lebih baik daripada keganasan - penderitaan memurnikan. Sonya menganut cita-cita moral, yang, dari sudut pandangan penulis, paling dekat dengan orang ramai: cita-cita kerendahan hati, pengampunan, ketaatan senyap. Pada zaman kita, kemungkinan besar, Sonya akan menjadi orang buangan. Dan tidak setiap Raskolnikov pada zaman kita akan menderita dan menderita. Tetapi hati nurani manusia, jiwa manusia telah hidup dan akan hidup selama-lamanya, selagi "dunia berdiri." Ini adalah makna abadi yang hebat dari novel paling kompleks yang dicipta oleh penulis-psikologi yang cemerlang.

Bahan tentang F.M. "Jenayah dan Hukuman" Dostoevsky.

Pilihan Editor