Mengapa Aeschylus dipanggil bapa tragedi. "bapa tragedi" Aeschylus

rumah / cinta

Dari tragedi abad ke-5. karya yang dipelihara dari tiga wakil paling penting dalam genre - Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Setiap nama ini menandakan peringkat sejarah dalam perkembangan tragedi Attic, yang secara konsisten mencerminkan tiga peringkat dalam sejarah demokrasi Athens.

Aeschylus, seorang penyair era pembentukan negara Athens dan perang Greco-Parsi, adalah pengasas tragedi purba dalam bentuk yang telah ditetapkan, "bapa tragedi" yang sebenar, kemunculan negara demokrasi daripada masyarakat generik.

Maklumat biografi tentang Aeschylus, dan juga tentang sebahagian besar penulis purba umumnya, adalah sangat terhad. Dia dilahirkan pada 525/4 di Eleusis dan berasal dari keluarga pemilik tanah yang mulia. Pada masa mudanya, beliau menyaksikan penggulingan kezaliman di Athens, penubuhan sistem demokrasi dan kejayaan perjuangan rakyat Athens menentang campur tangan masyarakat bangsawan. adalah penyokong negara demokrasi. Kumpulan ini memainkan peranan penting di Athens pada dekad pertama abad ke-5. Dalam perjuangan menentang Parsi, Aeschylus mengambil bahagian secara peribadi, hasil perang menguatkan keyakinannya dalam keunggulan kebebasan demokrasi Athens berbanding prinsip beraja yang mendasari despotisme Parsi (tragedi "Parsi"). adalah "seorang penyair tendensius yang jelas." Pendemokrasian lanjut sistem negara Athens pada tahun 60-an. abad V Sudah menyebabkan Aeschylus bimbang tentang nasib Athens (trilogi "Oresteia"). Di bandar Gele Sicily, Aeschylus meninggal dunia pada 456/5.

malah berpegang kepada idea lama tentang tanggungjawab keluarga keturunan: kesalahan nenek moyang jatuh pada keturunan, menjerat mereka dengan akibat maut dan membawa kepada kematian yang tidak dapat dielakkan. Sebaliknya, tuhan-tuhan Aeschylus menjadi penjaga asas undang-undang struktur negara baru, Aeschylus menggambarkan bagaimana pembalasan ilahi diperkenalkan ke dalam perjalanan semula jadi. Hubungan antara pengaruh ilahi dan tingkah laku sedar manusia, maksud cara dan matlamat pengaruh ini, persoalan keadilan dan kebaikannya merupakan masalah utama Aeschylus, yang digambarkannya pada imej nasib manusia dan penderitaan manusia.

Legenda heroik berfungsi sebagai bahan untuk Aeschylus. Dia sendiri memanggil tragedinya "serpihan dari perayaan besar Homer," yang bermakna, tentu saja, bukan sahaja Iliad dan Odyssey, tetapi keseluruhan set puisi epik yang dikaitkan dengan Homer. "Aeschylus adalah orang pertama yang meningkatkan bilangan pelakon daripada seorang kepada dua, mengurangkan bahagian korus dan memberi keutamaan kepada dialog." Dalam erti kata lain, tragedi tidak lagi menjadi cantata, salah satu cabang lirik paduan suara mimik, dan mula bertukar menjadi drama. Dalam tragedi pra-Eschylian, kisah satu-satunya pelakon tentang apa yang berlaku di belakang pentas dan dialognya dengan tokoh terkenal hanya sebagai alasan untuk curahan lirik korus. Terima kasih kepada pengenalan pelakon kedua, ia menjadi mungkin untuk memperhebatkan tindakan dramatik, menentang pasukan pertempuran antara satu sama lain, dan mencirikan satu watak dengan reaksinya terhadap mesej atau tindakan yang lain. Sarjana kuno mengira 90 karya dramatik (tragedi dan drama satir) dalam warisan sastera Aeschylus; hanya tujuh tragedi terselamat sepenuhnya, termasuk satu trilogi lengkap. Drama terawal yang masih hidup ialah The Supplicants (The Begging). Jenis tragedi awal sangat bercirikan "The Parsi", yang dipentaskan pada 472 dan termasuk dalam trilogi yang tidak dihubungkan oleh perpaduan tematik. Tragedi ini menunjukkan dua sebab: pertama, sebagai drama bebas, ia mengandungi masalahnya sendiri dalam bentuk siap; kedua, plot "Parsi", diambil bukan dari mitologi, tetapi dari sejarah terkini, membolehkan kita menilai bagaimana Aeschylus memproses bahan untuk menjadikannya tragedi

"Tujuh Terhadap Thebes" ialah tragedi Yunani pertama yang diketahui oleh kami di mana bahagian pelakon secara tegas mengatasi bahagian paduan suara, dan, pada masa yang sama, tragedi pertama di mana imej wira yang jelas diberikan. Tiada watak lain dalam drama itu; pelakon kedua digunakan "untuk peranan utusan. Permulaan tragedi bukan lagi korus." dan babak lakonan, prolog.

Karya terbaru Aeschylus, "Oresteia" (458), satu-satunya trilogi yang diturunkan kepada kita, juga menumpukan kepada masalah nasib tragis keluarga. Sudah dalam struktur dramatiknya, Oresteia jauh lebih kompleks daripada tragedi sebelumnya: ia menggunakan pelakon ketiga yang diperkenalkan oleh saingan muda Aeschylus, Sophocles, dan susunan pentas baharu - dengan set belakang yang menggambarkan sebuah istana dan dengan permintaan maaf.

tragedi "Chained Prometheus" Mitos lama, sudah diketahui oleh kita dari Hesiod, tentang perubahan generasi tuhan dan manusia, tentang Prometheus, yang mencuri api dari syurga untuk manusia, menerima perkembangan baru dari Aeschylus. Prometheus, salah satu raksasa, iaitu, wakil "generasi tua" para dewa, adalah kawan manusia. Dalam perjuangan Zeus dengan raksasa, Prometheus mengambil bahagian di pihak Zeus; tetapi apabila Zeus, selepas mengalahkan raksasa, berhasrat untuk memusnahkan umat manusia dan menggantikannya dengan generasi baru, Prometheus menentang ini. Dia membawa api syurga kepada manusia dan menyedarkan mereka kepada kehidupan sedar.

Penulisan dan penomboran, kraf dan sains - semua ini adalah hadiah Prometheus kepada manusia. Aeschylus, oleh itu, meninggalkan idea tentang "zaman keemasan" dahulu dan kemerosotan seterusnya keadaan kehidupan manusia. Atas jasa yang diberikan kepada orang, dia ditakdirkan untuk diseksa. Prolog tragedi itu menggambarkan bagaimana dewa tukang besi Hephaestus, atas perintah Zeus, merantai Prometheus ke batu; Hephaestus disertai oleh dua tokoh alegori - Kuasa dan Keganasan. Zeus hanya menentang kekerasan terhadap Prometheus. Semua alam bersimpati dengan penderitaan Prometheus; apabila pada penghujung tragedi Zeus, yang jengkel dengan sikap prometheus yang tidak sabar, menghantar ribut dan Prometheus, bersama-sama dengan batu, jatuh ke dunia bawah tanah, paduan suara nimfa Oceanid (anak perempuan Lautan) bersedia untuk berkongsi nasibnya dengannya . Dalam kata-kata Marx, "pengakuan Prometheus:

Sebenarnya, saya benci semua tuhan

ada dia [i.e. e. falsafah] pengiktirafannya sendiri, diktumnya sendiri, ditujukan terhadap semua tuhan syurgawi dan duniawi."

Tragedi yang masih hidup membolehkan kita menggariskan tiga peringkat dalam karya Aeschylus, yang, pada masa yang sama, adalah peringkat dalam pembentukan tragedi sebagai genre dramatik. Drama awal ("The Petitioners", "The Parsi") dicirikan oleh penguasaan bahagian paduan suara, sedikit penggunaan pelakon kedua dan perkembangan dialog yang lemah, abstraksi imej. Zaman Pertengahan termasuk karya seperti Seven Against Thebes dan Chained Prometheus. Di sini watak utama wira muncul, dicirikan oleh beberapa ciri utama; dialog lebih maju, prolog dibuat; imej tokoh episodik ("Prometheus") juga menjadi lebih jelas. Peringkat ketiga diwakili oleh Oresteia, dengan komposisi yang lebih kompleks, drama yang meningkat, banyak watak sekunder dan penggunaan tiga pelakon.

Soalan nombor 12. Aeschylus. Ciri-ciri ideologi dan artistik kreativiti. Dalam Aeschylus, unsur-unsur pandangan dunia tradisional berkait rapat dengan sikap yang dijana oleh negara demokrasi. Dia percaya pada kewujudan sebenar kuasa ilahi yang bertindak ke atas seseorang dan sering licik meletakkan rangkaian untuknya. Aeschylus juga berpegang pada idea lama tentang tanggungjawab keluarga keturunan: kesalahan nenek moyang jatuh pada keturunan, menjerat mereka dengan akibat yang membawa maut dan membawa kepada kematian yang tidak dapat dielakkan. Legenda heroik berfungsi sebagai bahan untuk Aeschylus. Dia sendiri memanggil tragedinya "serpihan dari perayaan besar Homer," yang bermaksud, tentu saja, bukan sahaja Iliad dan Odyssey, tetapi keseluruhan keseluruhan puisi epik yang dikaitkan dengan Homer, iaitu, "tendangan" Nasib wira atau heroik klan Aeschylus yang paling kerap digambarkan dalam tiga tragedi berturut-turut, membentuk plot dan trilogi integral dari segi ideologi; ia diikuti dengan drama satyr berdasarkan plot dari kitaran mitologi yang sama dengan trilogi itu. Walau bagaimanapun, meminjam plot dari epik, Aeschylus bukan sahaja mendramatisir legenda, tetapi juga menafsirkannya semula, meresapkannya dengan masalahnya. Jelas daripada tragedi Aeschylus bahawa penyair itu adalah penyokong negara demokrasi, walaupun dia tergolong dalam kumpulan konservatif dalam demokrasi. Sarjana kuno mengira 90 karya dramatik (tragedi dan drama satir) dalam warisan sastera Aeschylus; hanya tujuh tragedi terselamat sepenuhnya, termasuk satu trilogi lengkap. Di samping itu, 72 drama dikenali oleh kami dengan tajuknya, yang biasanya menunjukkan jenis bahan mitologi yang dibangunkan dalam drama itu; serpihan mereka, walau bagaimanapun, bilangannya sedikit dan saiznya kecil.

Penulis drama Yunani kuno, penyair era pembentukan negara Athens dan perang Greco-Parsi, adalah pengasas tragedi purba dalam bentuknya yang mantap, "bapa tragedi" yang sebenar.

bahan untuk Aeschylus legenda heroik.

Aeschylus pertama:

Menambah bilangan pelakon daripada seorang kepada dua,

Mengurangkan bahagian korus,

Memberi keutamaan kepada dialog.

Dalam tragedi pra-Eschylian, kisah satu-satunya pelakon tentang apa yang berlaku di belakang pentas dan dialognya dengan tokoh terkenal hanya sebagai alasan untuk curahan lirik korus. Terima kasih kepada pengenalan pelakon kedua, ia menjadi mungkin memperhebatkan aksi dramatik menentang satu sama lain pasukan yang bergelut, dan mencirikan seorang aktor dengan reaksinya terhadap mesej atau tindakan orang lain.

Terpelihara sepenuhnya 7 tragedi. "Pemohon" adalah yang paling awal.

Dalam tragedi "Tujuh menentang Thebes" buat pertama kalinya imej wira yang jelas ditunjukkan, peningkatan dalam peranan dialog. Permulaan tragedi adalah prolog, bukan parod, i.e. adegan lakonan.

Tragedi yang masih hidup membolehkan kita menggariskan tiga peringkat dalam karya Aeschylus:

1. "Pepetisyen", "Parsi" - dicirikan oleh penguasaan parti paduan suara, sedikit penggunaan pelakon kedua dan pembangunan dialog yang lemah.

2. "Tujuh Melawan Thebes" dan "Prometheus Berantai". Di sini watak utama wira muncul, dicirikan oleh beberapa ciri utama; dialog semakin berkembang, prolog dibuat.

3. "Oresteia", dengan komposisi yang lebih kompleks, peningkatan drama, banyak watak sekunder dan penggunaan tiga pelakon.

MASALAH TRAGEDI SOFOKLUS

Sophokl(495 SM - 405 SM) - penyair tragis kedua hebat Athens pada abad ke-5. Penyair zaman kelahiran demokrasi Athens. "Raja Oedipus", "Antigon".

Kerja-kerja beliau menikmati kejayaan yang luar biasa: dia 24 memenangi hadiah pertama dalam pertandingan dan tidak pernah berakhir di tempat terakhir. Sophocles menyelesaikan kerja yang dimulakan oleh Aeschylus mengubah tragedi daripada lirik lagu ke dalam drama... Tragedi Sophocles dibezakan oleh kejelasan komposisi dramatik... Mereka biasanya bermula dengan adegan eksposisi di mana kedudukan permulaan dijelaskan dan rancangan tertentu tingkah laku watak dibangunkan.

Baru dari Sophocles:

Pusat graviti adalah pada imej orang, keputusan dan tindakan mereka;

Tuhan tidak mempengaruhi membuat keputusan;

Pelakon ketiga.

Masalah bahawa keseronokan Sophocles terikat dengan nasib individu, dan bukan dengan nasib keluarga. Bercakap dengan tiga tragedi, dia menjadikan setiap daripada mereka sebagai keseluruhan artistik yang bebas, mengandungi semua masalahnya. Contoh drama Sophocles ialah tragedinya "Antigone". Persoalannya adalah relevan: pembela tradisi polis menganggap "undang-undang tidak bertulis" sebagai "ditetapkan Tuhan" dan tidak boleh dilanggar, berbeza dengan undang-undang manusia yang boleh diubah. Demokrasi Athens yang konservatif agama juga menuntut penghormatan terhadap "undang-undang tidak bertulis."

Menggambarkan kehebatan manusia, kekayaan kuasa mental dan moralnya, Sophocles, pada masa yang sama, menggambarkan ketidakberdayaannya, keupayaan manusia yang terhad.

"Antigon". Wira "Antigone" ialah Oedipus, anak lelakinya Eteocles dan Polygonicus, dua anak perempuan - Ismene dan Antigone.

Kisah bagaimana saudara-saudara bergaduh dan memulakan peperangan. Kedua-duanya meninggal dunia, tetapi Polygonics tidak mahu mengebumikan dan kemudian Antigone memutuskan untuk tidak mematuhi raja baru Creon. Dia menutup badan abangnya dengan tanah. Akibatnya, dia, tunangnya dan ibu tunang itu meninggal dunia, dan Creon bersalah atas segala-galanya.

"Raja Oedipus"... Watak utama ialah Oedipus, Raja Lai ialah ayahandanya, ibunya ialah Ratu Jocasta. Oedipus telah ditakdirkan untuk membunuh bapanya dan berkahwin dengan ibunya. Kisah ini berakhir dengan fakta bahawa Oedipus menusukkan jarum di matanya dan menjadi buta.

PERKEMBANGAN PSIKOLOGI IMEJ DALAM TRAGEDI EURIPIS

Sekeping pertama ialah "Peliod". 22 penyertaan dan 4 kemenangan. Terdapat 18 tragedi, antaranya "Medea", "Orestes", "Elena", "Iphigenia in Aulis", "Hecuba", "Bacchae" dan lain-lain.

Tema Euripides:

Perang Peloponnesia semasa dia hidup;

Politik, ambivalensi terhadap demokrasi;

Perhambaan, nasib hamba, yang menindas sifat-sifat manusia yang baik.

Kritikan terhadap perkahwinan Yunani oleh seorang wanita (ketidakupayaan untuk meninggalkan suaminya, perkahwinan atas desakan ibu bapanya);

Hak wanita untuk mendapat pendidikan.

Kreativiti Euripides berlaku hampir serentak dengan aktiviti Sophocles, walaupun dalam arah yang sama sekali berbeza.

Euripides menafikan tuhan-tuhan kebesaran dan membawa tindakan mereka lebih dekat kepada kehidupan. Tuduhan maksiat. Dia percaya bahawa jika mereka melakukan kecurangan, maka mereka bukan tuhan.

Baru dari Euripides:

Tragedi Euripides bermula dengan prolog dalam bentuk monolog, yang mengandungi premis plot;

- dialog sebagai pertandingan pidato ,

- korus tidak begitu berkait rapat dengan aksi.

Psikologi Euripides:

Pakar dalam psikologi wanita;

Menunjukkan orang seadanya, tanpa memperindah;

Lebih mendalam kepada analisis psikologi personaliti;

Konflik tidak datang dengan orang, tetapi dalam jiwa seseorang.

Kreativiti Euripides menandakan berakhirnya kepahlawanan lama tragedi. Pergi ke menggambarkan orang, « apa sebenarnya mereka", Iaitu, dengan kecenderungan dan nafsu peribadi mereka, menyimpang mereka dari norma" wajar ", Euripides menunjuk dua arah, mengikut mana drama Yunani yang serius kemudiannya berkembang. Ini, di satu pihak, - jalan drama yang menyedihkan, kuat, kadang-kadang juga nafsu patologi, dan sebaliknya, - menghampiri drama harian dengan watak-watak tahap biasa.

Komposisi

Berketurunan daripada keluarga bangsawan Athens, dia dibesarkan di Eleusis, pusat keagamaan dan pemujaan yang paling kuno di Attica. Dia mengambil bahagian dalam semua pertempuran paling penting dalam tempoh perang Yunani-Parsi. Sebagai penulis drama Aeschylus pertama kali membuat persembahan pada 500 SM, dia memenangi kemenangan pertamanya dalam pertandingan penyair tragis pada tahun 484, selepas itu dia memenangi tempat pertama 12 kali lagi. Dia meninggal di Sicily. Aeschylus menulis sekurang-kurangnya 80 drama, yang terkenal seawal abad ke-2-3 A.D. Tetapi hanya 7 tragedi terselamat sepenuhnya. Untuk 5 daripada mereka, masa pementasan dibuktikan oleh sumber purba: "Parsi" (472), "Tujuh menentang Thebes" (467), "Agamemnon", "Choephora" dan "Eumenides", membentuk trilogi "Oresteia" ( 458 g .).

Drama Aeschylus mencerminkan era penubuhan demokrasi Athens dan kebangkitan heroik-patriotik orang Athens, yang menampakkan dirinya dalam peperangan Greco-Parsi. Pada masa ini, orang Athens mula-mula menyedari diri mereka sebagai kolektif yang disatukan oleh kepentingan bersama. Kebangkitan Athens dianggap oleh Aeschylus dan sezamannya sebagai tindakan keadilan ilahi, mengikut undang-undang yang dunia wujud.

Graviti Aeschylus untuk menerima realiti secara besar-besaran, untuk pengetahuan undang-undang pembentukan masyarakat manusia secara langsung tercermin dalam kesusasteraan dalam bentuk seni karyanya. Sekurang-kurangnya separuh daripada tragedi Aeschylus adalah trilogi, disatukan oleh kesatuan kandungan. Aeschylus cuba mengesan peristiwa dan tingkah laku watak dalam perkembangan dan dinamik.

Inovasi Aeschylus yang paling penting ialah pengenalan pelakon kedua, berkat permulaan dramatik yang diperkenalkan ke dalam tragedi itu dan peluang dicipta untuk pembangkang yang bercanggah dari pihak-pihak. Pada akhir kerjayanya, Aeschylus, mengikuti contoh Sophocles, mula menggunakan pelakon ketiga. Tragedi Aeschylus telah dipentaskan di teater Yunani kuno pada abad ke-5-4 SM.

Institusi pendidikan negeri persekutuan
pendidikan profesional yang lebih tinggi

"AKADEMI KEBUDAYAAN DAN KESENIAN NEGERI CHELYABISK"

INSTITUT LATIHAN SURAT MENYURAT
Jabatan "Pengiklanan"

UJIAN

Dalam disiplin "Sastera Asing"
mengenai topik: Aeschylus "bapa tragedi"

Selesai:
pelajar seni halus gr. 306 ENCIK
Morozkina Ulyana Igorevna
cikgu:
Toropova Olga Vladimirovna

Gred "____________________ _"

"_____" ________________ 20

CHELYABISK 2011

Bab 1. Aeschylus dan sumbangannya kepada genre tragedi.
Aeschylus, anak kepada Euphorion, dilahirkan di bandar Eleusis berhampiran Athens sekitar 525 SM. NS. Dia berasal dari keluarga bangsawan, yang, nampaknya, berkaitan dengan misteri Eleusinian. Pada awal mudanya, beliau melihat kejatuhan kezaliman Pisistratis Hippias. Keluarga Aeschylus mengambil bahagian secara aktif dalam peperangan dengan orang Parsi. Saudaranya Kinegir meninggal dunia akibat kecederaan yang diterima di Marathon, ketika dia cuba mengambil alih kapal musuh. Seorang lagi saudaranya, Aminius, mengetuai kapal yang memulakan pertempuran di Pertempuran Salamis. Aeschylus sendiri bertempur di Marathon, di Salamis dan di Plataea. Dia mula menulis karya dramatik lebih awal dan meninggalkan 72 atau lebih tepat 90 drama. Tiga belas kali dia muncul sebagai pemenang dalam pertandingan drama (kali pertama pada 484). Di tengah-tengah kerjayanya, dia bertemu dengan saingan gembira dalam diri Sophocles muda (468 SM). Dari Athens, Aeschylus pergi ke Sicily untuk beberapa lama atas jemputan Hieron yang zalim, dan di sana, di mahkamah di Syracuse, tragedinya "The Parsi" sekali lagi diadakan. Pada tema Sicily tempatan telah ditulis tragedi "Ethnianki" yang tidak datang kepada kita. Menjelang akhir hayatnya, selepas kejayaan pementasan tetralogi "Orestia" pada tahun 458, dia berpindah ke pulau Sicily, di mana dia meninggal dunia pada tahun 456 di kota Gela. Di sana dia dikebumikan. Inskripsi batu nisan, yang kononnya dikarang olehnya dan dalam apa jua keadaan yang berkaitan dengan zamannya, berbunyi:
Anak lelaki Euphorion Aeschylus dari keranda Athens
Gela menyimpan jenazah di antara ladang bijirin.
Dan hutan Marathon dan Mede 1 berambut panjang
Mereka boleh memberitahu semua orang tentang kegagahannya yang mulia.
Dalam prasasti ini, perhatian ditarik kepada fakta bahawa pengarang tidak menyebut sepatah kata pun tentang aktiviti sastera Aeschylus. Seperti yang anda lihat, pemenuhan kewajipan patriotik di medan perang meliputi semua merit lain seseorang - ciri ciri sentimen awam era ini. Ini juga menentukan pandangan dunia Aeschylus.
Berkenaan dengan penempatan semula Aeschylus pada akhir hayatnya ke pulau Sicily, ahli biografi kuno memberikan penjelasan yang berbeza. Tetapi tiada satu pun daripada mereka boleh dianggap memuaskan. Alasannya berkemungkinan besar dicari dalam situasi politik ketika itu. Sebagai penyokong Areopagus pra-pembaharuan lama, dia tidak dapat bersabar dengan penubuhan perintah baru. Kiasan yang samar-samar tentang ini terkandung dalam komedi Aristophanes "The Frogs", yang bercakap tentang beberapa percanggahan antara penyair dan orang Athens.
Tragedi sebelum Aeschylus masih mengandungi terlalu sedikit unsur dramatik dan mengekalkan hubungan rapat dengan puisi lirik dari mana ia timbul. Ia didominasi oleh lagu-lagu koir, dan ia belum dapat menghasilkan semula konflik dramatik yang sebenar. Semua peranan dimainkan oleh seorang pelakon, dan oleh itu pertemuan kedua-dua watak itu tidak dapat ditunjukkan. Hanya pengenalan pelakon kedua yang memungkinkan untuk mendramatisir aksi tersebut. Perubahan penting ini dibuat oleh Aeschylus. Itulah sebabnya adalah kebiasaan untuk menganggapnya sebagai nenek moyang genre tragis. VG Belinsky memanggilnya "pencipta tragedi Yunani", dan F. Engels - "bapa tragedi." Pada masa yang sama, Engels menyifatkan beliau sebagai "penyair tendensius yang dinyatakan dengan jelas", tetapi bukan dalam erti kata yang sempit, tetapi pada hakikat bahawa dia mengubah bakat seninya dengan segala kekuatan dan semangat untuk menyerlahkan isu penting pada zamannya. .
Aeschylus memulakan aktivitinya apabila teknik dramatik berada pada peringkat awal perkembangannya. Tragedi itu terbentuk daripada lagu-lagu koir, dan lagu-lagu menduduki tempat yang sangat penting dalam karya-karyanya, walaupun koir itu secara beransur-ansur kehilangan nilai utamanya. Dalam The Petitioners, koir Danaid adalah watak utama. Dalam Eumenides, koir Erinius mewakili salah satu pihak yang berperang. Dalam Choefor, koir sentiasa menggalakkan Orestes untuk bertindak. Koir mempunyai peranan yang sangat istimewa dalam Agamemnon. Walaupun dia tidak lagi menjadi pelakon di sini, lagu-lagunya mencipta latar belakang utama yang menyebabkan keseluruhan tragedi berkembang. Firasat samar-samar tentang bencana yang akan datang tumbuh dengan setiap adegan, walaupun terdapat tanda-tanda kesejahteraan (isyarat kemenangan, ketibaan Herald dan kepulangan raja), dan menyediakan penonton untuk bencana. Psikologi orang ramai, perasaan nalurinya yang samar-samar, kepercayaan naif, teragak-agak, perselisihan pendapat mengenai persoalan sama ada akan pergi ke istana secepat mungkin untuk membantu tsar atau tidak (1346-1371) - semua ini diterbitkan semula dengan seni seperti itu. daya yang tidak terdapat dalam kesusasteraan sehingga sebelum Shakespeare.
Sumber semua konflik untuk Aeschylus adalah faktor yang bebas daripada sama ada orang atau tuhan - nasib (Moira), yang tidak boleh diatasi bukan sahaja oleh manusia, malah oleh tuhan itu sendiri. Perlanggaran kehendak bebas individu dengan campur tangan faktor yang tidak dapat dilawan - nasib - adalah leitmotif tragedi Aeschylus. Dalam hal ini terdapat sejumlah mistisisme, misteri dan khurafat yang wujud dalam Aeschylus dan mudah dijelaskan secara sejarah.
Terdapat sedikit maklumat tentang jenis mekanik yang digunakan Aeschylus semasa persembahannya, tetapi nampaknya sistem kesan khas teater purba membenarkan keajaiban berfungsi. Dalam salah satu karya yang kini hilang - ia dipanggil "Psychostasia" atau "Menimbang Jiwa" - Aeschylus mempersembahkan Zeus di syurga, yang menimbang nasib Memnon dan Achilles pada skala besar, manakala ibu kedua-dua Eos dan Thetis "terapung" di udara di sebelah penimbang. Bagaimanakah anda berjaya mengangkat beban besar ke langit dan melemparkannya ke bawah dari ketinggian, untuk menyebabkan kilat, hujan lebat dan salji gunung yang menggembirakan penonton semasa aksi, seperti dalam Chained Prometheus?
Adalah logik untuk mengandaikan bahawa orang Yunani menggunakan kren besar, alat pengangkat, menetas, sistem penyingkiran air dan wap, serta semua jenis campuran kimia, supaya api atau awan muncul pada masa yang tepat. Tiada apa yang bertahan untuk menyokong hipotesis ini. Namun, jika orang dahulu kala mencapai kesan sedemikian, ini bermakna mereka perlu mempunyai cara dan penyesuaian khas untuk ini.
Aeschylus dikreditkan dengan banyak lagi inovasi teater yang lebih mudah. Sebagai contoh, koturny - kasut dengan tapak kayu tinggi, pakaian mewah, serta penambahbaikan topeng tragis dengan bantuan tanduk khas untuk menguatkan bunyi. Dari segi psikologi, semua helah ini - meningkatkan ketinggian dan meningkatkan bunyi suara - direka untuk mewujudkan persekitaran yang sesuai dengan penampilan tuhan dan wira.
Teater Yunani Purba sangat berbeza daripada teater yang biasa kita lakukan pada awal abad ke-21. Teater klasik adalah mistik dan keagamaan. Persembahan itu tidak menggembirakan penonton, tetapi memberi pengajaran dalam kehidupan, melalui empati dan belas kasihan, yang dijiwai penonton, menyucikan jiwanya daripada nafsu tertentu.
Kecuali "Parsi", yang berdasarkan peristiwa sejarah sebenar, tragedi Aeschylus sentiasa bergantung pada epik, mitos, dan legenda rakyat. Ini adalah perang Trojan dan Theban. Aeschylus tahu bagaimana untuk mengembalikan mereka kepada kecemerlangan mereka dahulu, untuk memberikan keagungan dan makna sebenar. Raja Pelasgus dalam The Petitioners membincangkan hal ehwal negeri seolah-olah dia seorang Yunani abad ke-5 SM. Zeus yang kontroversial dari "Prometheus the Chained" kadangkala menggunakan ungkapan yang sesuai dengan penguasa Athena Peisistratus. Eteocles dalam tragedi "Tujuh Melawan Thebes" memberi arahan kepada tenteranya sebagai ahli strategi - yang sezaman dengan Aeschylus akan lakukan.
Dia memiliki kebolehan luar biasa dalam kes yang berasingan, khusus untuk melihat bukan sahaja episod dalam rangkaian peristiwa, tetapi hubungannya dengan dunia rohani dan dengan takdir yang mengawal manusia dan Alam Semesta. Tragedinya mempunyai harta yang jarang berlaku - sentiasa berada di atas perkara remeh kehidupan seharian dan bahkan membawa sesuatu dari realiti Tinggi ke dalamnya. Dalam seni ini, pengikut tidak akan dapat membandingkan dengan Aeschylus. Mereka akan sentiasa turun ke bumi, ke dunia manusia. Dan tuhan dan pahlawan mereka akan sangat mirip dengan orang biasa dengan nafsu dan keinginan mereka sehingga kita hampir tidak dapat mengenali di dalamnya penghuni misteri realiti lain. Dalam Aeschylus, segala-galanya, benar-benar segala-galanya, diselubungi misteri, ditiup oleh nafas apa yang berdiri di atas manusia.
Bagi seseorang pada permulaan abad XXI dengan mentalitinya, ini mungkin kelihatan membosankan dan membosankan, tetapi kita tidak dapat mengukur dengan piawaian kita apa yang wujud dan dinilai 2500 tahun yang lalu. Di samping itu, Aeschylus berusaha untuk mengajar pelajaran, bukan untuk menghiburkan, kerana ini sama sekali bukan tragedi yang dihidangkan. Terdapat tempat dan keadaan lain untuk hiburan, dan oleh itu tiada siapa yang terkejut dengan ketiadaan mereka di teater, sama seperti hari ini nampaknya tidak pelik kepada kami bahawa tiada siapa yang ketawa pada konsert muzik Beethoven - kami pergi ke sarkas untuk ketawa .
Berabad-abad kemudian, Victor Hugo menulis tentang Aeschylus: "... adalah mustahil untuk mendekatinya tanpa rasa gentar yang seseorang rasakan dalam menghadapi sesuatu yang besar dan misteri. Ia seperti bongkah berbatu yang sangat besar, curam, tidak mempunyai cerun yang lembut dan garis besar yang lembut, dan pada masa yang sama ia penuh dengan daya tarikan istimewa, seperti bunga-bunga di tanah yang jauh dan tidak boleh diakses. Aeschylus adalah misteri purba dalam bentuk manusia, seorang nabi pagan. Tulisannya, seandainya semuanya sampai kepada kita, pastilah Alkitab Yunani."

Bab 2. Kreativiti Aeschylus. Semakan.
Menurut sumber purba, Aeschylus menulis kira-kira 90 drama. Kesuburan sastera pengarang Yunani mencirikan sikap mereka terhadap penulisan, yang mereka anggap sebagai bentuk paling penting dalam memenuhi tugas sivik mereka. Hanya 7 tragedi Aeschylus telah menimpa kita, tidak termasuk banyak serpihan yang bertaburan.
Selepas membaca karya Aeschylus yang telah sampai kepada kita, saya sangat terkejut melihat betapa kaya dan kompleksnya bahasa sastera pada masa itu. Drama yang ditulis oleh Aeschylus dan yang berdasarkan mitos dan yang berdasarkan peristiwa sebenar semuanya mengandungi sejumlah besar julukan dan perbandingan yang berwarna-warni. Saya membaca tragedi itu mengikut kronologi penulisan mereka, jadi saya perhatikan bagaimana gaya dan warna plot berubah dengan setiap drama. Dengan setiap drama, Aeschylus menambah lebih banyak dialog kepada wira dan semakin kurang peranan untuk korus.
Karya pertama yang saya baca ialah tragedi The Supplicant. Hampir tiada tindakan di dalamnya. Segala perhatian tertumpu kepada koir iaitu watak utama. The Petitioners ialah bahagian pertama trilogi Danaid, berdasarkan mitos purba anak perempuan Danaus.
Raja Libya Danae mempunyai 50 anak perempuan, dan saudaranya Mesir mempunyai 50 anak lelaki. Yang terakhir ingin berkahwin dengan sepupu mereka dan memaksa Danae dan Danaides bersetuju. Tetapi pada malam perkahwinan mereka, Danaids, kecuali satu, menyembelih suami mereka.
Dalam tragedi itu, saya gembira dengan persembahan kerja ini. Walaupun wira-wira drama itu tidak bercakap dengan cara biasa untuk kami, pemikiran yang mereka kemukakan lebih daripada dapat difahami. Jika kita meringkaskan karya ini tanpa bergantung pada artikel kritikal yang ditulis lebih awal oleh pengarang yang berbeza, tetapi hanya menyatakan pendapatnya sendiri, kita boleh mengatakan bahawa Aeschylus menyentuh dalam tragedi ini semua masalah mendesak yang mungkin wujud pada zamannya, tetapi ia juga relevan. sekarang... Aeschylus menyentuh topik yang sangat sensitif, pada pendapat saya, tentang ketidaktahanan wanita di hadapan lelaki yang bernafsu dan lapar akan kuasa dan kekayaan. Sama seperti Danaids, wanita zaman kita tidak berdaya melawan kekerasan fizikal lelaki, dan ramai yang tidak berdaya menentang perkahwinan paksa (banyak agama pada zaman kita mempromosikan perkahwinan jenis ini). Dalam tragedi Aeschylus, orang ramai (penduduk bandar Argos) keluar untuk melindungi Danaides, pada zaman kita ia adalah undang-undang. Pada zaman itu orang takut kepada tuhan, pada zaman kita orang takut kepada undang-undang. Drama ini sangat kaya dengan perbandingan dan persembahan yang indah, yang tidak boleh tidak mengagumi:
Hormat kepada semua tuan yang sama
Hormatilah mezbah mereka. Merpati
Duduk dalam kawanan - dia takut burung elang,
Yang bersayap juga, tetapi peminum darah asli.
Adakah burung yang memburu burung itu bersih?
Begitu juga perogol itu suci
Culik anak perempuan ayah awak? Siapa berani
Mengenai ini, bersalah dan Hades akan datang.
Lagipun, walaupun di sana, saya mendengar, mengenai penjahat
Zeus dari dunia bawah membuat penghakiman terakhirnya.
Watak pemerintah kota Argos, Raja Pelasgus, membangkitkan rasa hormat saya sebagai pemerintah yang bijaksana. Dia mempunyai pilihan yang sukar untuk melindungi gadis-gadis yang tidak berdaya atau untuk menghukum bandarnya kepada peperangan yang tidak dapat dielakkan dengan anak lelaki Mesir (saudara lelaki Danae), lelaki yang sama terharu dengan keinginan untuk mendapatkan saudara perempuan mereka sendiri sebagai isteri. Raja tidak bersetuju dengan semua pujukan Danaids untuk membuat keputusan sendiri, tetapi memberikan keputusan tentang nasib kota selanjutnya dan Danaids kepada rakyatnya. Isyarat ini saya anggap sebagai satu tindakan demokrasi dan perkhidmatan kepada rakyat saya. Yang tidak boleh tidak menimbulkan rasa hormat. Lagipun, walau bagaimana pun, rakyat akan berperang dengan orang Mesir dan siapa lagi yang harus membuat pilihan.
Tragedi itu jelas memuji ketakwaan dan kesucian wanita. Penulis berkali-kali menegaskan bahawa perkahwinan ini tidak disenangi oleh Danaid kerana maksiat perbuatan ini.
Korus
Saya tidak akan pernah tahu kuasa tangan seorang lelaki,
Saham isteri hamba. Bintang adalah cahaya penuntun
Membantu saya untuk mengelakkan perkahwinan, untuk melarikan diri dari ikatan
Perkahwinan yang menjijikkan. Anda, mengingati tuhan, hakim
Mengingati kebenaran yang suci.
…
Danai
Lagipun, usia anda membuat lelaki pening,
Dan bukan mudah, saya tahu, untuk memelihara buah yang lembut!
Ya, semua makhluk hidup didambakan untuk remaja -
Dan seorang lelaki, dan seekor burung, dan seekor binatang yang sesat.
Cypris, meramalkan masa matang,
Dia tidak mahu janin dicuri sebelum tarikh akhir,
Tetapi mana-mana orang yang lalu lalang yang bertemu dengan seorang gadis
Cantik, mengundang anak panah ke arahnya
Sedia menujah, taksub dengan satu keinginan.
Jadi biarkan rasa malu, lari dari mana
Kami membajak lautan yang luas dengan kesakitan,
Kami akan lalu di sini! Jangan kita bawa kegembiraan
Kepada musuh anda!
Petikan ini membuktikan bahawa orang zaman ini dirasuk oleh nafsu, keinginan dan perasaan yang sama seperti orang zaman kita. Kualiti manusia yang sama dihargai yang masih dihargai hari ini, walaupun ia sangat jarang berlaku pada zaman kita, berbeza dengan zaman dahulu.
Tragedi kedua yang saya baca, dari karya Aeschylus tragedi hebat, adalah trilogi "Parsi". Karya ini tidak menimbulkan perasaan ribut dalam diri saya, tidak seperti karya yang saya baca tadi. Ini berikutan drama “The Persians” menyentuh isu peperangan yang agak asing bagi saya sebagai seorang wanita. Drama ini berdasarkan peristiwa sebenar perang antara Parsi dan Hellas. Pada pendapat saya, kerja itu bertimbun dengan nama orang pada masa itu dan nama bandar, yang sangat sukar bagi seseorang yang jauh dari masa dan peristiwa itu. Perjalanan pertempuran diceritakan kepada butiran terkecil, yang juga dianggap sangat sukar. Idea kematian seluruh empayar kerana penguasa, ditimpa oleh kebanggaan, dan keinginan untuk dimuliakan, sangat menarik. Xerxes, penguasa muda, tentu saja, tidak mahu kematian kawan-kawannya, tenteranya yang tidak dapat dikalahkan. Tetapi drama itu jelas menunjukkan apa yang berlaku apabila anda tidak memberikan akaun tindakan anda. Apa yang berlaku kepada orang yang hanya mengikut kepentingan dan keinginan mereka sendiri. Kasihan kepada Xerxes, menderita sakit hati nurani dan penyesalan, jenuh dengan kepahitan atas apa yang telah dilakukannya dan kerinduan terhadap kawan-kawannya, tetapi lebih kasihan lagi bagi askar-askar yang mempercayainya dan mengikutinya dan menghukum diri mereka sendiri hingga mati, bahkan lebih kasihan kepada mereka. keluarga yang ditinggalkan tanpa anak, bapa kepada suami, tanpa pencari nafkah dan hanya orang tersayang. Dengan tindakannya yang tidak bertimbang rasa, Xerxes mematahkan serta merta segala yang telah dibina selama berabad-abad oleh bapanya Darius dan datuk dan datuknya. Kerja ini, tidak syak lagi, boleh berfungsi sebagai pengajaran untuk menunjukkan bagaimana salah satu dosa yang disebutkan dalam Bible, iaitu kesombongan, boleh merosakkan.
Persepsi mitologi tentang peristiwa tidak menghalang Aeschylus daripada mewujudkan keseimbangan kuasa dengan betul baik dalam hal tingkah laku peribadi seseorang dan keperluan objektif, dan dalam menilai situasi politik. Aeschylus membezakan kuasa ketenteraan orang Parsi dengan kecintaan kepada kebebasan orang Yunani, yang dikatakan oleh orang tua Parsi:
"Mereka bukan hamba kepada manusia, tidak tertakluk kepada sesiapa pun."
Nasib malang Xerxes, yang ingin menjadikan laut menjadi tanah kering dan mengikat Hellespont dalam rantai, sepatutnya menjadi amaran kepada sesiapa yang menceroboh Hellas yang bebas. Dalam tragedi "Parsi" peranan korus telah dikurangkan dengan ketara berbanding dengan "The Petitioners", peranan pelakon telah meningkat, tetapi pelakon itu belum lagi menjadi pembawa utama tindakan itu.
Yang seterusnya dalam senarai bacaan ialah tragedi "Tujuh Menentang Thebes". Plot tragedi itu diambil dari kitaran mitos Theban. Pernah Raja Lai melakukan jenayah, dan para dewa meramalkan kematiannya di tangan anaknya. Dia memerintahkan hamba itu untuk membunuh bayi yang baru lahir itu, tetapi dia merasa kasihan dan memberikan anak itu kepada hamba yang lain. Budak itu diambil sebagai anak angkat oleh raja dan permaisuri Korintus dan diberi nama Oedipus. Apabila Oedipus dewasa, Tuhan meramalkan kepadanya bahawa dia akan membunuh ayahnya dan mengahwini ibunya. Menganggap dirinya sebagai anak kepada pasangan Korintus, Oedipus meninggalkan Korintus dan meneruskan perjalanan. Dalam perjalanan, dia bertemu Lai dan membunuhnya. Kemudian dia datang ke Thebes, menyelamatkan bandar itu daripada raksasa Sphinx, dan Thebans yang bersyukur memberinya seorang ratu janda sebagai isterinya. Oedipus menjadi raja Thebes. Dari perkahwinannya dengan Jocasta, dia mempunyai anak perempuan Antigone dan Yemen serta anak lelaki Eteocles dan Polynices. Apabila Oedipus mengetahui tentang jenayah sukarelanya, dia membutakan dirinya dan mengutuk kanak-kanak itu. Selepas kematian, anak lelaki bergaduh sesama sendiri. Polynices melarikan diri dari Thebes, mengumpulkan tentera dan menghampiri pintu-pintu kota. Ini adalah permulaan tragedi, yang terakhir dalam trilogi Laia dan Oedipus.
Terdapat juga terlalu banyak nama dan penerangan tentang peristiwa sampingan di dalamnya, yang dalam "koktel" dengan kefasihan penyampaian yang sukar difahami tidak membenarkan saya memahami karya ini, setelah membacanya sekali. Ia adalah mungkin untuk memahami apa yang berlaku, walaupun tidak serta-merta, tetapi jalan cerita, pada pendapat saya, adalah mengagumkan.
Karya ini menyentuh soal persaudaraan dan nasib nasib. Takdir adalah sesuatu yang bahkan kuasa ilahi tidak dapat melindungi daripadanya. Pada era Aeschylus, para dewa disayangi dan dihormati, walaupun perbuatan mereka tidak selalu adil, kutukan yang dihantar kepada manusia sangat banyak dan tidak dapat difahami sehingga mereka mempersoalkan keadilan tuhan dan kecukupan mereka. Saya berasa geram dalam tragedi itu, betapa kadangkala nasib tidak adil dan belas kasihan kepada anak-anak yang bertanggungjawab atas dosa ibu bapa mereka. Betapa dahsyatnya apabila seseorang kehilangan pilihan, dan jika masih ada pilihan, itu hanya khayalan - antara kematian dan rasa malu. Ini adalah pilihan yang telah disediakan oleh takdir untuk anak-anak penguasa jenayah Lai. Dikutuk oleh bapa mereka sendiri kerana dosanya sendiri, mereka terpaksa membuat pilihan, antara persaudaraan atau malu. Jika kita menganggap bahawa pada zaman Aeschylus tidak ada kompromi dalam konflik dan isu-isu diselesaikan hanya dengan peperangan, dan hanya keberanian dan kekuatan yang dihormati, maka pilihan untuk saudara-saudara dibuat mengikut masa mereka hidup. Ketaatan yang tidak mengeluh kepada kehendak tuhan dan ketidakupayaan untuk mengubah apa yang pernah diramalkan oleh seseorang, menyebabkan saya, sekurang-kurangnya, kemarahan.
Yang paling terkenal daripada semua tragedi Aeschylus "Chained Prometheus" yang masih hidup - sebahagian daripada trilogi tentang Prometheus yang belum sampai kepada kita, terdengar seperti lagu pujian untuk alasan dan keadilan.
Dalam tragedi "Chained Prometheus" Aeschylus juga membangkitkan persoalan nasib dan tidak dapat dielakkan. Dalam dialog Prometheus dengan wira lain, pengarang berulang kali menekankan bahawa segala-galanya sudah ditentukan, setiap orang mempunyai takdir mereka sendiri, dan ia pasti akan menjadi kenyataan, bahawa tiada siapa, bahkan para dewa, boleh mengubahnya, bahawa semua orang akan bertahan sebagai banyak penderitaan seperti yang telah ditakdirkan untuknya. Karya ini menyebut Danaids, yang mana Aeschylus bercakap dalam drama "The Petitioner", oleh itu pengarang sekali lagi menekankan bahawa nasib nasib adalah mahakuasa, dan tiada siapa yang boleh menyembunyikannya. Pada zaman Aeschylus, nenek moyang sangat dihormati. Semua orang mengenali keluarga mereka sendiri sejak awal lagi, yang sudah pasti meninggalkan kesan pada karya tragedi itu. Dalam cerita itu, dia sering menyebut nenek moyang dan bercakap tentang hubungan keluarga yang mengikat wira tertentu, yang tidak tipikal untuk karya zaman kita. Lebih mudah bagi saya untuk membaca karya berdasarkan mitos berbanding karya Aeschylus berdasarkan peristiwa sebenar, kerana karya ini tidak mengganggu dengan banyak nama dan gelaran.
Prometheus, sebagai hero drama ini, sangat bersimpati dengan saya. Saya mengagumi cintanya kepada orang ramai, yang mana dia terpaksa membayar dengan berat, tetapi walaupun ini, dia masih memberi orang apa yang dia anggap perlu (api, seni, ubat). Aeschylus dalam semua dramanya menggambarkan Zeus sebagai seorang penguasa yang kejam dan tidak takut, mementingkan diri sendiri, dibutakan oleh kuasa dan kebebasannya. Semasa membaca karya Aeschylus tentang Zeus, saya mengembangkan sudut pandangan negatif, yang diperkuat dalam tragedi "Chained Prometheus" ini. Sungguh kasihan bagi Io gadis yang, di luar kehendaknya, menjadi pengantin perempuan tunangan Zeus, dan yang terpaksa menderita akibat kemarahan isteri Zeus, Hera. Dengan kisah Prometheus tentang nasib Io (bahawa Io akan melahirkan seorang anak lelaki daripada Zeus, yang akan menjadi nenek moyang pahlawan yang akan menggulingkan Zeus dan memusnahkannya), pengarang sekali lagi menekankan pembalasan yang tidak dapat dielakkan, dari yang Zeus pun tidak boleh lari. Namun begitu, setiap orang diberi pilihan dalam hidup ini, yang Prometheus segera sebutkan, mengatakan bahawa hanya dia boleh menyelamatkan Zeus jika dia melepaskannya. Tetapi pilihan itu dibuat oleh Prometheus dalam belenggu dan masanya akan tiba dan Zeus akan membayar pahit untuk pilihannya yang salah.
Biarkan Zeus menjadi sombong sekarang dan berbangga dengan kebahagiaan, -
Akan didamaikan tidak lama lagi! Dia mahu meraikan perkahwinan itu
maut. Akan merobek kuasa daripada tangan anda dan menjadi debu
Perkahwinan itu akan menjatuhkan takhta. Jadi ia akan menjadi kenyataan
Kutukan Cron. Runtuh dari yang murni
Dia mengutuk takhta dan anaknya untuk selama-lamanya.
Bagaimana untuk mengelakkan kematian, tiada tuhan
Tidak boleh memberitahu Zeus. Saya seorang sahaja.
Saya tahu di mana keselamatan. Jadi biarkan ia memerintah
Bangga dengan guruh di atas! Biarkan ia memerintah
Menggoncang anak panah berapi di tangannya!
Tidak, kilat tidak akan membantu. Ia akan hancur menjadi debu
Bangkai yang memalukan dan dahsyat.
Dia akan melahirkan saingan di atas gunung,
Seorang pejuang yang tidak terkalahkan dan hebat!
Dia akan mendapati api lebih dahsyat daripada kilat,
Dan bunyinya memekakkan telinga daripada guruh ribut petir.
Merapatkan laut, menggegarkan bumi,
Trident Poseidon akan hancur menjadi serpihan.
Dan Zeus akan menggigil ketakutan. Dan dia akan tahu
Menjadi hamba bukan seperti tuan.
Terpuji adalah keteguhan Prometheus dalam keyakinannya dan keteguhan semangatnya. Walaupun menderita, dia mempunyai kekuatan yang cukup untuk mengasihani gadis malang Io, dan secara sinis merendahkan dan mengejek Hermes, yang datang kepada Prometheus sebagai utusan Zeus.

Adakah anda mengejek saya seperti budak lelaki?
.......
Prometheus

Dengan sia-sia anda menanggung: benteng pekak mencecah pantai.
Jangan dalam fikiran anda bahawa saya akan menjadi
Kerana takutkan Zeus, seorang wanita yang pemalu
Dan saya akan menangis di hadapan apa yang saya benci,
Dan memerah tangan anda seperti seorang wanita, -
Biarkan dia menanggalkan rantai itu! Itu tidak akan berlaku!
Tragedi Aeschylus masih kuno dalam komposisinya. Hampir tiada tindakan di dalamnya; ia digantikan dengan cerita tentang peristiwa. Wira yang disalibkan di atas batu tidak bergerak; dia hanya bermonolog atau berbincang dengan mereka yang datang kepadanya.

Sekeping terakhir yang saya baca ialah trilogi "Oresteia" - ini adalah satu-satunya trilogi yang bertahan hingga ke hari ini secara keseluruhannya. Trilogi ini terdiri daripada bahagian "Agamemnon", "Choephora", "Euminis". Plot trilogi ini diambil berdasarkan mitos tentang keturunan Atreus, yang kutukan atas jenayah nenek moyang mereka membebankan. Siri kematian dan dendam nampaknya tidak pernah berakhir; Pada suatu masa dahulu, Raja Atreus, ingin membalas dendam terhadap abangnya kerana menggoda isterinya, membunuh anak-anaknya dan memberinya makan daging. Perbuatan sebegini membawa bersama jenayah lain yang tiada penghujungnya. Aeschylus tidak berpuas hati dengan tafsiran agama lama tentang mitos itu, dan dia memasukkan kandungan baru ke dalamnya. Tidak lama sebelum pengeluaran Oresteia, saingan muda Aeschylus, penyair Sophocles, memperkenalkan pelakon ketiga ke dalam tragedi itu. Aeschylus dalam "Oresteia" mengambil kesempatan daripada inovasi Sophocles, yang membolehkannya merumitkan tindakan dan memberi tumpuan kepada imej watak utama.
Pada pendapat saya, trilogi ini sekali lagi mengesahkan idea tentang takdir dan hukuman yang tidak dapat dielakkan kerana melakukan kekejaman. Membaca trilogi itu, ungkapan "mata ganti mata" terlintas di fikiran, memandangkan pembunuhan yang dilakukan dalam kerja dan pembalasan untuk mereka diambil begitu sahaja. Keseluruhan kerja kelihatan seperti satu dendam global. Atreus membunuh anak-anak Fiesta kerana dia menggoda isterinya, anak lelaki Fiesta Aegistus yang melarikan diri, mabuk dengan dendam terhadap bapanya, seterusnya menggoda isteri Agamemnon (anak Atreus) Clytemnestra dan memujuknya untuk membunuh Agamemnon, Clytemnestra, seterusnya, mempunyai sebab untuk membunuh suaminya - Agamemnon membunuh anak perempuan mereka Iphigenia (dikorbankan kepada tuhan), dan anak lelaki Agamemnon yang masih hidup, Orestes, membalas dendam bapanya, bertahun-tahun kemudian, membunuh ibunya Clytemnestra dan bapa tiri Aegistus.
Dalam bahagian pertama trilogi, watak utama ialah Clytemnestra, isteri Agamemnon. Mabuk dengan dendam terhadap anak perempuannya yang dibunuh, dia menunggu Agamemnon selama sepuluh tahun lamanya, hanya untuk membunuhnya. Clytemnestra boleh difahami - dia seorang ibu. Saya kasihan kepadanya, kerana nasibnya sukar dan tidak dicemburui. Selama bertahun-tahun dia menunggu saat apabila dia boleh membalas dendam terhadap suaminya kerana pembunuhan anak mereka, berkumpul dalam konspirasi jenayah dengan anak musuh, Aegistus, dan kerana takut bahawa dendamnya tidak akan mengenal sempadan, dia bersembunyi. anak Orestes daripadanya. Mungkinkah ibu itu menganggap bahawa cinta kepada ayahnya akan mengatasi cinta kepada ibunya dan Orestes boleh, sebagai membalas dendam terhadap ayahnya, membunuhnya. Wanita yang tidak bahagia dia hanya mahukan kedamaian. Dalam tragedi itu, Aeschylus menekankan lebih daripada sekali bahawa lebih daripada satu jenayah tidak terlepas daripada hukuman, satu cara atau yang lain, seseorang itu perlu menjawab apa yang telah mereka lakukan. Setelah membunuh ibunya, Orestes tidak tetap tidak membalas dendam; dia dikejar oleh dewi dendam Erinia, membuatnya gila. Adalah menghairankan bahawa penghasut banyak jenayah adalah tuhan-tuhan tertentu. Yang sekali lagi membawa kepada keraguan tentang keadilan penghakiman tuhan-tuhan tersebut dan tentang kecukupan mereka. Motif tindakan sebegitu tidak jelas, kenapa pertumpahan darah berkali-kali, bukankah lebih baik pertelingkahan berdarah itu dihentikan dan jangan hadapkan abang dengan abang, anak dengan ibu, dan sebagainya. Idea nasib Aeschylus sangat dinyatakan, dan nasib pelakon benar-benar tragis.
Membaca karya Aeschylus, saya sangat gembira. Saya menyukai segala-galanya dan cara penulisannya, julukannya yang berwarna-warni, perbandingan dan keseluruhan cara persembahan, imej-imej monumental dan megah watak-watak utamanya. Patos gaya juga difasilitasi oleh imej puitis asli, kekayaan perbendaharaan kata, rima dalaman, dan pelbagai persatuan bunyi. Sangat menarik, walaupun terlalu tragis, cerita membuat saya bimbang tentang wira dan mengeluh tentang betapa tidak baiknya nasib pasangan kepada orang yang tidak bersalah. Pada contoh karya-karya ini, seseorang dapat melihat betapa kuatnya masa di mana dia hidup dikenakan ke atas karya penulis, betapa jelasnya masalah era itu tercermin dalam nasib dan tindakan wira-wira drama tersebut.
Imej hebat Aeschylus, yang telah melalui seluruh sejarah dunia, masih penuh dengan daya hidup dan kesederhanaan yang tulen. Mereka terus mencari respons dalam karya penulis dan pengkritik terkenal lain, seperti A.N. Radishchev, K. Marx, G.I. Serebryakov, M.V. Lomonosov dan lain-lain.
Revolusi Aeschylus dalam teknik drama dan kekuatan bakatnya memastikan dia mendapat tempat yang cemerlang di kalangan penyair kebangsaan Greece. Dia dihormati sehingga hari ini, karya Aeschylus benar-benar abadi.

Bibliografi.

Nombor Perjanjian 90808909

1 Orang Yunani sering mengelirukan nama orang Parsi dengan jiran mereka, orang Medes.

RINGKASAN "CHAINED PROMETHEUS" ESCHIL:

Tindakan itu berlaku di pinggir bumi, di Scythia yang jauh, di antara pergunungan liar - mungkin ini adalah Caucasus. Dua syaitan, Kuasa dan Keganasan, membawa Prometheus ke atas pentas; dewa api Hephaestus mesti merantai dia ke batu gunung. Hephaestus menyesali rakan seperjuangannya, tetapi dia mesti mematuhi nasib dan kehendak Zeus: "Anda bersimpati kepada orang yang tidak terkira." Tangan, bahu, kaki Prometheus diikat dengan belenggu, baji besi didorong ke dada. Prometheus diam. Perbuatan itu dilakukan, para algojo pergi, Kuasa melemparkan menghina: "Engkau adalah Pemberi, inilah ketentuan, bagaimana menyelamatkan diri!"

Hanya dibiarkan sahaja, Prometheus mula bercakap. Dia berkata kepada langit dan matahari, bumi dan laut: "Lihatlah apa yang kutanggung, Tuhan, di tangan Tuhan!" Dan semua ini kerana dia mencuri api untuk orang, membuka jalan bagi mereka kepada kehidupan yang layak untuk seorang manusia.

Terdapat koir nimfa - Oceanid. Ini adalah anak-anak perempuan Ocean, seorang lagi raksasa, mereka mendengar raungan dan dentang belenggu Promethean di jarak laut mereka. “Oh, lebih baik saya merana di Tartarus daripada menggeliat di sini dalam pandangan penuh! - seru Prometheus. - Tetapi ini tidak selamanya: Zeus tidak akan mencapai apa-apa daripada saya secara paksa dan akan datang untuk bertanya kepada saya tentang rahsianya dengan rendah hati dan penuh kasih sayang. - "Kenapa dia akan bunuh awak?" - "Untuk belas kasihan kepada manusia, kerana dia sendiri tidak berbelas kasihan." Di belakang Oceanids, bapa mereka Ocean memasuki: dia pernah bertempur melawan Olympian bersama-sama dengan Titan yang lain, tetapi meletak jawatan, menyerah diri, memaafkan dan secara aman memercik ke seluruh penjuru dunia. Biarkan Prometheus merendahkan diri, jika tidak, dia tidak akan terlepas daripada hukuman yang lebih teruk: Zeus adalah pendendam! Prometheus dengan menghina menolak nasihatnya: "Jangan risau tentang saya, jaga diri anda: jangan Zeus menghukum anda sendiri kerana bersimpati dengan penjenayah!" hujung barat dunia, menyokong cakrawala tembaga dengan bahu anda.

Prometheus memberitahu korus betapa banyak kebaikan yang dia telah lakukan untuk orang ramai. Mereka bodoh seperti kanak-kanak - dia memberi mereka fikiran dan ucapan. Mereka merana dengan kebimbangan - dia mengilhami mereka dengan harapan. Mereka tinggal di dalam gua, takut setiap malam dan setiap musim sejuk - dia membuat mereka membina rumah dari kesejukan, menerangkan pergerakan benda langit dalam perubahan musim, mengajar menulis dan mengira untuk menyampaikan ilmu kepada keturunan. Dialah yang menunjukkan kepada mereka bijih di bawah tanah, memanfaatkan lembu jantan untuk membajak, membuat kereta untuk jalan duniawi dan kapal untuk laluan laut. Mereka hampir mati kerana penyakit - dia menemui herba penyembuhan untuk mereka. Mereka tidak memahami tanda-tanda kenabian tuhan-tuhan dan alam semula jadi - dia mengajar mereka untuk meneka dengan jeritan burung, dan dengan api korban, dan dengan bahagian dalam haiwan korban. “Sesungguhnya anda adalah penyelamat bagi orang ramai,” kata korus itu, “mengapa anda tidak menyelamatkan diri anda?” "Nasib lebih kuat daripada saya," balas Prometheus. "Dan lebih kuat daripada Zeus?" - "Dan lebih kuat daripada Zeus." - "Apakah nasib yang ditakdirkan untuk Zeus?" - "Jangan tanya: ini rahsia besar saya." Koir menyanyikan lagu sedih.

Masa depan meletus ke dalam kenangan masa lalu ini. Puteri Io yang dikasihi Zeus, berubah menjadi lembu, berlari ke atas pentas. (Di teater, ia adalah seorang pelakon bertopeng bertanduk.) Zeus mengubahnya menjadi seekor lembu untuk menyembunyikan rasa cemburu isterinya, dewi Hera. Hera meneka ini dan meminta seekor lembu untuk dirinya sebagai hadiah, dan kemudian menghantar seekor lalat yang mengerikan kepadanya, yang mendorong wanita malang itu ke seluruh dunia. Jadi dia sampai ke pergunungan Promethean, keletihan oleh kesakitan kepada kegilaan. Titan, "pelindung dan pemberi syafaat manusia," kasihan dia; dia memberitahu dia pengembaraan yang lebih jauh di hadapannya di Eropah dan Asia, melalui panas dan sejuk, di kalangan orang ganas dan raksasa, sehingga dia sampai ke Mesir. Dan di Mesir dia akan melahirkan seorang anak lelaki daripada Zeus, dan keturunan anak lelaki ini dalam generasi kedua belas akan menjadi Hercules, seorang pemanah yang akan datang ke sini untuk menyelamatkan Prometheus - sekurang-kurangnya bertentangan dengan kehendak Zeus. "Dan jika Zeus tidak membenarkan?" - "Kalau begitu Zeus akan mati." - "Siapa yang akan memusnahkannya?" - "Dia sendiri, telah mengandung perkahwinan yang tidak munasabah." - "Yang mana?" - "Saya tidak akan berkata apa-apa lagi." Di sini perbualan tamat: Io sekali lagi merasakan sengatan gadfly, sekali lagi jatuh ke dalam kegilaan dan bergegas pergi dalam keputusasaan. The Oceanid Chorus menyanyikan: "Semoga nafsu para dewa melenyapkan kita: cinta mereka dahsyat dan berbahaya."

Dikatakan tentang masa lalu, dikatakan tentang masa depan; kini hadiah yang mengerikan adalah seterusnya. Di sini datang hamba dan utusan Zeus - tuhan Hermes. Prometheus menghinanya sebagai kaki tangan pemilik Olympians. "Apa yang anda katakan tentang nasib Zeus, tentang perkahwinan yang tidak munasabah, tentang azab yang akan berlaku? Akuilah, atau anda akan menderita dengan teruk!" - “Lebih baik menderita daripada berkhidmat seperti kamu; dan saya abadi, saya melihat kejatuhan Uranus, kejatuhan Kronus, saya juga akan melihat kejatuhan Zeus." - "Berhati-hati: anda akan berada di Tartarus bawah tanah, di mana para Titan diseksa, dan kemudian anda akan berdiri di sini dengan luka di sisi anda, dan helang akan mematuk hati anda." - “Saya tahu semua ini lebih awal; biarkan tuhan mengamuk, saya benci mereka!" Hermes hilang - dan benar-benar Prometheus berseru: "Bumi benar-benar bergetar, / Dan kilat bergulung, dan guruh guruh ... / Oh Syurga, oh ibu suci, Bumi, / Lihat: Saya menderita tanpa bersalah!" Ini adalah pengakhiran tragedi.

Dari tragedi abad kelima, karya tiga wakil paling penting dalam genre itu telah terselamat - Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Setiap nama menandakan peringkat sejarah dalam perkembangan tragedi Attic, secara konsisten mencerminkan tiga peringkat dalam sejarah demokrasi Athens.

Aeschylus adalah seorang penyair era pembentukan negara Athens dan perang Greco-Parsi, adalah pengasas tragedi purba dalam bentuk yang ditubuhkan, "bapa tragedi." Dengan bantuan imej mitologi, dia mendedahkan revolusi sejarah yang disaksikannya - kemunculan negara demokrasi daripada masyarakat klan. Aeschylus menggabungkan pandangan dunia tradisional dengan sikap baharu. Dia benar-benar percaya pada kewujudan kuasa ilahi yang bertindak ke atas seseorang dan sering dengan licik memasang jaring untuknya. Dewa-dewa Ecihil menjadi penjaga asas undang-undang struktur negara baru, dan dia dengan gigih mengemukakan detik tanggungjawab peribadi seseorang untuk tingkah laku yang dipilih secara bebas. Legenda heroik berfungsi sebagai bahan untuknya. Dia sering menggambarkan nasib wira dalam tiga tragedi berturut-turut yang membentuk trilogi penting. Dia menafsirkan semula legenda, menembusi mereka dengan masalahnya. Dia adalah orang pertama yang meningkatkan bilangan pelakon daripada seorang kepada dua, mengurangkan bahagian korus dan memberi keutamaan kepada dialog. Terima kasih kepada beliau, tragedi dari cabang mimic choral lirik mula bertukar menjadi drama.

Mitos tentang perubahan generasi tuhan dan manusia dan tentang Prometheus, yang mencuri api dari syurga untuk manusia, menerima perkembangan baru dari Aeschylus dalam tragedi "Chained Prometheus". Prometheus, salah seorang raksasa, adalah kawan manusia. Dalam perjuangan Zeus dengan raksasa, Prometheus mengambil bahagian di pihak Zeus; tetapi apabila Zeus berhasrat untuk memusnahkan umat manusia dan menggantikannya dengan generasi baru, Prometheus menentangnya. Dia membawa manusia api syurga dan mendorong mereka untuk hidup sedar.

Penulisan dan pengiraan, kraf dan sains - ini semua adalah hadiah daripada Prometheus. Dalam karyanya, Aeschylus menolak idea tentang "zaman keemasan" tertentu dan kemerosotan kehidupan manusia yang seterusnya. Dia mengambil sudut pandangan yang bertentangan: kehidupan manusia tidak merosot, tetapi bertambah baik, naik dari keadaan binatang kepada yang rasional. Pemberi mitologi barang akal ialah Prometheus dalam Aeschylus.

Untuk perkhidmatan yang diberikan kepada orang, Prometheus ditakdirkan untuk diseksa. Prolog tragedi itu menggambarkan bagaimana dewa tukang besi Hephaestus, atas perintah Zeus, merantai Prometheus ke batu; Hephaestus disertai oleh dua tokoh alegori - Kuasa dan Keganasan. Zeus hanya menentang kekerasan terhadap Prometheus. Semua alam bersimpati dengan penderitaan Prometheus. Apabila, pada penghujung tragedi itu, Zeus, yang merasa jengkel dengan sikap tidak sabar Prometheus, menghantar ribut dan Prometheus, bersama-sama dengan batu itu, jatuh ke dalam dunia bawah tanah, paduan suara para nimfa Oceanid (anak perempuan Lautan) bersedia untuk berkongsi nasibnya. dengan dia. Penguasa baru tuhan-tuhan dalam "Chained Prometheus" diberi ciri-ciri "zalim" Yunani: dia tidak berterima kasih, kejam dan pendendam. Kekejaman Zeus ditekankan lagi dengan episod di mana mangsanya yang lain, Io yang gila, kekasih Zeus, yang dikejar oleh kemarahan cemburu Hera, ditunjukkan. Dalam beberapa lukisan yang jelas, Aeschylus menggambarkan kehinaan dan kehambaan para dewa yang menyerah kepada Zeus dan cinta kebebasan Prometheus, yang lebih suka siksaannya daripada perkhidmatan hamba kepada Zeus, walaupun semua pujukan dan ancaman.

Imej Prometheus, yang dicipta oleh Aeschylus, seorang dermawan dan pejuang menentang kezaliman para dewa, penjelmaan akal, mengatasi kuasa alam terhadap manusia, telah menjadi simbol perjuangan untuk pembebasan manusia. Mitos Prometheus kemudiannya berulang kali dikembangkan oleh penyair zaman moden. Dalam Kesusasteraan Baru, seseorang boleh memilih karya Goethe, Byron dan Shelley (drama "Prometheus Freed").

Pilihan Editor