Dewi kehancuran. Dewa mitologi India

kediaman / Psikologi

Mitos India mengenai tuhan, tidak seperti yang kuno, masih kurang diketahui, dan kebanyakan orang Eropah tidak mempunyai sedikit pun idea mengenainya. Sangat menarik bahawa legenda seperti itu bukan cerita biasa, tetapi epik sebenar, dalam kebenaran yang benar-benar dipercayai oleh penganut Hindu.

Kemunculan para dewa

Sejarah Dunia Purba penuh dengan pelbagai legenda dan mitos, dan setiap bangsa mempunyai tersendiri. Seperti yang anda ketahui, kemunculan banyak tuhan difasilitasi oleh fakta bahawa orang-orang di masa lalu tidak dapat menjelaskan mengapa fenomena alam tertentu berlaku. Lelaki itu memahami dengan baik bahawa ada banyak perkara yang tidak dapat dilakukannya sendiri, misalnya, melepaskan kilat, menaikkan gelombang besar di laut atau menaikkan angin. Oleh itu, dia mula mengaitkan kebolehan tersebut kepada makhluk yang lebih berkuasa yang dapat menyebabkan fenomena yang begitu besar. Mereka biasanya mengambil bentuk orang atau haiwan. Dewa dan dewi India sering dikurniakan penampilan dan kualiti kedua-duanya. Contoh yang mencolok ialah Ganesha atau Hanuman - kedua-duanya dengan sosok manusia, tetapi satu dengan kepala gajah dan yang lain dengan monyet.

Bukan rahsia lagi bahawa mitologi India adalah yang paling pelbagai dan kaya dari semua kepercayaan pagan. Para dewa dan dewi, yang akan dibahas dalam artikel ini, juga dikurniakan beberapa hipostasis.

Harus dikatakan bahawa legenda Hindu mula terbentuk sekitar abad ke-1 Masihi. e. dalam budaya Veda Indo-Aryan. Dan semua ini disebabkan oleh Brahmanisme, yang dipengaruhi oleh agama Buddha. Di samping itu, banyak idea Vedisme dimasukkan ke dalam agama Hindu. Agama yang baru muncul ini menjadi tahap baru dalam perkembangan masyarakat India kuno.

Triad utama

Agama Hindu telah mengutamakan tuhan pencipta dan mewujudkan hierarki yang lebih ketat di pantheon. Nama-nama dewa-dewa India seperti Brahma, Shiva dan Wisnu termasuk dalam triad (trimurti) makhluk tertinggi, yang dianggap sebagai manifestasi dari satu dewa. Yang pertama dari mereka dihormati sebagai pencipta dan penguasa dunia, yang menetapkan undang-undang sosial di bumi (dharma) dan membahagi masyarakat menjadi kasta.

Lama kelamaan, peranan khas mula diberikan kepada dua yang lain: dewa Siwa menjadi pemusnah, dan Wisnu menjadi wali. Hasil daripada pembahagian ini, muncul dua arah utama dalam agama Hindu - Shaivism dan Wisnuisme. Walaupun sekarang, terdapat beberapa pengikut aliran ini. Sistem keagamaan Hindu, yang terdiri dari berbagai kultus, sehubungan dengan gambaran Wisnu, telah mengembangkan konsep avatar, yang merupakan ajaran Tuhan, yang dari masa ke masa turun ke dunia orang. Lebih-lebih lagi, setiap kali ia berubah rupa.

Pantheon

Seperti yang anda ketahui, penganut Hindu menyembah ratusan dewa dan dewi. Sebilangannya berwarna putih, seperti bulu angsa, yang lain berwarna merah, seolah-olah mereka bekerja tanpa lelah, di bawah sinar matahari yang terik, sementara yang lain berwarna hitam, seperti arang batu. Tetapi semuanya bersatu dengan satu perkara - mereka menjaga keamanan dan nasib orang-orang dalam keadaan harmoni. Pantheon dibina sedemikian rupa sehingga semua dewa kuno di dalamnya menempati ceruk mereka sendiri.

Brahma adalah penguasa semua yang ada, yang mempunyai empat wajah merah, melihat ke arah yang berbeza. Dia biasanya digambarkan duduk dalam keadaan berehat di atas teratai putih atau merah jambu. Dia tinggal di Gunung Meru yang megah. Isterinya Saraswati adalah pelindung seni dan sains.

Dewa India dengan kepala gajah - Ganesha. Dia dianggap salah satu watak mitos yang paling popular. Ayahnya adalah dewa Siwa, dan ibunya adalah dewi Parvati. Legenda yang menarik dikaitkan dengannya, yang pada asalnya dia adalah anak yang luar biasa. Tidak lama kemudian para dewa datang untuk mengucapkan tahniah kepada ibu bapa atas kelahiran anak mereka dan membawa hadiah bersama mereka. Ketika mereka melihat bayi itu, mereka semua mengagumi kecantikannya. Satu-satunya yang tidak memandangnya adalah dewa Shani, yang memiliki kekuatan pemusnah pandangannya. Walaupun begitu, Parvati menegaskan bahawa dia akan melihat anaknya. Sebaik sahaja Shani memandangnya, kepala anak itu berguling dan jatuh ke tanah. Siwa berusaha menyelamatkan budak lelaki itu dengan meletakkannya kembali, tetapi dia tidak pernah kembali. Kemudian Brahma menasihati ibu bapa untuk mengubahnya menjadi kepala haiwan pertama yang menghalangnya. Ternyata gajah. Sebagai tambahan, dewa kebijaksanaan India Ganesha adalah penaung pengembara dan pedagang.

Mustahil untuk menyenaraikan keseluruhan pantheon. Berikut adalah beberapa dewa yang paling terkenal dan dihormati:

● Indra adalah penjaga bahagian Timur dunia. Dia adalah dewa perang dan penguasa Amaravati, salah satu yang disebut langit rendah.

● Varuna adalah hakim yang memerhatikan dan menghukum. Dia adalah perwujudan kebenaran dan ketertiban dunia. Dialah yang mencari orang yang bersalah, menghukum mereka, dan juga mengampuni dosa.

● Agni adalah dewa api India. Dia adalah perwujudan dari api suci, yang dengan lidahnya memberikan korban langsung ke surga.

● Surya - menerangi dunia dengan cahaya, menghancurkan kegelapan, penyakit dan musuh. Dia mempersonifikasikan Mata allah yang dewa, Varuna, Mithra dan Agni.

● Kama - selalu digambarkan sebagai pemuda tampan dengan busur dan anak panah. Dia adalah penaung kekasih dan serupa dengan rakan sejawatannya dari Eropah.

● Vayu adalah penguasa angin, mempersonakan nafas dunia (prana).

● Yama adalah dewa yang agak garang. Dia adalah penguasa kerajaan orang mati dan penguasa Purgatory.

Semua dewa di atas mempunyai kekuatan dan kekuatan yang luar biasa, tetapi mereka semua menyembah Kali yang hebat dan menakutkan.

Ramayana dan Mahabharata

Sejarah Dunia Purba saling berkaitan dengan banyak mitos dan legenda. Tetapi, mungkin, yang paling terkenal adalah epik India "Ramayana" dan "Mahabharata", yang ditulis dalam bahasa Sanskrit kira-kira 2 ribu tahun yang lalu. Kedua-dua puisi itu tergolong dalam genre yang disebut epik kepahlawanan. Ini bererti bahawa tindakan yang dijelaskan di dalamnya tidak lebih dari legenda sejarah, iaitu, kandungannya berdasarkan peristiwa yang sebenarnya terjadi sekali. Dan ini terutama merujuk kepada epik "Mahabharta". Menurut sejarawan, ini adalah tentang perang internecine yang meletus antara dua cabang keluarga kerajaan suku Bharat di suatu tempat pada pergantian abad II-I SM. e.

Peristiwa di mana Ramayana didasarkan kurang jelas kepada pakar. Walaupun begitu, diyakini juga terdapat inti sejarah di sini. Para saintis percaya bahawa puisi ini menceritakan tentang perjuangan penakluk India, suku Aryan, dengan penduduk pribumi di selatan India. Peristiwa-peristiwa ini dapat dikaitkan dengan abad XIV-XII SM. e.

Epik ini menceritakan tentang kempen Rama, salah satu pahlawan yang paling disayangi bukan sahaja dari India, tetapi juga negara-negara jiran, ke pulau Lanka (kemungkinan besar, ini adalah Ceylon moden) dan mengenai pencarian isterinya, yang diculik oleh pemimpin iblis Rakshasa. Ramayana terdiri dari 24 ribu sloka (kopet), dikumpulkan dalam tujuh buku. Dalam mitologi, dewa India Rama adalah penjelmaan ketujuh Wisnu. Dalam gambar ini, dia melepaskan kedua-dua orang dan dewa dari kekuatan pemimpin jahat Rakshasas Ravana.

Di kedua monumen puisi India kuno, kiasan, kebenaran dan fiksyen saling berkaitan dengan cara yang tidak dapat difahami. Dipercayai bahawa "Ramayana" berasal dari pena Valmiki, dan "Mahabharata" - si bijak Vyasa. Perlu diperhatikan bahawa dalam bentuk karya-karya ini sampai kepada kita, karya-karya tersebut tidak boleh dimiliki oleh pengarang tertentu atau hanya berkaitan dengan satu abad. Epik hebat ini adalah hasil dari banyak perubahan dan penambahan.

Legenda Dewi - Ibu kepada Semua Dunia

Pada zaman dahulu, asura Mahisha bertaubat untuk waktu yang lama dan untuk ini dia dibalas dengan hadiah yang memungkinkannya menjadi tidak kelihatan. Kemudian iblis ini merancang untuk menjadi penguasa dunia dan menggulingkan Indra dari takhta surgawi. Para dewa, yang tidak ingin mematuhi iblis yang sengit itu, pergi ke penguasa dunia Brahma, Wisnu dan Siwa dan memohon untuk menyelamatkan mereka dari penghinaan seperti itu.

Api kemarahan meletus dari mulut triad yang marah, bersatu di awan yang berapi-api. Setelah menerangi seluruh Alam Semesta dengan kecemerlangan yang luar biasa, seorang wanita muncul darinya. Wajahnya adalah api Siwa, tangannya mewakili kekuatan Wisnu, dan tali pinggangnya adalah kekuatan Indra. Keningnya diciptakan oleh saudara kembar ilahi Asivina, mata - penguasa api Agni, telinga - Vayu berangin, gigi - Brahma, rambut - penguasa kerajaan Yama yang mati, dan paha - Prithivi, dewi bumi . Langit memberi senjata kepadanya: kapak dan trisula, busur dan anak panah, tali dan klub. Beginilah timbulnya dewi Kali.

Tangisan perang dan dahsyat melarikan diri dari mulut Ibu, dan dia, sambil menaburkan singa, meluru ke arah musuh. Ribuan pahlawan, bawahan Mahisha, menerkamnya, tetapi dia dengan mudah menangkis serangan mereka. Nafasnya mencipta semakin banyak pahlawan yang bergegas berperang dengan kemarahan. Dewi yang hebat itu menikam setan dengan tombak, dicincang dengan pedang, membunuh mereka dengan anak panah, melemparkan gelung di leher mereka dan menyeret mereka bersama-sama dengannya.

Dari pertempuran hebat ini, langit menjadi gelap, gunung-gunung berguncang dan sungai-sungai darah mengalir. Beberapa kali dewi Kali mengalahkan Mahisha, tetapi dia terus mengubah penampilannya dan meninggalkannya. Tetapi, akhirnya, dia mengatasi iblis dengan lompatan besar dan kekuatan yang belum pernah terjadi sebelumnya jatuh padanya. Dia memijak kepalanya dengan kakinya dan menyematkannya ke tanah dengan pukulan tombak. Mahisha sekali lagi berusaha untuk mengambil bentuk yang berbeza dan sekali lagi melepaskan dewi yang marah. Kali ini dia mendahului dan memotong kepalanya dengan pedang.

Gembira dengan kemenangannya, Kali mula menari. Dia bergerak lebih pantas dan pantas. Segala-galanya di sekitar mula bergegar, yang menyebabkan dunia musnah sepenuhnya. Para dewa menjadi takut dan mula meminta Shiva untuk menghentikan tarian Ibu yang panik, tetapi dia tidak dapat menghalangnya. Kemudian dia berbaring di tanah di hadapannya, tetapi itu juga tidak membantu. Dia meneruskan tariannya yang panik, menginjak-injak tubuhnya dengan kakinya, hingga dia menyedari semua yang terjadi. Barulah dia berhenti.

Para dewa sujud di hadapan Ibu semua dunia. Dan dia, letih dari pertempuran, berdarah dan baik hati, berjanji akan menolong mereka setiap kali dia memerlukan sokongannya. Setelah itu, dewi bersembunyi di kuil-kuilnya yang tidak dapat ditembus untuk berehat dan menikmati kemenangannya. Ibu yang kekal dari semua yang ada, dia bertanggungjawab atas segala-galanya, oleh itu dia selalu berjaga-jaga.

Gambar

Pertama sekali, Kali adalah dewi kematian, jadi wajar jika dia kelihatan mengancam. Dia biasanya digambarkan sebagai wanita berkulit gelap, kurus dan empat lengan dengan rambut panjang berusik.

Di sebelah kiri, di tangan atasnya, dia mencengkeram pedang yang berlumuran darah musuh, menghancurkan dualitas dan semua keraguan, di bahagian bawah - kepala iblis yang terputus, yang melambangkan pemotongan ego. Di kanan atas, tangan kanannya memberi isyarat untuk menghilangkan rasa takut. Dari bawah - berkat untuk merealisasikan semua keinginan. Tangan dewi adalah simbol empat chakra utama dan titik kardinal.

Mata Kali mengawal tiga kekuatan utama: penciptaan, pemuliharaan dan pemusnahan. Tali pinggang yang dipakainya seluruhnya terdiri dari tangan manusia, yang bermaksud tindakan karma yang tidak dapat dielakkan. Warna biru atau hitam kulitnya adalah simbol kematian, serta masa kosmik abadi.

Karangan bunga tengkorak yang dihiasi dewi melambangkan seluruh rangkaian penjelmaan manusia. Kalungnya terdiri daripada lima puluh bahagian, jumlah huruf yang sama dalam bahasa Sanskrit - sebuah gudang pengetahuan dan kekuatan. Rambut kusut Kali berfungsi sebagai tirai kematian misterius yang menyelimuti seluruh kehidupan manusia, dan lidah merah terang adalah simbol rajas rune, serta tenaga alam semesta.

Wajah Kali yang banyak

Dewi ini mempunyai dua sisi: satu merosakkan, yang lain kreatif. Di bawah wajah Bhovani, dia mempersonifikasikan prinsip pertama. Oleh itu, dia perlu mengorbankan haiwan, kerana dia memperoleh kekuatannya dari makhluk hidup. Di bawah wajah Durga, dia menghancurkan kejahatan. Sekiranya seseorang memutuskan untuk meminta pertolongan dalam memerangi iblis, dia harus mengorbankan seekor kerbau kepadanya.

Dewi Kali adalah salah satu penjelmaan Durga atau Devi, isteri Siwa. Dia mempersonifikasikan sisi kuat tenaga ilahi suaminya. Kali mempunyai kekuatan pemusnah yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan banyak namanya dengan fasih membicarakannya, misalnya, Sri Krodhini (kemarahan Universal), Sri Ugraprabha (kemarahan yang mengalir), Sri Naramandali (memakai kalungan tengkorak manusia).

Anehnya, adalah kenyataan bahawa dewi yang ganas itu dianggap sebagai simbol cinta dan penjagaan ibu, dan juga dihormati sebagai pelindung seluruh umat manusia dari kejahatan. Pada masa yang sama, dia digelar Sri Manorama (Rahmat dan Keagungan Ilahi Tertinggi), Sri Vilasini (Lautan Keseronokan) dan nama-nama menyanjung lain yang serupa.

Penyembahan Dewi

Suatu ketika dahulu, pemujaan Kali tersebar luas di hampir semua tempat. Ini dibuktikan dengan pelbagai kajian ilmiah, serta bukti dokumentari, yang merupakan teks suci milik agama yang berbeza. Pada zaman dahulu, pemujaan yang disebut Dewi Hitam mempunyai rakan sejawatnya di semua pelosok dunia. Sebagai contoh, orang-orang Finland kuno pada era pra-Kristian berdoa kepada Dewi Hitam, yang dipanggil Kalma. Puak Semit yang pernah tinggal di Sinai, pendeta dewi bulan bernama Kalu. Diyakini bahawa ini bukan hanya kebetulan, kerana watak mitos yang kita pertimbangkan adalah Ibu semua dunia, yang dihormati dengan pelbagai nama dan bentuk hampir di mana-mana.

Kini dewi India Kali menikmati pengiktirafan khas di Bengal sebagai pembunuh iblis. Faktanya ialah di wilayah negeri ini terdapat kuil utama Calighat (orang Inggeris menyebut namanya sebagai Calcutta), yang didedikasikan untuknya. Oleh itu nama ibu negara Bengal. Kuil kedua terbesar yang dikhaskan untuk dewi ini terletak di Dakshineswar.

Festival Kali disambut pada awal September. Semasa upacara ritual, pengagumnya mesti minum air yang dikuduskan dalam tiga teguk, dan kemudian memberi tanda khas di antara alis dengan serbuk merah. Pada gambar atau di kaki patung dewi, lilin dinyalakan dan disajikan kepadanya dengan bunga merah. Setelah itu, mereka membaca doa, dan kemudian, sambil menghirup aroma bunga, orang-orang percaya duduk untuk merasai persembahan korban.

Mazhab Tug

Dalam tempoh dari abad XII hingga abad XIX, organisasi rahsia tertentu wujud di wilayah India. Ia dipanggil mazhab Tug. Ini terdiri daripada fanatik sejati yang mengabdikan seluruh hidup mereka hanya untuk melayani dewi kematian Kali. Sebilangan besar geng Tug beroperasi di India Tengah. Mereka terlibat dalam merompak kafilah dan membunuh pelancong. Biasanya, samseng mencekik mangsa mereka, membuang selendang atau tali di lehernya, dan mayat itu dilemparkan ke dalam sumur atau segera dikuburkan dengan bantuan pemetik ritual atau cangkul.

Hingga kini, jumlah pasti mangsa mereka belum diketahui, tetapi, menurut Guinness Book of Records, terdapat sekitar 2 juta penangkapan dan pelaksanaan seterusnya. Sejak itu, perkataan samseng muncul dalam bahasa Inggeris, yang bermaksud "samseng", "perompak", "pembunuh".

Persepsi yang salah

Di Barat, terdapat aliran aliran syaitan dan mistik. Mereka tidak hanya salah faham, tetapi juga menggambarkan Dewi Hitam, membandingkannya dengan Set dewa Mesir. Dia digambarkan sebagai pembunuh tanpa belas kasihan dan pengisap darah yang kejam yang memakan banyak korbannya.

Dewi Kali mempunyai hipotesis, gambar dan penjelmaan yang tidak terkira banyaknya. Dia selalu misteri dan boleh menakutkan dan menarik pada masa yang sama. Dia risau jiwa, dan wajahnya tidak meninggalkan siapa pun yang acuh tak acuh. Kali telah menyerap semua manifestasi dan bentuk asas ilahi yang dapat dibayangkan - dari yang marah dan terus terang menakutkan hingga yang paling menarik dan penyayang.

Dewi mitologi dunia tidak selalu berbelas kasihan dan baik hati. Sebilangan besar dari mereka menuntut ibadah khusus dari pengikut mereka.

Cali

Walaupun anda tidak tahu apa-apa tentang dewi Kali, anda mungkin pernah mendengar tentang fakta bahawa menurut kalendar Hindu kita hidup di era Kali-yuga. Dari nama Kali muncul nama bekas ibu kota India, Calcutta. Di sini dan hari ini adalah kuil penyembahan dewi terbesar ini.

Kali adalah dewi mitologi dunia yang paling hebat. Imejnya sahaja sudah menakutkan. Dia secara tradisional digambarkan dengan warna biru atau hitam (warna masa kosmik yang tidak berkesudahan, kesadaran dan kematian murni), dengan empat lengan (4 titik kardinal, 4 chakra utama), dan kalungan tengkorak tergantung di lehernya (serangkaian penjelmaan) .

Kali mempunyai lidah merah, yang melambangkan tenaga kinetik alam semesta, penggunaan rajas, dewi berdiri di atas badan yang kalah, yang melambangkan sifat sekunder dari penjelmaan fizikal.

Kali menakutkan dan tidak sia-sia. Di India, pengorbanan dilakukan untuknya, dan thagi (tugi), sekte pembunuh-pembunuh profesional, menjadi penganut dewi ini yang paling bersemangat.

Menurut sejarawan William Rubinstein, antara tahun 1740 dan 1840, samseng tersebut membunuh 1 juta orang. Guinness Book of Records mengaitkan dua juta kematian ke dalam akaun mereka. Dalam bahasa Inggeris, perkataan "tagi" (enggang samseng) telah memperoleh kata nama am yang bermaksud "pembunuh samseng"

Hecate

Hecate adalah dewi cahaya kuno Yunani kuno, dunia bawah dan segala yang misteri. Para penyelidik cenderung mempercayai bahawa kultus Hecate dipinjam oleh orang Yunani dari orang Thracian.

Bilangan suci Hecate adalah tiga, kerana Hecate adalah dewi berwajah tiga. Dipercayai bahawa Hecate memerintah siklus keberadaan manusia - kelahiran, hidup dan mati, serta tiga elemen - bumi, api dan udara.

Kekuasaannya meluas ke masa lalu, sekarang dan masa depan. Hecate menarik kekuatannya dari Bulan, yang juga mempunyai tiga fasa: baru, lama dan penuh.

Hecate biasanya digambarkan sebagai seorang wanita dengan dua obor di tangannya, atau dalam bentuk tiga sosok yang diikat ke belakang. Api atau sinar tanduk sering digambarkan di kepala Hecate.

Mezbah yang dikhaskan untuk Hecate disebut hetacomb. Gambaran pengorbanan untuk Hecate terdapat di Homer Iliad: "Sekarang kita akan menurunkan kapal hitam ke laut suci, // Kita akan memilih pendayung kuat, kita akan meletakkan hecatomb di kapal."

Haiwan suci Hecate adalah seekor anjing, anak anjing dikorbankan untuknya di lubang yang dalam, atau di gua-gua yang tidak dapat diakses oleh sinar matahari. Misteri diadakan untuk menghormati Hecate. Puisi tragis Yunani menggambarkan Hecate sebagai penguasa iblis jahat dan jiwa orang mati.

Cybele

Kultus Cybele datang kepada orang Yunani kuno dari orang Phrygians. Cybele adalah keperibadian Ibu Alam dan dihormati di kebanyakan wilayah Asia Kecil.

Kultus Cybele sangat kejam dalam kandungannya. Hamba-hambanya dituntut untuk mematuhi sepenuhnya ketuhanan mereka, membawa diri mereka ke keadaan gembira, sehingga menimbulkan luka berdarah satu sama lain.

Neophytes yang menyerahkan diri mereka pada kekuatan Cybele dimulakan dengan pengaburan.

Antropologi Inggeris terkenal James Fraser menulis mengenai upacara ini: “Lelaki itu membuang pakaiannya, berlari keluar dari kerumunan orang menjerit, meraih salah satu keris yang disiapkan untuk tujuan ini dan segera melakukan pengebirian. Kemudian dia berlari seperti orang gila melalui jalan-jalan kota, meremas bahagian tubuhnya yang berdarah di tangannya, dari mana dia menyingkirkannya di akhir, membuangnya ke salah satu rumah. "

Seorang pemeluk agama Cybele diberi pakaian wanita dengan perhiasan wanita, yang sekarang dia ditakdirkan untuk dipakai seumur hidupnya. Pengorbanan serupa daging lelaki dilakukan untuk menghormati dewi Cybele di Yunani kuno semasa perayaan yang dikenali sebagai Hari Darah.

Ishtar

Dalam mitologi Akkadian, Ishtar adalah dewi kesuburan dan cinta duniawi, perang dan perselisihan. Dalam pantheon Babilonia, Ishtar berperanan sebagai dewa astral dan merupakan keperibadian planet Venus.

Ishtar dianggap pelindung pelacur, heteroseksual dan homoseksual, jadi pemujaannya sering kali termasuk pelacuran suci. Kota suci Ishtar - Uruk - juga disebut "kota pelayan suci", dan dewi itu sendiri sering disebut sebagai "pelayan para dewa."

Dalam mitologi, Ishtar mempunyai banyak kekasih, tetapi hasrat ini adalah kutukan dan kutukan mereka yang menjadi kegemarannya.

Catatan Guiranda mengatakan: "Celakalah dia yang dihormati Ishtar! Dewi yang berubah-ubah memperlakukan kekasih kasualnya dengan kejam, dan orang malang biasanya membayar mahal untuk layanan yang diberikan kepada mereka. Haiwan yang diperbudak oleh cinta kehilangan kekuatan semula jadi: mereka jatuh ke dalam perangkap pemburu atau dijinakkan oleh mereka. Pada masa mudanya, Ishtar mencintai Tammuz, dewa panen, dan - menurut Gilgamesh - cinta ini menyebabkan kematian Tammuz.

Chinnamasta

Chinnamasta adalah salah satu dewi pantheon Hindu. Kultusnya mengandungi ikonografi yang menarik. Chinnamasta secara tradisional digambarkan sebagai berikut: di tangan kirinya dia memegang kepalanya yang terputus dengan mulut terbuka; rambutnya berkerut, dan dia minum darah yang mengalir dari lehernya sendiri. Dewi berdiri atau duduk di atas pasangan bercinta. Di sebelah kanan dan di sebelah kiri dia ada dua sahabat yang dengan gembira minum darah yang mengalir dari leher dewi

Penyelidik A.A. Benard percaya bahawa imej Chinnamasta, seperti dewi Mahavidya yang lain, harus dilihat sebagai topeng, peranan teater di mana dewa tertinggi, dengan sesuka hati, ingin muncul di hadapan mahluknya.

Salah satu perincian penting dari ikonografi Chinnamasta, fakta bahawa dia menginjak-injak pasangan yang jatuh cinta dengan kakinya, mengembangkan tema dewi mengatasi nafsu dan cinta.

Kenyataan bahawa Chinnamasta sendiri meminum darahnya sendiri melambangkan bahawa dengan berbuat demikian dia mencapai kehancuran ilusi dan menerima pembebasan-moksha.

Di India kuno dan abad pertengahan, amalan bunuh diri ritual terkenal. Yang paling terkenal adalah penghinaan diri terhadap janda - satī, sahamaraņa. Di antara penyembah dewa yang paling bersemangat, ada juga kebiasaan mengorbankan kepala sendiri. Monumen-monumen unik telah terselamat - gambar lega dengan pemandangan pengorbanan seperti itu, yang dapat kita bayangkan bagaimana ia berlaku.

Ritus serupa terdapat dalam catatan Marco Polo. Dia menyebutkan kebiasaan yang ada di wilayah pesisir Malabar, yang menurutnya seorang penjahat yang dijatuhkan hukuman mati dapat memilih, bukannya pelaksanaan, bentuk pengorbanan di mana dia membunuh dirinya sendiri "karena cinta akan berhala-berhala itu." Bentuk pengorbanan ini dirasakan oleh masyarakat sebagai hal yang paling menyenangkan bagi Chinnamasta dan, oleh karena itu, dapat melayani kesejahteraan dan manfaat seluruh masyarakat.

Dan kepada tuhan-tuhan lain untuk saudara-saudaramu. " Anak perempuan itu tunduk kepada ibunya dan, berubah menjadi kerbau liar, masuk ke hutan. Di sana dia terlibat dalam pertapaan yang tidak pernah terdengar, dari mana dunia gemetar, dan Indra dan para dewa mati rasa kagum dan cemas. Dan untuk pertapaan ini dia dikurniakan untuk melahirkan seorang putra yang gagah dalam bentuk seekor kerbau. Namanya Mahisha, Kerbau. Dengan berlalunya masa, kekuatannya semakin meningkat, seperti air di laut ketika air pasang. Kemudian para pemimpin asura digalakkan; dipimpin oleh Vidyunmalin, mereka datang ke Mahisha dan berkata: “Sekali kami memerintah di surga, oh bijaksana, tetapi para dewa menipu kami dari kerajaan kami, dengan bantuan.
Kembalikan kerajaan ini kepada kami, ungkapkan kekuatanmu, Wahai Kerbau yang hebat. Kalahkan pasangan Saci dan semua tuan dewa dalam pertempuran. " Setelah mendengar pidato ini, Mahisha merasa haus akan pertempuran dan berjalan menuju Amaravati, dan tikus asura mengikutinya.

Pertempuran yang dahsyat antara dewa dan asura berlangsung selama seratus tahun. Mahisha menyebarkan pasukan para dewa dan menyerang kerajaan mereka. Setelah menjatuhkan Indra dari takhta surgawi, dia merebut kekuasaan dan memerintah dunia.

Para dewa harus tunduk pada asura kerbau. Tetapi tidak mudah bagi mereka untuk menanggung penindasannya; kecewa, mereka pergi ke, dan Wisnu dan memberitahu mereka tentang kekejaman Mahisha: "Dia mengambil semua harta kita dan menjadikan kita hamba-hamba-Nya, dan kita hidup dalam ketakutan yang berterusan, tidak berani melanggar perintahnya; Dewi, isteri kami, dia terpaksa melayani di rumahnya, apsara dan gandharvas memerintahkan untuk menghiburnya, Dan sekarang dia bersenang-senang siang dan malam di persekitaran mereka di taman syurga Nandana. Dia menunggang Airavat ke mana-mana, dia menyimpan kuda suci Uchchaikhshravas di gerainya, memanfaatkan seekor kerbau ke keranjangnya, dan membiarkan anak-anaknya menunggang seekor domba kepunyaan dia. Dengan tanduknya, dia merobek gunung-gunung dari bumi dan merosakkan lautan, mengekstrak harta karunnya. Dan tidak ada yang dapat mengatasinya. "

Setelah mendengarkan para dewa, para penguasa alam semesta menjadi marah; api kemarahan mereka keluar dari mulut mereka dan bergabung menjadi awan api, seperti gunung; di awan itu kekuatan semua dewa diwujudkan. Dari awan berapi ini, yang menerangi alam semesta dengan kecemerlangan yang luar biasa, seorang wanita muncul. Api Siwa menjadi wajahnya, kekuatan Yama menjadi rambutnya, kekuatan Wisnu menciptakan tangannya, dewa bulan menciptakan dadanya, kekuatan Indra merangkulnya, kekuatan memberikan kakinya, Prithivi, dewi bumi, menciptakan pinggulnya, dia mencipta tumit, gigi - Brahma, mata - Agni, alis - Ashvins, hidung -, telinga -. Maka muncullah Dewi Agung, yang melampaui semua dewa dan asura dalam kekuasaannya dan sifatnya yang hebat. Para dewa memberinya senjata. Siwa memberinya trisula, Wisnu - cakera pertempuran, Agni - tombak, Vayu - busur dan gemetar yang penuh dengan anak panah, Indra, penguasa dewa, - vajra terkenalnya, Yama - batang, Varuna - tali , Brahma memberinya kalungnya, Surya - sinarnya. Vishvakarman memberikan kapak, kalung dan cincin yang dibuat dengan mahir, dan berharga, Himavat, Tuhan pegunungan, singa untuk dinaiki, Kubera secawan wain.

"Semoga anda menang!" - Menangis penghuni surga, dan dewi mengucapkan teriakan perang yang menggegarkan dunia, dan, dengan menaiki singa, pergi berperang. Asur Mahisha, mendengar tangisan yang luar biasa ini, keluar menemui dia dengan tenteranya. Dia melihat seorang dewi seribu tangan, menghulurkan tangannya, yang menutupi seluruh langit; bumi dan dunia bawah bergetar di bawah langkahnya. Dan pertempuran bermula.

Ribuan musuh menyerang dewi itu - dengan kereta kuda, gajah dan menunggang kuda - memukulnya dengan pukulan tongkat, pedang, dan kapak, dan tombak. Tetapi Dewi Agung, dengan main-main, menangkis pukulan dan, tanpa gangguan dan tanpa rasa takut, menjatuhkan senjatanya ke atas pasukan asura yang tak terhitung jumlahnya. Singa di mana dia duduk, dengan surai berkibar, meledak ke barisan asura seperti nyala api ke dalam belukar. Dan dari nafas Dewi, beratus-ratus pahlawan hebat muncul, mengikutinya ke pertempuran. Dewi itu memotong asura yang kuat dengan pedangnya, mengejutkan mereka dengan pukulan klubnya, menikam mereka dengan tombak dan menusuk mereka dengan anak panah, melemparkan tali di leher mereka dan menyeret mereka ke tanah. Ribuan asura jatuh di bawah pukulannya, dipenggal, dipotong separuh, dicucuk, atau dicincang. Tetapi beberapa dari mereka, walaupun telah kehilangan kepala, masih terus memegang senjata mereka dan bertempur dengan Dewi; dan aliran darah mengalir di tanah di mana dia menyapu lidahnya.

Sebilangan besar pahlawan Mahisha dibunuh oleh pahlawan Dewi, banyak yang terkoyak oleh singa, yang meluru ke arah gajah, dan kereta kuda, dan menunggang kuda, dan berjalan kaki; dan tentera asura berserakan, benar-benar dikalahkan. Kemudian Mahisha yang seperti kerbau muncul di medan perang, menakutkan para pahlawan Dewi dengan penampilannya dan raungan yang mengerikan. Dia meluru ke arah mereka dan menginjak-injak beberapa dengan kuku, mengangkat yang lain di tanduknya, dan memukul yang lain dengan pukulan ekornya. Dia meluru ke arah singa Dewi, dan di bawah pukulan kuku, bumi bergetar dan retak; dengan ekornya dia melambai lautan besar, yang gelisah seperti dalam ribut yang paling dahsyat dan memercik keluar dari pantai; Tanduk Makhisha merobek awan di langit menjadi hancur, dan nafasnya jatuh tebing tinggi dan gunung.

Kemudian Dewi itu melemparkan pada Mahisha, suara Varuna yang mengerikan dan mengetatkannya dengan kuat. Tetapi dengan segera asura meninggalkan badan kerbau dan berubah menjadi singa. Dewi itu mengayunkan pedang Kala - Time - dan melepaskan kepala singa, tetapi pada saat yang sama Makhisha berubah menjadi seorang lelaki yang memegang tongkat di satu tangan dan perisai di tangan yang lain. Dewi itu meraih busurnya dan menusuk seorang lelaki dengan batang dan perisai dengan anak panah; tetapi dalam sekelip mata berubah menjadi gajah besar dan dengan raungan menakutkan meluru ke arah Dewi dan singa, sambil melambaikan batang besar. Dewi itu memotong batang gajah dengan kapak, tetapi kemudian Mahisha mengambil bentuk kerbau yang dulu dan mulai menggali tanah dengan tanduknya dan melemparkan gunung dan batu besar ke arah Dewi.

Sementara itu, dewi yang marah meminum kelembapan yang memabukkan dari piala tuan kekayaan, raja raja Kubera, dan matanya berubah menjadi merah dan menyala seperti api, dan kelembapan merah mengalir di bibirnya. "Wah, gila semasa saya minum wain! Dia berkata. "Tidak lama kemudian para dewa akan mengaum, bersukacita ketika mereka mengetahui bahawa aku telah membunuhmu!" Dengan lompatan raksasa, dia melambung ke udara dan jatuh dari atas di asura yang hebat. Dia melangkahkan kaki di kepala kerbau dan dengan tombak menyematkan badannya ke tanah. Dalam usaha untuk melarikan diri dari kematian, Makhisha berusaha untuk mengambil wajah baru dan setengahnya bersandar dari mulut kerbau, tetapi Sang Dewi segera memotong kepalanya dengan pedang.

Makhisha jatuh ke tanah tidak bernyawa, dan para dewa bersukacita dan bersorak pujian kepada Dewi Besar. Gandharvas menyanyikan kemuliaannya, dan apsara menghormati kemenangannya dengan tarian. Dan ketika penghuni surga sujud di hadapan Dewi, dia mengatakan kepada mereka: "Setiap kali kamu berada dalam bahaya besar, panggil aku dan aku akan menolongmu." Dan dia hilang.

Masa berlalu, dan sekali lagi masalah mengunjungi kerajaan surga Indra. Dua asura yang hebat, saudara Shumbha dan Nishumbha, sangat berkuasa dan terkenal di dunia dan mengalahkan para dewa dalam pertempuran berdarah. Dalam ketakutan, para dewa melarikan diri di hadapan mereka dan berlindung di pergunungan utara, di mana Gangga suci dilemparkan ke tanah dari lereng surgawi. Dan mereka memanggil Dewi, memuliakannya: "Lindungi alam semesta, wahai Dewi Besar, yang kekuatannya sama dengan kekuatan seluruh tuan rumah surgawi, hai kamu, yang tidak dapat dipahami bahkan bagi Wisnu dan Siwa yang maha mengetahui!"

Di sana, di mana para dewa memanggil Dewi, datanglah, Putri Gunung yang cantik, untuk mandi di perairan suci Gangga. "Siapa yang dimuliakan oleh para dewa?" Dia bertanya. Dan kemudian Dewi yang hebat muncul dari tubuh isteri Siwa yang lembut. Dia meninggalkan tubuh Parvati dan berkata: "Akulah yang dipuji dan dipanggil oleh para dewa, yang sekali lagi ditekan oleh para asura, aku, yang hebat, mereka memanggilku, seorang pejuang yang marah dan tanpa belas kasihan, yang semangatnya tertutup, seperti yang kedua saya, dalam tubuh Parvati, dewi penyayang. Harsh Kali dan Parvati yang lembut, kita adalah dua permulaan yang disatukan dalam satu dewa, dua wajah Mahadevi, Dewi Besar! " Dan para dewa memuji Dewi Besar dengan berbagai nama: "O Kali, O Uma, O Parvati, kasihanilah, bantulah kami! Oh Gauri, isteri Siwa yang cantik, oh, Sukar diatasi, semoga anda berjaya mengatasi musuh kita dengan kekuatan anda! Wahai Ambika, Ibu Besar, lindungi kami dengan pedangmu! Wahai Chandika, Orang yang murka, lindungi kami dari musuh jahat dengan tombakmu! Wahai Devi, Dewi, selamatkan dewa dan alam semesta! " Dan Kali, memperhatikan doa para cakerawala, sekali lagi bertempur dengan para asura.

Ketika Shumbha, pemimpin pasukan iblis yang hebat, melihat Kali yang cemerlang, dia terpikat dengan kecantikannya. Dan dia menghantar jodohnya kepadanya. "Wahai Dewi yang cantik, jadilah isteriku! Ketiga-tiga dunia dan semua khazanah mereka kini berada dalam kekuasaan saya! Datanglah kepada saya, dan anda akan memiliki mereka dengan saya! " - ini yang dikatakan oleh para utusannya atas nama Shumbhi kepada dewi Kali, tetapi dia menjawab: "Saya bersumpah: hanya dia yang mengalahkan saya dalam pertempuran yang akan menjadi suami saya. Biarkan dia memasuki medan perang; jika dia atau tenteranya mengatasi saya, saya akan menjadi isterinya! "

Para utusan kembali dan menyampaikan kata-katanya kepada Shumbha; tetapi dia tidak mahu memerangi wanita itu sendiri, dan mengirim pasukannya melawannya. Para asura bergegas ke Kali, berusaha menangkapnya dan membawanya dijinakkan dan tunduk kepada tuannya, tetapi Dewi dengan mudah menyebarkannya dengan pukulan tombaknya, dan banyak asura mati ketika itu di medan perang; ada yang dibunuh oleh Kali, yang lain dirobek oleh singa. Para asura yang masih hidup melarikan diri dalam ketakutan, dan Durga mengejar mereka mengepung singa dan melakukan pertempuran hebat; singa, sambil menggoyangkan surai, mengoyakkan asura dengan gigi dan cakar dan meminum darah orang yang kalah.

Ketika Shumbha melihat bahawa tenteranya hancur, dia disita dengan kemarahan yang besar. Dia kemudian mengumpulkan semua rati, semua asura, perkasa dan berani, semua yang mengenalinya sebagai penguasa mereka, dan mengirim mereka melawan Dewi. Kekuatan asura yang tidak terkira bergerak ke Kali yang tidak takut.

Semua dewa kemudian menolongnya. Brahma muncul di medan perang di keretanya yang ditarik oleh angsa; Siwa, dimahkotai selama sebulan dan terjalin dengan ular beracun yang mengerikan, naik seekor lembu dengan trisula di tangan kanannya; anaknya menunggang burung merak sambil menggoyangkan tombak; Wisnu terbang, bersenjata dengan cakera, klub dan busur, dengan pipa cangkang dan batang, dan hipostasisnya - babi hutan sejagat dan singa manusia - mengikutinya; Indra, penguasa langit, muncul di gajah Airavata dengan vajra di tangannya.

Kali mengirim Shiva kepada tuan asura: "Semoga dia tunduk pada dewa dan berdamai dengan mereka." Tetapi Shumbha menolak tawaran perdamaian. Dia mengirim panglima Raktavija, seorang asura yang kuat, di kepala pasukannya, dan memerintahkannya untuk berurusan dengan para dewa dan tidak memberi mereka belas kasihan. Raktavija memimpin pasukan asura yang tak terhitung jumlahnya ke pertempuran, dan sekali lagi mereka bertempur dengan para dewa dalam pertempuran fana.

Para cakerawala menyerang Raktavija dan para pejuangnya dengan pukulan senjata mereka, dan mereka menghancurkan banyak asura, membunuhnya di medan perang, tetapi mereka tidak dapat mengalahkan Raktavija. Para dewa menimbulkan banyak luka pada panglima asura, dan darah mengalir dari mereka di sungai; tetapi dari setiap titisan darah yang ditumpahkan oleh Raktavij, seorang pejuang baru muncul di medan perang dan bergegas ke pertempuran; dan oleh itu tentera asura, yang dihancurkan oleh para dewa, bukannya berkurang, bertambah banyak tanpa henti, dan ratusan asura, yang bangkit dari darah Raktavija, berperang dengan para pejuang langit.

Kemudian dewi Kali pergi berperang dengan Raktavija. Dia memukulnya dengan pedangnya dan meminum seluruh darahnya, dan melahap semua asura yang lahir dari darahnya. Kali, singa dan dewa-dewa yang mengikutinya, kemudian menghancurkan semua gerombolan asura yang tidak terkira banyaknya. Dewi menyerang kediaman saudara-saudara jahat dengan menunggang kuda; mereka dengan sia-sia menolaknya. Dan kedua pahlawan yang gagah perkasa itu, para pemimpin asura Shumbha dan Nishumbha yang gagah berani, jatuh, terbunuh di tangannya, dan pergi ke kerajaan Varuna, menjebak para asura dengan suara jiwanya, yang telah mati di bawah beban kekejaman mereka.

Pertama sekali, saya ingin memberi amaran kepada anda bahawa saya berkongsi perasaan orang yang kehilangan saudara mereka pada usia 40-an dan semasa banyak serangan pengganas di Volgograd baru-baru ini. Bagi saya, ingatan orang mati dan pemujaan Kali adalah dua konsep yang saling eksklusif. Semoga artikel ini dapat menjelaskan kedudukan saya secara terperinci.

Ciri khas Kali Ma dan Tanah Air.

Hanya dalam kecelaruan seseorang dapat membayangkan bahawa ingatan mereka yang terbunuh dalam pertempuran di Stalingrad dapat diabadikan dalam patung yang didedikasikan untuk hantu yang haus darah. Dan seruan mati dari poster propaganda "Kali Ma memanggil!" Nampaknya sama sekali berbeza.

Dewi yang haus darah Kali Ma mempunyai sejumlah ciri khas. Dalam artikel sebelumnya, 10 tanda dipertimbangkan, "kabur" di tiga patung di Tbilisi. Di Volgograd, salah satu patung tertinggi di dunia telah dipasang dengan nama "Motherland", yang juga memiliki sejumlah tanda yang memungkinkan untuk mengenal pasti Kali Ma di dalamnya. Beberapa tanda tidak begitu jelas seperti ketiga patung di Tbilisi, tetapi kita tidak boleh melupakan jenis "logik" inisiat - bagi mereka setengah petunjuk, tanda setengah sudah cukup. Mungkin saya juga terlepas beberapa poin, kerana saya tidak berpeluang mengunjungi Volgograd secara peribadi dan semua bahan artikel berdasarkan maklumat dari sumber terbuka.

1) Nama. Rbau Makperkara yang berdiri Ibuevom KEurgan. Dalam Slavia "Veda pantheon" KEali Mak sepadan Poppyoh atau Ma-Rdan.
Main konsonan itu jelas M-K-R.

2) Pedang. Kali Ma memegang pedang besar dengan kuat di tangannya

3) Siwa. Sama seperti di Tbilisi, Kali Ma ditangkap bergerak ke arah seorang pejuang, yang sudah berpecah belah dan sudah separuh terkubur di dalam tanah. Menurut tradisi, Kali Ma harus berdiri di atas dada Siwa yang masih hidup setengah mati yang telah dikalahkan (Siwa dalam bentuk mayat).

Sambungan monumen dengan pejuang dengan Shiva disebutkan, khususnya, di sini: "Pahlawan Soviet-pahlawan - Shiva. Senapang mesin - senjata kecil, busur. Granat - gada." Perlu diingat bahawa Durga adalah nama lain dari Kali Ma.

4) Pertempuran. Memang ada pertempuran di sekelilingnya. Salah satu yang paling berdarah dan paling ganas dalam sejarah. Dan sekarang ia ditangkap di patung-patung peringatan dan di tanah perkuburan yang terletak betul-betul di belakang Kali Ma di Volgograd. Hampir di mana-mana Kali Ma diletakkan sama ada secara langsung di tulang atau ada kaitan lain dengan korban besar-besaran. Salah satu kubur (Marsekal Kesatuan Soviet) terletak betul-betul di kaki Kali Ma. Dia suka perkara seperti itu ...
"Monumen" semacam itu pada Mamayev Kurgan mempunyai kesan yang jelas dan jelas pada alam bawah sedar.

5) Payudara. Untuk sebuah monumen yang dikhaskan untuk mengenang si mati dan mempunyai sebutan mengenai nama ibunya, perhatian artistik terhadap gambar payudara kelihatan sangat aneh

6) Bahasa. Kali Ma sering digambarkan bukan dengan lidahnya menjulur, tetapi dengan mulutnya terbuka. Memang, Volgograd Kali Ma mempunyai mulut yang jelek. Terdapat "anekdot" sejarah yang dirancang untuk entah bagaimana menjelaskan "penyelesaian artistik."

Salah satu daripada dua arkitek, Vuchetich, memberitahu Andrei Sakharov: "Para bos bertanya kepada saya mengapa mulutnya terbuka, kerana itu jelek. Saya menjawab: Dan dia menjerit - untuk Tanah Air ... ibumu! "

7) Obor. Kali Ma mempunyai banyak tangan. Biasanya 4, tetapi kadang-kadang 6 dan 8. Setiap kali persoalan bagaimana menggambarkan tangan tambahan diselesaikan dengan cara yang asli. Sekiranya di Tbilisi tiga pasang tangan "tersebar" di atas tiga patung dalam posisi ke atas, ke sisi dan ke bawah, maka di Volgograd mereka memutuskan untuk pergi dengan cara yang sama seperti di Tbilisi mereka menggambarkan bahasa. Izinkan saya mengingatkan anda bahawa "bahasa ibunda" digambarkan sebagai monumen yang terpisah, berorientasi ketat ke utara. Dalam kes Volgograd Kali Ma, ada sebuah paviliun yang terpisah di sebelah timur, di mana "tangan tanpa manusia" memegang obor. Melalui lubang di bumbung, anda dapat melihat tangan tambahan dengan obor itu. Inilah "ibu" pelbagai senjata.

Pengorbanan Kali Ma

Kompleks Mamayev Kurgan masih memerlukan pengorbanan berdarah. Kali adalah dewi yang hebat dan dahagakan darah yang menuntut darah segar dari pengikutnya. Sayangnya, seperti yang digambarkan oleh Pelevin secara artistik, Kali Ma dikorbankan hingga hari ini. Sudah tentu, hanya sedikit orang yang mengetahui tentang ini dan bahkan memikirkannya, tetapi saya berjanji untuk menjalin hubungan.

Sebelum menunjukkan hubungan antara "serangan pengganas", saya ingin membuat andaian. Untuk beberapa sebab, objek kultus berdarah dan tempat pengorbanan dihubungkan di sepanjang geolin (meridian, paralel), sementara koordinatnya disahkan dengan tepat. Mungkin, kekuatan "kesan" yang diperoleh semasa pengorbanan bergantung pada ketepatan geografi.
Dalam kes lain, pengikatan itu tidak berlaku untuk geolin, tetapi ke garis buatan yang dibuat oleh objek yang sangat tinggi, seperti menara televisyen dan radio, monumen besar, patung, menara.

Sebagai pilihan, saya menasihati anda untuk membaca buku kecil "Sistem komunikasi ruang dan penekanan kesedaran mengenai prinsip-prinsip baru." Jangan risau dengan perincian teknikal, lihat gambar dengan seni bina. Terutama secara terperinci mengenai Astana - bandar ini dibina secara praktikal dari awal, dan sistem dalam susun aturnya sangat kelihatan:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

Jadi, mari kita lihat 4 serangan

Pengarang va123ma dalam ulasan artikel itu, dia menggambarkan hubungan geografi pengeboman bas di Volgograd pada 21 Oktober, dengan jelas menggambarkan "serangan pengganas" sebagai pengorbanan. Dalam kes ini, ketepatan geografi tidak begitu tinggi - mungkin ada yang tidak kena? Selain itu, dalam serangan ini, saya tidak melihat hubungan langsung dengan Kali Ma, tidak seperti dalam tiga kes lain.

Pada ulang tahun ke-65 pecahnya Perang Dunia II, salah satu serangan pengganas paling kejam dilakukan, di mana kanak-kanak di Beslan terbunuh dan paling menderita.

Sekolah nombor 1 di Beslan terletak dengan ketepatan yang sangat tinggi pada meridian yang sama dengan Kali Ma ("Tanah Air"). Kesalahannya hanya beberapa puluh meter (!), Walaupun jarak Volgograd - Beslan adalah sekitar 600 kilometer. Jangan malas, periksa sendiri:

48 ° 44 "32.42" B 44 ° 32 "13.63" E - "Tanah Air"
43 ° 11 "6.11" N 44 ° 32 "8.51" E - Sekolah N1 di Beslan

Ketepatan besar kebetulan dalam koordinat pada garis bujur (meridian 44 ° 32 ")! Anak-anak mati di Beslan ... Dan saya pasti ada hubungannya, kerana benang itu terus berliku ...

Dengan ketepatan canggih yang sama pada garis bujur yang sama, "Night Wolves" pada bulan Ogos 2013, hari demi hari pada hari ulang tahun pengeboman mengerikan di Stalingrad, mendirikan monumen replika untuk kanak-kanak yang menari di sekitar buaya. Apabila kanak-kanak menari di sekitar pemangsa pemakan manusia yang ganas, ia menghadapi masalah!

Jadi, bandingkan koordinat - kali ini monumen replika diletakkan tepat di meridian Kali Ma - Nombor sekolah 1. Perhatikan - anak-anak hangus dan dihitamkan. Ini adalah idea pemahat, seperti "ingatan" anak-anak yang meninggal di Beslan!

48 ° 42 "57" B 44 ° 32 "00" E - koordinat monumen - replika di "Mill", semua meridian yang sama 44 ° 32 "

Tugu kedua, yang sudah dilengkapi dengan anak-anak putih salji, seolah-olah melalui benang, membawa kita ke "serangan pengganas" berikutnya, kerana "buaya" kedua diletakkan tepat di pintu masuk stesen, di mana letupan bergema.

Buaya kedua, setelah meraikan anak-anak di Beslan, membawa kami ke stesen.
Dua letupan yang bergemuruh di Volgograd terletak dengan tepat pada garis yang terbentuk oleh bangunan tinggi dan tugu Kali Ma raksasa. Mungkin untuk meningkatkan kesannya. Beginilah rupa:

Kedua-dua baris bermula di Kali Ma yang besar
48 ° 44 "32.42" N 44 ° 32 "13.63" E

Jalur pertama melintasi dataran stesen, di mana letupan bergema dan berakhir di monumen lain yang aneh (sangat tinggi 22 meter) kepada tentera Chekist
48 ° 42 "5.74" N 44 ° 30 "21.00" E

Secara kebetulan, monumen Chekist terletak di persimpangan jalan KALInina.
Di tangan pahlawan Chekist adalah pedang (merujuk kepada Kali Ma), yang merupakan sejenis antena. Dalam mimpi buruk, saya dapat membayangkan seorang pejuang Chekist seperti itu, bersenjatakan pedang dalam Perang Dunia Kedua. Atau adakah dia "Tanah Air"?

Letupan sebuah troli terletak di laluan Menara TV Kali Ma -. Foto di sudut kanan bawah adalah penipuan visual, kerana menara TV setinggi 192 meter lebih tinggi dua kali dari patung dan merupakan titik tertinggi di Volgograd.

koordinat letupan di troli
48 ° 44 "9.94" N 44 ° 29 "52.90" E
koordinat menara TV (di sebelah Kali Ma dan tanah perkuburan)
48 ° 44 "29.16" N 44 ° 31 "50.36" E

Secara umum, menara televisyen dan radio hampir di mana-mana dibina di sebelah atau tepat di perkuburan, atau mereka diserbu dan berlumuran darah:
Moscow (itulah namanya - Ostankinskaya, di jenazah, tanah perkuburan tepat di bawah menara)
Volgograd (perkuburan peringatan untuk "Tanah Air")
Kiev (Babi Yar)
Tbilisi (pantheon Mtatsminda)
Vilnius (orang mati semasa serangan)
...
Menara TV layak mendapat artikel yang berasingan. Sekarang saya hanya akan menyebut bahawa salah satu daripada dua pengarang projek monumen Kali Ma - Nikitin - menjadi ketua pereka menara TV Ostankino, dan sebelum itu dia merancang bangunan utama Universiti Negeri Moscow. Seorang yang sangat berdedikasi.

Bagaimana sebenarnya mekanisme pengorbanan berfungsi, mengapa dan siapa yang memerlukannya - saya tidak tahu. Tetapi hakikat bahawa hari ini pemujaan Kali Ma mempengaruhi kehidupan kita tidak diragukan lagi.

Sekiranya banyak orang tahu tentang dewi India Kali, ini terutama dari filem Hollywood. Bagi orang Barat, idea tentang dewi ini boleh dikatakan seperti berikut. Kali adalah dewi kematian, yang disembah oleh fanatik gila yang mengatur pengorbanan ritual yang dahagakan darah.

Kali - Dewi Kematian India

Berkat propaganda industri filem, orang-orang bereaksi secara tidak jelas ketika mendengar nama dewi ini dari mitologi India. Tetapi, orang India sendiri tahu betul siapa Kali dan dengan suci menyembahnya... Imejnya pada masa yang sama menakutkan dan melindungi dari orang jahat yang mencari Tuhan. Tidak boleh disebut dengan jelas baik atau buruk. ... Tetapi, kita pasti dapat mengatakan bahawa gambarnya pada awalnya tidak berkaitan dengan penyembahan kematian dan pujian terhadap pengorbanan manusia. Tafsiran simbolisme yang disemak semula menjadi tanah subur bagi munculnya semacam gerakan keagamaan syaitan. Secara semula jadi, dari setiap gambar, anda dapat mengambil apa yang bermanfaat bagi orang atau sekumpulan orang tertentu.

Dewi Kali - ibu semua yang berwajah dan menakutkan

Dewi Kali dalam agama Hindu difahami sebagai Kekuatan dan Keinginan (Shakti) Tuhan. Terima kasih kepadanya, semua kejahatan dihancurkan... Dia adalah dewi ibu, sumber kesuburan dan kehidupan. Tetapi pada masa yang sama, dia adalah sisi gelap Prakriti (alam). Dalam kekuatannya - penciptaan dan kehancuran.

Dari teks Shakta suci "Devi-mahatmya", yang muncul sekitar abad ke-5 hingga ke-6 M, kita tahu bahawa prototaip prasejarah sumber semua kehidupan di dunia diubah menjadi semacam dewi Kali, yang merupakan kosmik yang kuat kekuatan.

Dalam teks, dia muncul sebagai dewi yang mengalahkan iblis dalam pertempuran dua kekuatan - ilahi dan mereka yang mahu mengambil tempat para dewa. Menurut legenda, asura Mahisha, iblis jahat, ingin membangun kekuasaannya sendiri ke seluruh dunia. Tetapi para dewa menemukan jalan keluar dengan mencipta makhluk pejuang yang menggabungkan segala macam kemampuan dari dewa yang berbeza. Sebagai contoh, dari Wisnu dia mengambil kekuatan yang tak terkalahkan, dari Shiva - nyala api yang kuat, dari Indra - kekuatan yang tidak dapat ditandingi dengan apa pun.

Dia bergegas menyerang dengan tangisan pertempuran. Semua orang yang menghalangnya dihancurkan seketika. Dengan garang, garang, dia menyerang semua lawan. Darah yang mengalir berubah menjadi aliran, gunung-gunung yang tidak berkesudahan - menjadi debu, dan langit malah menjadi hitam dari kengerian yang dilihatnya. Setelah menghancurkan semua iblis, Kali mengalahkan Mahisha dan memotong kepalanya dengan kejam.

Tetapi dewi agung tidak lagi dapat menenangkan semangatnya. Dia menghancurkan semua yang ada di hadapannya. Melakonkan kegilaan, Kali menikmati kemenangan kemenangan, tidak mahu berhenti. Ketika para dewa menyedari bahawa, dengan sukacita, dia mampu menghancurkan dunia, Shiva memutuskan untuk mencari muslihat untuk menghentikannya.

Menurut satu versi, dia berubah menjadi bayi yang menangis yang terbaring di medan perang di antara iblis yang terbunuh. Kali, melihatnya, tidak dapat menenangkan perasaan ibu, dan memeluk anak itu. Setelah mula menenangkannya, dia lupa tentang tariannya yang gila. Menurut versi lain, Siwa jatuh ke tanah di hadapan Kali yang lewat, yang menyebabkannya tersandung.

Ketika malam tiba, Shiva memutuskan untuk menenangkan dewi dengan melakukan tandava (tarian ciptaan). Kali tidak dapat menahan diri dan juga mula menari.

Sejak saat pertempuran besar, ia telah dipercayakan dengan salah satu misi utamanya - pemusnahan semua kejahatan di dunia..

Kali seperti ibu kepada anak-anaknya. Dia tidak hanya memberikan cinta, perlindungan dan perawatan, tetapi juga pengetahuan terbesar bagi mereka yang memujanya.... Bukan apa-apa bahawa dia juga disebut dewi kematian. Kesedihan, kematian, kemerosotan tidak dapat dikalahkan - mereka mesti dianggap remeh. Untuk kesedaran sepenuhnya tentang keberadaannya, seseorang harus menerima hakikat bahawa tidak berguna untuk melawan manifestasi kehidupan ini (ya, kesakitan, kesedihan dan kematian juga merupakan manifestasi kehidupan). Dia juga dengan segala cara yang mungkin menyangkal keinginan seseorang untuk meletakkan egonya di pusat alam semesta, dengan itu berusaha menarik perhatian dan mengubah perjalanan hidup semula jadi.

Manusia mesti menerima kematiannya. Hanya dengan cara ini dia dapat membebaskan dirinya, menjadi benar-benar bebas. Di sini tujuan penting Kali dinyatakan lagi - untuk menyatakan inti pati mereka kepada orang-orang, membebaskan mereka dari belenggu rasionaliti dan kepraktisan.

Nama jamak dewi Kali

Buat pertama kalinya, penyebutan dewi dengan nama "Kali" terdapat di Rig Veda. Dari bahasa Sanskrit perkataan ini diterjemahkan sebagai "hitam". Tetapi dia mempunyai begitu banyak nama sehingga semuanya, mungkin, tidak dapat dihitung:

Kalarati ("malam hitam");
Kalika, Kalike - bentuk nama Kali;
Kottravey - antara orang Tamil;
Kalikamata "ibu duniawi hitam".

Selain itu, namanya yang lain juga dikenali, mencerminkan fleksibiliti intinya: Devi, Mahamaya, Durga, Lolita.

Dalam risalah Sri Shankaracharya "1000 nama Lolita" banyak nama Kali ditunjukkan, masing-masing mempunyai makna tertentu.

Dari legenda mengenai penciptaannya dan pertempuran berdarah dengan tentera iblis Mahish, di mana dia menang, menjadi jelas mengapa dia mempunyai nama seperti itu:

Shri Nihsamshya (Tanpa Keraguan);
Sri Paramesvari (Pengetua Utama);
Sri Rakshakari (Penyelamat);
Vishva-Garbha (Seluruh alam semesta terkandung dalam Dia);
Sri Adi Shaktihi (Roh Kudus, Kekuatan Utama);
Sri Krodhini (Kemarahan Kosmik);
Sri Ugraprabha (Radiating Fury);
Sri Naramandali (Memakai kalungan tengkorak).

Nama-nama ini mencirikannya sebagai penguasa yang megah, seorang pejuang tanpa ampun dengan kekuatan dan kemarahan yang tak terbatas, pembebas dari kejahatan.

Tetapi, pada saat yang sama, dia dapat memancarkan perawatan dan kebaikan.... Ini dibuktikan dengan namanya:

Sri Bhogavati (Pemberi Tertinggi);
Sri Vilasini (Lautan Kegembiraan);
Shri Manorama (Rahmat dan Pesona Ilahi Yang Maha Esa).

Pluraliti nama Kali menunjukkan bahawa ia mengandungi seluruh alam semesta dengan pelbagai manifestasi.... Ia tidak baik atau jahat. Ia mewakili sesuatu seperti keadilan: bagi mereka yang mencari Tuhan dan jalan yang benar, Kali menolong, melindungi dari kejahatan; kepada seseorang yang menganggap dirinya mahakuasa, dia menunjukkan batasan dan kematian tubuh fizikal.

Simbolisme yang mendalam dalam gambaran Kali

Kali dalam foto, menggambarkan gambar dewi ini, menunjukkan makna yang mendalam dan peranannya dalam alam semesta.

Mungkin, penampilannya adalah yang paling menakutkan dari semua dewa mitologi India... Berpakaian kulit panther, atau disajikan dengan telanjang, empat lengan, tipis, dengan rambut berkerut, dia dengan bangga memegang pedang di satu tangan, dan dengan yang lain mengangkat kepala iblis yang telah dibunuhnya. Kulit badan dan wajah, yang, kebetulan, hitam atau kebiruan, ditutupi dengan darah. Matanya menyala dengan api, dan lidah berwarna merah keluar dari mulutnya.

Tentunya setiap perincian gambar Kali semestinya membawa semacam beban semantik.... Tidak ada unsur tunggal yang akan hadir "begitu sahaja". Walaupun kenyataan bahawa simbolisme kematian, kehancuran dan ketakutan tanpa batas dapat dilihat dalam segalanya, semuanya dapat ditafsirkan dengan cara yang sama sekali berbeza daripada yang kelihatannya pada pandangan pertama..

Jadi simbol apa yang akan kita dapati dalam gambar Kali?

Ketiga-tiga mata dewi itu mewakili penciptaan (masa lalu), pemuliharaan (sekarang), kehancuran (masa depan) ... Makna ini tersembunyi dalam nama Kali, kerana kata "kala" dalam bahasa Sanskrit digunakan untuk menunjukkan waktu. Selain itu, tiga mata juga melambangkan Api (atau kilat), Bulan, Matahari. Ngomong-ngomong, bulan sabit dianggap simbol Kali.

Lidah merah terang yang keluar dari mulut menggambarkan penggunaan Rajas - semangat, aktiviti, aktiviti.

Gigi putih adalah cerminan kebersihan.

Empat tangan - lingkaran penciptaan dan kehancuran penuh, empat titik kardinal dan empat chakra. Setiap tangan Kali mempunyai tujuan tersendiri. Bahagian atas kanan membuat gerakan bertahan untuk menghilangkan rasa takut. Dengan tangan kanan bawahnya, dewi memberkati setiap orang yang mencari jalannya sendiri, membantu dalam memenuhi keinginan.

Tangan kiri atas Kali biasanya digambarkan dengan pedang berdarah. Dia menghilangkan semua keraguan, kekaburan, pengetahuan palsu. Tangan kiri bawah memegang kepala syaitan yang terputus. Ini tidak lebih dari sekadar memotong Ego, yang menghalang pemahaman pengetahuan sebenar.

Dada Kali yang penuh adalah simbol keibuan, memberikan kehidupan kepada sesuatu yang baru. Juga difahami sebagai kreativiti.

Leher dan dada dewi dihiasi dengan kalung kepala manusia. Terdapat 50 daripadanya - sama dengan huruf dalam abjad Sanskrit. Ini harus difahami sebagai kebijaksanaan, pengetahuan ... Kepala juga mempersonifikasikan rangkaian reinkarnasi kehidupan yang berterusan.

Di paha Kali, seseorang dapat melihat tali pinggang yang terdiri daripada tangan manusia. Ini adalah jenis karma... Mengapa tangan? Seseorang, dengan bantuan tindakannya, menyumbang kepada pembentukan karma, yang mempengaruhi nasib keperibadian, samsara-nya. Oleh kerana itu adalah tangan yang mempersonifikasikan tindakan dan tenaga kerja, simbol seperti itu berlaku. Tetapi jika seseorang benar-benar setia kepada Kali, dewi itu dapat "menarik" dia keluar dari kitaran karma.

Siwa, berbaring di bawah kaki isterinya Kali, menunjukkan bahawa rohani lebih unggul daripada jasmani, dan bahawa prinsip kewanitaan dalam penciptaan adalah urutan besarnya lebih tinggi daripada prinsip pasif maskulin..

Dewi dalam banyak perwujudannya melindungi kreativiti, kerana dia sendiri tidak hanya menghancurkan, tetapi juga menciptakan sesuatu yang baru. Oleh itu dia dianggap sebagai sumber inspirasi bagi semua orang kreatif - penulis, penyair, artis, dll..

Makna kehitaman dan ketelanjangan pelbagai sisi dewi Kali

Fakta bahawa Dewi biasanya digambarkan telanjang, dan kulitnya hitam, juga mempunyai makna yang mendalam.

Warna hitam, yang disertakan, salah satu nama dewi ("Kali" dari bahasa Sanskrit - "hitam"), dapat ditafsirkan sebagai:

Kesedaran murni, tak terhingga. Ruang itu sendiri berwarna hitam... Kali adalah simbol keabadian masa dan alam semesta.
Kali adalah sifat ibu, tertinggi di atas segala yang ada di dunia... Bahkan lebih tinggi dari alam kematian. Ini serupa dengan ciri yang dimiliki oleh hitam. Ia bukan sahaja melarutkan semua warna. Ini masih menjadi asas bagi mereka, tetapi, pada masa yang sama, ia juga dicirikan oleh ketiadaan warna sepenuhnya.

Tetapi hanya dari jauh kulit Kali hitam. Sekiranya anda melihat dengan teliti, anda dapat memahami bahawa ia setanding dengan lautan atau langit. Sekiranya anda meraup air dengan telapak tangan anda atau melihat ke langit, menjadi penemuan bahawa mereka tidak mempunyai warna.

Ketelanjangan dewi harus dianggap sebagai kebebasan dari kejahilan, khayalan... Pakaian itu tidak boleh dipegangnya, kerana mereka terbakar dari api kebenaran yang terang.

Penyembahan Kali dan penyembahan dewi

Dewi mempunyai penyembahnya. Mereka bersatu dalam pemujaan Kali ... Ia paling biasa di Bengal.

Bengal adalah wilayah bersejarah di Asia Selatan yang terletak di bahagian timur lautnya. Hari ini Benggala Barat menduduki wilayah negara bagian timur India, Benggala Timur adalah negara Bangladesh.

Kali sangat dihormati secara besar-besaran dalam tempoh dari abad ke-13 hingga ke-14. Tetapi sehingga hari ini pemujaan dewi cukup meluas.

Kuil utama Kali disebut Kalighata. Terima kasih kepadanya, ibukota negara India mendapat namanya -. Kuil kedua terpenting didirikan di Dakshineswar.

Pada bulan September bahkan dirayakan dikhaskan untuk Kali. Semasa ritual penyembahan dewi, wanita menggunakan bindi (titik merah di dahi), membawa bunga merah, lilin ringan, minum anggur dan air suci. Setelah doa dibaca, anda boleh meneruskan makan, yang terdiri dari persembahan korban.