Tragedi Yunani aeschylus sofokles euripides. Tragedi Yunani Purba: Sophocles dan Euripides
Tempoh klasik - abad ke-5 BC.
Teater Yunani kuno secara genetik kembali kepada upacara pemujaan pada zaman purba (memburu, bertani, melihat musim sejuk, menangis untuk orang mati). Untuk semua primitif dan kesederhanaan ritual permainan purba, seseorang sudah dapat melihat pucuk aksi teater masa depan di dalamnya - gabungan muzik, tarian, lagu, dan kata-kata. Teater Yunani itu sendiri berasal dari perayaan untuk menghormati Dionysus, yang berlangsung selama beberapa hari dan terdiri daripada perarakan khidmat, misteri, dan kemudian pertandingan antara penulis drama, penyair, dan koir dalam bangunan yang dibina khas untuk tujuan ini. Teater memainkan peranan penting dalam kehidupan sosial dan budaya kota Yunani kuno. Hari-hari ini diisytiharkan tidak bekerja dan seluruh penduduk bandar diwajibkan untuk datang bercuti. Semasa pemerintahan Pericles di Athens, orang miskin juga diperuntukkan wang untuk melawat teater.
Teater Yunani lahir daripada perayaan kultus yang didedikasikan untuk tuhan Dionysius.
3 cuti Dionysus:
Dionysia yang hebat
Dionysia luar bandar
Dionysius secara beransur-ansur bertukar dari hari raya pagan menjadi persembahan teater. Mereka mula memperkenalkan seorang penghibur khas ke dalam koir penduduk - seorang pelakon yang mengucapkan teks yang disediakan, dan ini telah menandakan peralihan dari upacara pagan ke teater, yang mana penulis drama Yunani kuno yang hebat bekerja.
Tragedi
Tragedi (bahasa Yunani kuno secara literal - "lagu kambing") ialah genre fiksyen berdasarkan perkembangan peristiwa, yang biasanya tidak dapat dielakkan dan semestinya membawa kepada hasil bencana untuk watak-watak, selalunya penuh dengan kesedihan; sejenis drama yang bertentangan dengan komedi. Sesetengah penyelidik percaya bahawa pada zaman dahulu seorang imam bercakap tentang penderitaan tuhan Dionysus, yang mengorbankan seekor kambing di atas mezbah. Oleh itu "lagu kambing".
Aeschylus (kira-kira 525-456 SM) - "bapa" tragedi Yunani kuno. Pengarang kira-kira 90 karya. Ia telah bertahan sehingga hari ini 7. Memperkenalkan pelakon ke-2.
Motif utama tragedi Aeschylus adalah idea tentang kemahakuasaan nasib dan azab untuk melawannya. Ketenteraman sosial difikirkan oleh kuasa-kuasa luar biasa tertentu, ditubuhkan sekali dan untuk semua. Malah raksasa yang memberontak tidak dapat menggoncangnya (tragedi "Chained Prometheus").
Lakonan: "Prometheus Berantai", "Oresteia" - sebagai sebahagian daripada tiga tragedi: "Agamemnon", "Hoephora" (pembawa minuman keras) dan "Eumenides"
Sophocles (kira-kira 496-406 SM) - kira-kira 120 karya, telah bertahan hingga ke hari ini 7. Dia memenangi 24 kemenangan dalam pertandingan tragedi. Memperkenalkan pelakon dan pemandangan ke-3.
Di tengah-tengah tragedinya adalah konflik antara tradisi klan dan pihak berkuasa negeri.
Lakonan: "Oedipus the King", "Antigone", "Electra", "Oedipus in the Colon", "Women of Trakhine"
Euripides (kira-kira 480406 SM) - seorang pembaharu cemerlang teater purba. Psikologi muncul. Watak utama adalah wanita buat pertama kalinya. Tuntutan untuk kebenaran tipu daya adalah deus ex machina. Peranan korus secara beransur-ansur dikurangkan kepada hanya iringan muzik persembahan. Kira-kira 22 teks, 17 telah sampai dan banyak petikan.
Dalam karya-karya Euripides yang berfikiran ateis, watak-watak drama itu adalah secara eksklusif orang. Jika dia memperkenalkan tuhan-tuhan, ia hanya dalam kes-kes itu apabila ia diperlukan untuk menyelesaikan beberapa tipu daya yang kompleks. Tindakan dramatik didorong oleh sifat sebenar jiwa manusia. Sophocles bercakap tentang Euripides dengan cara berikut: “Saya menggambarkan orang seperti yang sepatutnya; Euripides menggambarkan mereka seperti yang sebenarnya."
Lakonan: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "Bacchae"
Komedi
Komedi - "lagu orang ramai yang mabuk." Asas sindiran.
Komedi Yunani kuno - dilahirkan pada perayaan Dionysus yang sama dengan tragedi itu, hanya dalam suasana yang berbeza. Jika tragedi di peringkat awal adalah penyembahan ritual, maka komedi adalah produk hiburan yang bermula apabila bahagian liturgi Dionysians, suram dan serius, berakhir. Di Yunani kuno, kemudian mereka menganjurkan perarakan (komos, oleh itu, mungkin, nama itu sendiri - komedi) dengan lagu-lagu dan tarian liar, memakai pakaian yang hebat, memasuki pertikaian, pergaduhan, melemparkan jenaka, jenaka, sering lucah, yang, menurut pandangan orang Yunani purba, digalakkan oleh Dionysus. Semasa hiburan ini, unsur-unsur utama genre komik timbul: adegan harian Doric dan lagu koral yang menuduh.
Aristophanes - seorang pelawak Yunani purba, "bapa komedi." Kira-kira 40 komedi, mencecah 11.
Dalam komedinya, dia melancarkan perjuangan sengit menentang demokrasi yang berkuasa semasa Perang Peloponnesia. Aristophanes adalah penyokong keamanan dalam apa jua keadaan, kerana perang mempunyai kesan buruk kepada golongan bangsawan pemilik tanah, yang ideologinya dia nyatakan. Ini juga menentukan sifat reaksioner pandangan falsafah dan moralnya. Jadi dia menggambarkan Socrates dalam bentuk karikatur, tidak melepaskan Euripides kontemporarinya, seorang eksponen sentimen demokrasi. Dia sering memparodikannya. Kebanyakan komedinya adalah sindiran jahat terhadap demokrasi, termasuk Cleon dan Pericles. Dia memainkan peranan Cleon dalam komedi "The Babylonians" sendiri, kerana para pelakon tidak berani melakukan ini, takut membalas dendam penguasa.
Lakonan: "Peace", "Lysistrata", "Frogs", "Wanita di Dewan Negara", "Awan"
Teater Yunani Purba. Di teater purba, drama itu dipentaskan hanya sekali - pengulangannya adalah yang paling jarang berlaku, dan persembahan itu sendiri diberikan hanya tiga kali setahun - semasa cuti untuk menghormati tuhan Dionysus. Pada awal musim bunga, Dionysias Besar mengatasi, pada akhir Disember - awal Januari - Kecil, dan Lena jatuh pada kuda Januari - awal Februari. Teater purba menyerupai stadium terbuka: barisannya meningkat di sekeliling orkestra - platform tempat aksi itu berlaku. Di belakangnya, skena membuka cincin tempat duduk penonton - khemah kecil di mana alat peraga teater disimpan dan pelakon menukar pakaian mereka. Kemudian, skene mula digunakan sebagai elemen hiasan - ia menggambarkan rumah atau istana, seperti yang dikehendaki oleh plot.
Kebanyakannya diketahui tentang kehidupan teater Athens. Pengarang tragedi dan komedi terkenal tinggal di sini: Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Menander. Teater di Athens terletak di lereng Bukit Acropolis dan membawa masuk lima belas ribu penonton. Persembahan bermula seawal pagi dan berterusan sehingga ke petang, dan seterusnya selama beberapa hari berturut-turut. Untuk setiap cuti, penulis drama mempersembahkan karya mereka. Juri khas memilih drama terbaik. Selepas setiap persembahan, nama pengarang, tajuk karya, dan tempat yang diberikan kepada mereka ditulis pada papan marmar.
Orang Yunani tidak perlu bekerja pada hari-hari persembahan teater; sebaliknya, melawat teater adalah tugas warga Athens. Golongan termiskin malah dibayar wang untuk menebus kerugian mereka. Penghormatan terhadap seni drama ini disebabkan oleh fakta bahawa persembahan teater orang Athens menghormati tuhan Dionysus.
Adalah menjadi kebiasaan untuk menulis tragedi dalam empat - tetralogi: tiga tragedi berdasarkan beberapa plot mitologi, dan yang keempat kepada mereka bukan lagi tragedi, tetapi drama yang menghiburkan. Ia dihadiri bukan sahaja oleh wira mitos, tetapi juga oleh syaitan hutan, serupa dengan orang, tetapi ditutup dengan bulu, dengan tanduk kambing atau telinga kuda, dengan ekor dan kuku - satyrs. Drama yang disertai mereka itu dipanggil drama satira.
Pelakon Yunani terhad dalam keupayaan mereka berbanding dengan yang moden: muka mereka ditutup dengan topeng yang sepadan dengan watak tertentu. Pelakon tragis memakai koturny - kasut pada "platform" tinggi yang menghalang pergerakan. Tetapi wira kelihatan lebih tinggi dan lebih penting. Cara utama ekspresi adalah suara dan plastik. Dalam persembahan teater pertama, hanya ada seorang pelakon, dan pasangannya adalah koir atau tokoh, iaitu ketua koir. Aeschylus mencadangkan pengenalan pelakon kedua, dan Sophocles yang ketiga. Sekiranya terdapat lebih daripada tiga watak dalam tragedi itu, maka seorang pelakon memainkan beberapa peranan, termasuk wanita: hanya lelaki dibenarkan berlakon di Greece Purba.
Terdapat banyak muzik dalam persembahan Yunani. Salah satu peranan yang paling penting semestinya dimiliki oleh korus - sejenis watak kolektif. Koir tidak mengambil bahagian dalam tindakan itu, tetapi secara aktif mengulasnya, memberikan penilaian kepada wira, mengutuk mereka atau memuji mereka, terlibat dalam perbualan dengan mereka, dan kadang-kadang terlibat dalam wacana falsafah. Dalam tragedi, koir itu serius dan bertimbang rasa. Selalunya, mengikut niat pengarang, dia mewakili warga kota yang dihormati di mana tindakan itu berlaku. Dalam komedi, korus selalunya terdiri daripada watak komik. Bagi Aristophanes, sebagai contoh, ini adalah katak, burung, awan. Komedi terkenalnya mempunyai nama yang sepadan. Persembahan adalah berdasarkan selang seli nyanyian dan bacaan.
Tragedi itu bermula dengan koir nyanyian keluar dari skena ke orkestra. Bahagian koir, yang dilakukan dalam pergerakan, dipanggil parod (diterjemahkan daripada "laluan" Yunani). Selepas itu, koir kekal dalam orkestra sehingga tamat. Ucapan para pelakon dipanggil episod (secara harfiah "kebetulan", "orang luar", "tidak relevan"). Nama ini mendorong saintis untuk menganggap bahawa persembahan dramatik timbul daripada bahagian paduan suara dan koir itu pada mulanya adalah "watak" utama. Setiap episod diikuti oleh stasim (bahasa Yunani "tidak bergerak", "berdiri") - bahagian korus. Pergantian mereka boleh dipecahkan oleh komos (bahasa Yunani "pukulan", "pukul") - lagu ghairah atau sedih, menangis untuk wira; ia dilakukan oleh duet seorang tokoh terkemuka dan seorang pelakon. Exod (Greek, "exodus", "exit") ialah bahagian akhir tragedi itu. Seperti pembukaan, ia adalah muzikal: meninggalkan orkestra, koir memainkan peranannya bersama-sama dengan pelakon.
Tragedi Yunani menjalani kehidupan yang singkat - hanya 100 tahun. Pengasasnya ialah Thespides, yang hidup pada abad VI. BC e., tetapi dari tragedinya kepada kami hanya nama dan serpihan kecil yang terselamat. Dan dengan Euripides, tragedi itu beransur-ansur kehilangan rupa asalnya; bahagian koral digantikan oleh pelakon, muzik - dengan deklamasi. Malah, Euripides mengubah tragedi menjadi drama harian.
Komedi Yunani juga berubah penampilannya. Mereka mula mementaskan komedi pada abad ke-5. BC NS. Produksi komedi pada masa ini berbeza dalam peraturan mereka sendiri. Para pelakon membuka persembahan; adegan ini dipanggil prolog (bahasa Yunani "perkataan awal"), selepas Aeschylus, prolog muncul dalam tragedi. Kemudian koir masuk. Komedi itu juga terdiri daripada episodia, tetapi tidak ada stasim di dalamnya, kerana paduan suara itu tidak membeku di satu tempat, tetapi secara langsung campur tangan dalam tindakan itu. Apabila wira berhujah, bergaduh atau bergaduh, membuktikan mereka tidak bersalah, korus itu dibahagikan kepada dua separuh koria dan menambah bahan api dengan komen perjudian. Parabasa (bahasa Yunani "melewati") adalah sebahagian daripada komedi - bahagian paduan suara yang hampir tiada kaitan dengan plot. Dalam parabass, koir seolah-olah bercakap bagi pihak pengarang, yang bercakap kepada penonton, mencirikan karyanya sendiri.
Dari masa ke masa, bahagian paduan suara dalam komedi telah dikurangkan, dan sudah pada abad IV. BC NS. Komedi Yunani, seperti tragedi, hampir dalam bentuk dan kandungan kepada drama harian. Banyak perkataan daripada leksikon teater Yunani kekal dalam bahasa Eropah moden, selalunya dengan makna yang berbeza. Dan perkataan "teater" berasal dari bahasa Yunani "theatron" - "tempat di mana orang berkumpul untuk menonton."
Kreativiti Aeschylus. Aeschylus (525-456 SM). Karya beliau dikaitkan dengan era pembentukan negara demokrasi Athens. Negeri ini dibentuk semasa tempoh perang Yunani-Parsi, yang bertempur dengan gangguan singkat dari 500 hingga 449 SM. dan mempunyai watak pembebasan untuk dasar negara-negara Yunani. Adalah diketahui bahawa Aeschylus mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon dan Salamis. Beliau menggambarkan Pertempuran Salamis sebagai saksi mata kepada tragedi "The Parsi". Menurut legenda, inskripsi pada batu nisannya, yang dikarang sendiri, tidak mengatakan apa-apa tentang dia sebagai penulis drama, tetapi dikatakan bahawa dia membuktikan dirinya sebagai pahlawan yang berani dalam pertempuran dengan orang Parsi. Aeschylus menulis kira-kira 80 tragedi dan drama satira. Hanya tujuh tragedi telah menimpa kita sepenuhnya; daripada karya lain petikan kecil telah terselamat.
Tragedi Aeschylus mencerminkan arah aliran utama pada zamannya, perubahan besar dalam kehidupan sosio-ekonomi dan budaya yang disebabkan oleh keruntuhan sistem klan dan kemunculan demokrasi pemilik hamba Athens.
Pandangan dunia Aeschylus pada asasnya adalah agama dan mitologi. Dia percaya bahawa terdapat tatanan dunia yang kekal, yang tertakluk kepada undang-undang keadilan dunia. Seseorang yang, dengan rela atau tidak, melanggar peraturan yang adil, akan dihukum oleh tuhan, dan dengan itu keseimbangan akan dipulihkan. Idea tentang pembalasan yang tidak dapat dielakkan dan kejayaan keadilan berjalan melalui semua tragedi Aeschylus. Aeschylus percaya pada nasib Moira, percaya bahawa tuhan-tuhan pun mematuhinya. Walau bagaimanapun, pandangan dunia tradisional ini bercampur dengan pandangan baharu, yang dihasilkan oleh demokrasi Athens yang sedang membangun. Jadi, wira Aeschylus bukanlah makhluk yang berkemauan lemah yang memenuhi kehendak dewa tanpa syarat: seseorang yang bersamanya dikurniakan fikiran yang bebas, berfikir dan bertindak sepenuhnya secara bebas. Hampir setiap wira Aeschylus berhadapan dengan masalah memilih garis tingkah laku. Tanggungjawab moral seseorang terhadap tindakan mereka adalah salah satu tema utama tragedi penulis drama.
Aeschylus memperkenalkan pelakon kedua ke dalam tragedinya dan dengan itu membuka kemungkinan perkembangan konflik tragis yang lebih mendalam, mengukuhkan sisi berkesan persembahan teater. Ia adalah revolusi sebenar dalam teater: bukannya tragedi lama, di mana peranan pelakon tunggal dan korus mengisi keseluruhan drama, tragedi baru dilahirkan di mana watak-watak itu bertembung antara satu sama lain di atas pentas dan mereka sendiri secara langsung memotivasikan tindakan mereka. . Struktur luaran tragedi Aeschylus mengekalkan kesan kedekatan dengan pujian, di mana bahagian penyanyi utama diselingi dengan bahagian korus.
Daripada tragedi penulis drama hebat yang telah turun ke zaman kita, perkara berikut menonjol: ; "Prometheus Dirantai"- tragedi Aeschylus yang paling terkenal, yang menceritakan tentang prestasi raksasa Prometheus, yang membakar orang dan dihukum berat kerananya. Tiada apa yang diketahui tentang masa penulisan dan pengeluaran. Asas sejarah bagi tragedi sedemikian hanya boleh menjadi evolusi masyarakat primitif, peralihan kepada tamadun. Aeschylus meyakinkan penonton tentang keperluan untuk melawan semua kezaliman dan despotisme. Perjuangan ini hanya dapat dicapai melalui kemajuan yang berterusan. Faedah tamadun, menurut Aeschylus, adalah terutamanya sains teori: aritmetik. Tatabahasa, Astronomi dan Amalan: Pembinaan, Perlombongan, dsb. Dalam tragedi itu, dia melukis imej seorang pejuang, seorang penakluk moral. Semangat seseorang tidak boleh dikalahkan oleh apa-apa. Ini adalah kisah tentang perjuangan menentang dewa tertinggi Zeus (Zeus digambarkan sebagai seorang yang zalim, pengkhianat, pengecut dan licik). Secara umum, karya itu mengagumkan dengan ringkas dan kandungan bahagian paduan suara yang tidak penting (ia menghilangkan tragedi genre pidato tradisional untuk Aeschylus). Drama juga sangat lemah, genre deklamasi. Watak-wataknya juga monolitik dan statik seperti dalam karya Aeschylus yang lain. Tidak ada percanggahan dalam wira, mereka masing-masing mempunyai satu ciri. Bukan watak, skema umum. Tidak ada tindakan, tragedi itu hanya terdiri daripada monolog dan dialog (seni, tetapi tidak sama sekali dramatik). Dalam gaya, ia adalah monumental dan menyedihkan (walaupun watak-wataknya hanya tuhan, patheticism dilemahkan, perbualan panjang, kandungan falsafah, watak yang agak tenang). Nada suara adalah deklamasi retorik pujian yang ditujukan kepada satu-satunya wira tragedi Prometheus. Semuanya menaikkan Prometheus. Perkembangan tindakan itu adalah peningkatan beransur-ansur dan berterusan tragedi keperibadian Prometheus dan peningkatan beransur-ansur dalam gaya tragedi yang monumental-menyedihkan.
Aeschylus dikenali sebagai jurucakap terbaik untuk aspirasi sosial pada zamannya. Dalam tragedinya, dia menunjukkan kemenangan prinsip progresif dalam pembangunan masyarakat, dalam struktur negara, dalam moral. Karya Aeschylus mempunyai pengaruh yang ketara terhadap perkembangan puisi dan drama dunia. Aeschylus adalah juara pencerahan, tragedi ini adalah pendidikan, sikap terhadap mitologi adalah kritikal.
Kreativiti Sophocles (496-406 SM) . Sophocles ialah tragedi Athens yang terkenal. Dilahirkan pada Februari 495 SM e., di pinggir bandar Athens di Colon. Tempat kelahirannya, lama dimuliakan oleh kuil dan mezbah Poseidon, Athena, Eumenides, Demeter, Prometheus, penyair menyanyi dalam tragedi "Oedipus at Colon"... Dia berasal dari keluarga Sophilla yang kaya dan mendapat pendidikan yang baik.
Selepas pertempuran Salamis (480 SM), dia mengambil bahagian dalam perayaan rakyat sebagai ketua koir. Beliau telah dua kali dipilih untuk jawatan ketua tentera dan pernah berkhidmat sebagai ahli kolej yang menjaga perbendaharaan kesatuan. Orang Athens memilih Sophocles sebagai ketua tentera pada 440 SM. NS. semasa Perang Samos di bawah pengaruh tragedinya "Antigon", pengeluaran yang di atas pentas merujuk, oleh itu, kepada 441 SM. NS.
Pekerjaan utamanya ialah penyusunan tragedi untuk teater Athens. Tetralogi pertama, disampaikan oleh Sophocles pada 469 SM. e., memberinya kemenangan ke atas Aeschylus dan membuka satu siri kemenangan yang dimenangi di atas pentas dalam pertandingan dengan tragedi lain. Pengkritik Aristophanes dari Byzantium dikaitkan dengan Sophocles 123 tragedi.
Tujuh tragedi Sophocles telah menimpa kita, yang mana tiga daripadanya dalam kandungan tergolong dalam kitaran legenda Theban: "Oedipus", "Oedipus in Colon" dan "Antigone"; satu kepada kitaran Hercules - "Deianira", dan tiga kepada kitaran Trojan: "Eant", yang paling awal daripada tragedi Sophocles, "Electra" dan "Phioctetus". Di samping itu, kira-kira 1000 serpihan telah terselamat daripada pelbagai penulis. Selain tragedi, zaman dahulu dikaitkan dengan elegi Sophocles, kacang dan wacana prosaik pada koir.
Tragedi "Oedipus the King". Berpegang teguh pada baris utama mitos Homer, Sophocles menundukkannya kepada perincian psikologi yang paling halus, dan, sambil mengekalkan butiran (tidak diketahui dari Homer) tentang nasib Laius dan keturunannya, dia membuat karyanya tidak sama sekali "tragedi nasib", tetapi drama manusia tulen dengan konflik yang mendalam antara Oedipus dan Creon, Oedipus dan Tiresias, dengan gambaran pengalaman watak-watak yang penuh dengan kebenaran hidup. Mematuhi peraturan untuk membina tragedi Yunani, Sophocles menggunakan pembinaan ini sedemikian rupa sehingga semua peristiwa berlaku secara semula jadi dan benar. Dari mitos Oedipus, yang diketahui bukan sahaja dari "Odyssey", tetapi juga dari semut lain. sumber, Sophocles mengambil peristiwa utama berikut untuk tragedinya:
1) keselamatan bayi Oedipus yang ditakdirkan
2) pemergian Oedipus dari Corinth
3) pembunuhan Laius oleh Oedipus
4) Penyelesaian Oedipus kepada teka-teki Sphinx
5) pengisytiharan Oedipus sebagai raja Thebes dan perkahwinan dengan Jocasta
6) menyelesaikan jenayah Oedipus
7) kematian Jocasta.
Jika kita mengehadkan diri kita hanya pada saat-saat ini, maka tindakan dramatik itu hanya akan berdasarkan nasib Oedipus yang menentukan, tetapi tiada tragedi psikologi (tidak termasuk keputusasaan Oedipus dan Jocasta) akan berhasil. Sophocles, sebaliknya, merumitkan garis mitologi dengan membangunkan detik-detik sedemikian yang membantunya membayangi nasib nasib wiranya dan memungkinkan untuk mengubah plot mitologi menjadi drama manusia yang tulen, di mana konflik psikologi dalaman dan masalah sosio-politik berada di tempat pertama. Ini adalah kandungan utama dan mendalam kedua-dua "Oedipus the Tsar" dan "Antigon". Pengalaman Jocasta memberi Sophocles bidang yang luas untuk menggambarkan watak wanita dalam semua kerumitannya. Ini boleh dinilai oleh kedua-dua oyuraz Antigone dan Electra, dan oleh imej Ismena. Sophocles menggunakan imej peramal Tiresias untuk menggambarkan konflik yang timbul daripada pertembungan norma harian dengan norma agama (dialog antara Oedipus dan Tiresias). Dalam "E.-ts." Sophocles menggambarkan terutamanya perjuangan peribadi Oedipus dengan kuasa yang memusuhinya, yang diwakili dalam fikirannya oleh Creon dan Tiresias. Kedua-duanya, dalam penggambaran Sophocles, secara rasmi betul: Tiresias juga betul, kepada siapa jenayah Oedipus didedahkan, dan Creon, yang dengan sia-sia disyaki memperjuangkan kuasa diraja dan mencela Oedipus kerana keyakinan diri dan kesombongannya , betul, tetapi hanya Oedipus yang membangkitkan simpati, yang mengambil semua langkah untuk mendedahkan yang tidak diketahui. punca pembunuhan Lai dan tragedi yang kedudukannya terletak pada fakta bahawa, mencari penjenayah, dia sedikit - demi sedikit mengetahui bahawa ini adalah seorang penjenayah - dia sendiri.
Pengiktirafan asalnya dari Laius dan Jocasta dan misteri pembunuhan Laius ini bukan sahaja mendedahkan kepada Oedipus semua kengerian nasibnya, tetapi juga membawa kepada kesedaran tentang kesalahannya sendiri. Dan kini Oedipus, tanpa menunggu sebarang hukuman dari atas, mengumumkan penghakiman ke atas dirinya sendiri dan membutakan dirinya dan mengutuk dirinya untuk diasingkan dari Thebes. Dalam penghakiman ini kepada dirinya sendiri, disertai dengan permintaan kepada Creon:
Oh, buang saya cepat - sana,
Mana mungkin saya tidak mendengar salam manusia, -
terdapat makna yang mendalam: seseorang itu sendiri mesti bertanggungjawab atas tindakannya dan meletakkan kesedaran dirinya sendiri di atas keputusan tuhan; fana, menurut Sophocles, dan dengan itu mengatasi tuhan-tuhan yang abadi dan tenang, sehingga hidup mereka melalui perjuangan yang berterusan, dalam usaha untuk mengatasi sebarang halangan.
Kreativiti Euripides. Euripides (480 - 406 SM) - seorang penulis drama Yunani kuno, wakil dari tragedi Attic baru, di mana psikologi mengatasi idea nasib ilahi. Daripada 92 drama yang dikaitkan dengan Euripides pada zaman dahulu, 80 boleh dipulihkan. Daripada jumlah ini, 18 tragedi telah terselamat, yang mana Res dipercayai telah ditulis oleh penyair kemudian, dan drama satira Cyclops adalah satu-satunya contoh yang masih hidup bagi genre ini . Drama terbaik Euripides hilang kepada kami; daripada yang terselamat, hanya Hippolytus yang dinobatkan. Antara drama yang masih hidup, yang terawal ialah "Alkesta", dan yang terkemudian termasuk "Iphigenia in Aulis" dan "Bacchae".
Penghuraian pilihan peranan wanita dalam tragedi adalah inovasi Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Elena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave dan banyak lagi heroin legenda Hellas adalah jenis yang lengkap dan penting. Motif cinta suami isteri dan keibuan, pengabdian yang lembut, semangat ganas, dendam feminin digabungkan dengan licik, licik dan kekejaman menduduki tempat yang sangat menonjol dalam drama Euripides. Wanita Euripides mengatasi lelakinya dengan kemahuan dan kecerahan perasaan. Juga, hamba dan hamba dalam dramanya bukanlah tambahan tanpa jiwa, tetapi mempunyai watak, sifat manusia dan menunjukkan perasaan seperti rakyat bebas, memaksa penonton untuk berempati. Beberapa tragedi yang masih hidup memenuhi keperluan kesempurnaan dan kesatuan tindakan. Kekuatan pengarang terletak terutamanya pada psikologi dan penghuraian mendalam tentang adegan dan monolog individu. Penggambaran keadaan mental yang teliti, biasanya tegang hingga melampau, adalah minat utama tragedi Euripides.
Tragedi "Hippolytus". Tragedi (428) adalah serupa dari segi dinamik dan watak dengan tragedi "Medea". Ia menggambarkan seorang ratu muda Athens yang jatuh cinta dengan anak tirinya. Sama seperti di Medea, psikologi jiwa yang menderita ditunjukkan, yang menghina dirinya sendiri kerana keghairahan jenayahnya, tetapi pada masa yang sama hanya memikirkan kekasihnya. Terdapat juga konflik antara tugas dan semangat (Phaedra membunuh diri, menuduh Hippolytus menceroboh kehormatannya, semangat menang). Rahsia kehidupan rohani heroin didedahkan secara realistik. Mencerminkan fikiran dan perasaan rakan seangkatannya.
Kreativiti Aristophanes. Aktiviti sastera Aristophanes berlaku antara 427 dan 388. Untuk sebahagian besar, ia jatuh ke dalam tempoh perang Peloponnesia dan krisis negara Athens. Perjuangan yang memburuk di sekitar program politik demokrasi radikal, percanggahan antara bandar dan negara, isu perang dan keamanan, krisis ideologi tradisional dan trend baru dalam falsafah dan kesusasteraan - semua ini dicerminkan dalam karya Aristophanes. Komedi ia, sebagai tambahan kepada nilai seninya, adalah sumber sejarah yang paling berharga, mencerminkan kehidupan politik dan budaya Athens pada akhir abad kelima. Aristophanes bertindak sebagai pengagum perintah negara semasa pertumbuhan demokrasi Athens, penentang oligarki, komedi Aristophanes paling kerap menyampaikan suasana politik petani Attic. Dengan aman mengusik peminat zaman dahulu, dia mengubah kelebihan bakat komedinya terhadap pemimpin demo bandar dan wakil arus ideologi yang berubah-ubah.
Antara komedi politik Aristophanes, "The Horsemen", yang ditujukan terhadap pemimpin parti radikal Cleon, menonjol kerana keperitannya. Sejumlah komedi oleh Aristophanes diarahkan menentang parti perang dan didedikasikan untuk pujian keamanan. Oleh itu, dalam komedi "Aharnians", petani membuat perdamaian untuk dirinya sendiri secara peribadi dengan masyarakat jiran dan menikmati, sementara pahlawan yang sombong menderita akibat kesusahan perang. Dalam komedi Lysistratus, wanita di kawasan yang berperang "mogok" dan memaksa lelaki untuk berdamai.
Komedi "Katak". Terbahagi kepada dua bahagian. Yang pertama menggambarkan perjalanan Dionysus ke alam orang mati. Dewa pertandingan tragis, terganggu oleh kekosongan di pentas toragik selepas kematian Euripides dan Sophocles baru-baru ini, pergi ke dunia bawah tanah untuk membawa Euripides kegemarannya keluar dari sana. Bahagian komedi ini dipenuhi dengan adegan badut dan kesan yang menakjubkan. Dionysus yang pengecut, dibekalkan untuk perjalanan berbahaya dengan kulit singa Hercules dan hambanya mendapati diri mereka dalam pelbagai situasi komik, bertemu dengan tokoh-tokoh yang cerita rakyat Yunani mendiami kerajaan orang mati. Dionysus dengan takut bertukar peranan dengan hamba itu dan setiap kali merugikan dirinya sendiri. Komedi itu mendapat namanya daripada paduan suara katak, yang menyanyikan lagu-lagu mereka semasa penyeberangan Dionysus ke dunia bawah tanah di pesawat ulang-alik Charon. Perarakan koir itu menarik bagi kami kerana ia adalah pengeluaran semula lagu-lagu kultus untuk menghormati Dionysus. Lagu kebangsaan dan ejekan koir didahului dengan ucapan pengenalan oleh ketua - prototaip parabass komedi.
Masalah "Katak" tertumpu pada separuh kedua komedi, dalam penderitaan Aeschylus dan Euripides. Euripides, yang baru-baru tiba di dunia bawah tanah, mendakwa takhta tragis, yang sehingga itu sudah pasti milik Aeschylus, dan Dionysus dijemput sebagai orang yang cekap - hakim pertandingan. Aeschylus ternyata menjadi pemenang, dan Dionysus membawanya bersamanya ke bumi, walaupun yang asal. niat untuk mengambil Euripides. Persaingan dalam "Frogs", yang sebahagiannya memparodikan kaedah canggih dalam menilai karya sastera, adalah kritikan tertua dari zaman dahulu. Gaya kedua-dua pesaing dan prolog mereka dianalisis. Bahagian pertama mengkaji persoalan utama tentang tugas seni puisi, tentang tugas tragedi. Euripides:
Untuk ucapan yang benar, untuk nasihat yang baik dan untuk apa yang lebih bijak dan lebih baik
Mereka menjadikan rakyat tanah asal.
Menurut ajaran Homer, dalam tragedi, saya mencipta pahlawan yang agung -
Dan Patroklov dan Tevkrov dengan jiwa seperti singa. Saya mahu mengangkat rakyat kepada mereka,
Sehingga mereka berdiri setanding dengan pahlawan, setelah mendengar sangkakala dalam pertempuran.
Karya Aristophanes melengkapkan salah satu tempoh yang paling cemerlang dalam sejarah budaya Yunani. Dia memberikan sindiran yang kuat, berani dan jujur, sering kali mendalam mengenai keadaan politik dan budaya Athens semasa krisis demokrasi dan kemerosotan polis yang akan berlaku. Komedinya mencerminkan lapisan masyarakat yang paling pelbagai: negarawan dan pemimpin tentera, penyair dan ahli falsafah, petani, penduduk bandar dan hamba; topeng tipikal karikatur memperoleh ciri imej yang jelas dan umum.
Kesusasteraan Rom Purba. Warisan sastera Cicero, Caesar, Publius Ovid Nazon, Quintus Horace Flaccus (pilihan)
Kesusasteraan Rom Purba. Periodisasi:
1. Zaman praklasik pertama, seperti di Greece, dicirikan oleh kesusasteraan vernakular lisan, dan juga dengan permulaan penulisan. Sehingga separuh abad ke-3. BC. tempoh ini biasanya dirujuk sebagai tempoh Italic. Rom meluaskan pemerintahannya ke seluruh Itali. Dari pertengahan abad ke-3. BC. sastera bertulis berkembang.
Disediakan oleh karya sastera kebangsaan semata-mata dan perkembangan penulisan yang mencukupi, sastera pada awal abad ke-6 di Rom memasuki fasa yang sama sekali baru. Peperangan yang dilancarkan Rom dengan Tarentum dan bandar-bandar Yunani lain di selatan Itali, bukan sahaja membiasakan jisim orang Rom dengan perkembangan budaya tinggi kehidupan Hellenic, tetapi juga membawa ke Rom, sebagai tahanan, ramai orang Yunani dengan pendidikan sastera. Salah seorang daripada mereka ialah Livy Andronicus dari Tarentum, dibawa sebagai tahanan oleh M. Livy Salinator, dari mana dia mendapat nama Romnya. Semasa mengajar bahasa Yunani dan Latin di Rom, beliau menterjemah Odyssey Homer ke dalam bahasa Latin sebagai buku teks dan mula menulis drama untuk persembahan teater. Dengan drama pertama ini, diterjemahkan atau disemak daripada bahasa Yunani, dia membuat persembahan pada tahun kedua selepas berakhirnya Perang Punic Pertama, iaitu pada tahun 514 dari penubuhan Rom (240 SM). Tahun ini, ditandai oleh penulis kuno, dianggap sebagai permulaan kesusasteraan Rom dalam erti kata yang ketat. Petikan yang tidak penting daripada terjemahan Odyssey dan karya dramatik Livy Andronicus menunjukkan bahawa dia tidak tahu bahasa Latin yang mencukupi; berdasarkan ulasan dia sebagai seorang penulis, Cicero dan Livy, dia secara amnya seorang penulis yang tidak baik. "Odyssey"nya nampaknya kepada Cicero sebagai sesuatu yang antediluvian, opus aliquod Daedali, dan himne keagamaan yang dikarang olehnya pada kesempatan yang menggembirakan Perang Punic ke-2 membangkitkan ungkapan dalam T. Livy: abhorrens et inconditum carmen. Walau bagaimanapun, aktiviti sasteranya menandakan permulaan revolusi yang, menangkap lebih banyak aktiviti rohani orang Rom, membawa kesusasteraan R. kepada kesempurnaan klasiknya dan memberikannya kepentingan di seluruh dunia.
2. Tempoh klasik Kesusasteraan Rom - masa krisis dan akhir republik (dari tahun 80-an hingga tahun ke-30 abad ke-1 SM) dan era prinsip Augustus (sehingga tahun ke-14 abad ke-1 Masihi). Datang ke hadapan sindiran, jenis kesusasteraan Rom sepenuhnya, kemudiannya dibawa kepada perkembangan yang luas dan pelbagai. Nenek moyang sindiran ini, sebagai jenis sastera istimewa, ialah Gaius Lucilius (meninggal dunia pada 651 Rom, 103 SM).
Pada masa ini, ia tercermin dengan sangat jelas komedi... Daripada komedi Yunani-meniru abad sebelumnya, komedi jubah, adalah komedi togas, dengan nama Latin watak-watak, dengan kostum Rom, dengan adegan aksi Latin: semua ini pada abad sebelumnya, dengan keterukan penapisan teater bangsawan, adalah mustahil. Wakil komedi kebangsaan ini ialah Titinius, Atta dan Afranius.
Pergerakan ke arah komedi negara semakin jauh. Komedi toga, kandungan kebangsaan, masih digubah dalam bentuk komedi Yunani. Pada separuh ke-2 abad ke-7 mereka muncul di atas pentas Atellans, komedi asli sepenuhnya topeng ciri, di mana jenis tertentu sentiasa dipersembahkan (orang bodoh, pelahap, lelaki tua yang bercita-cita tinggi tetapi berfikiran sempit, penipu yang terpelajar), yang ditambah topeng raksasa, yang mengelirukan dan menakutkan mereka. penonton dengan cara yang lebih biadap daripada topeng jenis manusia yang bercirikan. Ia adalah komedi rakyat semata-mata, asal Oscan dalam namanya (Atella ialah bandar Campania).
Abad ke-7 Rom juga dibezakan oleh ketegangan yang luar biasa dalam perkembangan kesusasteraan prosa, iaitu dalam bidang sejarah dan kefasihan Cicero dan Quintus. Dorongan yang sangat kuat telah diberikan kepada kefasihan oleh era ribut perjuangan antara demokrasi dan oligarki, yang dimulakan oleh Gracchi dan berterusan sehingga kejatuhan republik itu.
3... Tetapi sudah pada awal abad ke-1 A.D. ciri-ciri kemerosotan zaman klasik digariskan dengan jelas... Proses ini berterusan sehingga kejatuhan Empayar Rom Barat pada tahun 476 M. Masa ini sudah boleh dipanggil zaman pasca klasik kesusasteraan Rom. Di sini seseorang harus membezakan antara kesusasteraan empayar yang berkembang (abad ke-1) dan kesusasteraan krisis, kejatuhan empayar (2-5 abad AD). Mitologi yang sama dipelihara seperti di Greece, tetapi beberapa nama tuhan telah ditukar (Juno, Venus).
Fenomena yang paling menonjol dalam puisi Zaman Perak, kampus, mempunyai Parsi dan Juvenal sebagai wakilnya, ia juga tidak mengelakkan pengaruh sekolah retorik yang merosakkan, tetapi sebagai sejenis puisi, yang, berdiri dekat dengan kehidupan sebenar, tidak perlu menggunakan perasaan palsu, lebih sedikit menderita daripada pengaruh ini. . Memandangkan bahaya yang mengancam penulis untuk kata-kata yang berani, sindiran terpaksa menyerang orang yang masih hidup di hadapan orang mati dan beralih ke masa lalu, memikirkan masa kini. Dia tidak dapat membantu tetapi pergi ke penaakulan abstrak tentang ketinggian kebajikan dan keburukan maksiat, dan merasa jijik terhadap yang terakhir, yang menang di tengah-tengah despotisme dan kebejatan yang mengerikan, dia tidak dapat membantu dengan sengaja membesar-besarkan warna dan menggunakan setiap cara retorik buatan. bagi mengukuhkan tanggapan dan cara memberi ganjaran kepada penulis atas kekangan dalam meluahkan perasaan yang bebas. Walau bagaimanapun, dalam sindiran, kemarahan ghairah ditimbulkan oleh gambar-gambar mengerikan tentang kehidupan sebenar, dan bukan latihan tanpa tujuan dalam tilawah, seperti dalam epik dan tragedi; Oleh itu, cara retorik di sini, seolah-olah, alat seni sastera, lebih kurang sesuai. Walau apa pun, sindiran, dengan ayat yang bangga dan marah, nampaknya menjadi fenomena yang paling menggembirakan dalam kesusasteraan puitis Zaman Perak, terutamanya memandangkan puisi yang menyeramkan epik dan penulis lirik yang mengagungkan dengan cara yang paling memalukan bukan sahaja Domitian. , tetapi juga orang merdekanya yang kaya dan berpengaruh.
Satu ciri yang sangat menarik dalam puisi zaman ini, yang begitu banyak dalam penyair, adalah rasa retorik. Ini disebabkan oleh kedua-dua keadaan politik dan keadaan baru pendidikan di sekolah retorik. Dikekang oleh penindasan politik dalam kebebasan pergerakannya, perkataan sastera itu mula kehilangan sifat semula jadi dalam ekspresi dan cuba menggantikan kekurangan kandungan yang serius dengan usaha untuk kesan luaran semata-mata, kecanggihan giliran, kesedihan buatan dan kecemerlangan maksim jenaka. . Kelemahan ini diperhebatkan lagi dengan pendidikan sekolah, yang seterusnya disesuaikan dengan keperluan zaman baharu. Oleh kerana pemidato yang hebat tidak diperlukan, mereka mula menyediakan retorik dengan melatih orang muda dalam tilawah dan pada masa yang sama memilih, untuk memperhalusi bakat mereka, kadang-kadang yang paling luar biasa dan, dalam apa jua keadaan, berpura-pura atau paling asing dengan topik kehidupan sebenar. - tentang parricide, ditakdirkan untuk pelacuran. paderi perempuan, dsb.
Warisan sastera Cicero. Dalam kefasihan, dua arah diketahui: Asia dan Attic. Gaya Asia dibezakan oleh bahasa berbunga, kata-kata mutiara dan pembinaan metrik penghujung tempoh dan bahagiannya. Attism dicirikan oleh bahasa yang ringkas dan mudah.
Cicero (106-43 SM) mengembangkan gaya di mana kedua-dua arah Asia dan Attic digabungkan. Ucapan pertama yang disampaikan kepada kami, "Dalam Pertahanan Quinctius," mengenai pengembalian harta yang dirampas secara haram kepadanya, membawa kejayaan Cicero. Dia mencapai kejayaan yang lebih besar dengan ucapannya "Dalam Pertahanan Roscius Amerinsky". Mempertahankan Roscius, yang dituduh oleh saudara-maranya membunuh bapanya sendiri, Cicero bersuara menentang keganasan rejim Sullan, Cicero mendapat populariti di kalangan rakyat. Dalam 66g beliau telah dipilih sebagai praetor, menyampaikan ucapan "Mengenai pelantikan Gnaeus Pompey sebagai komander." Dalam ucapan ini, dia melindungi kepentingan orang wang dan mengarahkan mereka supaya tidak mendapat tiket. Ucapan ini menamatkan ucapan Cicero terhadap Senat.
Pada tahun 63, beliau menjadi konsul, mula menentang kepentingan orang miskin dan demokrasi, menstigmatisasi pemimpin mereka Lucius Catiline. Ketilina mengetuai konspirasi, yang tujuannya adalah pemberontakan bersenjata dan pembunuhan Cicero. Cicero mengetahui tentang perkara ini dan dalam 4 ucapannya terhadap Catiline mengaitkan kepadanya semua jenis maksiat.
Mark Tullius Cicero menerbitkan lebih daripada seratus ucapan, politik dan kehakiman, di mana 58 telah bertahan sepenuhnya atau dalam serpihan yang ketara.19 risalah tentang retorik, politik dan falsafah juga telah turun kepada kita, yang menurutnya banyak generasi peguam mempelajari pidato, yang mengkaji , khususnya, teknik seperti Cicero seperti ratapan. Selain itu, lebih daripada 800 surat daripada Cicero telah terselamat, mengandungi banyak maklumat biografi dan banyak maklumat berharga tentang masyarakat Rom pada akhir tempoh republik itu.
Risalah falsafahnya, yang tidak mengandungi idea-idea baru, adalah berharga kerana mereka menetapkan, secara terperinci dan tanpa penyelewengan, ajaran-ajaran sekolah falsafah terkemuka pada zamannya: Stoik, Ahli Akademik dan Epikurean.
Karya-karya Cicero mempunyai pengaruh yang kuat terhadap pemikir agama, khususnya St. Augustine, wakil Renaissance dan humanisme (Petrarch, Erasmus of Rotterdam, Boccaccio), pencerahan Perancis (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) dan ramai lagi.
Diketahui risalah "Pada pembesar suara"(Dialog antara dua pemidato terkenal, Licinius Crassus dan Mark Antony, meletakkan pandangannya ke dalam mulut Crassus: seorang pemidato haruslah seorang yang serba boleh. Ia juga melibatkan struktur dan kandungan pertuturan, reka bentuk, bahasa, irama, periodicity.) adalah ditulis selepas kembali ke Rom, selepas pengasingan, menulis risalah "Orator" (menjelaskan pendapatnya tentang penggunaan gaya yang berbeza bergantung pada kandungan ucapan dan menetapkan secara terperinci teori irama, terutamanya dalam penghujung ahli-ahli zaman itu) "Brutus" (membicarakan tentang sejarah kefasihan bahasa Yunani dan Rom untuk menunjukkan keunggulan penutur Rom berbanding bahasa Yunani). Dalam ucapannya, dia sendiri mencatat "kelimpahan pemikiran dan kata-kata", keinginan untuk mengalihkan perhatian hakim daripada fakta yang tidak menguntungkan. Dia berkata bahawa "penceramah harus membesar-besarkan fakta." Dalam kerja-kerja teori tentang kefasihan, dia merumuskan prinsip-prinsip yang dia ikuti dalam aktiviti praktikalnya.
Warisan sastera Caesar. Ahli politik dan pemimpin tentera yang meletakkan batu bata terbesar di asas Empayar Rom.
Seorang komander dan negarawan terkemuka Rom Purba, Gaius Julius Caesar dilahirkan pada 101 SM. dan berasal dari keluarga patrician Julia. Berkaitan dengan persaudaraan dengan G. Marius dan Tsinna, semasa pemerintahan Sulla, dia terpaksa meninggalkan Rom ke Asia Kecil. Selepas kematian Sulla pada 78 SM. Julius Caesar kembali ke Rom dan menyertai perjuangan politik, menentang penyokong Sulla. Pada tahun 73, beliau telah dipilih sebagai tribune tentera dan, setelah lulus semua peringkat perkhidmatan awam, akhirnya menjadi praetor pada tahun 62, dan kemudian selama dua tahun menjadi gabenor di wilayah Rom Sepanyol Dalnaya dan menunjukkan pentadbiran dan ketenteraan yang cemerlang. kebolehan dalam jawatan ini. Untuk mengukuhkan kedudukan politiknya dan memastikan pemilihannya menjadi konsul pada tahun 59, Caesar memeterai pakatan dengan tokoh politik paling berpengaruh pada masa itu, Gnei Pompey dan Mark Crassus ("trivirat pertama"). Selepas tamat tempoh konsulat, beliau mencapai pelantikan sebagai gabenor di Cisalpine, dan kemudian di Narbonne Gaul dengan hak untuk merekrut legiun dan berperang. Semasa perang 58-51, tentera Caesar menakluki seluruh Gaul dari Belgica ke Aquitaine, saiz tenteranya telah dibawa kepada 10 legion, iaitu dua kali ganda bilangan yang dibenarkan oleh Senat; komander itu sendiri, walaupun di wilayah, terus campur tangan dalam perjuangan politik di Rom. Kematian Crassus di Parthia membawa kepada keruntuhan triumvirat, yang juga difasilitasi oleh kemerosotan hubungan antara Caesar dan Pompey. Keburukan ini membawa kepada meletusnya perang saudara di Rom: Pompey mengetuai penyokong republik Senat, dan Caesar mengetuai penentangnya. Setelah mengalahkan tentera Pompeian dalam beberapa pertempuran pada 49-45, Caesar berakhir di kepala negara Rom, dan kuasanya dinyatakan dalam bentuk republik tradisional: dia mempunyai kuasa seorang diktator (dan dari 44 tahun - selama hayat), kuasa konsular (dari 47 tahun - selama lima , dan dari 44 - selama sepuluh tahun), kuasa tetap tribune, dsb. Pada tahun 44, beliau menerima penapisan seumur hidup, dan semua perintahnya telah diluluskan terlebih dahulu oleh Senat dan Dewan Rakyat. Dengan menumpukan semua kuasa di tangannya, Caesar menjadi seorang raja, sambil mengekalkan, pada masa yang sama, bentuk pemerintahan republik Rom. Satu konspirasi (lebih daripada 80 orang) telah dianjurkan terhadap Caesar, yang diketuai oleh G. Cassius dan M.Yu. Brutus, dan dalam Ides of March, semasa mesyuarat Senat, dia dibunuh.
Warisan sastera Caesar membentuk "Nota Perang Gallic" dan "Nota Perang Saudara", yang merupakan sumber sejarah dan etnografi ketenteraan yang paling berharga. Di samping itu, koleksi ucapan dan surat Caesar, dua risalah, beberapa karya puisi, risalah tentang tatabahasa (malangnya, telah hilang) diketahui. Sehingga abad ke-19, pemimpin tentera mempelajari seni perang daripada Caesar, dan A.V. Suvorov dan Napoleon percaya bahawa pengetahuan tentang kerja-kerja komander Rom kuno adalah wajib bagi setiap pegawai.
Warisan sastera Publius Ovid Nazon (20 Mac 43 SM, Sulmo - 17 atau 18 AD, Tomis). Seorang penyair Rom purba yang bekerja dalam banyak genre, tetapi kebanyakannya terkenal dengan elegi cintanya dan dua puisi - "Metamorphoses" dan "The Art of Love". Oleh kerana percanggahan antara cita-cita cinta yang dipromosikan olehnya, dasar rasmi maharaja Augustus mengenai keluarga dan perkahwinan, dia telah diasingkan dari Rom ke wilayah Laut Hitam barat, di mana dia menghabiskan sepuluh tahun terakhir hidupnya.
Eksperimen sastera pertama Ovid, dengan pengecualian yang dia, dalam kata-katanya sendiri, membakar "untuk pembetulan" adalah "Heroids"(Heroides) dan elegi cinta. Kecemerlangan bakat puitis Ovid juga dinyatakan dalam "Heroids", tetapi dia menarik perhatian terbesar masyarakat Rom kepada dirinya sendiri dengan elegi cinta yang keluar di bawah tajuk "Amores", pertama dalam lima buku, tetapi kemudian, dengan mengecualikan banyak karya oleh penyair itu sendiri, yang mengarang tiga buku daripada 49 puisi yang telah diturunkan kepada kita. Elegi cinta ini, yang kandungannya, pada satu tahap atau yang lain, mungkin berdasarkan pengembaraan cinta yang dialami oleh penyair secara peribadi, dikaitkan dengan nama rekaan teman wanitanya, Corinne, yang bergemuruh di seluruh dunia.
Rujukan kepada pantai Laut Hitam menimbulkan keseluruhan siri karya, yang disebabkan secara eksklusif oleh kedudukan baru penyair. Keputusan terdekat adalah miliknya "Elegi yang menyedihkan" atau secara ringkas "Kesedihan"(Tristia), yang dia mula menulis di jalan dan terus menulis di tempat pengasingan selama tiga tahun, menggambarkan keadaannya yang menyedihkan, mengadu tentang nasib dan cuba memujuk Augustus untuk mengampuni. Elegi-elegi ini, yang sepenuhnya sesuai dengan tajuk mereka, diterbitkan dalam lima buku dan ditujukan terutamanya kepada isterinya, beberapa kepada anak perempuan dan rakan-rakannya, dan salah satu daripadanya, yang terbesar, membentuk buku kedua, kepada Augustus. Elegi ini memetik sebilangan penyair Yunani dan Rom, yang mana kandungan puisi mereka tidak dikenakan sebarang hukuman; Ia juga menunjuk kepada peniruan Rom, kelucahan melampau yang benar-benar berfungsi sebagai sekolah penyelewengan untuk seluruh massa penduduk.
The Sorrowful Elegies diikuti oleh Pontic Letters (Ex Ponto), dalam empat buku. Kandungan surat-surat ini yang ditujukan kepada Albinovan dan orang lain pada dasarnya adalah sama dengan elegi, dengan satu-satunya perbezaan yang, berbanding dengan yang terakhir, Surat mendedahkan penurunan ketara dalam bakat penyair.
"Metamorphoses" ("Transformasi"), sebuah karya puitis yang besar dalam 15 buku, mengandungi eksposisi mitos yang berkaitan dengan transformasi, Yunani dan Rom, daripada keadaan alam semesta yang huru-hara kepada perubahan Julius Caesar menjadi bintang. "Metamorphoses" ialah karya Ovid yang paling asas, di mana kandungan yang kaya, yang disampaikan kepada penyair terutamanya oleh mitos Yunani, diproses dengan kekuatan fantasi yang tidak habis-habis, dengan warna yang segar, dengan peralihan yang begitu mudah dari satu subjek. kepada yang lain, apatah lagi kecemerlangan pantun dan giliran puitis, yang seseorang itu tidak boleh tidak mengiktiraf dalam semua karya ini kejayaan sebenar bakat, menyebabkan keheranan.
Satu lagi yang serius dan juga besar, bukan sahaja dalam jumlah, tetapi juga dalam makna, karya Ovid ialah Fasti - kalendar yang mengandungi penjelasan mengenai cuti atau hari keramat Rom. Puisi ilmiah ini, yang memberikan banyak data dan penjelasan yang berkaitan dengan pemujaan Rom dan oleh itu berfungsi sebagai sumber penting untuk kajian agama Rom, telah sampai kepada kita hanya dalam 6 buku, merangkumi separuh pertama tahun ini. Ini adalah buku-buku yang Ovid berjaya menulis dan memproses di Rom. Dia tidak dapat meneruskan kerja ini dalam buangan kerana kekurangan sumber, walaupun tidak ada keraguan bahawa apa yang dia tulis di Rom dia mengalami beberapa perubahan dalam Jilid: ini jelas ditunjukkan oleh kemasukan fakta yang telah berlaku di sana. selepas pengusiran penyair dan juga selepas kematian Augustus, misalnya. kejayaan Germanicus, sejak 16. Dalam istilah puitis dan sastera, "Puasa" jauh lebih rendah daripada "Metamorphoses", yang mudah dijelaskan oleh kekeringan plot, dari mana hanya Ovid boleh membuat karya puitis; tangan tuan, biasa kepada kita dari karya lain penyair berbakat, dirasai dalam ayat itu.
Warisan sastera Quintus Horace Flacca. Quintus Horace Flaccus(8 Disember 65 SM, Venusia - 27 November 8 SM, Rom) - penyair Rom kuno "zaman keemasan" kesusasteraan Rom. Karyanya jatuh pada era perang saudara pada penghujung republik dan dekad pertama rejim baru Octavian Augustus.
Laluan puitis Horace bermula tepat dengan penerbitan "Satyr", buku pertama yang diterbitkan antara 35 dan 33 tahun, dan yang kedua - pada tahun ke-30.
Satyram Horace berusaha untuk memberikan watak yang lebih penting daripada pendahulunya, dan bukan sahaja dalam meter puitis, selamanya menetapkan heksameter dactylic untuk mereka, tetapi juga dalam kandungan.
Inovasi paling ketara yang diperkenalkan oleh Horace dalam sindirannya ialah pengarang mereka, mengkaji dan menunjukkan kehidupan sebenar dan orang, menggunakan ejekan dan jenaka dalam setiap cara yang mungkin. Prinsip seninya, yang dinyatakan dalam sindiran awal, adalah "bercakap benar sambil ketawa," iaitu membawa kepada pengetahuan melalui ketawa. Untuk menjadikan pembacanya lebih mudah menerima kritikan, Horace sering menganggap sindiran sebagai dialog mesra antara pembaca dan dirinya sendiri. Ketamakan menyeksa yang ini, cita-cita menyeksa yang itu.
Horace memanggil satirnya "Perbualan" dan kemudiannya mentakrifkannya sebagai "perbualan dalam gaya Bion." Malah, beberapa sindiran dalam buku pertama (1, 2, 3) dibina sebagai penaakulan mengenai topik moral dan falsafah - tentang rasa tidak puas hati dengan nasib dan ketamakan, tentang berurusan dengan rakan, dll.
Beberapa puisi malah mempunyai watak meniru adegan dalam bentuk naratif; seperti itu, sebagai contoh, pertemuan yang meriah dan dinamik dengan chatterbox, menyelinap, yang ingin masuk ke dalam persekitaran Maecenas.
Yang pertama epod dicipta pada masa Horace yang berusia dua puluh tiga tahun baru sahaja kembali ke Rom, selepas Pertempuran Filipi pada 42 SM. NS.; mereka "menghirup bahang perang saudara yang masih belum reda." Yang lain dicipta sejurus sebelum diterbitkan, pada akhir perang antara Octavian dan Antony, pada malam sebelum Pertempuran Actium pada 31 SM. NS. dan sejurus selepas itu. Koleksi itu juga mengandungi "baris bersemangat muda" yang ditujukan kepada musuh penyair dan "wanita tua" yang mencari "cinta muda".
Sudah berada dalam "Epods" seseorang boleh melihat ufuk metrik Horace yang luas; tetapi setakat ini, berbeza dengan odes lirik, meter episod tidak logaedic, dan kembali bukan kepada Aeolians Sappho dan Alcaeus yang indah, tetapi kepada Archilochus panas "terus terang". Sepuluh episod pertama ditulis dalam iambik tulen; Episod XI hingga XVI menggabungkan meter kotiledon berbeza - daktilik tiga pihak (heksameter) dan iambik dikotiledon (meter iambik); Epode XVII terdiri daripada trimeter iambik tulen.
Episod XI, XIII, XIV, XV membentuk kumpulan istimewa: tidak ada politik, mahupun sindiran, ejekan, sindiran jahat ciri iambografi. Mereka dibezakan oleh suasana yang istimewa - Horace jelas mencuba tangannya pada "lirikisme tulen", dan episod tidak lagi ditulis dalam iambic tulen, tetapi dalam ayat kuasi-logaed. Dalam "cinta" Epod XIV dan XV, Horace sudah jauh dari lirik Archilochus. Dari segi keghairahan dan keghairahan, Archilochus lebih dekat dengan lirik Catullus, spektrum perasaan dan keraguan yang lebih kompleks dan jauh "berantakan" daripada Horace. Lirik Horace, sebaliknya, mendedahkan perasaan yang berbeza (mungkin dikatakan, lebih Roman) - terkawal, tidak cetek, dirasakan sama "dengan fikiran dan hati" - konsisten dengan imej puisinya yang halus dan tidak memihak pada keseluruhannya .
Pendek kata "Epod", kuat dan nyaring, penuh api dan semangat muda, terdapat visi yang jelas tentang dunia, boleh diakses oleh seorang genius sebenar. Kami dapati di sini palet imej, pemikiran dan perasaan yang tidak biasa, yang dilontarkan dalam bentuk terukir, yang pada umumnya segar dan luar biasa untuk puisi Latin. Episod masih kekurangan bunyi yang jernih, singkatnya unik dan kedalaman yang bijak, yang akan membezakan oda terbaik Horace. Tetapi sudah dengan buku puisi kecil ini, Horace menampilkan dirinya sebagai "bintang dengan magnitud pertama" di langit sastera Rom.
Odes mereka dibezakan oleh gaya yang tinggi, yang tiada dalam epod dan yang dia enggan dalam satir. Menghasilkan semula pembinaan metrik dan nada gaya umum lirik Aeolian, Horace dalam semua aspek lain mengikut laluannya sendiri. Seperti dalam epod, dia menggunakan pengalaman artistik tempoh yang berbeza dan sering bertindih dengan puisi Helenistik. Bentuk Yunani kuno berfungsi sebagai pakaian untuk kandungan Helenistik-Romawi.
Tempat yang berasingan diduduki oleh apa yang dipanggil. "Odes Rom" (III, 1-6), di mana sikap Horace terhadap program ideologi Augustus paling dinyatakan sepenuhnya. Odes dikaitkan dengan tema biasa dan meter puitis tunggal (bait yang digemari oleh Horace Alkeeva). Program "Odes Rom" adalah seperti berikut: dosa bapa, yang dilakukan oleh mereka semasa perang saudara dan menarik anak-anak seperti kutukan, akan ditebus hanya dengan kembalinya orang Rom kepada kesederhanaan adab kuno. dan penyembahan purba kepada tuhan-tuhan. Odes Rom mencerminkan keadaan masyarakat Rom, yang memasuki tahap Hellenisasi yang menentukan, yang memberikan budaya Empayar watak Greco-Rom yang jelas.
Secara umum, odes menjalankan moral kesederhanaan dan ketenangan yang sama. Dalam 30 Ode yang terkenal dalam buku ketiga, Horace menjanjikan dirinya keabadian sebagai penyair; Ode itu menyebabkan banyak tiruan, yang mana tiruan paling terkenal dari Derzhavin dan Pushkin).
Dalam bentuk, kandungan, teknik artistik dan pelbagai topik "Mesej" mereka semakin dekat dengan "Satyrs", yang mana kerjaya puitis Horace bermula. Horace sendiri menunjukkan hubungan antara surat-surat dan para satir, memanggil mereka, seperti sebelum para Satir, "perbualan" ("khutbah"); di dalamnya, seperti sebelumnya dalam satir, Horace menggunakan heksameter dactylic. Pengulas semua zaman menganggap "Surat" sebagai langkah penting dalam seni menggambarkan kehidupan dalaman seseorang; Horace sendiri tidak meletakkan mereka sebagai puisi itu sendiri.
Tempat yang berasingan diduduki oleh Epistola ad Pisones yang terkenal, yang kemudiannya dipanggil Ars poëtica. Mesej merujuk kepada jenis puisi "normatif" yang mengandungi "preskripsi dogmatik" dari sudut aliran sastera tertentu. Mesej itu memberi amaran kepada Augustus, yang berhasrat untuk menghidupkan semula teater purba sebagai seni orang ramai dan menggunakannya untuk propaganda politik. Horace percaya bahawa putera raja tidak seharusnya memenuhi cita rasa dan kehendak orang ramai yang tidak berpendidikan.
Pada 17, "permainan lama" disambut dengan kesungguhan yang tidak pernah berlaku sebelum ini, sambutan "pembaharuan abad", yang sepatutnya menandakan berakhirnya tempoh perang saudara dan permulaan era kemakmuran baru untuk Rom. Satu majlis yang rumit dan rumit telah dijangkakan, yang, menurut pengumuman rasmi, "tidak pernah dilihat dan tidak akan pernah dilihat lagi" dan di mana orang-orang Rom yang paling terkenal akan mengambil bahagian. Ia berakhir lagu kebangsaan, merumuskan keseluruhan perayaan. Lagu pujian itu diamanahkan kepada Horace. Bagi penyair, ini adalah pengiktirafan negeri terhadap kedudukan utama yang didudukinya dalam kesusasteraan Rom. Horace menerima suruhanjaya itu dan menyelesaikan isu ini dengan mengubah formula puisi pemujaan kepada kegemilangan hidupan liar dan manifesto patriotisme Rom. "Jubilee Hymn" yang khidmat dipersembahkan di Kuil Apollo Palatine oleh paduan suara 27 remaja dan 27 perempuan pada 3 Jun 17 SM. NS.
7. "Zaman Keemasan" kesusasteraan Rom. Publius Veriglius Maron, ciri artistik "Aeneid" beliau
Zaman Keemasan Kesusasteraan Rom- era Augustus; dalam sejarah kesusasteraan, adalah kebiasaan untuk menyebut ini bukan masa pemerintahan maharaja Rom pertama (31 SM - 14 AD), tetapi tempoh dari kematian Cicero (43 SM) hingga kematian Ovid (17). atau 18 CE). Pengalaman utama Virgil, Horace dan penulis lain generasi ini adalah kengerian perang saudara, selepas itu pemulihan keamanan di bawah Augustus nampaknya satu keajaiban sebenar. Republik itu juga telah dipulihkan, tetapi hanya sebagai perlindungan untuk pemerintahan tunggal maharaja. Ia adalah puisi yang paling mampu menceritakan tentang penyelamatan ajaib orang Rom, dan tentang autokrasi tidak rasmi yang ditubuhkan di negara itu.
Pada era Augustus, kesusasteraan Rom bertukar menjadi sistem integral, sengaja dibina dengan analogi dengan Yunani. Titus Livia dan Horace mencipta apa yang sepatutnya menjadi dan telah menjadi klasik pensejarahan dan puisi Rom. Cicero yang baru meninggal dunia diiktiraf sebagai ahli pidato klasik. Kesusasteraan Rom akhirnya memperoleh - sambil mengekalkan semua hubungan dengan kesusasteraan Yunani klasik dan moden - kemerdekaan. Zaman Augustus berfungsi sebagai titik permulaan untuk generasi penulis Rom seterusnya - klasik "Ogos" ditiru, diparodi, ditolak, dan dikembalikan kepada pengarang terdahulu. Selepas kemenangan Kristian (sejak 313 agama ini secara rasmi dibenarkan di Rom, dan sejak 380 ia diiktiraf sebagai satu-satunya agama negara) dan kematian empayar, kesusasteraan Rom menjadi penjaga utama semua budaya kuno di Eropah. Latin adalah bahasa biasa zaman pertengahan dan Renaissance Eropah. Teks klasik yang ditulis dalam bahasa Latin (terutamanya Virgil) membentuk asas pendidikan sekolah.
Publius Veriglius Maron salah seorang penyair Rom kuno yang paling penting. Mencipta jenis puisi epik baharu. Legenda mengatakan bahawa dahan poplar, yang secara tradisinya ditanam sebagai penghormatan kepada anak yang baru dilahirkan, berkembang pesat dan tidak lama kemudian menjadi sama dengan poplar lain; ini menjanjikan nasib dan kebahagiaan istimewa kepada bayi itu; kemudiannya, "pokok Virgil" dihormati sebagai suci.
"Aeneid"- epik patriotik Virgil yang belum selesai, terdiri daripada 12 buku, ditulis antara 29-19. Selepas kematian Virgil, Aeneid diterbitkan oleh rakannya Varius dan Plotius tanpa sebarang perubahan, tetapi dengan beberapa singkatan. Kemungkinan besar, Aeneid dikira, seperti Iliad, untuk 24 lagu; Yang ke-12 berakhir hanya dengan kemenangan ke atas Thurn, manakala penyair ingin memberitahu tentang penyelesaian wira di Latium dan kematiannya.
Virgil mengambil plot ini atas permintaan Augustus, untuk membangkitkan kebanggaan negara terhadap orang Rom dengan legenda tentang nasib besar nenek moyang mereka dan, sebaliknya, untuk melindungi kepentingan dinasti Augustus, kononnya keturunan Aeneas melalui anaknya Julius, atau Ascania. Virgil di Aeneid terletak berhampiran dengan Homer; dalam Iliad, Aeneas adalah wira masa depan. Puisi itu bermula dengan bahagian terakhir pengembaraan Aeneas, tinggalnya di Carthage, dan kemudian ia menceritakan secara episod peristiwa sebelumnya, kemusnahan Ilion (II hlm.), pengembaraan Aeneas selepas itu (III hlm.), Ketibaan di Carthage ( I dan IV p.), Perjalanan melalui Sicily (V p.) ke Itali (VI p.), di mana satu siri pengembaraan baharu yang bersifat romantis dan suka berperang bermula. Pelaksanaan plot itu mengalami kecacatan umum dalam karya Virgil - kekurangan kreativiti asli dan watak yang kuat. Terutamanya tidak berjaya adalah wira, "Aneas yang saleh" (pius Aeneas), tanpa sebarang inisiatif, diperintah oleh nasib dan keputusan para dewa, yang melindunginya sebagai pengasas keluarga bangsawan dan pelaksana misi ilahi - untuk memindahkan Lar ke tanah air baru. Lebih-lebih lagi, Aeneid mempunyai kesan buatan; berbeza dengan epik Homer, yang muncul daripada rakyat, Aeneid dicipta dalam fikiran penyair, tanpa sebarang kaitan dengan kehidupan dan kepercayaan rakyat; Unsur-unsur Yunani dikelirukan dengan Italic, legenda mitos - dengan sejarah, dan pembaca sentiasa merasakan bahawa dunia mitos hanya berfungsi sebagai ungkapan puisi idea kebangsaan. Tetapi Virgil menggunakan semua kekuatan ayatnya untuk menyelesaikan episod psikologi dan puitis semata-mata, yang membentuk kemuliaan abadi epik itu. Virgil tidak dapat ditiru dalam penerangan tentang perasaan yang lembut. Seseorang hanya perlu mengingati yang menyedihkan, walaupun kesederhanaannya, perihalan persahabatan Nizus dan Erial, cinta dan penderitaan Dido, pertemuan Aeneas dengan Dido di neraka, untuk memaafkan penyair atas percubaannya yang tidak berjaya untuk meninggikan kemuliaan Augustus dengan mengorbankan legenda zaman dahulu. Daripada 12 lagu Aeneid, yang keenam, yang menggambarkan turunnya Aeneas ke dalam neraka untuk melihat bapanya (Anchises), dianggap paling luar biasa dari segi kedalaman falsafah dan perasaan patriotik. Di dalamnya, penyair menghuraikan doktrin Pythagoras dan Platonik tentang "jiwa alam semesta" dan mengingatkan semua orang besar Rom. Struktur luar lagu ini diambil dari halaman XI "Odyssey". Dalam lagu-lagu lain, pinjaman daripada Homer juga sangat banyak.
Pembinaan Aeneid menekankan keinginan untuk mencipta selari Rom dengan puisi Homer. Virgil menemui kebanyakan motif Aeneid dalam adaptasi legenda sebelumnya tentang Aeneas, tetapi pilihan dan susunannya adalah milik Virgil sendiri dan berada di bawah tugas puitisnya. Bukan sahaja dalam pembinaan umum, tetapi juga dalam beberapa butiran plot dan rawatan gaya (perbandingan, metafora, julukan, dll.), keinginan Virgil untuk "bersaing" dengan Homer didedahkan.
Perbezaan yang lebih mendalam terserlah. "Ketenangan epik," perincian penuh kasih sayang adalah asing bagi Virgil. Aeneid mempersembahkan rangkaian naratif yang penuh dengan pergerakan dramatik, tertumpu dengan ketat, sengit secara menyedihkan; pautan rantai ini dihubungkan dengan peralihan yang mahir dan tujuan yang sama yang mewujudkan kesatuan puisi.
Daya penggeraknya adalah kehendak takdir, yang membawa Aeneas kepada penubuhan kerajaan baru di tanah Latin, dan keturunan Aeneas berkuasa atas dunia. Aeneid penuh dengan ramalan, mimpi kenabian, keajaiban dan tanda-tanda yang membimbing setiap tindakan Aeneas dan meramalkan kehebatan masa depan orang Rom dan eksploitasi para pemimpinnya sehingga Augustus sendiri.
Virgil mengelak adegan massa, biasanya menonjolkan beberapa tokoh, yang pengalaman emosinya mencipta pergerakan dramatik. Dramatisme dipertingkatkan dengan rawatan gaya: Virgil tahu cara memilih dan menyusun perkataan dengan mahir untuk memberikan formula usang pertuturan seharian yang lebih ekspresif dan pewarnaan emosi.
Dalam menggambarkan dewa-dewa dan wira, Virgil berhati-hati mengelakkan komik kasar dan komik, yang sering berlaku dalam Homer, dan berusaha untuk memberi kesan "mulia". Dalam pembahagian yang jelas dari keseluruhan kepada bahagian dan dalam dramatisasi bahagian, Virgil mencari jalan tengah yang dia perlukan antara Homer dan "neoterik" dan mencipta teknik baru penceritaan epik, yang selama berabad-abad menjadi model untuk penyair berikutnya .
Benar, wira Virgil adalah autonomi, mereka hidup di luar persekitaran dan menjadi boneka di tangan takdir, tetapi begitulah rasa kehidupan dalam masyarakat yang tersebar di monarki Helenistik dan Empayar Rom. Protagonis Virgil, Aeneas yang "solehah", dengan kepasifannya yang pelik dalam penyerahan sukarela kepada takdir, merangkumi cita-cita stoisisme, yang telah menjadi hampir ideologi rasmi. Dan penyair itu sendiri bertindak sebagai pengkhotbah idea Stoik: gambar dunia bawah tanah dalam Canto 6, dengan siksaan orang berdosa dan kebahagiaan orang benar, dilukis sesuai dengan idea Stoik. Aeneid baru sahaja siap. Tetapi walaupun dalam bentuk "kasar" ini, "Aeneid" dibezakan oleh kesempurnaan ayat yang tinggi, memperdalam pembaharuan yang dimulakan dalam "Bucolics".
Arah utama dan genre kesusasteraan Zaman Pertengahan Eropah. Sastera epik rakyat awal Zaman Pertengahan. Puisi Vagante
Sastera zaman pertengahan- tempoh dalam sejarah kesusasteraan Eropah, yang bermula pada zaman purba lewat (abad IV-V), dan berakhir pada abad ke-15. Karya terawal yang mempunyai pengaruh terbesar pada kesusasteraan abad pertengahan berikutnya ialah Injil Kristian (abad ke-1), himne keagamaan Ambrose of Mediolan (340-397), karya Augustine the Blessed ("Confession", 400; "On. the City of God", 410-428 ), terjemahan Alkitab ke dalam bahasa Latin oleh Jerome (sebelum 410) dan karya-karya lain Bapa Gereja Latin dan ahli falsafah skolastik awal.
Asal usul dan perkembangan kesusasteraan zaman pertengahan ditentukan oleh tiga faktor utama: tradisi seni rakyat, pengaruh budaya dunia purba dan agama Kristian.
Seni zaman pertengahan mencapai kemuncaknya pada abad XII-XIII. Pada masa ini, pencapaiannya yang paling penting ialah seni bina Gothic (Katedral Notre Dame), kesusasteraan kepahlawanan, epik heroik. Kepupusan budaya zaman pertengahan dan peralihannya ke peringkat baru secara kualitatif - Renaissance (Renaissance) - berlaku di Itali pada abad ke-14, di negara lain di Eropah Barat - pada abad ke-15. Peralihan ini dilakukan melalui apa yang dipanggil kesusasteraan kota zaman pertengahan, yang dari segi estetik mempunyai watak abad pertengahan sepenuhnya dan berkembang pada abad XIV-XV dan XVI.
Genre sastera. Kemunculan tulisan prosa menandakan perubahan yang mendalam dalam tradisi. Peralihan ini boleh dianggap sempadan antara zaman kuno dan zaman moden.
Sehingga akhir abad ke-12, hanya dokumen undang-undang yang ditulis dalam prosa dalam bahasa rakyat. Semua sastera "fiksyen" adalah puitis, yang dikaitkan dengan persembahan kepada muzik. Bermula dari pertengahan abad ke-12, oktosilabik, yang ditugaskan kepada genre naratif, secara beransur-ansur menjadi autonomi daripada melodi dan mula dianggap sebagai konvensyen puitis. Baudouin VIII memerintahkan agar kronik pseudo-Turpin ditukar untuknya dalam prosa, dan karya pertama yang ditulis atau dididik dalam prosa ialah kronik dan Memoir Villardoin dan Robert de Clari. Novel itu segera merampas prosa.
Walau bagaimanapun, ayat itu sama sekali tidak pudar ke latar belakang dalam semua genre. Sepanjang abad XIII-XIV, prosa kekal sebagai fenomena yang agak kecil. Pada abad XIV-XV, campuran puisi dan prosa sering dijumpai - daripada "Kisah Benar" oleh Machaut kepada "Buku Teks Puteri dan Wanita Mulia" oleh Jean Marot.
Dalam lirik Walter von der Vogelweide dan Dante Alighieri, penyair lirik terhebat pada Zaman Pertengahan, kita dapati lirik baru yang terbentuk sepenuhnya. syair... Perbendaharaan kata telah dikemas kini sepenuhnya. Pemikiran diperkaya dengan konsep abstrak. Perbandingan puitis tidak merujuk kita kepada setiap hari, seperti dalam Homer, tetapi kepada makna yang tidak terhingga, ideal, "romantik." Walaupun abstrak tidak menyerap yang sebenar, dan dalam epik kesatria unsur realiti rendah didedahkan dengan agak ekspresif (Tristan dan Isolde), kaedah baru ditemui: realiti mencari kandungan tersembunyinya.
Sastera epik rakyat awal Zaman Pertengahan. Tamadun zaman pertengahan pada abad pertama kewujudannya sebahagian besarnya tergolong dalam jenis budaya yang diterangkan berulang kali dengan dominan lisan. Walaupun pada abad XII dan terutamanya pada abad XIII ciri-ciri beliau ini mula beransur-ansur pudar, bentuk puisi masih membawa kesan beliau. Teks itu ditujukan kepada penonton yang dibesarkan dalam seni visual dan ritual - dalam pandangan dan isyarat; suara itu mencipta dimensi ketiga ruang ini dalam masyarakat yang hampir buta huruf. Cara produk puitis itu diedarkan membayangkan kehadiran dua faktor di dalamnya: di satu pihak, ia adalah bunyi (nyanyian atau hanya modulasi suara), dan di sisi lain, isyarat, ekspresi muka.
Epik itu dinyanyikan atau dilaungkan; sisipan lirik yang terdapat dalam beberapa novel bertujuan untuk nyanyian; beberapa peranan dimainkan oleh muzik dalam teater.
Pemisahan puisi daripada muzik telah selesai pada akhir abad ke-14, dan pada tahun 1392 jurang ini telah direkodkan oleh Eustache Deschamps dalam bukunya. Art de dictier("Seni Puisi" - dictier di sini merujuk kepada operasi retorik, dari lat. diktari): dia membezakan antara muzik "semula jadi" bahasa puitis dan muzik alat dan nyanyian "buatan".
Kesusasteraan epik rakyat merangkumi idea-idea mitologi dan konsep masa lalu sejarah, cita-cita etika dan penderitaan kolektivis (kebanyakannya puak). Lebih-lebih lagi, dalam monumen purba yang terawal, pandangan dunia mitologi mendominasi dan hanya digantikan secara beransur-ansur oleh idea sejarah (dan imej). Kesusasteraan epik rakyat, yang timbul semasa tempoh penguraian sistem komunal primitif, mencerminkan pembentukan masyarakat kelas di kalangan orang muda yang baru muncul di arena Eropah. Terdapat peralihan daripada kisah heroik purba, daripada legenda tentang nenek moyang heroik kepada legenda heroik tentang pertembungan suku dan kemudian kepada legenda epik dengan latar belakang sejarah yang luas dan set idea sosial yang kompleks, yang mencerminkan pelbagai proses etnik (dan kemudian politik) penyatuan. Semasa Abad Pertengahan Awal, transformasi tradisi epik ini hanya digariskan; ia direalisasikan sepenuhnya hanya semasa Zaman Pertengahan Tinggi, iaitu, tidak lebih awal daripada abad ke-11.
Asal usul legenda epik rakyat golongan muda Eropah kembali ke fasa prasejarah evolusi mereka. Bersama-sama dengan penganut agama Kristian, hubungan timbul antara kesusasteraan lisan rakyat dan kesusasteraan Latin bertulis. Secara beransur-ansur, yang terakhir mula memasukkan motif individu dan imej cerita rakyat, dengan ketara memperkayakannya. Oleh itu, antara monumen kesusasteraan Latin, karya yang diwarnai dengan ciri kebangsaan mula muncul.
Jika pada awal kesusasteraan Abad Pertengahan hanya diwakili oleh kesusasteraan Latin dan epik heroik rakyat yang baru muncul, maka dari abad VIII, monumen bertulis mula muncul dalam bahasa baru. Pada mulanya, monumen ini bersifat khusus digunakan. Ini adalah panduan tatabahasa dan kamus, semua jenis dokumen undang-undang dan diplomatik. Yang terakhir termasuk, sebagai contoh, apa yang dipanggil "Sumpah Strasbourg" - salah satu monumen pertama bahasa Perancis dan Jerman (842). Ia adalah perjanjian antara Charles the Bald dan Louis the German, dengan raja Perancis bersumpah dalam bahasa Jerman dan raja Jerman dalam bahasa Perancis.
Puisi gelandangan.Bergelandangan(dari lat. clerici vagantes- ulama pengembara) - "orang yang mengembara" pada Zaman Pertengahan (abad XI-XIV) di Eropah Barat, mampu menulis dan mempersembahkan lagu atau, kurang kerap, prosa.
Dalam penggunaan meluas perkataan itu, konsep vagans akan merangkumi kumpulan sosial yang heterogen dan tidak pasti seperti jugglers Perancis (jongleur, jogleor - daripada joculator Latin - "joker"), spielmans Jerman (Spielman), minstrels Inggeris (minstral - dari ministerialis Latin - "hamba" ) dsb.
Vagants digunakan dalam mereka sindiran unsur-unsur kesusasteraan agama - mereka memparodikan bentuk asasnya (penglihatan, himne, urutan, dll.), mereka pergi sejauh memparodikan liturgi dan Injil.
Puisi vagantes telah datang kepada kami, dalam beberapa koleksi tulisan tangan
abad XII - XIII - Latin dan Jerman; yang utama, mengandungi lebih banyak
dua ratus lagu dan puisi pelbagai sifat - moral dan didaktik
eskikh, satira, cinta - "Carmina Burana" (lagu Beiren
dari nama Latin biara Benedict Beiren, di mana
Manuskrip ini ditemui pada abad ke-13). Kebanyakan puisi ini
koleksi, serta teks manuskrip Cambridge yang lain, Oxford
skoy, Vatpkap dan lain-lain, dinamakan sempena lokasi mereka dalam mereka
atau perpustakaan lain, milik penyair yang tidak dikenali.
Pekerjaan orang-orang yang tidak dikenali. Antara nama terkenal: Gauthier dari Lille - dia juga Walter of Chatillon (separuh kedua abad XII), yang menulis "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Primat Orleans (awal abad ke-12); gelandangan Jerman, yang dikenali dengan nama samarannya "Archipoeta" (separuh kedua abad ke-12) dan beberapa yang lain.
Asal usul tragedi.
Aristotle "Puisi":
“Pada asalnya timbul daripada improvisasi ... daripada pengasas diferambs, tragedi itu berkembang sedikit demi sedikit ... dan, setelah mengalami banyak perubahan, ia berhenti, mencapai apa yang ada pada sifatnya. Ucapan itu bertukar daripada gurauan lewat menjadi serius, kerana tragedi itu timbul daripada khayalan para satir."
Dithyrambe ialah lagu koral dari kultus Dionysus.
Kemudian pemain solo menonjol. Penyair tragis pertama dianggap Thespides, yang penyanyi solonya bukan sahaja menyanyi, tetapi juga bercakap, memakai pelbagai topeng dan pakaian.
Dialog antara koir dan pemain solo.
Pada mulanya (di Arion's) ahli koir berpakaian seperti satir, memakai kulit kambing, tanduk, dan kasut khas. - lagu kambing adalah tragedi.
Sophocles.(c. 496-406 SM)
"Oedipus raja", "Antigon". Tema nasib dan ironi tragis dalam Sophocles: masalah ketidakmungkinan pandangan jauh, khayalan yang tidak berpuas hati. Sophocles sebagai ahli liku-liku. Bencana yang berkaitan dengan pemerolehan ilmu yang benar. "Pesimisme" Sophocles. Duel Oedipus dengan Destiny. Motif mati pucuk akal manusia. Perlanggaran dua motif yang sama dalam "Antigon". Konflik dalaman jiwa manusia. Tema kegilaan.
"Antigon"(kira-kira 442). Plot "Antigone" merujuk kepada kitaran Theban dan merupakan kesinambungan langsung dari legenda tentang perang "Tujuh menentang Thebes" dan tentang pertarungan antara Eteocles dan Polynices (rujuk ms 70). Selepas kematian kedua-dua saudara lelaki, pemerintah baru Thebes, Creon, menguburkan Eteocles dengan penghormatan yang sewajarnya, dan melarang mayat Polynices, yang pergi berperang melawan Thebes, untuk dikebumikan, mengancam orang yang tidak taat dengan kematian. Kakak kepada si mati, Antigone, melanggar larangan itu dan menguburkan Politik. Sophocles mengembangkan plot ini dari perspektif konflik antara undang-undang manusia dan "undang-undang tidak bertulis" agama dan moral. Persoalannya adalah relevan: pembela tradisi polis menganggap "undang-undang tidak bertulis" sebagai "ditetapkan Tuhan" dan tidak boleh dilanggar, berbeza dengan undang-undang manusia yang boleh diubah. Demokrasi Athens yang konservatif agama juga menuntut penghormatan terhadap "undang-undang tidak bertulis." "Kami khususnya mendengar semua undang-undang itu," kata ucapan Pericles dalam Thucydides (hlm. 100), "yang wujud untuk faedah orang yang tersinggung dan yang, tanpa bertulis, memerlukan rasa malu yang diiktiraf umum kerana melanggarnya."
Dalam prolog tragedi itu, Antigone memberitahu kakaknya Ismene tentang larangan Creon dan niatnya untuk mengebumikan abangnya, walaupun larangan itu. Drama Sophocles biasanya dibina sedemikian rupa sehingga wira, yang sudah berada di babak pertama, keluar dengan keputusan yang tegas, dengan pelan tindakan yang menentukan keseluruhan perjalanan lanjutan drama itu. Prolog berfungsi untuk tujuan eksposisi ini; Prolog kepada Antigone juga mengandungi ciri lain, sangat biasa dalam Sophocles, - tentangan watak-watak yang keras dan lembut: Antigone yang tegas ditentang oleh Ismene yang pemalu, bersimpati kepada kakaknya, tetapi teragak-agak untuk bertindak dengannya. Antigone membawa rancangannya menjadi kenyataan; dia menutup badan Polynices dengan lapisan bumi yang nipis, iaitu, melakukan pengebumian simbolik "", yang, menurut idea Yunani, cukup untuk menenangkan jiwa si mati. Sebaik sahaja Creon mempunyai masa untuk membentangkan program pemerintahannya kepada koir para penatua Theban, dia mengetahui bahawa perintahnya telah dilanggar. Creon melihat dalam ini tipu muslihat rakyat yang tidak berpuas hati dengan kuasanya, tetapi dalam adegan seterusnya Antigone sudah dibawa masuk, ditangkap apabila dia muncul semula di mayat Polynices. Antigone dengan yakin mempertahankan ketepatan perbuatannya, merujuk kepada hutang darah dan tidak boleh dilanggar undang-undang ilahi. Kepahlawanan aktif Antigone, keterusterangan dan kejujurannya digariskan oleh kepahlawanan Ismena yang pasif; Ismena sedia mengaku bersubahat dalam jenayah itu dan berkongsi nasib adiknya. Dengan sia-sia, Gemon, anak kepada Creon dan tunang Antigone, menunjukkan kepada bapanya bahawa simpati moral orang Theban berada di pihak Antigone. Creon mengutuknya hingga mati di dalam kubur batu. Untuk kali terakhir, Antigone melintas di hadapan penonton, apabila pengawal membawanya ke tempat pelaksanaan; dia melakukan ratapan pengebumian sendiri, tetapi tetap yakin bahawa dia telah bertindak soleh. Ini adalah titik tertinggi dalam perkembangan tragedi, kemudian titik perubahan datang. Peramal buta Tiresias memberitahu Creon bahawa para dewa marah dengan tingkah lakunya dan meramalkan bencana yang dahsyat untuknya. Rintangan Creon dipatahkan, dia pergi untuk mengebumikan Polynices, dan kemudian membebaskan Antigone. Namun, sudah terlambat. Daripada mesej utusan kepada korus dan isteri Creon Eurydice, kita mengetahui bahawa Antigone menggantung dirinya di dalam kubur, dan Gemon, di hadapan mata bapanya, menikam dirinya dengan pedang di badan pengantin perempuannya. Dan apabila Creon, yang diliputi kesedihan, kembali dengan kesukaran Hemon, dia menerima berita tentang kemalangan baru: Eurydice mengambil nyawanya sendiri, mengutuk suaminya sebagai pembunuh kanak-kanak. Korus menyimpulkan tragedi dengan pepatah ringkas bahawa tuhan-tuhan tidak meninggalkan kejahatan tanpa balas. Keadilan Ilahi dengan itu menang, tetapi ia menang dalam perjalanan semula jadi drama, tanpa penglibatan langsung kuasa ilahi. Wira "Antigone" adalah orang yang mempunyai keperibadian yang jelas, dan tingkah laku mereka ditentukan sepenuhnya oleh kualiti peribadi mereka. Adalah sangat mudah untuk mempersembahkan kematian anak perempuan Oedipus sebagai pemenuhan sumpahan nenek moyang, tetapi Sophocles hanya menyebut motif tradisional ini secara sepintas lalu. Tragedi Sophocles didorong oleh watak manusia. Walau bagaimanapun, dorongan yang bersifat subjektif, sebagai contoh, cinta Hemon untuk Antigone, adalah kepentingan kedua; Sophocles mencirikan protagonis dengan menunjukkan tingkah laku mereka dalam konflik mengenai isu penting etika polis. Dalam sikap Antigone dan Ismene terhadap tugas seorang saudari, cara Creon memahami dan memenuhi tugasnya sebagai pemerintah mendedahkan watak individu setiap tokoh ini.
Terutama menarik ialah stasim pertama, di mana kekuatan dan kepintaran minda manusia, menakluki alam semula jadi dan mengatur kehidupan sosial, dimuliakan. Korus berakhir dengan amaran: kuasa akal menarik seseorang kepada kebaikan dan kejahatan; oleh itu, etika tradisional haruslah dipatuhi. Lagu paduan suara ini, yang sangat bercirikan keseluruhan pandangan dunia Sophocles, adalah, seolah-olah, ulasan pengarang tentang tragedi itu, menjelaskan kedudukan penyair mengenai isu pertembungan undang-undang "ilahi" dan manusia.
Bagaimanakah konflik antara Antigone dan Creon diselesaikan? Terdapat pendapat bahawa Sophocles menunjukkan kekeliruan kedudukan kedua-dua pihak lawan, bahawa masing-masing mempertahankan alasan yang adil, tetapi mempertahankannya secara berat sebelah. Dari sudut pandangan ini, Creon salah, mengeluarkan dekri untuk kepentingan negara yang bercanggah dengan undang-undang "tidak bertulis", tetapi Antigone salah, dengan sewenang-wenangnya melanggar undang-undang negeri demi "tidak bertulis". Kematian Antigone dan nasib malang Creon adalah akibat daripada tingkah laku berat sebelah mereka. Beginilah cara Hegel memahami Antigone. Menurut tafsiran lain tragedi itu, Sophocles sepenuhnya berpihak kepada Antigone; heroin dengan sengaja memilih jalan yang membawanya kepada kematian, dan penyair menyetujui pilihan ini, menunjukkan bagaimana kematian Antigone menjadi kemenangannya dan melibatkan kekalahan Creon. Tafsiran terakhir ini lebih konsisten dengan sikap ideologi Sophocles.
Menggambarkan kehebatan manusia, kekayaan kuasa mental dan moralnya, Sophocles, pada masa yang sama, menggambarkan ketidakberdayaannya, keupayaan manusia yang terhad. Masalah ini paling jelas dikembangkan dalam tragedi "King Oedipus", yang pada setiap masa diiktiraf, bersama-sama dengan "Antigone", karya agung kemahiran dramatik Sophocles. Mitos soal Oedipus pada satu masa telah digunakan sebagai bahan untuk trilogi Theban Aeschylus (ms 119), dibina di atas "kutukan nenek moyang." Sophocles, seperti biasa, meninggalkan idea rasa bersalah keturunan; minatnya tertumpu kepada nasib peribadi Oedipus.
Dalam versi yang mitos diterima daripada Sophocles, raja Theban Lai, ketakutan dengan ramalan yang menjanjikan kematiannya di tangan "anak lelakinya", mengarahkan anak lelakinya yang baru lahir untuk menikam kaki dan melemparkannya ke Gunung Citheron. Budak itu diambil sebagai anak angkat oleh raja Korintus Polybus dan diberi nama Oedipus.* Oedipus tidak tahu apa-apa tentang asal usulnya, tetapi apabila salah seorang dari Korintus dalam keadaan mabuk memanggilnya anak khayalan Polybus, dia berpaling kepada oracle Delphic untuk mendapatkan penjelasan . Oracle tidak memberikan jawapan langsung, tetapi mengatakan bahawa Oedipus ditakdirkan untuk membunuh bapanya dan berkahwin dengan ibunya. Untuk tidak dapat melakukan jenayah ini, Oedipus memutuskan untuk tidak kembali ke Corinth dan pergi ke Thebes. Dalam perjalanan, dia bergaduh dengan seorang lelaki tua yang tidak dikenalinya, yang dia bunuh; lelaki tua itu ialah Lai. Kemudian Oedipus membebaskan Thebes daripada raksasa bersayap Sphinx yang menindas mereka, dan sebagai ganjaran yang diterima daripada rakyatnya, takhta Theban, bebas selepas kematian Lai, berkahwin dengan balu Lai, Jocasta, iaitu ibunya sendiri, mempunyai anak darinya, dan untuk banyak orang. tahun memerintah Thebes dengan tenang ... Oleh itu, bagi Sophocles, langkah-langkah yang Oedipus ambil untuk mengelakkan nasib yang diramalkan kepadanya, pada hakikatnya, hanya membawa kepada realisasi nasib ini. Percanggahan antara reka bentuk subjektif perkataan dan tindakan manusia dan makna objektifnya meresap ke seluruh tragedi Sophocles. Tema langsungnya bukanlah jenayah hero, tetapi pendedahan dirinya yang seterusnya. Tindakan artistik tragedi itu sebahagian besarnya berdasarkan fakta bahawa kebenaran, hanya secara beransur-ansur didedahkan sebelum Oedipus sendiri, sudah diketahui terlebih dahulu oleh penonton Yunani, yang biasa dengan mitos itu.
Tragedi itu dibuka dengan perarakan khidmat. Para pemuda dan penatua Theban berdoa kepada Oedipus, yang dimuliakan oleh kemenangan atas Sphinx, untuk menyelamatkan kota itu untuk kali kedua, untuk menyingkirkannya dari wabak yang mengamuk. Raja yang bijak, ternyata, telah menghantar adik iparnya Creon ke Delphi dengan soalan kepada oracle, dan Creon yang kembali menghantar jawapan: penyebab ulser adalah "kotoran", tinggal pembunuh Lai di Thebes. Pembunuh ini tidak diketahui sesiapa; daripada pengiring Lai, hanya seorang yang terselamat, yang pada suatu masa mengumumkan kepada rakyat bahawa raja dan hamba-hambanya yang lain telah dibunuh oleh sekumpulan perompak. Oedipus bersungguh-sungguh mencari pembunuh yang tidak dikenali dan mengkhianatinya dengan sumpahan yang sungguh-sungguh.
Penyiasatan yang dilakukan oleh Oedipus pada mulanya berada di jalan yang salah, dan kebenaran yang dinyatakan secara terbuka membimbingnya ke jalan yang salah ini. Oedipus berpaling kepada peramal Tiresias dengan permintaan untuk mendedahkan pembunuh; Tiresias mula-mula ingin menyelamatkan raja, tetapi, jengkel dengan celaan dan syak wasangka Oedipus, dengan marah melemparkan tuduhan kepadanya: "anda adalah pembunuh." Oedipus, tentu saja, menjadi marah; dia percaya bahawa Creon merancang, dengan bantuan Tiresias, untuk menjadi raja Thebes dan memperoleh ramalan palsu. Creon dengan tenang menolak tuduhan itu, tetapi kepercayaan kepada peramal itu terjejas.
Jocasta cuba untuk melemahkan kepercayaan pada oracle itu sendiri. Untuk menenangkan Oedipus, dia menceritakan tentang yang tidak terpenuhi, pada pendapatnya, oracle, yang diberikan kepada Lai, tetapi kisah inilah yang mengilhami penggera dalam Oedipus. Seluruh latar belakang kematian Lai mengingatkan pengembaraan masa lalunya dalam perjalanan dari Delphi; hanya satu perkara yang tidak bersetuju: Lai, menurut saksi mata, dibunuh bukan oleh seorang, tetapi oleh seluruh kumpulan. Oedipus menghantar saksi ini.
Adegan dengan Jocasta menandakan titik perubahan dalam (perkembangan tindakan itu. Walau bagaimanapun, malapetaka Sophocles biasanya mengandaikan kelewatan tertentu ("retardasi"), untuk seketika menjanjikan hasil yang lebih baik. Seorang utusan dari Corinth melaporkan kematian Raja Polybus; orang Korintus menjemput Oedipus untuk menjadi penggantinya. Oedipus berjaya: ramalan parricide tidak menjadi kenyataan. Namun begitu, dia keliru dengan separuh kedua peramal, yang mengancam untuk mengahwini ibunya. Utusan itu, ingin menghilangkannya ketakutan, mendedahkan kepada Oedipus bahawa dia bukan anak kepada Polybus dan isterinya; gembala yang menyalak dan memberi Polybus bayi dengan kaki bertindik - ini adalah Oedipus. "Sebelum Oedipus, timbul persoalan, anak siapakah dia sebenarnya. Jocasta, untuk siapa semuanya menjadi jelas, dengan seruan sedih meninggalkan pentas.
Oedipus meneruskan siasatannya. Laya, saksi pembunuhan itu, ternyata adalah pengembala yang pernah memberikan bayi Oedipus kepada orang Corinthian, mengasihani bayi yang baru lahir itu. Ternyata laporan sekumpulan perompak menyerang Lai adalah palsu. Oedipus mengetahui bahawa dia adalah anak kepada Lai, pembunuh ayahnya dan suami ibunya. Dalam lagu yang penuh dengan simpati yang mendalam untuk bekas penyelamat Thebes, korus itu merumuskan nasib Oedipus, mencerminkan kerapuhan kebahagiaan manusia dan penghakiman masa yang melihat segala-galanya.
Di bahagian akhir tragedi, selepas mesej utusan tentang bunuh diri Jocasta dan membutakan diri Oedipus, Oedipus muncul sekali lagi, mengutuk kehidupannya yang malang, menuntut pengasingan untuk dirinya sendiri, mengucapkan selamat tinggal kepada anak perempuannya. Walau bagaimanapun, Creon, di tangan yang kuasanya sementara berlalu, menahan Oedipus, menunggu arahan oracle. Nasib Oedipus selanjutnya masih tidak jelas kepada penonton.
Sophocles menekankan bukan takdir yang tidak dapat dielakkan tetapi kebolehubahan kebahagiaan dan kekurangan kebijaksanaan manusia.
Celakalah, kelahiran fana, bagimu!
Betapa tidak pentingnya di mata saya
Kehebatan hidup anda! koir menyanyi.
Dan tindakan sedar orang, yang dilakukan dengan tujuan tertentu, membawa dalam "Raja Edila" kepada hasil yang bertentangan secara diametrik dengan niat pelakon.
Di hadapan kita muncul seorang lelaki yang, dalam perjalanan krisis yang dia alami, menghadapi teka-teki alam semesta, dan teka-teki ini, memalukan semua muslihat dan pandangan manusia, tidak dapat tidak membawa kekalahan, penderitaan dan kematian kepadanya. Wira tipikal Sophocles sepenuhnya bergantung pada pengetahuannya pada permulaan tragedi, dan berakhir dengan pengiktirafan kejahilan atau keraguan sepenuhnya. Kejahilan manusia adalah tema berterusan Sophocles. Ia mendapati ekspresi klasik dan paling menakutkannya Raja Oedipus Walau bagaimanapun, ia juga terdapat dalam drama lain, malah semangat heroik Antigone diracuni oleh keraguan dalam monolog terakhirnya. Kejahilan dan penderitaan manusia ditentang oleh misteri dewa dengan pengetahuan penuh (nubuatannya selalu menjadi kenyataan). Dewa ini adalah sejenis yang tidak dapat difahami oleh imej minda manusia tentang susunan yang sempurna dan, mungkin, bahkan keadilan. Motif terpendam tragedi Sophocles adalah kerendahan hati di hadapan kuasa yang tidak dapat difahami yang mengarahkan nasib seseorang dalam semua penyembunyian, kehebatan dan misteri mereka.
Euripides.(480 SM - 406 SM)
Medea, Hippolytus, Iphigenia di Aulis. Asal usul kultus dan falsafah karya Euripides. Konflik antara Aphrodite dan Artemis dalam Hippolytus. Intervensi deus ex machina. "Ahli Falsafah di Pentas": Teknik Sophistic dalam Ucapan Watak. Masalah interaksi prinsip maskulin dan feminin. Imej feminin Euripides. Keghairahan yang kuat dan penderitaan yang besar. Manifestasi daya naluri, separuh sedar dalam diri seseorang. Teknik "pengiktirafan". "Pengisytiharan" individualistik dalam tragedi Euripides.
Hampir semua drama Euripides yang masih hidup telah dicipta semasa Perang Peloponnesia (431–404 SM) antara Athens dan Sparta, yang mempunyai kesan yang besar pada semua aspek kehidupan Hellas purba. Dan ciri pertama tragedi Euripides ialah kemodenan yang membara: motif heroik-patriotik, permusuhan terhadap Sparta, krisis demokrasi pemilikan hamba purba, krisis kesedaran agama pertama yang dikaitkan dengan perkembangan pesat falsafah materialistik, dsb. Dalam hal ini, sikap Euripides terhadap mitologi adalah terutamanya menunjukkan: mitos menjadi bahan untuk penulis drama sahaja untuk mencerminkan peristiwa kontemporari; dia membenarkan dirinya mengubah bukan sahaja butiran kecil mitologi klasik, tetapi juga untuk memberikan tafsiran rasional yang tidak dijangka tentang plot terkenal (contohnya, dalam Iphigenia dalam Taurida pengorbanan manusia dijelaskan oleh adat kejam orang gasar). Dewa-dewa dalam karya Euripides sering kelihatan lebih kejam, berbahaya dan pendendam daripada manusia ( Hippolite,Hercules dan lain-lain). Itulah sebabnya, "dengan percanggahan," dalam drama Euripides, teknik "dues ex machina" ("Tuhan dari mesin") begitu meluas, apabila pada akhir kerja, Tuhan tiba-tiba muncul dengan cepat memberikan keadilan. Dalam tafsiran Euripides, ketentuan ilahi tidak dapat secara sedar mengambil berat tentang pemulihan keadilan.
Walau bagaimanapun, inovasi utama Euripides, yang menimbulkan penolakan di kalangan kebanyakan orang sezamannya, adalah penggambaran watak manusia. Jika dalam tragedi Aeschylus, raksasa adalah protagonis, dan dalam Sophocles - wira yang ideal, dalam kata-kata penulis drama itu sendiri, "orang sebagaimana mestinya"; kemudian Euripides, seperti yang dinyatakan dalam bukunya Puisi sudah Aristotle, membawa orang ke tempat kejadian sebagaimana mereka dalam kehidupan. Wira dan terutama heroin Euripides sama sekali tidak memiliki integriti, watak mereka adalah kompleks dan bercanggah, dan perasaan, nafsu, pemikiran yang tinggi berkait rapat dengan yang rendah. Ini memberikan watak tragis Euripides serba boleh, membangkitkan pelbagai perasaan kompleks dalam penonton - daripada empati kepada seram. Oleh itu, penderitaan Medea yang tidak tertanggung akibat tragedi dengan nama yang sama membawanya kepada jenayah berdarah; lebih-lebih lagi, setelah membunuh anak-anaknya sendiri, Medea tidak berasa sedikit pun kesal. Phaedra ( Hippolite), yang memiliki watak yang benar-benar mulia dan lebih suka kematian daripada kesedaran tentang kejatuhannya sendiri, melakukan tindakan yang rendah dan kejam, meninggalkan surat mati dengan tuduhan palsu Hippolytus. Iphigenia ( Iphigenia di Aulis) melalui laluan psikologi yang paling sukar daripada seorang gadis remaja yang naif kepada pengorbanan yang sedar demi kebaikan tanah air.
Memperluas palet cara teater dan bergambar, dia menggunakan perbendaharaan kata setiap hari secara meluas; bersama-sama dengan koir, dia meningkatkan jumlah yang dipanggil. monodi (nyanyian solo seorang pelakon dalam tragedi). Monody diperkenalkan ke dalam penggunaan teater oleh Sophocles, tetapi penggunaan meluas teknik ini dikaitkan dengan nama Euripides. Pertembungan kedudukan bertentangan watak-watak dalam kononnya. agones (pertandingan lisan watak) Euripides diburukkan lagi melalui penggunaan teknik puisi, i.e. pertukaran pantun oleh peserta dalam dialog.
Bapa kepada tragedi Aeschylus, Sophocles dan Euripides.
Aeschylus, Sophocles dan Euripides - ini adalah tiga raksasa yang hebat, atas kreativitinya yang tiada tandingannya puisi ribut Tragedi Baginda sedang mendidih penuh dengan nafsu yang tidak terkata. Kerumitan takdir manusia yang paling membara dalam pertempuran yang tidak berkesudahan adalah berjuang untuk kebahagiaan yang tidak dapat dicapai dan, mati, tidak mengetahui kegembiraan kemenangan. Tetapi kerana belas kasihan kepada pahlawan, bunga penyucian yang terang dilahirkan - dan namanya adalah Catharsis.
Lagu pertama koir dari "Antigone" Sophocles menjadi lagu pujian yang hebat untuk kemuliaan Kemanusiaan Agung. Lagu kebangsaan menyatakan:
Terdapat banyak kuasa yang menakjubkan di alam semula jadi,
Tetapi lebih kuat daripada seorang lelaki tidak.
Dia berada di bawah badai salji lolongan memberontak
Berani meneruskan perjalanannya merentasi laut.
Dihormati dalam dewi, Bumi,
Seorang ibu yang melimpah ruah, dia letih.
Masa telah meninggalkan kita terlalu sedikit maklumat tentang kehidupan tragedi besar. Lapisan yang terlalu besar memisahkan kita, dan terlalu banyak tragedi yang melanda bumi menghanyutkan dari ingatan manusia tentang sejarah nasib mereka. Dan hanya serpihan yang tinggal dari warisan puitis yang sangat besar. Tetapi mereka tidak mempunyai nilai ... Mereka tidak ternilai ... Mereka kekal ...
Konsep "tragedi", yang membawa dengan sendirinya semua kuasa peristiwa maut dalam nasib seseorang, perlanggarannya dengan dunia yang dipenuhi dengan perjuangan sengit watak dan nafsu yang meletup ke dalam ruang makhluk - diterjemahkan dari bahasa Yunani bermakna cuma "lagu kambing". Setuju, pembaca yang dikasihi, perasaan yang agak pelik, yang tidak membenarkan seseorang menerima gabungan yang tidak adil ini, lahir di dalam jiwa. Namun begitu, begitulah. Dari mana datangnya lagu kambing? Terdapat andaian bahawa tragedi itu lahir daripada lagu-lagu satyr, yang membuat persembahan di atas pentas dengan kostum kambing. Penjelasan ini, datang dari penampilan luaran para penghibur, dan bukan dari kandungan dalaman kerja yang dilakukan, nampaknya agak dangkal. Lagipun, satir sepatutnya melakukan lakonan dengan kandungan satira, dan tidak bermakna tragis.
Mungkin "lagu kambing" adalah nyanyian penderitaan dari kambing hitam yang orang-orang meletakkan semua dosa mereka dan melepaskan mereka ke jarak yang tidak berkesudahan, supaya mereka membawa dosa-dosa ini jauh dari rumah mereka. Kambing hitam memberitahu jarak yang tidak berkesudahan tentang beban yang tidak tertanggung yang mereka terpaksa seret di bahu mereka yang tidak bersalah. Dan kisah mereka inilah yang menjadi cerita tentang tragedi kewujudan manusia ... Mungkin semuanya begitu sahaja? Siapa tahu…
Kami telah pun menemui beberapa tragedi Aeschylus dan Sophocles, dan ia membantu kami merasai semangat pada masa itu, untuk merasai aroma ruang hidup yang tidak kami ketahui.
Aeschylus adalah peserta langsung dalam peperangan dan mengetahui secara langsung apa yang dimaksudkan untuk melihat kematian di mata dan kebas dari pandangannya yang dingin. Mungkin pertemuan inilah yang mengukir dalam jiwa tragedi salah satu moto utama puisinya:
Kepada mereka yang mempunyai kesombongan,
Siapa yang penuh dengan kesombongan, siapa yang baik di rumah,
Setelah melupakan setiap ukuran, membawa,
Sungguh dahsyat Ares, santo penaung balas dendam.
Kita tidak memerlukan kekayaan yang tidak terkira -
Keperluan tidak akan diketahui dan diselamatkan daripada masalah
Kemakmuran sederhana, ketenangan fikiran.
Tiada kelimpahan
Yang fana tidak akan membayar,
Jika kebenaran itu hebat
Terpijak di bawah kaki.
Penyair dengan teliti meneliti semua manifestasi kewujudan manusia dan memutuskan untuk dirinya sendiri:
Saya perlu merenung. Ke dalam yang paling dalam
Biarkan kedalaman renungan menjadi penyelam
Pandangan yang tajam, tenang dan tenang akan menembusi.
Aeschylus memahami:
Seseorang tidak boleh hidup tanpa rasa bersalah,
Ia tidak diberikan untuk berjalan di bumi tanpa dosa,
Dan dari kesedihan, dari masalah
Tiada siapa boleh bersembunyi selama-lamanya.
Tuhan untuk "bapa tragedi" adalah penimbang tara utama nasib manusia, dan nasib adalah maha kuasa dan tidak dapat dilawan. Apabila seorang manusia yang tidak berdaya menghampiri
Aliran masalah yang tidak berkesudahan,
Kemudian ke lautan mengamuk batu yang dahsyat
Dia tercampak...
Dan kemudian dia tidak akan lagi mencari jeti yang tenang dan selesa di mana-mana untuk dirinya sendiri. Jika nasib berbalik menghadapnya, maka tuah itu adalah "hadiah daripada tuhan."
Aeschylus adalah penyair pertama yang mula meneliti seluruh kumpulan jenayah dahsyat yang tersembunyi dalam perjuangan pewaris yang kelaparan untuk warisan yang dirindui. Dan lebih kaya keluarga, lebih dahsyat pergaduhan. Dalam rumah yang serba ada, saudara sedara hanya berkait dengan kebencian. Dan tidak perlu bercakap tentang yang diraja. Di sini
Membahagikan harta pusaka bapa
Besi tanpa belas kasihan.
Dan semua orang akan menerima tanah
Berapa banyak yang diperlukan untuk kubur -
Sebaliknya keluasan tanah raja.
Dan hanya apabila darah saudara tiri bercampur dengan tanah yang lembap, "kemarahan pembunuhan reda dan bunga-bunga kesedihan yang luar biasa" dimahkotai dengan dinding rumah, di mana satu tangisan yang kuat kedengaran, di mana
Kutukan para dewi berbunyi, bergembira.
Ia telah selesai! Puak malang itu runtuh.
Dewi kematian menjadi tenang.
Mengikuti Aeschylus, barisan penyair dan penulis prosa yang panjang akan mengembangkan tema ini yang membara sepanjang masa.
Bapa kepada tragedi Sophocles dilahirkan pada 496 SM. Dia tujuh tahun lebih muda daripada Aeschylus dan 24 tahun lebih tua daripada Euripides. Inilah yang dikatakan oleh kesaksian kuno tentang dia: Gemilang baik dalam hidupnya dan dalam puisi menjadi terkenal, menerima didikan yang sangat baik, hidup dalam kelimpahan, dibezakan dalam kerajaan dan di kedutaan. Begitu hebat pesona perangainya sehingga semua orang dan di mana-mana menyayanginya. Dia memenangi 12 kemenangan, sering menduduki tempat kedua, tetapi tidak pernah ketiga. Selepas pertempuran laut Salomin, ketika orang Athens sedang meraikan kemenangan mereka, Sophocles, telanjang, diurapi dengan minyak, dengan kecapi di tangannya, memimpin paduan suara.
Nama Sophocles ilahi, orang yang paling terpelajar, telah ditambahkan pada nama-nama ahli falsafah, apabila, selepas cawan emas yang berat dicuri dari kuil Hercules, dia melihat dalam mimpi tuhan memberitahu dia siapa yang melakukannya. Pada mulanya dia tidak menghiraukannya. Tetapi apabila mimpi itu mula berulang, Sophocles pergi ke Areopagus dan melaporkan perkara ini: Ariopagite memerintahkan penangkapan orang yang ditunjuk oleh Sophocles. Semasa soal siasat, orang yang ditangkap mengaku dan memulangkan piala. Selepas segala-galanya berlaku, mimpi itu dipanggil penampilan Hercules the Herald.
Sekali dalam tragedi Sophocles "Electra", seorang pelakon terkenal telah bertunang, mengatasi orang lain dengan kesucian suaranya dan keindahan pergerakannya. Namanya, kata mereka, ialah Paul. Dia dengan mahir dan bermaruah memainkan tragedi penyair terkenal. Kebetulan Paul ini kehilangan anak kesayangannya. Apabila, dalam semua akaun, dia bersedih untuk masa yang lama atas kematian anaknya, Paul kembali ke seninya. Mengikut peranan itu, dia sepatutnya membawa di tangannya sebuah guci dengan abu yang didakwa Orestes. Adegan ini dibayangkan sedemikian rupa sehingga Electra, membawa, seolah-olah, jenazah abangnya, meratapinya dan bersedih atas kematiannya yang dikatakan. Dan Paul, berpakaian dalam jubah berkabung Electra, mengambil abunya dan tempayan dari kubur anaknya dan, meremasnya dalam pelukannya, seolah-olah itu adalah sisa-sisa Orestes, mengisi segala sesuatu di sekelilingnya dengan tidak berpura-pura, bertindak, tetapi nyata. teresak-esak dan rintihan. Oleh itu, apabila drama itu kelihatan ditayangkan, kesedihan yang tulen dipersembahkan.
Euripides berkoresponden dengan Sophocles dan pernah menghantar surat berikut kepadanya berkaitan dengan hampir karam yang berlaku:
“Berita tentang nasib malang yang menimpa kamu semasa pelayaran ke Chios sampai ke Athens, Sophocles; seluruh kota pergi jauh sehingga musuh bersedih tidak kurang daripada rakan-rakan mereka. Saya yakin bahawa hanya terima kasih kepada bimbingan ilahi bahawa ia boleh berlaku bahawa dalam kemalangan yang begitu besar anda telah diselamatkan, dan anda tidak kehilangan mana-mana saudara dan hamba anda yang menemani anda. Bagi masalah dengan drama anda, anda tidak akan menemui sesiapa di Hellas yang tidak akan menganggapnya mengerikan; tetapi kerana anda terselamat, maka ia mudah dibetulkan. Lihatlah, kembali secepat mungkin dengan selamat dan sihat, dan jika sekarang anda berasa sakit kerana mabuk laut dalam pelayaran atau, mematahkan badan anda, sejuk mengganggu anda, atau nampaknya ia akan mengganggu anda, segera kembali dengan tenang. Di rumah, ketahuilah bahawa segala-galanya teratur, dan semua yang kamu hukuman telah dipenuhi."
Inilah yang diceritakan oleh kisah kuno tentang kehidupan Sophocles kepada kita.
Daripada warisan seninya yang luas, hanya tujuh tragedi yang tinggal - bahagian yang tidak penting... Tetapi apa!... Kita tidak tahu apa-apa tentang ciptaan genius yang lain, tetapi kita tahu bahawa dia tidak pernah dalam hidupnya berpeluang untuk mengalami penyejukan orang ramai Athens, sama ada sebagai pengarang atau sebagai pelakon peranan utama dalam tragedi mereka. Dia sama-sama mampu menawan penonton dengan kemahirannya bermain cithara dan keanggunan dia bermain bola. Malah, garisnya sendiri boleh menjadi moto hidupnya:
Wahai kegembiraan kegembiraan! Saya gembira, bergembira!
Dan jika kegembiraan hidup
Orang yang kalah tidak hidup untuk saya:
Saya hampir tidak boleh memanggilnya hidup.
Simpan harta anda jika anda mahu
Hidup seperti raja, tetapi jika tidak ada kebahagiaan -
Saya tidak akan berputus asa walaupun bayangan asap
Untuk ini semua, membandingkan dengan kebahagiaan.
Kegembiraan dan kejayaan Sophocles dalam hidup tidak digemari semua orang. Sebaik sahaja sampai ke tahap bahawa semangat malang untuk kemenangan mengatasi genius lain - Aeschylus. Apabila Sophocles memenangi kemenangan cemerlang pada perayaan Dionysus, kecewa, sedih, dimakan oleh iri hati, Aeschylus terpaksa bersara jauh dari Athens - ke Sicily.
"Pada tahun-tahun yang mengerikan untuk Athens, apabila perang dan wabak meletus melalui tembok pertahanan yang kelihatan kuat, Sophocles mula bekerja pada tragedi" Raja Oedipus "", tema utamanya adalah tema takdir takdir yang tidak dapat dielakkan, takdir ilahi yang teguh tergantung di atasnya untuk menentang Oedipus ini - tebusan dewi nasib moira, yang menganyam web yang terlalu tidak berperikemanusiaan untuknya. Lagipun, “jika Tuhan mula menganiaya, dan yang paling kuat tidak akan diselamatkan. Ketawa dan air mata manusia adalah kehendak yang tertinggi, "penyair memberi amaran. Dan nampaknya tragedi Athens mencipta untuk jiwanya latar belakang keputusasaan yang diperlukan, yang menghirup tragedi Raja Oedipus.
Wira Sophocles yang berani dicirikan oleh kemerdekaan dalam keputusan mereka, kesediaan untuk bertanggungjawab atas tindakan mereka. Untuk hidup dengan indah atau tidak untuk hidup sama sekali - ini adalah mesej moral yang bersifat mulia. Sikap tidak bertoleransi terhadap pendapat orang lain, sikap tidak tegas terhadap musuh dan diri sendiri, sikap tidak bertolak ansur dalam mencapai matlamat - sifat-sifat ini wujud dalam semua pahlawan tragis Sophocles yang sebenar. Dan jika dalam "Electra" adik beradik Euripides merasa kehilangan dan hancur selepas membalas dendam, maka tidak ada yang seperti Sophocles, kerana matriks ditentukan oleh pengkhianatannya terhadap suaminya, bapa Electra dan direstui oleh Apollo sendiri, oleh itu, ia dibawa. keluar tanpa sedikit pun teragak-agak.
Sebagai peraturan, situasi di mana wira diletakkan adalah unik. Mana-mana gadis yang dijatuhkan hukuman mati akan meratapi panggilan hidupnya yang gagal, tetapi tidak semua orang akan bersetuju, pada kesakitan kematian, untuk melanggar larangan tsar. Mana-mana raja, setelah mengetahui tentang bahaya yang mengancam negara, akan mengambil langkah-langkah untuk mencegahnya, tetapi tidak semestinya setiap raja harus menjadi penyebab yang dia cari. Mana-mana wanita, yang ingin mendapatkan semula cinta suaminya, boleh menggunakan ramuan yang menyelamatkan nyawa, tetapi tidak semestinya ramuan ini menjadi racun yang mematikan. Mana-mana wira epik akan mengalami masa yang sukar untuk mengalami aibnya, tetapi tidak semua orang boleh bersalah kerana menjerumuskan dirinya ke dalam rasa malu ini kerana campur tangan dewa. Dalam erti kata lain, Sophocles dapat memperkayakan setiap plot yang dipinjam daripada mitos dengan "perincian" sedemikian yang luar biasa meluaskan kemungkinan untuk mencipta situasi yang luar biasa dan untuk memanifestasikan di dalamnya semua ciri-ciri dalam watak wira.
Sophocles, yang tahu bagaimana menenun nasib orang yang luar biasa dalam tragedinya, dalam kehidupan seharian ternyata tidak begitu jelas. Pada satu masa, rakyat mempercayakannya dengan jawatan penting ahli strategi dan membuat kesilapan, dengan cara, sangat biasa. Imaginasi yang kaya dan intuisi halus yang diperlukan oleh penyair agak mengganggu ahli politik, yang memerlukan kekejaman dan kepantasan dalam membuat keputusan. Lebih-lebih lagi, seorang pemimpin tentera harus mempunyai sifat-sifat ini. Orang yang bijak dan kreatif, berhadapan dengan masalah, melihat terlalu banyak cara untuk menyelesaikannya dan rantaian akibat yang tidak berkesudahan dari setiap langkah, dia teragak-agak, teragak-agak, sementara keadaan memerlukan tindakan segera." (Kravchuk)
Jika Sophocles ternyata tidak begitu panas sebagai ahli strategi, maka tidak ada keraguan tentang kebijaksanaan kata-katanya. Oleh itu, pembaca yang dikasihi, izinkan saya menyampaikan kepada anda beberapa karya puitis dari guru yang tiada tandingannya:
Meja anda indah dan hidup anda mewah, -
Dan saya hanya mempunyai makanan: semangat itu bebas! (Sophocles)
Untuk jiwa yang cerah
Malu itu tidak baik, kehormatan mereka adalah dalam perbuatan yang baik. (Sophocles)
Pengalaman banyak mengajar. Tidak ada orang
Jangan berharap untuk menjadi nabi tanpa pengalaman. (Sophocles)
Diselamatkan oleh tuhan, jangan marah tuhan. (Sophocles)
Seorang lelaki betul - jadi dia boleh berbangga. (Sophocles)
Paling boleh dipercayai dalam kesusahan
Bukan seorang yang berkuasa dan berbahu lebar -
Hanya akal yang diatasi dalam hidup. (Sophocles)
Bekerja adalah untuk melipatgandakan tenaga kerja dengan tenaga kerja. (Sophocles)
Bukan dengan kata-kata, tetapi dalam tindakan mereka
Kami meletakkan kemuliaan hidup kami. (Sophocles)
Hidup tanpa menyedari masalah adalah sesuatu yang manis. (Sophocles)
Siapa yang meminta yang halal,
Awak tak patut tanya lama-lama. (Sophocles)
Apabila permintaan berterusan anda
Mereka tidak melakukannya, mereka tidak mahu membantu,
Dan tiba-tiba kemudian, apabila keinginan telah berlalu,
Semua orang akan melakukannya - apa gunanya?
Maka belas kasihan bukan lagi belas kasihan kepadamu. (Sophocles)
Semua orang kadang-kadang keliru
Tapi siapa yang buat silap, kalau tak berangin
Dan secara semula jadi tidak gembira, dalam masalah,
Ketekunan, meninggalkan, akan membetulkan segala-galanya;
Orang yang degil akan dipanggil gila. (Sophocles)
Mungkin tidak mencintai yang hidup
Mereka akan menyesali orang mati dalam masa sukar.
Orang bodoh mempunyai kebahagiaan - dia tidak menyimpan
Dan jika dia kehilangan kebahagiaannya, dia akan menghargainya. (Sophocles)
Orang kosong, sombong
Dewa-dewa terjun ke dalam jurang malapetaka kubur. (Sophocles)
Anda tidak bijak, jika anda terkeluar dari landasan akal
Anda dapati rasa sombong yang degil. (Sophocles)
Lihatlah ke dalam dirimu, masaklah siksaanmu,
Mengetahui bahawa anda sendiri adalah pelaku seksaan, -
Inilah penderitaan sebenar. (Sophocles)
Saya baru sedar
Bahawa kita mesti membenci musuh,
Tetapi untuk mengetahui bahawa esok kita boleh mencintai;
Dan kawan untuk menjadi sokongan, tetapi ingat
Bahawa dia mungkin menjadi musuh esok.
Ya, syurga persahabatan selalunya tidak boleh dipercayai ... (Sophocles)
Jika seseorang membalas dendam atas kesalahan kepada pesalah,
Rock tidak pernah menghukum seorang pembalas.
Jika kamu menjawab orang yang licik dengan licik,
Kesedihan, dan bukan kebaikan kepada anda sebagai ganjaran. (Sophocles)
Bekerja atas nama orang tersayang
Anda tidak sepatutnya membaca untuk bekerja. (Sophocles)
Apakah maksud ibu? Kanak-kanak menghina kita
Dan kita tidak mempunyai kekuatan untuk membenci mereka. (Sophocles)
Kena suami
Untuk menghargai memori kegembiraan cinta.
Perasaan bersyukur akan lahir dalam diri kita
Dari rasa syukur, - pasangan,
Melupakan kelembutan belaian, adalah tidak bersyukur. (Sophocles)
Kerana khabar angin kosong
Anda tidak sepatutnya menyalahkan rakan anda dengan sia-sia. (Sophocles)
Untuk menolak kawan yang berbakti adalah
Untuk kehilangan perkara yang paling berharga dalam hidup. (Sophocles)
Ia bertentangan dengan kebenaran - dan yang buruk adalah sia-sia
Pertimbangkan kawan dan musuh yang baik.
Sesiapa yang telah mengusir sahabat yang setia adalah orang yang hidup
Warna potongan kegemarannya. (Sophocles)
Dan akhirnya ...
Segala sesuatu dalam hidup adalah tidak kekal:
Bintang, masalah dan kekayaan.
Kebahagiaan yang tidak menentu
Tiba-tiba hilang
Sesaat - dan kegembiraan itu kembali,
Dan di belakangnya - kesedihan lagi.
Tetapi jika jalan keluar ditunjukkan,
Percayalah; sebarang musibah boleh menjadi rahmat. (Sophocles)
Kami telah mendengar bahawa Sophocles mempunyai seorang anak lelaki, Iophon, dengan siapa, kemungkinan besar, dia pertama kali mempunyai hubungan yang indah, kerana mereka bersatu bukan sahaja oleh darah mereka sendiri, tetapi juga oleh cinta kepada seni. Iophon menulis banyak drama bersama bapanya dan mementaskan lima puluh daripadanya. Tetapi anak itu lupa akan nasihat ayahnya:
Yang kecil pegang, jika yang besar bersamanya,
Dan yang hebat - jika si kecil berdiri di sebelahnya ...
Tetapi pemikiran seperti itu sia-sia untuk ditanamkan
Mereka yang miskin akal sejak lahir.
Apabila Sophocles menjadi tua, timbul tuntutan mahkamah antara dia dan anaknya. Anak itu menuduh bapanya hilang akal dan mensia-siakan harta pusaka anak-anaknya dengan kuat dan utama. Sophocles menjawab:
Awak semua tembak saya
Bagaimana untuk menyasarkan anak panah; dan juga dalam celaan
Saya tidak dilupakan oleh anda; saudara mereka
Saya telah lama dihargai dan dijual.
Mungkin ada kebenaran dalam litigasi ini, kerana sikap acuh tak acuh penyair terhadap getter cantik bukanlah rahsia kepada sesiapa pun. Sophocles disemai dengan cinta yang sangat lembut dan bergetar untuk Archippa yang tiada tandingannya, yang dengannya dia hidup dalam harmoni yang sempurna sehingga usia tua yang matang, yang memungkinkan untuk gosip yang gelisah untuk menggaru lidah mereka, tetapi tidak menjinakkan cinta penyair dan hetera, yang Sophocles disokong dengan menjaga kekasihnya, menjadikan dia waris keadaan anda.
Inilah yang diceritakan oleh kesaksian kuno tentang kisah ini: “Sophocles menulis tragedi pada usia tua yang matang. Apabila anak itu menuntut hakim mengeluarkannya seolah-olah tidak siuman daripada memiliki harta rumah. Sememangnya mengikut adat kebiasaan melarang ibu bapa melupuskan rumah tangga sekiranya tidak menguruskannya dengan baik. Kemudian lelaki tua itu mengisytiharkan: “Jika saya Sophocles, maka saya tidak gila; jika dia marah, maka itu bukan Sophocles "" dan membacakan kepada hakim gubahan yang dia pegang di tangannya dan baru saja menulis - "Oedipus in Colon" - dan bertanya sama ada gubahan sedemikian benar-benar milik orang gila yang memiliki anugerah tertinggi dalam puisi - kebolehan menggambarkan watak atau semangat. Selepas dia selesai membaca, dengan keputusan hakim, dia dibebaskan daripada tuduhan. Puisinya menimbulkan kekaguman sehingga dia diiringi keluar dari mahkamah, seolah-olah dari teater, dengan tepukan dan ulasan yang meriah. Semua hakim berdiri di hadapan penyair seperti itu, memberinya pujian tertinggi untuk kecerdasannya dalam pembelaan, kemegahan dalam tragedi, dan tidak lama kemudian menuduh penuduh demensia.
Sophocles meninggal dunia pada usia sembilan puluh tahun seperti berikut: selepas menuai anggur, dia dihantar sekumpulan. Dia, mengambil buah beri yang belum masak di dalam mulutnya, tercekik, mati lemas dan mati. Satu lagi kesaksian: semasa membaca dengan kuat "Antigone" Sophocles terjumpa pada penghujung frasa yang panjang, tidak ditandakan di tengah dengan tanda berhenti, memanjangkan suaranya dan bersama-sama dengan itu melepaskan hantunya. Yang lain melaporkan bahawa selepas persembahan drama yang diumumkan oleh pemenang, dia meninggal dunia kerana kegembiraan.
Garis bergurau ditulis tentang sebab kematian orang hebat:
Selepas memakan lipan mentah, Diogenes mati serta-merta.
Tercekik anggur, Sophocles melepaskan semangatnya.
Anjing menggigit Euripides di tanah jauh Thrace.
Homer yang saleh dibunuh oleh kelaparan yang teruk.
Dan odes khidmat diciptakan tentang pemergian orang-orang hebat:
Anak Sophill, anda, O Sophocles, penyanyi tarian bulat,
Sebilangan kecil bumi masuk ke dalam perutnya,
Keriting ivy dari Acharn melilit kepala anda,
Muses tragedi adalah bintang, kebanggaan tanah Athens.
Dionysus sendiri berbangga dengan kemenangan anda dalam pertandingan itu,
Setiap perkataanmu bersinar dengan api yang kekal.
Tenang, menyebarkan ivy, bersandar di atas kubur Sophocles.
Senyap-senyap bawa ke dalam kanopi anda, tutup dengan kehijauan yang subur.
Mawar, tunas terbuka, batang anggur,
Balutan fleksibel di sekeliling pucuk, memberi isyarat dengan tandan yang masak.
Semoga tenang di kuburmu, Sophocles yang setara dengan Tuhan,
Ivy curl sentiasa mengalir di sekeliling kaki yang ringan.
Lebah, keturunan lembu, biarkan mereka sentiasa mengairi
Madu ke kuburmu, titisan Hymetta tuangkan.
Orang pertama yang mendirikan mezbah kepada dewa ialah Sophocles yang setara dengan Tuhan.
Dia memenangi kejuaraan dalam kegemilangan muses yang tragis.
Anda memberitahu tentang celaka dengan ucapan yang manis,
Sophocles, anda telah mahir mencampurkan madu dengan wormwood.
Masa kanak-kanak seorang lagi Bapa tragedi itu, Euripides, tidak berkaki ayam, dan kadangkala perut yang lapar, merajuk, merengus, menghalangnya daripada tidur nyenyak di atas katil jerami. Ibunya tidak selalu berjaya menjual sayur-sayuran di bazar, dan kemudian dia terpaksa makan sayur-sayuran yang sudah reput - mereka tidak mendapat permintaan di kalangan pembeli. Lelaki muda Euripides juga tidak diminati dalam kalangan jantina yang adil, kerana dia bukan sahaja hodoh, tetapi juga mempunyai beberapa kecacatan fizikal. Tetapi dia mempunyai satu merit - cinta perkataan!
Kenapa, - dia bertanya dengan inspirasi, -
Wahai manusia, kami adalah kepada semua ilmu lain
Cuba belajar bersungguh-sungguh
Dan ucapan, ratu dunia yang satu
Adakah kita lupa? Inilah siapa yang hendak berkhidmat
Semua orang harus, dengan bayaran yang mahal
Menyatukan guru, supaya rahsia perkataan
Setelah menyedari, meyakinkan - untuk menang!
Tetapi nasib tidak memberinya kemenangan sejati semasa hidupnya, menafikan peluang untuk melambung tinggi dalam kegembiraan mereka ke langit. Pada pertandingan puisi, kalungan laurel jarang diletakkan di kepala Euripides. Dia tidak pernah menuruti kehendak penonton. Terhadap tuntutan mereka untuk menukar beberapa episod, dia menjawab dengan bermaruah bahawa dia mempunyai adat menulis drama untuk mengajar orang ramai, dan bukan belajar daripada mereka.
Kepada seorang penyair sombong yang tidak penting, yang bermegah di hadapannya bahawa dia, mereka berkata, menulis seratus puisi sehari, sementara Euripides tidak dapat mencipta walaupun tiga, membuat usaha yang luar biasa, penyair besar menjawab: "Perbezaan antara kami ialah drama anda. hanya akan bertahan tiga hari, dan saya akan sentiasa berguna. Dan dia betul.
Mengenai jenis kemuliaan yang datang kepadanya, melalui beribu tahun, Euripides tidak berjaya mengetahuinya. Kematian menimpanya dengan ketara. Tetapi kesusahan yang sering mengunjungi penyair dan berusaha untuk memijak semangatnya yang tergesa-gesa, berlaku, mengalami kekalahan yang menghancurkan, kerana pengalaman hidup penyair yang kaya dengan penderitaan memberitahunya bahawa
Dan dalam kehidupan puting beliung
Seperti taufan di padang, ia tidak membuat bising selama-lamanya:
Kesudahannya datang kepada kebahagiaan dan ketidakbahagiaan ...
Kehidupan membuat kita bergerak naik dan turun
Dan orang yang berani adalah orang yang tidak akan kehilangan kepercayaan
Antara bencana yang paling teruk: hanya pengecut
Hilang semangat, tidak nampak jalan keluar.
Bertahan dari penyakit - dan anda akan sihat.
Dan jika di antara kejahatan
Mengumumkan kami, angin gembira lagi
Akan meniup kepada kita?
Kemudian hanya orang bodoh terakhir yang tidak akan menangkap arusnya yang ketat dalam layarnya. Jangan lepaskan momen tuah dan kegembiraan, perkuatkannya dengan arus Bacchus yang memabukkan. Jika tidak anda
Orang gila, begitu banyak kekuatan, sangat manis
Peluang untuk suka permainan yang mana
Wain menjanjikan kebebasan ... untuk menari
Tuhan memanggil kita, dan menghilangkan ingatan
Dari kejahatan masa lalu...
Tetapi kejahatan adalah kekal, ia hilang dan kembali semula. Ia mengamuk dalam kehidupan dan pada lembaran tragedi yang gelap. Dalam tragedi "Hippolytus" lelaki muda yang suci itu mengelakkan cinta dan kasih sayang wanita. Dia hanya suka memburu percuma bersama dara cantik Artemis. Ibu tirinya Phaedra, yang telah jatuh cinta dengan anak tirinya Hippolytus, hanya memerlukan cintanya. Cahaya itu tidak manis baginya tanpa cinta yang memakan semua ini. Tetapi walaupun keghairahan tidak meletihkannya pada akhirnya, Phaedra cuba menyembunyikan nasib malangnya daripada orang-orang di sekelilingnya, dan terutamanya daripada jururawat yang memahami. Sia-sia ... Akhirnya dia mengaku:
celaka, celaka! Untuk apa, untuk apa dosa?
Di mana kewarasan saya? Di mana kebaikan saya?
Saya benar-benar gila. Imp. jahat
Mengalahkan saya. Celaka aku, celaka!
Cinta, seperti luka yang dahsyat, saya mahu
Perpindahan dengan bermaruah. Pada mulanya saya
Memutuskan untuk berdiam diri, tidak melepaskan seksaannya.
Lagipun, tidak ada kepercayaan dalam bahasa: bahasa itu banyak
Hanya menenangkan jiwa orang lain
Dan kemudian anda sendiri tidak akan menghadapi masalah.
Phaedra yang malang bergegas, tidak dapat mencari ketenangan. Tidak ada rehat, tetapi agak berbeza, dan jururawat bersimpati lama:
Tidak, lebih baik sakit daripada mengejar orang sakit.
Jadi hanya badan yang menderita, dan kemudian jiwa
Tidak ada rehat, dan tangan saya sakit akibat bersalin.
Tetapi lagipun, kehidupan seseorang adalah satu siksaan
Dan kerja yang menyakitkan itu tidak henti-henti.
Pengakuan yang melarikan diri dari jiwa Phaedra, yang dicemari oleh pemberian Cypride-Aphrodite yang kurang ajar dan memalukan, kali ini diminta, menggerunkan jururawat:
Oh dunia yang penuh kebencian, di mana dalam cinta dan jujur
Tidak berdaya sebelum maksiat. Bukan dewi, tidak
Cyprus. Kalau boleh lebih tinggi dari Allah.
Anda berada di atas Tuhan, anda perempuan simpanan yang kotor.
Mengutuk dewi, pengasuh cuba menenangkan Phaedra, yang diberi susunya:
Banyak mengajar saya umur panjang,
Saya menyedari bahawa orang saling mencintai
Ia perlu secara sederhana, supaya cinta berada di dalam hati
Saya tidak menembusi, supaya saya boleh sesuka hati
Sama ada lemah, kemudian ketatkan semula
Ikatan persahabatan. Satu beban yang berat untuk itu
Tercicir yang berhutang satu untuk dua
Untuk bersedih. Dan ia lebih baik untuk saya
Untuk sentiasa berada di tengah dan dalam segala-galanya,
Daripada, tidak mengetahui ukuran, jatuh ke dalam berlebihan.
Siapa yang munasabah - bersetuju dengan saya.
Tetapi adakah cinta tunduk kepada alasan? .. Tidak ... Satu, hanya satu jalan keluar yang tiada harapan Phaedra melihat:
saya cuba
Kalahkan kegilaan dengan fikiran yang waras.
Tetapi semuanya sia-sia. Dan, benar-benar terdesak
Dalam kemenangan ke atas Cyprus, saya menganggap kematian itu,
Ya, kematian - jangan bercanggah - adalah jalan terbaik.
Dan pencapaian saya tidak akan kekal tidak diketahui,
Dan dari rasa malu, dari dosa, saya akan pergi selama-lamanya.
Saya tahu penyakit saya, aibnya
Saya tahu betul bahawa saya sebagai seorang wanita
Dijenamakan dengan penghinaan. Oh terkutuklah
Celaka yang pertama dengan kekasihnya
Isteri curang! Ini adalah bencana
Ia pergi dari atas dan jantina wanita telah rosak.
Lagipun, jika yang mulia terhibur dengan yang hodoh,
Itu adalah keji dan lebih-lebih lagi - itulah undang-undang.
Keji adalah mereka yang bertopengkan kesopanan
Kurang ajar. Oh, berbuih
Wanita Cyprus, seperti yang mereka lihat
Di mata suami tanpa rasa takut? Lagipun, kegelapan malam
Dan dinding, rakan sejenayah dalam jenayah,
Mereka boleh diberikan! Itulah sebabnya saya memanggil kematian,
Kawan-kawanku, bahawa aku tidak mahu aib
Matikan pasangan saya, saya tidak mahu anak saya
Malu selamanya. Tidak, biarkan yang bangga
Bebas bersuara, dengan kehormatan dan maruah
Mereka tinggal di Athens yang mulia, tidak malu dengan ibu mereka.
Lagipun, seorang lelaki yang berani, setelah mengetahui tentang dosa ibu bapanya,
Seperti hamba yang keji, dia dengan rendah hati menundukkan pandangannya.
Sesungguhnya bagi mereka yang adil jiwanya,
Hati nurani yang bersih lebih berharga daripada kehidupan itu sendiri.
Jururawat itu cuba sedaya upaya untuk menghalang Phaedra:
Sungguh, tiada yang terlalu menakutkan
Ia tidak berlaku. Ya, dewi marah
Ya, anda lakukan. Jadi apa kemudian? Disukai ramai.
Dan kerana cinta anda bersedia untuk mati
Jahanam diri sendiri! Lagipun, jika semua kekasih
Patut mati, siapa yang mahukan cinta?
Tidak dapat menahan deras Kyprida. Dari dia - seluruh dunia.
Penaburannya adalah kasih, dan oleh itu kita semua,
Dari benih Aphrodite dilahirkan.
Phaedra, keletihan oleh keghairahan yang tidak tertanggung, hampir kehilangan kesedaran, dan jururawat, untuk mengelakkan masalah, mula mencela dan menegur orang yang malang:
Lagipun, bukan di bawah istimewa
Kamu berjalan sebagai tuhan: semua orang seperti kamu, dan kamu seperti orang lain.
Atau tidak ada suami di dunia, pada pendapat anda,
Membutakan mata terhadap pengkhianatan isteri mereka?
Atau tidak ada bapa yang memanjakan anak-anak mereka
Dalam ketamakan mereka? Ini adalah kebijaksanaan lama -
Jangan bawa perbuatan keji ke dalam terang.
Mengapa kita manusia harus terlalu tegas?
Lagipun, kami adalah kasau bumbung dengan pembaris
Kami tidak mengesahkan. Apa khabar, terharu
Adakah anda akan meninggalkan nasib anda dalam gelombang batu?
Anda seorang lelaki, dan sejak awal adalah baik
Anda lebih kuat daripada kejahatan, anda berada di sekeliling anda.
Pergi, anak sayang, pemikiran hitam,
Turun dengan rasa bangga! Ya, dia berdosa dengan sombong
Seseorang yang ingin menjadi tuhan itu sendiri.
Jangan takut cinta. Ini adalah kehendak tertinggi.
Adakah penyakit itu tidak boleh ditanggung? Jadikan penyakit menjadi rahmat!
Lebih baik berbuat dosa untuk diselamatkan
Daripada memberikan hidup anda untuk ucapan yang subur.
Jururawat, untuk menyelamatkan kekasihnya, meyakinkannya untuk membuka diri kepada Hippolytus. Phaedra mengindahkan nasihat. Dia tanpa belas kasihan menolaknya. Dan kemudian, dalam keputusasaan, jururawat itu pergi ke Hippolytus, sekali lagi cuba memujuknya untuk memuaskan keghairahan Phaedra, iaitu, dia menawarkan untuk menutup kehormatan ayahnya sendiri dengan rasa malu. Di sini Hippolytus mula-mula menurunkan semua kemarahannya yang tidak tertanggung kepada jururawat:
Apa khabar, bajingan! awak berani
Kepada saya, anak saya, katil untuk mempersembahkan yang suci
Ayah sayang! Telinga dengan mata air
Saya akan membasuhnya sekarang. Selepas kata-kata keji awak
Saya sudah najis. Bagaimana keadaannya untuk yang jatuh?
Dan kemudian kemarahan, gelombang ribut menimpa seluruh kaum wanita:
Mengapa, wahai Zeus, celakalah seorang wanita yang fana
Adakah anda telah memberikan tempat di bawah matahari? Jika bangsa manusia
Anda mahu membesar, adakah anda tanpanya
Tidak boleh lakukan dengan kelas berbahaya?
Adalah lebih baik jika kami pergi ke tempat perlindungan anda
Tembaga, besi atau emas yang dirobohkan
Dan diterima, masing-masing dengan sewajarnya
Hadiah anda, benih anak-anak untuk hidup
Lebih bebas, tanpa wanita, di rumah mereka.
Bagaimana sekarang? Kami menghabiskan segala-galanya yang kaya dengan rumah itu,
Untuk membawa kejahatan dan kesedihan ke dalam rumah ini.
Isteri itu jahat, ada banyak contoh ini.
Saya berdoa agar tidak ada
Wanita yang terlalu pintar di rumah saya.
Lagipun, sesuatu mereka untuk penipuan, untuk penipuan yang hebat
Cyprus dan menolak. Dan yang tidak berotak
Kemiskinan akan menyelamatkan minda daripada sesuka hati ini.
Dan saya tidak sepatutnya memberikan hamba wanita kepada isteri mereka, tidak,
Dan binatang yang jahat bisu, supaya seorang wanita
Di dalam bilik mereka di bawah kawalan sedemikian
Dan dia tidak boleh bertukar kata dengan sesiapa pun.
Jika tidak, pembantu rumah akan memberi langkah segera
Sebarang idea buruk tentang wanita jahat itu.
Semasa Hippolytus mengutuk kaum wanita, Phaedra bersembunyi dari semua mata dan melemparkan tali di lehernya. Suaminya Theseus menderita tanpa belas kasihan untuk kekasihnya yang hilang:
Betapa banyak kesedihan menimpa kepalaku,
Berapa banyak masalah yang melihat saya dari mana-mana!
Tiada kata, tiada lagi air kencing. Saya sesat. Dibunuh.
Anak-anak yatim piatu, istana kosong.
Awak pergi, awak tinggalkan kami buat selama-lamanya
Oh, isteriku sayang. Lebih baik dari awak
Tidak ada wanita di bawah cahaya matahari
Dan di bawah bintang-bintang malam!
Tetapi Phaedra tidak meninggalkan kehidupan secara senyap, tanpa balas, dia memutuskan untuk membenarkan dirinya di hadapan keluarganya dan di hadapan dunia dengan surat palsu, di mana dia memfitnah Hippolytus, mengumumkan bahawa dia didakwa mencemarkan tempat tidur ayahnya dan dengan itu memaksa Phaedra membunuh diri. Selepas membaca surat itu, Theseus menukar ucapan sedihnya kepada ucapan marah:
Sebuah bandar yang menyedihkan
Dengar, dengar, orang!
Ambil katil saya secara paksa
Mencuba, di hadapan Zeus, Hippolytus.
Saya akan pesan kepadanya
Pergi ke pengasingan. Biarkan satu daripada dua takdir
Akan menghukum anaknya. Atau, setelah mendengar doaku,
Di istana Hades, Poseidon yang membalas dendam
Dia akan dihantar, sama ada diketepikan oleh orang yang tidak dikenali
Di bahagian bawah, orang buangan yang malang akan minum secawan masalah.
Wahai umat manusia, betapa rendahnya anda boleh jatuh!
Tiada had untuk tidak tahu malu, tiada sempadan
Tidak tahu kurang ajar. Jika berterusan begini
Dan dengan setiap generasi ia lebih rosak,
Orang akan menjadi lebih teruk, tanah baru
Sebagai tambahan kepada tuhan-tuhan lama mesti mencipta,
Supaya untuk semua penjahat dan penjenayah
ruang yang cukup! Lihat, anak lelaki itu berdiri
Sanjung atas katil ayahnya
Dan disabitkan dengan kezaliman dengan kesaksian
Mati! Tidak, jangan bersembunyi. Saya berjaya melakukan dosa -
Berurusan untuk melihat saya di mata tanpa berkedip.
Mungkinkah sebagai pahlawan yang dipilih oleh Tuhan,
Contoh kesucian dan kesopanan
Untuk mengira awak? Nah, kini ia percuma untuk anda
Bermegah dengan makanan tanpa lemak, menyanyikan pujian kepada Bacchus,
Untuk memuliakan Orpheus, hirup debu buku -
Anda bukan lagi misteri. Saya memberi arahan kepada semua orang -
alim berhati-hati. Ucapan mereka diberkati,
Fikiran memalukan dan perbuatan adalah hitam.
Dia mati. Tetapi itu tidak akan menyelamatkan anda.
Sebaliknya, kematian ini adalah semua bukti
Adakah. Tiada kefasihan berbicara
Tidak akan menyangkal garis kematian yang menyedihkan.
Korus itu merumuskan tragedi yang dialami dengan kesimpulan yang mengerikan untuk orang:
Tidak ada yang bahagia di antara manusia. Yang pertama
Menjadi yang terakhir. Semua dalam luar.
Namun, Hippolytus cuba menjelaskan kepada bapanya:
Fikirkan, tidak ada lelaki muda di dunia -
Walaupun anda tidak mempercayai saya, ia lebih tidak bercela,
Daripada anak awak. Saya menghormati tuhan - dan dalam hal ini pertama
Saya nampak merit saya. Hanya dengan jujur
Saya menjalin persahabatan, dengan mereka yang menjadi kawan mereka
Tidak memaksa anda untuk bertindak tanpa malu
Dan dia sendiri, demi kawan-kawannya, tidak akan melakukan kejahatan.
Saya tidak tahu bagaimana untuk mata rakan-rakan saya
Tegur licik. Tetapi kebanyakannya tidak berdosa
Saya itulah, ayah saya, yang anda jenamakan saya sekarang:
Saya telah menjaga kesucian saya, saya telah menjaga kesucian saya.
Cinta dikenali hanya dengan khabar angin
Ya, dalam gambar, walaupun tanpa sebarang kegembiraan
Saya melihat mereka: jiwa saya dara.
Tetapi jika anda tidak percaya kepada kesucian saya,
Apa yang boleh, beritahu saya, menggoda saya?
Mungkin tidak ada wanita di dunia
Lebih cantik dari yang ini? Atau mungkin,
Saya berjuang untuk waris raja
Untuk warisan dia? Tuhan, sungguh karut!
Anda berkata: kuasa itu manis dan suci?
Oh tidak, tidak sama sekali! Awak mesti gila
Untuk mencari kuasa dan mengambil takhta.
Saya hanya mahu menjadi yang pertama dalam permainan Hellenic,
Dan biarkan ia kekal bersama saya di negeri ini
Tempat kedua. Rakan-rakan yang baik,
Kesejahteraan, kecuaian sepenuhnya
Jiwa saya lebih mahal daripada mana-mana kuasa.
Theseus, terkejut dengan kesedihan, menolak sepenuhnya hujah-hujah yang jelas tentang anaknya sendiri:
Kefasihan sungguh! Menyanyi seperti burung bulbul!
Dia percaya itu dengan ketenangannya
Akan mendiamkan bapa yang tersinggung.
Kemudian Hippolytus menerjang ke arahnya:
Dan saya, saya mesti mengaku, kagum dengan kelemahlembutan awak.
Lagipun, saya akan, jika kita bertukar tempat secara tiba-tiba,
Saya membunuh awak di tempat kejadian. Tidak akan turun b
Orang buangan itu menceroboh isteri saya.
Theseus segera mencari jawapan kepada anaknya yang dibenci:
Anda betul, saya tidak membantah. Cuma awak takkan mati macam tu
Seperti dia melantik dirinya sendiri: kematian segera
Ia amat menggembirakan mereka yang dihukum dengan batu.
Oh tidak, dibuang rumah, secawan kepahitan
Kamu akan minum hingga ke dasar, hidup dalam kesusahan di negeri asing.
Ini adalah balasan untuk kesalahan anda.
Hippolytus, mungkin, masih boleh diselamatkan oleh kebenaran yang benar, jika dia memberitahunya kepada Theseus, tetapi kemuliaan jiwanya tidak membenarkan dia membuka mulutnya. Kembaranya ternyata tidak lama. Tiba masanya untuk Hippolytus berpisah dengan kehidupan. Dia cedera parah. Dan di sini dewi Artemis berdiri untuk kehormatannya, yang dihormati oleh lelaki muda itu dan dengan siapa dia memberikan dirinya hanya kepada angin bebas dan perburuan panas. Dia berkata:
Dengarlah, Theseus,
Bagaimana anda boleh menghiburkan diri anda dengan rasa malu anda?
Anda membunuh seorang anak lelaki yang tidak bersalah.
Tidak terbukti, menipu mempercayai kata-kata,
Anda, yang malang, telah membuktikan bahawa anda mempunyai fikiran
Telah keliru. Di manakah anda akan pergi dari rasa malu?
Atau tenggelam ke dalam tanah
Sama ada anda terbang seperti burung bersayap ke awan,
Untuk hidup jauh dari kesedihan duniawi?
Untuk tempat dalam kalangan orang sahaja
Anda kini hilang selamanya.
Sekarang dengarkan bagaimana masalah itu berlaku.
Kisah saya tidak akan menghiburkan anda, ia hanya menyakitkan,
Tetapi kemudian Aku menampakkan diri, supaya dengan kemuliaan,
Anakmu mengakhiri hidupnya dengan adil dan suci
Dan supaya anda tahu tentang keghairahan isteri anda
Dan bangsawan Phaedra. Terpukul
Dengan pukulan yang lebih membenci semua tuhan
Kepada kami, murni selamanya, kepada anakmu
Isteri jatuh cinta. Atasi nafsu dengan alasan
Dia cuba, tetapi dalam jaring jururawat basah
Dia meninggal dunia. Anakmu, bersumpah untuk berdiam diri,
Saya belajar satu rahsia daripada pengasuh. Pemuda yang jujur
Saya tidak jatuh ke dalam godaan. Tetapi bagaimana anda tidak memalukan dia,
Dia tidak melanggar ikrarnya untuk menghormati para dewa.
Dan Phaedra, takut terdedah,
Memfitnah anak tirinya secara khianat
Dan dia merosakkan. Kerana anda mempercayainya.
Hippolytus, menderita tanpa belas kasihan dari luka-lukanya, mengucapkan kata-kata terakhirnya:
Lihat, Zeus,
Saya takut kepada dewa-dewa, saya menghormati tempat-tempat suci,
Saya yang paling sederhana daripada semua, saya hidup yang paling murni daripada semua,
Dan sekarang saya akan pergi ke bawah tanah, ke Hades
Dan saya akan menamatkan hidup saya. Kerja takwa
Sia-sia saya membawa dan sia-sia saya mempunyai reputasi
khusyuk di dunia.
Sini lagi, sini lagi
Kesakitan menguasai saya, kesakitan menggigit saya.
Ah, tinggalkan penghidapnya!
Semoga kematian datang kepadaku sebagai keselamatan,
Maut, bunuh saya, saya berdoa,
Cincang dengan pedang bermata dua
Hantarkan mimpi yang baik,
Beri saya ketenangan dengan menamatkan saya.
Artemis, yang muncul lewat, cuba menghiburkan kedua-dua bapa yang tertipu dan anak lelaki yang hampir mati:
Wahai sahabat yang malang, kamu diikat dengan kuk malang.
Hati yang mulia telah merosakkan anda.
Tetapi cinta saya bersama awak.
Cyprida yang licik bermaksud begitu.
Anda tidak menghormatinya, anda menjaga dia bersih.
Lagu anak dara tidak akan berhenti selamanya
Mengenai Hippolytus, khabar angin itu akan kekal selama-lamanya
Tentang Bitter Phaedra, tentang cintanya pada awak.
Dan anda, anak Aegea yang lebih tua, anak anda
Hendaklah peluk erat dan tekan ke dada.
Anda membunuhnya tanpa disedari. fana
Mudah untuk melakukan kesilapan, jika diizinkan Allah.
Perintah saya kepada anda, Hippolytus, jangan marah
Pada ayahnya. Anda menjadi mangsa rock.
Selamat tinggal sekarang. Bukan hak saya untuk melihat kematian
Dan mencemarkan dengan nafas orang yang pergi
Wajah syurgamu.
Euripides, seorang misoginis yang bersemangat, mengutuk Cypride yang abadi dalam tragedinya, tetapi memaafkan Phaedra yang fana. Penyair meletakkan Chastity di atas podium. Hippolytus, seorang perenung alam, sangat memuja dewi dara Artemis dan menghina cinta sensual untuk seorang wanita fana - ini adalah wira sejati dalam dunia dewa dan manusia yang tidak sempurna. Ini adalah keghairahan Euripides.
Walaupun fakta bahawa dia mengutuk wanita yang dibencinya dan, mungkin, terima kasih kepada kebencian ini, kerana perasaan benci dan perasaan cinta adalah pengalaman yang paling teruk di dunia - Euripides mencipta imej yang paling kompleks dan paling jelas tentang seks yang adil. Pemerhatian kehidupan yang kaya membolehkan penyair mempersembahkan kepada penonton semua kepelbagaian watak manusia, dorongan emosi dan nafsu yang bergelora. Tidak seperti Sophocles, yang menunjukkan orang apa yang mereka sepatutnya, Euripides berusaha untuk menggambarkan orang seperti mereka. Dia menyimpulkan pernyataan keadilan tertinggi dalam baris ini:
Bukankah satu kesalahan untuk menjenamakan orang kerana maksiat mereka?..
Jika tuhan adalah contoh di hadapan manusia -
Siapa yang patut dipersalahkan? guru-guru. mungkin…
Tetapi ada cara lain untuk mendedahkan maksud tragedi itu. “Seperti di Medea, tindakan itu didorong oleh perjuangan dalaman - hanya bukan dua nafsu, tetapi nafsu dan akal. Phaedra tidak boleh menakluki cinta dengan alasan. Tetapi makna tragedi itu lebih mendalam. Protagonisnya bukanlah Phaedra yang ganas, tetapi Hippolytus yang tidak bersalah. Kenapa dia mati? Mungkin Euripides ingin menunjukkan bahawa kedudukan seseorang di dunia pada umumnya tragis, kerana dunia ini diatur tanpa logik dan makna - ia diperintah oleh kerelaan kuasa, yang pengarangnya memakai imej para dewa: Artemis, yang suci penaung Hippolytus yang suci, Dan Aphrodite, lawan sensualnya. Dan, mungkin, Euripides, sebaliknya, percaya bahawa keharmonian dan keseimbangan kuasa memerintah di dunia, dan orang yang melanggarnya menderita, mengabaikan nafsu demi alasan, seperti Hippolytus, atau tidak mendengar alasan, dibutakan oleh nafsu. , seperti Phaedra." (O. Levinskaya)
Satu cara atau yang lain, lelaki Euripides jauh dari keharmonian. Tidak hairanlah Aristotle memanggilnya "penyair yang paling tragis."
Dalam tragedinya "Elektra", Euripides mendedahkan kedalaman penuh jurang kengerian yang tidak berkesudahan yang telah jatuh pada kehausan seseorang untuk membalas dendam.
Saya adalah kendi dengan kejahatan dan siksaan, - Elektra berteriak, -
Dibangunkan oleh kesedihan.
Siang dan malam, siang dan malam saya
Saya merana - latina dalam darah
Kuku jari tajam terkoyak
Dan dahi saya dipukul
Untuk menghormati anda, raja adalah ayah saya ...
Jangan menyesal, jangan menyesal.
Apa yang membuatkan gadis malang itu begitu terdesak? Dan perkara berikut berlaku: ibu dirajanya membunuh suaminya yang sah - wira Perang Trojan, untuk jatuh bebas ke dalam pelukan panas kekasihnya. Elektra, yang telah kehilangan bapanya, telah diusir dari kamar diraja dan mengheret kewujudan yang malang dan melarat di sebuah pondok miskin. Kepada gadis-gadis yang menjemputnya untuk berseronok, Electra membalas:
Oh, jiwa tidak terkoyak, anak dara,
Dari dada saya kepada keseronokan.
Kalung emas
Saya tidak mahu, dan dengan kaki saya
Saya fleksibel di kalangan gadis Argos
Saya tidak akan berada dalam tarian bulat
Menginjak ladang jagung asli,
Air mata akan menggantikan tarian...
Lihat: di manakah keriting lembut?
Anda lihat - peplos semua dalam kain buruk
Inilah bahagian puteri raja,
Anak perempuan bangga Atrida?
Apabila saudara lelaki Electra Orestes kembali dari negeri yang jauh, dia memberitahunya tentang segala yang berlaku:
Pembunuh
Dengan tangan yang tidak dicuci dia genggam
Tongkat ayah - dia menaiki kereta kuda,
Di mana raja menunggang, dan betapa bangganya dia!
Tiada siapa yang berani menyiram kubur diraja.
Hiaskan dengan dahan myrtle, unggun api
Pemimpin tidak melihat mangsa, tetapi kubur
Yang zalim, mabuk, menginjak-injak dengan kakinya ...
Orestes berasa ngeri dengan apa yang dia dengar dan Electra meyakinkan abangnya untuk membunuh kekasih ibunya yang tidak penting. Jamuan balas dendam bermula.
Dan inilah tikaman pisau itu
Membuka dada. Dan hanya di atas hati
Orestes sendiri tunduk dengan penuh perhatian.
Pisau naik di hujung kaki
Dia menujah raja ke leher, dan dengan pukulan
Ia patah punggung. Musuh rebah
Dan dia bergegas dalam kesakitan, mati.
Dan sekarang Orestes menyeru: "Bukan perompak
Dia datang ke pesta: raja pulang ke rumah ...
Saya Orestes awak.
Dan dia berkata kepada Electra:
Inilah yang terbunuh,
Dan jika kamu memberinya makan kepada binatang
Atau orang-orangan sawah untuk burung, anak-anak eter,
Anda mahu memakunya pada tiang, ia adalah untuk segala-galanya
Saya setuju - dia adalah hamba awak, zalim semalam.
Dan Elektra, dengan bangga berdiri di atas mayat musuhnya, "membuka seluruh berkas ucapan dan melemparkannya ke mukanya":
Dengar yang awak mesti masih hidup
Sedang mendengar. Alamak, tiada rasa bersalah
Mengapa kamu tinggalkan kami sebagai yatim piatu?
Setelah jatuh cinta dengan isteri pemimpin, tembok musuh
Anda tidak melihat ... Dan dalam kebodohan yang angkuh
Pembunuh, pencuri dan pengecut, tidak berani bermimpi,
Yang diambil oleh zina akan
Anda isteri teladan. Jika sesiapa,
Di atas katil belaian, menipu
Berkahwin, dia akan menjadi suami dan
Bayangkan kawan yang sederhana itu
Istananya dihiasi, untuk dinamakan
Dia tidak boleh gembira. Oh anda tidak
Bahagia bersamanya seperti yang mungkin diimpikan.
Kejahatan ciuman tidak hilang
Dari jiwanya, dan kehinaan anda
Di tengah belaian yang penuh semangat, dia tidak lupa
Dan kamu berdua telah merasai buah yang pahit,
Dia milik kamu, dan kamu adalah keburukannya.
Oh, rasa malu yang membara,
Apabila isteri adalah ketua keluarga dan suami
Sangat menyedihkan, sangat diremehkan, sehingga di kalangan orang ramai
Kanak-kanak juga tidak dinamakan mengikut patronimik.
Ya, perkahwinan yang benar-benar dicemburui - dari rumah
Menjadi kaya dan mulia
Isteri dan menjadi lebih hina dengannya ...
Aegistus mendambakan emas:
Dia bermimpi untuk menaikkan berat badan mereka ...
Dalam jiwa Elektra, pesta dendam semakin membara. Dia cuba memujuk Orestes untuk mengikut kekasihnya untuk menghantar ibu mereka sendiri ke dunia bawah tanah - "yang dikasihi dan dibenci." Orestes terlebih dahulu menahan tekanan kakaknya. Dia tidak mahu memulakan "jalan yang mengerikan untuk pencapaian yang mengerikan", tidak mahu memikul "beban pahit" di bahunya. Tetapi dia memuatkan ... Dan kini "seorang ibu berada di tangan anak-anak - oh, sangat pahit."
Banyak pahit menimpa anak lelaki pembunuh itu. Dalam kecelaruan demam, dia terus mengulang dan mengulangi:
Pernahkah anda melihat betapa pahitnya dari bawah pakaian anda
Dia menarik dadanya, apakah pisau pembunuh itu akan tersentak?
Aduhai, aduhai! Macam mana saya nak buat
Di sana, merangkak di lutut saya, menyiksa hati saya! ..
Saya menyiksa hati saya!..
Saya menyiksa hati saya!.
Orestes, yang hilang akal, bergegas untuk sekian lama di antara dinding istana yang kosong dan berdarah. Tetapi masa berlalu dan fikiran kembali kepadanya. Lagipun, bukan sahaja dengan kehendak Electra, keadilan dilakukan, tetapi juga dengan kehendak dewa Apollo sendiri.
Jika dalam puisinya Euripides hidup dengan nafsu, dengan jiwanya menembusi ke dalam dunia dalaman seseorang yang diliputi oleh cinta, cemburu, kegembiraan, kesedihan, maka dalam kehidupan dia yang paling disayangi dari semua kesendirian. "Pembukaan gua, di mana Euripides sering berjemur, mendedahkan laut keperakan pada pandangannya. Keamanan memerintah di sini, hanya terganggu oleh letupan ombak yang terukur terhadap batu-batu pantai dan jeritan burung yang sedih bersarang di atas batu. Penyair membawa gulungan papirus ke sini. Dia suka buku, dan walaupun dia tidak kaya, dia membelinya di mana sahaja dia boleh. Di gua, Euripides membaca dan menulis. Kadang-kadang, untuk mencari perkataan dan rima yang sesuai, dia merenung ke langit untuk masa yang lama atau perlahan-lahan memerhatikan bot dan kapal yang meluncur dengan tenang di sepanjang permukaan yang berkilauan.
Euripides memandang ke laut dari bukit Salamis. Di sini dia dilahirkan, di sini dia berjaya di atas sebidang tanah warisan bapanya. Dia tidak pernah mempunyai harta istimewa, dan kemudian ramai yang ketawa melihat fakta bahawa ibu penyair itu sendiri menjual sayur-sayuran di pasar.
Celah batu itu menarik perhatian Euripides bukan sahaja dengan pemandangan indah yang terbuka dari sini, tetapi juga dengan kesunyian, jarak dari orang ramai yang bising. Cinta kesendirian membawa kepada fakta bahawa penyair kemudiannya dituduh mempunyai niat jahat terhadap orang secara umum. Tidak betul! Dia tidak menghina orang, tetapi orang yang tidak bermoral. Dia muak dengan kelantangannya, cita rasa asas, ketangkasan naif dan keyakinan diri yang tidak masuk akal.
Kecoh betul! - dia mengeluh, -
Panggil dia diberkati
Kepada siapa hari itu tidak menyembunyikan kejahatan.
Tetapi sebelum orang ramai diam, merenungkan rahsia alam semesta, Euripides dengan gembira membuka hatinya, "mencari ekspresi untuk fikirannya." Perbualan santai di kalangan elit dimabukkan dengan puisi dan hikmah yang tenang. Oleh itu, dia sering berkata: "Berbahagialah orang yang menembusi rahsia ilmu. Dia tidak akan terpikat dengan dasar yang merosakkan semua orang, dia tidak akan menyinggung perasaan sesiapa pun. Seolah-olah terpesona, dia mengintip ke alam yang kekal muda dan abadi, meneliti susunannya yang tidak dapat dihancurkan."
Walaupun dengan segelas wain, Euripides tidak tahu bagaimana untuk ketawa sambil lewa. Betapa berbezanya dia dalam pengertian ini daripada Sophocles, yang, walaupun dia 15 tahun lebih tua daripadanya, serta-merta menjadi jiwa setiap hari raya, bersinar, berseronok dan menghiburkan orang lain! Merayakan "medan perang" Euripides dengan rela hati mengalah kepada tuhan dan manusia kegemaran ini. Bagaimanapun, dia sentiasa kecewa kerana menurut orang ramai, dia tidak akan pernah membandingkannya sebagai penyair. Sophocles menerima anugerah pertamanya pada 28, dia hanya empat puluh. Tetapi Euripides tidak berhenti bekerja." (Kravchuk)
Dalam tragedinya, dia tidak menyembah tuhan, sebaliknya: tuhan-tuhannya dikurniakan sifat-sifat manusia yang paling menjijikkan: mereka iri hati, picik, pendendam, mampu cemburu untuk menghancurkan orang yang tulen, jujur, berani. Begitulah nasib Hippolytus, Hercules yang kebingungan, Creusa, yang dimiliki Apollo dengan keji, dan kemudian juga tanpa belas kasihan berurusan dengan gadis yang ditipu olehnya,
Bersama dengan wiranya Iona, Euripides “berang kerana tuhan-tuhan, yang mencipta undang-undang untuk manusia, sendiri menginjak-injak mereka; Oleh itu, mustahil untuk memanggil orang jahat jika mereka hanya meniru tuhan. Dia juga tidak menyukai tindakan orang: kuasa diraja hanya baik dalam penampilan, tetapi di rumah orang zalim itu buruk: dia memilih kawan untuk dirinya sendiri di kalangan orang jahat dan membenci orang yang layak, takut mati di tangan mereka. Ini tidak diberi pampasan oleh kekayaan: adalah tidak menyenangkan untuk memegang harta di tangan anda apabila anda mendengar teguran. Orang yang baik dan bijak tidak mengambil bahagian dalam urusan, tetapi lebih suka berdiam diri agar tidak menimbulkan kebencian orang yang berkuasa. Oleh itu, Yunus menyukai kehidupan yang sederhana, tetapi bebas daripada kesedihan. Perasaan Yunus ini asing bagi mereka yang menduduki kedudukan berpengaruh di Athens di bawah Pericles. Ia adalah ciri orang generasi akan datang, apabila perubahan politik telah memaksa ramai untuk menarik diri daripada masalah kehidupan awam.
Dalam drama satir, Euripides menggambarkan manusia moden dalam imej wira mitologi. Polyphemusnya hanya mengenali satu tuhan - kekayaan; segala-galanya - hiasan lisan, gembar-gembur. Bagaimana dia mengajar Odysseus, yang telah jatuh ke dalam cengkamannya, yang cuba dengan sia-sia untuk meyakinkannya tentang kematian kepentingan diri yang keji dengan hujah dari masa lalu Hellas. Polyphemus menghina mereka yang mencipta undang-undang. Zeusnya adalah makanan dan mabuk "(Sejarah Kesusasteraan Yunani)
Euripides tahu berapa banyak kemalangan yang tidak berkesudahan dan cuaca buruk menanti seseorang dalam laluan hidupnya. Pengalaman menunjukkan: "Jika anda memerah satu masalah, anda lihat: yang lain akan menyanyi."
Dan masih
Kebaikan menang, bukan kejahatan,
Jika tidak, cahaya itu tidak boleh berdiri.
Teater sebagai bentuk seni
Teater (Greek. spesifiknya sendiri: pantulan realiti, konflik, watak, serta tafsiran dan penilaian mereka, kelulusan idea tertentu di sini berlaku melalui tindakan dramatik, pembawa utama yang adalah pelakon.
Konsep generik "teater" merangkumi pelbagai jenisnya: teater drama, opera, balet, boneka, teater pantomim, dsb.
Pada setiap masa teater adalah seni kolektif; Dalam teater moden, sebagai tambahan kepada pelakon dan pengarah (konduktor, koreografer), pereka pentas, komposer, koreografer, serta prop, pereka pakaian, jurusolek, pekerja pentas, dan lekapan lampu mengambil bahagian dalam penciptaan sebuah persembahan.
Perkembangan teater sentiasa tidak dapat dipisahkan daripada perkembangan masyarakat dan keadaan budaya secara keseluruhan - zaman kegemilangan atau kemerosotannya, penguasaan aliran seni tertentu dalam teater dan peranannya dalam kehidupan rohani negara dikaitkan dengan keistimewaan pembangunan sosial.
Teater ini lahir daripada perayaan pemburuan, pertanian dan ritual lain yang paling kuno, yang menghasilkan semula fenomena semula jadi atau proses buruh dalam bentuk alegori. Walau bagaimanapun, persembahan ritual itu sendiri belum lagi teater: menurut pengkritik seni, teater bermula di mana penonton muncul - ia melibatkan bukan sahaja usaha kolektif dalam proses mencipta karya, tetapi juga persepsi kolektif, dan teater hanya mencapai matlamat estetiknya. jika sekiranya aksi pentas itu bergema dengan penonton.
Pada peringkat awal pembangunan teater - dalam perayaan rakyat, nyanyian, tarian, muzik dan aksi dramatik wujud dalam perpaduan yang tidak dapat dipisahkan; dalam proses pembangunan dan profesionalisasi selanjutnya, teater kehilangan sintesis asalnya, tiga jenis utama dibentuk: teater drama, opera dan balet, serta beberapa bentuk perantaraan
Teater Yunani Purba.
Teater di Greece PurbaTeater di Greece Purba berasal daripada perayaan untuk menghormati Dionysus. Teater terbuka telah dibina, supaya ia boleh menampung sejumlah besar penonton. Adalah dipercayai bahawa seni teater di Yunani purba mempunyai asal-usulnya dalam mitologi. Tragedi Yunani mula berkembang pesat, oleh itu, ia diberitahu bukan sahaja tentang kehidupan Dionysus, tetapi juga tentang wira lain.
Tragedi Yunani sentiasa diisi semula dengan plot mitologi, kerana mereka mempunyai ekspresi yang mendalam. Mitologi terbentuk pada masa orang ramai mempunyai keinginan untuk menerangkan intipati dunia. Di Greece, ia tidak dilarang untuk menggambarkan tuhan sebagai manusia.
Komedi mengandungi motif keagamaan dan harian. Lama kelamaan, motif harian menjadi satu-satunya. Tetapi mereka didedikasikan untuk Dionysus. Para pelakon melakonkan adegan komedi setiap hari. Unsur-unsur satira politik dan sosial juga mula muncul dalam komedi. Para pelakon itu menimbulkan persoalan tentang aktiviti beberapa institusi, pengendalian perang, dasar luar, dan sistem politik.
Dengan perkembangan drama, teknik pementasan juga berkembang. Pada peringkat awal, hiasan digunakan, iaitu struktur kayu. Kemudian hiasan yang dicat mula kelihatan. Kanvas dan papan yang dicat diletakkan di antara lajur. Dengan peredaran masa, mesin teater mula digunakan. Selalunya, platform yang boleh ditarik balik pada roda rendah dan kereta digunakan, yang membolehkan pelakon itu naik ke udara.
Teater dibina supaya terdapat kebolehdengaran yang baik. Untuk menguatkan bunyi, kapal bergema diletakkan di tengah-tengah dewan. Tiada tirai di pawagam. Biasanya 3 orang mengambil bahagian dalam pengeluaran. Pelakon yang sama boleh memainkan beberapa peranan. Ahli statistik memainkan peranan bodoh. Tiada wanita di dalam teater ketika itu.
Peranan wanita dimainkan oleh lelaki. Pelakon harus mempunyai diksi yang baik, mereka juga perlu boleh menyanyi - arias dilakukan di tempat yang menyedihkan. Latihan suara telah dibangunkan untuk pelakon. Lama kelamaan, unsur tarian mula diperkenalkan ke dalam drama, jadi para pelakon belajar mengawal tubuh mereka. Pelakon Greek memakai topeng. Mereka tidak dapat menyatakan kemarahan, kekaguman, atau kejutan dengan ekspresi muka. Para pelakon terpaksa bekerja pada pergerakan dan gerak isyarat yang ekspresif.
Persembahan dalam teater itu berlangsung dari subuh hingga senja. Penonton yang berada di dalam teater itu makan dan minum di situ. Penduduk bandar memakai pakaian terbaik mereka, memakai kalungan bunga ivy. Drama telah dibentangkan secara undian. Jika penonton menyukai persembahan itu, mereka bertepuk tangan dan menjerit dengan kuat. Jika drama itu tidak menarik, penonton menjerit, menghentak kaki dan bersiul. Pelakon boleh dihalau keluar dari pentas dan direjam. Kejayaan penulis drama bergantung kepada penonton.
Kreativiti Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes.
Senarai ini boleh termasuk pengarang purba yang terkenal seperti Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristotle. Mereka semua menulis drama untuk persembahan pada perayaan itu. Terdapat, tentu saja, lebih ramai pengarang karya dramatik, tetapi sama ada ciptaan mereka tidak bertahan sehingga hari ini, atau nama mereka dilupakan.
Dalam karya penulis drama Yunani kuno, walaupun terdapat semua perbezaan, terdapat banyak persamaan, contohnya, keinginan untuk menunjukkan semua masalah sosial, politik dan etika yang paling penting yang membimbangkan fikiran orang Athens pada masa itu. Dalam genre tragedi di Greece purba, tiada karya penting dicipta. Lama kelamaan, tragedi itu menjadi karya sastera semata-mata untuk dibaca. Tetapi prospek yang hebat dibuka sebelum drama harian, yang berkembang pada pertengahan abad ke-4 SM. NS. Ia kemudiannya dipanggil "Komedi Loteng Baru".
Aeschylus
Aeschylus (Rajah 3) dilahirkan pada 525 SM. NS. di Eleusis, berhampiran Athens. Dia berasal dari keluarga bangsawan, maka dia mendapat pendidikan yang baik. Permulaan kerjanya bermula sejak perang Athens melawan Parsi. Dari dokumen sejarah diketahui bahawa Aeschylus sendiri mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon dan Salamis.
Dia menggambarkan peperangan terakhir sebagai saksi dalam dramanya The Persians. Tragedi ini telah diadakan pada 472 SM. NS. Secara keseluruhan, Aeschylus menulis kira-kira 80 karya. Antaranya bukan sahaja tragedi, tetapi juga drama satira. Hanya 7 tragedi yang terselamat sepenuhnya sehingga hari ini, hanya cebisan kecil yang terselamat daripada yang lain.
Dalam karya Aeschylus, bukan sahaja orang ditunjukkan, tetapi juga tuhan dan raksasa, yang mempersonifikasikan idea moral, politik dan sosial. Penulis drama itu sendiri mempunyai kredo agama dan mitologi. Dia sangat percaya bahawa tuhan memerintah kehidupan dan dunia. Walau bagaimanapun, orang dalam dramanya bukanlah makhluk yang lemah semangat yang tunduk membuta tuli kepada dewa. Aeschylus memberi mereka akal dan kehendak, mereka bertindak, dipandu oleh pemikiran mereka.
Dalam tragedi Aeschylus, koir memainkan peranan penting dalam pembangunan tema. Semua bahagian koir ditulis dalam bahasa yang menyedihkan. Pada masa yang sama, pengarang secara beransur-ansur mula memperkenalkan ke dalam kerangka naratif gambar-gambar kewujudan manusia, yang agak realistik. Contohnya ialah perihal pertempuran antara orang Yunani dan Parsi dalam drama "The Parsi" atau kata-kata simpati yang diungkapkan oleh lautan kepada Prometheus.
Untuk memperhebatkan konflik tragis dan untuk aksi produksi teater yang lebih lengkap, Aeschylus memperkenalkan peranan pelakon kedua. Pada masa itu, ia hanyalah satu langkah revolusioner. Kini, bukannya tragedi lama, yang mempunyai sedikit aksi, pelakon tunggal dan korus, drama baru telah muncul. Mereka bertentangan dengan pandangan dunia para pahlawan yang secara bebas memotivasikan tindakan dan perbuatan mereka. Tetapi tragedi Aeschylus masih dikekalkan dalam pembinaan jejak fakta bahawa mereka datang dari pujian.
Pembinaan semua tragedi adalah sama. Mereka bermula dengan prolog, iaitu plot plot. Selepas prolog, koir memasuki orkestra untuk kekal di sana sehingga akhir karya. Kemudian datang episod, yang merupakan dialog para pelakon. Episod-episod dipisahkan antara satu sama lain oleh stasims - lagu-lagu koir, dilakukan selepas koir memasuki orkestra. Bahagian akhir tragedi itu, apabila koir meninggalkan orkestra, dipanggil "exod". Sebagai peraturan, tragedi itu terdiri daripada 3-4 episodia dan 3-4 stasim.
Stasim, pada gilirannya, dibahagikan kepada bahagian-bahagian yang berasingan, yang terdiri daripada stanza dan antistrof, yang bersesuaian dengan satu sama lain. Perkataan "stanza" dalam terjemahan ke dalam bahasa Rusia bermaksud "berpusing". Apabila koir menyanyi di sepanjang rangkap, ia bergerak ke satu arah atau yang lain. Selalunya, lagu-lagu koir dipersembahkan dengan iringan seruling dan semestinya diiringi dengan tarian yang dipanggil "emmeleia".
Dalam drama "Parsi" Aeschylus memuliakan kemenangan Athens ke atas Parsi dalam pertempuran laut Salamis. Perasaan patriotik yang kuat menyelubungi keseluruhan karya, iaitu, pengarang menunjukkan bahawa kemenangan orang Yunani ke atas orang Parsi adalah hasil daripada fakta bahawa perintah demokrasi wujud di negara orang Yunani.
Dalam karya Aeschylus, tempat istimewa diberikan kepada tragedi "Prometheus Chained". Dalam karya ini, penulis menunjukkan Zeus bukan sebagai pembawa kebenaran dan keadilan, tetapi sebagai seorang zalim yang kejam yang ingin menghapuskan semua orang dari muka bumi. Oleh itu, Prometheus, yang berani memberontak terhadapnya dan memohon syafaat untuk umat manusia, dia dihukum untuk siksaan yang kekal, memerintahkan dia untuk dirantai ke batu.
Prometheus ditunjukkan oleh pengarang sebagai pejuang kebebasan dan alasan manusia, menentang kezaliman dan keganasan Zeus. Dalam semua abad berikutnya, imej Prometheus kekal sebagai contoh pahlawan yang berjuang melawan kuasa yang lebih tinggi, menentang semua penindas keperibadian manusia yang bebas. VG Belinsky, wira tragedi purba, berkata dengan sangat baik tentang ini: "Prometheus memberitahu orang ramai bahawa dalam kebenaran dan pengetahuan mereka juga tuhan, bahawa guruh dan kilat belum lagi menjadi bukti kebenaran, tetapi hanya bukti kuasa yang salah".
Aeschylus telah menulis beberapa trilogi. Tetapi satu-satunya yang terselamat sehingga hari ini sepenuhnya ialah "Oresteia". Tragedi itu didasarkan pada legenda tentang pembunuhan yang mengerikan dari jenis dari mana komander Yunani Agamemnon datang. Permainan pertama trilogi itu dipanggil Agamemnon. Ia memberitahu bahawa Agamemnon kembali menang dari medan perang, tetapi dibunuh di rumah oleh isterinya Clytemnestra. Isteri komander bukan sahaja tidak takut hukuman atas jenayahnya, tetapi juga berbangga dengan apa yang dia lakukan.
Bahagian kedua trilogi itu dipanggil Hoephora. Berikut adalah kisah bagaimana Orestes, anak kepada Agamemnon, sebagai orang dewasa, memutuskan untuk membalas dendam kematian bapanya. Kakak Orestes Electra membantunya dalam perniagaan yang dahsyat ini. Pertama, Orestes membunuh kekasih ibunya, dan kemudian dia.
Plot tragedi ketiga - "Eumenides" - adalah seperti berikut: Orestes dikejar oleh Erinias, dewi pembalasan, kerana melakukan dua pembunuhan. Tetapi dia dibebaskan oleh mahkamah orang tua Athens.
Dalam trilogi ini, Aeschylus bercakap dalam bahasa puitis tentang perjuangan antara hak bapa dan ibu, yang sedang berlaku di Greece pada masa itu. Akibatnya, bapa, iaitu, negeri, undang-undang ternyata menjadi pemenang.
Di Oresteia, kemahiran dramatik Aeschylus mencapai kemuncaknya. Dia menyampaikan dengan baik suasana yang menindas dan tidak menyenangkan di mana konflik sedang berlaku sehingga hampir secara fizikal penonton merasakan keghairahan ini. Bahagian paduan suara ditulis dengan jelas, mempunyai kandungan keagamaan dan falsafah, terdapat metafora dan perbandingan yang berani. Terdapat lebih banyak dinamik dalam tragedi ini daripada dalam karya awal Aeschylus. Watak-watak ditulis dengan lebih khusus, terdapat lebih kurang umum dan pertimbangan.
Karya Aeschylus menunjukkan semua kepahlawanan perang Greco-Parsi, yang memainkan peranan penting dalam memupuk patriotisme di kalangan rakyat. Di mata bukan sahaja orang sezamannya, tetapi juga semua generasi berikutnya, Aeschylus selamanya akan kekal sebagai penyair tragis yang pertama.
Beliau meninggal dunia pada 456 SM. NS. di bandar Gel, di Sicily. Di kuburnya terdapat inskripsi batu nisan, yang menurut legenda, dikarang olehnya.
Sophocles
Sophocles dilahirkan pada 496 SM. NS. dalam keluarga berada. Bapanya mempunyai kedai tukang senjata, yang menjana banyak pendapatan. Sudah pada usia muda, Sophocles menunjukkan bakat kreatifnya. Pada usia 16 tahun, beliau mengetuai paduan suara pemuda yang mengagungkan kemenangan orang Yunani dalam pertempuran Salamis.
Pada mulanya, Sophocles sendiri mengambil bahagian dalam produksi tragedinya sebagai pelakon, tetapi kemudian, kerana suaranya yang lemah, dia terpaksa melepaskan persembahan, walaupun dia menikmati kejayaan besar. Pada tahun 468 SM. NS. Sophocles memenangi kemenangan surat-menyurat pertamanya ke atas Aeschylus, yang terdiri daripada fakta bahawa permainan Sophocles diiktiraf sebagai yang terbaik. Dalam aktiviti dramatik yang lebih lanjut, Sophocles sentiasa bernasib baik: sepanjang hidupnya dia tidak pernah menerima anugerah ketiga, dan hampir selalu mengambil tempat pertama (dan hanya kadang-kadang kedua).
Penulis drama mengambil bahagian aktif dalam aktiviti kerajaan. Pada tahun 443 SM. NS. orang Yunani memilih penyair terkenal untuk jawatan bendahari Kesatuan Delian. Kemudian dia dipilih ke jawatan yang lebih tinggi - ahli strategi. Dalam kapasiti ini, dia, bersama Pericles, mengambil bahagian dalam kempen ketenteraan menentang pulau Samos, yang terpisah dari Athens.
Kami tahu hanya 7 tragedi Sophocles, walaupun dia menulis lebih daripada 120 drama. Berbanding dengan Aeschylus, Sophocles agak mengubah kandungan tragedinya. Jika yang pertama mempunyai raksasa dalam dramanya, yang terakhir memperkenalkan orang ke dalam karyanya, walaupun sedikit dibesarkan di atas kehidupan biasa. Oleh itu, penyelidik karya Sophocles mengatakan bahawa dia membuat tragedi itu turun dari langit ke bumi.
Seseorang yang mempunyai dunia rohani, akal, emosi dan kehendak bebasnya sendiri telah menjadi watak utama dalam tragedi. Sudah tentu, dalam drama Sophocles, para pahlawan merasakan pengaruh ketentuan Ilahi terhadap nasib mereka. tuhan-tuhannya pun sama
berkuasa, seperti Aeschylus, mereka juga boleh menjatuhkan seseorang. Tetapi wira Sophocles biasanya tidak bergantung pada kehendak nasib, tetapi berjuang untuk mencapai matlamat mereka. Perjuangan ini kadang-kadang berakhir dengan penderitaan dan kematian pahlawan, tetapi dia tidak boleh menolaknya, kerana dalam hal ini dia melihat tanggungjawab moral dan siviknya kepada masyarakat.
Pada masa ini, Pericles adalah ketua demokrasi Athens. Semasa pemerintahannya, Yunani yang memiliki hamba mencapai kemajuan dalaman yang luar biasa. Athens menjadi pusat kebudayaan utama, yang menarik penulis, pelukis, pengukir dan ahli falsafah dari seluruh Greece. Pericles mula membina Acropolis, tetapi ia hanya siap selepas kematiannya. Arkitek yang cemerlang pada zaman itu terlibat dalam kerja ini. Semua arca dibuat oleh Phidias dan pelajarnya.
Di samping itu, perkembangan pesat bermula dalam sains semula jadi dan ajaran falsafah. Terdapat keperluan untuk pendidikan umum dan khas. Di Athens, muncul guru-guru yang dipanggil sofis, iaitu orang bijak. Dengan bayaran, mereka mengajar mereka yang ingin pelbagai ilmu - falsafah, retorik, sejarah, sastera, politik - mereka mengajar seni bercakap kepada rakyat.
Sesetengah sofis adalah penyokong demokrasi hamba, yang lain - golongan bangsawan. Yang paling terkenal di kalangan ahli sofis pada masa itu ialah Protagoras. Dialah yang berkata bahawa bukan Tuhan, tetapi manusia, adalah ukuran segala sesuatu.
Percanggahan sedemikian dalam pertembungan cita-cita kemanusiaan dan demokrasi dengan motif mementingkan diri sendiri dan mementingkan diri sendiri dicerminkan dalam karya Sophocles, yang tidak dapat menerima kenyataan Protagoras kerana dia sangat beragama. Dalam karya-karyanya, dia berulang kali mengatakan bahawa pengetahuan manusia sangat terhad, bahawa melalui kejahilan seseorang boleh melakukan kesalahan ini atau itu dan dihukum kerananya, iaitu menanggung seksaan. Tetapi justru dalam penderitaanlah sifat-sifat terbaik manusia yang digambarkan oleh Sophocles dalam dramanya terserlah. Walaupun dalam kes-kes apabila wira itu mati di bawah pukulan takdir, suasana optimis dirasai dalam tragedi itu. Seperti yang dikatakan oleh Sophocles, "takdir boleh menghilangkan kebahagiaan dan kehidupan wira, tetapi tidak memalukan semangatnya, boleh mengalahkannya, tetapi tidak mengalahkannya."
Sophocles memperkenalkan pelakon ketiga ke dalam tragedi itu, yang menghidupkan semula aksi itu. Kini terdapat tiga watak di atas pentas yang boleh menjalankan dialog dan monolog, serta membuat persembahan pada masa yang sama. Oleh kerana penulis drama memberi keutamaan kepada pengalaman seseorang individu, dia tidak menulis trilogi, yang, sebagai peraturan, mengesan nasib seluruh keluarga. Tiga tragedi telah dipamerkan pada pertandingan itu, tetapi kini setiap daripada mereka adalah karya bebas. Di bawah Sophocles, hiasan dicat juga diperkenalkan.
Tragedi paling terkenal penulis drama dari kitaran Theban ialah Oedipus the King, Oedipus at Colon dan Antigone. Plot semua karya ini adalah berdasarkan mitos raja Theban Oedipus dan banyak kemalangan yang menimpa keluarganya.
Sophocles cuba dalam semua tragedinya untuk mengeluarkan wira dengan watak yang kuat dan kehendak yang tidak berbelah bahagi. Tetapi pada masa yang sama, orang-orang ini wujud dalam kebaikan dan belas kasihan. Ini, khususnya, Antigone.
Tragedi Sophocles jelas menunjukkan bahawa nasib boleh menundukkan kehidupan seseorang. Dalam kes ini, wira menjadi mainan di tangan kuasa yang lebih tinggi, yang dipersonifikasikan oleh orang Yunani kuno dengan Moira, berdiri di atas para dewa. Karya-karya ini menjadi cerminan artistik cita-cita sivil dan moral demokrasi yang memiliki hamba. Antara cita-cita ini ialah kesaksamaan politik dan kebebasan semua warganegara penuh, patriotisme, perkhidmatan kepada Tanah Air, keluhuran perasaan dan motif, serta kebaikan dan kesederhanaan.
Sophocles meninggal dunia pada 406 SM. NS.
Euripides
Euripides dilahirkan c. 480 SM NS. dalam keluarga berada. Oleh kerana ibu bapa penulis drama masa depan tidak hidup dalam kemiskinan, mereka dapat memberi anak mereka pendidikan yang baik.
Euripides mempunyai seorang kawan dan guru Anaxagoras, daripadanya dia belajar falsafah, sejarah dan kemanusiaan lain. Di samping itu, Euripides menghabiskan banyak masa bersama golongan sofis. Walaupun penyair tidak berminat dengan kehidupan sosial negara, terdapat banyak pepatah politik dalam tragedinya.
Euripides, tidak seperti Sophocles, tidak mengambil bahagian dalam pementasan tragedinya, tidak bertindak di dalamnya sebagai pelakon, tidak menulis muzik untuk mereka. Orang lain melakukannya untuknya. Euripides tidak begitu popular di Greece. Untuk sepanjang masa penyertaan dalam pertandingan, dia hanya menerima lima anugerah pertama, salah satunya secara anumerta.
Semasa hayatnya, Euripides menulis kira-kira 92 drama. 18 daripadanya telah sampai kepada kami sepenuhnya. Di samping itu, terdapat banyak lagi petikan. Semua tragedi Euripides menulis sedikit berbeza daripada Aeschylus dan Sophocles. Penulis drama menggambarkan orang dalam drama mereka sebagaimana adanya. Semua wiranya, walaupun pada hakikatnya mereka adalah watak mitologi, mempunyai perasaan, pemikiran, cita-cita, aspirasi dan nafsu mereka sendiri. Dalam banyak tragedi, Euripides mengkritik agama lama. Dewa-dewanya sering berubah menjadi lebih kejam, pendendam dan jahat daripada manusia. Sikap terhadap kepercayaan agama ini boleh dijelaskan oleh fakta bahawa pandangan dunia Euripides dipengaruhi oleh komunikasi dengan golongan sofis. Pemikiran bebas agama ini tidak mendapat pemahaman di kalangan orang Athens biasa. Rupa-rupanya, inilah sebabnya penulis drama itu tidak popular di kalangan rakyatnya.
Euripides adalah penyokong demokrasi sederhana. Beliau percaya bahawa tonggak demokrasi adalah pekebun kecil. Dalam banyak karyanya, dia dengan tajam mengkritik dan mengecam demagog yang, dengan sanjungan dan penipuan, mencari kuasa, dan kemudian menggunakannya untuk tujuan mementingkan diri mereka sendiri. Penulis drama itu melawan kezaliman, perhambaan seseorang oleh orang lain. Beliau berkata bahawa manusia tidak boleh berpecah belah kerana asal usul, bahawa kemuliaan terletak pada kebajikan dan perbuatan peribadi, dan bukan pada harta dan asal usul yang mulia.
Secara berasingan, ia harus dikatakan tentang sikap Euripides kepada hamba. Dalam semua karyanya, dia cuba menyatakan idea bahawa perhambaan adalah fenomena yang tidak adil dan memalukan, bahawa semua orang adalah sama dan bahawa jiwa hamba tidak berbeza dengan jiwa warganegara yang bebas jika hamba itu mempunyai pemikiran yang murni.
Pada masa itu, Greece sedang melancarkan Perang Peloponnesia. Euripides percaya bahawa semua peperangan adalah tidak masuk akal dan kejam. Dia hanya membenarkan yang dilakukan atas nama mempertahankan tanah air.
Penulis drama cuba memahami dunia pengalaman emosi orang di sekelilingnya sebaik mungkin. Dalam tragedinya, dia tidak takut untuk menunjukkan nafsu manusia yang paling hina dan perjuangan antara kebaikan dan kejahatan dalam satu orang. Dalam hal ini, Euripides boleh dipanggil yang paling tragis dari semua pengarang Yunani. Imej-imej wanita dalam tragedi Euripides sangat ekspresif dan dramatik; ia bukan untuk apa-apa bahawa dia betul-betul dipanggil ahli jiwa wanita yang baik.
Penyair menggunakan tiga pelakon dalam dramanya, tetapi korus dalam karyanya bukan lagi watak utama. Selalunya, lagu-lagu koir meluahkan fikiran dan perasaan pengarang sendiri. Euripides adalah salah seorang yang pertama memperkenalkan ke dalam tragedi apa yang dipanggil monody - arias pelakon. Sophocles juga cuba menggunakan monodi, tetapi mereka mendapat perkembangan terbesar dari Euripides. Dalam klimaks yang paling penting, pelakon meluahkan perasaan mereka dengan menyanyi.
Penulis drama itu mula menunjukkan kepada orang ramai adegan sedemikian yang tidak pernah diperkenalkan oleh penyair tragis sebelum dia. Sebagai contoh, ini adalah adegan pembunuhan, penyakit, kematian, penderitaan fizikal. Di samping itu, dia membawa kanak-kanak ke pentas, menunjukkan kepada penonton pengalaman seorang wanita yang sedang jatuh cinta. Apabila denouement drama itu tiba, Euripides membawa keluar "Tuhan di dalam kereta" kepada orang ramai, yang meramalkan nasib dan menyatakan kehendaknya.
Karya Euripides yang paling terkenal ialah Medea. Dia mengambil mitos Argonauts sebagai asas. Di atas kapal "Argo" mereka pergi ke Colchis untuk mendapatkan bulu emas. Dalam perniagaan yang sukar dan berbahaya ini, ketua Argonauts, Jason, dibantu oleh anak perempuan raja Colchis - Medea. Dia jatuh cinta dengan Iason dan melakukan beberapa jenayah untuknya. Untuk ini, Jason dan Medea telah diusir dari kampung halaman mereka. Mereka menetap di Korintus. Beberapa tahun kemudian, setelah mempunyai dua anak lelaki, Jason meninggalkan Medea. Dia berkahwin dengan anak perempuan seorang raja Korintus. Tragedi sebenarnya bermula dengan peristiwa ini.
Dirampas dengan dahaga untuk membalas dendam, Medea sangat marah dalam kemarahan. Pertama, dengan bantuan hadiah beracun, dia membunuh isteri muda Jason dan bapanya. Selepas itu, penuntut dendam membunuh anak-anak lelakinya, yang dilahirkan oleh Jason, dan terbang dengan kereta bersayap.
Mencipta imej Medea, Euripides menekankan beberapa kali bahawa dia adalah seorang ahli sihir. Tetapi wataknya yang tidak terkawal, cemburu yang ganas, kekejaman perasaan sentiasa mengingatkan penonton bahawa dia bukan orang Yunani, tetapi berasal dari negara orang barbar. Penonton tidak menyebelahi Medea, tidak kira betapa menderitanya dia, kerana mereka tidak dapat memaafkan jenayah dahsyatnya (terutamanya pembunuhan bayi).
Dalam konflik tragis ini, Jason adalah musuh Medea. Penulis drama itu menggambarkannya sebagai seorang yang mementingkan diri sendiri dan berkira yang hanya meletakkan kepentingan keluarganya di hadapan. Penonton difahamkan bekas suami yang membawa Medea ke keadaan terkutuk itu.
Di antara banyak tragedi Euripides, seseorang boleh menonjolkan drama Iphigenia di Aulis, yang dibezakan oleh penderitaan siviknya. Karya ini berdasarkan mitos bagaimana, atas perintah tuhan, Agamemnon terpaksa mengorbankan anak perempuannya Iphigenia.
Plot tragedi tersebut adalah seperti berikut. Agamemnon mengetuai armada kapal untuk menawan Troy. Tetapi angin reda, dan perahu layar tidak dapat pergi lebih jauh. Kemudian Agamemnon berpaling kepada dewi Artemis dengan permintaan untuk menghantar angin. Sebagai tindak balas, dia mendengar arahan untuk mengorbankan anak perempuannya Iphigenia.
Agamemnon memanggil isterinya Clytemnestra dan anak perempuan Iphigenia ke Aulis. Alasannya ialah mencari jodoh Achilles. Apabila wanita itu tiba, penipuan itu terbongkar. Isteri Agamemnon sangat marah dan tidak membenarkan anak perempuannya dibunuh. Iphigenia merayu bapanya supaya tidak mengorbankannya. Achilles bersedia untuk melindungi pengantin perempuannya, tetapi dia menolak bantuan apabila dia mengetahui bahawa dia mesti syahid demi tanah airnya.
Semasa pengorbanan, keajaiban berlaku. Selepas ditikam dengan pisau, Iphigenia hilang entah ke mana, dan seekor rusa betina muncul di atas altar. Orang Yunani mempunyai mitos yang memberitahu bahawa Artemis mengasihani gadis itu dan memindahkannya ke Tauris, di mana dia menjadi pendeta kuil Artemis.
Dalam tragedi ini, Euripides menunjukkan seorang gadis yang berani, bersedia mengorbankan dirinya untuk kebaikan tanah airnya.
Dikatakan di atas bahawa Euripides tidak popular dengan orang Yunani. Orang ramai tidak menyukai hakikat bahawa penulis drama itu berusaha untuk menggambarkan kehidupan secara realistik yang mungkin dalam karyanya, serta sikap bebasnya terhadap mitos dan agama. Nampaknya ramai penonton bahawa dengan berbuat demikian dia telah melanggar undang-undang genre tragedi. Namun, sebahagian besar orang awam yang paling berpendidikan menonton lakonannya dengan gembira. Ramai penyair tragis yang tinggal di Greece pada masa itu mengikuti jalan yang ditemui oleh Euripides.
Tidak lama sebelum kematiannya, Euripides berpindah ke istana raja Macedonia Archelaus, di mana tragedinya menikmati kejayaan yang sepatutnya. Pada awal 406 SM. NS. Euripides meninggal dunia di Macedonia. Ini berlaku beberapa bulan sebelum kematian Sophocles.
Kemuliaan datang kepada Euripides hanya selepas kematiannya. Pada abad IV SM. NS. Euripides mula dipanggil penyair tragis terbesar. Kenyataan ini bertahan sehingga akhir dunia purba. Ini hanya dapat dijelaskan oleh fakta bahawa drama Euripides sepadan dengan citarasa dan keperluan orang-orang di masa depan, yang ingin melihat di atas pentas penjelmaan pemikiran, perasaan dan pengalaman yang hampir dengan mereka sendiri.
Aristophanes
Aristophanes dilahirkan pada kira-kira 445 SM. NS. Ibu bapanya adalah orang yang bebas, tetapi tidak begitu makmur. Pemuda itu menunjukkan kebolehan kreatifnya sangat awal. Sudah pada usia 12-13, dia mula menulis drama. Karya pertamanya dipentaskan pada 427 SM. NS. dan serta-merta menerima anugerah kedua.
Aristophanes menulis kira-kira 40 karya secara keseluruhan. Hanya 11 komedi yang terselamat sehingga kini, di mana pengarangnya menimbulkan pelbagai persoalan hidup. Dalam drama "Aharnians" dan "Peace", beliau menganjurkan berakhirnya Perang Peloponnesia dan mengakhiri perdamaian dengan Sparta. Dalam drama "Tebuan" dan "Penunggang Kuda" dia mengkritik aktiviti institusi negara, mencela demagog yang tidak bermaruah yang menipu rakyat. Aristophanes dalam karyanya mengkritik falsafah golongan sofis dan kaedah mendidik anak muda ("Awan").
Karya Aristophanes menikmati kejayaan yang sepatutnya di kalangan orang sezamannya. Penonton mencurah-curah dengan persembahannya. Keadaan ini boleh dijelaskan oleh fakta bahawa krisis demokrasi pemilikan hamba sudah masak dalam masyarakat Yunani. Dalam eselon kuasa, rasuah dan rasuah birokrat, penyelewengan negara, dan telefon berkembang pesat. Perwakilan satira terhadap maksiat ini dalam drama mendapat sambutan yang paling meriah di hati orang Athens.
Tetapi terdapat juga wira positif dalam komedi Aristophanes. Dia adalah pemilik tanah kecil yang mengusahakan tanah dengan bantuan dua atau tiga orang hamba. Penulis drama mengagumi kerja keras dan akal sehatnya, yang memanifestasikan dirinya dalam urusan domestik dan negeri. Aristophanes adalah penentang perang yang gigih dan menganjurkan keamanan. Sebagai contoh, dalam komedi Lysistratus, dia menyatakan idea bahawa perang Peloponnesia, di mana orang Hellene membunuh satu sama lain, melemahkan Greece dalam menghadapi ancaman dari Parsi.
Dalam drama Aristophanes, unsur buffoone sangat ketara. Sehubungan itu, persembahan lakonan juga perlu memuatkan parodi, karikatur dan buffoone. Semua teknik ini membangkitkan keseronokan dan ketawa penonton. Di samping itu, Aristophanes meletakkan watak-watak dalam kedudukan yang tidak masuk akal. Contohnya ialah komedi "Clouds", di mana Socrates memerintahkan untuk menggantung dirinya tinggi di dalam bakul untuk memudahkan untuk berfikir tentang yang agung. Adegan ini dan yang serupa sangat ekspresif dari sisi teater semata-mata.
Sama seperti tragedi itu, komedi dimulakan dengan prolog dengan plot aksi. Dia diikuti dengan lagu pembukaan koir apabila dia keluar ke orkestra. Koir, sebagai peraturan, terdiri daripada 24 orang dan dibahagikan kepada dua semi-choria masing-masing 12 orang. Lagu pembukaan koir diikuti dengan episod, yang dipisahkan antara satu sama lain oleh lagu. Dalam episod, dialog digabungkan dengan nyanyian koral. Selalu ada agon dalam mereka - pertarungan lisan. Dalam penderitaan, pihak lawan sering mempertahankan pendapat yang bertentangan, kadang-kadang berakhir dengan pergaduhan antara watak antara satu sama lain.
Di bahagian koir, terdapat parabaza, di mana koir itu menanggalkan topeng mereka, mengambil beberapa langkah ke hadapan dan bercakap terus kepada penonton. Biasanya parabaza tidak dikaitkan dengan tema utama drama tersebut.
Bahagian terakhir komedi, serta tragedi, dipanggil exodom, pada masa itu koir meninggalkan orkestra. Exod sentiasa diiringi dengan tarian yang ceria dan ceria.
Contoh satira politik yang paling menarik ialah komedi "The Horsemen". Aristophanes memberikan nama ini kerana watak utamanya ialah koir penunggang kuda yang membentuk bahagian bangsawan tentera Athens. Protagonis komedi Aristophanes menjadikan pemimpin sayap kiri demokrasi Cleon. Dia memanggilnya Penyamak dan mempersembahkannya sebagai seorang yang sombong, penipu yang hanya memikirkan kekayaannya sendiri. Di bawah samaran lelaki tua Demos, orang Athens muncul dalam komedi. Demo sangat tua, tidak berdaya, sering jatuh ke zaman kanak-kanak dan oleh itu mendengar Tanner dalam segala-galanya. Tetapi, seperti yang mereka katakan, pencuri mengambil kuda itu dari pencuri. Demo memindahkan kuasa kepada penyangak lain, Lelaki Sosej, yang mengalahkan Tanner.
Pada akhir komedi, Kolbasnik merebus Demo dalam kawah, selepas itu belia, kecerdasan dan kebijaksanaan politik kembali seperti itu. Kini Demo tidak akan menari mengikut rentak demagog yang tidak tahu malu. Dan Kolbasnik sendiri kemudiannya menjadi warganegara yang baik yang bekerja untuk kebaikan tanah air dan rakyatnya. Mengikut plot drama itu, ternyata Sosej hanya berpura-pura untuk mengalahkan Tanner.
Semasa Dionysias yang hebat pada 421 SM. e., semasa tempoh rundingan damai antara Athens dan Sparta, Aristophanes menulis dan mengarahkan komedi "Peace". Rakan seangkatan dengan penulis drama itu mengakui kemungkinan persembahan ini boleh memberi impak positif kepada perjalanan rundingan, yang berakhir dengan jayanya pada tahun yang sama.
Watak utama drama tersebut ialah seorang petani bernama Triguei, iaitu seorang "pengumpul" buah-buahan. Peperangan yang berterusan menghalangnya daripada hidup aman dan bahagia, mengusahakan tanah dan memberi makan kepada keluarganya. Pada kumbang tahi yang besar, Trieus memutuskan untuk memanjat ke langit untuk bertanya kepada Zeus apa yang dia ingin lakukan dengan Hellenes. Sekiranya Zeus tidak mengambil sebarang keputusan, maka Triguey akan memberitahunya bahawa dia adalah pengkhianat Hellas.
Naik ke syurga, petani mengetahui bahawa tidak ada lagi tuhan di Olympus. Zeus menempatkan mereka semua ke titik tertinggi di cakrawala, kerana dia marah kepada orang ramai kerana mereka tidak dapat menamatkan perang dalam apa cara sekalipun. Di sebuah istana besar yang berdiri di atas Olympus, Zeus meninggalkan iblis perang Polemos, memberinya hak untuk melakukan apa sahaja yang dia mahu dengan orang. Polemos merampas dewi keamanan dan memenjarakannya di dalam gua yang dalam, dan menghalang pintu masuk dengan batu.
Trieus memanggil Hermes untuk mendapatkan bantuan, dan sementara Polemos tidak berada di sana, mereka membebaskan dewi keamanan. Sejurus selepas ini, semua peperangan berhenti, orang kembali ke kerja kreatif yang aman dan kehidupan baru yang bahagia bermula.
Aristophanes menarik idea bahawa semua orang Yunani harus melupakan permusuhan, bersatu dan hidup bahagia sepanjang keseluruhan plot komedi itu. Oleh itu, dari pentas, buat pertama kalinya, satu kenyataan dibuat, ditujukan kepada semua puak Yunani, bahawa mereka mempunyai lebih banyak persamaan daripada perbezaan. Di samping itu, idea telah dinyatakan tentang penyatuan semua suku dan persamaan kepentingan mereka. Pelawak itu menulis dua lagi karya yang merupakan protes terhadap Perang Peloponnesia. Ini adalah komedi "Aharnians" dan "Lysistratus".
Pada tahun 405 SM. NS. Aristophanes mencipta drama "Frogs". Dalam karya ini, beliau mengkritik tragedi Euripides. Sebagai contoh tragedi yang layak, dia menamakan drama Aeschylus, yang selalu dia simpati. Dalam komedi "Katak" pada awal aksi, Dionysus memasuki orkestra dengan hambanya Xanthius. Dionysus mengumumkan kepada semua orang bahawa dia akan turun ke dunia bawah tanah untuk membawa Euripides ke bumi, kerana selepas kematiannya tidak ada seorang penyair yang baik yang tinggal. Penonton selepas kata-kata ini ketawa: semua orang tahu sikap kritis Aristophanes terhadap karya Euripides.
Inti permainan adalah pertikaian antara Aeschylus dan Euripides, yang berlaku di dunia bawah tanah. Pelakon yang menggambarkan penulis drama muncul dalam orkestra, seolah-olah meneruskan hujah yang bermula di luar tapak. Euripides mengkritik seni Aeschylus, percaya bahawa dia mempunyai terlalu sedikit aksi di atas pentas, bahawa, membawa wira atau heroin ke pentas, Aeschylus menutupi mereka dengan jubah dan membiarkan mereka duduk dalam diam. Selanjutnya, Euripides mengatakan bahawa apabila permainan itu melepasi separuh masa kedua, Aeschylus menambah lebih banyak "kata-kata yang kaku, maned dan berkerut, raksasa yang mustahil, tidak diketahui oleh penonton." Oleh itu, Euripides mengutuk bahasa bombastik dan tidak dapat dihadam yang digunakan oleh Aeschylus untuk menulis karyanya. Bagi dirinya sendiri, Euripides mengatakan bahawa dia menunjukkan kehidupan seharian dalam dramanya dan mengajar orang hal ehwal harian yang mudah.
Penggambaran realistik kehidupan seharian orang biasa dan mengundang kritikan terhadap Aristophanes. Dengan bibir Aeschylus, dia mengecam Euripides dan memberitahunya bahawa dia telah merosakkan orang: "Sekarang di mana-mana penonton pasar, penyangak, penjahat yang berbahaya." Selanjutnya, Aeschylus meneruskan bahawa dia, tidak seperti Euripides, mencipta karya sedemikian yang menyeru rakyat kepada kemenangan.
Persaingan mereka berakhir dengan penimbangan puisi kedua-dua penyair. Skala besar muncul di atas pentas, Dionysus menjemput penulis drama untuk bergilir-gilir melontar pantun tragedi mereka pada skala yang berbeza. Akibatnya, ayat-ayat Aeschylus melebihi, dia menjadi pemenang, dan Dionysus mesti membawanya ke bumi. Melihat Aeschylus, Pluto mengarahkannya untuk menjaga Athens, seperti yang dia katakan, "dengan fikiran yang baik" dan "mendidik semula orang gila, yang terdapat ramai di Athens." Sejak Aeschylus kembali ke bumi, dia meminta untuk menyerahkan takhta kepada Sophocles yang tragedi semasa ketiadaannya di dunia bawah tanah.
Aristophanes meninggal dunia pada 385 SM. NS.
Dari sudut kandungan ideologi, serta hiburan, komedi Aristophanes adalah fenomena fenomenal. Menurut ahli sejarah, Aristophanes adalah kedua-dua kemuncak komedi Attic kuno dan kemuncaknya. Pada abad IV SM. e., apabila situasi sosio-politik di Greece berubah, komedi tidak lagi mempunyai daya impak kepada orang ramai seperti dahulu. Dalam hal ini, V.G.Belinsky menggelar Aristophanes sebagai penyair agung terakhir Yunani.
Aeschylus (525 - 456 SM)
Karya beliau dikaitkan dengan era pembentukan negara demokrasi Athens. Negeri ini dibentuk semasa tempoh perang Yunani-Parsi, yang bertempur dengan gangguan singkat dari 500 hingga 449 SM. dan mempunyai watak pembebasan untuk dasar negara-negara Yunani.
Aeschylus berasal dari keluarga bangsawan. Dia dilahirkan di Eleusis, berhampiran Athens. Adalah diketahui bahawa Aeschylus mengambil bahagian dalam pertempuran Marathon dan Salamis. Beliau menggambarkan Pertempuran Salamis sebagai saksi mata kepada tragedi "The Parsi". Tidak lama sebelum kematiannya, Aeschylus pergi ke Sicily, di mana dia meninggal dunia (di kota Gela). Menurut legenda, inskripsi pada batu nisannya, yang dikarang sendiri, tidak mengatakan apa-apa tentang dia sebagai penulis drama, tetapi dikatakan bahawa dia membuktikan dirinya sebagai pahlawan yang berani dalam pertempuran dengan orang Parsi.
Aeschylus menulis kira-kira 80 tragedi dan drama satira. Hanya tujuh tragedi telah menimpa kita sepenuhnya; daripada karya lain petikan kecil telah terselamat.
Tragedi Aeschylus mencerminkan arah aliran utama pada zamannya, perubahan besar dalam kehidupan sosio-ekonomi dan budaya yang disebabkan oleh keruntuhan sistem klan dan kemunculan demokrasi pemilik hamba Athens.
Pandangan dunia Aeschylus pada asasnya adalah agama dan mitologi. Dia percaya bahawa terdapat tatanan dunia yang kekal, yang tertakluk kepada undang-undang keadilan dunia. Seseorang yang, dengan rela atau tidak, melanggar peraturan yang adil, akan dihukum oleh tuhan, dan dengan itu keseimbangan akan dipulihkan. Idea tentang pembalasan yang tidak dapat dielakkan dan kejayaan keadilan berjalan melalui semua tragedi Aeschylus.
Aeschylus percaya pada nasib - Moira, percaya bahawa tuhan-tuhan pun mematuhinya. Walau bagaimanapun, pandangan dunia tradisional ini bercampur dengan pandangan baharu, yang dihasilkan oleh demokrasi Athens yang sedang membangun. Jadi, wira Aeschylus bukanlah makhluk yang berkemauan lemah yang memenuhi kehendak dewa tanpa syarat: seseorang yang bersamanya dikurniakan fikiran yang bebas, berfikir dan bertindak sepenuhnya secara bebas. Hampir setiap wira Aeschylus berhadapan dengan masalah memilih garis tingkah laku. Tanggungjawab moral seseorang terhadap tindakan mereka adalah salah satu tema utama tragedi penulis drama.
Aeschylus memperkenalkan pelakon kedua ke dalam tragedinya dan dengan itu membuka kemungkinan perkembangan konflik tragis yang lebih mendalam, mengukuhkan sisi berkesan persembahan teater. Ia adalah revolusi sebenar dalam teater: bukannya tragedi lama, di mana peranan pelakon tunggal dan korus mengisi keseluruhan drama, tragedi baru dilahirkan, di mana watak-watak itu bertembung antara satu sama lain di atas pentas dan secara langsung memotivasikan tindakan mereka. .
Struktur luaran tragedi Aeschylus mengekalkan kesan kedekatan dengan pujian, di mana bahagian penyanyi utama diselingi dengan bahagian korus.
Hampir semua tragedi yang menimpa kita bermula dengan prolog, yang mengandungi plot tindakan. Kemudian datang parod - lagu yang dipersembahkan oleh koir, memasuki orkestra. Seterusnya datang silih berganti episodia (bahagian dialog yang dilakukan oleh pelakon, kadang-kadang dengan penyertaan korus) dan stasim (lagu korus). Bahagian akhir tragedi itu dipanggil exod; exod ialah lagu yang koir meninggalkan pentas untuk dipersembahkan. Dalam tragedi, terdapat juga giporchema (lagu gembira koir, yang biasanya berbunyi pada klimaks, sebelum malapetaka), commos (lagu tangisan bersama wira dan korus), monolog wira.
Biasanya tragedi itu terdiri daripada 3 - 4 episod dan 3 - 4 stasim. Stasim dibahagikan kepada bahagian yang berasingan - stanza dan antistrof, dengan ketat sepadan dalam struktur antara satu sama lain. Apabila bait dan antistrof dinyanyikan, koir bergerak di sepanjang orkestra dalam satu arah atau yang lain. Rangkap dan antistrof yang sepadan sentiasa ditulis dalam saiz yang sama, dan rangkap dan antistrof baharu sentiasa ditulis dalam saiz yang berbeza. Terdapat beberapa pasangan sedemikian dalam stasim; mereka ditutup oleh epod biasa (kesimpulan).
Lagu-lagu koir semestinya dipersembahkan dengan iringan seruling. Selain itu, mereka sering diiringi dengan tarian. Tarian tragis itu dipanggil emmeleia.
Daripada tragedi penulis drama hebat yang telah turun ke zaman kita, perkara berikut menonjol:
· "Parsi" (472 SM), di mana kemenangan orang Yunani ke atas Parsi dalam pertempuran laut di pulau Salamis (480 SM) dimuliakan;
· "Prometheus the Chained" - mungkin tragedi Aeschylus yang paling terkenal, menceritakan tentang prestasi raksasa Prometheus, yang membakar orang dan dihukum berat kerananya;
· Trilogi "Oresteia" (458 SM), dikenali sebagai satu-satunya contoh trilogi yang telah diturunkan kepada kita sepenuhnya, di mana kemahiran Aeschylus mencapai kemuncaknya.
Aeschylus dikenali sebagai jurucakap terbaik untuk aspirasi sosial pada zamannya. Dalam tragedinya, dia menunjukkan kemenangan prinsip progresif dalam pembangunan masyarakat, dalam struktur negara, dalam moral. Karya Aeschylus mempunyai pengaruh yang ketara terhadap perkembangan puisi dan drama dunia.
Sophocles (496 - 406 SM)
Sophocles berasal dari keluarga berada pemilik bengkel senjata dan menerima pendidikan yang baik. Bakat seninya menampakkan diri pada usia awal: pada usia enam belas tahun, dia mengetuai koir belia yang memuliakan kemenangan Salamis, dan kemudiannya dia sendiri bertindak sebagai pelakon dalam tragedinya sendiri, menikmati kejayaan besar. Pada 486 Sophocles memenangi kemenangan pertamanya ke atas Aeschylus sendiri dalam pertandingan penulis drama. Secara umum, keseluruhan aktiviti dramatik Sophocles disertai dengan kejayaan yang berterusan: dia tidak pernah menerima anugerah ketiga - selalunya dia mengambil tempat pertama dan jarang kedua.
Sophocles juga mengambil bahagian dalam kehidupan awam, menduduki jawatan penting. Jadi, dia telah dipilih sebagai ahli strategi (ketua tentera) dan, bersama-sama dengan Pericles, mengambil bahagian dalam ekspedisi menentang pulau Samos, yang memutuskan untuk memisahkan diri dari Athens. Selepas kematian Sophocles, sesama warga negara menghormatinya bukan sahaja sebagai penyair yang hebat, tetapi juga sebagai salah seorang pahlawan Athens yang mulia.
Hanya tujuh tragedi Sophocles telah menimpa kami, tetapi dia menulis lebih daripada 120 daripadanya. Tragedi Sophocles membawa ciri baharu. Jika dalam Aeschylus watak utama adalah tuhan, maka dalam Sophocles orang bertindak, walaupun agak bercerai dari realiti. Oleh itu, mereka mengatakan tentang Sophocles bahawa dia membuat tragedi itu turun dari langit ke bumi. Sophocles memberi perhatian utama kepada seseorang, pengalaman emosinya. Sudah tentu, pengaruh tuhan-tuhan itu dirasai dalam takdir pahlawannya, walaupun mereka tidak muncul dalam perjalanan tindakan, dan tuhan-tuhan ini sama kuatnya dengan Aeschylus - mereka boleh menghancurkan seseorang. Tetapi Sophocles menarik, pertama sekali, perjuangan manusia untuk merealisasikan matlamatnya, perasaan dan pemikirannya, menunjukkan penderitaan yang menimpanya.
Wira Sophocles biasanya mempunyai watak pepejal yang sama seperti Aeschylus. Berjuang untuk cita-cita mereka, mereka tidak tahu keraguan emosi. Perjuangan menjerumuskan pahlawan ke dalam penderitaan yang paling besar, dan kadangkala mereka mati. Tetapi wira Sophocles tidak boleh menolak untuk berjuang, kerana mereka dipimpin oleh tugas sivik dan moral.
Wira mulia tragedi Sophocles berkait rapat dengan kolektif rakyat - ini adalah penjelmaan ideal keperibadian harmoni, yang dicipta semasa zaman kegemilangan Athens. Oleh itu, Sophocles dipanggil penyanyi demokrasi Athens.
Walau bagaimanapun, karya Sophocles adalah kompleks dan bercanggah. Tragedinya mencerminkan bukan sahaja zaman kegemilangan, tetapi juga krisis sistem polis yang akan berlaku, yang berakhir dengan kematian demokrasi Athens.
Tragedi Yunani dalam karya Sophocles mencapai kesempurnaannya. Sophocles membawa masuk pelakon ketiga, membesarkan bahagian dialog komedi (episodik) dan mengurangkan bahagian koir. Aksi itu menjadi lebih rancak dan boleh dipercayai, kerana tiga watak secara serentak dapat membuat persembahan di atas pentas dan memberi motivasi untuk aksi mereka. Bagaimanapun, koir Sophocles terus memainkan peranan penting dalam tragedi itu, malah bilangan koir telah ditambah kepada 15 orang.
Minat terhadap pengalaman seseorang individu mendorong Sophocles untuk meninggalkan trilogi, di mana nasib seisi keluarga biasanya dikesan. Mengikut tradisi, dia mempersembahkan tiga tragedi kepada pertandingan itu, tetapi setiap daripada mereka adalah karya bebas.
Pengenalan lukisan hiasan juga dikaitkan dengan nama Sophocles.
Yang paling terkenal ialah tragedi Sophocles dari kitaran mitos Theban. Ini adalah "Antigone" (kira-kira 442 SM), "Raja Oedipus" (kira-kira 429 SM) dan "Oedipus in Colon" (dipentaskan pada 441 SM, selepas kematian Sophocles) ...
Tragedi ini, ditulis dan dipentaskan pada masa yang berbeza, adalah berdasarkan mitos raja Theban Oedipus dan kemalangan yang menimpa keluarganya. Tanpa disedari, Oedipus membunuh ayahnya dan mengahwini ibunya. Bertahun-tahun kemudian, setelah mengetahui kebenaran yang mengerikan, dia mencungkil matanya dan secara sukarela pergi ke buangan. Bahagian mitos ini menjadi asas kepada tragedi "Raja Oedipus".
Setelah lama mengembara, disucikan oleh penderitaan dan diampuni oleh para dewa, Oedipus secara ilahi mati: dia ditelan oleh bumi. Ini berlaku di pinggir bandar Athens, Colon, dan kubur penghidapnya menjadi kuil tanah Athens. Ini diterangkan dalam tragedi "Oedipus at Colon".
Tragedi Sophocles adalah perwujudan artistik cita-cita sivil dan moral demokrasi purba yang memiliki hamba semasa zaman kegemilangannya (Sophocles tidak hidup untuk melihat kekalahan dahsyat orang Athens dalam Perang Peloponnesia 431 - 404 SM). Cita-cita ini adalah kesaksamaan politik dan kebebasan semua warganegara sepenuhnya, perkhidmatan tanpa pamrih kepada tanah air, penghormatan kepada tuhan-tuhan, keluhuran aspirasi dan perasaan orang-orang yang berkemauan keras.
Euripides (kira-kira 485 - 406 SM)
Krisis sosial demokrasi pemilik hamba Athens dan pecahan konsep dan pandangan tradisional yang terhasil paling banyak dicerminkan dalam karya kontemporari muda Sophocles, Euripides.
Ibu bapa Euripides nampaknya kaya dan dia mendapat pendidikan yang baik. Berbeza dengan Sophocles, Euripides tidak mengambil bahagian secara langsung dalam kehidupan politik negara, tetapi dia sangat berminat dalam acara sosial. Tragedinya penuh dengan pelbagai kenyataan politik dan kiasan kepada kemodenan.
Euripides tidak mempunyai banyak kejayaan di kalangan sezamannya: sepanjang hidupnya dia hanya menerima 5 anugerah pertama, yang terakhir secara anumerta. Tidak lama sebelum kematiannya, dia meninggalkan Athens dan berpindah ke istana raja Macedonia Archelaus, di mana dia menikmati penghormatan. Di Macedonia, dia meninggal dunia (beberapa bulan sebelum kematian Sophocles di Athens).
Dari Euripides, 18 drama telah diturunkan kepada kami (secara keseluruhan, dia menulis dari 75 hingga 92) dan sejumlah besar petikan.
Penulis drama membawa wataknya lebih dekat dengan realiti; dia, menurut Aristotle, menggambarkan orang sebagai "apa mereka." Watak-watak tragedinya, yang tinggal, seperti Aeschylus dan Sophocles, wira mitos, dikurniakan pemikiran, aspirasi, nafsu orang-orang penyair moden.
Dalam beberapa tragedi Euripides, kritikan terhadap kepercayaan agama kedengaran, dan tuhan-tuhan ternyata lebih berbahaya, kejam dan pendendam daripada manusia.
Dalam pandangan sosio-politiknya, beliau adalah penyokong demokrasi sederhana, yang menyokongnya dianggap sebagai pemilik tanah kecil. Dalam beberapa drama beliau, terdapat serangan tajam terhadap ahli politik-demagog: menyanjung rakyat, mereka mencari kuasa untuk menggunakannya untuk tujuan mementingkan diri mereka sendiri. Dalam beberapa tragedi, Euripides dengan penuh semangat mengecam kezaliman: penguasaan seseorang terhadap orang lain secara bertentangan dengan kehendak mereka seolah-olah dia melanggar perintah awam semula jadi. Bangsawan, menurut Euripides, terletak pada merit dan kebajikan peribadi, dan bukan pada kelahiran dan kekayaan yang mulia. Watak positif Euripides berulang kali menyatakan idea bahawa keinginan yang tidak terkawal untuk kekayaan boleh mendorong seseorang kepada jenayah.
Patut diperhatikan ialah sikap Euripides terhadap hamba. Dia percaya bahawa perhambaan adalah ketidakadilan dan keganasan, bahawa manusia mempunyai satu sifat, dan seorang hamba, jika dia mempunyai jiwa yang mulia, tidak lebih buruk daripada yang bebas.
Euripides sering bertindak balas dalam tragedinya terhadap peristiwa Perang Peloponnesia. Walaupun dia berbangga dengan kejayaan ketenteraan rakan senegaranya, dia secara amnya mempunyai sikap negatif terhadap peperangan. Dia menunjukkan apa yang ditimbulkan oleh peperangan kepada manusia, terutamanya wanita dan kanak-kanak. Peperangan hanya boleh dibenarkan jika rakyat mempertahankan kemerdekaan tanah air mereka.
Idea ini meletakkan Euripides antara pemikir manusia yang paling progresif.
Euripides menjadi penulis drama pertama yang dikenali kepada kami, yang dalam karyanya watak-watak pahlawan bukan sahaja didedahkan, tetapi juga dikembangkan. Pada masa yang sama, dia tidak takut untuk menggambarkan nafsu manusia yang rendah, perjuangan aspirasi yang bercanggah dalam satu dan orang yang sama. Aristotle menggelarnya sebagai penulis drama Yunani yang paling tragis.
Kemuliaan datang kepada Euripides selepas kematian. Sudah dalam abad IV. BC. dia digelar penyair tragis yang paling hebat, dan penghakiman sebegitu tentangnya kekal selama berabad-abad berikutnya.
Teater Rom Purba
Di Rom, serta di Greece, persembahan teater berlaku secara tidak teratur, dan bertepatan dengan cuti tertentu. Sehingga pertengahan abad ke-1. BC. tiada teater batu dibina di Rom. Persembahan itu diadakan dalam struktur kayu, yang telah dibongkar selepas siap. Pada mulanya, tiada tempat khas untuk penonton di Rom, dan mereka menonton "permainan pentas" sambil berdiri atau duduk di lereng bukit bersebelahan dengan pentas. Penyair Rom Ovid menerangkan dalam puisi "Sains Cinta" pandangan umum tentang persembahan teater pada masa yang jauh itu:
Teater itu bukan marmar, tudungnya belum digantung,
Pemandangan masih belum dipenuhi dengan lembapan kuning oleh kunyit.
Hanya ada semua dedaun dari pokok palatine
Ia hanya berkeliaran: teater tidak dihiasi.
Pada persembahan, orang ramai duduk di tangga rumput
Dan dia menutup rambutnya hanya dengan kalungan hijau.
(Diterjemah oleh F. Petrovsky)
Teater batu pertama di Rom dibina oleh Pompey semasa konsulat keduanya, pada 55 SM. Selepas beliau, teater batu lain dibina di Rom.
Ciri-ciri bangunan teater Rom adalah seperti berikut: tempat duduk untuk penonton adalah separuh bulatan tepat; orkestra separuh bulatan tidak dimaksudkan untuk koir (ia tidak lagi di teater Rom), tetapi merupakan tempat untuk penonton istimewa; adegan itu rendah dan dalam.
Persembahan teater Rom adalah menakjubkan dan bertujuan terutamanya untuk penonton ramai. "Roti dan sarkas" slogan ini sangat popular di kalangan rakyat biasa di Rom. Pada asal usul teater Rom adalah orang-orang yang berpangkat rendah dan orang yang dibebaskan.
Lagu-lagu rakyat merupakan salah satu sumber persembahan teater di Rom. Ini termasuk fescenes - pantun jahat yang dilontarkan oleh mummers penduduk kampung semasa perayaan menuai. Banyak yang datang ke teater dari Atellana, komedi rakyat topeng yang berasal dari kalangan suku Oscan yang tinggal di Itali berhampiran bandar Atella.
Atellana membawa topeng mantap ke teater Rom, yang berakar umbi dalam permainan Saturnine Etruscan purba yang diadakan untuk menghormati tuhan Itali purba Saturnus. Atellan itu mempunyai empat topeng: Mack - seorang yang bodoh dan pelahap, Bukk - seorang penyombong yang bodoh, seorang yang suka bercakap kosong dan si bodoh, Papp - seorang lelaki tua yang sederhana dan bodoh, dan Dossen - seorang saintis penipu yang hodoh. Syarikat yang bagus ini menghiburkan orang yang jujur untuk masa yang lama.
Seseorang juga harus menamakan jenis aksi dramatik yang paling kuno - mime. Pada mulanya, ia adalah improvisasi kasar, dilakukan pada hari cuti Itali, khususnya pada festival musim bunga Floralius, dan kemudian mime menjadi genre sastera.
Beberapa genre drama diketahui di Rom. Malah penyair Gnei Nevy mencipta tragedi dalih yang dipanggil, watak-wataknya memakai dalih - pakaian pembesar Rom.
Komedi di Rom ada dua jenis; komedi togata dan komedi palliata. Yang pertama ialah karya kelakar berdasarkan bahan Itelian tempatan. Watak-wataknya adalah orang-orang yang berpangkat sama. Togata mendapat namanya daripada pakaian Rom teratas - toga. Pengarang komedi seperti Titinius, Afranius dan Atta hanya diketahui oleh kami daripada serpihan yang masih hidup. Nama palliat komedi dikaitkan dengan jubah Yunani pendek - pallium. Pengarang komedi ini beralih terutamanya kepada warisan kreatif penulis drama Yunani, wakil komedi neoattik - Menander, Filemon dan Diphilus. Pelawak Rom sering menggabungkan adegan daripada drama Yunani yang berbeza dalam satu komedi.
Wakil yang paling terkenal dalam komedi palliat ialah penulis drama Rom Plautus dan Terence.
Plautus, yang kepadanya teater dunia berhutang banyak penemuan artistik (muzik menjadi sebahagian daripada tindakan itu, ia dibunyikan dalam adegan lirik dan lucu), adalah orang yang universal: dia menulis teks, bermain dalam persembahan yang dia sendiri pentaskan (" Keldai", " Periuk "," Pahlawan Angkuh "," Amphitryon ", dsb.). Dia benar-benar artis rakyat, seperti teaternya.
Terence paling berminat dengan konflik keluarga. Dia mengeluarkan sandiwara kasar dari komedinya, menjadikannya canggih dalam bahasa, dalam bentuk di mana perasaan manusia diluahkan ("Gadis dari Andos", "Abang", "Ibu mertua"). Bukan kebetulan bahawa pada zaman Renaissance, pengalaman Terence sangat berguna kepada sarjana baru dalam drama dan teater.
Krisis yang semakin meningkat membawa kepada fakta bahawa drama Rom kuno sama ada jatuh ke dalam kerosakan, atau direalisasikan dalam bentuk yang tidak dikaitkan dengan teater itu sendiri. Jadi penyair tragis terbesar Rom, Seneca, menulis tragedinya bukan untuk persembahan, tetapi sebagai "drama untuk membaca." Tetapi atellana terus berkembang, bilangan topengnya diisi semula. Produksinya sering menangani masalah politik dan sosial. Tradisi atellan dan mime, sebenarnya, tidak pernah mati di kalangan rakyat, mereka terus wujud pada Zaman Pertengahan dan dalam Renaissance.
Di Rom, kemahiran para pelakon telah mencapai tahap yang sangat tinggi. Pelakon tragis Aesop dan pelakon komik kontemporarinya Roscius (abad pertama SM) menikmati kasih sayang dan rasa hormat orang ramai.
Teater dunia purba telah menjadi sebahagian daripada pengalaman rohani semua manusia, meletakkan banyak asas untuk apa yang kita panggil budaya moden hari ini.
Teater Rom, seperti drama Rom, mempunyai teater Yunani sebagai modelnya, walaupun dalam beberapa aspek ia berbeza daripadanya. Tempat duduk untuk penonton di teater Rom menduduki tidak lebih daripada separuh bulatan, berakhir ke arah pentas dalam garisan selari dengan yang terakhir ini. Pentas adalah dua kali lebih panjang daripada dalam bahasa Yunani, tangga mengarah dari penonton ke pentas, yang bukan dalam bahasa Yunani. Kedalaman orkestra kurang dengan lebar yang sama; pintu masuk ke orkestra sudah; tempat kejadian lebih dekat dengan pusat. Kesemua perbezaan ini dapat dilihat dalam runtuhan banyak teater Rom, yang terbaik dipelihara adalah di Aspendos, Turki dan Aransio di Perancis.
Vitruvius memberikan penerangan yang tepat tentang rancangan dan pembinaan teater Rom, seolah-olah menubuhkan dua jenis teater yang bebas antara satu sama lain. Penyimpangan teater Rom dari bahasa Yunani dijelaskan oleh pengurangan, maka pemansuhan sepenuhnya peranan koir dan, bergantung pada ini, pembahagian orkestra menjadi dua bahagian: kedua-duanya bermula dengan orang Yunani dan hanya menerima lengkap. pembangunan di kalangan orang Rom.
Dalam teater Rom, seperti dalam bahasa Yunani, ruang untuk penonton dan pentas bergantung pada bulatan utama dan angka yang tertulis. Untuk tokoh utama teater Rom, Vitruvius mengambil empat segi tiga sama sisi dengan bucu pada jarak yang sama antara satu sama lain. Tepi bawah tempat duduk untuk penonton sentiasa selari dengan pentas, bertentangan dengan teater Yunani, dan mengikut garisan yang dilukis melalui sudut-sudut angka bertulis yang paling hampir dengan diameter melintang bulatan, menjadikan baji yang melampau lebih kecil daripada yang lain. Arka atas bulatan utama membentuk sempadan bawah tempat duduk untuk penonton. Ruang ini juga dibahagikan dengan laluan sepusat (praecinctiones) kepada dua atau tiga peringkat, yang seterusnya dibahagikan kepada baji (cunei) oleh tangga di sepanjang jejari. Dimensi ruang penonton telah meningkat dengan fakta bahawa pintu masuk sisi ke orkestra dilindungi dan juga ditetapkan untuk penonton. Dalam teater Rom, orkestra dikurangkan berbanding dengan teater Yunani; terdapat kerusi untuk senator; pentas (pulpitum), sebaliknya, diperluaskan, kerana ia diberikan bukan sahaja untuk pelakon, tetapi juga untuk semua artis; menurut Vitruvius, ia jauh lebih rendah daripada adegan Yunani, yang mana dia memahami proscenities, juga memanggilnya logeion. Dia mentakrifkan ketinggian maksimum peringkat Rom pada 5 kaki, yang Yunani pada 10-12 kaki. Kesilapan asas Vitruvius dalam membandingkan teater kedua-dua jenis berpunca daripada fakta bahawa dia membayangkan pentas Rom sebagai transformasi proscenium Yunani, yang dia anggap sebagai adegan aksi pelakon, dengan perbezaan bahawa dalam teater Rom teater telah dibuat lebih rendah, lebih lebar dan lebih panjang, digerakkan lebih dekat kepada penonton. Malah, pemandangan Rom adalah sebahagian daripada Yunani kuno. orkestra - bahagian itu, dengan pengurangan peranan koir dalam persembahan dramatik, menjadi berlebihan walaupun di kalangan orang Yunani pada zaman Macedonia; bagi pelakon, bahagian bulatan yang terletak betul-betul di hadapan pentas dan sekilas sudah memadai; pada masa yang sama, kedua-dua bahagian orkestra sama ada kekal pada satah yang sama, atau tempat untuk pelakon boleh dinaikkan ke paras barisan tempat duduk paling bawah. Pada model teater Rom, beberapa teater Yunani telah dibina semula dan yang baru dibina di bandar-bandar Yunani.
Satu lagi inovasi penting dalam teater Rom ialah bumbung, yang menghubungkan bangunan pentas dan tempat duduk untuk penonton menjadi satu bangunan yang bersatu. Kereta dan pakaian pentas di teater Rom, secara umum, sama seperti di Yunani. Tirai (auleum) dilabuhkan di bawah pentas sebelum permainan dimulakan dan bangkit semula pada penghujung. Topeng untuk pelakon Rom dibenarkan lewat, saya fikir - selepas Terence; ini, bagaimanapun, tidak menghalang pemuda Rom daripada menyamar di Atellans. Persembahan pentas menghiasi pelbagai cuti tahunan dan juga diberikan sempena acara penting negara, semasa kejayaan, sempena pentahbisan bangunan awam, dll.
Selain tragedi dan komedi, attellan, mime, pantomim, pyrrhias diberikan. Sama ada terdapat juga pertandingan penyair di Rom tidak diketahui dengan tepat. Memandangkan permainan itu dianjurkan sama ada oleh individu persendirian atau oleh negeri, penyeliaan ke atas mereka adalah milik penganjur persendirian atau majistret (curatores ludorum). Sehingga Augustus, kepimpinan permainan peringkat tahunan telah diamanahkan terutamanya kepada curule dan plebeian aedile, atau kepada praetor bandar; Augustus memindahkannya kepada praetors. Para konsul bertanggungjawab untuk cuti umum yang luar biasa. Usahawan (dominus gregis), pelakon dan pengarah utama, ketua rombongan pelakon (grex, caterva) menandatangani perjanjian dengan orang yang menganjurkan percutian - rasmi atau swasta; dia menerima bayaran yang dipersetujui. Ganjaran untuk pengarang drama itu dibayar oleh seorang usahawan. Memandangkan di Rom, permainan pentas mempunyai erti keseronokan, dan tidak berkhidmat kepada dewa, adalah kebiasaan bagi penyair untuk menerima wang untuk drama, yang di mata masyarakat merendahkan penyair dengan kedudukan artisan. Di Greece, penyair berdiri tinggi dalam pendapat umum, mereka terbuka kepada jawatan awam tertinggi; di Rom, drama itu disampaikan oleh orang kelas bawahan, malah hamba. Menurutnya, kerajinan pelakon itu juga dipandang rendah, lebih rendah daripada gelaran penunggang dan gladiator; gelaran pelakon meninggalkan cop kehinaan.
Pelakon-pelakon itu biasanya ramai dan dibuang kerja. Secara umum, teater di Rom tidak mempunyai watak yang tinggi, serius, pendidikan, seolah-olah, watak suci, yang telah lama membezakan dirinya di Greece. Drama indah yang dipinjam dari Greece secara beransur-ansur memberi laluan kepada persembahan sedemikian yang tidak ada kaitan sama ada dengan tragedi atau komedi: mime, pantomim, balet. Negeri tidak bersimpati dengan hiburan seperti ini. Majistret, yang memberikan permainan, dan individu persendirian mula-mula mendirikan platform kayu untuk pelakon itu sendiri, yang telah dimusnahkan selepas persembahan. Penganjur permainan juga menanggung sebahagian besar kos, kadangkala sangat besar. Buat pertama kalinya, teater gaya Yunani (theatrum et proscaenium) dibina di Rom hanya pada 179 SM. e., tetapi tidak lama kemudian rosak. Bangunan batu kekal untuk pentas itu didirikan pada 178 SM. e., tetapi tidak ada penonton dalam hal ini; penonton berdiri, dipisahkan dari pentas oleh pagar kayu; mereka tidak dibenarkan mengambil kerusi bersama mereka dalam teater.Sikap kepada orang ramai adalah bertentangan sama sekali di Greece: penonton membawa bantal, makanan, makanan istimewa, wain bersama mereka ke teater. Perkenalan paling dekat dengan teater Yunani bermula selepas penaklukan Greece (145 SM). Teater batu kekal, dengan kapasiti lebih daripada 17,000 tempat duduk (menurut Pliny - 40,000), telah dibina oleh Pompey pada 55 SM. NS. Runtuhan teater yang dibina pada 13 SM telah terselamat. NS. Octavian.
Teater itu bebas, sama-sama bebas untuk lelaki dan wanita, tetapi bukan untuk hamba. Untuk memenangi hati penonton atau mengejutkan mereka dengan kemewahan dan kemegahan, penganjur permainan kemudiannya memanjangkan keprihatinan mereka terhadap penonton sehingga mereka menaburkan teater dengan bunga, menaburkannya dengan cecair wangi, dan menghiasinya. dengan emas yang kaya. Nero memerintahkan untuk membentangkan penutup ungu ke atas penonton, dihiasi dengan bintang emas, dengan imej maharaja di atas kereta kuda.
Maklumat yang serupa.
