Богиня разрушения. Боги индийской мифологии

Главная / Психология

Индийские мифы о богах, в отличие от античных, до сих пор остаются малоизвестными, и большинство европейцев не имеют о них ни малейшего представления. Интересно, что такие легенды являются не обычными рассказами, а настоящими эпосами, в правдивость которых свято верят истинные индусы.

Появление богов

История Древнего мира полна различных преданий и мифов, и у каждого народа они свои. Как известно, появлению многочисленных богов способствовал тот факт, что люди в далеком прошлом не могли объяснить, почему происходят те или иные явления природы. Человек отлично понимал, что есть много вещей, которые он не может делать сам, например, метать молнии, вздымать огромные волны на море или поднимать ветры. Поэтому такие способности он начал приписывать более могущественным существам, которые смогли бы вызывать столь грандиозные явления. Они обычно имели облик человека или животного. Индийские боги и богини часто наделялись внешностью и качествами тех и других. Ярким тому примером могут быть Ганеша или Хануман - оба с человеческой фигурой, но один с головой слона, а другой - обезьяны.

Не секрет, что наиболее разнообразным и богатым из всех языческих верований является именно индийская мифология. Боги и богини, о которых пойдет речь в этой статье, еще и наделялись несколькими ипостасями.

Надо сказать, что индуистские легенды начали складываться примерно в I веке н. э. в ведической культуре индо-ариев. И все это благодаря брахманизму, подвергшемуся влиянию буддизма. Кроме того, в индуизм были включены многие из идей ведизма. Эта образовавшаяся религия стала новым этапом в развитии древнеиндийского общества.

Главная триада

Индуизм на первый план поставил бога-творца и установил более строгую иерархию в пантеоне. Имена индийских богов, таких как Брахма, Шива и Вишну, входят в триаду (тримурти) верховных существ, воспринимаемых как проявление единого божества. Первого из них почитали как создателя и управителя мира, который устанавливает на земле социальные законы (дхарма) и делит общество на касты.

Со временем особые роли стали отводиться и двум другим: бог Шива стал разрушителем, а Вишну - охранителем. Вследствие такого разделения возникли два основных направления в индуизме - шиваизм и вишнуизм. Даже сейчас последователей данных течений довольно много. Индуистская религиозная система, состоящая из различных культов, в соотношении с образом Вишну выработала концепцию аватар, представляющую собой учение о боге, который время от времени нисходит в мир людей. При этом каждый раз он меняет свой облик.

Пантеон

Как известно, индусы поклоняются сотням богов и богинь. Одни из них белые, как перья лебедя, другие красные, как будто работали не покладая рук, под лучами палящего солнца, третьи же совсем черные, словно уголь. Но всех их объединяет одно - они держат мир и судьбу народов в гармонии. Пантеон построен таким образом, что все древние божества в нем занимают свою нишу.

Брахма - владыка всего сущего, который имеет четыре красных лика, смотрящих в разные стороны. Его обычно изображают сидящим в позе покоя на белом или розовом лотосе. Живет он на величественной горе Меру. Его жена Сарасвати является покровительницей наук и искусств.

Индийский бог с головой слона - Ганеша. Он считается одним из самых популярных мифических персонажей. Его отцом был бог Шива, а матерью - богиня Парвати. С ним связана одна интересная легенда, согласно которой он изначально был прекрасным ребенком. Вскоре боги пришли поздравить родителей с появлением на свет сына и принесли с собой подарки. Увидев младенца, все они восхищались его красотой. Единственным, кто не посмотрел на него, был бог Шани, который обладал губительной силой взгляда. Несмотря на это, Парвати настояла, чтобы он увидел ее сына. Как только Шани взглянул на него, голова ребенка покатилась и упала на землю. Шива пытался спасти мальчика, приставив ее обратно, но она так и не приросла. Тогда Брахма посоветовал родителям поменять ее на голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон. Кроме того, индийский бог мудрости Ганеша является покровителем путешественников и купцов.

Весь пантеон перечислить невозможно. Вот только несколько наиболее известных и почитаемых божеств:

● Индра - хранитель Восточной стороны света. Он является богом войны и правителем Амаравати - одного из так называемых нижних небес.

● Варуна - всевидящий и карающий судья. Он является воплощением истины и мирового порядка. Именно он разыскивает виновных, наказывает их, а также отпускает грехи.

● Агни - индийский бог огня. Он представляет собой воплощение священного пламени, которое своими языкам возносит жертву прямо на небеса.

● Сурья - озаряет мир светом, уничтожает тьму, болезни и врагов. Он олицетворяет всевидящее Око богов Варуны, Митры и Агни.

● Кама - всегда изображается в виде красивого юноши с луком и стрелами. Он является покровителем влюбленных и похож на своего европейского собрата.

● Ваю - повелитель ветра, олицетворяющий мировое дыхание (прану).

● Яма - довольно свирепое божество. Он является владыкой царства мертвых и управителем Чистилища.

Все вышеперечисленные божества обладают большой силой и могуществом, но все они преклоняются перед лицом великой и устрашающей Кали.

«Рамаяна» и «Махабхарата»

История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом. Это значит, что действия, описанные в них, - не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта». Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.

События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.

Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов. «Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.

В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» - мудреца Вьяса. Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку. Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.

Легенда о богине - Матери всех миров

В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.

Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс - силу Индры. Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза - повелитель огня Агни, уши - ветреный Ваю, зубы - Брахма, волосы - владыка царства мертвых Яма, а бедра - Притхиви, богиня земли. Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.

Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки. Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение. Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.

От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее. Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле. Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.

Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение. Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло. Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.

Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.

Изображение

Прежде всего Кали - богиня смерти, поэтому вполне естественно, что она выглядит угрожающе. Обычно ее изображают темнокожей, худой и четырехрукой женщиной с всклокоченными длинными волосами.

С левой стороны в верхней руке она сжимает покрытый кровью врагов меч, разрушающий двойственность и всякие сомнения, в нижней - отрубленную голову демона, которая символизирует усечение эго. Справа вверху ее десница делает жест, отгоняющий страх. Снизу же - благословляет на осуществление всех желаний. Руки богини - это символ четырех основных чакр и сторон света.

Глаза Кали управляют тремя главными силами: созиданием, сбережением и разрушением. Пояс, который она носит, целиком состоит из человеческих рук, что означает неминуемое действие кармы. Синий или черный цвет ее кожи является символом смерти, а также вечного космического времени.

Гирлянда из черепов, которой украшена богиня, символизирует целую цепочку человеческих воплощений. Ее ожерелье состоит ровно из пятидесяти деталей, столько же букв в санскрите - кладезе знания и силы. Взъерошенные волосы Кали служат таинственным занавесом смерти, окутывающим всю человеческую жизнь, а ярко-красный язык является символом руны раджас, а также энергии Вселенной.

Многоликая Кали

У этой богини две стороны: одна разрушительная, другая - созидательная. Под ликом Бховани она олицетворяет собой первое из начал. Поэтому ей необходимо приносить в жертву животных, так как она черпает свою силу из живых существ. Под ликом Дурги она истребляет зло. Если кто-то решил попросить у нее помощи в борьбе с демонами, он должен пожертвовать ей буйвола.

Богиня Кали является одной из ипостасей Дурги или Деви, жены Шивы. Она олицетворяет грозную сторону божественной энергии своего мужа. Кали обладает невиданной разрушительной силой, и об этом красноречиво говорит множество ее имен, например, Шри Кродхини (Вселенский гнев), Шри Уграпрабха (Источающая ярость), Шри Нарамандали (Носящая гирлянду из человеческих черепов).

Удивительно, но факт, что столь свирепую богиню считают символом материнской любви и заботы, а также почитают как защитницу всего человеческого рода от зла. При этом ее называют Шри Манорама (Наивысшее Божественное благоволение и очарование), Шри Виласини (Океан восторга) и другими подобными лестными именами.

Культ богини

Когда-то поклонение Кали было распространено практически повсеместно. Об этом говорят различные научные исследования, а также документальные свидетельства, коими являются священные тексты, принадлежащие разным религиям. Культ так называемой Черной богини имел в древние времена свои аналоги во всех уголках мира. Например, древние финны в дохристианскую эпоху молились Черной богине, которую именовали Кальмой. Семитские племена, некогда проживавшие на Синае, жриц богини луны называли Калу. Считается, что это не просто совпадения, так как рассматриваемый нами мифический персонаж является Матерью всех миров, которую почитали под разными именами и формами практически повсюду.

Сейчас индийская богиня Кали пользуется особенным признанием в Бенгалии как истребительница демонов. Дело в том, что на территории этого штата находится главный храм Калигхата (англичане произносят его название как Калькутта), посвященный именно ей. Отсюда пошло и название столицы Бенгалии. Второй по величине храм, воздвигнутый в честь этой богини, расположен в Дакшинешваре.

Праздник, посвященный Кали, отмечают в начале сентября. Во время проведения ритуального служения ее почитатели должны тремя глотками выпить освященную воду, а затем нанести между бровями специальную отметину красным порошком. У изображения или у подножия статуи богини возжигали свечи и подносили ей красные цветы. После этого читали молитву, а затем, вдыхая благоухание цветов, верующие садились вкусить жертвенные подношения.

Секта тугов

В период с XII по XIX век на территории Индии существовала некая тайная организация. Ее называли сектой тугов. Она состояла из настоящих фанатиков, которые посвящали всю свою жизнь только служению богине смерти Кали. В основном банды тугов действовали в Центральной Индии. Они занимались грабежом караванов и убийством путешественников. Обычно свою жертву туги душили, набрасывая ей на шею шарф или веревку, а труп сбрасывали в колодец или тут же закапывали при помощи ритуальной кирки или мотыги.

До сих пор точное количество их жертв не установлено, но, согласно Книге рекордов Гиннесса, их было около 2 млн. В 30-е годы XIX века тогдашнему генерал-губернатору Индии, обязанности которого исполнял лорд Уильям Бентинк, удалось покончить с сектой тугов путем многочисленных арестов и последующих за ними казней. С тех пор в английском языке появилось слово thugs, обозначающее «головорез», «разбойник», «убийца».

Ошибочное восприятие

На Западе есть культы сатанинских и мистических направлений. Они не только ошибочно воспринимают, но и описывают Черную богиню, сравнивая ее с египетским божеством Сетом. Ее изображают в виде беспощадной убийцы и жестокой кровопийцы, которая поедает плоть своих многочисленных жертв.

Богиня Кали имеет бесчисленное количество ипостасей, образов и воплощений. Она всегда загадочная и может быть одновременно устрашающей и притягательной. Она тревожит душу, а ее лики никого не оставляют равнодушным. Кали вобрала в себя все мыслимые проявления и формы божественного начала - от гневных и откровенно ужасающих до самых привлекательных и милостивых.

Богини мировой мифологии далеко не всегда милосердны и добры. Многие из них требовали от своих адептов особого рода поклонения.

Кали

Даже если вы ничего не знаете про богиню Кали, вы наверняка слышали про то, что по индуистскому календарю мы живем в эпоху Кали-юга. От имени Кали происходит название бывшей столицы Индии Калькутты. Здесь и сегодня находится крупнейший храм поклонения этой богине.

Кали - самая грозная богиня мировой мифологии. Одно её изображение уже пугает. Она традиционно изображается синего, либо черного цвета (цвет бесконечного космического времени, чистого сознания и смерти), с четырьмя руками (4 стороны света, 4 основных чакры), на её шее висит гирлянда из черепов (череда воплощений).

У Кали красный язык, что символизирует кинетическую энергию вселенной гуну раджас, стоит богиня на поверженном теле, что символизирует вторичность физического воплощения.

Кали пугает, и не напрасно. В Индии ей совершали жертвоприношения, а самыми ревностными адептами этой богини стали тхаги (туги) - секта профессиональных убийц-душителей.

Согласно историку Уильяму Рубинштейну в промежуток с 1740 по 1840 годы туги убили 1 миллион человек. «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей. В английском языке слово «таги» (англ. thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов»

Геката

Геката - древнегреческая богиня лунного света, пресподней и всего таинственного. Исследователи склонны считать, что культ Гекаты был заимствован греками у фракийцев.

Сакральное число Гекаты - три, поскольку Геката - трехликая богиня. Считается, что Геката управляла циклом человеческого существования - рождением, жизнью и смертью, а также тремя стихиями - землей, огнем и воздухом.

Власть её распространялась на прошлое, настоящее и будущее. Свою силу Геката черпала от Луны, которая также обладает тремя фазами: новой, старой и полной.

Изображалась Геката обычно либо как женщина с двумя факелами в руках, либо в виде трех фигур, связанных спина к спине. На голове Гекаты часто изображали языки пламени или рога-лучи.

Жертвенник, посвященный Гекате, назывался гетакомбой. Описание жертвоприношения Гекате встречается в «Илиаде» Гомера: «Ныне черный корабль на священное море ниспустим, //Сильных гребцов изберем, на корабль гекатомбу поставим».

Священным животным Гекаты была собака, ей в жертву приносили щенков в глубоких ямах, или в пещерах, недоступных для солнечного света. В честь Гекаты справлялись мистерии. Греческая трагическая поэзия изображала Гекату властвующей над злыми демонами и душами умерших.

Кибела

Культ Кибелы пришел к древним греками от фригийцев. Кибела была олицетворение матери-природы и почиталась в большей части областей Малой Азии.

Культ Кибелы был по своему наполнению весьма жестоким. От его служителей требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран.

Неофиты, предававшие себя во власть Кибеле, проходили инициацию путем оскопления.

Знаменитый английский антрополог Джеймс Фрейзер писал об этом обряде: «Мужчина сбрасывал с себя одежду, с криками выбегал из толпы, схватывал один из приготовленных для этой цели кинжалов и тут же совершал кастрацию. Потом он носился как угорелый по улицам города, сжимая окровавленную часть своего тела в руке, от которой в конце отделывался, швыряя ее в один из домов».

Новообращенному в культ Кибелы выдавали женскую одежду с женскими украшениями, которую ему теперь было суждено носить до конца жизни. Подобные жертвоприношения мужской плоти совершались в честь богини Кибелы в Древней Греции во время торжества, известного как День крови.

Иштар

В аккадской мифологии Иштар была богиней плодородия и плотской любви, войны и распри. В вавилонском пантеоне Иштар имела роль астрального божества и была олицетворением планеты Венеры.

Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов, поэтому часто её культ включал сакральную проституцию. Святой город Иштар - Урук - называли также «городом священных куртизанок», а сама богиня часто упоминалась, как «куртизанка богов».

В мифологии Иштар имела много любовников, но эта страсть была и её проклятием, и проклятием тех, кто становился её фаворитами.

В записях Гуиранда сказано: «Горе тому, кого Иштар почтила! Непостоянная богиня обращается с её случайными любовниками жестоко, и несчастные обычно дорого платят за оказанные им услуги. Животные, порабощённые любовью, теряют свою природную силу: они попадают в капканы охотников или одомашниваются ими. В молодости Иштар любила Таммуза, бога урожая, и - если верить Гильгамешу - эта любовь стала причиной смерти Таммуза.

Чиннамаста

Чиннамаста - одна из богинь индуистского пантеона. Её культ содержит интересную иконографику. Чиннамаста традиционно изображается так: в левой руке она держит собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы ее растрепаны, и она пьет кровь, струей бьющую из ее собственной шеи. Богиня стоит или восседает на паре, занимающейся любовью. Справа и слева от нее две спутницы, которые радостно пьют кровь, струящуюся из шеи богини

Исследовательница Э.А.Бенард считает, что образ Чиннамасты, равно как и остальных богинь Махавидья, следует рассматривать как маску, театральную роль, в которой высшее божество по своей прихоти желает явиться перед своим адептом.

Одна из важных деталей иконографии Чиннамасты, то, что она попирает ногами находящуюся в любовном союзе пару, развивает тему преодоления богиней вожделения и любовных аффектов.

То, что сама Чиннамаста пьет собственную кровь, символизирует то, что тем самым она достигает разрушения иллюзий и получает освобождение-мокшу.

В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное – самосожжение вдов – satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники – рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.

Подобный обряд есть и в записках Марко Поло. Он упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает «из любви к таким-то идолам». Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная Чиннамасте и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины.

И другим богам за твоих братьев». Дочь поклонилась матери и, обернувшись дикой буйволицею, отправилась в лес. Там она предалась неслыханно жестокому подвижничеству, от которого содрогнулись миры, а Индра и боги оцепенели в безмерном изумлении и тревоге. И за это подвижничество ей было даровано родить могучего сына в облике буйвола. Имя его было Махиша, Буйвол. С течением времени сила его возрастала все больше, как вода в океане в час прилива. Тогда ободрились вожди асуров; во главе с Видьюнмалином пришли они к Махише и сказали: «Некогда мы царили на небесах, о мудрый, но боги обманом отобрали у нас наше царство, прибегнув к помощи .
Верни нам это царство, яви свою мощь, о великий Буйвол. Разгроми в битве супруга Шачи и все воинство богов». Выслушав эти речи, Махиша воспылал жаждой битвы и двинулся на Амаравати, а за ним пошли рати асуров.

Страшная битва между богами и асурами длилась целых сто лет. Махиша рассеял войска богов и вторгся в их царство. Свергнув Индру с небесного трона, он захватил власть и воцарился над миром.

Богам пришлось покориться асуру-буйволу. Но нелегко было им выносить его гнет; удрученные, они пошли к , и Вишну и рассказали им о бесчинствах Махиши: «Он отобрал все наши сокровища и превратил нас в своих слуг, и мы живем в постоянном страхе, не смея ослушаться его приказаний; богинь, наших жен, он заставил служить в своем доме, апсарам и гандхарвам повелел развлекать его, И теперь он дни и ночи веселится в их окружении в небесном саду Нандана. Он повсюду ездит на Айравате, божественного коня Уччайхшраваса он держит в своем стойле, буйвола запрягает в свою повозку, а сыновьям разрешает кататься на баране, принадлежащем . Своими рогами он вырывает из земли горы и баламутит океан, добывая сокровища его недр. И никто не может справиться с ним».

Выслушав богов, властители вселенной разгневались; пламя их гнева изошло из их уст и слилось в огненное облако, подобное горе; в том облаке воплотились силы всех богов. Из этой огненной тучи, озарившей грозным блеском вселенную, возникла женщина. Пламя Шивы стало ее лицом, силы Ямы — ее волосами, мощь Вишну создала ее руки, бог луны сотворил ее грудь, опоясала ее сила Индры, могущество даровало ей ноги, Притхиви, богиня земли, сотворила ее бедра, пятки ей создал , зубы — Брахма, глаза — Агни, брови — Ашвины, нос — , уши — . Так возникла Великая богиня, могуществом и грозным нравом превосшедшая всех богов и асуров. Боги дали ей оружие. Шива дал ей трезубец, Вишну — боевой диск, Агни — копье, Ваю — лук и колчан, полный стрел, Индра, владыка богов, — свою прославленную ваджру, Яма — жезл, Варуна — петлю, Брахма даровал ей свое ожерелье, Сурья — свои лучи. Вишвакарман дал топор, искусно сработанный, и драгоценные ожерелья и перстни, Химават, Владыка гор, — льва, чтобы ездить на нем, Кубера — чашу с вином.

«Да победишь ты!» — вскричали небожители, а богиня издала воинственный клич, потрясший миры, и, оседлав льва, отправилась на битву. Асур Махиша, услышав этот устрашающий клич, вышел ей навстречу со своим войском. Он увидел тысячерукую богиню, простершую длани, которые затмили все небо; под ее поступью содрогались земля и подземные миры. И началась битва.

Тысячи врагов напали на богиню — на колесницах, на слонах и верхом на конях, — поражая ее ударами палиц, и мечей, и топоров, и копий. Но Великая богиня, играючи, отразила удары и, невозмутимая и бестрепетная, обрушила свое оружие на бесчисленное войско асуров. Лев, на котором она восседала, с развевающейся гривой ворвался в ряды асуров словно пламя пожара в лесную чащу. А из дыхания Богини возникли сотни грозных воинов, последовавших за нею в сражение. Богиня рубила могучих асуров своим мечом, ошеломляла их ударами палицы, колола копьем и пронзала стрелами, набрасывала им петлю на шею и волочила за собой по земле. Тысячами валились под ее ударами асуры, обезглавленные, рассеченные пополам, насквозь пронзенные или изрубленные в куски. Но некоторые из них, даже лишась головы, еще продолжали сжимать в руках оружие и сражаться с Богиней; и потоки крови лились по земле там, где она проносилась верхом на своем льве.

Многих воинов Махиши сразили воины Богини, многих растерзал лев, бросавшийся и на слонов, и на колесницы, и на конных, и на пеших; и войско асуров рассеялось, разбитое наголову. Тогда сам буйволоподобный Махиша появился на поле битвы, устрашая воинов Богини своим обликом и грозным ревом. Он кинулся на них и одних потоптал копытами, других воздел на рога, третьих сразил ударами хвоста. Он устремился на льва Богини, и под ударами его копыт сотряслась и растрескалась земля; хвостом же он хлестал по великому океану, который взволновался как в самую страшную бурю и выплеснулся из берегов; рогами Махиша рвал в клочья тучи в небе, а от его дыхания валились высокие утесы и горы.

Тогда Богиня набросила на Махишу страшную петлю Варуны и затянула ее крепко. Но тотчас асур покинул буйволиное тело и превратился во льва. Богиня взмахнула мечом Калы — Времени — и снесла голову льву, но в то же мгновение Махиша обернулся человеком, держащим в одной руке жезл, в другой — щит. Богиня схватила свой лук и пронзила стрелой человека с жезлом и щитом; но тот в один миг превратился в огромного слона и с ужасающим ревом устремился на Богиню и ее льва, размахивая чудовищным хоботом. Богиня топором отрубила хобот слону, но тогда Махиша принял свой прежний облик буйвола и принялся рыть землю рогами и метать в Богиню огромные горы и скалы.

Гневная богиня отпила между тем хмельной влаги из кубка владыки богатств, царя царей Куберы, и глаза ее покраснели и загорелись, как пламя, и красная влага потекла у нее по губам. «Реви, безумный, пока я пью вино! — сказал она. — Скоро боги взревут, ликуя, когда узнают, что я убила тебя!» Исполинским прыжком она взвилась в воздух и сверху обрушилась на великого асура. Ногой она ступила на голову буйвола и копьем пригвоздила его тело к земле. Стремясь ускользнуть от гибели, Махиша попытался принять новый облик и высунулся наполовину из буйволиной пасти, но Богиня тотчас мечом отсекла ему голову.

Махиша пал на землю бездыханный, и боги возликовали и возгласили хвалу Великой богине. Гандхарвы воспели ее славу, а апсары пляской почтили ее победу. И когда небожители преклонились перед Богиней, она им сказала: «Всякий раз, когда вам будет грозить большая опасность, взывайте ко мне, и я приду вам на помощь». И она исчезла.

Минуло время, и опять беда посетила небесное царство Индры. Двое грозных асуров, братья Шумбха и Нишумбха, могуществом и славой безмерно возвысились в мире и одолели богов в кровопролитной битве. В страхе бежали перед ними боги и укрылись в северных горах, там, где с поднебесных круч низвергается на землю священная Ганга. И они воззвали к Богине, прославляя ее: «Защити вселенную, о Великая богиня, чье могущество равно силе всего небесного воинства, о ты, непостижимая даже для всеведущих Вишну и Шивы!»

Туда, где боги взывали к Богине, пришла прекрасная , Дочь гор, омыться в священных водах Ганга. «Кого это славят боги?» — спросила она. И тогда из тела нежной супруги Шивы появилась грозная Богиня. Она вышла из тела Парвати и сказала: «Это меня славят и призывают боги, которых опять теснят асуры, меня, великую , они призывают, меня, гневную и беспощадную воительницу, чей дух заключен, как второе я, в теле Парвати — милостивой богини. Суровая Кали и нежная Парвати, мы — два начала, соединенных в одном божестве, два лица Махадеви, Великой богини!» И боги восславили Великую богиню под разными ее именами: «О Кали, о Ума, о Парвати, смилостивись, помоги нам! О Гаури, прекрасная супруга Шивы, о , Трудноодолимая, да одолеешь ты мощью своей наших врагов! О Амбика, Великая матерь, защити нас своим мечом! О Чандика, Гневная, огради нас от злых врагов своим копьем! О Деви, Богиня, спаси богов и вселенную!» И Кали, вняв мольбам небожителей, снова отправилась на битву с асурами.

Когда Шумбха, могучий предводитель воинства демонов, увидел блистательную Кали, он был пленен ее красотою. И он послал к ней своих сватов. «О прекрасная Богиня, стань моей женою! Все три мира и все их сокровища ныне в моей власти! Приди ко мне, и ты будешь владеть ими вместе со мною!» — так сказали от имени Шумбхи богине Кали его посланцы, но она отвечала: «Я дала обет: только тот, кто победит меня в бою, станет моим мужем. Пусть он выйдет на поле битвы; если он или его войско одолеют меня, я стану его женою!»

Посланцы вернулись и передали слова ее Шумбхе; но он не захотел сам сражаться с женщиной, и послал против нее свое войско. Асуры бросились на Кали, стремясь захватить ее в плен и привести к своему господину укрощенной и покорной, но Богиня легко разметала их ударами своего копья, и множество асуров полегло тогда на поле боя; одних сразила Кали, других разорвал на части ее лев. В страхе бежали уцелевшие асуры, а Дурга преследовала их верхом на льве и учинила великое побоище; лев ее, потрясая гривой, рвал асуров зубами и когтями и пил кровь поверженных.

Когда Шумбха увидел, что войско его уничтожено, им овладел великий гнев. Он собрал тогда все свои рати, всех асуров, могучих и отважных, всех, кто признавал его своим владыкой, и отправил их против Богини. Несметная сила асуров двинулась на бестрепетную Кали.

Все боги тогда пришли к ней на помощь. Брахма появился на поле боя на колеснице своей, запряженной лебедями; Шива, увенчанный месяцем и обвитый чудовищными ядовитыми змеями, выехал верхом на быке с трезубцем в деснице; , сын его, ехал верхом на павлине, потрясая копьем; Вишну летел на , вооруженный диском, палицей и луком, с раковиной-трубою и жезлом, а его ипостаси — вселенский вепрь и человеколев — следовали за ним; Индра, властелин небожителей, явился на слоне Айравате с ваджрой в руке.

Кали послала Шиву к повелителю асуров: «Пусть он покорится богам и заключит с ними мир». Но Шумбха отверг предложение мира. Он послал во главе своих ратей полководца Рактавиджу, могучего асура, и повелел ему расправиться с богами и не давать им пощады. Рактавиджа повел неисчислимое войско асуров в битву, и вновь они сошлись с богами в смертельной схватке.

Небожители обрушили на Рактавиджу и его воинов удары своего оружия, и многих асуров они истребили, сразив их на поле брани, но они не могли одолеть Рактавиджу. Боги нанесли полководцу асуров множество ран, и кровь хлынула из них потоками; но из каждой капли крови, пролитой Рактавиджей, вставал на поле сражения новый воин и устремлялся на битву; и потому войско асуров, истребляемое богами, вместо того чтобы уменьшаться, умножалось бесконечно, и сотни асуров, возникших из крови Рактавиджи, вступали в бой с небесными воинами.

Тогда богиня Кали вышла сама на бой с Рактавиджей. Она поразила его своим мечом и выпила всю его кровь, и пожрала всех асуров, рожденных из его крови. Кали, ее лев и боги, следовавшие за нею, уничтожили тогда все несметные полчища асуров. Богиня вторглась верхом на льве в обитель нечестивых братьев; тщетно пытались они противостоять ей. И оба могучих воина, отважные предводители асуров Шумбха и Нишумбха, пали, сраженные ее рукою, и отправились в царство Варуны, уловляющего петлей своей души асуров, погибших под бременем своих злодеяний.

Прежде всего, хочу предупредить, что разделяю чувства людей, потерявших своих родных как в далекие 40-е, так и в ходе недавних многочисленных терактов в Волгограде. Для меня память о погибших и культ Кали - это два взаимоисключающих понятия. Надеюсь, данная статья сможет объяснить в подробностях мою позицию.

Отличительные признаки Кали Ма и Родины Матери.

Только в бреду можно представить, что память о погибших в боях под Сталинградом можно увековечить в статуе, посвященной кровожадной упырихе.И совсем по-другому смотрится призыв на смерть с агитплаката "Кали Ма зовет!".

Кровожадная богиня Кали Ма обладает рядом отличительных признаков. В предыдущей статье рассматривалось 10 признаков, "размытых" по трем статуям в Тбилиси. В Волгограде установлена одна из самых высоких статуй в мире под именем "Родина Мать", у которой также присутствует ряд признаков, позволяющих безусловно опознать в ней Кали Ма. Некоторые признаки не столь очевидны, как в случае трех статуй в Тбилиси, однако не стоит забывать о своеобразной "логике" посвященных - для них достаточно полунамека, полузнака. Возможно, я также упустил некоторые моменты, так как мне не довелось лично побывать в Волгограде и весь материал статьи основан на информации из открытых источников.

1) Имя. Р одина Ма ть, которая стоит на Ма-Ма евом К ургане. В славянском "ведическом пантеоне" К али Ма соответствует Ма-К ошь или Ма-Р а.
Очевидна игра согласных М-К-Р .

2) Меч. Кали Ма крепко держит громадный меч в своей руке

3) Шива. Так же, как и в Тбилиси, Кали Ма запечатлена в движении по направлению к воину, расчлененному и уже наполовину вросшему в землю. По традиции, Кали Ма должна встать на грудь поверженному полуживому-полумертвому Шиве (Шиве в форме трупа).

Про связь памятника воину с Шивой упоминается, в частности, здесь: "Советский воин-богатырь - Шива. Автомат - стрелковое оружие, лук. Граната - булава." Стоит заметить, что Дурга - это еще одно из имен Кали Ма.

4) Сражение. Вокруг нее - действительно, сражение. Одно из самых кровавах и ожесточенных в истории. А сейчас оно запечатлено в скультурах мемориала и в кладбище, расположенном прямо за спиной Кали Ма в Волгограде.Почти везде Кали Ма ставят либо прямо на костях либо прослеживается другая связь с массовыми жертвами. Одна из могил (маршала Советского Союза) расположена прямо у подножия Кали Ма. Любит она такое дело...
Такие вот "памятники" на Мамаевом кургане имеют четкое и однозначное воздействие на подсознание.

5) Груди. Для памятника, посвященного памяти погибшим и имеющего в своем названии упоминание матери совсем странным выглядит такое художественное внимание к изображению груди

6) Язык. Часто Кали Ма изображается не с высунутым языком, а с открытым ртом. Действительно, у Волгоградской Кали Ма рот уродлив.Есть исторический "анекдот", призванный как-то объяснить такое "художественное решение".

Один из двух архитекторов, Вучетич рассказывал Андрею Сахарову: «Меня спрашивает начальство, зачем у неё открыт рот, ведь это некрасиво. Отвечаю: А она кричит — за Родину… вашу мать!»

7) Факел. У Кали Ма много рук. Обычно 4, но бывает и 6 и 8. Каждый раз вопрос как изобразить дополнительные руки решается оригинально. Если в Тбилиси три пары рук были "разнесены" по трем статуям в положении вверх, в стороны и вниз, то в Волгограде решили пойти тем же путем, каким в Тбилиси изобразили язык. Напомню, "язык матери" изображен в виде отдельного памятника, ориентированного строго на север. В случае Волгоградской Кали Ма строго на восток есть отдельный павильон, в котором "ничейная рука" держит факел. Через дыру в крыше можно разглядеть, чья же это дополнительная рука с факелом. Вот такая многорукая "мама".

Жертвоприношения Кали Ма

Комплекс на Мамаевом Кургане до сих пор требует кровавых жертв. Кали - грозная и кровожадная богиня, которая требует свежей крови от своих последователей. К сожалению, как это художественно изобразил Пелевин, Кали Ма и по сей день приносятся жертвы. Конечно, об этом мало кто знает и даже задумывается, но я берусь установить некоторую взаимосвязь.

Перед тем, как показать взаимосвязь "терактов", хочу сделать предположение. По каким-то причинам объекты кровавого культа и места жертвоприношений связываются по геолиниям (меридианы, параллели), при этом очень точно выверяются координаты. Возможно, от географической точности зависит сила "эффекта", получаемая при жертвоприношении.
В других случаях привязка идет не к геолиниям, а к искусственным линиям, создаваемым очень высокими объектами, такими как теле-радио вышки, огромного размера памятники, статуи, шпили.

В качестве факультатива советую бегло пролистать книжечку "Системы космической связи и подавления сознания на новых принципах".Не пугайтесь технических подробностей, полистайте картинки с архитектурой. Особенно подробно там про Астану - город строился практически с нуля, и система в планировке особенно видна:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

Итак, рассмотрим 4 теракта

Автор va123ma в комментарии к статье описыват географическую взаимосвязь подрыва автобуса в Волгограде 21 Октября, однозначно характеризуя "теракт" как жертвоприношение . Географическая точность в этом случае не очень высокая - возможно, что-то пошло не по плану? Кроме того, в этом теракте я не увидел прямой связи с Кали Ма, в отличие от трех других случаев.

В 65-летнюю годовщину начала Второй Мировой Войны был произведен один из самых жестоких терактов, в котором погибли и пострадали прежде всего дети в Беслане.

Школа номер 1 в Беслане расположена с очень большой точностью на том же меридиане, что и Кали Ма ("Родина-Мать"). Погрешность составляет всего несколько десятков метров (!), хотя расстояние Волгоград - Беслан - около 600 километров. Не поленитесь, проверьте сами:

48°44"32.42"N 44°32"13.63"E - "Родина Мать"
43°11"6.11"N 44°32"8.51"E - Школа N1 в Беслане

Чудовищная точность совпадения в координате по долготе (меридиан 44°32" )! Погибли дети в Беслане... И я уверен, что есть взаимосвязь, потому что нить вьется дальше...

С той же изощренной точностью на этой же долготе "Ночные волки" в Августе 2013, день в день в годовщину страшной бомбардировки Сталинграда, ставят памятник-реплику детям, танцующим вокруг крокодила . Когда дети танцуют вокруг свирепого хищника-людоеда, быть беде!

Итак, сравните координаты - в этот раз памятник-реплику поставили очень точно на меридиане Кали Ма - Школа номер 1. Заметьте - дети обугленные, почерневшие. Это такая задумка спульптора, такая вот "память" о погибших в Беслане детях!

48°42"57"N 44°32"00"E - координаты памятника - реплики у "Мельницы", все тот же меридиан 44°32"

Второй памятник, уже с белоснежными подросшими детьми, словно по ниточке, выводит нас на следующий "теракт", так как второй "крокодил" расположили прямо у входа в вокзал, где прогремел взрыв.

Второй крокодил, полакомившись детьми в Беслане, приводит нас к вокзалу.
Два взрыва, прогремевшие в Волгограде, расположены с большой точностью на линиях, образованных высотными сооружениями и гиганским памятником Кали Ма. Вероятно, чтобы усилить эффект. Вот как это выглядит:

Обе линии начинаются на громадине Кали Ма
48°44"32.42"N 44°32"13.63"E

Первая линия проходит через привокзальную площадь, где прогремел взрыв и заканчивается на другом странном но очень высоком (22 метра высотой) памятнике воинам-чекистам
48°42"5.74"N 44°30"21.00"E

По "случайному совпадению" памятник чекисту расположен на перекрестке улицы КАЛИ нина.
В руках у воина-чекиста - меч (отсылает к Кали Ма), который является своеобразной антенной. В страшном сне я могу представить такого вот воина-чекиста, вооруженного мечом во вторую мировую войну. Или он "Родина-отец"?

Взрыв в троллейбусе лежит на линии Кали Ма - телебашня. На фото в правом нижнем углу - зрительный обман, так как телебашня высотой в 192 метра более чем в два раза выше статуи и является самой высшей точкой в Волгограде.

координаты взрыва в троллейбусе
48°44"9.94"N 44°29"52.90"E
координаты телебашни (рядом с Кали Ма и с кладбищем)
48°44"29.16"N 44°31"50.36"E

Вообще, теле-радио башни почти повсеместно построены рядом или прямо на кладбищах, либо их штурмовали и проливали кровь:
Москва (так и зовут - Останкинская, на останках, кладбище прямо под башней)
Волгоград (мемориальное кладбище за "Родиной Мать")
Киев (Бабий Яр)
Тбилиси (пантеон Мтацминда)
Вильнюс (погибли люди при штурме)
...
Телебашни заслуживают отдельной статьи. Сейчас же только упомяну, что один из двух авторов проекта памятника Кали Ма - Никитин - стал главным конструктором Останкинской телебашни, а до этого проектировал главное здание МГУ. Глубоко посвященное лицо.

Каким точно образом действует механизм жертвоприношений, зачем и кому он нужен - мне не известно. Но то, что и сегодня культ Кали Ма влияет на нашу жизнь - это несомненно.

Об индийской богине Кали многие если и знают, то, в основном, из голливудских фильмов. Для западного человека представление об этой богине может быть приблизительно следующим. Кали – богиня смерти, которой поклоняются безумные фанатики, устраивающие кровожадные ритуальные жертвоприношения .

Кали — индийская Богиня смерти

Именно благодаря пропаганде киноиндустрии люди реагируют неоднозначно, услышав имя этой богини из индийской мифологии. Однако, сами индийцы прекрасно знают, кто такая Кали и свято почитают ее . Ее образ одновременно и устрашающий, и прикрывающий от зла всякого, кто ищет Бога. Ее нельзя однозначно назвать ни плохой, ни хорошей . Но, точно можно сказать, что ее образ изначально не связан с поклонением смерти и восхвалением человеческих жертвоприношений. Переиначенное толкование ее символизма стало благодатной почвой для возникновения своего рода сатанинских религиозных течений. Естественно, что из каждого образа можно взять то, что выгодно для конкретного человека или группы людей.

Богиня Кали – многоликая, устрашающая мать всего сущего

Богиня Кали в индуизме понимается как Сила и Желание (Шакти) Бога. Благодаря ей разрушается все зло . Она – богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она – темная сторона Пракрити (природы). В ее власти – созидание и разрушение.

Из священного шактистского текста «Деви-махатмья», появившегося приблизительно в V-VI веке н.э., мы знаем, что доисторический прообраз источника всей жизни в мире трансформируется в некую богиню Кали, представляющей собой мощную космическую силу.

В текстах она проявляется как богиня, побеждающая демонов в битве двух сил – божественных и тех, кто хочет занять место божеств. Согласно сказанию, асура Махиша, злобный демон, возжелал установить собственную власть над всем миром. Но боги нашли выход, создав существо-воительницу, которое соединило в себе всевозможные способности от разных божеств. Например, от Вишну она взяла непревзойденную мощь, от Шивы – могучее пламя, от Индры – несоизмеримую ни с чем другим силу.

Бросилась она в атаку с боевым кличем. Все, кто представал у нее на пути, мгновенно был уничтожен. Яростно, неистово она поражала всех противников. Хлещущая кровь превращалась в нескончаемые потоки, горы – в пыль, а небо даже почернело от того ужаса, что оно видело. Уничтожив всех демонов, Кали настигла Махишу и с жестокостью отсекла ему голову.

Но величественная богиня уже не могла унять свой пыл. Она сокрушала все, что было перед ней. Выполняя безумный , Кали наслаждалась триумфом победы, не желая останавливаться. Когда боги поняли, что, ликуя, она способна разрушить мир, Шива решил пойти на хитрость, чтобы остановить ее.

По одной версии, он обернулся плачущим младенцем, лежащим на поле боя среди убитых демонов. Кали, увидев его, не смогла унять свои материнские чувства, и взяла ребенка на руки. Принявшись его успокаивать, она позабыла о своем сумасшедшем танце. По другой версии, Шива попросту упал на землю перед мимо проходящей Кали, из-за чего она споткнулась.

Когда наступил вечер, Шива решил задобрить богиню, исполнив тандаву (танец творения). Кали не смогла сдержаться и тоже пустилась в пляс.

С момента великой битвы на нее возложено одно из ее основных предназначений – разрушение всего зла в мире .

Кали словно мать для своих детей. Она дает не только любовь, защиту и заботу, но также величайшие знания тем, кто преклоняется перед ней . Неспроста ее называют и богиней смерти. Печаль, смерть, разложение победить нельзя – их нужно принять как данность. Для всецелого осознания своего бытия человек должен принять тот факт, что бороться с этими проявлениями жизни (да, боль, горе и смерть – это тоже проявление жизни) бесполезно. Также она всячески отрицает стремление человека ставить свое эго в центр мироздания , пытаясь тем самым привлечь к себе внимание и изменить естественный ход жизни.

Человек должен принять свою смертность. Только так он сумеет раскрепоститься, стать по-настоящему свободным. Здесь проявляется еще одно важно предназначение Кали – раскрыть перед людьми их смертную сущность, освободив их от пут рациональности и практичности .

Множественные имена богини Кали

Впервые упоминание богини именно под именем «Кали» встречается в Ригведах. С санскрита это слово переводится как «черная». Но у нее столько имен, что все, пожалуй, и не счесть:

Каларати («черная ночь»);
Калика, Калике – форма имени Кали;
Коттравей – у тамилов;
Каликамата «черная земная мать».

Кроме этого, известны и другие ее имена , отражающие многогранность ее сущности: Деви , Махамайя , Дурга , Лолита .

В трактате Шри Шанкарачарьи «1000 имен Лолиты» указываются множественные имена Кали, в каждое из которых вложен определенный смысл.

Из легенды, повествующей о ее создании и кровавой битве с демоническим войском Махиша, в котором она одержала победу, становится понятным, почему у нее такие имена:

Шри Нихсамшйя (Не имеющая Сомнений);
Шри Парамешвари (Основной Правитель);
Шри Ракшакари (Спасительница);
Вишва-Гарбха (Вся вселенная заключена в Ней);
Шри Ади Шактихи (Святой Дух, Первичная Сила);
Шри Кродхини (Космический Гнев);
Шри Уграпрабха (Излучающая Ярость);
Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов).

Эти имена характеризуют ее как величественную правительницу, беспощадную воительницу с безграничной силой и яростью, избавительницу от зла.

Но, в то же время, она может излучать заботу и доброту . Об этом свидетельствуют такие ее имена:

Шри Бхогавати (Верховный Даритель);
Шри Виласини (Океан Радости);
Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование).

Множественность имен Кали указывает на то, что в ней заключена вся Вселенная с ее всевозможными проявлениями . Она не является злом или добром. Она представляет собой что-то вроде справедливости: тем, кто находится в поисках Бога и праведного пути, Кали помогает, оберегает от зла; тому, кто мнит себя всесильным, она указывает на ограниченность и смертность физического тела .

Глубокий символизм в изображении Кали

Кали на фото, иллюстрирующих изображение этой богини, демонстрируют глубокий смысл и ее роль во Вселенной.

Пожалуй, ее вид наиболее устрашающий среди всех богов индийской мифологии . Одетая в шкуру пантеры или же представленная нагишом, четырехрукая, худая, с растрепанными волосами, она гордо держит в одной руке меч, а другой возвышает голову ею же убитого демона. Кожа тела и лица, которая, кстати, имеет черный или иссиня-черный цвет, залита кровью. Глаза пылают огнем, а изо рта высунут алый язык.

Абсолютно каждая деталь на изображении Кали обязательно несет какую-то смысловую нагрузку . Нет ни одного элемента, который бы присутствовал «просто так». Несмотря на то, что во всем просматривается символика смерти, разрушения и безграничного страха, все можно истолковать совсем не так, как кажется на первый взгляд .

Так какие же символы мы найдем на изображении Кали?

Три глаза богини олицетворяют творение (прошлое), сохранение (настоящее), разрушение (будущее) . Это значение скрыто в самом имени Кали, так как слово «кала» в санскрите используется для обозначения времени. Кроме того, три глаза еще и символизируют Огонь (или же молнию), Луну, Солнце. Кстати, символом Кали считается полумесяц.

Ярко-красный язык, высунутый изо рта, изображает гуну Раджас – страсть, деятельность, активность.

Белые зубы – отражение чистоты.

Четыре руки – полный круг созидания и разрушения, четыре стороны света и четыре чакры. Каждая из рук Кали имеет свое предназначение. Верхняя правая делает защитный жест, прогоняющий страх. Нижней правой рукой богиня благословляет каждого, кто ищет свой путь, помогает в исполнении желаний.

В верхней левой руке Кали на изображениях обычно присутствует окровавленный меч. Он развенчивает все сомнения, двусмысленность, ложные знания . Нижняя левая рука держит отсеченную голову демона. Это не что иное, как отсечение Эго, мешающего постичь истинное знание.

Полная грудь Кали – это символ материнства, дающего жизнь чему-то новому. Также понимается как творчество.

Шею и грудь богини украшает ожерелье из человеческих голов. Всего их насчитывается 50 – столько же, сколько и букв в алфавите санскрита . Это стоит понимать как мудрость, знания . Еще головы олицетворяют непрерывную череду жизненных перевоплощений.

На бедрах Кали можно рассмотреть пояс, состоящий из человеческих рук. Это – прообраз кармы . Почему именно руки? Человек с помощью своих деяний способствует формированию кармы, воздействующей на судьбу личности, ее сансару. Так как именно руки олицетворяют действия и труд, имеет место такой символ. Но если человек будет всецело преданным Кали, богиня может «вырвать» его из цикла кармы.

Шива, лежащий под ногами своей супруги Кали, показывает, что духовное превосходит физическое, и что женское начало в создании стоит на порядок выше пассивного мужского начала .

Богиня во многих своих проявлениях покровительствует творчеству, так как она сама не только разрушает, но и создает новое . Поэтому ее считают источником вдохновения для всех творческих людей – писателей, поэтов, художников и т.д .

Многогранный смысл черноты и наготы богини Кали

В том, что Богиня изображается обычно нагой, а ее кожа имеет черный цвет, тоже имеется глубокий смысл.

Черный цвет, заключенный, кстати в одно из имен богини («кали» с санскрит. – «черный»), можно истолковать как:

Чистое сознание, бесконечность. Сам космос имеет черный цвет . Кали – это символ вечности времени и Вселенной.
Кали – природа-мать, высшая над всем существующим в мире . Она даже выше царства смерти. Это подобно тому, какими особенностями обладает черный цвет. Он не только растворяет все цвета. Он еще является основой для них, но, в то же время, характеризуется и полным отсутствием цвета.

Но только с дальнего расстояния кожа Кали имеет черный цвет. Если всматриваться, то можно понять, что она сравнима с океаном или небом. Если зачерпнуть воду ладонью или же устремить взгляд в небо, открытием становится, что они не имеет цвета.

Наготу богини стоит рассматривать как свободу от невежества, иллюзий . Одежды просто не могут удержаться на ней, так как сгорают от яркого огня истин.

Почитание Кали и культ богини

У богини есть свои почитатели. Они объединены в культ Кали . Наиболее он распространен в Бенгалии.

Бенгалия – это исторический регион Южной Азии, расположенный в ее северо-восточной части. Сегодня Западная Бенгалия занимает территорию восточного штата Индии, Восточная Бенгалия – государство Бангладеш.

Особенно массово почитали Кали в период с XIII по XIV столетия. Но и сегодня культ богини достаточно распространен.

Главный храм Кали называется Калигхата. Благодаря ему столица индийского штата получила свое название – . В Дакшинешваре был возведен второй по значимости храм.

В сентябре даже отмечается , посвященный Кали. Во время ритуальных поклонений богине женщины наносят бинди (красную точку на лоб), подносят красные цветы, зажигают свечи, пьют вино и священную воду. После того, как прочтены молитвы, можно приступать к трапезе, состоящей из жертвенных подношений.