අනුකම්පාව. සියලු ගැටලු විසඳීමට ඇති එකම මාර්ගය මෛත්‍රියයි.

නූතන ලෝකයේ, අපගේ මානව, අධ්‍යාත්මික වර්ධනයට බාධා කරන තත්වයන් අප වටා ඇත. සියලු ආකාරයේ ගැටළු අපගේ විඥානය විනිවිද යයි. එහෙත්, සෑම තත්වයක් යටතේම අපට අවශ්‍ය සත්‍යයන් තිබේ. භෞතික යථාර්ථය යනු දැනටමත් අප තුළ ගැඹුරු මට්ටමකින් සම්බන්ධ වූ දෙයක බාහිර ප්‍රකාශනයක් පමණක් වන අතර අපගේ ගැටලුවලට ද්‍රව්‍යමය විසඳුම් ක්‍රියා නොකරනු ඇත්තේ ඒවාට ඒවායේ මූලයට ළඟා විය නොහැකි බැවිනි. අර්ථවත් වෙනසක් ඇති කිරීම සඳහා, සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ ගැඹුරු, ආත්මීය දර්ශනයක් ලබා ගැනීම සඳහා අපගේ උත්සාහයන් යොමු කළ යුතුය.

සෑම අවස්ථාවකදීම, අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකි සියලු පිළියම් නොතකා, ඒවා විසඳීමට ඇති එකම මාර්ගය මෛත්‍රියයි. දයානුකම්පාව යනු සෑම තත්වයකම සාරය තුළට හදවත විනිවිද යාමක් වන අතර, කොන්දේසි විරහිත ආදරයේ ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, එය ගැටළු වලින් මිදීමේ මාධ්යයක් බවට පත්විය හැකිය. අපගේ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය පිළිබඳව අප වැඩි වැඩියෙන් දැනුවත් වන තරමට, ජීවිතයේ තාවකාලික හා සාපේක්ෂ අංගයන් ඉක්මවා යාමට අපට උපකාර කළ හැක්කේ අනුකම්පාව පමණක් බව අපි ඉක්මනින්ම වටහා ගනිමු. මෙම වර්ධනය වන දැනුවත්භාවය සෘණාත්මක තත්වයන්ගේ විෂම චක්‍රයෙන් ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපව ඔසවා තැබිය හැක. අපි අප තුළම මෛත්‍රිය සොයා ගන්නා විට, අපගේ විඤ්ඤාණය ලෝකෝත්තර බවට පත්වන අතර, අන් අයව ඔසවා තැබිය හැකි ඉහළ ශක්තියක් අප විසින් විකිරණය කිරීමට පටන් ගෙන මේ ලෝකයේ වේදනාවෙන් හා දුක් වේදනාවලින් මිදීමේ මාධ්‍යයක් බවට පත්වේ.

ගෙදර යාම සඳහා පූර්ව අවශ්යතාවකි

අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ඉහළම ඉලක්කය වන්නේ නිවසට, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට - අධ්‍යාත්මික ලෝකයට ආපසු යාමයි. දයානුකම්පාව පුහුණු කිරීම මෙම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා අපගේ සූදානමේ අනිවාර්ය අංගයකි. විවිධ අවස්ථාවන්හිදී නිවැරදිව හැසිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා ලෞකික ජීවිතයේ පවා සූදානම් වීම අවශ්ය වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට විධිමත් පිළිගැනීමක් සඳහා ආරාධනා කළහොත්, අප සුදුසු ලෙස ඇඳිය ​​යුතුය. අපි සංගීත අංකයකින් වේදිකාවේ රඟපාන්න නම්, අපිත් යම් ආකාරයකට බැලිය යුතු යැයි උපකල්පනය කරයි. අපි නාට්‍යයක භූමිකාවක් රඟපානවා නම්, අපි පාඨය ඉගෙන ගත යුතුයි. නිසි සූදානමකින් තොරව, අපට අතිශය දුෂ්කර තත්වයකට පත්විය හැකිය.

ඒ හා සමානව, ආත්ම ලෝකයට අපගේ පැමිණීම සඳහා අප හොඳින් සූදානම් විය යුතුය. මෙම පැවැත්මේ ලෞකික යථාර්ථයෙන් බැහැර නිවසක් ඇති අප සියල්ලන්ම සදාකාලික ජීවීන් බව සියලුම ප්‍රධාන ශුද්ධ ලියවිලි පද අවධාරණය කරයි. අපි අපේ ගෙදර දාලා මෙතනට ආවා. මෙම ස්ථානයේ පවා අපට උසස් විඥානය ලබා ගත හැකිය, නමුත් මෙහි සැබෑ සතුටක් ලැබීමට අපට නියම කර නැත.

මේ මොහොතේ, අපට අහිමි වූ දේ නැවත ලබා ගැනීමට සහ අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය තුළ අප බලා සිටින ධනය ලබා ගැනීමට හැකි ඉක්මනින් සූදානම් විය යුතුය. අනුකම්පාවෙන් තොරව දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට කිසිවෙකුට බලාපොරොත්තු විය නොහැක. බයිබලය, කුරානය සහ ටෝරා ඇතුළු සියලුම ඕතඩොක්ස් ග්‍රන්ථ සියල්ලම පාහේ අපට උපදෙස් දෙන්නේ අපගේ අසල්වැසියාට අපට මෙන් ප්‍රේම කරන ලෙසයි. නමුත් ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියන්ට ආදරය කිරීම යම් ආකාරයක ව්‍යාපාරික යෝජනාවක් ලෙස සැලකිය හැකිය, මන්ද එය පදනම් වී ඇත්තේ එක් ආදරයක් තවත් කෙනෙකුට හුවමාරු කර ගැනීමේ අදහස මත ය. එවැනි තත්වයක් තුළ, අපගේ ආදරය කොන්දේසිගත විය හැකිය, එය ඉක්මවා යාමේ ලකුණක් නොවේ.

අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් වශයෙන්, අපට වඩා බොහෝ සෙයින් අන් අයට ප්‍රේම කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගනිමින් අප තවත් ඉදිරියට යා යුතුය. අපි අපට වඩා අපගේ අසල්වැසියාට ආදරය කරන්නේ නම්, වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ යහපත ගැන පමණක් සිතමින්, අපට මෛත්‍රියේ වාහන බවට පත් විය හැකි අතර අප ලෝකෝත්තර ලෝකයට යන මාවත ගෙන ඇති බවට සහතික විය හැකිය.

අප ආත්මාර්ථකාමීව අපගේ ජීවිතය අධ්‍යාත්මිකත්වයෙන් පුරවා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, විශ්වයම අපට පුදුමාකාර සහයෝගයක් ලබා දෙනු ඇත. අප තවදුරටත් භූමික යථාර්ථයේ සීමාවන්ගේ පාලනය යටතේ නොසිටිනු ඇත, නමුත් අපට ආශ්චර්යයක් අත්කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත. අප උත්තරීතර ආදරය වර්ධනය කර ගන්නා විට, අවසානයේදී අපට මෙම ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ සිරගෙයින් පිටවීමට ඉඩ සලසන මුරපදයක් බවට පත්වන ආශීර්වාද ලැබීමට අපි සුදුසු වෙමු.

විමුක්තිය ලුහුබැඳීමට ඉහළින්

දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගැනීම අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, නැවත නිවසට, දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආපසු යාමට, එය අපගේ ගැලවීමේ අවස්ථා වැඩි කර ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස අප නොසැලකිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දයානුකම්පාව අපගේ ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණවලින් ඔබ්බට විහිදෙන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට නැවත පැමිණීමේ ආශාව පවා ඉක්මවා යයි. මේ හේතුව නිසා, අපි යම් ශාරීරික ශක්තියක් ලබා ගැනීම සඳහා යෝගා ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් සරලව අධ්‍යයනය කරන්නේ නම් හෝ ගැලවීමේ සහතිකයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපි ප්‍රාථමික මට්ටමින් අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදෙමු. මෙම සියලු මාර්ග අරමුණු කර ඇත්තේ සිරගත වීමේ තත්වයට අනුවර්තනය වීම සහ භෞතික ජීවිතයේ දුක් වේදනා හා කාංසාවෙන් යම් ආකාරයක පහසු විමුක්තියක් ලබා ගැනීමයි. මෙම පරිචයන් අපට මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය ලෝකයෙන් ඔබ්බට යාමට ඉඩ නොදෙන අතර සැබෑ අධ්‍යාත්මික අවබෝධය ලබා ගැනීමට ඒවා අපට අවස්ථාව ලබා දෙනු ඇතැයි සිතිය නොහැක. එවැනි මානසික රාමුවකින් අපට නැවත ප්‍රේත ලෝකයට යා නොහැක.

Egocentrism අපගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට බාධා කරන අතර, මෙම ගුණාංගයේ අංශු මාත්‍ර පවා මුලිනුපුටා දැමීම සඳහා අපගේ හැසිරීම නිරන්තරයෙන් විශ්ලේෂණය කළ යුතුය. ගොඩක් වෙලාවට අපි අපේම ප්‍රශ්න නිසා අවුල් වෙනවා. බොහෝ විට මේවා මූලික වශයෙන් වැදගත් ගැටළු පවා නොවේ. අපි අපේ ආශාවන් ඉටු කර ගැනීමට කොතරම් පුරුදු වී සිටිනවාද යත්, ආදරය හා සතුට හා ස්ථාවර යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමක් පසුපස හඹා යාමෙන් වැළකී සිටිමු. ඒ වෙනුවට, අපි අවධානය යොමු කරන්නේ මෙම ද්විත්ව ලෝකයේ අනිවාර්ය අංගයක් වන ගැටළු කෙරෙහි, නිරන්තරයෙන් අපගේ හැඟීම් පෝෂණය කරමින්, අප තුළම ආත්මාර්ථකාමිත්වය වර්ධනය කර ගැනීමයි. විමුක්තිය සඳහා ඇති ආශාව වැනි එවැනි "පිළිගත හැකි" ආශාවක් පවා බොහෝ විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත පදනම් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විමුක්තිය සහ ගැලවීම යනු අප අපගේ ආත්මාර්ථකාමී ආශාවන් ප්‍රතික්ෂේප කර අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පා කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කරන විට ස්වයංක්‍රීයව සිදුවන දෙයකි.

අනුකම්පාවේ අර්ථය

දයානුකම්පාව ද්රව්යමය සීමාවන් විසින් යටපත් කර ඇත. "ද්‍රව්‍ය" යන යෙදුමෙන් ඇඟවෙන්නේ සුදුසුම අයගේ පැවැත්මයි - තමන්ගේම යහපැවැත්ම සඳහා අන් අයව හැසිරවීමට ශක්තිය සහ ආශාව පෙන්වීමට සූදානම්. අනුකම්පාව යනු පරාර්ථකාමීත්වය සහ කෝපයෙන් මිදීම සහ වෙනත් හිමිකාරිත්වය පිළිබඳ හැඟීම මත පදනම් වූ ප්‍රතිවිරුද්ධ අධ්‍යාත්මික ගුණාංගයයි. එය චිත්තවේගීය සංවේදනයක් නොවන අතර එය අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ පැමිණ යන්නේ නැත. අපට දයානුකම්පාව දැනෙන විට, අපි අපගේ අසීමිත, කොන්දේසි විරහිත ආදරය අන් අයට පිරිනැමීමට කැමැත්තෙමු, ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කිරීමට කැමැත්තෙමු.

අනුකම්පාව ස්වයංසිද්ධ වන අතර වරදකාරිත්වය, බිය හෝ පසුතැවිල්ල වැනි හැඟීම් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය නැති විට අපි අපගේ උපකාරය අන් අයට පිරිනමන්නේ නම්, අපගේ ක්‍රියාකාරකම්වල චේතනාව අනුකම්පාව හැර වෙනත් ඕනෑම දෙයක් විය හැකිය. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, අපගේ සේවාවන් සැපයීමට ඉරණමට ලක්ව යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කිරීමට අප බැඳී සිටින බව හැඟේ - මෙම වගකීමෙන් ඉවත් වීමට අපට අවස්ථාවක් ලැබී නොමැති නිසා. උත්කෘෂ්ට ප්‍රීතිමත් සිහිකල්පනාවකින් අප අපගේ සහයෝගීතාවය අන් අයට පිරිනමන විට තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. මෙය සැබෑ අනුකම්පාවකි.

අපි දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමේ හැකියාව ලබාගෙන තිබේ නම්, අපට ඔහුගේ ඒකාග්‍ර කොටස් - අප අවට සිටින සියලුම ජීවීන්ට ආදරය කළ හැකිය. දෙවියන්ගේ විශ්වාසවන්ත බැතිමතෙකු උනන්දු වන්නේ අන් අයගේ සේවකයෙකු වීමට පමණක් වන අතර, සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ ශක්තියේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස පිළිගනී. අන් අයට සේවය කිරීමෙන් අප සමිඳාණන් වහන්සේට සේවය කරන බැවින් අපට ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලු මිනිසුන්ට දයාව හා ප්‍රේමය පෙන්විය හැකිය.

භෞතික ජීවිතය අසංඛ්‍යාත දුක්ඛිත බවින් පිරී ඇත. අප සැලකිලිමත් වන්නේ අපගේම සැනසීම හෝ අපගේම විමුක්තිය ගැන පමණක් නම්, එවිට අපි ස්වාර්ථකාමී අදහස් සහ ආශාවන්ට ඇලී සිටිනු ඇත, එවිට අපට ඉහළම ඉලක්කය සපුරා ගැනීමට ඉඩ දිය නොහැක - ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ රාජ්‍යයේ ප්‍රේමනීය සහයෝගීතාව. අපි ගැඹුරු මට්ටමේ පරාර්ථකාමීත්වය සහ දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, තත්වයන් නොසලකා සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ දිව්යමය ආදරය බෙදාහදා ගත හැකි සැබෑ සේවකයන් බවට පත් වනු ඇත. සමහර විට අපට දුක් විඳින මිනිසුන් මුණගැසෙනවා: අන්ධ, අසනීප, නිවාස නොමැති, සිරගත වූ, ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වූ, තම නිවෙස් හැර යාමට බල කෙරුණු. අපි ඔවුන්ට කොතරම් ආදරය කරනවාද යත්, ඔවුන් වේදනාවෙන් මිදීම සඳහා ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට අපි සූදානම්.

අනුකම්පාව අනුකම්පාව නොවේ

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, අන් අයට සේවය කිරීමට ඇති කුඩාම අවස්ථාවෙන් පවා ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ආදරයේ ජීවමාන හා ක්‍රියාශීලී ප්‍රතිමූර්තියක් වීමට අප උත්සාහ කළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, සේවය කිරීමේදී අපගේ මානසික තත්ත්වය පිළිබඳව අප ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුය. සමහර විට මිනිසුන් පහත් ලෙස අන් අයට උපකාර කරයි, "ඔබට මෙය කිරීමට හැකියාවක් නැත, නමුත් මම මෙම තත්වයට මුහුණ දුන් ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කරන්න." අප කිසිවිටකත් ස්වභාවික උසස් බව දැනෙන අතරම අන් අයට අනුකම්පා කිරීම හෝ ඉවසීම නොකළ යුතුය. අනුකම්පාව යනු උසස් බව නොවේ, එය "මම ඔබට යහපතක් කරමි", "මම කොතරම් හොඳද යන්න ඔබට පෙන්වන්නම්" යන මනසින් අනුන්ට උදව් නොකිරීමයි. මෙම මනෝභාවය ස්වභාවයෙන්ම කැත වන අතර අනුකම්පාව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

අපගේ මනෝභාවය පහත පරිදි විය යුතුය: "මම ඔබේ ආත්මික සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය වෙමි. මම ඔබට ආදරෙයි, ඔබ මේ තුවාලයෙන් පීඩා විඳින්න එපා. මගේ එකම ආශාව සහ යුතුකම ඔබට උපකාර කිරීමයි."

තවත් කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ ඇතිවන දුෂ්කරතා අපගේ පැත්තෙන් උපකාරය, ආදරය, අනුකම්පාව සහ සේවය සඳහා කැඳවීමක් ලෙස ගත යුතුය. වේදනාව, කලකිරීම සහ කනස්සල්ල අත්විඳීමට කිසිවෙකුට අවශ්ය නැත. මෙම තත්වයට බාහිරව බැඳී සිටින අයට පවා සරල අවධානයක් සහ සැලකිල්ලක් අවශ්‍ය වේ - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ට ආදරය අවශ්‍ය වේ.

එවැනි තත්වයක් අපි ගැඹුරු දෘෂ්ටිකෝණයකින් තක්සේරු කරන විට, තවත් කෙනෙකුගේ කෘතඥතාවයෙන් තොර වගකීම් විරහිත හැසිරීමකින් අපට පහසුවෙන්ම බලපෑම් කළ හැකිය. මෙම පුද්ගලයාට ආදරය අවශ්ය බව අපටම පැවසිය හැකි අතර, ඔහුට සේවය කිරීමට සමිඳාණන් වහන්සේ මට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි. මම ඔහුට උදව් කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට අප උත්සාහ කළ යුතුයි. මේ විදියට හිතනකොට අපිට අනිත් කෙනාගේ දුර්වලකම් දරාගන්න ගොඩක් ලේසියි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අනුකම්පාවකින් තොරව අන් අයට උපකාර කිරීමට අවශ්ය නම්, ඔවුන්ට ලැබෙන්නේ මතුපිටින් පෙනෙන ප්රතිලාභ පමණි. මිනිසුන් අතර සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් වන්නේ එය සියුම් මට්ටමකින් ශක්තිමත් වූ විට මිස දළ එකක් මත නොවේ. අපට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය යන හැඟීම එවැනි සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීම සඳහා වඩාත්ම ශක්තිමත් පදනම විය හැකිය. එමනිසා, අප හුදෙක් යමක් තුළ අපගේ ප්‍රඥාව හෝ උසස් බව පෙන්වීමට උත්සාහ කරන බව තවත් කෙනෙකුට නොදැනුවත්වම දැනේ නම්, ඔහුට අපගේ සේවය අවංක යැයි වටහා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

සංවේදී මට්ටමේ මෙම සියුම් සම්බන්ධතාවය නිෂේධාත්මක ආකාරයකින් ක්‍රියා කළ හැකි අතර, විස්තර කර ඇති පරිදි, එය ධනාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළ හැකිය. පුද්ගලයෙකුගේ දියුණුවට උපකාර කිරීමට අප අවංක ආශාවකින් ඉදිරියට ගියහොත්, යමෙකුගේ මමත්වය යම් අවස්ථාවක දී අපගේ යහපත් චේතනාවන් අවහිර කිරීමට උත්සාහ කළත්, අපගේ පණිවිඩය තවමත් ඇසෙනු ඇත. වහාම ඉඩ නොදෙන්න, නමුත් ටික වේලාවකට පසු පුද්ගලයාට පිළිතුරු දීමට හැකි වනු ඇත.

අනුකම්පාවට ධෛර්යය අවශ්‍යයි

දයානුකම්පාව "මම" සහ "මගේ" යන සංකල්ප අභිබවා යන අතර ද්‍රව්‍යමය සුවපහසුව සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ සංකල්ප අභිබවා යයි. අපි අනුකම්පා කරන විට, භෞතික හෝ අද්භූත බලය ලබා ගැනීමට අපට උනන්දුවක් නැත. පුද්ගලික පාඩුවක් හෝ ලාභ ප්‍රයෝජනයක් ගැන නොසිතා, අන්‍යයන්ගේ දුක අපට කෙතරම් ගැඹුරින් දැනෙනවාද යත්, ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට අප කැපවී සිටිමු. ඒකට ලොකු ධෛර්යයක් අවශ්‍යයි.

නූතන ලෝකයේ අසංඛ්‍යාත ගැටලු සඳහා ලෝකය ස්පර්ශ නොකර දූෂණයේ සෑම තරාතිරමකම සම්බන්ධව ක්‍රියා කළ හැකි අධ්‍යාත්මිකව ශක්තිමත් පුද්ගලයින්ගේ සහභාගීත්වය අවශ්‍ය වේ. එවැනි පුද්ගලයන්ට ප්‍රතික්ෂේප කළ, තනිකම, බල රහිත සහ බලාපොරොත්තු රහිත යැයි හැඟෙන අයට උපකාර කළ හැකිය. දුක් විඳ නින්දට ගොස් බියෙන් අවදි වන අයට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ට ආදරය කරන බවත් ඔවුන්ට බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවත් දැනගත හැකිය.

භෞතික බාධක

අන්ධ වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ කවදා හෝ සිතා ගැනීමට උත්සාහ කර තිබේද? අන්ධ පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ඉතා දුෂ්කර ය, මන්ද අප කරන බොහෝ දේ අපට දැකීමේ හැකියාව අවශ්‍ය වේ. එබඳු අය මෙලොව සරලව ජීවත් වීමට බොහෝ විට අන් අය මත යැපෙන්නේ එබැවිනි. ඔවුන්ට වඩාත්ම උදව් අවශ්‍ය වූ විට, මිනිසුන්ට ඔවුන් නොසලකා හැර ඔවුන්ට හිරිහැර කිරීමට පවා හැකිය. අප ලෝකෝත්තර බවට පත් වීමට සහ අපව නැවත දෙවියන් වෙත ගෙන යා හැකි ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එවැනි පුද්ගලයින් කෙරෙහි අප අනුකම්පා කළ යුතුය. අපගේම ආරක්ෂාව සහ සැනසීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සිදු වුවද, ඔවුන්ට මේ ජීවිතයේ වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති වන පරිදි සෑම දෙයක්ම කැප කිරීමට අප සූදානම් විය යුතුය. මෙම පුද්ගලයාගේ අන්ධභාවයෙන් මිදීමට උපකාර කිරීම සඳහා අපට අපවම මෙම පුද්ගලයාගේ සපත්තුවට දැමිය හැකිද?

කතා කරන්න බැරි අයට ඒක මොන වගේද? ඔබේ හැඟීම් වචනවලින් ප්රකාශ කළ නොහැකි බව සිතන්න. මෙම තත්වයේ ගැඹුරු අභ්‍යන්තර කලකිරීම ඔබට සිතාගත හැකිද? එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ස්ථානය ඔබට ගත හැකිද? මෙම පරාර්ථකාමී ප්‍රේමයේ මට්ටම දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට නැවත පැමිණීමට ඔබේ කැමැත්ත තීරණය කරයි.

දරුණු රෝගාබාධවලට ගොදුරු වී ඇවිදීමට නොහැකිව අසරණ වී ආබාධිත තත්ත්වයට පත්වී ඇඳේ සිටින අය අපි දනිමු. තමන්ට තමන්ව බලාගන්න බැරි නිසා අනිත් අය තමන්ව බලාගන්න ඕන. මෙම පුද්ගලයින්ට පෝෂණය කිරීම, සේදීම සහ සමහර විට වැසිකිළියට පවා ගෙන යා යුතුය. මෙම යැපීම නිහතමානීකම වර්ධනය වීමට හේතුව විය යුතුය. එවැනි තත්ත්වයන් තුළ, ඊනියා මිතුරන් සහ පවුලේ සාමාජිකයන් තම ආබාධිත ඥාතීන් ඔවුන්ව බරක් ලෙස සලකමින් පිටත් කර හරිනු ලබන්නේ ඔවුන් නිරන්තරයෙන් නිරීක්ෂණය කළ යුතු හා රැකබලා ගත යුතු බැවිනි.

බොහෝ විට එවැනි අය මිය යන විට විශාල ගැටළු ඇති කරයි, මෙය ඔවුන්ගේ සමීපතම ඥාතීන්ගේ හදවත් තුළ සහනයක් දැනෙනු ඇත. පවුලේ සාමාජිකයින්ට ඉක්මනින් හෝ පසුව මරණය පැමිණෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ හැකි අතර ඔවුන්ව මෙම වගකීම් වලින් නිදහස් කරනු ඇත. මෙම ආත්මයන් කෙරෙහි ඔබේ අනුකම්පාව කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, මෙම බරෙන් ඔවුන්ව නිදහස් කිරීම සඳහා ඔවුන් සමඟ ස්ථාන මාරු කිරීමට ඔබ සූදානම් බව ඔබට විශ්වාසද?

නිවාස නැති

නිවාස නොමැති අය පිළිබඳ ගැටලුව එක්සත් ජනපදයේ මෙන්ම ලෝකයේ අනෙකුත් සියලුම රටවල පවතී. ඇමරිකානු ප්‍රාන්තයේ අගනුවර වන වොෂින්ටන් ඩීසී හි පවා, කාලගුණික තත්ත්වයන් නොතකා, බොහෝ නිවාස අහිමි මිනිසුන් වසර පුරා පාර අයිනේ ජීවත් වෙති. දවස අවසානයේදී, ඔවුන්ට පවුලක් සහ රැකවරණයක් නොමැති නිසා ඔවුන්ට යාමට තැනක් නැත. දැන් ඔබේ ජීවිතය ගැන සිතන්න. උදේ, ඔබ රැකියාවට යාමට හෝ යම් ක්‍රියාකාරකම් කිරීමට ඔබේ සුවපහසු නිවසින් පිටත් වේ. දවස අවසානයේදී, ඔබ ඉතා සමීප පුද්ගලයින් සමඟ ඔබේ පවුලේ අය සමඟ සන්ධ්‍යාවක් ගත කිරීමට නැවත පැමිණේ. ආදරණීය මිනිසුන්, අපට ශක්තිය සහ ශක්තිය ලබා දීම, අපගේ ජීවිතයට අරුතක් ලබා දීම, එවිට අපට නොවැළැක්විය හැකි ගැටළු වලට මුහුණ දිය හැකිය.

නමුත් නිවසක්, රැකියාවක්, පවුලක් නොමැති මිනිසුන් ගැන සිතන්න. එවැනි අයට පාරේ විවේක ගැනීමට ස්ථානයක් සොයාගත් විට, ළමයින් ඔවුන්ට ගල් ගසා පොලිසියට අත්අඩංගුවට ගත හැකිය. අපි ඒවා පසු කරන විට, අපට කළ හැක්කේ ඔවුන් දෙස බැලීම සහ විශේෂ අවස්ථා වලදී ඔවුන්ට කොපෙක් කිහිපයක් ලබා දීමයි. ඔවුන්ගේ හදවත් බිඳෙන දුක සහ දුක්ඛිත බව අපට දැනෙන්නට අපගේ දයාව ප්‍රමාණවත් වේද?

බොහෝ අය කොතරම් බියට පත් වී ඇත්ද යත්, තමන්ට වඩා නරක තත්වයක සිටින කෙනෙකු හමු වූ විට ඔවුන්ට සමහර විට හොඳක් දැනේ. තම මිතුරාට අවාසනාවක් සිදුවුවහොත්, ඔවුන්ට සහයෝගය සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ වචන පැවසිය හැකිය, නමුත් එවැනි ඉරණමක් වළක්වා ගැනීමට තමන් සමත් වීම ගැන ඔවුන් සතුටු වනු ඇත. මෙම මනෝභාවය ද්රව්යමය විඥානය පෙන්නුම් කරයි. අපගේ අනුකම්පාව කොතරම් ශක්තිමත්ද යත්, නිවසක් නැති කාන්තාවක් දුක්විඳීමෙන් ගලවා ගැනීම සඳහා ඇයගේ ස්ථානය ගැනීමට අපි සූදානම් වන විට, අපි ප්‍රේත ලෝකයට ඇතුළු වීමට සුදුසු වෙමු. නමුත් කලින් නොවේ.

සිරකරුවන්

වෙනත් බොහෝ රටවල මෙන් ඇමරිකානු සමාජයේ මිනිසුන් ස්වභාවික ජීවිතයක් ගත කරනවා වෙනුවට බොහෝ විට නීතිය කඩ කිරීම කණගාටුවට කරුණකි. නූතන ශිෂ්ටාචාරය බොහෝ මිනිසුන්ගේ අවශ්යතා සපුරාලිය හැකිය. ඉහළ අපරාධ අනුපාත සහ සිරගෙවල් පිරී ඉතිරී යාමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ අපේ සමාජයේ යම්කිසි වැරැද්දක් ඇති බවයි. නරකම දෙය නම් අපරාධ කරන යෞවනයන්ගේ සංඛ්යාව නිරන්තරයෙන් වැඩි වීමයි. යෞවනයන් සෑම ජාතියකම අනාගතය වන අතර, ඔවුන් නුසුදුසු ලෙස හැසිරීමට තුඩු දෙන කෝපය සහ කලකිරීම දැනෙන තරුණයින් සංඛ්යාව වැඩි වීම බරපතලම ගැටළුවයි. ජීවිතාන්තය දක්වා සිරදඬුවම් නියම වූවකුගේ පාවහන් තුළ ඔබ සමාව නොලබා සිටින බව ඔබට සිතාගත හැකිද? සෑම දිනකම ඔබ ඇඳෙන් නැගිටින්නේ ඔබට ඉදිරියෙන් කිසිවක් නොමැති බව වටහාගෙනය. ඔබට බාහිර ලෝකය සමඟ සහ ඔබේ පවුල සමඟ පවා සියලු සම්බන්ධතා නැති කර ගත හැකිය, එය තවදුරටත් ඔබ සමඟ සම්බන්ධ නොවනු ඇත. ඔබට සියල්ල ආපසු ගෙන ඒමට අවශ්‍යයි, ඔබ සිතන්නේ ඔබ නිෂ්ඵල ලෙස ඉපදී ඇති බවත්, දැන් ඔබේ දැඩි ආශාව වන්නේ මිය යාමයි. ඔබ සියදිවි නසා ගැනීමට සූදානම්, නමුත් ඔබට මෙම නිදහසේ ප්‍රකාශනය පවා අහිමි වී ඇත, මන්ද මේ සඳහා භාවිතා කළ හැකි සියල්ල ඔබෙන් උදුරා ගෙන ඇති බැවිනි.

අපගේ දයානුකම්පාව ශක්තිමත් කිරීමට සහ කෘතඥතාවේ හැඟීම වර්ධනය කිරීමට, අපගේ ස්වභාවික ජීවන රිද්මයට බාධා කර සිරකරුගේ තත්ත්වය තේරුම් ගැනීමට බන්ධනාගාරයට පැමිණිය යුතුය. අපට රෝහලකට, ආයතනයකට හෝ වෙනත් වෛද්‍ය ආයතනයකට ගොස් කී දෙනෙක් දුක් විඳින, අසනීප සහ අසතුටින් සිටිනවාද යන්න මතක් කර ගත හැකිය. අන් අය අපව සොයා ගන්නා බලාපොරොත්තු රහිත සහ උදාසීනත්වයේ තත්වය අප දකින විට, අපගේ ඉරණමට අත්වී ඇති විශේෂ වාසනාව පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් අපට සැබවින්ම වර්ධනය කර ගත හැකි අතර අන් අයට උපකාර කිරීමට අපගේ ආශාව තුළ වඩාත් ස්ථීර විය හැකිය. යම් දිනක මෙය කළොත්, අපට සිදුවන බොහෝ දේ නිහතමානීව සම්බන්ධ කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත, අපගේ සියලු පැමිණිලි ආත්මාර්ථකාමීත්වය මත පදනම් වූ බවත්, ඒවා සිදුවීමට හේතු අපට අවස්ථාව නොමැතිකම බවත් අපට වැටහෙනු ඇත. අපගේ හැඟීම් තෘප්තිමත් කිරීමට, අපට අවශ්ය වන්නේ කෙසේද?

බටහිර සමාජය තුළ අපගේ ගැටලු ජීවිතයට තර්ජනයක් වන්නේ කලාතුරකිනි. අපට පහසුවෙන් අපගේම කලකිරීම් සහ කාංසාවට හසු විය හැකිය, නිරන්තරයෙන් මැසිවිලි නඟමින් සහ මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාව දැන් අප මුහුණ දී ඇති තත්වයන්ට වඩා බෙහෙවින් නරක තත්වයන්ට පත්ව සිටින බව අමතක කරන්නෙමු. මේ මාසේ කාර් එක ගෙවන්න බෑ කියලා අපි මැසිවිලි නඟන්න පුළුවන්, නමුත් අඩුම තරමේ ඒකවත් තියෙනවා. මීළඟ රක්ෂණය ගෙවීමට නොහැකි වීම ගැන අපට අපටම දොස් පැවරිය හැකිය, නමුත් අවම වශයෙන් අපි රක්ෂණය කර ඇත. ඇමෙරිකන් සුබසාධන ක්‍රමය අපේ ඇස් ඉදිරිපිට කඩා වැටෙමින් තිබුණත් ලෝකයේ බොහෝ රටවල එවැනි ක්‍රමයක්වත් නැහැ. සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටවල, ආබාධ සහිත පුද්ගලයින්ට, ආබාධිත පුද්ගලයින්ට වැඩ කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැති අතර, බොහෝ විට, ඔවුන්ගේ පවුල්වල සහයෝගය නොමැතිව, හිඟමනට හා දරිද්රතාවයේ ජීවත් වීමට බල කෙරෙයි.

එහෙත්, අපි අපගේ සමාජ යහපැවැත්ම සහ ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම සුළු කොට තැකියෙමු. දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥ වෙනවා වෙනුවට, බොහෝ අඩු ඇති කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට අපව සම්පූර්ණයෙන්ම කැප කරනවා වෙනුවට, අපි බොහෝ විට මැසිවිලි නඟන්නේ අපට බොහෝ දේ නොමැති බවයි. නමුත් අපට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය නම්, සමිඳාණන් වහන්සේව මහිමයට පත් කිරීමට සහ අන් අයට උන් වහන්සේ වෙතට ළං වීමට ඉඩ දීම සඳහා අපි ඕනෑම පරිත්‍යාගයකට සූදානම් විය යුතු බව මතක තබා ගන්න.

සරණාගත තත්ත්වය

සරණාගත පවුල පත්ව ඇති තත්ත්වය ගැන සිතන්න. ඔවුන්ට අමානුෂික තත්වයන් යටතේ ජීවත් වීමට බල කෙරෙන අතර, ආහාර, නවාතැන් සහ ආරක්ෂාව සොයා නිරන්තරයෙන් එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ගමන් කරයි. ආහාර හෝ වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර නොමැතිව තම නිවෙස් අතහැර පලා යාමට බලකෙරෙන අතිවිශාල ජනකායකට අත්විඳින දරුණු දුක් ගැහැට පිළිබඳ වාර්තා අප සියල්ලෝම ප්‍රවෘත්ති ප්‍රකාශනවලින් අසා ඇත්තෙමු. මේ මිනිස්සු වචනාර්ථයෙන් අද ජීවත් වෙනවා.

ඔවුන්ගේ තත්ත්වය අපේ තත්ත්වය සමඟ සංසන්දනය කිරීමට අපට අවස්ථාවක් නැත. සෑම විනාඩියක්ම පැයක්ම ගණන් කරමින්, එක් නගරයකින් තවත් නගරයකට, එක් කඳවුරක සිට තවත් ස්ථානයකට ගමන් කරමින්, අපගේ තත්වය නිවැරදි කිරීමට සුළු අවස්ථාවක් නොමැතිව ජීවත් වීමට අපට හැකි වේවිද? බොහෝ විට ඔවුන් ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වේ, ඔවුන් භීෂණය අත්විඳිති, අතීතයෙන් ඇදගෙන යා හැකි ශෝකය, වර්තමානයේ ඔවුන් විඳින දුක් වේදනා, අනාගතයේදී ඔවුන් ඊටත් වඩා වේදනාවක් සහ සමහර විට මරණය පවා අපේක්ෂා කළත් .... ඔවුන් තම ජීවිතය බේරා ගැනීම සඳහා සටන් බිමෙන් පලා යාමෙන් ඔවුන්ගේ වධ හිංසාවලින් බේරීමට උත්සාහ කළහ. ඒ සමඟම, ඔවුන් තම සියලු බඩු බාහිරාදිය අත්හැර දැමූ අතර, ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන් ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට වධ හිංසාවලට හෝ මරා දැමිය හැකිය.

එවැනි සරණාගතයින්ට සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකුට අනාගතය සඳහා බලාපොරොත්තුවක් සඳහා පදනමක් විය හැකි සෑම දෙයක්ම ඉතිරි කර, විශ්වාසය තැබීමට කිසිවක් නොමැතිව, මේ සියලු අද්භූත මතකයන් සමඟ ජීවත් වීමට බල කෙරෙයි. වටිනාම දේ අහිමි වූ අයට ජීවත් වීමට ඇති ආශාව නැති විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි පුද්ගලයින්ට තමන්ගෙන් වැඩි කොටසක් අහිමි වී ඇත.

එවැනි අවස්ථාවක ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඔබ ඔබේ ජීවිතයට දැමූ සියල්ල විනාශ වී ඇත. ඔබ වැඩිපුරම ආදරය කළ අය ඔබට සදහටම අහිමි වන අතර කිසිවක් ඉතිරි නොවන විට ඔබේ ජීවිතය ටිකෙන් ටික එකතු කර ගත යුතුය. සියල්ලට පසු, දිගටම ජීවත් වීමේ හැකියාව සඳහා මේ ලෝකය කෙරෙහි ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වේ, එය ඔබට දරුණු වේදනාවක් සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් ගෙන දුන්නේය. අද සමාන තත්වයක සිටින මිලියන සංඛ්‍යාත ජනයා ප්‍රායෝගිකව කිසිදු අපේක්ෂාවක් නොදකිති. වාර්ගික, වාර්ගික සහ ආගමික පදනමින් සියලු ආකාරයේ ගැටුම් මතුවීමත් සමඟ සරණාගතයින්ගේ ගැටලුව දිනෙන් දින වඩ වඩාත් හදිසි වෙමින් පවතී. එවැනි තත්ත්වයන් තුළ සාමාන්‍ය ජනතාව, විශේෂයෙන්ම ළමයින් වඩාත් පීඩාවට පත් වේ.

සරණාගතයින්ගේ තත්වය සිරකරුවන්ගේ තත්වය තරම් භයානක නොවන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, පිටතින් ඔවුන් නිදහස්ව සිටියත්, යා යුත්තේ කොතැනටද යන්න තීරණය කළ හැකි වුවද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් සිටින්නේ එකම උගුලකය. එවැනි දුෂ්කර කාලවලදී පසු වූ දරුවන් කිසි විටෙකත් කිසිවෙකු විශ්වාස නොකර ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම දුක් විඳිනු ඇත. ඔවුන් ශෝකය සහ තනිකම වැනි හැඟීම් සමඟ රාත්‍රියේ කෑ ගසා අඬන්න පුළුවන්. දරුණු බියකරු සිහින ඔවුන්ව හොල්මන් කරනු ඇත, මන්ද ඔවුන්ගේ මව සහ පියා, මාමා සහ නැන්දලා, ආච්චිලා සීයලා ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඔවුන්ගේ ජීවිතය අහිමි වූ ආකාරය ඔවුන් දුටු බැවිනි.

ප්‍රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වූවන්

දැන් සිතන්න, තමාව ආරක්ෂා කළ යුතු අය විසින් අපයෝජනයට ලක්වන කුඩා, ආරක්ෂාවක් නැති දරුවෙකු ගැන. ආදරය සහ රැකවරණය පතා තම දෙමාපියන් වෙත හැරී නින්දාව සහ වේදනාව හැර වෙන කිසිවක් නොලැබෙන අහිංසක දරුවෙකුට එය කෙතරම් වේදනාකාරී විය යුතුද! ළමා අපයෝජනය අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම විනිවිද යයි. අපයෝජනයට ලක් වූ දරුවන් කුඩා කල සිටම වැඩිහිටියන් කෙරෙහි අවිශ්වාස කිරීමට ඉගෙන ගන්නා අතර මුළු ලෝකයම නපුරේ තෝතැන්නක් ලෙස දකින්න. මිලියන ගණනක් ළමයින් මෙම ආකල්පය වර්ධනය කර ගෙන ඇත්තේ ඔවුන් කෝපය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය හැර අන් කිසිවක් අත්විඳ නැති බැවිනි.

අපයෝජනයට ලක්වන තවත් පිරිසක් වැඩිහිටියන්ය. මහලු කාන්තාවක් තම පවුලේ අය වෙනුවෙන් මුළු ජීවිතයම ගත කරන බව සිතන්න, ඇගේ පසුකාලීනව තනිකම හා හුදකලා බවක් දැනේ. ඇගේම දරුවන් ඇයව ප්‍රතික්ෂේප කර ඇයට සැලකුවේ අවඥාවෙන්. යම් දිනක ඔවුන් තමන්ට ආදරය කළ යුතු, දෙමාපියන් තමන් වෙනුවෙන් කළ සෑම දෙයකටම ස්තූතිවන්ත විය යුතු, ගරු කළ යුතු අන් අය මත යැපීමට බල කරන, සමහර විට තම දරුවන් මත යැපීමට බල කරන මහලු මිනිසුන් බවට තමන්ම පත්වන බව ඔවුන්ට අමතක වේ. සමහර විට වැඩිහිටි කාන්තාවකගේම දරුවන් ඇයට පහර දිය හැකිය, ඇයට ඔවුන්ව ආපසු ලබා දීමට හෝ විරුද්ධව යමක් පැවසීමට නොහැකි බව හොඳින්ම දන්නා බැවිනි. එවැනි කළගුණ නොදත් මිනිසුන් තම මව තමා අසල සිටින බව සිතූ පමණින් කෝපයට පත් වේ. මංකොල්ලකාරයන් මෙන්, ඔවුන් ඇගේ මුදල් සහ ඇය උපයාගත් සියල්ල ලබා ගන්නේ, ඇය මිය ගොස් ඔවුන්ට රක්ෂණයක් ලබා ගත හැකි යැයි බලාපොරොත්තුවෙන් වන අතර, දුප්පත් දෙමාපියන් සමඟ සම්බන්ධ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මෙයින් අවසන් වේ.

අපි කෙතරම් අනුකම්පා සහගතද?

මේ වගේ තත්වෙ ඇහෙනකොට අපිට අඬන්න හිතෙනවද? ගැලවීමේ ආශාව අතහැර මේ මිනිසුන් දුකින් මුදවා ගැනීමට අපගේ මුළු ජීවිතයත් ආත්මයත් ලබා දී සදාකාලිකවම මේ අපායගාමී සසරේ රැඳී සිටීමට අපට අවශ්‍ය වේද? අප සමඟම අවංකව සිටිමින් අපට ස්ථිර ලෙස පිළිතුරු දිය හැකි නම්, එවිට අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට සුදුසු වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමිඳාණන් වහන්සේ තම ආදරණීය සේවකයන්ට අන් අය වෙනුවෙන් සදහටම දුක් විඳීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත, නමුත් ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු එසේ කිරීමට අවංක ආශාවක් විදහා දැක්විය හැකිය. එසේ විඤ්ඤාණය ඇතිකරගෙන ජීවිතය පූජා කරන්නන් කෙරෙහි තථාගතයන් වහන්සේ අතිශයින් අවධානයට ලක් වෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි මට්ටමක් සමිඳාණන් වහන්සේගේ උපකාරය ආකර්ෂණය කරයි, අන් අයගේ හදවත් තුළ වේදනාව සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම දුරු කිරීමට එවැනි අයට උපකාර කරයි.

බොහෝ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් අපට පවසන්නේ ඔවුන් වටා සිටින අයගේ වේදනාව වචනානුසාරයෙන් දැනුණු සාන්තුවරයන් ගැන ය. ඔවුන්ට මෙම වේදනාව ඉතා දැඩි ලෙස දැනෙන බැවින්, ඔවුන් අසල සිටින කිසිවෙකුට දුක් නොවීමට උත්සාහ කරයි. ඊට පටහැනිව, යමෙකුට සතුටක් දැනීමට උපකාර කළ හැකි විට ඔවුන් ප්රීතිය අත්විඳිති. මෙම ලිපියේ විස්තර කර ඇති ඕනෑම දුෂ්කර හෝ දුෂ්කර තත්වයකදී ඔබ ගැන සිතන්න. දුක් විඳින පුද්ගලයා අත්විඳින දේ දැනීමට උත්සාහ කරන්න සහ මෙම දුෂ්කර කාලය ගත කරන විට ආත්මයට අවශ්ය ආදරය ගැන සිතන්න. අප කලින් කී පරිදි, සැබෑ දයානුකම්පාව යනු අන් අයගේ ජීවිත යහපත් අතට හැරවීම සඳහා පුද්ගලයෙකුගේ සපත්තුවට අපව තබා ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි. අපි මෙහි කතා කරන්නේ කිසිම ආගමක් ගැන නොව, අපගේ ප්‍රතිපත්තිවලට ඇලී සිටිය යුතු සැබෑ අධ්‍යාත්මික මට්ටම ගැන ය. මෙම කාර්යය ක්ලාන්ත හදවත් ඇති අය සඳහා නොවේ. අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් වශයෙන්, එවැනි කැපකිරීම් දැනුවත්ව කිරීමට සහ මෙම ග්‍රහලෝකයේ විඥානයේ මට්ටම ඉහළ නැංවීමට උපකාර කිරීමට අප තුළ අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවය වර්ධනය කර ගත යුතුය.

එවැනි සම්පූර්ණ, නොබෙදුණු භක්තිය දිව්‍ය ප්‍රේමයේ වාසස්ථානයට ඇතුළු වීමට පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි. අධ්‍යාත්මික ජීවිතය යනු අපගේ දෛනික ආහාර වේල සඳහා බලාපොරොත්තු වීමට ඉඩ සලසන බාහිර දෙයක් නොවේ.

දෙවිගේ රාජ්‍යයට ප්‍රවේශය ලබා ඇති අය වරදකාරි හැඟීමෙන් හා දඬුවම්වලට ඇති බියෙන් ඔබ්බට තල්ලු වී ඇත. දෙවියන්ට ඔවුන් සමඟ කළ හැකි දේ ඔවුන් ගණන් ගන්නේ නැත. එපමණක්ද නොව, අධ්‍යාත්මික ජීවිතය යනු ඔවුන්ගේ විඥානය වෙනස් කිරීම සඳහා බව ඔවුන් වටහාගෙන ඇති අතර එමඟින් ඔවුන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වී ස්වාමින් වහන්සේගේ සේවයට සහ ඔහුගේ මැවිල්ලට කැපවිය හැකිය.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අප වටා ඇති භයානක දුක් වේදනා ඉවසාගත නොහැකි තරම් පරාර්ථකාමී දයානුකම්පාවක් ඇති මිනිසුන් මිහිපිට සිටීදැයි අපට සැක කිරීමට පටන් ගත හැකිය. වාසනාවකට මෙන්, එවැනි දිව්යමය පණිවිඩකරුවන් සිටිති. ඔවුන් පැමිණෙන්නේ අපට දයානුකම්පාව ඉගැන්වීමට, එය අර්ථවත් හා අධ්‍යාත්මික කර ගැනීමෙන් අපගේ පැවැත්ම උසස් කර ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ සැබෑ උදාහරණයක් සපයයි. මෙවන් පරාර්ථකාමී මිනිසුන් හමුවීමට අවස්ථාව ලද අයට, අනුන් නිවසට, නැවත දෙව් ලොවට ගෙනයාමට තම යහපත ගැන නොසිතන ආත්මවල ක්‍රියා දැකීමේ දුර්ලභ අවස්ථාව උදාවී ඇත. එවන් උත්තරීතර ආත්මයන්ගේ අධිෂ්ඨානය සහ අසීමිත දයානුකම්පාවෙන් යුක්තව, ඔවුන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කිරීමෙන් වැළකී සිටිය හැක්කේ කෙසේද? ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සහ උපකාරය අපට ආශ්චර්යයන් කිරීමට උපකාර වනු ඇත.

අනුකම්පාව ආත්මික ශක්තිය ලබා දෙයි

උසස් අධ්‍යාත්මික මට්ටමක් අත්කර ගැනීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට අපට හැකි වී ඇති බවයි. වඩා හොඳ සඳහා අපගේ ජීවිතයේ බරපතල වෙනස්කම් කිරීමට අපට දැවෙන ආශාවක් ඇති විට, එයින් අදහස් වන්නේ අප ඉහළ බලවතුන්ගේ සහාය සොයාගෙන ඇති බවයි. එවැනි දැඩි ආශාවක් ඉටු කිරීම අපගේ ශක්තියෙන් ඔබ්බට විය හැකි නමුත්, අපගේ අවංකකමට සහ ආශාවට ස්වාමින් වහන්සේගේ ශක්තිය ආකර්ෂණය කර ගත හැකි බව මතක තබා ගන්න, එය අපට කිසිදා තනිව ළඟා විය නොහැකි ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත.

බොහෝ ශ්‍රේෂ්ඨ අනාගතවක්තෘවරුන්ට සමිඳාණන් වහන්සේගේ මෙම කරුණාව ලැබී ඇත. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් සමිඳාණන් වහන්සේගේ උත්තරීතර වාසස්ථානයෙන් කෙලින්ම බැස, පණිවිඩකරුවන්, දෙවියන් වහන්සේගේ දූත මෙහෙවරේ කොන්දොස්තරවරුන් වන අතර මෙම ග්‍රහලෝකයේ වැසියන්ට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කිරීමට කැඳවනු ලැබීය. තවත් සමහරු, මෙලොව ඉපදී, අනුකම්පාවෙන් යුක්ත වූ අතර, අනුන්ට උපකාර කිරීමේ දැවෙන ආශාවක් ඇති කර ගත් අතර, ස්වාමින් වහන්සේ තම ආශිර්වාදය ලබා දී ඔවුන්ට උපකාර කළහ. සමිඳාණන් වහන්සේ තම දිව්‍ය ශක්තිය ඔවුන්ගේ හදවත් තුළට ඇතුළු කර ඔවුන්ගේ මෙහෙවර ඉටු කිරීමට උපකාර වන තරමට අන් අයගේ වේදනාව ඔවුන්ට දැනේ.

මඟපෙන්වන්නන් ලෙස ක්‍රියා කිරීමෙන් ඔවුන්ට මේ ලෝකයේ පුද්ගලයෙකුට ලැබිය හැකි ඉහළම ආශීර්වාදය ලැබේ: යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පව් උදෙසා මිය ගිය විට මෙන් අන් අයගේ නරක කර්ම විනාශ කිරීමේ හැකියාව. එවන් දයානුකම්පිත ජීවීන්ගේ ජීවිතය සමාජය තුළ ඍණාත්මක කර්ම ශක්තිමත් වීම වළක්වයි, මිනිසුන්ට උසස් සත්යයන් පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

ව්‍යාකූල අයට උපකාර කිරීම

මේ ලෝකයේ සෑම තැනකම පැලපදියම් වී ඇති ද්‍රව්‍යවාදය, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ උත්සාහයන් නිරන්තරයෙන් යටපත් කරයි; අපව තෘප්තිමත් කිරීමට හෝ ශක්තිය ලබා දීමට නොහැකි කෘතිම පෝෂක ස්කන්ධයකින් අපට පෝෂණය කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, භෞතිකවාදය ක්‍රියා කරන්නේ ප්‍රමාද වූ වසක් මෙනි. මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දීප්තිමත් මනස මිනීමැරුම් ආයුධ පරිපූර්ණ කිරීමට කැප වූ විට හෝ මත්ද්‍රව්‍ය ජාවාරම මේ ග්‍රහලෝකයේ වඩාත්ම දියුණු ව්‍යාපාරය බවට පත් වූ විට ඇත්තෙන්ම යමක් වැරදී යයි. අපගේ මුළු ග්‍රහලෝකයම පිට පිට කිහිප වතාවක් විනාශ කළ හැකි රසායනික හා න්‍යෂ්ටික අවිවලින් හමුදා ගබඩාවන් පිරී ඉතිරී යන විට සංස්කෘතිය සෞඛ්‍ය සම්පන්න යැයි සැලකිය නොහැකිය.

නූතන ලෝකයේ ඍණාත්මක බලපෑම් පැතිරීම වැළැක්වීම වැදගත් වේ. අවාසනාවකට මෙන්, අප සෑම කෙනෙකුම භූත ශක්තීන්ට වඩ වඩාත් නිරාවරණය වෙමින් පවතී. එවැනි පිස්සු ලෝකයක, සමානකමේ උගුලෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර වෙනස් වීමට බිය නොවිය යුතුය. ඔබ වටා ඇති එවැනි පිස්සු ලෝකයකට අනුවර්තනය වීමට ඇති ආශාව අසාමාන්යතාවයේ පළමු සංඥාව වනු ඇති අතර, වෙනස් වීමට ඇති ආශාව එකම සෞඛ්ය සම්පන්න සහ සාධාරණ චින්තනය විය හැකිය.

අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් වශයෙන්, අපි සාමාන්‍ය වායුගෝලයේ බලපෑම ජයගත යුතු අතර, මිනිසුන් අපගේ උපකාර ප්‍රතික්ෂේප කරන විට අප පුදුම නොවිය යුතුය. ඔවුන් වටා ඇති නපුරු බලපෑම්වලට එරෙහිව සටන් කිරීමට ප්‍රමාණවත් ශක්තියක් නොමැතිව ඔවුන් ඉන්ද්‍රිය තෘප්තියේ සිරගෙදර සිර කරනු ලැබිය හැකිය. ඊට අමතරව, ඔවුන් ඔවුන්ගේ අතීත ජීවිතයේ සිදුවීම් ගැන කලකිරීමට පත් විය හැකි අතර නැවත වංචා කිරීමට බිය විය හැකිය. ඔවුන්ගේ ජීවිතයට යම් ආකාරයක බලපෑමක් ඇති කිරීම සඳහා ඔවුන් අපට සමීප වීමට ඉඩ නොතබමින් ඔවුන් ආරක්ෂා වීමට උත්සාහ කරති.

ප්‍රශ්නය ආදරය නොමැතිකමයි

මේ ලෝකයේ බොහෝ දුක් වේදනා භෞතික තත්වයන් නිසා ඇති වන නමුත් ආදරය නොමැතිකම නිසා බව අප නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගත යුතුය. අද දරුවන්ගේ ආක්‍රමණශීලී බව ගැන සිතන්න. ඔවුන් හැදී වැඩුණු වාතාවරණය අනුව, ඔවුන්ට වෙනස් ලෙස හැසිරීමට නොහැකි තරම්ය. ආත්මාර්ථකාමී සහ බලහත්කාර සන්ධානවල නිෂ්පාදන, ඒවා සැබෑ ආදරය ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩක් නොමැති ප්‍රචණ්ඩකාරී වාතාවරණයක් තුළ පිළිසිඳ ගන්නා ලදී. කුස තුළ මේ දරුවන්ට දැනුණේ කලකිරීමක්, කනස්සල්ලක්, කෝපයක් සහ අසතුටක් පමණි. ඔවුන්ගේ උපතෙන් පසු, ඔවුන් එකම වායුගෝලයේ දක්නට ලැබුණි. සෑම මොහොතකම ජීවිතය සතුරුකම, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ නොසලකා හැරීමෙන් ඔවුන්ට තර්ජනය කළේය. මේ ආත්මවලට තමන්ව බලාගන්න කිසි කෙනෙක් මුණගැහිලා නැහැ. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට යම් ආකාරයක මිනිසුන්ට කලින් තීරණය කළ ඉරණමකින් මිදීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට හැකි විය. මත්ද්‍රව්‍යවලට, අපරාධවලට යොමු නොවී දැන් නිදහසේ ඉන්නවා. ඒ වෙනුවට ඔවුන් දේශපාලනඥයන්, වෛද්‍යවරුන්, සමාජ සේවකයන්, ගුරුවරුන්, අන් අයට අවංකවම සැලකිල්ල දක්වන අය බවට පත් විය. ඔවුන් වටා ඇති සතුරුකම හා පිරිහීම වළක්වා ගැනීමට ඔවුන් සමත් වූයේ කෙසේද? අපි ඔවුන්ගේ අතීතය දෙස බැලුවහොත්, අවම වශයෙන් එක් පුද්ගලයෙකු ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ වෙනස් වූ බව අපට පෙනී යයි. කවුරුහරි ඔවුන් ගැන ඇත්තටම සැලකිලිමත් වුණා. මෙම පුද්ගලයාගේ ආදරය ඔවුන්ගේ විඥානය පරිවර්තනය කළේය. ඔවුන් අවට ලෝකයේ ඍණාත්මක සංසිද්ධිවලට ඔරොත්තු දීමට ශක්තිය ලබා දුන් ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඔවුන් ලබා ගත්හ.

අපි කිසිම ආත්මයක ජීවිතයේ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරන බව අපි කවදාවත් නොදනිමු. අපි එකිනෙකාට සියුම් මට්ටමින් මෙන්ම දළ මට්ටමින් නිරන්තරයෙන් බලපෑම් කරන්නෙමු, සමහර විට අප අන් අයට කෙතරම් ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරන්නේද යන්න නොදැනේ. මෙම කාලවලදී, බොහෝ මිනිසුන් මෙම ග්‍රහලෝකයේ ප්‍රබල දූෂණයට ගොදුරු වේ: ඔවුන්ට නැවුම් වාතය ආශ්වාස කළ නොහැක, ඔවුන්ට තවත් බොහෝ ගැටලු අත්විඳිති, එබැවින් ඔවුන් නැවුම් වාතය ආශ්වාස කළ විගසම ඔවුන්ට වෙනස දැනිය හැකිය. සමහරවිට සුළු අවධානයක් ප්රකාශ කිරීමේ වැදගත්කම අධිතක්සේරු කිරීම ඉතා අපහසුය. අප තුළ ඇති මෙම දේවත්වය ප්‍රකාශ කර එය මෛත්‍රිය තුළින් ප්‍රකාශ කරන තරමට, එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපට හමුවන මිනිසුන්ගේ ජීවිතයට අපි වඩා හොඳින් බලපායි.

ඉහළ ශක්තීන් සඳහා ප්‍රතිග්‍රාහක වන්න

අන් අය කෙරෙහි අපට ඇති කළ හැකි බලපෑම පදනම් වන්නේ අප කවුරුන්ද යන්න සහ අප විමෝචනය කරන ශක්තිය මත ය. භෞතික මට්ටමින්, අපට විශාල වෙනසක් සිදු නොවිය හැකිය. අපි මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වන විට, අපගේම ආදරය, කැපවීම සහ සැලකිල්ල ඔවුන්ගේ හදවත් තුළ ස්වයංක්‍රීයව අනුනාද වන අතර, එය වෙනසක් සඳහා දිරිගැන්වීමක් විය හැකිය.

ඒ නිසා අපි ස්වභාවයෙන්ම ආදරය සහ දයාව විහිදුවන ආකාරයට අපි අප ගැනම කටයුතු කළ යුතුයි. මේ ආකාරයේ වැඩ කිසිසේත්ම ආත්මාර්ථකාමී නොවේ. අපි සටන් බිමට පිවිසීමට සූදානම් වන සොල්දාදුවන් මෙන් වෙමු. වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඇති ඕනෑම සම්බන්ධතාවයක් සියුම් බලපෑමක් සහ අන්තර් හුවමාරුවක් උපකල්පනය කරයි, එය දළ භෞතික මට්ටමින් පමණක් නොව ප්‍රකාශ වේ. තවද වචන කිහිපයක්, සරල වාක්‍ය ඛණ්ඩ සහ එය අවශ්‍ය පුද්ගලයින්ට කරුණාව දැක්වීම බොහෝ විට අපට ඔවුන් අත තැබිය හැකි ඩොලර් වලට වඩා බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

මන්ත්‍ර කියවීම සහ යාඥා කිරීම වැනි අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් මනුෂ්‍ය වර්ගයාට සහ පෘථිවියට සිදු කළ හැකි ශ්‍රේෂ්ඨතම සේවය සඳහා සූදානම් වීමට අපට උපකාර කරයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ අභිප්‍රේරණය කිසි විටෙකත් අපගේ ද්‍රව්‍යමය යහපැවැත්ම වැඩිදියුණු කිරීමට හෝ අන් අයට වඩා භෞතික හෝ අධ්‍යාත්මික උසස් බව ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව මත පදනම් නොවිය යුතුය. අපි නිතරම අපෙන්ම අසාගත යුතුයි, මගේ සාර්ථකත්වය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට හැකි වන පරිදි මා දියුණු කර ගන්නේ කෙසේද සහ මගේ ඇස් තුළ වර්ධනය වන්නේ කෙසේද? නිහතමානිකම සහ දයානුකම්පාව සමඟ මෙවන් මනෝභාවයක් අපව උසස් ශක්ති සන්නායක බවට පත් කළ හැකිය.

ස්වයං-අලුත් කිරීමේ කලාව

අපි අනුන්ට අනුකම්පාව මත සේවය කිරීමට නම්, අපි ස්වයං-අලුත් කිරීමේ කලාව ඉගෙන ගත යුතුය. අපට එදිනෙදා යම් යම් වගකීම් ඇති බැවින් අප සෑම කෙනෙකුටම රැකවරණය අවශ්‍ය වේ. සමාජ සේවකයන්, හෙදියන් සහ වෛද්‍යවරුන් වැනි ඇතැම් වෘත්තීන්හි යෙදී සිටින සමහර පුද්ගලයින් තමන් වෙනුවෙන් කිසිදු කාලයක් නොගෙන අන් අයට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා ඔවුන්ගේ චෝදනාවලට අතිශයින් සංවේදී හා සංවේදී විය නොහැක. අවසානයේදී, ඔවුන් සන්නිවේදනය කරන පුද්ගලයින්ගෙන් පිටවන පහත් ශක්තීන්ගේ ප්‍රාණ ඇපකරුවන් බවට පත්වන අතර එමඟින් ඔවුන් අන් අයගේ දුක් වේදනාවලට බිහිරි සහ චරිතයෙන් නපුරු වේ.

අපගේ විඥානය පිරිසිදු කරන අධ්‍යාත්මිකත්වය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට කාලය ගත කිරීම, යාච්ඤාව, යම් ආහාර වේලක් හෝ සරලව පරිභෝජනය කරන එදිනෙදා ජීවිතයෙන් අපව ඉවත් කර ගැනීමෙන් අපගේ තත්වය වැඩිදියුණු කළ හැකිය. මන්ත්‍රයක් යාච්ඤා කිරීම හෝ ජප කිරීම මහත් උපකාරයක් විය හැක. බොහෝ සම්ප්රදායන් මේ සඳහා පබළු භාවිතා කිරීමට යෝජනා කරයි. අධ්‍යාත්මික ජීවිතය ප්‍රගුණ කරන පුද්ගලයෙකු මෙම පබළු මත තම යාච්ඤාව පුනරුච්චාරණය කරමින් මෙසේ පවසති: "ආදරණීය ස්වාමීනි, මම ඔබෙන් ඈත් වූ නිසා, කරුණාකර මට සහාය දෙන්න, මට නැවත ඔබට ප්‍රයෝජනයක් වේවා." මෙවැනි යාච්ඤාව මිනිසුන්ට රැකියාවේදී හෝ වීථියේදී ඔවුන් වටා ඇති බොහෝ ඍණාත්මක ශක්තීන්ගෙන් ඉවත් වීමට උපකාර වනු ඇත.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී මිනිසුන්ට වධ දෙන සිතුවිලි ඔබට දැකිය හැකි නම් ඔබ ලෝකය දෙස බලන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න. ඔබ නගරයේ වීදි හරහා ඇවිදිනවා යැයි සිතන්න. හැමදාම ගෙදර ඉඳන් වැඩට බස් එකේ යන්න ඕන. දැන් සිතන්න, බස් රථයේ සිටි එක් මගියෙකුගේ කෝපය. ඔහුගේ කෝපයෙන් ඔහු කරන හානිය ඔහු ඔබට ගලක් ගැසුවාක් මෙන් බලවත් වනු ඇත. මෙම අවස්ථාවේ දී, පැමිණ සිටින අයගෙන් එක් අයෙකු බියට පත් වනු ඇත, අනෙකා කනස්සල්ලට පත් වනු ඇත, වෙනත් කෙනෙකු යමක් ඊර්ෂ්යා කරනු ඇත. සෑම කෙනෙකුම එකම තත්වයට බෙහෙවින් වෙනස් ප්‍රතික්‍රියා පෙන්වනු ඇත. ඔබට අමතරව තවත් පුද්ගලයින් 15 දෙනෙකු සමඟ ඔබ බස් රථයක සිටින අතර, ඔබට ගල් ප්‍රහාරයක් එල්ල කරන පුද්ගලයෙකු විසින් ඔබ සියලු දෙනාටම පහර දෙනු ලැබේ. තුවාල වෙලා මේ බස් එක දාලා යයි කියලා හිතන්න අමාරු නැහැ. භෞතික ශරීරයට මෙය දැනෙන්නේ නැත, නමුත් ඔබේ සියුම් ශරීරය අපයෝජනයට ලක් වනු ඇත. තවද ඔබ මේ සියලු තුවාල ඔබේ නිවසට රැගෙන යනු ඇත.

යාච්ඤාව, පූජනීය මන්ත්‍ර ජප කිරීම, මෙම තුවාල සුව කිරීමට සහ අපගේ විඥානයට එරෙහි මෙම ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔබට ආරක්ෂා විය හැකි ආකාරයෙන් ප්‍රතිරෝධය යථා තත්වයට පත් කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසයි. බොහෝ සම්ප්‍රදායන් දෙවියන්ගේ නම් කැඳවීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි. ලෞකික ජීවිතයේදී පවා, අපි යමෙකුගේ නමට කතා කරන විට, අපි මෙම පුද්ගලයාට ආරාධනා කරමු, ඔහු අපව දැකීමට, අප වෙත එන්න. ඒ හා සමානව, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ නාමයෙන් අයැදින විට, අපි ඔහුගේ සහභාගීත්වය බලාපොරොත්තු වෙමු. ශුද්ධ වූ නාමයන් සජ්ඣායනය කිරීම උත්තරීතර පුද්ගල දෙවියන්ගේ ආදරණීය රැකවරණය ඉල්ලා සිටින බලවත් පිළිවෙතක් විය හැකිය. එය සැබෑ දයානුකම්පාවක් වීමට ඇති එකම මාර්ගය විය හැකිය.

ප්රශ්න පිළිතුරු

ප්රශ්නය:මිනිසුන් දුක් විඳින අයගේ තැන ගැනීමට අවංකවම කැමති තරම් පරාර්ථකාමී ආදරයක් කරා ළඟා වූ විට කුමක් සිදුවේද? ඔවුන්ට ඇත්තටම එය කළ හැකිද, එවිට ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද?
පිළිතුර:එවැනි විඥානයක් සහ පරාර්ථකාමී ආදරයක් ඇති පුද්ගලයින් අන් අයව නිදහස් කර ගැනීම සඳහා තමන්ම කැප කිරීමට සූදානම්ව සිටිති, මේ සඳහා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි වගකීම භාර ගැනීමට අවශ්‍ය වුවද. උදව් කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නොමැති නම්, අපට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම අයෙකු සමඟ අපගේ ආදරය සහ අධ්‍යාත්මික ශක්තිය බෙදා ගත යුතුය. මෙසේ ජීවත්වන, සිතන කෙනෙකුගේ ජීවිතයට දෙවියන් වහන්සේ මැදිහත් වී හවුල් වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, ගැටළුව වන්නේ අප සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් පුද්ගලයින් පාලනය කිරීමට, හැසිරවීමට හෝ ආධිපත්‍ය කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් අපි මේ සියලු දුක් විඳීම් දිගටම අත්විඳිමු. අධ්‍යාත්මික දැනුවත්භාවය යනු මතුපිටින් පෙනෙන දෙයක් නොවේ, එය බාහිර සාධකවල බලපෑම යටතේ අපට ලබා ගත හැකි තත්වයක් නොවේ. එය අප සෑම කෙනෙකු තුළම නිද්‍රාශීලීව පවතින දෙයකි. අපගේ බාහිර අත්දැකීම් නිර්මාණය කර ඇත්තේ ඇදහිල්ල වර්ධනය කර ගැනීමට සහ අප සතුව ඇති දේ පිළිබඳව දැනුවත් වීමට උපකාර කිරීම සඳහා ය. අපගේ විඥානය අසංඛ්‍යාත මතුපිට ගැටළු වලින් වැසී ඇත. උමතුවට ගොදුරු වෙමින්, අපට හිතකර වූ මෙම සවිඤ්ඤාණ තත්ත්වයෙන් මිදීමට අපි උත්සාහ කරමු.

ප්රශ්නය:මගේ මව ඇල්සයිමර් වැනි වයෝවෘද්ධ ඩිමෙන්ශියාවෙන් පෙළෙනවා. ඇයගේ මානසික තත්ත්වය නරක අතට හැරෙමින් පවතින නමුත් ශාරීරික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ඇය තරමක් සාමාන්‍ය බවක් දැනේ. ඇගේ කර්මය එබඳු යැයි මම උපකල්පනය කළෙමි. මම හරිද? මගේ මිතුරෙක් මෑතකදී මගෙන් ඇහුවා ඇයි මම ඇය සමඟ වැඩි වැඩියෙන් කාලය ගත කරන්නේ කියලා.
පිළිතුර:අන් අය පමණක් නොව, ඔබම සුව කිරීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත්ය. සමහර අය සුව කරන්නන් බවට පත්වන්නේ අන් අයව සුවපත් කළ හැකි විශේෂ ශක්තීන් හැසිරවීමේ හැකියාව ඔවුන්ට ඇති බැවිනි. ඔවුන් ස්වාමින් වහන්සේට තම අතේ ඇති මෙවලම් ලෙස භාවිතා කිරීමට ඉඩ සලසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සෑම කෙනෙකුටම සුව කිරීමේ තෑග්ගක් ඇත, මන්ද අපට සෑම විටම විඥානයේ මට්ටම ඉහළ නැංවීමට අන් අයට උපකාර කළ හැකිය. ඕනෑම රෝගයකට හේතුව පුද්ගලයෙකුගේ සවිඤ්ඤාණික තත්ත්වයයි. අන් අයට අසනීප නොවන පරිදි වඩා හොඳින් ජීවත් වීමට ඉගෙන ගැනීමට අපට උපකාර කළ හැකි අතර, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳව ඊටත් වඩා ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස අපට අසනීප භාවිතා කළ හැකිය. මානසික අවපීඩනය සහ අසනීප වීම වළක්වා ගන්නේ කෙසේදැයි අපට රෝගී පුද්ගලයින්ට පෙන්විය හැකිය. සුව කරන්නෙකු වීමට නම්, ඔබ යමෙකුට අත තබා, දුර සිට යාච්ඤා කිරීම සහ යම් ආකාරයක පාරභෞතික ක්‍රියාකාරකම්වල නියැලීම අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ චරිතය වැඩිදියුණු කිරීමට හෝ ඕනෑම දුක් වේදනාවකින් ඔවුන්ව නිදහස් කිරීමට උපකාර කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය සාමාන්‍ය සංචාරයක් සහ කාරුණික වචන කිහිපයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. ඔබ ඉහළම අධ්‍යාත්මික ශක්තිය දරන්නා නම්, ඔබ ඔබේ අභ්‍යන්තර දීප්තිය සහිත පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ස්වයංක්‍රීයව ඉහළ නංවනු ඇත. ඔබට ඔබේ මව සමඟ කතා කිරීමට හෝ ඇයට ඕනෑම ශුද්ධ ලියවිල්ලක් කියවීමට හැකිය. ඇගේ මනස වචන තේරුම් ගැනීමට අපොහොසත් වුවද, ඇගේ ආත්මය නිසැකවම ප්රයෝජනවත් වනු ඇත. ඔබට ඇය සමඟ අධ්‍යාත්මික මට්ටමින් සම්බන්ධ විය හැකි නම්, ඔබට ඇයට පිරිනැමීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් පිළිගැනීමට ඇයට හැකි වනු ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, සමහර විට හෙදියන් සහ වෛද්‍යවරුන් ක්‍රමයෙන් මිනිසුන් අවුල් කරයි හෝ ඔවුන් තුළ ජීවත් වීමට ඇති ආශාව මරා දමයි, ඔවුන්ට කිසිවක් තේරුම් ගැනීමට හෝ ඇසීමට නොහැකි විවිධ ආකාරයේ ප්‍රකාශ සහ අදහස් දැක්වීම් සිදු කරයි. නිර්වින්දනයේ බලපෑම යටතේ හෝ කෝමා තත්වයේ සිටින පුද්ගලයින්ට තවමත් අපගේ වචන සියුම් මට්ටමින් වටහා ගත හැකිය.

නිර්වින්දන තත්වයක සිටීම, ශරීරය තවමත් නිදාගෙන සිටියද, අපගේ විඥානයේ යම් කොටසක් ක්‍රියාකාරීව පවතින අතර අවට සිදුවන සෑම දෙයකටම අතිශයින්ම ගොදුරු වේ. එවැනි තත්වයන් තුළ, රෝගියාගේ අනාගතය පිළිබඳ නිෂේධාත්මක අදහස් විනාශකාරී විය හැකිය, මන්ද සිහිසුන් තත්වයක වුවද, රෝගියා මෙම තොරතුරු ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි සත්‍යයක් ලෙස වටහා ගනු ඇත. වරක් එවැනි වචන ඇසූ ඕනෑම කෙනෙකුට මානසික අවපීඩනයට පත් විය හැකි අතර ඔහුගේ පාද යටින් පස පිටව යන බවක් දැනේ. අන් අයව රැකබලා ගැනීම සම්බන්ධ වෘත්තියක් කරන පුද්ගලයින් අතිශයින්ම පරෙස්සම් සහ ප්‍රවේශම් විය යුත්තේ එබැවිනි. මේ ආකාරයෙන් පමණක් ඔවුන් ඉහළ ශක්ති සන්නායක බවට පත් වනු ඇත. ඔවුන් කතා කළ යුත්තේ ආදරය සහ දයාව ඇති ධනාත්මක දේවල් ගැන පමණි. මේ ආකාරයෙන්, ඔවුන්ගේ රෝගීන් සුවපත් කිරීමට උපකාර කළ හැකිය. අනෙක් අතට, ඔවුන් නොසැලකිලිමත් නම්, ඔවුන් යථා තත්ත්වයට පත්වීමේ ඕනෑම බලාපොරොත්තුවක් විනාශ කරයි.

ප්රශ්නය:බොහෝ අධ්‍යාත්මික සංවිධාන පෘථිවියේ වාර්ගික ජීවන රටාවක ප්‍රතිලාභ ගැන කතා කරයි. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් නාගරික ජීවිතයට ආවේණික වූ සියලු අන්තරායන් සහ ගැටලුවලින් බැහැරව ඉඩම් මිලදී ගැනීමට සහ ස්වයංපෝෂිත ගොවිපලවල් සංවිධානය කිරීමට දිරිමත් කරති. මෙය මෛත්‍රී සහගත ක්‍රියාවක්ද? අපි අපවම බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපි අන් අයට සේවය කරන්නේ කෙසේද?
පිළිතුර:තමන් බේරා ගැනීමට නගර හැර යන මෙම පුද්ගලයන් සහ සංවිධාන සාමාන්‍ය පරිහානියේ ක්‍රියාවලියේදී විනාශකාරී භූමිකාවක් ඉටු කරන බව මුලින්ම තේරුම් ගන්න. මෙය මෛත්‍රී සහගත ක්‍රියාවක් නොවේ. මේ ග්‍රහලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම පාලනය යටතේ පවතී. මිනිසුන්ගේ විඥානයේ තත්ත්වය අනුව විවිධ ශක්තීන්ගෙන් බලපෑම් ඇති වේ. ආත්මාරක්ෂාව සඳහා පමණක් සිදුවෙමින් පවතින දෙයින් මිදීමට උත්සාහ කරන අය දැනටමත් ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ සිරවී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ විඥානය වෙනස් නොවන නිසා ඔවුන් මෙම චිත්ත රාමුව සෑම තැනකම පතුරුවනු ඇත.

මිනිසුන් පවසන්නේ නගර ජීවිතය අස්වාභාවික බවයි. කර්මාන්ත ශාලා, පරිසර දූෂණය, සුවපහසු ජීවන තත්වයන්, බහු මහල් ගොඩනැගිලි - මේ සියල්ල අතිශයින්ම අස්වාභාවික වන අතර සාමාන්ය ජීවන රටාවට පටහැනි ය. නගරවල, මිනිසුන්ට කිසිවක් වර්ධනය කිරීමට ප්රායෝගිකව අවස්ථාවක් නොමැත. අඩු ගුණාත්මක ආහාර සැපයීම සඳහා ඔවුන් සුපිරි වෙළඳසැල් සහ සැපයුම් දාම මත යැපේ; ඒවා ස්වභාවික ජීවිතයෙන් ඈත් කිරීම සඳහා විදුලි සෝපාන, මෝටර් රථ, දුම්රිය සහ වෙනත් බොහෝ දේ මත රඳා පවතී. එමනිසා, අප ඇය මත සහ ස්වභාවධර්මය මත වැඩිපුර විශ්වාසය තබන පෘථිවියේ ජීවිතය වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න යැයි සැලකේ. එවැනි පරිසරයක් තුළ, අපට ඉහළ ශක්තීන් සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවක් දැනිය හැකිය, මන්ද අපගේ මාර්ගයට කිසිවක් බාධාවක් නොවන බැවිනි.

බොහෝ මිනිසුන් තම දිවි ගලවා ගැනීම සඳහා නගර අතහැර ගියත්, කිසිදු ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවක් අනුගමනය නොකරන අය සිටිති. එවන් පුද්ගලයන් හෝ පුද්ගල කණ්ඩායම් පෘථිවියේ ස්වයංපෝෂිත ජීවිතයක් සඳහා ඇති හැකියාව අන් අයට පෙන්වීමට උත්සාහ කරයි. "සරල ජීවිතය, උත්තරීතර චින්තනය" යන ආදර්ශ පාඨය ජීවිතය තුළ මූර්තිමත් කිරීමට ඔවුහු වෙහෙසෙති. එවැනි ප්‍රජාවන්ට දිව්‍යමය ආරක්ෂාව සපයන උසස් තනතුරක් ඇත.

පෘථිවියේ පවිත්‍ර වීමේ කාල පරිච්ඡේදයක් ආරම්භ වුවහොත් බොහෝ ආත්මයන් මරණයට මුහුණ දිය හැකි බව මතක තබා ගන්න. මෙම ක්‍රියාවලිය විඤ්ඤාණය පිළිබඳ වන අතර බොහෝ ආත්මයන්ට කුණු කූඩයට යාමට සිදුවනු ඇත. පෘථිවියේ යම් ආකාරයක ස්වර්ගයක් නිර්මාණය කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා තවත් බොහෝ ආත්මයන්ට මෙහි රැඳී සිටීමට හැකි වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ආත්ම මේ පෘථිවියට පැමිණියේ ඔවුන්ගේ වර්ධනයේ පරිණාමීය චක්‍රය සම්පූර්ණ කර ඉහළ ලෝකවලට යාමටය. අප එක් එක් කෙනාට සිදු වන දේ අපගේ විඥානය මත රඳා පවතී. දෙවියන් වහන්සේ කිසිවිටෙක අපව තනි කරන්නේ නැත. ඔහුගේ සහචරයින් සැමවිටම අප සමඟ සිටී, අපට උදව් කිරීමට සූදානම්.

අප පෘථිවියේ ජීවත් වන්නේ නම්, යම් යම් තත්වයන් යටතේ, අපට උපත ලැබීමේ අපේක්ෂාවෙන් උසස් ජීවීන් ආකර්ෂණය විය හැකිය. එවැනි තත්වයන් තුළ අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ පැහැදිලි අදහසක් අපට ලබා ගත හැකිය. ස්වභාවධර්මය සමඟ යම් සම්බන්ධතාවයක් වර්ධනය කර ගැනීම සහ අවම වශයෙන් සමහර විට නගරයෙන් පිටත ජීවත් වීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. පෘථිවියේ ජීවයේ ස්වාභාවික තත්වයන් තුළ, අපගේම ඉරණම පාලනය කිරීමේ හැඟීමක් ලබා ගැනීමටත්, අසාමාන්ය නමුත් අපට අතිශයින්ම අවශ්ය වන සංවේදනයන් අත්විඳීමටත් අපට හැකි වේ. අපගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට අපට ඉගෙන ගත හැකි අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අන් අයට උපකාර කිරීමට හැකි බව හැඟේ. මෙම ජීවන තත්වයන් අන් අයට අනුකම්පා කිරීමට අපගේ ආශාව ශක්තිමත් කිරීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

දයානුකම්පාව, සංවේදනය හෝ සංවේදනය පිළිබඳ හැඟීම් අභ්යන්තර තත්වයකි. මේක වෙන්නේ අනිත් අයගේ ප්‍රශ්න නිසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, දයානුකම්පාව හොඳම මානව ගුණාංගවලින් එකකි. ඔබ අන් අයට අනුකම්පා කිරීමට සමත් නම්, ඔබ අන් අයගේ හැඟීම් තේරුම් ගනී. එය ශක්තිමත් සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාරී වේ. එක් එක් පුද්ගලයා තමාට සහයෝගය දක්වන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය.

අනුකම්පාව සහ සංවේදනය යනු කුමක්ද?

නමුත් අනුකම්පාව සහ සංවේදනය යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීම වැදගත්ය. මෙම හැඟීම් පුද්ගලයෙකු වඩා හොඳ කරයි. බොහෝ විට, මෙම සංකල්ප සමාන වචන ස්වරූපයෙන් භාවිතා වේ, මේවා එකම හැඟීම් බව විශ්වාස කෙරේ.

ඔබ මෙම වචන ගැඹුරින් සොයා බැලුවහොත්, අනුකම්පාව යනු සමහර හැඟීම්වල ඒකාබද්ධ අත්දැකීමක් වන අතර අනුකම්පාව යනු යමක් නිසා ඇති වන පොදු දුක් වේදනා වේ. මෙම පද දෙකෙන්ම අදහස් වන්නේ පුද්ගලයෙකු තවත් පුද්ගලයෙකු සමඟ ඔහුගේ ප්‍රීතිය හා දුක, අවාසනාව යන බවයි. හැඟීම් දෙකම අනුකම්පාව සහ සහයෝගය අවශ්ය වන තත්වයක් මගින් අවුලුවනු ලැබේ. නමුත් මේවා සැබවින්ම අවශ්‍ය නම් ක්‍රියාත්මක කළ යුතු දේ වේ.

අනුකම්පාව සහ සංවේදනය සමාන හැඟීම් වේ, නමුත් ප්රධාන වෙනස පවතින්නේ ඔවුන්ගේ ප්රකාශනය තුළය.

නූතන ලෝකයේ අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව දැක්විය හැක්කේ ඇදහිලිවන්තයන් හෝ දුප්පතුන්ට පමණක් බවත්, මෙය ඔවුන්ගේ යහපැවැත්මට දායක නොවන්නේ නම් ධනවතුන් කිසිවෙකු ගැන නොසිතන බවත් ඔබට බොහෝ විට ඇසෙනු ඇත. අද, එක් සැබෑ අනුකම්පාවක් ඇති පුද්ගලයෙකුට, අන් අයට ඊර්ෂ්‍යා කරන අයගෙන් 1000 ක් සිටින බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම මතයට හේතුව පෞද්ගලිකත්වයේ ස්වභාවයයි. උදාසීන පුද්ගලයන්ට එවැනි හැඟීම් ඇති විය නොහැක.

එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අපි විශේෂිත තත්වයන් සැලකිල්ලට ගනිමින් එවැනි හැඟීම් පෙන්වමු. නිදසුනක් වශයෙන්, එකක් ඉල්ලන තැනැත්තාට ලබා දෙන අතර අනෙකා පසුකර යනු ඇත. ලොකුම දයානුකම්පාව දක්වන්නේ මිනිසුන් තම වයෝවෘද්ධ දෙමාපියන්, අසනීප දරුවන්, මිතුරන් සම්බන්ධයෙන් ය.

බොහෝ අවස්ථාවලදී, අපි අනුකම්පා කරන විට, අනුකම්පාව අවශ්ය නොවන පුද්ගලයාගේ සිත් රිදවිය හැකිය. ඊට අමතරව, සැබෑ අනුකම්පාව හානිකරයි. වෛද්‍යවරයා රෝගියාට අනුකම්පා කරන්නේ නම්, ඕනෑවට වඩා කනස්සල්ලට පත්ව සිටී නම්, ඔහුම රෝගාතුර වේ. එබැවින් ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අනුකම්පාව දැක්වීමට මිස අනුකම්පා කිරීමට නොවේ.

අනුකම්පාව දැක්වීම යනු මැදිහත්කරුට සවන් දීම, ඔහුගේ හැඟීම් තේරුම් ගැනීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබට ඒවා ඔබ හරහා යාමට සිදුවනු ඇත. අවංකව සානුකම්පිත මිනිසුන් මෙම අනුකම්පාව අවශ්‍ය තැනැත්තා මෙන් කලබලයට හා කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. මෙය පුද්ගලයෙකු තුළ විශ්වාසය ඇති කරන අතර කාංසාව අමතක කිරීමට ඔහුට උපකාර කරයි. සංවේදනය මිනිසුන් කරුණාවන්ත කරයි.

පුද්ගලයෙකුට අනුකම්පාව අවශ්ය වන්නේ ඇයි?

නමුත් අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව අවශ්ය වන්නේ ඇයි? ඔබ චිත්තවේගීය පුද්ගලයෙකු නම් සහ ඔබට මෙම හැඟීම ඕනෑවට වඩා තිබේ නම්, අන් අයගේ දුක් වේදනා ඔබට දැනීම දුෂ්කර බව ඔබ තුළම දැක තිබේ. වෙනත් කෙනෙකුගේ නිෂේධාත්මක ශක්තිය ඔබ වටා එති, ඔබට ජීවිතයේ සතුට දැනෙන්නේ නැත. අනුකම්පාව අවපාත බලපෑමක් ඇති කරයි, එය ශක්තිය නැති කරයි.

අනුන්ගේ දුකෙහි ඔබ ඕනෑවට වඩා ගිල්විය යුතු නැත. අන් අයගේ අවාසනාවන් සමඟ ඔබට හානි නොකිරීමට හා නතර කිරීමට හැකි වීම වැදගත්ය.

ඊට අමතරව, ඔබ එක් පුද්ගලයෙකුට නිරන්තරයෙන් අනුකම්පා කරන්නේ නම්, එය ඇයට සහ ඔබට හානි කරයි. නිරන්තර දයානුකම්පාව නිසා දුක් විඳින පුද්ගලයා තම ක්‍රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගැනීම නොදැනුවත්වම අවහිර කරයි. නිරන්තර අනුකම්පාව නිසා, පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ දුර්වලකම, බාහිර උපකාර අවශ්ය බව දැනේ. එවැනි පුද්ගලයින්ට තමන්ගේම ස්වාධීන ජීවිතයක් ගත කිරීමට නොහැකි ය, ඔවුන්ට සෑම විටම පිටතින් සහාය අවශ්‍ය වේ.

එමනිසා, සංවේදනය කිරීමට පමණක් නොව, අන් අයගේ හැඟීම්වලින් ඔබව ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවශ්ය වූ විට මායිම දැනීම වැදගත් වේ. සෑම දෙයකම මිනුම අවශ්ය වේ.

පුද්ගලයෙකු සමඟ සංවේදනය කරන්නේ කෙසේද

ඔබටම හානියක් නොවන පරිදි, පුද්ගලයෙකු සමඟ නිසි ලෙස සංවේදනය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැනගත යුතුය:

• එවැනි හැඟීමක් ඇති කරන්නේ කවුරුන්ද යන්න තේරුම් ගැනීම අවශ්‍ය වේ - ඥාතීන් හෝ අවට සිටින සියල්ලන්? එය පැමිණෙන්නේ කාගෙන්ද? ඔබ අන් අයගේ අත්දැකීම් පිළිගැනීමට ආසන්න බව ඔබට හැඟෙන විට,. ඔබ අන් අයගේ ගැටළු වලට නොවැටිය යුතුය. පුද්ගලයාට සහාය වන්න, ඔහු තනිවම නොවන බව ඔහුට ඒත්තු ගන්වන්න. නමුත් ඔහු විසින්ම තත්වයට විසඳුමක් සෙවිය යුතුය;
• ඔබ අන් අයගේ ගැටළු වලට ඇද වැටෙන බව ඔබට වැටහෙන විට එහි මුල් තත්වයට ආපසු යන්න. ඔබට සාමාන්‍යයෙන් තත්වය තේරුම් ගත හැකි බව ඔබට හැඟෙන තුරු සංවාදයට බාධා කරන්න. ඔබේ සියලු සංවේදනයන් ශරීරයට බලපාන බව මතක තබා ගන්න. මෙම හේතුව නිසා, ශරීරයේ සහ ආත්මයේ සාමාන්ය තත්වයක් උපරිම ලෙස අත්විඳීමට වැදගත් වේ;

• අවිඥානික සංවේදනයේ සිට සවිඥානික ක්‍රියාවකට කාලෝචිත ලෙස ගමන් කිරීමට හැකි වේ. ඔබ අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව අත්හැරීමට උත්සාහ කරන සෑම විටම ඔබට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වේ. නමුත් අනුකම්පාවක් නැති කෙනෙක් කියලා හිතන්න එපා. සහාය සඳහා, ඍණ ශක්තිය ඔබ හරහා ගමන් කිරීමට ඉඩ දීම අවශ්ය නොවේ. සවන් දෙන්න, නමුත් ඕනෑවට වඩා කරදර නොවන්න. නිෂේධාත්මක බව සහ අධික සංවේදනයෙන් ආරක්ෂා වීමට ඉගෙන ගන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙකු ලෙස සිටීම වැදගත්ය. මිතුරන්ට සහ පවුලේ අයට උපකාර කිරීම අප සැමගේ වගකීමකි. නමුත් ඔබට හානියක් නොවන පරිදි මෙය කළ හැකිය. පුද්ගලික සතුටක් දැනීම සඳහා ඔබේම ශරීරයේ සමබරතාවය පවත්වා ගැනීම වැදගත්ය.

දරුවන් තුළ සංවේදනය සහ දයානුකම්පාව පෝෂණය කිරීම

මුල් ළමාවියේ සිටම දරුවන් තුළ අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව ඇති කිරීම කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතු බව සඳහන් කිරීම වටී. එවැනි හැඟීම් පෙන්වීමට නොහැකි දරුවෙකු හැදී වැඩෙන අතර සමහර විට ඔහුගේ දෙමාපියන්ට සහ තමාට සැබෑ අවාසනාවක් බවට පත්වේ.

අන් අය සමඟ අනුකම්පාව දැක්වීමට සහ අනුකම්පාව දැක්වීමට ඇති හැකියාව ඇත්තේ දෙමාපියන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වලට සමාන ආදර්ශ සපයන දරුවන් තුළ පමණි. දරුවාට ගැටළු ඇති විට අන් අය සමඟ සැලකිලිමත් වීමට සහ අනුකම්පා කිරීමට නම්, කුඩා කාලයේ සිටම දඬුවම්වලින් ඔහුව ආරක්ෂා කිරීම අවශ්ය වේ.

එවැනි ගුණාංග දරුවන් තුළ ඇති කළ හැක්කේ ඔබේම ආදර්ශයෙන් පමණි. දෙමව්පියන් තම දරුවාට හැසිරෙන ආකාරය පෙන්වීම වැදගත් වේ.

අම්මා සහ තාත්තා අන්‍යෝන්‍ය ආචාරශීලී මෙන්ම අන් අය සමඟ ආචාරශීලී ලෙස සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම්, දරුවා ඒ හා සමානව හැසිරීමට පුරුදු වනු ඇත. පර්යේෂකයන් සොයාගෙන ඇත්තේ පිරිමින්ට පවුල් තුළ සංවේදනය සහ අනුකම්පාව දැනීමේ හැකියාව වැඩි බවයි. නමුත් ඔවුන් වඩා ශක්තිමත් යැයි සිතන්නට අපි පුරුදු වී සිටිමු, මන්ද ඔවුන් අඩු හැඟීම් පෙන්වයි. කාන්තාවක් නරක යැයි හැඟෙන විට, මිනිසෙකු උපකාර කරයි, සංවේදනය පමණක් නොව, අනුකම්පාව සහ සැලකිල්ල පෙන්වයි. ඔහු පැය 24 පුරාම තම ආදරණීයයාට උදව් කිරීමට සූදානම්ය.

කාන්තාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ට කෙටි කාලයක් සඳහා සංවේදනය දැනිය හැකිය. මක්නිසාද යත් පිරිමියෙකු අසනීප වූ විට, ඔහුගේ හැඟීම් දකින කාන්තාවක්, පළමුව අනුකම්පාවක් ඇති කරයි. නමුත් පසුව, ඔහු ශක්තිමත් ලෙස පෙනී සිටීමට උත්සාහ කරන ආකාරය දුටු විට, කාන්තාවගේ අනුකම්පාව වියැකී යයි.

මිනිසුන් ජීවිතය ගැන පැමිණිලි කළත්, ඔවුන් අන් අයගේ අනුකම්පාවට සූදානම් නැත. පිරිමින්ට අනුකම්පා කරන විට, ඔවුන්ගේ අභිමානය අල්ලා ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ, මන්ද ශක්තිමත් ලිංගිකත්වයේ සියලුම නියෝජිතයින් දුර්වල ලෙස පෙනෙන්නට බිය වෙති.

ජීවිතයේ මඟ පෙන්විය යුතු දේ

සමහර අවස්ථාවන්හිදී, ජීවිතයේ මඟ පෙන්විය යුත්තේ කුමක් දැයි තේරුම් ගැනීමට අපහසුය - මනස හෝ හදවත. තනි නිවැරදි පිළිතුරක් නොමැත. සෑම තත්වයකටම වෙනස් ප්රවේශයක් අවශ්ය වේ. හදවත සහ මනස යන දෙකම වැරදි කිරීමට සමත් වේ.

තත්ත්වය පිළිබඳ තාර්කික විශ්ලේෂණයක් පැවැත්වීම, වැදගත් තීරණ ගැනීම, හේතුව සහ දැනුම පිළිබඳ මතය සැලකිල්ලට ගැනීම වටී. අපි සෑම දිනකම අත්දැකීම් සහ දැනුම ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කරමු, අපි තර්කනය භාවිතා කරමු. බොහෝ තීරණ ගනු ලබන්නේ තර්කයේ නියමයන් භාවිතා කරමිනි, මන්ද ජීවිතයේ සමහර දේවල් හුදෙක් නුසුදුසු බැවිනි. නීති රීති අනුගමනය නොකර ඔබ කැමති ආකාරයට පාර හරහා නොයන්න. මෙය ඉක්මනින් හෝ පසුව ව්යසනයක් ඇති කරයි. දැනුම යෙදීමෙන්, ආරක්ෂාව ගැන අපට ඒත්තු ගොස් ඇති අතර, පසුව පමණක් අපි කුමක් කළ යුතුද යන්න තීරණය කරමු.

නමුත් ඔබේම හැඟීම්, ආශාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මනස බාධාකාරී අංගයක් බවට පත්වේ. හදවතේ කාරණා වලදී, ඔබට බොහෝ විට ඔබේ හදවත සමඟ ජීවත් වීමට සිදු වේ, තර්කනය නිවා දමයි. බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුට යමක් කිරීමට නොහැකි වන්නේ ඔහු ප්රතිවිපාකවලට බිය වන බැවිනි. නමුත් එවැනි තත්වයක් තුළ, අනාගතයේදී පසුතැවිලි නොවීමට, මනස නොව, හදවතේ ඇමතුම විශ්වාස කිරීම වඩා හොඳය.

බිය සහ තමන් ගැන විශ්වාස කිරීමට ඇති නොහැකියාව මනස විසින් නිර්මාණය කර ඇත, ඒවා සමුච්චිත අත්දැකීම් මත පදනම් වේ. ඔබ මීට පෙර මෙම බිය අත්විඳ ඇත්නම්, අද තීරණයක් ගන්නා විට ඔබට බියක් සහ කනස්සල්ලක් දැනෙනු ඇත. මෙය අවිනිශ්චිතතාවයට හේතු වනු ඇත. මේ හේතුව නිසා, ඔබ වෙනුවෙන් ඉලක්ක තැබීම, ඔබේ හදවතට ඇහුම්කන් දීම සහ එහි ඉල්ලීම් අනුව ක්‍රියා කිරීම වැදගත් වේ.

මගේ මතය අනුව, ජීවිතයේ අරුත සතුට සොයා ගැනීමයි. උපන් මොහොතේ සිට සෑම පුද්ගලයෙකුම සතුට සඳහා වෙහෙසෙන අතර දුක් විඳීමට කැමති නැත. සමාජ තත්ත්වය හෝ අධ්‍යාපනය හෝ දෘෂ්ටිවාදය කිසිඳු ආකාරයකින් මෙම තත්ත්වයට බලපාන්නේ නැත. අභ්‍යන්තර තෘප්තිය ලබා ගැනීම සඳහා සරල උත්සාහයක් අපගේ පැවැත්මේ ගැඹුරේම පවතී.

අසංඛ්‍යාත මන්දාකිණි, තරු සහ ග්‍රහලෝක සහිත විශ්වයේ ගැඹුරු අර්ථයක් තිබේදැයි මම නොදනිමි, නමුත් පෘථිවියේ ජීවත්වන අප මිනිසුන් සතුටින් සිටින්නේ කෙසේද යන ගැටලුව විසඳමින් සිටිමු. එමනිසා, අපට ඉහළම සතුට ගෙන එන්නේ කුමක්ද යන්න ඔබම තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය.

සතුට සොයා ගන්නේ කෙසේද?

ආරම්භය සඳහා, අපට සියලු ආකාරයේ සතුට සහ දුක්ඛිත තත්වයන් ප්‍රධාන කාණ්ඩ දෙකකට බෙදිය හැකිය: මනසට සම්බන්ධ සහ ශරීරයට සම්බන්ධ ඒවා. තවද මෙහිදී අපට විශාලම බලපෑමක් ඇති කරන්නේ ශරීරය නොව මනසයි. අප බරපතල රෝගාබාධයකින් යටපත් නොවන්නේ නම් සහ අන්ත දරිද්‍රතාවයෙන් පීඩා විඳින්නේ නැත්නම්, යහපැවැත්ම අපගේ ජීවිතයේ ද්විතියික කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

සෑම දෙයක්ම ශරීරය සමඟ පිළිවෙලට තිබේ නම්, අපි එය නොසලකා හරිමු. ඕනෑම සිදුවීමකට මනස ප්‍රතිචාර දක්වයි, එය කෙතරම් කුඩා වුවත්. එබැවින් සිතේ සාමය පවත්වා ගැනීමට අප මහත් පරිශ්‍රමයක් දැරිය යුතුය.

මගේ කුඩා අත්දැකීම මට පවසන්නේ අප තුළ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය වන විට අභ්‍යන්තර සාමයේ ඉහළම මට්ටම උපදින බවයි.

අපි අන් අයගේ සතුට ගැන සැලකිලිමත් වන තරමට, අපට වඩා හොඳ හැඟීමක් දැනේ. අපි අන් අය කෙරෙහි ඥාති සංග්‍රහයක් සහ කරුණාවක් ඇති කර ගන්නා විට, එය අපගේ මනස නිරායාසයෙන්ම සන්සුන් කරයි. එය සියලු ආකාරයේ බිය සහ අනාරක්ෂිත හැඟීම් වලින් අපව නිදහස් කරන අතර අපගේ මාර්ගයේ ඇති විය හැකි ඕනෑම බාධක සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි. එය ජීවිතයේ සාර්ථකත්වයේ අවසාන උල්පතයි.

අපි මේ ලෝකයේ ජීවත් වන තාක් කල් අපට දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු වේ. තවද, දුෂ්කර කාලවලදී අපි බලාපොරොත්තු සුන් වී බලාපොරොත්තු සුන් වුවහොත්, එමඟින් දුෂ්කරතාවලට ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව අඩු කරමු. අප පමණක් නොව සෑම ජීවියෙක්ම දුක් විඳින බව මතක තබා ගතහොත්, ලෝකය පිළිබඳ වඩාත් යථාර්ථවාදී චිත්‍රය අපට දුෂ්කරතාවලට එරෙහි වීමට අධිෂ්ඨානය සහ ශක්තිය ලබා දෙනු ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතය පිළිබඳ මෙම ආකල්පය සමඟ, අපට ඕනෑම නව බාධකයක් අපගේ මනස වැඩිදියුණු කිරීමට තවත් වටිනා අවස්ථාවක් ලෙස සැලකිය හැකිය!

එබැවින්, අපට ක්‍රමක්‍රමයෙන් වඩාත් දයානුකම්පිත වීමට උත්සාහ කළ හැකිය, එනම්, අනෙක් ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා කෙරෙහි අව්‍යාජ අනුකම්පාව සහ වේදනාවෙන් මිදීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට කැමැත්තක් අප තුළ වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. එවිට අප තුළ වැඩි සන්සුන් භාවයක් සහ අභ්‍යන්තර ශක්තියක් ඇති වේ.

අපි හැමෝටම ආදරය අවශ්‍යයි

ආදරය සහ දයානුකම්පාව උතුම්ම සතුටේ උල්පත් වන්නේ අප, ස්වභාවයෙන්ම, අන් සියල්ලටම වඩා ඔවුන්ව අගය කරන සරල හේතුව නිසාය. ආදරයේ අවශ්‍යතාවය මිනිස් පැවැත්මේ හරයයි. එය උපදින්නේ සියලු සත්ත්වයන්ගේ සියුම් අන්තර් යැපීමෙනි. අපි කොච්චර දක්‍ෂ, දක්‍ෂ වුණත් තනියම හිටියොත් අපිට ජීවත් වෙන්න බැහැ.

අපගේ ජීවිතයේ හොඳම කාලය තුළ අප කොතරම් ශක්තිමත් සහ ස්වාධීනව පෙනුනද, ළදරු වියේදී, මහලු වියේදී සහ අසනීපවලදී, අපට අන් අයගේ උපකාරය මත විශ්වාසය තැබිය යුතුය.

අන්තර් රඳා පැවැත්ම ස්වභාවධර්මයේ මූලික නීතියක් බවට සැකයක් නැත. ඉහළම ආකෘති පමණක් නොව, කුඩාම කෘමීන් බොහොමයක් සමහර විට සාමූහික ජීවන රටාවකට මඟ පෙන්වයි. කිසිම ආගමක් නොමැතිව සහ අධ්‍යාපනයක් නොමැතිව ඔවුන් එකිනෙකාට උපකාර කරමින් ජීවත් වන්නේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ සහජ අවබෝධයකින් මඟ පෙන්වමිනි. ද්‍රව්‍යමය සංසිද්ධිවල වඩාත් සියුම් මට්ටම් ද අන්තර් රඳා පැවැත්මේ නීතියට අවනත වේ.

අප ජීවත්වන ග්‍රහලෝකයේ සිට අප වටා ඇති සාගර, වලාකුළු, වනාන්තර, මල් ආදී සියලුම සංසිද්ධි මතුවන්නේ ශක්තීන්ගේ සියුම් අන්තර්ක්‍රියා නිසාය. මෙම අන්තර්ක්රියා උල්ලංඝනය වී ඇත්නම්, පසුව ඒවා විසුරුවා හැර විසුරුවා හරිනු ලැබේ.

මිනිස් ජීවිතයම අන් අයගේ උපකාරය මත දැඩි ලෙස රඳා පවතින නිසා, ආදරය සඳහා අවශ්යතාවය අපගේ පැවැත්මේ පදනම වේ. අන්‍යයන්ගේ සුභසාධනය පිළිබඳ අව්‍යාජ වගකීමක් සහ අව්‍යාජ සැලකිල්ලක් අපට අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි.

මිනිසුන් යනු කුමක්ද යන්න අප මෙනෙහි කළ යුතුය. අපි වාහක පටියක් මත එකලස් කර නැත. අපි යාන්ත්‍රික එකලස් කිරීමේ වස්තූන් පමණක් නම්, රොබෝවරුන්ට අපව දුක් වේදනාවලින් ගලවා අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලිය හැකිය.

නමුත් අප සෑදී ඇත්තේ පදාර්ථයෙන් පමණක් නොවන බැවින් අපගේ සියලු බලාපොරොත්තු සතුට හා භෞතික දියුණුව මත පමණක් තැබීම වරදකි. ඔබේ අවශ්‍යතා තේරුම් ගැනීමට නම්, ඔබේ මූලාරම්භය සහ ඔබේ ස්වභාවය ගැන සිතා බැලිය යුතුය.

විශ්වයේ ආරම්භය සහ පරිණාමය පිළිබඳ දුෂ්කර ප්‍රශ්නය පසෙක තබා, අප සෑම කෙනෙකුම අපගේම දෙමව්පියන්ගේ නිෂ්පාදනයක් බව අපට අවම වශයෙන් එකඟ විය හැකිය. අපගේ පිළිසිඳ ගැනීම සිදු වූයේ ලිංගික ආශාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණක් නොව, දරුවෙකු ලැබීමට අපගේ දෙමාපියන්ගේ දැනුවත් තීරණයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ය.

මෙම තීරණ පදනම් වී ඇත්තේ වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක්, පරාර්ථකාමීත්වය සහ තම දරුවා තමාව රැකබලා ගන්නා තෙක් රැකබලා ගැනීමට දෙමාපියන්ගේ දයානුකම්පිත අධිෂ්ඨානය මත ය. ඉතින්, පිළිසිඳ ගත් මොහොතේ සිට, අපගේ උපත සඳහා අපගේ දෙමාපියන්ගේ ආදරය හේතු විය.

එපමණක් නොව, අපගේ සංවර්ධනයේ මුල් අවධියේදී, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම මාතෘ රැකවරණය මත රඳා පවතී. විද්‍යාඥයින්ට අනුව, ගැබිනි කාන්තාවකගේ මානසික තත්ත්වය, සන්සුන්ව හෝ කලබල වූවත්, ඇගේ නූපන් දරුවාට සෘජු බලපෑමක් ඇති කරයි.

උපන් මොහොතේ ආදරය ප්රකාශ කිරීම ද ඉතා වැදගත් වේ. දරුවෙකු ඉපදුණු විට, ඔහු වහාම මවගේ පියයුරු වෙත ළඟා වේ - ඔහුගේ මවට සමීප හැඟීමක් ඔහු තුළ ස්වභාවිකවම උපත ලබන අතර, ඔහුට පෝෂණය කිරීම සඳහා මවට ද ආදරය දැනිය යුතුය. ඇයට කෝපයක් හෝ පිළිකුලක් දැනේ නම්, කිරි ගලා යාම නතර විය හැකිය.

මෙය මොළයේ වර්ධනය සඳහා වැදගත් කාල පරිච්ඡේදයක් අනුගමනය කරයි - උපන් මොහොතේ සිට අවම වශයෙන් අවුරුදු තුන හතරක්. මෙම කාලය තුළ, ආදරයෙන් පිරී ඇති කායික සම්බන්ධතා, දරුවාගේ සාමාන්ය වර්ධනය සඳහා එකම වැදගත්ම සාධකය වේ. ඔහුව ඔහුගේ දෑතින් අල්ලා නොගන්නේ නම්, වැළඳ නොගන්නේ නම්, හුරතල් නොවන්නේ නම්, ආදරය නොකරන්නේ නම්, ඔහුගේ වර්ධනය අඩාල වන අතර ඔහුගේ මොළය නොදියුණු විය හැකිය.

අන් අයගේ රැකවරණය නොමැතිව දරුවෙකුට ජීවත් විය නොහැකි බැවින්, ආදරය ඔහුට වඩාත්ම වැදගත් ආහාරය වේ. ළමා කාලයේ සතුට, බොහෝ බිය දුරු කිරීම සහ ආත්ම විශ්වාසයේ නිරෝගී වර්ධනය, සියල්ල කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ ආදරය මත ය.

වර්තමානයේ බොහෝ දරුවන් හැදී වැඩෙන්නේ අවාසනාවන්ත පවුල්වල ය. ළමා වියේදී නිසි සැලකිල්ලක් නොලැබීම, ඔවුන් පරිණතභාවයෙන් තම දෙමාපියන් ආදරයෙන් වට කර ගන්නේ කලාතුරකිනි, බොහෝ විට අන් අයට ආදරය ලබා දෙන්නේ නැත. හරිම දුකයි.

දරුවන් හැදී වැඩී පාසල් යන විට ඔවුන්ට අවශ්‍ය සහයෝගය ඔවුන්ගේ ගුරුවරුන්ගෙන් සැපයිය යුතුය. ගුරුවරයෙකු ඔවුන්ට අධ්‍යයන දැනුම ලබා දෙනවා පමණක් නොව, ඔවුන් ජීවිතයට සූදානම් කිරීමේ වගකීම ද ගනී නම්, ඔහුගේ සිසුන්ට විශ්වාසයක් හා ගෞරවයක් දැනෙන අතර එවැනි ගුරුවරයෙකු උගන්වන දේ ඔවුන්ගේ මනසෙහි නොමැකෙන සලකුණක් තබයි.

තම සිසුන්ගේ යහපැවැත්ම ගැන සැබෑ සැලකිල්ලක් නොදක්වන ගුරුවරයෙකු විසින් උගන්වනු ලබන විෂයයන් ඔවුන් විසින් නොසැලකිලිමත් ලෙස සලකනු ලබන අතර ඔවුන්ගේ මතකයේ වැඩි කලක් නොසිටිනු ඇත.

එසේම රෝගාතුර වූ දිනවලදී කරුණාව, දානපතිකම විහිදුවන වෛද්‍යවරයකු ලවා ප්‍රතිකාර කරන්නේ නම්, අපට මහත් සංසුන් බවක් දැනේ, ඒ තුළම වෛද්‍යවරයාගේ මුදු මොළොක් සත්කාරයෙන් අප වටකර ගැනීමට ඇති ආශාව ඔහුගේ දක්‍ෂතා කුමක් වුවත් අපට සුවදායක බලපෑමක් ඇති කරයි. සහ හැකියාවන් වේ. වෛද්‍යවරයෙකුට පරිත්‍යාගශීලී බවක් නොමැති නම් සහ ඔහු අපව මිත්‍රශීලී ලෙස මුණගැසෙන්නේ නම්, නොඉවසිලිමත්කම සහ නොසැලකිලිමත්කම පෙන්නුම් කරයි නම්, අපට කනස්සල්ලක් දැනේවි - නිවැරදිව හඳුනාගෙන අවශ්‍ය බෙහෙත් නියම කළ ඉහළම සුදුසුකම් ලත් වෛද්‍යවරයාට අප මුහුණ දුන්නද.

රෝගියා අත්විඳින හැඟීම් අනිවාර්යයෙන්ම ඔහුගේ සුව කිරීමේ ගුණාත්මකභාවය හා සම්පූර්ණත්වය කෙරෙහි බලපායි.

එදිනෙදා ජීවිතයේ සාමාන්‍ය සංවාදයකදී පවා, අපට ආදරයෙන් හා අවධානයෙන් සලකන්නේ නම්, එවැනි මැදිහත්කරුවෙකුට සවන් දීමට අපි සතුටු වන අතර අපි කාරුණිකව ප්‍රතිචාර දක්වමු. මාතෘකාව අදාළ නැති වුවද සංවාදය වඩාත් රසවත් වේ. අපව සීතලෙන් හා හදිසියේ පිළිගනු ලැබුවහොත්, අපට අපහසුතාවයක් දැනෙන අතර, හැකි ඉක්මනින් සංවාදය අවසන් කිරීමට අපට අවශ්යය.

අපි කතා කරන්නේ අඩු වැදගත්කමක් නැති හෝ අතිශයින් වැදගත් සිදුවීම් ගැන ය, අන් අයට ආදරය හා ගෞරවය අපගේ සතුට සඳහා වඩාත්ම වැදගත් යතුරයි.

මම මෑතකදී ඇමරිකාවේ විද්‍යාඥයින් පිරිසක් හමුවූ අතර ඔවුන් මට පැවසුවේ ඔවුන්ගේ රටේ මානසික රෝග අනුපාතය තරමක් ඉහළ මට්ටමක පවතින බවත් එය මුළු ජනගහනයෙන් සියයට 20 කට පමණ බලපාන බවත්ය. මානසික අවපීඩනයට ප්‍රධාන හේතුව ද්‍රව්‍යමය සම්පත් හිඟකම නොව ආදරය අහිමිවීම බව අපගේ සාකච්ඡාවේදී පැහැදිලි විය.

ඉහත සියල්ලෙන්, මට එක දෙයක් පැහැදිලි වේ: අපි එය දැන හෝ නොදැන, අපගේ ජීවිතයේ පළමු දිනයේ සිටම, අපගේ රුධිරයේ ආදරය සඳහා අවශ්‍යතාවයක් ඇත. අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ සතුරන් ලෙස සලකන සතෙකු හෝ මිනිසෙකු විසින් ආදරය ප්‍රකාශ කළත්, අපි සියලු දෙනා - ළමයින් සහ වැඩිහිටියන් - මෙම ප්‍රේමයේ මූලාශ්‍රය වෙත ළඟා වන්නේ නිරායාසයෙනි.

මම හිතන්නේ සියලුම මිනිසුන්, ව්‍යතිරේකයකින් තොරව, ආදරය සඳහා වූ මෙම තෘෂ්ණාවෙන් ලෝකයට පැමිණේ. මින් පෙන්නුම් කරන්නේ, මිනිසා පදාර්ථය දක්වා ඌනනය කළ හැකි බව සමහර නූතන චින්තන පාසල් ප්‍රකාශ කිරීමට කටයුතු කළත්, යථාර්ථයේ දී එය එසේ නොවන බවයි. කිසිම ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක්, එය කෙතරම් අලංකාර සහ වටිනා වුවත්, අපට ආදරය ලබා දිය නොහැක, මන්ද අපගේ ගැඹුරුම සාරය සහ සැබෑ මුහුණ ඇත්තේ අපගේ මනසෙහි ආත්මීය ස්වභාවය තුළ බැවිනි.

දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම

ආදරය, දයාව අසිරිමත්, අසිරිමත් දේවල් වුවත් නූතන ලෝකයට ඒවා එතරම් ගැළපෙන්නේ නැති බව මගේ සමහර මිතුරන් මට වරක් කීවා. අපේ ලෝකයේ, ඔවුන්ට අනුව, එවැනි පරමාදර්ශවලට ශක්තියක් හෝ බලයක් නැත. කෝපය සහ වෛරය මනුෂ්‍ය ස්වභාවයේ බොහෝ කොටසක් වන අතර මනුෂ්‍යත්වය සැමවිටම ඔවුන්ගේ ග්‍රහණයේ පවතිනු ඇතැයි ඔවුහු තර්ක කරති. මම ඒකට එකඟ නැහැ.

මිනිසා, ඔහුගේ වර්තමාන ස්වරූපයෙන්, පෘථිවිය මත වසර සියයක් පමණ ජීවත් වේ. මේ කාලය පුරාම මිනිස් හදවතේ කෝපය හා වෛරය පැවතුනේ නම්, ජනගහනය සැලකිය යුතු ලෙස අඩු වනු ඇත. නමුත් අද, සියලු යුද්ධ තිබියදීත්, පෘථිවියේ ජනගහනය වෙන කවරදාටත් වඩා වැඩි ය. මට නම්, ආදරය සහ දයාව ලෝකයේ ප්‍රමුඛ වන බවට මෙය පැහැදිලි සාක්ෂියකි.

එමෙන්ම අමිහිරි සිදුවීම් නිතරම ප්‍රවෘත්ති බවට පත්වන්නේත්, මෛත්‍රී සහගත ක්‍රියාවන් අපට කෙතරම් සාමාන්‍ය දෙයක්ද යත්, අපි ඒවා සුළු කොට සලකන අතර බොහෝ දුරට ඒවා කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරන්නේ එබැවිනි.

මෙතෙක්, මම ප්‍රධාන වශයෙන් කතා කළේ අපගේ විඥානයට අනුකම්පාවෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ ගැන නමුත් එය අපගේ සෞඛ්‍යයට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. මගේම අත්දැකීමෙන් මට කියන්න පුළුවන් විදියට මානසික ස්ථාවරත්වය සහ ශාරීරික සෞඛ්‍යය කෙලින්ම සම්බන්ධයි.

කෝපය සහ කාංසාව අපව රෝගවලට ගොදුරු කරවන බවට සැකයක් නැත. අපගේ මනස සන්සුන් නම්, යහපත් සිතුවිලි පෝෂණය කරන්නේ නම්, ශරීරය රෝගවලට ගොදුරු නොවේ.

එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සියල්ලන්ම ස්වභාවිකවම ආත්මාර්ථකාමී වන අතර එය අන් අය කෙරෙහි අපගේ ආදරය වළක්වන බව ද සත්‍යයකි. එමනිසා, අප උත්සාහ කරන්නේ සැබෑ සතුට සඳහා නම්, එහි මූලාශ්‍රය මනසේ සාමය පමණක් වන අතර, මෛත්‍රී ආකල්පයකින් පමණක් මනසේ සාමය ඇති කළ හැකි නම්, එය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, අනුකම්පාව යනු කෙතරම් අපූරු දෙයක්දැයි සිතීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ! එය දියුණු කිරීමට අප සැවොම උත්සාහ කළ යුතුය; අපගේ සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපි එදිනෙදා ජීවිතයේ සියලුම සිදුවීම් භාවිතා කළ යුතුය.

පළමුව, මෛත්‍රිය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අප පැහැදිලි විය යුතුය. බොහෝ ආකාරයේ දයානුකම්පිත හැඟීම් ඇත්ත වශයෙන්ම ආශාව හා බැඳීම සමඟ මිශ්ර වී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙමව්පියන් තම දරුවා කෙරෙහි දක්වන ආදරය බොහෝ විට ඔවුන්ගේම චිත්තවේගීය අවශ්යතා සමඟ දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වන අතර එම නිසා වචනයේ සම්පූර්ණ අර්ථයෙන් අනුකම්පා නොකරයි. නැවතත්, පවුල තුළ, ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර ඇති ආදරය (විශේෂයෙන් මුලදී, සහකරු හෝ සහකාරිය තවමත් එකිනෙකාගේ සැබෑ ස්වභාවය ගැන එතරම් අවබෝධයක් නොමැති විට) සැබෑ ආදරයකට වඩා සෙනෙහසක් වේ.

අපගේ ආශාව කෙතරම් ශක්තිමත් විය හැකිද යත්, අප බැඳී සිටින පුද්ගලයා අපට හොඳ යැයි පෙනෙනු ඇත, නමුත් යථාර්ථයේ දී ඔහු ඉතා නරක විය හැකිය. මීට අමතරව, [සම්බන්ධතාවයේ මුල් අවධියේදී] අපි [අපගේ සහකරුගේ] සුළු ධනාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීමට නැඹුරු වෙමු. එමනිසා, එක් හවුල්කරුවෙකු අනෙකා කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය වෙනස් වන විට, ඔහු බලාපොරොත්තු සුන්වීම අත්විඳින අතර ඔහුගේ ආකල්පයද වෙනස් කරයි.

මෙයින් ඇඟවෙන්නේ එවැනි ආදරයක් පිටුපස ඇත්තේ තම අවශ්‍යතා සපුරාලීමට ඇති ආශාව මිස වෙනත් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි සැබෑ සැලකිල්ලක් නොවන බවයි.

සැබෑ අනුකම්පාව යනු චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරයක් පමණක් නොව, විශ්ලේෂණය මත පදනම් වූ ස්ථිර විශ්වාසයකි. එමනිසා, අන් අය වැරදි ලෙස හැසිරුණත්, ඔවුන් කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාව දුර්වල නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි දයානුකම්පාවක් වර්ධනය කිරීම කිසිසේත් පහසු නැත! පළමුව, පහත කරුණු දෙස බලමු:

මිනිසුන් ලස්සන වුවත් පිළිකුල් වුවත්, මිත්‍රශීලී වුවත්, සතුරු වුවත්, අවසානයේ ඔවුන් ඔබත් මමත් මෙන්ම මිනිසුන් ද වේ. අපිට වගේම එයාලටත් ඕන සැප මිසක් දුකක් ඕන නෑ. එපමණක්ද නොව, දුකෙන් මිදී සතුට සොයා ගැනීමට අපට මෙන්ම ඔවුන්ටද අයිතියක් ඇත. සතුට සඳහා ඇති ආශාව සහ එය සොයා ගැනීමේ අයිතිය තුළ සියලු ජීවීන් සමාන බව ඔබ එකඟ වන විට, ඔබට ස්වයංක්‍රීයව ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ සමීප බවක් දැනෙන්නට පටන් ගනී.

මෙම විශ්වීය පරාර්ථකාමිත්වයට ඔබේ මනස හුරු කරවීමෙන්, ඔබ අන් අය සඳහා වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කරයි: දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට ක්රියාශීලීව උපකාර කිරීමට ඇති ආශාව. මෙම හැඟීම තෝරා ගැනීමක් නොවේ - එය සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ. ඔවුන් සියලු දෙනාම මිනිසුන් බැවින්, ඔබ සැප වේදනාව අත්විඳින්නාක් මෙන්, ඔවුන් සහ ඔබ අතර දරුණු වෙනස්කම් කිරීමට හෝ ඔවුන් වැරදි කළහොත් ඔවුන් කෙරෙහි ඔබේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමට හේතුවක් නැත.

එවැනි අනුකම්පාවක් වර්ධනය කර ගැනීමට ඔබ කාලය ගත කරන්නේ නම් සහ ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරන්නේ නම් - එය ඔබගේ බලය තුළ පවතින බව මම අවධාරණය කරමි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපගේ ස්වාධීන යැයි කියනු ලබන, ස්වයං-පවත්නා "මම" වෙත අපගේ සුවිශේෂී බැඳීම ගැඹුරුම මට්ටමින් අප තුළ අනුකම්පාව වළක්වයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සැබෑ දයානුකම්පාව අත්විඳිය හැක්කේ මෙම ස්වයං-ග්රහණය සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කළ විට පමණි. නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට දැන් ආරම්භ කර ප්‍රගතියක් ලබා ගත නොහැකි බව නොවේ.

ඔබ අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීම ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද?

යමෙක් ආරම්භ කළ යුත්තේ අනුකම්පාවට ඇති ලොකුම බාධක වන කෝපය සහ වෛරය ඉවත් කිරීමෙනි. අප සියල්ලන්ම දන්නා පරිදි, මේවා අතිශයින්ම බලවත් චිත්තවේගයන් වන අතර, අපගේ සම්පූර්ණ විඥානය අත්පත් කර ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා පාලනය කළ හැකිය.

ඒවා පාලනය කර නොගන්නේ නම්, මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් අපට වධ දෙනු ඇත (ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් විශාල උත්සාහයක් දරයි!) ආදරයෙන් පිරුණු මනසක් ලබා දිය හැකි සැබෑ සතුට සඳහා අපගේ සෙවීමට බාධා කරයි.

කෝපය යම් වටිනාකමක් තිබේදැයි කල්පනා කිරීමෙන් ආරම්භ කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ. සමහර විට, දුෂ්කර තත්වයක් හමුවේ අධෛර්යමත් වූ විට, කෝපය අපට හොඳ බව පෙනේ, එය අපට ශක්තිය, ආත්ම විශ්වාසය සහ අධිෂ්ඨානය ලබා දෙයි.

නමුත් මෙහිදී ඔබ ඔබේ මානසික තත්ත්වය ඉතා හොඳින් අධ්‍යයනය කළ යුතුයි. කෝපය අපව ශක්තියෙන් පුරවන නමුත්, අපි මෙම ශක්තිය හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, අප කටයුතු කරන්නේ අන්ධ බලවේගයක් සමඟ බව අපට පෙනී යනු ඇත. ප්‍රතිඵලය ධනාත්මක ද ඍණාත්මක ද යන්න අපට නිසැක විය නොහැක. මෙයට හේතුව කෝපය අපගේ මොළයේ හොඳම කොටස - තාර්කික චින්තනයට වගකිව යුතු කොටස යටපත් කිරීමයි.

එමනිසා, කෝපයේ ශක්තිය සෑම විටම පාහේ විශ්වාස කළ නොහැකිය. ඇයට අපව විනාශකාරී හා නොගැලපෙන දරුණු බලයකට තල්ලු කළ හැකිය. එපමණක්ද නොව, කෝපය අන්තයට පැමිණියහොත්, පුද්ගලයා පිස්සෙකු මෙන් හැසිරෙන්නට පටන් ගනී, තමාට සහ අන් අයට හානි කරන ක්රියා සිදු කරයි.

කෙසේ වෙතත්, එවැනි දුෂ්කර අවස්ථාවන්ට මුහුණ දීමට අපට ඉඩ සලසන සමාන බලවත් නමුත් වඩා පාලනය කළ හැකි ශක්තියක් පෝෂණය කළ හැකිය. මෙම පාලිත ශක්තිය පැමිණෙන්නේ දයානුකම්පිත ආකල්පයකින් පමණක් නොව, පරාවර්තනය සහ ඉවසීමෙනි. මේවා කෝපයට වඩාත්ම බලවත් ප්රතිවිරෝධක වේ. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ අය මෙම ගුණාංග දුර්වලතාවයේ සලකුණු ලෙස වරදවා වටහා ගනී.

මගේ මතය අනුව, ප්රතිවිරුද්ධය සත්යයකි: ඒවා අභ්යන්තර ශක්තියේ සැබෑ සංඥා වේ. දයානුකම්පාව සහජයෙන්ම මෘදු, සාමකාමී සහ මෘදු, නමුත් ඉතා ශක්තිමත් ය. පහසුවෙන් ඉවසීම නැති කර ගන්නා පුද්ගලයන්ම අවදානමට ලක්විය හැකි සහ අස්ථායී වේ. එබැවින්, මට නම්, දුර්වලකමේ පැහැදිලි ලකුණක් වන්නේ කෝපයයි.

එමනිසා, දුෂ්කර තත්වයකට මුහුණ දෙන විට, සන්සුන්ව හා අවංකව සිටීමට උත්සාහ කරන්න. අවසානයේ යුක්තිය සලකා බලන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අය ඔබව රැවටීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර, ඔබේ වෙන්වීම ඔවුන් තුළ අසාධාරණ ආක්‍රමණ තීව්‍ර කරන්නේ නම්, ස්ථිරව සිටින්න.

කෙසේ වෙතත්, මෙය අනුකම්පාවෙන් කළ යුතු අතර, අවශ්ය නම්, ඔබේ විශ්වාසයන් විවෘතව ප්රකාශ කර ප්රතිවිරෝධතා ගන්න, නමුත් කෝපයෙන් හෝ නරක නිර්මාණයකින් තොරව එය කරන්න.

මුලින්ම බැලූ බැල්මට ඔබේ විරුද්ධවාදීන් ඔබට හානි කළත්, අවසානයේදී, ඔවුන්ගේ විනාශකාරී ක්රියාවන් සමඟ, ඔවුන් තමන්ටම පමණක් හානි කරන බව තේරුම් ගත යුතුය. ඔබේ ප්‍රතිවාදියාට එකම කාසියකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ඔබ තුළ ඇති ආත්මාර්ථකාමී ආවේගය නැවැත්වීම සඳහා, ඔබ ඉවසීම වර්ධනය කර ගැනීමට ඇති ආශාව මතක තබා ගත යුතු අතර ඔබේ සතුරාගේ නරක ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රති result ලය වන දුක් වේදනා වැළැක්වීමේ වගකීම භාර ගත යුතුය.

යොදන ක්‍රියාමාර්ග ඔබ සන්සුන්ව තෝරා ගන්නේ නම්, ඒවා වඩාත් effective ලදායී, වඩාත් නිවැරදි සහ කාර්යක්ෂම වනු ඇත. කෝපයේ අන්ධ ශක්තිය මත පදනම් වූ ප්රතික්ෂේප කිරීම, කලාතුරකින් එහි ඉලක්කය සපුරා ගනී.

මිතුරන් සහ සතුරන්

මෛත්‍රිය, විග්‍රහය සහ ඉවසීමේ ප්‍රයෝජන ගැන සිතීම ඒවා වර්ධනය කර ගැනීමට ප්‍රමාණවත් නොවන බව මම නැවත නැවතත් කිව යුතුයි. දුෂ්කරතා පැමිණෙන මොහොත සඳහා ඔබ බලා සිටිය යුතු අතර, පසුව මෙම ගුණාංග ප්රායෝගිකව ප්රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

සහ අපට මෙම අවස්ථා ලබා දෙන්නේ කවුද? ඇත්ත වශයෙන්ම මිතුරන් නොවේ, නමුත් අපගේ සතුරන්. ඔවුන් අපට වඩාත්ම කරදර ලබා දෙන අය වන අතර, එබැවින්, අපට සැබවින්ම යමක් ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපි සතුරන් අපගේ හොඳම ගුරුවරුන් ලෙස සැලකිය යුතුය!

දයානුකම්පාව සහ ආදරය අගය කරන පුද්ගලයෙකුට, ඉවසීමේ පුරුදු අත්‍යවශ්‍ය වන අතර එය කිරීමට සතුරා අත්‍යවශ්‍ය වේ. එමනිසා, අපි අපගේ සතුරන්ට කෘතඥ විය යුතුය, මන්ද ඔවුන් අපගේ මනස සන්සුන් කිරීමට අපට හොඳම උපකාර කළ හැකි අයයි!

ඊට අමතරව, පුද්ගලික හා සමාජීය ජීවිතයේදී, බොහෝ විට සිදුවන්නේ, තත්වයන්ගේ බලපෑම යටතේ, සතුරන් මිතුරන් බවට පත් වීමයි.

එබැවින්, වෛරය සහ ක්‍රෝධය සැමවිටම හානිකර වන අතර, අප අපගේ මනස අභ්‍යාස කර ඒවායේ හානිකර බලය අඩු කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම්, ඒවා දිගටම අපට කනස්සල්ලට පත් කර සාමය ළඟා කර ගැනීමට දරන උත්සාහය ව්‍යර්ථ කරයි.

ක්‍රෝධය සහ වෛරය අපගේ සැබෑ සතුරන්ය. මේවා අපට යටත් කර පරාජය කිරීමට අවශ්‍ය බලවේග මිස අපගේ ජීවිතයේ වරින් වර පෙනී සිටින තාවකාලික සතුරන් නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අප සියල්ලන්ම මිතුරන් සමඟ අප වටා සිටීමට උත්සාහ කිරීම ස්වාභාවික හා යුක්ති සහගත ය. මම බොහෝ විට විහිළු කරනවා ඔබට ඇත්තටම ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, පරාර්ථකාමියෙකු වන්න! ඔබ සියලු ආකාරයේ සැලකිල්ලෙන් අන් අය වට කර ගත යුතුය, ඔවුන්ගේ යහපැවැත්ම ගැන සිතන්න, ඔවුන්ට උදව් කරන්න, ඔවුන්ට සේවය කරන්න, මිතුරන් ඇති කර ගන්න, ඔවුන්ට සිනහවක් දෙන්න. ප්‍රතිඵලය?

ඔබට ඇත්තටම උදව් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබට උදව් කරන්නන් ඕනෑ තරම් ඇත! ඔබ අන් අයගේ සතුට නොසලකා හරින්නේ නම්, අවසානයේ ඔබට අහිමි වනු ඇත. ආරවුල් සහ කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ අසීමිත එදිරිවාදිකම් තුළින් මිත්‍රත්වය උපදින්නේද? අමාරුවෙන්. සැබෑ මිතුරන් අපට ලබා දෙන්නේ ආදරය පමණි.

නවීන භෞතිකවාදී සමාජයක, ඔබට මුදල් හා බලය තිබේ නම්, ඔබ සැමවිටම මිතුරන්ගෙන් වට වී සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. නමුත් මේ ඔබේ මිතුරන් නොව ඔබේ මුදලේ සහ බලයේ මිතුරන්ය. ඔබට ධනය සහ බලපෑම අහිමි වූ වහාම, මෙම මිතුරන්ගේ මාවත සමතලා වනු ඇත.

කරදරය නම්, අපගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදුවන විට, අපට තනිවම සියල්ල හසුරුවා ගත හැකිය යන විශ්වාසය අප තුළ පිරී තිබීමයි. අපි හිතනවා අපිට යාළුවෝ ඕනේ නැහැ කියලා. අපගේ සෞඛ්‍යය පිරිහෙන විට, අප කෙතරම් වැරදිද යන්න ඉක්මනින් අපට වැටහේ.

මේ මොහොතේ, අපට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කවුද සහ ප්‍රයෝජනයක් නැති අය කවුදැයි අපට පැහැදිලිව පෙනේ. එවැනි මොහොතකට සූදානම් වීමට සහ දුෂ්කර කාලවලදී උපකාර කළ හැකි සැබෑ මිතුරන් සමඟ අපව වට කර ගැනීමට නම්, අප පරාර්ථකාමීත්වය වර්ධනය කළ යුතුය!

මම මේ වචන කියන විට සමහර විට මිනිසුන් සිනාසුණත් - මට පෞද්ගලිකව සෑම විටම වැඩි මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. මම සිනහවට ආදරෙයි. ඒ නිසා මම වැඩිපුර මිතුරන් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද සහ සිනහවෙන් මා වට කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කරදර වෙමි, විශේෂයෙන් අවංක අය. විවිධ සිනහවන් ඇත - උපහාසාත්මක, කෘතිම, රාජ්යතාන්ත්රික.

අනෙක් සිනහව තෘප්තිමත් හැඟීම් ගෙන එන්නේ නැත, සමහර විට ඒවා සැක සහ බිය පමණක් ඇති කරයි, හරිද? නමුත් අවංක සිනහව සැමවිටම අපට නැවුම් බවක් ලබා දෙන අතර මෙය මගේ මතය අනුව මිනිසුන්ගේ අද්විතීය දේපලකි. අපට එවැනි සිනහවක් අවශ්‍ය නම්, ඒවා පෙනෙන්නට හේතු නිර්මාණය කළ යුතුය.

දයානුකම්පාව සහ සාමය

අවසාන වශයෙන්, මෙම කෙටි රචනාවේ විෂය පථයෙන් ඔබ්බට පුළුල් මාතෘකාවක් දක්වා දිවෙන විෂයයක් කෙටියෙන් ස්පර්ශ කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. එක් පුද්ගලයෙකුගේ සතුට සමස්ත මානව ප්‍රජාවගේම යහපැවැත්ම කෙරෙහි ගැඹුරුම හා ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.

අප සියල්ලන් තුළම ඇති ආදරයේ සමාන අවශ්‍යතාවයෙන් අප එක්සත් වී සිටින බැවින්, යම් යම් තත්වයන් තුළ අපට හමුවන සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම, සහෝදරියක් හෝ සහෝදරයෙකු අපට දැක ගත හැකිය. ඔහුගේ මුහුණ කෙතරම් නුහුරු නුපුරුදු බවක් අපට පෙනුනත්, ඔහුගේ ඇඳුම් පැළඳුම්, හැසිරීම් කෙතරම් අසාමාන්‍ය වුවත්, අප අතර සැලකිය යුතු වෙනසක් නොමැත.

සාරය වශයෙන් අපට සමාන ස්වභාවයක් තිබේ නම්, බාහිර වෙනස්කම් මත වාසය කිරීම මෝඩකමකි.

අවසාන වශයෙන්, මනුෂ්‍යත්වය තනි ජීවියෙකු වන අතර, මෙම කුඩා ග්‍රහලෝකය අපගේ එකම නිවහන වේ. අපට අපගේ නිවස ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අප සෑම කෙනෙකුම මෙම විශ්වීය පරාර්ථකාමිත්වය පුද්ගලික අත්දැකීම් තුළින් අත්විඳිය යුතුය. මිනිසුන් අන් අයව රැවටීමට හා පීඩාවට පත් කරන ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවන් තුරන් කළ හැක්කේ පරාර්ථකාමීත්වයට පමණි.

ඔබට අවංක සහ විවෘත හදවතක් තිබේ නම්, ඔබට නිරායාසයෙන්ම විශ්වාසයක් සහ ආත්ම ගෞරවයක් දැනෙනු ඇත, ඔබ අන් අයට බිය විය යුතු නැත.

සමාජයේ සෑම තරාතිරමකම - පවුල, වංශය, ජාතික සහ ජාත්‍යන්තර - සතුට හා සාර්ථකත්වය සඳහා යතුර මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීම බව මම විශ්වාස කරමි. මේ හෝ ඒ ඇදහිල්ල පිළිගැනීමට අවශ්‍ය නැත, මේ හෝ මතවාදය බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අප සෑම කෙනෙකුගෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ විශ්වීය මානව සාරධර්ම වර්ධනය කිරීමයි.

මට හමුවන සෑම කෙනෙකුටම පැරණි මිතුරෙකු ලෙස සලකන්න මම උත්සාහ කරමි. එය මට සැබෑ සතුටක් ලබා දෙයි. මේ මෛත්‍රිය පුරුදු කිරීම යි.

දයානුකම්පාව යනු සැබෑ පුද්ගලයෙකුට පමණක් ඇති ගුණාංගයකි. අවශ්‍ය වූ විට පැකිලීමකින් තොරව ඔබේ අසල්වැසියාගේ උපකාරයට පැමිණීමට එය ඔබට ඉඩ සලසයි; දයානුකම්පිත පුද්ගලයෙකුට තමාගේ මෙන්ම අන් අයගේද වේදනාව දැනීමේ හැකියාව ඇත. සංවේදනය රුසියානු භාෂාවෙන් රචනයක් සඳහා ඉතා හොඳ විෂයයකි.

දයාව ගැන රචනයක් ලියන්නේ ඇයි?

පාසල් දරුවන්ට මෙවැනි පැවරුම් ලැබෙන්නේ එබැවිනි. වැඩ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔවුන්ට තම අසල්වැසියන් සමඟ සංවේදනය යන මාතෘකාව වඩාත් විස්තරාත්මකව සකස් කළ හැකිය, දයාව යනු කුමක්ද සහ එය ප්‍රකාශ වන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගත හැකිය. සංයුතිය "අනුකම්පාව යනු කුමක්ද?" - ලේඛකයාට තමා තුළ ඇති මෙම ගුණාංගය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, තම අසල්වැසියන්ට වඩාත් දයාවන්ත වීමටත් හොඳ මාර්ගයකි. ඔබේ කාර්යයේ සඳහන් කළ හැකි කරුණු මොනවාද?

සංවේදනය යනු කුමක්ද?

දයානුකම්පාව යනු අසල්වැසියෙකුට දැනෙන දේ තමාට එම අත්දැකීම් අත්විඳින බව දැනීමට ඇති හැකියාවයි. එය සංවේදනයෙන් වෙනස් වේ - සියල්ලට පසු, ඔබට වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ වේදනාවෙන් පමණක් නොව, ප්‍රීතිය, විනෝදය, ආශාව හෝ කම්මැලිකම සමඟ සංවේදනය කළ හැකිය.

දයානුකම්පිත හා සානුකම්පිත පුද්ගලයෙකුට වෙනත් කෙනෙකුගේ ආත්මය තුළ සිදු වන දේ තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ. පුද්ගලයෙකුට අනුකම්පා කිරීමට හැකි නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුට සැබවින්ම හදවතක් සහ ආත්මයක් ඇති බවත් ඔහුට ආදරය කිරීමට හැකි බවත් විශ්වාස කෙරේ. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පොහොසත් පුද්ගලයෙකුට අනුකම්පා කිරීමට හැකියාව ඇත. තම අසල්වැසියාගේ අවාසනාවට මුණගැසෙන විට, ඔහුට උපකාර සහ සහයෝගය ලබා දීම සඳහා ඇයගේ අත්දැකීමෙන් යමක් මතක තබා ගැනීමට ඇයට හැකි වේ, මන්ද එවැනි තත්වයක සිටීම කෙතරම් දුෂ්කර දැයි ඇයම දන්නා බැවිනි.

සංකල්ප ආදේශ කිරීම

කෙසේ වෙතත්, අනුකම්පාව සැමවිටම ධනාත්මක ගුණාංගයක් නොවේ. දයානුකම්පාවේ බොහෝ වෙනස්කම් ඇති අතර ඒවායින් එකක් අනුකම්පාවයි. මිනිසුන් කෙරෙහි මෙවැනි ආකල්පයක් පශ්චාත් සෝවියට් අවකාශයේ බහුලව දක්නට ලැබේ. බොහෝ විට මිනිසුන් තම සෞඛ්‍යය ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි, ක්‍රීඩාවට නොයන්න, තමන්ව, තම ජීවිතය අගය නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, මහජන සදාචාරය තමන්ගේම ක්‍රියාවන් මගින් මෙම සෞඛ්‍යය අහිමි කරගත් අයව අත්හැරීම තහනම් කරයි.

සම්භාව්‍ය නිදසුන නම්, මත්පැන් වලට ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයින්ගේ කලත්‍රයන් මත්පැන් පානය කිරීමට ඇති ආශාව ඔවුන් ආබාධිත තත්ත්වයට පත් කළ විට පවා තම දුර්වල කැමැත්ත ඇති ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ සමීපව සිටීමයි. එවැනි කාන්තාවක් සැබවින්ම සැබෑ අනුකම්පාවක් දැනෙන බව පෙනෙන්නට තිබේ: "ඔහු දැන් මා නොමැතිව ජීවත් වන්නේ කෙසේද? එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වනු ඇත." ඇය ඇගේ දුර්වල සහකරු හෝ සහකාරිය වෙනුවෙන් "ගැලවීමේ" පූජාසනය මත ඇගේ මුළු ජීවිතයම තබයි.

අනුකම්පාව හෝ දයාව?

කෙසේ වෙතත්, මෙම ආකාරයේ සම්බන්ධතාවය කිසිසේත්ම අනුකම්පා සහගත නොවේ. "අනුකම්පාව යනු කුමක්ද?" යන රචනය ලියන කල්පනාකාරී පාසල් සිසුවෙකු තේරුම් ගනීවි: එවැනි හැසිරීම් වලදී, එක් හැඟීමක් පමණක් බැබළේ - අනුකම්පාව. එපමණක් නොව, රුසියාවේ බොහෝ දෙනෙක් සිටින එවැනි කාන්තාවක් තමා සහ ඇගේ හැඟීම් ගැන පමණක් නොසිතුවේ නම්, ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැසිරීම් ආකෘතියක් තෝරා ගනු ඇත. ඇගේ දුර්වල කැමැත්ත සහ කම්මැලි සහකරුට සැබවින්ම අනුකම්පා කර ඔහුට සුබ පතමින්, ඇය ඔහු සමඟ ඇති සම්බන්ධය හැකි ඉක්මනින් අවසන් කරනු ඇත - සමහර විට ඔහුගේ ජීවන රටාව ඔහුගේ ශරීරයට සහ මනසට සහ ඔහුගේ පවුලට විනාශකාරී බව ඔහුට වැටහෙනු ඇත. .

ම්ලේච්ඡ ගෝත්‍රිකයන් තුළ සංවේදනය පිළිබඳ

අනුකම්පාව යනු කුමක්ද? සමහර රසවත් කරුණු ද සඳහන් කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, සියලුම සංස්කෘතීන් රුසියාවේ හෝ, උදාහරණයක් ලෙස, ඇමරිකාවේ මෙන් දයාව හෝ සංවේදනය නොදකිති.

යෙක්වානාහි අසාමාන්‍ය ගෝත්‍රයක් ඇමසන් වනාන්තරයේ ජීවත් වේ. එය තරමක් විශාලයි, එය සාමාජිකයින් 10,000 ක් පමණ සමන්විත වේ. Yequan හි දයාව ප්‍රදර්ශනය කිරීම අප පුරුදු වී සිටින දෙයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් ය. නිදසුනක් වශයෙන්, දරුවෙකු රිදවන්නේ නම්, දෙමාපියන් සංවේදනය පිළිබඳ කිසිදු සලකුණක් නොපෙන්වයි, නැතහොත් ඔහු ගැන අනුකම්පා කිරීමට පවා උත්සාහ කරයි. දරුවාට උදව් අවශ්‍ය නොවන්නේ නම්, ඔවුන් දරුවා නැඟිටින තෙක් බලා සිටින අතර ඔවුන් සමඟ අල්ලා ගනී. මෙම ගෝත්‍රයේ කෙනෙකු අසනීප වුවහොත්, ඔහුව සුව කිරීමට ගෝත්‍රයේ අනෙකුත් සාමාජිකයින් ඔවුන්ට හැකි සෑම දෙයක්ම කරයි. Ecuana ඔවුන්ගේ සෙසු ගෝත්‍රිකයන්ට ඖෂධ ලබා දීම හෝ ඔහුගේ සෞඛ්‍යය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා ආත්මයන් කැඳවනු ඇත. නමුත් ඔවුන් රෝගියාට අනුකම්පා නොකරන අතර, ඔහු තම හැසිරීමෙන් ගෝත්‍රයේ අනෙකුත් සාමාජිකයින්ට කරදර නොකරනු ඇත. මෙය තරමක් අසාමාන්‍ය අනුකම්පාවකි. කෙසේ වෙතත්, යෙක්වානා ගෝත්‍රය සිටින්නේ ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ අවධියේ බව මතක තබා ගත යුතුය. එවැනි ආකල්පයක් බටහිර ජාතිකයෙකුට පිළිගත නොහැකි ය.

අසාමාන්ය ආකාරයේ උපකාරයක්

අනුකම්පාව යනු කුමක්ද? ඔබට දයාව පෙන්වීමේ විවිධ උදාහරණ ලබා දිය හැකිය, එසේම මෙම හැඟීමේ විවිධ වර්ග විස්තර කරන්න. මනෝවිද්‍යාව තුළ, පූර්වාපේක්‍ෂක ලෙස හඳුන්වන සංවේදන වර්ගයක් ද ඇත. එහි තේරුම නම්, පුද්ගලයෙකු (බොහෝ විට මනෝවිද්යාඥයෙකු) අසාමාන්ය ලෙස නරක හැඟීමක් ඇති පුද්ගලයෙකුට උපකාර කරයි: ඔහුම ඔහුගෙන් උපදෙස් විමසීමට යයි.

සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් පුදුමයට පත් වන්නේ යමෙකු ඔවුන්ට උදව් කිරීමට හෝ සැනසීමට උත්සාහ නොකරන නමුත් ඔවුන්ගේ උපදෙස් ඉල්ලා සිටීමයි. කෙසේ වෙතත්, ක්රීඩා ජයග්රහණ ක්ෂේත්රයේ වැඩ කරන මනෝවිද්යාඥ R. Zagainov අනුව, මෙම ක්රමය සෑම විටම "වැඩ" - පුද්ගලයෙකු තමා තවත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීමෙන් පසුව වඩා හොඳ වේ. "අනුකම්පාව" යන මාතෘකාව පිළිබඳ රචනයේ, කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට උපකාර කිරීමේ එවැනි අසාමාන්ය ක්රමයක් ද සඳහන් කළ හැකිය.

දයාවේ ප්‍රතිවිරෝධය

"දයානුකම්පාව යනු කුමක්ද?" යන රචනාවෙහි තර්කානුකූලව. ඔබට මෙම හැඟීමෙහි ප්රතිවිරුද්ධය, එනම් උදාසීනත්වය ද සඳහන් කළ හැකිය. එය පුද්ගලයෙකුට පමණක් ආවේනික විය හැකි දරුණුතම දුෂ්ටකම බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම මතය තෙරේසා මවුතුමිය විසින් දරන ලද අතර එය බයිබලයේ ද ලියා ඇත.

ලේඛක බර්නාඩ් ෂෝ කියා සිටියේ පුද්ගලයෙකුට අනෙක් පුද්ගලයින්ට කළ හැකි දරුණුතම අපරාධය ඔවුන්ට වෛර කිරීම නොව ඔවුන්ට උදාසීන ලෙස සැලකීම බවයි. උදාසීනත්වය යනු කිසිදු හැඟීමක් නැත. තමා අවට සිදුවන දේ ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන පුද්ගලයෙකුට ධනාත්මක හෝ negative ණාත්මක අත්දැකීම් අත්විඳිය නොහැක. දෙවැන්න තවමත් ඔහුගේ සෞඛ්‍යයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි නම් (සියල්ලට පසු, ඔබ දන්නා පරිදි, නිෂේධාත්මක හැඟීම් මිනිස් සිරුරේ සෛල ඇතුළතින් විනාශ කරයි), ධනාත්මක අත්දැකීම් නොමැතිකම සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල ය.

සුප්‍රසිද්ධ රුසියානු ලේඛක ඒ.පී.චෙකොව් ද ඒ ගැන කතා කළේය. ඔහු උදාසීනත්වය හැඳින්වූයේ "ආත්මයේ අංශභාගය" සහ "අකල් මරණය" පවා ය. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, බොහෝ ආකාරවලින් ශ්රේෂ්ඨ ලේඛකයා නිවැරදියි - සියල්ලට පසු, උදාසීන පුද්ගලයෙකු ඔහු වටා ඇති මුළු ලෝකයටම උදාසීන වේ. ඔහු බාහිර කවචයක් ඇති සොම්බියෙකු මෙන් පෙනේ, නමුත් ඇතුළත සම්පූර්ණයෙන්ම හැඟීම් වලින් තොරය. "අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව" යන රචනයේ, ශිෂ්‍යයාට මේ ආකාරයේ මානසික නොසැලකිලිමත්කම වඩාත් විස්තරාත්මකව විස්තර කළ හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ ජීවිතයේ සිදුවීමක් ගැන කියන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, වැඩිහිටියන්, ගර්භනී කාන්තාවන්, රෝගී පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් උදාසීනත්වය පෙන්නුම් කරන ආකාරය සෑම කෙනෙකුම දැක ඇති.

හොඳ රචනයක් ලියන්නේ කෙසේද?

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පැවරුමකට පාසල් වැඩ ලිවීම සඳහා සියලුම නීතිරීතිවලට අනුකූල වීම අවශ්‍ය වේ: එය සාක්ෂරතාවයෙන් යුක්ත විය යුතුය, හැඳින්වීමක් අඩංගු විය යුතුය, ප්‍රධාන නිබන්ධන ලක්ෂ්‍යයෙන් ලියා ඇති ප්‍රධාන කොටස මෙන්ම නිගමනය ද විය යුතුය. මෙය නොමැතිව, කෙනෙකුට රචනයේ හොඳ සලකුණක් ගණන් ගත නොහැක. අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව අවශ්යද නැද්ද යන්න - ශිෂ්යයා තම කාර්යයේදීම තීරණය කරයි. ඔහුට ඕනෑම දෘෂ්ටි කෝණයකට අනුගත විය හැකි අතර, මෙය ප්රතිඵලයට බලපාන්නේ නැත. නමුත් තර්ක නොමැතිකම, අක්ෂර වින්‍යාසය හෝ විරාම ලකුණු දෝෂ, රචනයේ ප්‍රමාණවත් පරිමාවක් නොමැතිකම - මේ සියල්ල රචනය තක්සේරු කිරීමට බලපායි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ සිසුන් බොහෝ විට එකඟ වනු ඇත, මෙම ගුණාංග නොමැතිව නිර්භීත පුද්ගලයෙකු වටා සිටින අයට පමණක් නොව ජීවත් වීම දුෂ්කර ය; ඔහුට මෙතරම් කුරිරු හදවතකින් ජීවත් වීම දුෂ්කර ය.

ඔබට දයාව අවශ්‍යද - සැමගේ තීරණය

කෙසේ වෙතත්, දයාවන්ත හෝ කුරිරු වීමට, සෑම කෙනෙකුම තමාටම තීරණය කරයි. ඔබ විසින්ම ප්රශ්නයට පිළිතුරු දිය යුතුය: මටම අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව අවශ්යද? රචනය උපකාරී වන්නේ එවැනි තර්ක මත තල්ලු කිරීමට පමණි. මිනිසුන් කෙරෙහි සහ සියලු ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් නොමැති පුද්ගලයෙකුට මෙම ගුණාංග ක්‍රමයෙන් තමා තුළ වර්ධනය විය හැකිය. එය කරන්නේ කෙසේද? පහසුම ක්‍රමය නම් යහපත් ක්‍රියා කිරීමයි. ඔබට මුලින්ම අවශ්ය ඥාතීන්ට සහ මිතුරන්ට උපකාර කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය, පසුව ආගන්තුකයන්ට. දැන් විවිධ සමාජ ආයතන බොහොමයකට උදව් අවශ්‍යයි. බටහිර රටවල, පුණ්‍යායතනයේ හෝ ස්වේච්ඡා සේවයේ අත්දැකීම් කුලියට ගැනීමේදී සැලකිය යුතු ප්ලස් වේ.

මගේ බ්ලොග් අඩවියේ හිතවත් පාඨකයින් සහ අමුත්තන් ඔබට සුභ පැතුම්! අද මට ඔබ සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෛත්‍රිය වැනි වැදගත් මානව ගුණාංගයක්, එහි උදාහරණ සහ සුවිශේෂී ලක්ෂණ ගැන ය. මෙය පුද්ගලයෙකුගේ ඉහළම ගුණාංගයකි, එය සත්‍ය මිස අසත්‍ය නොවන බව එක් කොන්දේසියක් මත පමණි. එය සමහර විට ලෞකික දානය හෝ අනුකම්පාව සමඟ පටලවා ගනී, ඒවා වෙනස් වන්නේ කෙසේද, මම ටිකක් පසුව කියන්නම්. එමනිසා, ලිපිය අවසානය දක්වා කියවන්න.

පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂවල, මෙය වෙනත් කෙනෙකුගේ ශෝකය, සන්ධි දුක් වේදනා සඳහා අනුකම්පාවක් යන අර්ථ දැක්වීම සොයාගත හැකිය. මෙම මාතෘකාව සම්බන්ධයෙන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට දිගු කලක් තර්ක කළ හැකිය, නමුත් මෙම නිර්වචනය මූලික වශයෙන් වැරදි බව මම සිතමි.

අනුකම්පාව යනු අන් අයගේ හැඟීම් සහ අත්දැකීම් දැනීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාවයි. එය එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් එන ආලෝකයක් වන අතර තවත් කෙනෙකුගේ වේදනාව මෘදු කරයි හෝ සුව කරයි.

දයානුකම්පාවට එහිම සංරචක ඇත, එය නොමැතිව එය සම්පූර්ණ විය නොහැක. එය කරුණාව, දයාව, ආදරය, ගෞරවය සහ ඉවසීමයි.

අපි එක් එක් සංරචක දෙස සමීපව බලමු.

දයාව

මෙම මූල දෙකේ වචනයේ තේරුම "මිහිරි හදවත" යන්නයි. දයාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? පළමුවෙන්ම, පරාර්ථකාමී උපකාරය. නිදසුනක් වශයෙන්, වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකුට බෑග් රැගෙන යාමට උදව් කරන්න, බඩගිනි වීදි බල්ලෙකුට පෝෂණය කරන්න, යමෙකුට සවන් දෙන්න. දෙවනුව, දයාව යනු සමාව දීමට ඇති හැකියාවයි.

කරුණාව

මෙය මිනිසුන් සහ පොදුවේ ලෝකය කෙරෙහි සැලකිලිමත් ආකල්පයකි. කරුණාව සැමවිටම පැහැදිලි නැත, සමහර විට එය දැකීම පහසු නැත.

මම උදාහරණයක් ලෙස දෙමාපියන් දෙදෙනෙකු දෙන්නෙමි. තාත්තා පුංචි පුතාට නොමසුරුව කැවිලි කැවිලි, කැවිලි ආදියෙන් ඉල්ලන කැවිලි පෙවිලි දෙනවා. අම්මා, ඊට පටහැනිව, ඔහුට රසකැවිලි රැගෙන යාමට ඉඩ නොදේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, දරුවාගේ ඇස් හමුවේ, තාත්තා මෙම තත්වය තුළ කාරුණික ය. නමුත් එය ඇත්තෙන්ම එසේද? සමහර විට කරුණාව සඳහා ගනු ලබන්නේ ප්රතික්ෂේප කිරීමට ඇති නොහැකියාව, සුපුරුදු අනුකූලතාවයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නඩුවේදී, මව තුළ සැබෑ කරුණාව සහ සැලකිල්ල ප්රකාශයට පත් වුවද, එය බාහිර බරපතලකම පිටුපස සැඟවී ඇත.

ආදරය

ආදරය ගැන බොහෝ දේ පවසා ඇත සහ ලියා ඇත, මන්ද එය ඔබට නිමක් නැතිව කතා කළ හැකි පුළුල් හා සර්ව සම්පූර්ණ සංකල්පයකි. නමුත් දැන් අපි ආදරය දෙස බලන්නේ දයාවේ අංගයක් ලෙසයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ ආදරණීයයන් සමඟ සංවේදනය කිරීම වඩාත් පහසු ය, මන්ද ඥාති ආත්මයන්ගේ හැඟීම් එකම සංඛ්‍යාතයකින් අනුනාද වන බැවිනි. නමුත් පිටස්තරයින් ගැන හෝ සතුරාට අනුකම්පා කරන්නේ කෙසේද? මුළු ලෝකයටම සහ එහි වැසියන්ට ආදරය කිරීමට සහ දැනීමට ඉගෙන ගැනීම සඳහා, ඔබ ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුණාංග වැඩිදියුණු කර වර්ධනය කර ගත යුතුය.

ගරු කරනවා

දයානුකම්පාවේ වස්තුව ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුය. පුංචි පස් පණුවෙක් වුණත් මේ ලෝකෙට අවශ්‍ය ස්වභාවධර්මයේ නිර්මාණයම තමයි. නිසි ගෞරවය සහ අවබෝධය නොමැතිව, දයානුකම්පාව අනුකම්පාවක් බවට පත් වන අතර මෙම හැඟීම ප්රකාශ වන පුද්ගලයා නින්දාවට පත් කරයි.

ඉවසීම

යමක් කරන විට ඒවා ඇගයීමට ලක් නොවීම සිදුවේ. මෙම නඩුවේ ඉවසීම අවංකභාවයේ දර්ශකයක් වනු ඇත.

අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව පෙන්වීම

දයානුකම්පාව ක්රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් බලමු. අපි වඩාත් පොදු දේ සමඟ ආරම්භ කරමු.

ලෞකික දානය

ප්‍රසිද්ධ, ධනවත් පුද්ගලයන් සමඟ පුණ්‍ය කටයුතු ප්‍රචලිත වේ. එවැනි විලාසිතාවකට එරෙහිව මට කිසිවක් නැත, ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය, සමහර විට, මෙය පවතින සියල්ලටම වඩා හොඳම වන අතර මම එයට සහාය දෙමි. ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවන් (විලාසිතා ප්රවණතා ලුහුබැඳීම, අන් අයගේ ඇස් හමුවේ වඩා හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට ඇති ආශාව, කීර්තිය, පිළිගැනීම), එවැනි යහපත් ක්රියාවන් පමණක් අවංක අනුකම්පාවක් ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය. ආත්මය පිරිසිදු කර ආලෝකයෙන් පුරවා ගත නොහැක.

ඉතා දුර්ලභ පුද්ගලයන් තම යහපත් ක්‍රියාවන් ප්‍රකාශ නොකරයි. එවැනි ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවකින් පුද්ගලයෙකු මෙහෙයවනු ලබන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔවුන් යුක්ති සහගත නොවේ නම්, නිසි ලෙස උත්කර්ෂයට නංවා නොමැති නම්, ඔහු එවැනි පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් කර ඇති බව තේරුම් ගත නොහැක.

සැබෑ අනුකම්පාව

සැබෑ දයානුකම්පාව පැමිණෙන්නේ හදවතේ ගැඹුරෙනි, එය ආපසු කිසිවක් ඉල්ලා නොසිට යහපත් දේ කිරීමට පුද්ගලයෙකු පොළඹවයි.

ෂ.බී.3.3.21

tikshavah karunik

suhrdah sarva-dehinam

ajata-shatravah santah

සාධවා සාධු-භූෂණ

සාධුවරයා ඉවසිලිවන්ත සහ දයානුකම්පිත ය, ඔහු සියලු ජීවීන්ගේ මිතුරා ය. ඔහුට සතුරෝ නැත, සන්සිඳුනේය, ශාස්තෘන්වහන්සේගේ අනුශාසනා දැඩිව පිළිපදින්නේය, සියලු ගුණයන්ගෙන් යුක්තය.

සාධු යනු දෙවියන් වහන්සේට තම ජීවිතය කැප කළ, අන් අයට දැනුම ලබා දීමට උත්සාහ කරන ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකි. තවද මෙම වාක්‍යයට අනුව දයානුකම්පාවේ සියලු ගුණාංග ඔහු තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රකාශ වේ.

ඔහු ඉවසිලිවන්ත හා දයාවන්ත ය. ඔහු සියලු ජීවීන් කෙරෙහි මිත්‍රත්වය වර්ධනය කරයි - මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු මිනිසුන්ට සහ සතුන්ට සමානව දයාව දක්වන බවයි. මේ ලෝකයේ සෑම ජීවියෙකුටම ජීවත්වීමේ අයිතිය ඇත. යමෙක් තමාට සතුරු වුවත් එබඳු තැනැත්තිය කිසිවකු කෙරෙහි වෛරයක් ඇතිකර නොගනී. බොහෝ විට මිනිසුන් ඔහුගේ ක්‍රියාවන් අගය නොකරන නිසා සාධුවරයා යහපත් ක්‍රියාවක් කරන විට ඉවසිලිවන්තයි. එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ කාර්යය වන්නේ ශරීරය පමණක් නොව අන් අයගේ ආත්මයන් බේරා ගැනීමයි. එක් හිතෝපදේශයක් පවසන පරිදි: "ඔබට ඔහුව බේරා ගැනීමට අවශ්ය නම්, දියේ ගිලෙන මිනිසෙකුගේ ඇඳුම් සුරැකීමේ තේරුම කුමක්ද."

එමනිසා, සැබෑ දයානුකම්පාව සම්පූර්ණ විය හැක්කේ අන් අයට සැබෑ දැනුම සහ සතුට ලබා දීම සඳහා සෑම දෙයක්ම කැප කිරීමට කැමති ඉහළ අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයින් තුළ පමණි. අන් අයව දෙවියන් වහන්සේට ළං කිරීම, ඔවුන්ට අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා අවස්ථාව ලබා දීම.

පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අනුකම්පාව පෙන්වීමට අවශ්‍ය බව එසේ සිදු වේ, නමුත් ඔහුගේ සුවපහසු කලාපය ස්පර්ශ කළ වහාම සියලු යහපත් චේතනා අතුරුදහන් වේ. එවැනි තත්වයක් තුළ නිගමනය පැහැදිලිය.

වීඩියෝ - දයානුකම්පාව පිළිබඳ පුරාණ වෛදික ග්‍රන්ථවල කතාවකි

දරුවන් සහ සතුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව

බොහෝ අය ළමයින්ට සහ සතුන්ට අනුකම්පා කිරීම වඩාත් පහසු වන්නේ ඔවුන්ගේ ආත්මය පිරිසිදු හා අහිංසක බැවිනි. අවාසනාවකට මෙන්, සියලුම රෝගී සහ නිවාස නොමැති පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම කළ නොහැක්කකි, නමුත් තවමත් අපට බොහෝ දේ කළ හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට මස් අනුභව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකිය, මේ ආකාරයෙන් ඔබ දයාව පෙන්වමින් අහිංසක සතුන් කිහිප දෙනෙකු බේරා ගනී. එක් සමාජ සංවිධානයක් ගණනය කළේ පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ කොපමණ මස් අනුභව කරනවාද යන්නයි: කුකුළන් 1,000 කට වඩා, ඌරන් දුසිමක් සහ එළදෙනුන්. මම මීට වසර 12 කට පෙර සතුන් සියයකට වඩා බේරා ගත්තෙමි.

අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව

බොහෝ දෙනෙකුට තමන්ගේම ආකාරයේ අනුකම්පාව සහ සංවේදනය පිළිබඳ ගැටළු තිබේ. ප්‍රක්ෂේපණය ඉදිරියට එන අතර, අප්රසන්න සිතුවිලි සහ තර්ක මගේ හිසට පැමිණේ: "මම යමෙකුට උදව් කරන්නේ ඇයි, මට ප්රමාණවත් ගැටළු තිබේ" යනාදිය.

මෙම කතාවේ සාධාරණ සාරාංශයක් - හොඳින් පෝෂණය වූ පුද්ගලයෙකුට කුසගින්නෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකු තේරුම් නොගනී.

දයානුකම්පාව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද?

පළමුව, ඔබ තුළ අනුකම්පාව වර්ධනය කරගත යුත්තේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට මම උත්සාහ කරමි.

දයානුකම්පාව අපගේ හදවත පුළුල් කරන අතර, මමත්වය, ඊට පටහැනිව, එය පටු කරයි.

අපට "විශාල" හදවතක් ඇති විට, අපි අන් අය සමඟ හොඳ සබඳතා ඇති කර ගනිමු, අපට නිරෝගී සහ තෘප්තියක් දැනේ. ඒ වගේම ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපේ විඥානය දෙවියන් වහන්සේට ළං වෙනවා

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සිත හැකිලෙනවා, ලෙඩරෝග, විපත්ති එනවා.

වධ හිංසාවට ලක් වූ කාලකණ්ණි සියල්ල දෙස බැලුවහොත් අපේ නූතන ශිෂ්ටාචාරය හදවතේ ගැටයක් බඳිමින් සිටී.

මෙම ගුණාංගය නොමැති මිනිසුන් නිර්දය හා කෲරත්වය පෙන්වයි. අවංක හැඟීම් එවැනි ආත්මයකට ඇතුළු විය නොහැක - ප්‍රීතිය හෝ ආදරය නොවේ. අපි අන් අය සමඟ සංවේදනය කරන විට, අපගේ ආත්මය පිරිසිදු වන අතර සාමය සහ අධ්‍යාත්මික දැනුම සඳහා වඩාත් ප්‍රතිචාර දක්වයි.

මම දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, මගේම සම තුළ, මට සමාන අප්රසන්න සිදුවීමක් දැනුණු විට, වෙනත් කෙනෙකුගේ ශෝකය ගැන අනුකම්පා කිරීම පහසුය.

දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම සඳහා ප්රධාන යතුර ආත්මික ස්වයං දියුණුව තුළ පවතී.

දයානුකම්පාවට ඇති එක් බාධකයක් නම් ආත්මාර්ථකාමීත්වයයි. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ “මම” සහ ඔවුන්ගේම යහපත පිළිබඳ සිතුවිලි මත ඕනෑවට වඩා සවි කර ඇත. අවම වශයෙන් දිනකට වරක් සංවේදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. පුද්ගලයෙකු දෙස බලා "මම ඔහුගේ ස්ථානයේ සිටියා නම් මට කෙසේ හැඟේවිද?" යන ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසන්න. ගැටුම්කාරී තත්වයක් තුළ මෙය සිදු කිරීම වඩාත් සුදුසුය, එමඟින් ඔබ එකවර මෙහෙයුම් 3 ක් සම්පූර්ණ කරනු ඇත:

1. ඔබේම නිෂේධාත්මක හැඟීම් වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්න;
2. සංවේදනය පුරුදු කරන්න;
3. ගැටුම සමනය කරන්න.

අනුකම්පාව අනුකම්පාවෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම

අනුකම්පාව සැබෑ අනුකම්පාවෙන් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි දැන් මම ඔබට කියමි. මෙම සංකල්ප අතර සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇත. අනුකම්පාව යනු විනාශකාරී හා විනාශකාරී හැඟීමක් වන අතර, අනුකම්පාව දීප්තිමත් හා නිර්මාණශීලී ය. අනුකම්පාව යනු අකර්මන්‍යතාවයයි, අනුකම්පාව උපකාර කරයි. අනුකම්පාව සිතින් ද අනුකම්පාව සිතින් ද පැමිණේ.

අපි උදාහරණයක් භාවිතා කරමින් මෙම ප්රකාශයන් විශ්ලේෂණය කරමු. බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ පුද්ගලයෙකු සිතන්න. ඔහුගේ ඥාතීන් ඔහු අසල වාඩි වී හඬමින් අනුකම්පා කරති. ඔවුන් දැනටමත් රෝගියා විනාශ කර ඇති අතර ඔහුට දුෂ්කරතා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට නොහැකි වනු ඇති බවට අභ්‍යන්තර පණිවිඩයක් ලබා දෙයි. මේ අනුව, ඔවුන් පුද්ගලයෙකු ඊටත් වඩා අවාසනාවන්ත අගාධයකට තල්ලු කරන අතර ඔහුගේ දෑත් අධෛර්යමත් වේ.

දයානුකම්පාව නිර්මාණාත්මක ශක්තිය හා යහපත් ආත්මයන් රැගෙන යයි. මෙම ගුණාංගය සැබවින්ම විදහා දක්වන පුද්ගලයෙකු නිෂ්ක්‍රීය නොවනු ඇත, ඔහු සියලු ආකාරයේ උපකාර ලබා දෙන අතර තත්වයෙන් ප්‍රශස්ත මාර්ග සොයනු ඇත. එවන් පුද්ගලයන්ගෙන් ආලෝකයෙන් හා ආදරයෙන් පිරුණු කම්පන පිටවන අතර, ඔවුන් වටා සිටින අයට වාසිදායක බලපෑමක් ඇති කරන අතර දුෂ්කරතා ජය ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි.