වඩා හොඳ කුමක්ද - සත්යය හෝ අනුකම්පාව? වඩා හොඳ කුමක්ද - M.A ගේ නාට්‍යයේ සත්‍යය හෝ අනුකම්පාව. ගෝර්කිගේ "පතුළේ"? (පාසල් රචනා) වඩා හොඳ සත්‍යය හෝ දයානුකම්පාව යනු කුමක්ද?

වඩා හොඳ කුමක්ද - සත්යය හෝ අනුකම්පාව? වඩා අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද?

M. Gorky ගේ "ගැඹුරේදී" නාට්‍යයේ පිටු මත පරාවර්තන

සත්‍යය යනු කුමක්ද? සත්‍යය (මගේ වැටහීම අනුව) පරම සත්‍යය, එනම් සියලු අවස්ථා සඳහා සහ සියලු මිනිසුන් සඳහා එකම සත්‍යය. මම හිතන්නේ එවැනි සත්‍යයක් විය නොහැකියි. පැහැදිලිව පෙනෙන නොපැහැදිලි සිදුවීමක් වුවද, විවිධ පුද්ගලයින් විසින් වෙනස් ලෙස වටහා ගනී. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, මරණය පිළිබඳ පුවත වෙනත්, නව ජීවිතයක් පිළිබඳ පුවත් ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. බොහෝ විට සත්‍යය නිරපේක්ෂ විය නොහැක, සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමාන විය නොහැක, මන්ද වචන අපැහැදිලි බැවින්, එකම වචනයේ අර්ථය වෙනස් ලෙස වටහාගෙන ඇති බැවිනි. එමනිසා, මම කතා කිරීමට පටන් ගන්නේ සත්‍යය ගැන නොව - සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි සංකල්පයක් - නමුත් “සාමාන්‍ය” පුද්ගලයා සඳහා නිර්මාණය කර ඇති සත්‍යය ගැන ය. සත්‍යය සහ දයානුකම්පාව සංසන්දනය කිරීම “සත්‍යය” යන වචනයට රළුබව පිළිබඳ යම් අර්ථයක් ලබා දෙයි. සත්‍යය යනු කටුක හා කුරිරු සත්‍යයයි. ආත්මයන් සත්‍යයෙන් තුවාල වී ඇති අතර එබැවින් අනුකම්පාව අවශ්‍ය වේ.

“පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යයේ වීරයන් වැඩි හෝ අඩු සමජාතීය ජන සමූහයක් නියෝජනය කරන බව පැවසිය නොහැක - පුද්ගල, චරිත රහිත. සෑම චරිතයක්ම දැනෙනවා, සිහින දකිනවා, බලාපොරොත්තු වෙනවා හෝ මතකයි. වඩාත් නිවැරදිව, ඔවුන් තුළ වටිනා හා පරිශුද්ධ දෙයක් රැගෙන යයි, නමුත් ඔවුන් ජීවත් වන ලෝකය හදවතක් නැති හා කුරිරු බැවින්, ඔවුන්ගේ සිහින හැකිතාක් සැඟවීමට ඔවුන්ට බල කෙරෙයි. දරුණු සැබෑ ජීවිතයේ අවම වශයෙන් යම් සාක්ෂියක් ඇති සිහිනයක් දුර්වල පුද්ගලයින්ට උපකාර කළ හැකි වුවද - නස්තා, ඇනා, නළුවා. ඔවුන් - මෙම දුර්වල මිනිසුන් - සැබෑ ජීවිතයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම නිසා මානසික අවපීඩනයට පත්වේ. ජීවත් වීමට, ජීවත් වීමට නම්, ඔවුන්ට "ධර්මිෂ්ඨ දේශය" ගැන ඉතිරි කිරීමේ සහ ප්‍රඥාවන්ත බොරුවක් අවශ්‍ය වේ. මිනිසුන් විශ්වාස කර හොඳම දේ සඳහා උත්සාහ කරන තාක් කල්, ඔවුන් ජීවත් වීමට ශක්තිය හා ආශාව සොයා ගනු ඇත. ඔවුන්ගෙන් වඩාත්ම අනුකම්පා සහගත අය පවා, ඔවුන්ගේ නම අහිමි වූවන් පවා, අනුකම්පාවෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් සුව කළ හැකි අතර අර්ධ වශයෙන් පවා නැවත නැඟිටුවනු ඇත. ඔහු වටා සිටින අය ඒ ගැන දැන සිටියා නම්! සමහර විට, ආත්ම වංචාවෙන්, දුර්වල පුද්ගලයෙකු පවා තමාට වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගොඩනඟා ගත හැකිද? නමුත් ඔහු වටා සිටින අය ඒ ගැන සිතන්නේ නැත, ඔවුන් සිහිනය හෙළි කරයි, සහ මිනිසා ... "ගෙදර ගොස් ගෙල වැලලාගෙන!"

තමා ගැන නොව, මුදල් ගැන නොව, බීම ගැන නොව, මිනිසුන් ගැන සිතන සරණ වාසීන්ගෙන් එකම එකා වන මහලු මිනිසෙකුට බොරු චෝදනා කිරීම වටී ද? ඔහු හුරතල් කිරීමට උත්සාහ කරයි ("පුද්ගලයෙකුට ආදරය කිරීම කිසි විටෙකත් හානිකර නොවේ"), ඔහු සන්සුන්ව හා අනුකම්පාවෙන් බලාපොරොත්තුව ඇති කරයි. අවසානයේදී, සියලු මිනිසුන්, නවාතැනේ සියලු වැසියන් වෙනස් කළේ ඔහුයි ... ඔව්, නළුවා ගෙල වැලලාගෙන මිය ගියේය. නමුත් මේ සම්බන්ධයෙන් ලූක් පමණක් නොව, ඉතිරි නොකළ, නමුත් සත්‍යයෙන් හදවත කපා දැමූ අයද වැරදිකරුවෙකි.

සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් යම් ඒකාකෘතියක් ඇත. සත්යය සෑම විටම යහපත් බව බොහෝ විට විශ්වාස කෙරේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සැමවිටම සත්‍යයේ, යථාර්ථයේ ජීවත් වන්නේ නම් එය වටිනවා, නමුත් සිහින කළ නොහැකි ය, ඒවායින් පසු - ලෝකය පිළිබඳ වෙනස් දැක්මක්, වචනයේ පුළුල් අර්ථයෙන් කවි. එය ජීවිතයේ විශේෂ දර්ශනයක් වන අතර එය අලංකාරය උපදවන අතර කලාව සඳහා පදනම ලෙස සේවය කරයි, එය අවසානයේ ජීවිතයේ කොටසක් බවට පත්වේ.

ශක්තිමත් මිනිසුන් අනුකම්පාව තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? උදාහරණයක් ලෙස Bubnov මෙන්න. බුබ්නොව්, මගේ මතය අනුව, නවාතැනේ සිටින සියලුම වැසියන්ගෙන් දැඩිම හා නරුමයා ය. බුබ්නොව් සෑම විටම "මිහිරි", හිස්, බර සත්‍ය ප්‍රකාශ කරයි: "ඔබ ඔබම පින්තාරු කළත් සියල්ල මැකී යනු ඇත," ඔහුට හෘද සාක්ෂියක් අවශ්‍ය නැත, ඔහු "පොහොසත් නොවේ" ... බුබ්නොව්, පැකිලීමකින් තොරව, සන්සුන්ව Vasilisa දරුණු කාන්තාවක් ලෙස හඳුන්වන අතර සංවාදය මැද ඔහු පවසන්නේ නූල් කුණු වී ඇති බවයි. සාමාන්‍යයෙන් කිසිවෙකු Bubnov සමඟ විශේෂයෙන් කතා නොකරන නමුත් වරින් වර ඔහු විවිධ සංවාදවලට තම අදහස් ඇතුළත් කරයි. ලූකාගේ ප්‍රධාන ප්‍රතිවාදියා වන එම බුබ්නොව්, දුක්ඛිත හා නරුම, අවසාන තරඟයේදී සෑම කෙනෙකුටම වොඩ්කා වලට සලකයි, ගොරවයි, කෑගසයි, සහ "ඔබේ ආත්මය ඉවතට ගෙන යාමට" ඉදිරිපත් වේ! ඇල්යෝෂාට අනුව, “පුද්ගලයෙකු මෙන් පෙනෙන්නේ” බීමත්, ත්‍යාගශීලී සහ කතා කරන බුබ්නොව් පමණි. පෙනෙන විදිහට, ලූකා ද බුබ්නොව්ව කරුණාවෙන් ස්පර්ශ කළ අතර, ජීවිතය එදිනෙදා ශෝකයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් නොව, වඩාත් සතුටු සිතින්, බලාපොරොත්තු සහගත දෙයකින් - සිහින තුළ බව ඔහුට පෙන්වා දුන්නේය. සහ Bubnov සිහින!

ලූකාගේ පෙනුම නවාතැනේ “ශක්තිමත්” වැසියන් (සැටින්, ක්ලෙෂ්, බුබ්නොව් ප්‍රථමයෙන්) පෙළගැස්වූ අතර ශක්තිමත් සාමාන්‍ය සංවාදයක් පවා ඇති විය. ලූක් යනු අනුකම්පාව, අනුකම්පාව සහ ආදරය ඇති මිනිසෙකි, සෑම කෙනෙකුටම බලපෑම් කිරීමට සමත් විය. නළුවාට පවා ඔහුගේ ප්‍රියතම කවි සහ ඔහුගේ නම මතකයි.

මිනිස් හැඟීම් සහ සිහින, ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය සියල්ලටම වඩා වටිනා හා වටිනා ය, සිහිනයක් සීමා නොකරන නිසා, සිහිනයක් වර්ධනය වේ. සත්‍යය බලාපොරොත්තුවක් ලබා නොදේ, සත්‍යය දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස නොකරයි, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නොමැතිව, බලාපොරොත්තුව නොමැතිව අනාගතයක් නොමැත.

"තිත්ත සත්යය" සහ "මිහිරි බොරු" සෑම විටම පැත්තකින් සිටින අතර, එක් එක් පුද්ගලයා තෝරා ගත යුතු දේ තමාටම තීරණය කරයි. කාලය කොපමණ ගෙවී ගියත්, සත්‍යය සහ බොරුව පිළිබඳ ගැටළුව නොවිසඳී තිබුණත්, මෙම මාතෘකාව සාහිත්‍යයේ සදාකාලික ය, එබැවින් විවිධ කතුවරුන් බොහෝ විට ඒ වෙත යොමු වන්නේ එබැවිනි.

M. Gorky "පතුළේ" නාට්‍යයේ සත්‍යය සහ බොරුව පිළිබඳ ගැටලුව මතු කරයි. මෙම කෘතිය වීරයන් දෙදෙනෙකු සමඟ සැසඳේ - සැටින් සහ ලූක්. පළමුවැන්නා විශ්වාස කරන්නේ යමෙකු සැමවිටම සත්‍යය පැවසිය යුතු බවයි, මන්ද “සත්‍යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියාය” සහ බොරු කියන මිනිසුන් සැටින් සඳහා “දුර්වලයින්” වේ. ලූක් තර්ක කරන්නේ මිනිසුන්ට අනුකම්පා කිරීම අවශ්‍ය බවත්, අනුකම්පාව, ඔහුගේ අවබෝධය තුළ බොහෝ විට බොරුවක් - යහපත සඳහා බොරුවක් බවත්ය. වීරයන් දෙදෙනාම යම් ආකාරයකින් නිවැරදි බව මට පෙනේ; එක් එක් පුද්ගලයාට වෙනස් ප්රවේශයක් අවශ්ය විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ටික් සහ නළුවාට "තිත්ත සත්‍යය" අවශ්‍ය විය, ඔවුන්ට වෙනස්කම් අවුලුවාලන තල්ලුවක් අවශ්‍ය විය, ඔවුන්ව "ඇවිස්සීමට" හැකි විය, එය ඔවුන්ගේ අරගලය ආරම්භ කරන අතර සමහර විට ඔවුන් එයින් ඉවත් වනු ඇත. මෙම "වළ". යමෙකුට ඇනා වැනි සන්සුන්, "මිහිරි බොරුවක්" අවශ්ය විය.

ඇනා, ලූක්ගේ වචනවලින් පසුව, මරණයට බිය නොවූ අතර "සැහැල්ලු හදවතකින්" "වෙනත් ලෝකයකට" ගියේය. නාට්‍යයේ තවත් වීරයෙකු වන නළුවාට බොරුව මාරාන්තික විය. ඔහු ඇබ්බැහි වීමෙන් මිදීම ගැන ඔහුගේ මුළු හදවතින්ම විශ්වාස කළ නමුත් වැඩි කල් නොගොස් හොඳ දෙයක් සඳහා වූ මිත්‍යා බලාපොරොත්තුව පවා විනාශ වූ අතර ඒ සමඟ නළුවාගේ ජීවිතය විනාශ විය. බලාපොරොත්තු සුන් වූ ඔහු සියදිවි නසා ගැනීමට තීරණය කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, නළුවාගේ මරණය සහ නවාතැනේ පදිංචිකරුවන්ගේ නරක අතට හැරීම සම්බන්ධයෙන් ලූකා දොස් පැවරුවේ නැත. ඔහු මෙම මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට මුළු හදවතින්ම උත්සාහ කළේය, ලූකා සැබවින්ම කනස්සල්ලට හා දයානුකම්පිත විය, ඔහු සිතුවේ ඔහුගේ දයාවෙන් හා අනුකම්පාවෙන් මිනිසුන්ට සහ ඔවුන්ගේ ආත්මයන්ට "ළඟා විය හැකි" බවයි. ලූක්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන් ක්‍රියා කිරීමට සහ යමක් සඳහා උත්සාහ කිරීමට ඔවුන්ට බලාපොරොත්තුවක් සහ විශ්වාසයක් ලබා දීමටයි. ඔහුගේ යහපත්කම රැවටීම මත පදනම් වූ නමුත් ලූක්ට එය බොරුවක් නොවීය, මන්ද, ඔහුගේ මතය අනුව, සත්‍යය යනු මනුෂ්‍යත්වයයි. ලූක්ගේ “දර්ශනය” තේරුම් ගැනීමට හැකි වූයේ සැටින්ට පමණි: “මිනිසා, එය සත්‍යය!”

මේ අනුව, "බොරු ඉතිරි කිරීම" සිදු වේ, නමුත් ඉතා කලාතුරකිනි. බොහෝ අවස්ථාවලදී, "තිත්ත සත්යය" ඕනෑම රැවටීමකට වඩා හොඳය, මන්ද ඔබට සදහටම මිත්යාවන් තුළ ජීවත් විය නොහැකි බැවිනි. තත්වයේ විවේචනාත්මක බව වටහා ගන්නා, සැබෑ තත්වය දන්නා පුද්ගලයෙකු සටන් කිරීමට පටන් ගනී, බොහෝ විට එය බොහෝ ගැටලු මඟහරවා ගැනීමට උපකාර වන "තිත්ත සත්යය" වේ.

විකල්ප 2

බොහෝ විට, කෘතිය කියවා ඒ ගැන සිතූ අය වර්ග දෙකකට බෙදා ඇත. සමහරු සත්‍යයේ පැත්ත බෙදාගත් නමුත් අනෙක් අය ඊට පටහැනිව අනුකම්පාව සඳහා විය. නමුත් වඩා හොඳ යැයි මා සිතන්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීම අනිවාර්යයෙන්ම කළ නොහැක්කකි. සෑම දෙයක්ම කෙලින්ම රඳා පවතින්නේ තත්වය හෝ තේරීමේ ප්‍රතිවිපාක මත ය.

මෙම ගැටළුව ගෝර්කි විසින් ඔහුගේ "ගැඹුරේ" කෘතියේ සලකා බලන ලදී. සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ එකම පැල්පතක, එහි පැවැත්ම සඳහා කොන්දේසි පවා නොමැති අතර කිසි විටෙකත් නොතිබුණි, නමුත් මිනිසුන් තවමත් මෙහි ජීවත් විය. බොහෝ මිනිසුන් මෙහි ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ට ජීවත් වීමට වෙනත් තැනක් නොමැති නිසා පමණි, නමුත් මෙහි අවම වශයෙන් ඔවුන් තනිවම මිය යන්නේ නැත. ඔවුන් අතර එක් එක් වීරයන්ගේ ජීවිතය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරන ලූකා නම් එක් පුද්ගලයෙක් සිටී. ඔහු ඔවුන්ට පවසන්නේ ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔවුන් ජීවත් වීමට සියලු තත්වයන් ඇති අපූරු ස්ථානයකට යන බවත් එහිදී ඔවුන් නිසැකවම ඔවුන්ගේ සතුට සොයා ගන්නා බවත්ය. ඔහු මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම රවටා ගන්නා බව පිරිමි ළමයා තේරුම් ගනී, නමුත් ඔහුට ඔවුන්ව සතුටු කිරීමට සහ ඔවුන්ට උදව් කිරීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නොමැති අතර එවැන්නක් නොතිබෙනු ඇත. බොරුවක් ඔවුන්ට සන්සුන්ව මෙහි පැවැත්ම අවසන් කර වෙනත් ලෝකයකට යාමට උපකාරී වන බව ඔහුට විශ්වාසයි. ඇනා වේදනාවෙන් හා වේදනාවෙන් මිය යමින් සිටි අතර, ඇයට එහිදී වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබා දෙන බවත් ඇය නැවත කිසි දිනෙක අසනීප නොවන බවත් ඔහු ඇයට සහතික විය. එක් මිනිසෙක් අපූරු නළුවෙකු විය, නමුත් වොඩ්කා ඔහුව විනාශ කළ අතර ඔහු ඔහුගේ රැකියාවෙන් නෙරපා හරින ලදී. ඊට පස්සේ, ඔහු බොන්න පටන් ගත්තා, දැන් ඔහුට මරණය ආවා. ලූකා ඔහුට සහතික වූයේ එහි විශේෂ රෝහලක් ඇති බවත්, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම ඔහුට උදව් කරන බවත්, ඔහු නැවත කිසි දිනෙක පානය නොකරන බවත්, ඔවුන් ඔහුව නැවත රැකියාවට ගන්නා බවත්ය.

මෙය සත්‍යයට වඩා හොඳය, එය සමහර විට පුද්ගලයෙකු කිසිසේත් සතුටු නොකරයි, නමුත් ඊට පටහැනිව, ඔහුව තවත් බිය ගන්වයි. ඔහු මිනිසුන්ට බලාපොරොත්තුවක් පවා ලබා දෙන අතර ඔවුන් සතුටින් පිටව යයි. ඊට අමතරව, ඔහුම මේ ලෝකය විශ්වාස කළේය, සෑම කෙනෙකුම හොඳින් හා සතුටින් ජීවත් වේ, නමුත් දිනක් ඔහු මේ ලෝකය සරලව නොපවතින බව දැනගත් අතර පසුව ඔහු සියදිවි නසා ගත්තේය.

බොහෝ දෙනෙක් මෙම ප්රධාන චරිතය සමඟ එකඟ වෙති, සමහර විට පුද්ගලයෙකුට ඇසීමට අවශ්ය දේ පැවසීමට අවශ්ය වන අතර එය සත්ය විය යුතු නැත.

තවත් පුද්ගලයෙක් සත්‍යය පවසන්නේ කවදාද සහ ඔහු රැවටෙන්නේ කවදාද යන්න තීරණය කිරීමට සෑම පුද්ගලයෙකුටම නොහැකි වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර අවස්ථාවන්හිදී මෙය තේරුම් ගත හැකිය, නමුත් පුද්ගලයෙකු ඔබව රවටා ඇත්ද යන්න අවසානය දක්වාම පැහැදිලි නැති අවස්ථා තිබේ. සමහර විට ප්‍රබන්ධ සහ සත්‍යය එකිනෙකට ඉතා සමීප වන අතර එකක් අනෙකාගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම ඉතා අපහසු හෝ පාහේ කළ නොහැක්කකි. මෙම අවස්ථාවේ දී, පුද්ගලයෙකු සත්‍යය සහ බොරුව කිරා මැන බැලීමට ඉගෙන ගත යුතුය, එවිට ප්‍රබන්ධය කොතැනද සහ ඔහු සත්‍යය පවසන්නේ කොතැනද යන්න පැහැදිලි වනු ඇත.

ජනප්‍රිය ලේඛන

• රචනය Pechorin සහ Grushnitsky (සංසන්දනාත්මක ලක්ෂණ 9 වන ශ්රේණියේ)

  "අපේ කාලයේ වීරයා" නවකතාවේ ලර්මොන්ටොව් ඔහුගේ කාලයේ මිනිසුන් විස්තර කරයි. නවකතාවක් කියවීමට නම් කුතුහලය, මිනිසුන් අතර අරගලයක් තිබිය යුතුය. මෙන්න ඔවුන් දෙදෙනා - Pechorin සහ Grushnitsky. මේ දෙකම බාහිරව සහ අභ්‍යන්තරව ඉතා වෙනස්.

• ඉවසීම ගැන රචනය

  "ඉවසීම" යන සංකල්පය සැලකිල්ලට ගනිමින්, නූතන ලෝකයේ එය මිනිසුන් අතර සබඳතාවල පදනම බව ඔබ කැමැත්තෙන් තොරව සිතීමට පටන් ගනී. සමහර විට ඕනෑම අවස්ථාවක මානව ගුණාංගවල ඕනෑම ප්රකාශනයක්

• මිත්‍රත්වයට වඩා ශුද්ධ වූ බැඳීම් නොමැත (N.V. Gogol Taras Bulba ගේ කතාව මත පදනම් වූ) රචනය

  Taras Bulba ගේ කථාව Zaporozhye Sich හි සබඳතා පෙන්නුම් කරනවා පමණක් නොව, දේශප්‍රේමයෙන් පිරී ඇත, පිටතින් පනවනු නොලැබේ, නමුත් ස්වයංසිද්ධව වර්ධනය වේ.

“වඩා හොඳ කුමක්ද, සත්‍යය හෝ අනුකම්පාව?

සැලසුම් කරන්න

1) හැඳින්වීම. ගෝර්කිගේ සුප්‍රසිද්ධ නාට්‍යය.

2) නවාතැනේ වැසියන්.

3) සැනසිලිදායක ලූක්.

4) සැටින් සහ ඔහුගේ ප්රසිද්ධ ඒකපුද්ගල කථාව. ලූක්ගේ හෙළිදරව්ව.

5) තුන්වන ආරවුල් පාර්ශවය වන්නේ බුබ්නොව් ය.

6) එසේනම් වඩා හොඳ කුමක්ද - සත්‍යය හෝ අනුකම්පාව?

අ) බුබ්නොව් - ලූකා.

ඇ) අනුකම්පාව

7) නිගමනය.

එම්. ගෝර්කිගේ "පතුළේ" නාට්යය.

1900 ගණන්වල රුසියාවේ දරුණු ආර්ථික අර්බුදයක් ඇති විය.

සෑම වගාවක්ම අසාර්ථක වූ පසු, විනාශ වූ ගොවීන් විශාල පිරිසක් ආදායම් සොයා රට පුරා සැරිසැරූහ. එමෙන්ම කර්මාන්ත ශාලා සහ කර්මාන්ත ශාලා වැසී ගියේය. කම්කරුවන් සහ ගොවීන් දහස් ගනනක් නිවාස නොමැතිව සහ යැපීම් මාර්ගයක් නොමැතිව සොයා ගත්හ. දැඩි ආර්ථික පීඩනයේ බලපෑම යටතේ, ජීවිතයේ "පතුළට" ගිලී යන ට්‍රම්ප් විශාල සංඛ්‍යාවක් දිස්වේ.

දිළිඳු මිනිසුන්ගේ මංමුලා සහගත තත්වයෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින්, අඳුරු මුඩුක්කු වල ව්‍යවසායක හිමිකරුවන් ඔවුන්ගේ ධෛර්ය සම්පන්න බිම් මහලෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමට මාර්ගයක් සොයා ගත් අතර, ඔවුන් රැකියා විරහිතයන්, යාචකයින්, ට්‍රම්ප්, සොරුන් සහ වෙනත් “හිටපු මිනිසුන්” නවාතැන් ගන්නා නිවාස බවට පත් කළහ.

1902 දී ලියන ලද මෙම නාට්‍යයේ මේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත නිරූපණය විය. ගෝර්කිගේ නාට්‍යය නව්‍ය සාහිත්‍ය කෘතියකි. ගෝර්කි විසින්ම ඔහුගේ නාට්‍යය ගැන මෙසේ ලිවීය: “එය මගේ “හිටපු මිනිසුන්” ලෝකය පිළිබඳ වසර විස්සක පමණ නිරීක්ෂණවල ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, ඔවුන් අතර මම ඉබාගාතේ යන්නන්, නවාතැන් පදිංචිකරුවන් සහ සාමාන්‍යයෙන් “ලුම්පන් නිර්ධන පංති” පමණක් නොව, සමහරක් ද ඇතුළත් ය. බුද්ධිමතුන්, "demagnetized", බලාපොරොත්තු සුන් වූ, අවමානයට හා ජීවිතයේ අසාර්ථකත්වයන් නිසා අවමානයට ලක් වේ. මේ අය සුව කළ නොහැකි බව මට ඉතා ඉක්මනින් දැනී සහ අවබෝධ විය.

එහෙත් නාට්‍යය රස්තියාදු යන තේමාව සම්පූර්ණ කළා පමණක් නොව, පූර්ව විප්ලවවාදී යුගය අතර පැවති තීව්‍ර පන්ති අරගලයේ කාලපරිච්ඡේදය තුළ ජනතාව හමුවේ තැබූ නව විප්ලවවාදී ඉල්ලීම් ද විසඳීය.

එකල පාගා දැමීමේ මාතෘකාව ගෝර්කි පමණක් නොව කනස්සල්ලට පත් විය. නිදසුනක් වශයෙන්, දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන්ට ද "යන්නට වෙන තැනක් නැත." මෙම මාතෘකාව ද ස්පර්ශ කරන ලදී: Gogol, Gilyarovsky. දොස්තයෙව්ස්කි සහ ගෝර්කිගේ වීරයන්ට බොහෝ සමානකම් ඇත: මෙය බේබද්දන්ගේ, සොරුන්ගේ, ගණිකාවන්ගේ සහ පිම්පියන්ගේ එකම ලෝකයයි. ගෝර්කි විසින් ඊටත් වඩා භයානක හා යථාර්ථවාදී ලෙස පෙන්වා ඇත්තේ ඔහුව පමණි. මෙය "ධනේශ්වර" (1900 - 1901) ට පසු නාට්‍ය රචක ගෝර්කිගේ දෙවන නාට්‍ය කෘතියයි. මුලදී කතුවරයාට "පතුළ", "ජීවිතයේ පතුලේ", "නොච්ලෙෂ්කා", "සූර්යයා නොමැතිව" නාට්යය හැඳින්වීමට අවශ්ය විය. ගෝර්කිගේ නාට්‍යයේදී ප්‍රේක්ෂකයා පළමු වරට දුටුවේ පිටමං වූවන්ගේ නුහුරු ලෝකයයි. පහළ සමාජ පංතිවල ජීවිතය ගැන, ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු විරහිත ඉරණම ගැන මෙතරම් කටුක, අනුකම්පා විරහිත සත්‍යයක් ලෝක නාට්‍ය කවදාවත් දැන සිටියේ නැත. මෙම නාට්‍යයේදී ගෝර්කි රුසියානු යථාර්ථය, ධනේශ්වර ක්‍රමයේ දුෂ්ටකම්, ධනේශ්වර රුසියාවේ අමානුෂික තත්ත්වයන්, “ජීවිතයේ ඊයම් පිළිකුල් සහගත දේ” පිළිබඳ භයානක පින්තූර පෙන්වීය. මෙම නාට්‍යයේ රචකයා "ජන සමූහයාට" පැවසිය යුතු සත්‍යයේ කොටස කුමක්ද සහ නොකිවිය යුත්තේ කුමක්ද යන්න තීරණය කිරීමේ අයිතිය තමන් විසින්ම ප්‍රකාශ කරන "අනාගතවක්තෘවරුන්ට" එරෙහිව කතා කළේය. මෙම නාට්‍යය සත්‍යය සහ යුක්තිය තමන් විසින්ම සොයා යන ලෙස ජනතාවට කරන කැඳවීමක් බඳුය. “අපට ලැබෙන්නේ අප සාක්ෂාත් කර ගත යුතු ආකාරය දන්නා සත්‍ය ප්‍රමාණය පමණි,” - අපූරු ජර්මානු ලේඛක බර්ටෝල්ට් බ්‍රෙෂ්ට් ගෝර්කිගේ චින්තනය වර්ධනය කළේ එලෙස ය. "ධනේශ්වරය" වැනි මෙම නාට්යය බලධාරීන් අතර භීතියක් ඇති කළේය. බලධාරීන් ගෝර්කිට ගෞරව දැක්වීම සඳහා පෙළපාලිවලට බිය විය. එය වේදිකාගත කිරීමට අවසර ලැබුණේ එය නීරස යැයි සැලකූ නිසාත්, “ලස්සන ජීවිතය” වෙනුවට වේදිකාවේ අපිරිසිදුකම, අන්ධකාරය සහ දුප්පත්, සිත් තැවුලට පත් මිනිසුන් සිටි නාට්‍යය අසාර්ථක වනු ඇතැයි ඔවුන් විශ්වාස කළ නිසාත් පමණි.

වාරණය නිසා නාට්‍යය දිගු කලක් අඩපණ විය. ඇය විශේෂයෙන්ම ඇපකරුගේ භූමිකාවට විරුද්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, උත්සාහයන් අර්ධ වශයෙන් සාර්ථක විය: වාරණයෙන් ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් වෙතින් විදුලි පණිවුඩයක් පැමිණියේය: "බේලිෆ්ට වචන නොමැතිව නිදහස් කළ හැකිය." එහෙත් පතුලේ පැවැත්මේ බලධාරීන්ගේ කාර්යභාරය දැනටමත් ප්රේක්ෂකයන්ට පැහැදිලි විය.

අභ්‍යන්තර කටයුතු අමාත්‍ය Plehve නිෂ්පාදනයට විරුද්ධ විය. “ප්‍රමාණවත් හේතුවක් තිබේ නම්, මම ගෝර්කිව සයිබීරියාවට පිටුවහල් කිරීම ගැන විනාඩියකටවත් නොසිතමි,” ඔහු පැවසූ අතර නාට්‍යය තවදුරටත් වේදිකාගත කිරීමට ඉඩ නොදෙන ලෙස නියෝග කළේය.

"ගැඹුරේ" පෙර නොවූ විරූ සාර්ථකත්වයක් විය. ප්‍රගතිශීලී පාඨකයා සහ නරඹන්නා නාට්‍යයේ විප්ලවීය අර්ථය නිවැරදිව වටහාගෙන ඇත: මිනිසුන් කොස්ටිලෙව්ගේ නවාතැනේ පදිංචිකරුවන් බවට පත් කරන පද්ධතිය විනාශ කළ යුතුය. ප්‍රේක්ෂකයින්, කචලොව්ට අනුව, නාට්‍යය ප්‍රබල ලෙස හා උද්‍යෝගයෙන් නාට්‍යයක් ලෙස ලබා ගත්හ - පෙට්‍රල්, එය එළඹෙන කුණාටු පෙරදැරි කර කුණාටු සඳහා කැඳවුම් කළේය.

රංගනයේ සාර්ථකත්වයට බොහෝ දුරට හේතු වී ඇත්තේ K. S. Stanislavsky සහ V. I. Nemirovich-Danchenko විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද මොස්කව් කලා රඟහලේ විශිෂ්ට නිෂ්පාදනය මෙන්ම කලාකරුවන්ගේ අපූරු රංගනය - I. M. Moskvin (Luka), V. I. Kachalov (Baron), K. S. Stanislavsky (Satin), V.V. Luzhsky (Bubnov) සහ වෙනත් අය. 1902-1903 කන්නයේ දී, මොස්කව් කලා රඟහලේ පැවති සියලුම ප්‍රසංගවලින් අඩකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් “ධනේශ්වර” සහ “පහළ ගැඹුරේ” ප්‍රසංග වලින් සමන්විත විය.

නාට්‍යය නිර්මාණය වුණේ මීට වසර අසූවකටත් වැඩි කාලයකට පෙරයි. මේ වසර පුරාම එය මතභේදයක් ඇති කිරීම නතර කර නැත. කතුවරයා විසින් මතු කරන ලද බොහෝ ගැටලු, ඓතිහාසික සංවර්ධනයේ විවිධ අවධීන්හිදී නව අදාළත්වයක් ලබා ගන්නා ගැටළු මගින් මෙය පැහැදිලි කළ හැකිය. කතුවරයාගේ ස්ථාවරයේ සංකීර්ණත්වය සහ නොගැලපීම මගින් ද මෙය පැහැදිලි කෙරේ. කෘතියේ ඉරණමට සහ එහි සංජානනයට බලපෑවේ ලේඛකයාගේ සංකීර්ණ, දාර්ශනික අපැහැදිලි අදහස් කෘතිමව සරල කර ඇති අතර එය මෑත වසරවල නිල ප්‍රචාරණය විසින් අනුගමනය කරන ලද සටන් පාඨ බවට පත් විය. වචන: "මිනිසා... ඒක ආඩම්බරයි!" බොහෝ විට පෝස්ටර් ශිලා ලේඛන බවට පත් විය, එය සාමාන්‍ය පරිදි “CPSU වෙත මහිමය! ”, සහ ළමයින් සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාව කටපාඩම් කළහ, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් එය කලින් නිවැරදි කර, වීරයාගේ සමහර ප්‍රකාශ ඉවතට විසි කළහ (“අපි මිනිසාට බොමු, බාරොන්!”). අද මට අවශ්‍ය වන්නේ “ගැඹුරේ” නාට්‍යය නැවත කියවීමට, එහි චරිත දෙස අපක්ෂපාතී ඇසකින් බලමින්, ඔවුන්ගේ වචන ගැන හොඳින් සිතමින් සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් දෙස සමීපව බලමින්.

ඔබ කියවන පොතක් ඔබේ ආත්මයේ සලකුණක් තැබූ විට එය හොඳයි. එය දීප්තිමත් නම්, අපි හදිසියේම සිතන්නේ මෙම කාර්යය අපට ඇති අර්ථය කුමක්ද, එය අපට ලබා දුන් දේ ගැන ය. විසිවන ශතවර්ෂයේ උදාවේදී කථා කරන ලද සැටින්ගේ ප්රසිද්ධ වචන ලේඛකයාගේ නිර්මාණාත්මක රේඛාව තීරණය කළේය. ඔහු මිනිසුන්ට ආදරය කළේය, එබැවින් ඔහුගේ පරිකල්පනය, මිනිසාගේ ශ්‍රේෂ්ඨ කැඳවීම පිළිබඳ සුන්දර සිහිනයකින් විනිවිද ගොස්, ඩැන්කෝ වැනි විස්මිත රූප බිහි කළේය. නමුත් ඔහු පුද්ගලයෙකුට නින්දා කරන සෑම දෙයකටම දැඩි උද්‍යෝගිමත් විරෝධයක් ද ඉදිරිපත් කළේය.

නාට්‍යය යනු හොඳම මානව ගුණාංග - බුද්ධිය (සැටින්), දක්ෂතා (නළුවා), කැමැත්ත (ටික්) විනාශ වන ෆ්ලොප්හවුස් ඇති කරන පද්ධතිය පිළිබඳ ප්‍රබල චෝදනාවකි.

ගෝර්කිට පෙර, "නින්දාවට ලක් වූ සහ අපහාසයට ලක් වූ" පතුලේ මිනිසුන්, පාගා දමන්නන්, රංග වේදිකාවේ පෙනී සිටියහ. නාට්‍ය රචකයින් සහ නළුවන් නරඹන්නා තුළ ඔවුන් ගැන අනුකම්පාවක් ඇති කළ අතර වැටුණු මිනිසුන්ට උපකාර ඉල්ලා පරිත්‍යාගශීලීව ඉල්ලා සිටියහ. ගෝර්කි ඔහුගේ නාට්‍යයේ තවත් දෙයක් ප්‍රකාශ කළේය: අනුකම්පාව පුද්ගලයෙකුට නින්දා කරයි, යමෙකු මිනිසුන්ට අනුකම්පා නොකළ යුතුය, නමුත් ඔවුන්ට උදව් කරන්න, පතුල නිර්මාණය කරන ජීවිතයේ ව්‍යුහය වෙනස් කරන්න.

නමුත් නාට්‍යයේ අපට පෙනෙන්නේ අවාසි සහගත, අසතුටින් සිටින මිනිසුන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ පින්තූරයක් පමණක් නොවේ. "පතුළේ" දාර්ශනික නාට්‍යයක්, පරාවර්තන නාට්‍යයක් තරම් එදිනෙදා නාට්‍යයක් නොවේ. චරිත ජීවිතය සහ සත්‍යය පිළිබිඹු කරයි, කතුවරයා පරාවර්තනය කරයි, පාඨකයාට සහ නරඹන්නාට සිතීමට බල කරයි. නාට්‍යයේ කේන්ද්‍රය වන්නේ මිනිස් ඉරණම පමණක් නොව, අදහස්වල ගැටුමක්, මිනිසා පිළිබඳ ආරවුලක්, ජීවිතයේ අරුත ගැන ය. මෙම ආරවුලේ හරය වන්නේ සත්‍යය සහ බොරුව පිළිබඳ ගැටලුව, ජීවිතය සැබෑ ලෙසම වටහා ගැනීම, එහි සියලු බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ සත්‍ය චරිත සඳහා - “පහළ” මිනිසුන් හෝ මිත්‍යාවන් සහිත ජීවිතය, විවිධ හා විකාරරූපී ආකාරවලින් ඔවුන් ඉදිරිපත් කරයි.

පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍ය දේ: "බොරුව වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි ... සත්‍යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියා!" - නාට්‍යයේ ප්‍රධාන තේමාව - පරාවර්තනය. නාට්‍යයේ ප්‍රධාන ගැටලුව කුමක්දැයි ගෝර්කි විසින්ම පෙන්වා දුන්නේය: “මට මතු කිරීමට අවශ්‍ය වූ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නම් වඩා හොඳ කුමක්ද, සත්‍යය ද අනුකම්පාව ද? වඩා අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද? ලූක් වගේ බොරු කියන තැනට අනුකම්පාව ගෙනියන්න ඕනෙද?” ගෝර්කිගේ මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය මගේ රචනාවේ මාතෘකාවට ඇතුළත් විය. කතුවරයාගේ මෙම වැකිය පිටුපස ගැඹුරු දාර්ශනික චින්තනයක් ඇත. වඩාත් නිවැරදිව, ප්රශ්නය වන්නේ: වඩා හොඳ කුමක්ද - ගැලවීම සඳහා සත්යය හෝ අනුකම්පාව, සත්යය හෝ බොරුව. සමහරවිට මේ ප්‍රශ්නය ජීවිතය තරම්ම සංකීර්ණයි. පරම්පරා ගණනාවක් එය විසඳීමට අරගල කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපි අසන ලද ප්රශ්නයට පිළිතුරක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

“පතුළේ” නාට්‍යයේ ක්‍රියාව සිදු වන්නේ ගුහාවක් වැනි අඳුරු, අර්ධ අඳුරු බිම් මහලක, ගල් බරින් යුත් මිනිසුන් මත තද කරන, අඳුර ඇති, ඉඩක් නොමැති, වහලක් සහිත, පහත් සිවිලිමක් සමඟ ය. එය හුස්ම ගැනීමට අපහසු වේ. මෙම පහළම මාලයේ ගෘහ භාණ්ඩ ද කාලකණ්ණි ය: පුටු වෙනුවට අපිරිසිදු ලී කුට්ටි, දළ වශයෙන් එකට තට්ටු කරන ලද මේසයක් සහ බිත්ති දිගේ බංකු ඇත. Kostylevo doss house හි අඳුරු ජීවිතය Gorky විසින් සමාජ නපුරේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස නිරූපණය කරයි. නාට්‍යයේ චරිත ජීවත් වන්නේ ජරා, අපිරිසිදු සහ දරිද්‍රතාවයේ ය. තෙත් බිම් මහලක ජීවත් වන්නේ සමාජයේ පවතින තත්වයන් නිසා ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි වූ මිනිසුන් ය. තවද මෙම පීඩාකාරී, අඳුරු සහ බලාපොරොත්තු රහිත පරිසරය තුළ, සොරුන්, වංචාකරුවන්, යාචකයින්, කුසගින්නෙන් පෙළෙන, අබ්බගාත, නින්දා සහ අපහාසවලට ලක් වූ, ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි කරන ලදී. වීරයන් ඔවුන්ගේ පුරුදු, ජීවන හැසිරීම්, අතීත ඉරණම වෙනස් ය, නමුත් සමානව කුසගින්නෙන්, වෙහෙසට පත්ව සිටින අතර කිසිවෙකුට වැඩක් නැත: හිටපු වංශාධිපති බාරොන්, බේබදු නළුවා, හිටපු බුද්ධිමතා සැටින්, කාර්මික ශිල්පී ක්ලෙෂ්ච්, වැටුණු කාන්තාව නස්තා, හොරා Vaska. ඔවුන්ට කිසිවක් නැත, සියල්ල රැගෙන යයි, නැති වී යයි, මකා දමයි, අපිරිසිදුකමට පාගා දමයි. වඩාත්ම විවිධ චරිත හා සමාජ තරාතිරමේ අය මෙහි රැස් වූහ. ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම තනි ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වේ. කම්කරු මයිටා, අවංක රැකියාවකට නැවත පැමිණීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් ජීවත් වේ. නිවැරදි ජීවිතයක් අපේක්ෂා කරන අළු. නළුවෙකු, ඔහුගේ අතීත මහිමය පිළිබඳ මතකයන් තුළ අවශෝෂණය කර ගත් නස්තා, සැබෑ, විශිෂ්ට ආදරය සඳහා දැඩි ආශාවකින් සිටී. ඔවුන් සියල්ලන්ටම වඩා හොඳ ඉරණමක් ලැබිය යුතුය. වඩාත් ඛේදනීය වන්නේ දැන් ඔවුන්ගේ තත්ත්වයයි. මෙම පහළම මාලයේ ජීවත් වන මිනිසුන් කැත සහ කුරිරු පිළිවෙලක ඛේදජනක ගොදුරු බවට පත් වන අතර, පුද්ගලයෙකු මිනිසෙකු වීම නවත්වන අතර කාලකණ්ණි පැවැත්මක් ඇදගෙන යාමට ඉරණමට ලක් වේ. ගෝර්කි නාට්‍යයේ චරිතවල චරිතාපදාන පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් ලබා නොදෙන නමුත් ඔහු ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන බොහෝ විශේෂාංග කතුවරයාගේ අභිප්‍රාය මනාව හෙළි කරයි. වචන කිහිපයකින් ඇනාගේ ජීවිතයේ ඉරණම පිළිබඳ ඛේදවාචකය නිරූපණය කෙරේ. "මම පිරුණු විට මට මතක නැහැ," ඇය පවසයි. “සෑම පාන් කෑල්ලකම මම වෙව්ලමින් සිටියෙමි... මුළු ජීවිත කාලයම වෙව්ලමින් සිටියෙමි... වද හිංසා කළෙමි... වෙන කිසිවක් නොකෑමට... මම මගේ මුළු ජීවිත කාලයම කඩමාළු ඇඳගෙන ඇවිද ගියෙමි. දුක්ඛිත ජීවිතය ...” කම්කරු Kleshch ඔහුගේ කොටසෙහි බලාපොරොත්තු සුන්වීම ගැන කතා කරයි: “වැඩක් නැත ... ශක්තියක් නැත ... සත්‍යය එයයි ! සරණක් නැත, සරණක් නැත! අපි හුස්ම ගන්න ඕනේ... ඒක තමයි ඇත්ත!" චරිත ගැලරිය ධනේශ්වර පර්යායේ ගොදුරක් වන අතර, මෙහි පවා, ජීවිතයේ පතුලේම, වෙහෙසට පත්ව සහ සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණව, ඔවුන් සූරාකෑමේ වස්තූන් ලෙස සේවය කරයි, මෙහි පවා අයිතිකරුවන්, පිලිස්ති අයිතිකරුවන්, කිසිදු අපරාධයකින් නතර නොවීය. ඔවුන්ගෙන් සත කිහිපයක් මිරිකීමට උත්සාහ කරති. සියලුම චරිත තියුනු ලෙස ප්‍රධාන කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇත: නිවාස නොමැති ට්‍රම්ප් සහ නවාතැන් හිමිකරුවන්, කුඩා හිමිකරුවන් සහ නගර වැසියන්. "ජීවිතයේ ස්වාමිවරුන්"ගෙන් කෙනෙකු වන නේවාසිකාගාර හිමිකරු Kostylev ගේ රූපය පිළිකුල් සහගත ය. කුහක සහ බියගුලු, ඔහු තම කොල්ලකාරී කාමයන් අශික්ෂිත ආගමික කතාවලින් වසා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ බිරිඳ Vasilisa ඇගේ දුරාචාරය සමඟ සමානව පිළිකුල් කරයි. ඇයට එකම කෑදරකම, කුරිරුකම සහ ධනේශ්වර හිමිකරු ඇත, ඕනෑම වියදමකින් ඇයගේ යහපැවැත්ම කරා ගමන් කරයි. එහිම නොවැලැක්විය හැකි වෘක නීති මෙහි අදාළ වේ.

> ගැඹුරේදී කෘතිය පිළිබඳ රචනා

වඩා හොඳ සත්‍යය හෝ අනුකම්පාව කුමක්ද?

M. Gorky විසින් රචිත හොඳම නාට්‍යවලින් එකක් ලෙස සැලකෙන්නේ 1902 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "At the Lower Depths" නාට්‍යය. එහි දී, ලේඛකයා අදාළ වූ සහ පවතිනු ඇති ප්‍රශ්නයක් මතු කළේය: වඩා හොඳ කුමක්ද - සත්‍යය හෝ අනුකම්පාව. ප්‍රශ්නය සත්‍යය සහ බොරුව ගැන නම්, සත්‍යය වඩා හොඳ, වඩා වැදගත් සහ වඩා නිවැරදි යැයි කෙනෙකුට පහසුවෙන් පිළිතුරු දිය හැකිය. නමුත් සත්‍යය සහ දයානුකම්පාව එකිනෙක වෙනස් කිරීමට අපහසුය. කතුවරයාම ස්වභාවයෙන්ම මානවවාදියෙකු වන අතර සත්‍යයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. ඔහු තම මතය නාට්‍යය පුරාවටම මිනිසාගේ පියන් ආරක්ෂා කරන සැටින්ගේ වචනවලට ඇතුළත් කළේය.

මෙම චරිතය, අහම්බෙන් මෙන්, කොස්ටිලෙව්ස්ගේ කාමර නිවසේ අවසන් වූ එල්ඩර් ලූකාට වඩා වෙනස් ය. ඔහුගේ පෙනුම සමඟ, වඩා හොඳ පැවැත්මක් පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව අහිමි වූ බොහෝ අමුත්තන්ට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති වේ. අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම, ඔහු ඉතා කාරුණික හා සංවේදී පුද්ගලයෙකි, මිනිසුන්ට අනුකම්පා කරන සහ ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පා කරන පුද්ගලයෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ දයානුකම්පාව සමහර විට බොරු සමඟ සම්බන්ධ වේ, සමහර විට සැනසීමක්, නමුත් තවමත් බොරු. එවැනි අනුකම්පාවක ඛේදනීය ප්‍රතිවිපාක ගෝර්කි සිය නාට්‍යයේ පෙන්වා දෙයි. සමහර අමුත්තන් සැක කරන පරිදි සමහර විට ලූකා කිසිසේත්ම තක්කඩියෙකු හෝ චාලටන් කෙනෙකු නොවේ. සමහර විට ඔහු මුළු හදවතින්ම අනුකම්පා කරයි, නමුත් මෙය අවදානමට ලක්විය හැකි පුද්ගලයින්ගේ ආත්මය තුළ රැවටිලිකාර මිත්‍යාවන් ඇති කරයි.

සැටින්ගේ ජීවිතයේ වෙනස් සත්‍යයක් ඇත. ඔහු දැන් සූදුවේ නියැලෙන්නෙකු සහ තියුණු කාරයෙකු වුවද, ඔහු හදවතින්ම සැබෑ දාර්ශනිකයෙකි. අතීත ජීවිතයේදී ඔහු බුද්ධිමත් හා ඉහළ උගත් ටෙලිග්‍රාෆ් ක්‍රියාකරුවෙකි. තම සහෝදරිය නීචයෙකුගෙන් ආරක්ෂා කරමින්, ඔහු වසර පහකට ආසන්න කාලයක් සිරගත විය. හිරෙන් පස්සේ මම මේ නවාතැනේ නතර වුණා. නාට්‍යයේ සිදුවන සියලුම ආරවුල්වලදී ඔහු මිනිසාගේ සංස්කෘතිය ප්‍රකාශ කරයි. ලූක්ගේ වැරදි ප්‍රවේශය හෙළි කරන්නේ ඔහුය. සැනසිලිදායක වුවත් බොරු කීම වහලුන්ගේ ආගම ලෙස ඔහු සලකයි. නමුත් සැබෑ පුද්ගලයෙකුට සත්‍යයක් තිබේ. ඔහු නරක චේතනාවෙන් ලූක්ට චෝදනා නොකරන අතර, පැරණි මිනිසාගේ යහපත් චේතනාවන් හොඳින් වටහා ගනී. ඒ අතරම, ඔහු තවමත් පවසන්නේ දයානුකම්පාව පුද්ගලයෙකුට අවමන් කිරීම සහ ඔහු තුළ බොරු බලාපොරොත්තු ඇති කිරීම පමණක් බවයි.

කතුවරයාම සැටින් සමඟ එකඟ වේ. ඇත්ත ඇති සැටියෙන් පිළිගැනීමට පුද්ගලයෙකුට ධෛර්යය තිබිය යුතු බව ඔහු විශ්වාස කරයි. එය පුද්ගලයෙකු ශක්තිමත් සහ විශ්වාසදායක කරයි. ඒ වන විට බොරුවෙන් හා අයුක්තියෙන් මිරිකී සිටි සමාජයක සාධනීය වෙනස්කම් සඳහා සත්‍යය ප්‍රබෝධයක් විය හැකි බව නාට්‍ය රචකයා මෙම කෘතියෙන් පෙන්වා දීමට ද උත්සාහ කළේය. නිගමනය පැහැදිලිය. පුද්ගලයෙකු උසස් කිරීමට සහ ඔහුව සතුටු කිරීමට සත්‍යයට පමණි. පුද්ගලයෙකු තමාට අවශ්‍ය දේ තමාටම තෝරා ගත යුතු අතර, බොරුව සමඟ මිශ්‍ර වූ අනුකම්පාව යහපතට හේතු නොවේ.

ගෝර්කිගේ “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය ලියා ඇත්තේ 1902 දී රුසියාවේ විචිත්‍රවත් දේශපාලන ජීවිතයක් පැවති අවධියක ය. ධනවාදය සහ රුසියානු ව්‍යවසායකත්වය රට තුළ වේගවත් වේගයකින් වර්ධනය විය. කාර්මික සහ වාණිජ ක්‍රියාකාරකම් සාහිත්‍ය කෘතිවලින් පිළිබිඹු විය, සමහර විට හොඳම ඒවා නොවේ. එසේ වුවද, සාහිත්‍යය යථාර්ථය, සැබෑ සිදුවීම් පිළිබිඹු කරයි. මේවා බොහෝ විට සංවර්ධනය වෙමින් පවතින ධනවාදයේ කැතම ප්‍රකාශනයන් විය. ගෝර්කිගේ "ගැඹුරේ" නාට්‍යය ලියා ඇත්තේ මෙම "ජීවිතයේ වැරදි පැත්ත" ගැන ය. ගෝර්කි විසින්ම මෙසේ සඳහන් කළේය.

“හිටපු මිනිසුන්ගේ” ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ වසර විස්සක පමණ නිරීක්ෂණවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මෙම නාට්‍යය නිර්මාණය වූ බව ය.

කොස්ටිලෙව්ස්කායා ෆ්ලොප්හවුස් හි වැසියන් ඇඳීම සහ ඔවුන් තුළ අනුකම්පාවට සුදුසු මිනිස් ගති ලක්ෂණ අවධාරණය කරමින්, ගෝර්කි ඒ සමඟම සියලු තීරණාත්මකභාවයෙන් යුතුව නාට්‍යයෙන් හෙළි කරන්නේ ට්‍රම්ප්ගේ බල රහිතභාවය, රුසියාව නැවත ගොඩනැගීමේ කාර්යයට ඔවුන්ගේ නුසුදුසුකමයි. නවාතැනේ සිටින සෑම කෙනෙකුම බලාපොරොත්තු සමඟ ජීවත් වන නමුත්, ඛේදජනක තත්වයන් නිසා කිසිවක් කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත තත්වය වෙනස් කිරීමට නොහැකිය. “මිනිසා” යන ප්‍රකාශ පමණක් ඉතිරිව ඇත. ආඩම්බරයි වගේ." නමුත් පසුව කිසි තැනක සිට නව චරිතයක් නාට්‍යයේ දිස් වේ -

ලූක්. ඒ සමඟම, නව චේතනාවක් නාට්‍යයේ දිස් වේ: සැනසිල්ලේ හෝ නිරාවරණය වීමේ හැකියාව.

නාට්‍යයේ ප්‍රධාන ගැටලුව කුමක්දැයි ගෝර්කි විසින්ම පෙන්වා දුන්නේය: “මට මතු කිරීමට අවශ්‍ය වූ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නය නම් වඩා හොඳ කුමක්ද, සත්‍යය ද අනුකම්පාව ද? වඩා අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද? ලූක් වගේ බොරු කියන තැනට අනුකම්පාව ගෙනියන්න ඕනෙද?” ගොර්කිගේ මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය රචනාවේ මාතෘකාවට ඇතුළත් විය. කතුවරයාගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිටුපස ගැඹුරු දාර්ශනික චින්තනයක් ඇත, නැතහොත් ප්‍රශ්නය: වඩා හොඳ කුමක්ද - සත්‍යය හෝ සුදු බොරුව. සමහරවිට මේ ප්‍රශ්නය ජීවිතය තරම්ම සංකීර්ණයි. පරම්පරා ගණනාවක් එය විසඳීමට අරගල කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපි එයට පිළිතුර සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

ඉබාගාතේ යන ලූක් නාට්‍යයේ සැනසිලිදායකයෙකුගේ භූමිකාව රඟ දක්වයි. මරණයෙන් පසු ප්‍රීතිමත් නිශ්ශබ්දතාවයක් ගැන කතා කරමින් ඔහු ඇනා සන්සුන් කරයි. ඔහු සයිබීරියාවේ නිදහස් හා නිදහස් ජීවිතයක පින්තූර සමඟ ඈෂ්ව පොළඹවයි. මත්පැන් පානය කරන්නන්ට ප්‍රතිකාර කරන විශේෂ රෝහල් ඉදිකිරීම ගැන ඔහු අවාසනාවන්ත බේබදු නළුවාට දන්වයි. එබැවින් ඔහු සෑම තැනකම සැනසිල්ලේ සහ බලාපොරොත්තුවේ වචන වපුරයි. එකම කණගාටුව නම් ඔහුගේ සියලු පොරොන්දු බොරු මත පදනම් වීමයි. සයිබීරියාවේ නිදහස් ජීවිතයක් නැත, නළුවාට ඔහුගේ බරපතල අසනීපයෙන් ගැලවීමක් නැත. අසතුටුදායක ඇනා මිය යනු ඇත, සැබෑ ජීවිතය කිසි දිනෙක දැක නැත, "වෙන කිසිවක් අනුභව නොකරන්නේ කෙසේද" යන සිතුවිල්ලෙන් පීඩා විඳිති.

අන් අයට උපකාර කිරීමට ලූක්ගේ අභිප්‍රාය පැහැදිලිව පෙනේ. ධාර්මික දේශයක් පවතින බව විශ්වාස කළ මිනිසෙකු ගැන ඔහු උපමාවක් කියයි. එක්තරා විද්‍යාඥයෙක් එවැනි ඉඩමක් නොමැති බව ඔප්පු කළ විට, එම පුද්ගලයා ශෝකයෙන් ගෙල වැලලාගෙන මිය ගියේය. මේ සමඟින්, ලූක්ට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන්ට සමහර විට බොරුවක් ඉතිරි කරන්නේ කෙසේද සහ සත්‍යය ඔවුන්ට කෙතරම් අනවශ්‍ය හා භයානකද යන්න නැවත වරක් තහවුරු කිරීමට ය.

බොරු සුරැකීම සාධාරණීකරණය කිරීමේ මෙම දර්ශනය ගෝර්කි ප්‍රතික්ෂේප කරයි. වැඩිහිටි ලූක්ගේ බොරු, ගෝර්කි අවධාරණය කරයි, ප්රතිගාමී භූමිකාවක් ඉටු කරයි. අධාර්මික ජීවිතයට එරෙහිව අරගලයක් ඉල්ලා සිටිනවා වෙනුවට ඔහු පීඩිතයන් සහ අවාසි සහගත අය පීඩකයන් හා කෲර පාලකයන් සමඟ සමාදාන කරයි. මෙම බොරුව, නාට්යයේ කතුවරයාට අනුව, දුර්වලකම, ඓතිහාසික බෙලහීනත්වය ප්රකාශ කිරීමකි. කතුවරයා සිතන්නේ එසේ ය. අපි සිතන්නේ කුමක්ද?

නාට්‍යයේ සංයුතිය, එහි අභ්‍යන්තර චලනය ලූක්ගේ දර්ශනය හෙලිදරව් කරයි. අපි කතුවරයා සහ ඔහුගේ සැලැස්ම අනුගමනය කරමු. නාට්‍යයේ ආරම්භයේදීම අපට පෙනෙන්නේ එක් එක් චරිත ඔහුගේ සිහිනයෙන්, ඔහුගේ මිත්‍යාවෙන් උමතු වී සිටින ආකාරයයි. සැනසිල්ල සහ සංහිඳියාව පිළිබඳ ඔහුගේ දර්ශනය සමඟ ලූක්ගේ පෙනුම ඔවුන්ගේ නොපැහැදිලි සහ මායාකාරී විනෝදාංශ සහ සිතුවිලි වල නිවැරදිභාවය තුළ නවාතැනේ වැසියන් ශක්තිමත් කරයි. නමුත් සාමය සහ නිශ්ශබ්දතාව වෙනුවට, කොස්ටිලෙව්ස්කායා නවාතැනේ උග්‍ර නාට්‍යමය සිදුවීම් ඇති වන අතර, එය මහලු මිනිසෙකු වන කොස්ටිලෙව් ඝාතනයේ උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණේ.

යථාර්ථයම, ජීවිතයේ කටුක සත්‍යය, ලූක්ගේ සැනසිලිදායක බොරු ප්‍රතික්ෂේප කරයි. වේදිකාවේ සිදුවෙමින් පවතින දේ අනුව, ලූක්ගේ කාරුණික ප්‍රකාශ අසත්‍ය බව පෙනේ. ගෝර්කි අසාමාන්‍ය සංයුති ශිල්පීය ක්‍රමයක් භාවිතා කරයි: අවසාන තරඟයට බොහෝ කලකට පෙර, තුන්වන ක්‍රියාවේදී, ඔහු නාට්‍යයේ ප්‍රධාන චරිතයන්ගෙන් එකක් ඉවත් කරයි: ලූකා නිහඬව අතුරුදහන් වන අතර අවසාන, සිව්වන ක්‍රියාවෙහි නොපෙන්වයි.

ලූක්ගේ දර්ශනය ඔහුට විරුද්ධ වන සැටින් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. “බොරුව වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි. සත්‍යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියාය!” - ඔහු පවසයි. සැටින් ධනාත්මක වීරයෙකු බව මෙයින් කිසිසේත් අනුගමනය නොකරයි. සැටින්ගේ ප්‍රධාන වාසිය නම් ඔහු බුද්ධිමත් වන අතර අන් අයට වඩා බොරු දකියි. නමුත් සැටින් වර්තමාන නඩුව සඳහා නුසුදුසු ය.

මාතෘකා පිළිබඳ රචනා:

1. ලොව පුරා ප්රසිද්ධියට පත් වූ ගෝර්කිගේ විශිෂ්ට කෘතිය 1902 දී නිර්මාණය කරන ලදී. බොහෝ මිනිසුන් මිනිස් පැවැත්ම පිළිබඳ සිතුවිලි වලින් පීඩා විඳිති ...
2. 19 වන සියවසේ ආරම්භය. Kalinov නගරය, වොල්ගා කඳු බෑවුම මත සිටගෙන. නාට්‍යයේ පළමු රංගනයේදී පාඨකයාට පෙනෙන්නේ පොදු නගර උද්‍යානයක්. මෙතන...