කැටයම් සහිත උතුරු ඇමෙරිකානු ඉන්දියානුවන්ගෙන් උපකරණ අලංකාර කිරීම. හිරු බැස යන දේශය

ආභරණවල ශාක හා සත්ව ආකෘති ජ්යාමිතිකකරණය කිරීමේ චාරිත්රය පුරාණ කලාවෙන් ආරක්ෂා වී ඇත. ග්රීක මැන්ඩරයට සමාන ආභරණයක් තිබේ. ඝන ගස් කඳකින් කැටයම් කරන ලද ටෝටම් පොලු විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා සුළුය. ඒවායේ රූපමය මූලද්‍රව්‍යවල ජ්‍යාමිතිකකරණය කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, ස්ථම්භයේ පරිමාමිතික හැඩයට අනුවර්තනය වීමේ ක්‍රියාවලියේදී, වෙනම කොටස් එකිනෙකින් වෙන් වී, ස්වාභාවික, ස්වාභාවික සම්බන්ධතාවයට බාධා ඇති වන අතර, මිථ්‍යා නිරූපණයන් හා සම්බන්ධ නව සැකැස්මක් පැන නගී. "ලෝක වෘක්ෂයේ". එවැනි රූපවල, මාළු හෝ කුරුල්ලෙකුගේ ඇස් වරල් හෝ වලිගය මත ද, හොට පිටුපස ද විය හැකිය. බ්‍රසීලයේදී, ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ චිත්‍ර ප්‍රසිද්ධ මානව විද්‍යාඥ K. Levi-Straus විසින් අධ්‍යයනය කරන ලදී. ඔහු සමගාමී රූප සහ "x-කිරණ" ශිල්පීය ක්‍රම විමර්ශනය කළේය.

ඉන්දියානුවන් ලී වැඩ කිරීමේ තාක්ෂණය දක්ෂ ලෙස ප්‍රගුණ කළහ. ඔවුන් සතුව සරඹ, ඇඩ්ස්, ගල් අක්ෂ, ලී වැඩ සහ වෙනත් මෙවලම් තිබුණි. පුවරු දැකීමට, රැලි සහිත මූර්ති කැපීමට ඔවුන් දැන සිටියහ. ලී වලින් ඔවුන් නිවාස, ඔරු, වැඩ කරන මෙවලම්, මූර්ති ටෝටම් පොලු සෑදුවා. Tlingits කලාව තවත් විශේෂාංග දෙකකින් කැපී පෙනේ: බහු-රූපය - එක් වස්තුවක විවිධ රූපවල යාන්ත්‍රික සම්බන්ධතාවය, සහ polyeiconicity - පිටාර ගැලීම, සමහර විට සංකේතනය කර, ස්වාමියා විසින් සඟවා, එක් රූපයක් තවත් එකකට සුමට සංක්‍රමණය.

වැසි සහිත සහ මීදුම සහිත මුහුදු වෙරළේ ජීවත් වූ Tlingits, පොන්චෝස් වලට සමාන තෘණ කෙඳි සහ කිහිරි පොතු වලින් විශේෂ ආවරණ සාදන ලදී. ඔවුන් වැස්සෙන් ආරක්ෂිත නවාතැනක් ලෙස සේවය කළහ. ස්මාරක කලා කෘතිවලට පාෂාණ සිතුවම්, නිවාසවල සෙවනැලි මත සිතුවම්, ටෝටම් පොලු ඇතුළත් විය. කුළුණු මත ඇති රූප නිර්මාණය කර ඇත්තේ ද්විපාර්ශ්වික (ද්විපාර්ශ්වික) ලෙස හැඳින්වෙන ශෛලියකිනි. උතුරු ඇමරිකාවේ ඉන්දියානුවන් චාරිත්‍රානුකූල වස්තූන්, පිඟන් මැටි සහ පාෂාණ සිතුවම් නිර්මාණය කිරීමේදී චිත්‍ර ඇඳීමට ඊනියා අස්ථි ශෛලිය භාවිතා කළහ. පින්තාරු කිරීමේදී මෙන්ම ස්වර්ණාභරණ, වේවැල් වැඩ සහ පිඟන් භාණ්ඩවලද නිරිතදිග කලාපය මෑතකාලීන ඉන්දියානු පුනරුදයට නායකත්වය දී ඇත. නැගෙනහිර සහ බටහිර වෙරළ තීරයේ ගෝත්‍රිකයන් මුහුණ දුන් ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව සහ සංස්කෘතිය විනාශ වීමෙන් ප්‍රදේශවාසීන් බේරී සිටීම මෙන්ම ඔවුන්ගේ උපන් ඉඩම්වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කිරීම හා අවතැන් වීම ඔහුගේ නායකත්වයට අර්ධ වශයෙන් හේතු වේ. තැනිතලා සහ අග්නිදිග ඉන්දියානුවන් දිවි ගලවා ගත්හ. නිරිතදිග ඉන්දියානුවන් නින්දාව සහ දරිද්‍රතාවය සහ කටුක පිටුවාහල් සහ පිටුවහල් කිරීමේ කාල පරිච්ඡේද හරහා ගමන් කළහ. නමුත් පොදුවේ ඔවුන් තම මුතුන් මිත්තන්ගේ ඉඩම්වල රැඳී සිටීමට සමත් වූ අතර ඔවුන්ගේ ජීවන රටාවේ සහ සංස්කෘතියේ යම් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි විය. කුඩා රටක, එවැනි සුවිශේෂී ප්රවණතාවක් නිසැකවම ක්ෂණික හා දිගුකාලීන පිළිගැනීමක් ලැබෙනු ඇත. අඩ සියවසක් පුරා, නිරිතදිග ස්වදේශික ඇමරිකානු කලාකරුවන් විචිත්‍රවත් අනන්‍යතාවයෙන් පිරුණු විශිෂ්ට කෘති නිෂ්පාදනය කර ඇත. ඔවුන් කෙරෙහි මෙන්ම ස්වදේශික ඇමරිකානු සාහිත්‍යය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව සමස්ත ඇමරිකානු සංස්කෘතිය තුළ ස්වදේශික ඇමරිකානු කලාවේ කාර්යභාරය වැඩි කිරීමට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි.

පළමු ලෝක සංග්‍රාමය අවසන් වූ විගස, සුදු කලාකරුවන්, විද්‍යාඥයන් සහ සැන්ටා ෆේ සහ ඒ අවට ප්‍රදේශයේ පදිංචිකරුවන් කුඩා කණ්ඩායමක් සැන්ටා ෆේ ව්‍යාපාරය නමින් ව්‍යාපාරයක් පිහිටුවා ගත්හ. ඔවුන්ගේ කර්තව්‍යය වූයේ ඉන්දියානුවන් සතු බලගතු නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් ලෝකයට හඳුන්වා දීමයි. ඔවුන්ගේ උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඉන්දියානු ලලිත කලා ඇකඩමිය 1923 දී නිර්මාණය විය. ඇය කලාකරුවන්ට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උපකාර කළාය, ප්‍රදර්ශන සංවිධානය කළාය, අවසානයේදී Santa Fe එක්සත් ජනපදයේ ලලිත කලාවේ වැදගත්ම මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත් වූ අතර එය ඉන්දියානු සහ සුදු කලාකරුවන්ට එකසේ වැදගත් වේ.

පුදුමයට කරුණක් නම්, නූතන ඉන්දියානු කලාවේ තොටිල්ල වූයේ සැන් ඉල්ඩෙෆොන්සෝ - පුබ්ලෝහි කුඩා ජනාවාසයක් වන අතර එහිදී සුප්‍රසිද්ධ පිඟන් භාණ්ඩවල ප්‍රවීණයන් වන ජුලියෝ සහ මාරියා මාර්ටිනස්ගේ තාරකාව මේ අවස්ථාවේ නැගී සිටියේය. අද පවා, සැන් ඉල්ඩෙෆොන්සෝ කුඩාම පුබ්ලෝස් වලින් එකකි; එහි ජනගහනය 300 ක් පමණි. ඊටත් වඩා පුදුමයට කරුණක් නම්, ඉන්දියානු කලාවේ පුනර්ජීවනය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘවරයා මාරියා මාටිනස්ගේ ඥාති සොහොයුරිය වන ක්‍රෙසෙන්සියෝ මාර්ටිනස් බව විශ්වාස කෙරේ. ක්‍රෙසන්ටියෝ (එල්ක් ඇබෝඩ්) යනු XX සියවස ආරම්භයේදී තරුණ ඉන්දියානු කලාකරුවන්ගෙන් කෙනෙකි. සුදු පින්තාරුකරුවන්ගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින් ජලය මත පදනම් වූ තීන්ත සමඟ අත්හදා බැලීම් කළේය. 1910 දී ඔහු දැනටමත් ඉතා ඵලදායී ලෙස වැඩ කරමින් සිටි අතර සැන්ටා ෆේ ව්යාපාරයේ සංවිධායකයින්ගේ අවධානයට ලක් විය. අවාසනාවන්ත ලෙස, ඔහු වසංගතයක් අතරතුර ස්පාඤ්ඤ උණ රෝගයෙන් අකාලයේ මිය ගියේය; මෙය සිදු වූයේ 1918 දී ඔහුට වයස අවුරුදු 18 දී ය. එහෙත් ඔහුගේ මුලපිරීම දිගටම පැවතුනි; ඉක්මනින්ම සැන් ඉල්ඩෙෆොන්සෝ හි තරුණ කලාකරුවන් 20 ක් වැඩ කරමින් සිටියහ. දක්ෂ කුඹල්කරුවන් සමඟ ඔවුන් රියෝ ග්‍රෑන්ඩ් ඉවුරේ පිහිටි මෙම කුඩා ඇතන්ස්හි ඵලදායී ලෙස වැඩ කළහ.

ඔවුන්ගේ නිර්මාණාත්මක ආවේගය අවට pueblos විනිවිද ගොස් අවසානයේ Apaches සහ Navajos වෙත ළඟා වූ අතර, ඔවුන් ද මෙම "නිර්මාණාත්මක උණ" වෙත ඇද ගන්නා ලදී. සැන් ඉල්ඩෙෆොන්සෝහිම, තවත් ප්‍රසිද්ධ කලාකරුවෙක් පෙනී සිටියේය - මෙය ක්‍රෙසන්ටියෝගේ බෑණනුවන් වූ ආවා සයිරේ (ඇල්ෆොන්සෝ රොයිබල්); ඔහු ප්‍රසිද්ධ කුඹල්කරුවෙකුගේ පුතෙකි, ඔහුගේ නහර වල නවාජෝ ලේ ඇත. 1920 සහ 1930 ගණන්වල නිරීක්ෂණය කරන ලද නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ සැබෑ නැගීමේ කාල පරිච්ඡේදයේ අනෙකුත් කැපී පෙනෙන කලා ශිල්පීන්ගෙන්. XX සියවසේ, කෙනෙකුට Taos pueblo වෙතින් Tao Indians Chiu Ta සහ Eva Mirabal, Ziya pueblo වෙතින් Ma Pe Vi, Tesuke වෙතින් Rufina Vigil, To Pove from San Juan සහ Hopi Indian Fred Caboti නම් කළ හැකිය. ඒ අතරම, නිර්මාණාත්මක අදහස් ඉක්මනින් උකහා ගැනීමේ සහ මුල්, සුවිශේෂී සැකසුම් කිරීමේ හැකියාව සඳහා ප්‍රසිද්ධ නවාජෝ ගෝත්‍රයේ කලාකරුවන්ගේ සමස්ත මන්දාකිනියක් මතු විය; මෙන්න ඔවුන්ගෙන් වඩාත්ම කැපී පෙනෙන නම්: කීට්ස් බිගේ, සිබිල් යාසි, හ සෝ ඩී, ක්වින්සි ටහෝමා සහ නෙඩ් නෝටා. Apaches ගැන කතා කරන විට, Alan Hauser ගැන සඳහන් කළ යුතුය. ඒ සියල්ලට ඉහළින්ම මෙන්, ඒ සමගම තැනිතලාවේ ඔවුන්ගේම කියෝවාස් කලා පාසලක් සුදු ජාතික උද්යෝගිමත් අයගේ මූල්‍ය ආධාර ඇතිව නිර්මාණය විය. මෙම පාසලේ නිර්මාතෘ ජෝර්ජ් කෙබෝන් ය. සහ සියොක්ස් ඉන්දියානු කලාකරු ඔස්කාර් හොවි සියළුම ඉන්දියානු ලලිත කලාවන් වර්ධනය කිරීමට බලපෑවේය.

වර්තමානයේ ස්වදේශික ඇමරිකානු චිත්‍ර ඇමරිකානු මූර්ති සහ චිත්‍ර කලාවේ වේගයෙන්ම වර්ධනය වන ගස් අතු වලින් එකකි.

වියුක්ත හා අර්ධ වියුක්ත ආකෘතීන් නූතන ඉන්දියානු කලාකරුවාට සමීප වන අතර, පබළු සහ පෝර්කපයින් ඉඳිකටු වලින් සාදන ලද සම් නිෂ්පාදනවල මෙන්ම පිඟන් මැටිවල සාම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු රටා වලින් ඔහුට හුරුපුරුදු ය. ස්වදේශික ඇමරිකානු කලාකරුවන් ඔවුන්ගේ අතීතය කෙරෙහි වැඩෙන උනන්දුව සමඟ, පැරණි පිඟන් මැටි මත ඇති අද්භූත ජ්‍යාමිතික රූප නැවත අර්ථකථනය කිරීමට සහ ඒවා මත පදනම් වූ නව නිර්මාණාත්මක ප්‍රවේශයන් සහ විසඳුම් සෙවීමට උත්සාහ කරති. ඔවුන් යථාර්ථවාදය සහ ඉදිරිදර්ශනය ලෙස සමකාලීන කලාවේ එවැනි ප්‍රවණතා අධ්‍යයනය කරන්නේ ඔවුන්ගේ පදනම මත ඔවුන්ගේම සුවිශේෂී ශෛලිය සොයා ගැනීම සඳහා ය. ඔවුන් යථාර්ථවාදය ස්වභාවධර්මයේ ආනුභාවයෙන් මනඃකල්පිත චේතනාවන් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඒවා සීමිත ද්විමාන අවකාශයක තැබීමෙනි, එය නැවත වරක් පුරාණ ඊජිප්තුවේ කලාව සමඟ සාදෘශ්‍යයක් මතු කරයි. පුරාණ කාලයේ සිටම, ඉන්දියානු කලාකරුවන් දීප්තිමත්, පිරිසිදු, පාරභාසක තීන්ත භාවිතා කර ඇත, බොහෝ විට වර්ණ සංයුතියේ ප්රධාන සංරචක පමණක් තනි වර්ණ සංකේතවලට අනුකූල වේ. එමනිසා, සුදු ජාතිකයෙකුගේ ඇසින් ඔහු සාමාන්‍ය රටාවක් පමණක් දකිනවා නම්, පින්තූරය දෙස බලන ඉන්දියානුවා එය වඩාත් ගැඹුරට විනිවිද ගොස් පින්තූරය නිර්මාණය කළ කලාකරුවාගෙන් නික්මෙන සැබෑ පණිවිඩය වටහා ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

ස්වදේශික ඇමරිකානු කලාකරුවෙකුගේ තාලයේ අඳුරු ස්වර සඳහා ඉඩක් නැත. එය සෙවනැලි සහ ආලෝකය සහ සෙවනැලි බෙදා හැරීම භාවිතා නොකරයි (ආලෝකය සහ සෙවනැල්ල සෙල්ලම් කිරීම ලෙස හැඳින්වේ). ඔබට ඉඩකඩ ඇති බව, අවට ලෝකයේ සහ සොබාදහමේ සංශුද්ධතාවය, චලනයේ උද්යෝගිමත් ශක්තිය දැනේ. බොහෝ යුරෝපීය කලාකරුවන්ගේ සිතුවම් වලින් පිටවන අඳුරු, සංවෘත හා අවහිර වූ වාතාවරණය සමඟ ඉතා දැඩි ලෙස වෙනස් වන ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ විශාලත්වය ඔහුගේ කෘතිවලින් දැනේ. ඉන්දියානු කලාකරුවාගේ කෘති බොහෝ විට සංසන්දනය කළ හැක්කේ, මනෝභාවයෙන් පමණක් වුවද, හැඟීම්වාදීන්ගේ ජීවිතය තහවුරු කරන සහ අනන්ත කැන්වස් වලට විවෘතය. එපමණක් නොව, මෙම සිතුවම් ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික අන්තර්ගතයෙන් කැපී පෙනේ. ඔවුන් බොළඳ බව පෙනේ: ඔවුන්ට සාම්ප්‍රදායික ආගමික විශ්වාසයන් පිළිබඳ ගැඹුරු ආවේගයන් ඇත.

මෑත වසරවලදී, ස්වදේශික ඇමරිකානු කලාකරුවන් නවීන කලාවේ වියුක්ත දිශාව සමඟ සාර්ථකව අත්හදා බලා ඇත, එය එම වියුක්ත චේතනාවන් සමඟ ඒකාබද්ධ කර, නැතහොත් අවම වශයෙන් එසේ පෙනෙන ඒවා, විකර් වැඩ සහ පිඟන් භාණ්ඩවල මෙන්ම ආගමික චේතනාවල ද පවතී. සංඥා සහ සංකේත. ඉන්දියානුවන් මූර්ති ක්ෂේත්රයේ ඔවුන්ගේ හැකියාවන් පෙන්නුම් කළහ; ඔවුන් එකිනෙකාට මිශ්‍ර වන පුළුල් බිතුසිතුවම් සාර්ථකව නිම කළ අතර ඕනෑම ආකාරයක සමකාලීන කලාවක පාහේ ඔවුන්ගේ දක්ෂතා සහ පරිකල්පනය ඉල්ලුමේ තිබිය හැකි බවත් ඒවායින් ඕනෑම දෙයකින් ඔවුන්ගේ ප්‍රභවය පෙන්වීමට හැකි බවත් නැවත වරක් ඔප්පු කළහ.

ඉන්දියානු චිත්‍ර යනු විස්තර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන සෞන්දර්‍යයකි, බැලූ බැල්මට සරල සිතුවම් සහ කැටයම් පවා ගැඹුරුම අභ්‍යන්තර අර්ථය අඩංගු විය හැකි අතර කතුවරයාගේ සැඟවුණු අභිප්‍රාය දරයි. රටවල් ගණනාවක (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය, කැනඩාව, උරුගුවේ, ආර්ජන්ටිනාව, ආදිය) ඉන්දියානුවන්ගේ මුල් කලාව ප්රායෝගිකව අභාවයට ගොස් ඇත; වෙනත් රටවල (මෙක්සිකෝව, බොලිවියාව, ග්වාටමාලා, පේරු, ඉක්වදෝරය, ආදිය), එය යටත් විජිත යුගයේ සහ නූතන යුගයේ ජන කලාවේ පදනම බවට පත් විය.

කලා මිත්‍යා ස්වදේශික ඇමරිකානු ආභරණය

නමුත් මැදිහත්කරුවෙකු - ෂාමන් නොමැතිව සතුන්ගේ සහ මුතුන්මිත්තන්ගේ ආත්මයන් සමඟ අද්භූත සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගත නොහැක. ඔහුගේ බලය අතිවිශාල වන අතර, නායකයාගේ බලයට පමණක් දෙවැනි වේ - ඔහු මෙම භූමිකාවන් දෙකම ඒකාබද්ධ නොකරන්නේ නම්. ෂැමන් වැසි ඇති කරයි, වලාකුළු විසුරුවා හරියි, ඔහු පූජා කරයි, සතුරන්ගෙන් ආරක්ෂා කරයි, ඔහු ගායනා කරයි, සාමය ඇති කරයි.

ඇමරිකානු කලාව - ඉන්දියානු සංස්කෘතිය

යුරෝපීයයන් විසින් දිගු කලක් අමතක කර ඇති Shamanism සහ totemism සුදු ජාතිකයින් කම්පනයට පත් කළේය: එය මානව වර්ගයාගේ ගැඹුරු ළමා කාලය වෙත ආපසු යාමක් වැනිය, එය මතකයෙන් පාහේ මැකී ගියේය. මුලදී, යුරෝපයෙන් පැමිණි නවකයෝ "ම්ලේච්ඡයන්ට" සමච්චල් කළහ; නමුත් ශතවර්ෂ ගණනාවකට පසුව ඔවුන් වසර දහස් ගණනකට පෙර ඉන්දියානුවන් තුළ තමන්ව හඳුනා ගත් අතර, එම සිනහව පුරාණ අභිරහස් කෙරෙහි විස්මයට පත් විය.

ඇමරිකාවේ අද්භූත සංස්කෘතිය අදටත් ජීවමානයි. මහා ෂාමන් කාලෝස් කැස්ටනෙඩා ලෝකයට ලබා දුන්නේ ඇයයි - ඒ සමඟම කොකේන් සහ හලූසිනොජන්. දෘශ්‍ය කලාවේදී, ඉන්දියානු ඇමරිකාව මායා කර්මයෙන් පිරී ඇත; පාරභාසක සෙවනැලි සහ මිනිස් ඇස් ඇති සතුන්, නිශ්ශබ්ද බලවත් ෂාමන් සහ ජරාජීර්ණ ටෝටම් - මේවා ඉන්දියානු තේමාවන්හි කලාවේ ප්‍රියතම රූප වේ.

වෙනත් කෙනෙකුගේ ඇස්

ඕනෑම ශ්රේෂ්ඨ ශිෂ්ටාචාරයක කලාව විශේෂයෙන්ම අනෙකුත් සම්ප්රදායන් මෙන් නොව. ඇමරිකාවේ ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාර කිහිපයක් තිබී ඇත - ඒ සියල්ල යුරේසියාවේ සහ අප්‍රිකාවේ දන්නා සහ සිරිතට වඩා පුදුම සහගත ලෙස වෙනස් විය.

පුදුම සහ අමුතු ඉන්දියානු ශෛලිය රන් බඩගිනි ජයග්රාහකයින් උනන්දු වූයේ නැත; ඒවා අතීතයට අයත් වූ විට, කලාකරුවන් ඇමරිකාවේ ආදිවාසීන්ගේ සිතුවම් සහ සැරසිලි, පන්සල් සහ ඇඳුම් දෙස කුතුහලයෙන් බලා සිටියහ.

මෙම විලාසිතාවේ යතුර කුමක්දැයි වහාම පැවසිය නොහැක. සමහර විට මෙය "ප්‍රාථමික" අවමවාදය විය හැකිය: ඉන්දියානුවන්ගේ සිතුවම්වල අතිරික්ත තොරතුරු නොමැත, ඔවුන්ගේ සිතුවම් ඔවුන්ගේ කෙටිකතාව සහ ඇදහිය නොහැකි ඒත්තු ගැන්වීමේ බලයෙන් කැපී පෙනේ. සමහර දෙවිවරුන් කුඩා දේවල් ඉවතලන බවක් පෙනේ, ඔවුන්ගේ නිර්මාණවල සාරය නොවෙනස්ව පවතී: කපුටන්, මුවන්, වෘකයන් සහ කැස්බෑවන් පිළිබඳ අස්පෘශ්‍ය අදහස් ...

රළු සහ කෝණික රේඛා දීප්තිමත්ම වර්ණ සමඟ ඒකාබද්ධ වේ - මෙය නවීන විලාසිතා ශිල්පීන් විසින් සම්මත කරන ලද ඉන්දියානු කලාවේ තවත් ලකුණකි. සමහර විට එවැනි නිර්මාණ පාෂාණ සිතුවමක් සහ මොනර මංගල නැටුමක් අතර යමක් සමාන වේ.

ස්වර්ණමය යුගය පිළිබඳ නොස්ටැල්ජියා

නමුත් මේ සියල්ල තවමත් සමකාලීන කලාව සඳහා ස්වදේශික ඇමරිකානු ඇමරිකාවේ උරුමයේ ආකර්ශනීය බව පැහැදිලි නොකරයි. පිළිතුරක් ලබා ගැනීමට, අපට තවත් ඉදිරියට යාමට සිදුවනු ඇත.

පුරාණ මානව වර්ගයාගේ වැදගත්ම හා භයානක බලාපොරොත්තු සුන්වීම වූයේ නොමිලේ දඩයම් කිරීම සහ පලතුරු එකතු කිරීමේ සිට කෘෂිකර්මාන්තය සහ ගව අභිජනනය දක්වා සංක්‍රමණය වීමයි. මවක් ලෙස සොබාදහම කෙරෙහි ආකල්පයක් මත ගොඩනගා ඇති ලෝකය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස කඩා වැටී ඇත: මිනිසුන්ට තමන්ව පෝෂණය කිරීම සඳහා පෘථිවිය කිරි එළදෙනක් බවට පත් කිරීමට, බලහත්කාරයෙන් සීසාන සහ අනුකම්පා විරහිතව තිරිඟු දඬු යට කපා දැමීමට සිදු විය.

මෙතෙක් නිදහස් හා ඔහු අවට ලෝකයෙන් වෙන් කළ නොහැකි වූ මිනිසා එහි ස්වාමියා බවට පත් විය - නමුත් ඒ සමඟම වහලෙකු විය. ස්වභාවධර්මය හා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විශ්වාසනීය සබඳතාවයක් අහිමි වීම පිළිබඳ කටුක විලාපය - පසුගිය ස්වර්ණමය යුගය, නැතිවූ පාරාදීසය, පාපය අනුභව කිරීම සහ මිනිසාගේ වැටීම පිළිබඳ සියලු මිථ්යාවන් සහ ජනප්රවාදවල අන්තර්ගතය මෙයයි.

නමුත් ළමා වියෙන් වෙන්වීම වැනි නොවැළැක්විය හැකි තරම් ඉන්දියානුවන් මෙම ව්‍යසනය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්විඳ නැත. යුරෝපීයයන් ඔවුන් වෙත පැමිණි විට, සරල මනසක් ඇති ආදිවාසීන් පෞරාණික ස්වභාවයේ මුහුණුවරට වඩා සමීප විය; ඔවුන්ට තවමත් ඇගේ ආදරණීය දරුවන් මෙන් දැනීමට අයිතියක් තිබුණි. යුරෝපීයයන්ට සිදු වූයේ ඊර්ෂ්‍යාව හා විනාශ කිරීම පමණි.

ඉන්දියානු ඇමරිකාවේ කලා ලෝකය සදහටම ගිය ප්‍රාථමික සංස්කෘතියක අවසාන ත්‍යාගයයි. අපිට පුළුවන් ඒක පරිස්සමෙන් තියාගන්න විතරයි. අපේ ඈත පැවත එන්නන් සතුන් හා ගස් සහිත අවසාන සිතුවම් සහ චිත්‍රපට සංරක්ෂණය කරනවා සේම - අවසානයේදී අපි පෘථිවියේ සොබාදහම විනාශ කර නැති වූ හරිත ලෝකය ගැන අඬන්නට පටන් ගත් විට. සියල්ලට පසු, මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසය නොවැළැක්විය හැකි පාඩු සහ නිරන්තර හිරු බැස යෑමේ ඉතිහාසයකි: මෙය නොමැතිව උදාවක් නොමැත.

උතුරු ඇමෙරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ විවිධ ගෘහ භාණ්ඩ, ලී හෝ ගල් වලින් සාදන ලද, සතුන්ගේ හෝ මිනිසුන්ගේ හිස් වලින් සරසා ඇත, නැතහොත් ජීවීන්ගේ විකෘති හැඩයක් ඇත. එවැනි උපකරණවලට උත්සව වෙස් මුහුණු ඇතුළත් වන අතර, මෙම මිනිසුන්ගේ මනඃකල්පිතය භයානක දෙයට නැඹුරු වීමට සාක්ෂි දරන අපූරු සිනහව; මෙලනීසියාවේ දක්නට ලැබෙන ආකාරයටම සතුන්ගේ විකෘති රූප සහිත අළු මැටි පයිප්ප ද මෙයට ඇතුළත් ය; නමුත් සියල්ලටත් වඩා, මේ ආකාරයේ වැඩවලට ආහාර සහ මේදය සඳහා භාවිතා කරන භාජන මෙන්ම සතුන්ගේ හෝ මිනිසුන්ගේ හැඩයෙන් යුත් පානීය භාජනද ඇතුළත් වේ. සතුන් (කුරුල්ලන්) බොහෝ විට වෙනත් සතුන් හෝ කුඩා මිනිසුන් පවා ඔවුන්ගේ දත්වල (හොට) තබා ගනී. සත්වයා එක්කෝ උගේ පාද මත සිටගෙන, එහි පිටුපස ෂටලයක ස්වරූපයෙන් සිදුරු කර ඇත, නැතහොත් පිටේ වැතිර සිටී, එවිට යාත්‍රාවේ කාර්යභාරය ඉටු කරනු ලබන්නේ කුහරයේ බඩ විසිනි. බර්ලිනයේ, පානීය බඳුනක් තබා ඇත, එය ගිලුණු ඇස් සහ ඇඹරුණු කකුල් සහිත මිනිස් රූපයකි.

උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ලලිත කලා සහ සැරසිලි.

මෙම ජනයාගේ තල රූප සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ ප්ලාස්ටික් වැඩවලට වඩා රළු සහ අකාර්යක්ෂම වේ. ඉන්දියානු මී හරක් කූඩාරමක (බර්ලින් ජනවාර්ගික කෞතුකාගාරය) චිත්‍රවලින් ගෝත්‍ර තුනක් දඩයම් කිරීම නිරූපණය කරයි, නමුත් දර්ශනය අසම්පූර්ණ හා අසම්පූර්ණයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර සතුන් කෙතරම් විචිත්‍රවත් ලෙස ඇදගෙන ඇත්ද යත්, ඔවුන් කැමැත්තෙන් තොරව අපට එස්කිමෝවරුන්ගේ අසල්වැසි ප්‍රදේශය මතක් කර දෙයි.

උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ කලාව තුළ, ආභරණ ඉතා වැදගත් වේ: එය ඇස් වලින් ලෝකයේ වඩාත්ම සංවර්ධිත ආභරණය වන අතර, ආගමික අදහස් සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වන සංකේතවාදය වහාම සෑම කෙනෙකුටම පහර දෙයි. සතුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ හිස්, කෙතරම් ශෛලීගත හෝ රේඛීය රූප බවට පරිවර්තනය වුවද, Rarotonga-Tubuaya කණ්ඩායමේ ආභරණවලට වඩා බොහෝ ස්වයංසිද්ධ වේ. මෙම හිස් වල ඇස් - සමස්ත ආභරණවල විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන කොටසක් - එහි බහුලව දක්නට ලැබේ. ඔවුන්ගේ චේතනාව තුළ, Schurz විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කළ පරිදි, ඒවා ඔවුන් ආරම්භ වූ හිසෙහි සංක්ෂිප්ත ස්වරූපයට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. හිස් යනු සතුන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ සම්පූර්ණ රූපවල අඩු වූ ආකාරයන් පමණක් වන අතර ඒවා මුලින් නිරූපණය කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ තරාතිරම නියෝජනය කළ යුතුය. ඇස් සෑම තැනකම අප දෙස බලයි: බිත්ති සහ ආයුධ වලින්, ඇඳුම් සහ පයිප්ප වලින්, ආසන සහ ආවරණ වලින්. නායකයාගේ පුටුව (බර්ලින් ජනවාර්ගික කෞතුකාගාරය) විසින් විනිශ්චය කිරීමට අවසර ඇති පරිදි, වයඹ ඉන්දියානුවන් විසින් ලෝකයේ නිර්මාතෘගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සලකනු ලබන කපුටන්, සූර්යයා සහ ඇස්, නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන හා අමුතු ලෙස ඒකාබද්ධ කිරීම, ආකෘතිය රතු-නිල්-කළු-කහ සැරසිලි පොහොසත් පද්ධතියක පදනම. ආභරණවල ඇසේ ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වෙන උදාහරණයක් සපයනු ලබන්නේ එම කෞතුකාගාරයේ ඇති ඉන්දියානු වැස්ම විසිනි (රූපය 54); බ්රෙමන් කෞතුකාගාරයේ එය සමාන වේ.

සහල්. 54 - ඉන්දියානු ඇඳ ඇතිරිල්ල ඇස්වලින් සරසා ඇත.

කැලිෆෝනියාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ ගුහා සිතුවම්

තවම බටහිර ඇමරිකාව හැර නොගොස්, අපි දකුණට කැලිෆෝනියාවට යමු. ඇමරිකාවේ බොහෝ ප්‍රදේශවල දක්නට ලැබෙන සහ යුරෝපීය ආක්‍රමණයේ දී ජීවත් වූ ශිෂ්ට ඉන්දියානුවන්ගේ සංස්කෘතියට ආලෝකයේ කිරණ හෙළන ගල් මත අකුරු කළ චිත්‍ර රාශියක් අපට වහාම හමු වේ. කැලිෆෝනියාවේ "පෙට්‍රොග්ලිෆ්ස්" සහ උතුරු ආර්ජන්ටිනාවේ "කොල්චක්වි" ස්වීඩන් හොලිස්ට්නින්ගර් සහ ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන් මෙන් ගල් සහ පාෂාණ ආවරණය කරයි, ඊනියා "කැණීම් ගල්" වල ඩිම්පල් සහ සලකුණු. නමුත් ගල් මත ඇති ප්‍රාග් ඓතිහාසික ස්වීඩන් චිත්‍රවල රූපමය, රූපමය චරිතය ප්‍රමුඛ වන අතර, ඇමරිකානු රූපවල මේ ආකාරයේ චරිතය ලියා ඇත, දෘෂ්ටිවාදාත්මක, එය ඉන්දියානුවන්ගේ අනෙකුත් චිත්‍රවල ද දක්නට ලැබේ.

නමුත් කැලිෆෝනියාවේ රූගත කිරීම් මෙන් පාෂාණවල මෙම චිත්‍ර සමඟ, කළු, සුදු, රතු සහ කහ පෘථිවි තීන්තවලින් පින්තාරු කර ඇති අතර සමහර ස්ථානවල විශාල පාෂාණ ප්‍රදේශ ආවරණය වන පරිදි සටන් සහ දඩයම්වල සැබෑ පින්තූර ද ඇත. ගුහා වලට ඇතුල් වන ස්ථානයේ. මෙම රූපවල සිටින සතුන් බුෂ්මන් විසින් අඳින ලද සමාන සිතුවම්වල සිටින සතුන් මෙන් ස්වාභාවික හා ජීවමාන නොවේ. මිනිසුන් ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ බොහෝ දුරට ඉදිරිපස සිට, ඔවුන්ගේ දෑත් ඔසවා, නමුත් විකාර සහගත ලෙස, සිල්වට් ස්වරූපයෙන් ය. සමහර රූප අඩක් කළු, අඩක් රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර තිබීම කුතුහලයට කරුණකි, උදාහරණයක් ලෙස සැන් බෝර්ගිටා ගුහාවේ සහ සැන් ජුවාන් ප්‍රපාතයේ වියන යට, පසුව හරහා, මෙම සිතුවම සිදු කර ඇත. Palmarito, Sierra de San Francisco හි නැගෙනහිර බෑවුමේ. එකිනෙකට යාබදව අපහසුවෙන් තබා ඇති රූප අතර සම්බන්ධය බොහෝ දුරට අනුමාන කළ යුතුය. Leon Dicke හට Baja California හි එවැනි පින්තූර හමු වූ ස්ථාන තිහක්වත් තිබේ.

උගත් යුරෝපය උතුරු අමෙරිකාවේ ඉන්දියානුවන්ගේ ගෝත්‍ර දෙස බලා සිටි භීතිය විශ්වාසදායක ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම දුෂ්කර ය.
“ඉන්දියානුවන්ගේ සටන් කෑගැසීම දරාගත නොහැකි තරම් බිහිසුණු දෙයක් ලෙස අපට ඉදිරිපත් කරයි, එය වඩාත් ධෛර්ය සම්පන්න ප්‍රවීණයෙකු පවා තම ආයුධ පහත් කර රේඛාවෙන් ඉවත් වීමට සලස්වන ශබ්දය ලෙස හැඳින්වේ.
එය ඔහුගේ ශ්‍රවණය බිහිරි කරනු ඇත, ඔහුගේ ආත්මය කැටි වනු ඇත. මෙම සටන් කෑගැසීම ඔහුට නියෝගය ඇසීමට සහ ලැජ්ජාවට පත්වීමට ඉඩ නොදෙන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයේ භීෂණය හැර වෙනත් සංවේදනයන් රඳවා තබා ගනී.
නමුත් මගේ නහර වල ලේ මිදුණු සටන් කෑගැසීමක් නොව එය පෙරනිමිත්තක් විය. උතුරු ඇමරිකාවේ සටන් කළ යුරෝපීයයන්ට අවංකවම හැඟී ගියේ පණපිටින් පින්තාරු කරන ලද ම්ලේච්ඡයන් අතට පත්වීම මරණයට වඩා භයානක ඉරණමක් බවයි.
මෙය වධහිංසා, මිනිස් බිලි පූජා, මිනීමැරුම් සහ හිස්කබල (සහ සියල්ලටම ඉන්දියානු සංස්කෘතිය තුළ චාරිත්‍රානුකූල වැදගත්කමක් තිබුණි). මෙය ඔවුන්ගේ පරිකල්පනයන් ඇවිස්සීම සඳහා විශේෂයෙන් උපකාරී විය.

නරකම කොටස පණපිටින් පුළුස්සා දැමීම විය හැකිය. 1755 දී මොනොංගහේලෙන් දිවි ගලවා ගත් බ්‍රිතාන්‍ය ජාතිකයෙකු ගසක බැඳ ගිනි ජාලා දෙකක් අතර පණපිටින් පුළුස්සා දමන ලදී. මේ වෙලාවේ ඉන්දියානුවෝ නැටුවා.
දුක්ඛිත මිනිසාගේ කෙඳිරිගෑම ඉතා දැඩි වූ විට, එක් රණශූරයෙක් ගිනි ජාලා දෙක අතරට දිව ගොස් අනාරක්ෂිත ලිංගික අවයව කපා, ලේ ගලමින් මිය ගියේය. එවිට ඉන්දියානුවන්ගේ කෑගැසීම නතර විය.

මැසචුසෙට්ස් ප්‍රාන්ත හමුදාවේ පුද්ගලික රූෆස් පුට්මන් 1757 ජුලි 4 වැනි දින ඔහුගේ දිනපොතේ මෙසේ ලියා ඇත. ඉන්දියානුවන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද සොල්දාදුවා, “වඩාත්ම කණගාටුදායක ලෙස බදින ලද බව සොයා ගන්නා ලදී: ඔහුගේ නියපොතු ඉරා දමා, ඔහුගේ තොල් පහළ සිට නිකට දක්වාත්, ඉහළින් නාසය දක්වාත්, ඔහුගේ හකු නිරාවරණය විය.
ඔහුගේ හිස්කබල ඉවත් කර, ඔහුගේ පපුව කපා, ඔහුගේ හදවත ඉරා දමා, ඔහුගේ පතොරම් බෑගය ඔහු වෙනුවට තැබීය. වම් අත තුවාලයට තද කර, ටොමාහෝක් ඔහුගේ බඩවැල්වල ඉතිරි විය, ඩාර්ට් ඔහුව සිදුරු කර ස්ථානයේ රැඳී සිටියේය, වම් අතේ කුඩා ඇඟිල්ල සහ වම් පාදයේ කුඩා ඇඟිල්ල කපා ඇත.

එම වසරේම ජේසු නිකායික පියතුමා Roubaud ට ඉංග්‍රීසි සිරකරුවන් කිහිප දෙනෙකු ගෙල වටා ලණු දමා වනාන්තරය හරහා ගෙන යමින් සිටි ඔටාවා ඉන්දියානුවන් කණ්ඩායමක් මුණගැසුණි. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, Roubaud සටන් කරන කණ්ඩායම අල්ලාගෙන ඔවුන්ගේ කූඩාරම් අසල ඔහුගේ කූඩාරම සවි කළේය.
ඔහු දුටුවේ ගින්දර වටේ වාඩි වී කුඩා කෙල මත බැටළු පැටවෙකු මෙන් බැටළු මස් අනුභව කරන විශාල ඉන්දියානුවන් පිරිසක් ය. එය කුමන ආකාරයේ මස්දැයි ඔහු ඇසූ විට, ඔටාවා ඉන්දියානුවන් පිළිතුරු දුන්නේ: එය ෆ්රයිඩ් ඉංග්රීසි ජාතිකයෙක්. ඔවුන් කැපූ සිරුරේ ඉතිරි කොටස් තැම්බූ වට්ටක්කා පෙන්වූහ.
මේ වලස් මංගල්‍යය නැරඹීමට බලකෙරුණු, මරණයට බියෙන් තැතිගත්, යුද සිරකරුවන් අට දෙනෙක් ඒ අසල වාඩි වී සිටියහ. හෝමර්ගේ කාව්‍යයේ ඔඩිසියස් අත්විඳින ලද විස්තර කළ නොහැකි භීෂණයකින් මිනිසුන් අල්ලා ගන්නා ලදී, රාක්ෂයා Scylla තම සගයන් නැවෙන් පිටතට ඇදගෙන ගොස් ඔවුන්ගේ විවේකයේදී ගිල දැමීමට ඔහුගේ ගුහාව ඉදිරිපිටට විසි කළ විට.
බියට පත් Roubaud විරෝධය දැක්වීමට උත්සාහ කළේය. නමුත් ඔටාවා ඉන්දියානුවන් ඔහුට සවන් දීමටවත් කැමති වූයේ නැත. එක් තරුණ රණශූරයෙක් ඔහුට රළු ලෙස මෙසේ කීවේය.
- ඔබට ප්‍රංශ රසය ඇත, මට ඉන්දියානු ඇත. මේක මට හොඳ මස්.
පසුව ඔහු ඔවුන්ගේ කෑමට එක්වන ලෙස Roubaud හට ආරාධනා කළේය. පූජකයා ප්‍රතික්ෂේප කළ විට ඉන්දියන්කාරයා අමනාප වී ඇති බව පෙනේ.

ඉන්දියානුවන් ඔවුන්ගේම ක්‍රම මගින් ඔවුන් සමඟ සටන් කළ හෝ ඔවුන්ගේ දඩයම් කුසලතා ප්‍රගුණ කළ අයට විශේෂ කුරිරුකම් පෙන්වූහ. එබැවින් අවිධිමත් වන ආරක්ෂක මුර සංචාර විශේෂ අවදානමකට ලක් විය.
1757 ජනවාරි මාසයේදී, හරිත හමුදා නිල ඇඳුමින් සැරසී සිටි රොජර්ස් රේන්ජර්ස් හි කපිතාන් තෝමස් ස්පයික්මන්ගේ ඒකකයේ පුද්ගලික තෝමස් බ්‍රවුන්, අබෙනාකි ඉන්දියානුවන් සමඟ හිම වැටෙන පිට්ටනියක සිදු වූ සටනකදී තුවාල ලැබීය.
ඔහු යුධ පිටියෙන් බඩගාගෙන තවත් තුවාල ලැබූ සොල්දාදුවන් දෙදෙනෙකු හමුවිය, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු බේකර් ලෙස නම් කරන ලදී, අනෙකා කැප්ටන් ස්පයික්මන් ය.
සිදුවෙමින් පවතින සෑම දෙයක්ම නිසා වේදනාවෙන් හා භීතියෙන් පෙළෙන ඔවුන් සිතුවේ (සහ එය ඉතා අඥාන දෙයක්) ඔවුන්ට ආරක්ෂිතව ගින්නක් ඇති කළ හැකි බවයි.
Abenaki ඉන්දියානුවන් ක්ෂණිකව පාහේ පෙනී සිටියේය. බ්‍රවුන් ගින්නෙන් බඩගාගෙන පඳුරෙහි සැඟවීමට සමත් වූ අතර, ඔහු දිග හැරෙන ඛේදවාචකය දෙස බලා සිටියේය. Abenaki ආරම්භ වූයේ Spykman ජීවතුන් අතර සිටියදී ඔහුගේ හිස් කබලෙන් ඉවත් කිරීමෙනි. ඉන්පසු ඔවුන් පිටත් වූයේ බේකර් ද රැගෙන ය.

බ්‍රවුන් මෙසේ පැවසීය: "මෙම බිහිසුණු ඛේදවාචකය දුටු මම හැකිතාක් දුරට වනාන්තරයට බඩගාගෙන මගේ තුවාල වලින් මිය යාමට තීරණය කළෙමි. නමුත් මම කපිතාන් ස්පයික්මන් සමඟ සමීපව සිටි බැවින් ඔහු මා දැක ස්වර්ගය වෙනුවෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු ටොමාහෝක් නිසා ඔහුට සියදිවි නසා ගැනීමට හැකි විය!
හිමෙන් වැසී ගිය මිදුණු බිමක මේ බිහිසුණු තත්ත්‍වයේ ඔහුට ජීවත් විය හැක්කේ තවත් විනාඩි කිහිපයක් පමණක් බැවින් මම ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කර දයාව ඉල්ලා යාච්ඤා කරන ලෙස ඔහුට ඒත්තු ගැන්වුවෙමි. මම ආපසු නිවසට පැමිණෙන කාලය දක්වා මා ජීවත් වන්නේ නම් ඔහුගේ දරුණු මරණය ගැන ඔහුගේ බිරිඳට පවසන ලෙස ඔහු මගෙන් ඉල්ලා සිටියේය.
ඉන් ටික කලකට පසු, බ්‍රවුන් අබෙනාකි ඉන්දියානුවන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද අතර, ඔවුන් හිස ගසා දැමූ ස්ථානයට ආපසු පැමිණියේය. ඔවුන් අදහස් කළේ ස්පයික්මන්ගේ හිස කණුවක තැබීමටයි. වහල්භාවයේ ජීවත් වීමට බ්‍රවුන් සමත් වූ නමුත් බේකර් එසේ කළේ නැත.
“ඉන්දියානු කාන්තාවන් පයින් ගසක් කුඩා කෙල මෙන් කුඩා කැබලිවලට කඩා එහි මස් වලට එළවා ගින්නක් ඇති කළහ. ඉන්පසු ඔවුන් තම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඒ වටා මන්ත්‍ර හා නැටුම් සමඟ සිදු කිරීමට පටන් ගත්හ. එකම.
ජීවිතය සුරැකීමේ නීතියට අනුව, මට එකඟ විය යුතුව තිබුණි ... බර සිතින් මම විනෝදජනක ක්‍රීඩා කළෙමි. ඔවුන් ඔහුට විලංගු කපා ඔහුව එහා මෙහා දුවන්න සැලැස්සුවා. අවාසනාවන්ත මිනිසා අනුකම්පාව ඉල්ලා සිටිනු මට ඇසිණි. දරාගත නොහැකි වේදනාව සහ වධ හිංසා නිසා ඔහු ගින්නට විසි වී අතුරුදහන් විය.

නමුත් සියලුම ස්වදේශික ඇමරිකානු පිළිවෙත් අතරින්, 19 වන ශතවර්ෂය දක්වා අඛණ්ඩව සිදු වූ හිස්කබල් කිරීම, භීතියට පත් යුරෝපීයයන්ගේ අවධානයට ලක් විය.
හිස්කබල ඇතිවීම යුරෝපයේ (සමහර විට Visigoths, Franks හෝ Scythians අතර) ආරම්භ වූ බව පැවසීමට සමහර තෘප්තිමත් සංශෝධනවාදීන් හාස්‍යජනක උත්සාහයන් ගණනාවක් තිබියදීත්, යුරෝපීයයන් එහි පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර උතුරු ඇමරිකාවේ එය ක්‍රියාත්මක වූ බව පැහැදිලිය.
උතුරු ඇමරිකානු සංස්කෘතිය තුළ හිස්කබල සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය, ඒවා විවිධ අරමුණු තුනක් සඳහා භාවිතා කරන ලදී (සහ සමහරවිට මෙම තුනම සේවය කර ඇත): ගෝත්‍රයේ මියගිය මිනිසුන් "ප්‍රතිස්ථාපනය" කිරීමට (යුද්ධයේදී සිදු වූ විශාල පාඩු ගැන ඉන්දියානුවන් සැමවිටම කනස්සල්ලට පත් වූ ආකාරය මතක තබා ගන්න. එබැවින්, මිනිසුන්ගේ සංඛ්යාව අඩු වීම ගැන), නැතිවූ අයගේ ආත්මය සනසාලීම සඳහා මෙන්ම, වැන්දඹුවන් සහ අනෙකුත් ඥාතීන්ගේ ශෝකය සමනය කිරීම සඳහා.

උතුරු ඇමරිකාවේ සත් අවුරුදු යුද්ධයේ ප්‍රංශ ප්‍රවීණයන් මෙම බිහිසුණු ආකාරයේ විකෘති කිරීම පිළිබඳ බොහෝ ලිඛිත මතකයන් ඉතිරි කර ඇත. මෙන්න පුෂාඩ්ගේ සටහන් වලින් උපුටා ගැනීමකි:
“සොල්දාදුවා වැටුණු විගසම ඔවුන් ඔහුගේ උරහිස් මත දණින් වැටී, එක් අතකින් හිසකෙස් අගුලක් සහ අනෙක් අතේ පිහියක් අල්ලාගෙන ඔහු වෙතට දිව ගියහ. ඔවුහු හිසෙන් සම වෙන් කර එක කැබැල්ලකට ඉරා දැමීමට පටන් ගත්හ. ඔවුන් මෙය ඉතා ඉක්මනින් කළා, පසුව, හිස්කබල විදහා දක්වමින්, ඔවුන් "මරණයේ කෑගැසීම" ලෙස හැඳින්වූ කෑගැසීමක් ප්රකාශ කළහ.
ඔහුගේ මුල් අකුරින් පමණක් දන්නා ප්‍රංශ ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවෙකුගේ වටිනා කතාව මෙන්න - JCB: “ම්ලේච්ඡයා වහාම ඔහුගේ පිහිය අතට ගෙන නළල මුදුනේ සිට හිස පිටුපසින් අවසන් වූ වහාම ඔහුගේ පිහිය අල්ලාගෙන කොණ්ඩය වටා කැපුම් කළේය. බෙල්ලේ මට්ටම, පසුව ඔහු තම ගොදුරේ උරහිස මත පාදයක් තබා, මුහුණට බිම වැතිර, අත් දෙකෙන්ම හිස කෙස් වලින් හිස් කබලෙන් ඇද, හිස පිටුපසින් පටන් ගෙන ඉදිරියට ගියේය ...
ම්ලේච්ඡයා හිස් කබල ඉවත් කළ පසු, තමාට පීඩා කිරීමට බිය නොවන්නේ නම්, ඔහු නැඟිට එහි ඉතිරිව තිබූ ලේ සහ මස් ඉවත් කිරීමට පටන් ගත්තේය.
ඉන්පසු ඔහු කොළ අතුවලින් වළල්ලක් සාදා රබන් ගෙඩියක් මෙන් හිස්කබල උඩින් ඇදගෙන එය අව්වේ වේලෙන තුරු ටික වේලාවක් බලා සිටියේය. සම රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත, හිසකෙස් ගැටයකට එකතු විය.
ඉන්පසු හිස කෙස් දිගු කණුවක සවි කර ගමට හෝ ඒ සඳහා තෝරා ගන්නා ඕනෑම ස්ථානයකට කරේ තබාගෙන ජයග්‍රාහී ලෙස ගෙන යන ලදී. නමුත් ඔහු යන එන සෑම තැනකම ළං වන විට, ඔහු තම පැමිණීම ප්‍රකාශ කරමින් සහ ඔහුගේ ධෛර්යය ප්‍රදර්ශනය කරමින්, හිස්කබල ඇති තරම් කෑගැසීම් කළේය.
සමහර විට එක් කණුවක හිස්කබල පහළොවක් දක්වා තිබිය හැකිය. එක් කණුවක් සඳහා ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ නම්, ඉන්දියානුවන් හිස්කබලෙන් පොලු කිහිපයක් අලංකාර කළහ.

උතුරු ඇමෙරිකානු ඉන්දියානුවන්ගේ ම්ලේච්ඡත්වය සහ ම්ලේච්ඡත්වය අවතක්සේරු කිරීමට ක්රමයක් නැත. නමුත් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ගේ යුධමය සංස්කෘතීන් සහ සතුරු ආගම්වල සන්දර්භය තුළ සහ දහඅටවන සියවසේ ජීවිතයේ සාමාන්‍ය ම්ලේච්ඡත්වයේ විශාල චිත්‍රය තුළ දැකිය යුතුය.
මිනීමැරුම්, වධහිංසා, මිනිස් බිලි පූජා සහ හිස් කබල කපා දැමීම ගැන බියෙන් සිටි නාගරික වැසියන් සහ බුද්ධිමතුන් ප්‍රසිද්ධියේ මරණ දණ්ඩනයට සහභාගි වීමෙන් සතුටක් ලැබූහ. ඔවුන් යටතේ (ගිලෝටින් හඳුන්වාදීමට පෙර) මරණ දණ්ඩනය නියම වූ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් පැය භාගයක් තුළ වේදනාකාරී මරණයක් සිදු කළහ.
1745 දී ජාකොබයිට් කැරලිකරුවන් කැරැල්ලෙන් පසු මරා දමන ලද පරිදි, "ද්‍රෝහීන්" එල්ලා, දියේ ගිල්වා හෝ හතරේ මරා දැමීමේ ම්ලේච්ඡ චාරිත්‍රයට යටත් වූ විට යුරෝපීයයන් ගණන් ගත්තේ නැත.
අශුභ අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස මරණ දණ්ඩනයට ලක් වූවන්ගේ හිස් නගර ඉදිරිපිට කණුවල එල්ලා තැබූ විට ඔවුන් විශේෂයෙන් විරෝධතා දැක්වූයේ නැත.
ඔවුන් දම්වැල්වල එල්ලීම, නැවියන් කීල් යටට ඇදගෙන යාම (සාමාන්‍යයෙන් මෙම දඬුවම මාරාන්තික ප්‍රතිඵලයකින් අවසන් විය), මෙන්ම හමුදාවේ ශාරීරික දඬුවම් ද ඉවසා සිටියහ - කෙතරම් කුරිරු හා දරුණු ලෙස බොහෝ සොල්දාදුවන් කසයෙන් යටවී මිය ගියහ.

දහඅටවන ශතවර්ෂයේ යුරෝපීය සොල්දාදුවන්ට හමුදා විනයට කීකරු වීමට කසයෙන් තළන ලදී. ඇමරිකානු ස්වදේශික රණශූරයන් වංශයක හෝ ගෝත්‍රයක කීර්තිය, මහිමය හෝ පොදු යහපත සඳහා සටන් කළහ.
එපමනක් නොව, යුරෝපීය යුද්ධවල වඩාත්ම සාර්ථක වැටලීම් වලින් පසුව ඇති වූ දැවැන්ත කොල්ලකෑම්, කොල්ලකෑම් සහ සාමාන්‍ය ප්‍රචණ්ඩත්වය ඉරොක්වොයිස් හෝ අබෙනාකිට හැකි ඕනෑම දෙයක් අභිබවා ගියේය.
තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ මැග්ඩෙබර්ග් ගෝනිය වැනි ත්‍රස්තවාදී සමූලඝාතනයට පෙර, විලියම් හෙන්රි කොටුවේ සිදු වූ කුරිරුකම් මැකී යයි. එම 1759 දී ක්විබෙක්හි දී, නගරයේ අහිංසක සිවිල් වැසියන්ට විඳදරාගැනීමට සිදු වූ දුක් වේදනා ගැන කරදර නොවී, ගිනි අවුලුවන කාලතුවක්කුවලින් නගරයට ෂෙල් වෙඩි ප්රහාර එල්ල කිරීම ගැන වුල්ෆ් සම්පූර්ණයෙන්ම සෑහීමකට පත් විය.
ඔහු විනාශ වූ ප්‍රදේශ ද අත්හැර දමා, ගිනිගත් පස් උපක්‍රම භාවිතා කළේය. උතුරු ඇමරිකාවේ යුද්ධය ලේ වැකි, ම්ලේච්ඡ හා භයානක විය. එමෙන්ම එය ම්ලේච්ඡත්වයට එරෙහි ශිෂ්ටාචාරයේ අරගලයක් ලෙස සැලකීම බොළඳය.

ඉහත කරුණු වලට අමතරව, හිස්කබලේ ඇති විශේෂිත ප්රශ්නයට පිළිතුරක් අඩංගු වේ. පළමුවෙන්ම, යුරෝපීයයන් (විශේෂයෙන් රොජර්ස් රේන්ජර්ස් වැනි අක්‍රමවත් අය) හිස්කබල සහ විකෘති කිරීම් වලට ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන්ය.
ම්ලේච්ඡත්වයට බැසීමට ඔවුන්ගේ හැකියාව සඳහා හිස්කබලකට පවුම් 5 ක ත්‍යාගශීලී ත්‍යාගයක් උපකාර විය. එය රේන්ජර්ගේ පඩිපතට දැනෙන එකතු කිරීමක් විය.
1757 න් පසු කෲරත්වයේ සහ ඉදිරියට එන ම්ලේච්ඡත්වයේ සර්පිලාකාර කරකැවිල්ලකින් ඉහළට නැග්ගේය. ලුයිස්බර්ග් වැටීමෙන් පසු, ජයග්‍රාහී හයිලෑන්ඩර් රෙජිමේන්තුවේ සොල්දාදුවන් ඔවුන්ගේ මාවතේ සිටි සියලුම ඉන්දියානුවන්ගේ හිස කපා දමා ඇත.
ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවෙක් මෙසේ වාර්තා කරයි: "අපි ඉන්දියානුවන් විශාල ප්‍රමාණයක් මරා දැමුවෙමු. රේන්ජර්ස් සහ හයිලෑන්ඩර් සොල්දාදුවන් කිසිවෙකුට අනුකම්පා කළේ නැත. අපි සෑම තැනකම හිස ගසා දැමුවෙමු. නමුත් ඉන්දියානුවන් ගත් හිස්කබලෙන් ප්‍රංශ ජාතිකයින් ගත් හිස්කබල ඔබට කිව නොහැක. ."

යුරෝපීයයන් විසින් හිස්කබලේ ඇති වූ වසංගතය කෙතරම් දරුණු වූවාද කිවහොත් 1759 ජුනි මාසයේදී ජෙනරාල් ඇම්හර්ස්ට් හට හදිසි නියෝගයක් නිකුත් කිරීමට සිදු විය.
“සියලු ඔත්තු බැලීමේ ඒකක මෙන්ම මගේ අණ යටතේ ඇති හමුදාවේ අනෙකුත් සියලුම ඒකක, ඉදිරිපත් කර ඇති සියලු අවස්ථා තිබියදීත්, සතුරාට අයත් කාන්තාවන්ට හෝ ළමයින්ට හිස කැපීම තහනම්ය.
හැකි නම්, ඔවුන් ඔබ සමඟ රැගෙන යා යුතුය. මෙය කළ නොහැකි නම්, ඔවුන්ට කිසිදු හානියක් නොවන පරිදි ඒවා එම ස්ථානයේ තැබිය යුතුය.
නමුත් සිවිල් බලධාරීන් හිස්කබල සඳහා ප්‍රසාද දීමනාවක් ලබා දෙන බව සියලු දෙනා දැන සිටියේ නම් එවැනි හමුදා නියෝගයකින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?
1755 මැයි මාසයේදී මැසචුසෙට්ස් හි ආණ්ඩුකාර විලියම් ෂර්ල් විසින් ඉන්දියානු පුරුෂයෙකුගේ හිස්කබල සඳහා ස්ටර්ලින් පවුම් 40 ක් සහ කාන්තාවකගේ හිස්කබල සඳහා රාත්තල් 20 ක් ලබා දුන්නේය. මෙය පරිහානියට පත් රණශූරයන්ගේ "කේතයට" අනුකූල බව පෙනෙන්නට තිබුණි.
නමුත් පෙන්සිල්වේනියා ආණ්ඩුකාර Robert Hunter Morris දරුවන් බිහි කිරීමේ ලිංගිකත්වය ඉලක්ක කර ගනිමින් ඔහුගේ ජනඝාතක ප්‍රවණතා පෙන්නුම් කළේය. 1756 දී ඔහු පිරිමියෙකු සඳහා පවුම් 30 ක ත්‍යාගයක් නියම කළේය, නමුත් කාන්තාවක් සඳහා පවුම් 50 කි.

කෙසේ වෙතත්, හිස්කබල පිරිනැමීමේ නින්දිත පිළිවෙත වඩාත් පිළිකුල් සහගත ආකාරයෙන් පසුබෑමකට ලක් විය: ඉන්දියානුවන් වංචා කිරීමට ගියේය.
ඇමරිකානු ස්වදේශිකයන් අශ්ව හම් වලින් "හිස්කබල්" සෑදීමට පටන් ගත් විට ඒ සියල්ල පැහැදිලි රැවටීමකින් ආරම්භ විය. ඊනියා මිතුරන් සහ හිතවතුන් මරා දැමීමේ පුරුද්ද හඳුන්වා දුන්නේ මුදල් ඉපයීමට පමණි.
1757 දී විශ්වාසදායක ලෙස ලේඛනගත කරන ලද නඩුවකදී, චෙරෝකී ඉන්දියානුවන් කණ්ඩායමක් ත්‍යාගයක් ලබා ගැනීම සඳහා මිත්‍ර චිකාසාවි ගෝත්‍රයේ මිනිසුන් මරා දැමීය.
අවසාන වශයෙන්, සෑම හමුදා ඉතිහාසඥයෙක්ම පාහේ සඳහන් කර ඇති පරිදි, ඉන්දියානුවන් හිස්කබල "අභිජනනය" පිළිබඳ විශේෂඥයන් බවට පත් විය. නිදසුනක් වශයෙන්, එකම චෙරෝකි, සියළුම ගිණුම් වලට අනුව, ඔවුන් මරා දැමූ සෑම සොල්දාදුවෙකුගෙන්ම හිස්කබල් හතරක් සෑදිය හැකි තරම් ශිල්පීන් බවට පත් විය.

මැනිටූගේ පුත්‍රයෝ. ඡායාරූප තෝරාගැනීම

වරෙක, අබයා අයලා මහාද්වීපයේ විවිධ ජාතීන් ජීවත් විය, සටන් කළහ, සමගි වූහ ...
මෙම නම ඔබට යමක් අදහස් කරන්නේද? නමුත් 1492 ඔක්තෝබර් 12 වන දින ක්‍රිස්ටෝපර් කොලොම්බස්ගේ ගවේෂණ එහි වෙරළට පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර වර්තමාන මධ්‍යම ඇමරිකාවේ ආදිවාසී ජනතාව මහාද්වීපය ලෙස හැඳින්වූයේ මෙයයි.

ෆෙෂින් නිකොලායි:

ඉන්දියානුවන් පිළිබඳ වඩාත් පොදු මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ ඔවුන්ගේ රතු සමේ වර්ණයයි. "රතු සම" යන වචනය ඇසෙන විට, අපි වහාම සිතින් මවාගන්නේ ඔහුගේ හිසකෙස් වල තීන්ත ආලේප කරන ලද මුහුණක් සහ පිහාටු සහිත ඉන්දියානුවකි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, යුරෝපීයයන් උතුරු ඇමරිකානු මහාද්වීපයේ පෙනී සිටීමට පටන් ගත් විට, ඔවුන් දේශීය ආදිවාසීන් "වල්", "මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්" හෝ සරලව "ඉන්දියානුවන්" ලෙස හැඳින්වූහ. ඔවුන් කවදාවත් "රතු සම" යන වචනය භාවිතා නොකළේය. මෙම මිථ්‍යාව 18 වන ශතවර්ෂයේදී සොයා ගන්නා ලද්දේ ස්වීඩන් ජාතික විද්‍යාඥයෙකු වූ කාල් ලිනේයස් විසිනි: homo Europeans albescence (සුදු යුරෝපීය මිනිසා), homo Europeans Americus rubescens (රතු ඇමරිකානු මිනිසා), homo asiaticus fuscus (කහ ආසියානු මිනිසා), homo africanus නයිජර් (අප්රිකානු කළු මිනිසා). ඒ අතරම, කාල් රතු පැහැය ආරෝපණය කළේ ඉන්දියානුවන්ගේ යුද තීන්තයට මිස ස්වාභාවික වර්ණයට නොව, නමුත් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ කිසි දිනෙක මෙම පින්තාරු පෞරුෂයන් හමු නොවූ පුද්ගලයින් විසින් දෘෂ්ටිවාදීන් සදහටම "රතු සම" ලෙස හැඳින්වූහ. ඉන්දියානුවන්ගේ සැබෑ සමේ වර්ණය සුදුමැලි දුඹුරු බැවින් ඉන්දියානුවන්ම යුරෝපීයයන් "සුදුමැලි මුහුණු" ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.

ඉන්දියානුවන් යනු උතුරු සහ දකුණු ඇමරිකාවේ ආදිවාසී ජනතාවයි. ඔහු ඉන්දියාවට යාත්‍රා කළ බව විශ්වාස කළ කොලොම්බස්ගේ ඓතිහාසික වැරැද්ද නිසා ඔවුන්ට මෙම නම ලැබුණි. වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ගෝත්‍ර කිහිපයක් නම්:

අබෙනාකි. මෙම ගෝත්‍රය එක්සත් ජනපදයේ සහ කැනඩාවේ ජීවත් විය. ඉරොක්වොයිස්වරුන්ට එරෙහි යුද්ධයේදී ඔවුන්ට වාසියක් ලබා දුන් අබෙනාකි වාඩි වී සිටියේ නැත. ඔවුන් නිශ්ශබ්දව වනාන්තරයේ විසුරුවා හැර හදිසියේම සතුරාට පහර දිය හැකිය. යටත් විජිතකරණයට පෙර ගෝත්‍රයේ ඉන්දියානුවන් 80,000 ක් පමණ සිටියේ නම්, යුරෝපීයයන් සමඟ යුද්ධයෙන් පසු ඔවුන්ගෙන් දහසකට වඩා අඩු සංඛ්‍යාවක් සිටියහ. දැන් ඔවුන්ගේ සංඛ්යාව 12 දහසකට ළඟා වන අතර ඔවුන් ප්රධාන වශයෙන් ක්විබෙක් (කැනඩාව) හි ජීවත් වේ. ඔවුන් ගැන වැඩි විස්තර මෙතැනින්

Comanches. වරක් 20,000 ක් වූ දකුණු තැනිතලාවේ වඩාත්ම යුධමය ගෝත්‍රවලින් එකකි. සටන්වලදී ඔවුන්ගේ නිර්භීතකම සහ ධෛර්යය ඔවුන්ගේ සතුරන්ට ඔවුන්ට ගෞරවයෙන් සැලකීමට බල කෙරුනි. අශ්වයන් තීව්‍ර ලෙස භාවිතා කිරීමට මෙන්ම අනෙකුත් ගෝත්‍රවලට ඔවුන්ව සැපයූ පළමු අය කොමන්චස් ය. පිරිමින්ට කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ විවාහ විය හැකි නමුත්, බිරිඳ රාජද්‍රෝහී චෝදනාවට වරදකරු වුවහොත්, ඇය මරා දැමීමට හෝ ඇගේ නාසය කපා දැමිය හැකිය. අද වන විට Comanches 8 දහසක් පමණ සිටින අතර ඔවුන් ටෙක්සාස්, නිව් මෙක්සිකෝව සහ ඔක්ලහෝමා හි ජීවත් වෙති.

Apaches. රියෝ ග්‍රෑන්ඩ් හි පදිංචි වූ සංචාරක ගෝත්‍රයක්, පසුව දකුණට ටෙක්සාස් සහ මෙක්සිකෝවට සංක්‍රමණය විය. ප්‍රධාන රැකියාව වූයේ මී හරක් දඩයම් කිරීම වන අතර එය ගෝත්‍රයේ (ටෝටම්) සංකේතය බවට පත්විය. ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් සමඟ යුද්ධයේදී ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ විනාශ විය. 1743 දී Apache නායකයා තම පොරව වළට දමා ඔවුන් සමඟ සටන් විරාමයක් අවසන් කළේය. "යුද්ධයේ පොරව වළලන්න" යන ප්‍රකාශය පැමිණියේ මෙතැනිනි. දැන් නිව් මෙක්සිකෝවේ Apache ගෙන් පැවත එන්නන් එකහමාරක් පමණ ඇත. ඔවුන් ගැන මෙතනින්

චෙරෝකී. අප්පලාචියන්වරුන්ගේ බෑවුම්වල වාසය කළ විශාල ගෝත්‍රයක් (50 දහසක්). 19 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගය වන විට චෙරෝකී උතුරු ඇමරිකාවේ වඩාත්ම සංස්කෘතික වශයෙන් දියුණු වූ ගෝත්‍රවලින් එකක් බවට පත් විය. 1826 දී, Sequoia ප්රධානියා Cherokee syllabary නිර්මාණය කළේය; ගුරුවරුන් ගෝත්‍රයේ නියෝජිතයන් වූ නිදහස් පාසල් විවෘත කරන ලදී; ඔවුන්ගෙන් පොහොසත්ම අයට වතු සහ කළු වහලුන් හිමි විය

Hurons යනු 17 වන සියවසේ 40,000 ක් වූ සහ ක්විබෙක් සහ ඔහියෝ හි ජීවත් වන ගෝත්‍රයකි. යුරෝපීයයන් සමඟ වෙළඳ සබඳතා ආරම්භ කළ පළමු පුද්ගලයා ඔවුන් වූ අතර ඔවුන්ගේ මැදිහත්වීමට ස්තූතිවන්ත වන්නට ප්‍රංශ සහ අනෙකුත් ගෝත්‍ර අතර වෙළඳාම වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. අද කැනඩාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හුරෝන් 4,000 ක් පමණ ජීවත් වෙති. වැඩි විස්තර මෙතනින්

මොහිකන්වරු වරක් ගෝත්‍ර පහකින් යුත් බලවත් සංගමයක් වන අතර එහි සංඛ්‍යාව 35,000 ක් පමණ වේ. නමුත් දැනටමත් 17 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, ලේ වැකි යුද්ධ හා වසංගතවල ප්රතිඵලයක් ලෙස, ඔවුන්ගෙන් දහසකට වඩා අඩු විය. බොහෝ දුරට ඔවුන් වෙනත් ගෝත්‍රවලට අතුරුදහන් වූ නමුත් සුප්‍රසිද්ධ ගෝත්‍රයෙන් පැවත එන කුඩා අතලොස්සක් අද කනෙක්ටිකට් හි ජීවත් වෙති.

ඉරොක්වොයිස්. ඔවුන් උතුරු ඇමරිකාවේ වඩාත්ම ප්රසිද්ධ හා යුධමය ගෝත්රයකි. භාෂා ඉගෙන ගැනීමට ඇති හැකියාව නිසා ඔවුන් යුරෝපීයයන් සමඟ සාර්ථකව වෙළඳාම් කළහ. Iroquois හි සුවිශේෂී ලක්ෂණය වන්නේ අයිතිකරු සහ ඔහුගේ පවුලේ අය රෝගවලින් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති කොකු සහිත නාසයක් සහිත ඔවුන්ගේ වෙස් මුහුණු ය.

මෙය විශාල හා කුඩා ඉන්දියානු ගෝත්‍රිකයන්ගේ ජනාවාස සිතියමකි. එක් විශාල ගෝත්‍රයකට කුඩා අය කිහිපයක් ඇතුළත් විය හැකිය. එවිට ඉන්දියානුවන් එය හඳුන්වන්නේ "යුනියන්" යනුවෙනි. උදාහරණයක් ලෙස, "ගෝත්‍ර පහක එකමුතුව" යනාදිය.

පෘථිවිය වටා මිනිස් ජනාවාස පිළිබඳ තවත් අධ්‍යයනයක් සංවේදනයක් බවට පත් විය: ඉන්දියානුවන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ නිවස අල්ටයි බව පෙනී ගියේය. මීට වසර සියයකට පෙර විද්‍යාඥයන් මේ ගැන කතා කළ නමුත් රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ සයිබීරියානු ශාඛාවේ සෛල විද්‍යාව සහ ජාන විද්‍යාව පිළිබඳ ආයතනයේ සගයන් සමඟ පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්‍යාලයේ මානව විද්‍යාඥයින්ට මෙම නිර්භීත උපකල්පනය පිළිබඳ සාක්ෂි සැපයීමට හැකි විය. ඔවුන් ඉන්දියානුවන්ගෙන් DNA සාම්පල ලබාගෙන ඒවා Altaians ගේ ජානමය ද්‍රව්‍ය සමඟ සංසන්දනය කළහ. දෙදෙනාම පියාගෙන් පුතාට සම්ප්රේෂණය වන Y වර්ණදේහයේ දුර්ලභ විකෘතියක් සොයාගෙන ඇත. විකෘතියේ ආසන්න අනුපාතය තීරණය කිරීමෙන් පසු, ජාතිකත්වයේ ජානමය අපසරනය මීට වසර 13-14 දහසකට පෙර සිදු වූ බව විද්‍යාඥයින් තේරුම් ගත්හ - ඒ වන විට ඉන්දියානුවන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ට නවීන ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සහ කැනඩාවේ භූමියේ පදිංචි වීමට බෙරිං ඉස්ත්මස් ජය ගැනීමට සිදු විය. දඩයම් කිරීම සහ වාසය කිරීම යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සැපපහසු වූ ස්ථානයෙන් ඔවුන් ඉවත් වී දිගු හා භයානක ගමනක් ආරම්භ කිරීමට හේතුව කුමක්දැයි දැන් විද්‍යාඥයින්ට සොයා බැලිය යුතුය.

Alfredo Rodriguez.

කර්බි සැට්ලර්

පුංචි වලස් හුන්ක්පප්පා නිර්භීත

රොබට් ග්‍රිෆිං

චාල්ස් ෆ්‍රිසෙල්

Pow-WowSinger

Cun-Ne-Wa-Bum, He Who Looks at The Stars.

වා-පුස්, හාවා. 1845

එල්බ්‍රිජ් අයර් බර්බෑන්ක් - ප්‍රධාන ජෝසප් (Nez Perce Indian)

Elbridge Ayer Burbank - Ho-Mo-Vi (Hopi Indian)

කාල් බොඩ්මර් - ප්‍රධාන මැටෝ-ටොප් (මැන්ඩන් ඉන්දියානු)

ගිල්බට් ස්ටුවර්ට් ප්‍රධානියා තයෙන්දනේගා (මොහාක් ඉන්දියානු)

Ma-tu, Pomo Medicine Man, Grace Carpenter Hudsonගේ සිතුවම

වාඩි වලසා - අරිකාර

වෙනිසියුලානු ජනාධිපති හියුගෝ චාවේස් මෙම වචන ප්‍රකාශ කළේ මීට පෙර "ඇමරිකාවේ සොයාගැනීමේ දිනය" ලෙස සමරනු ලැබූ සහ දැන් සමරනු ලබන ඔක්තෝබර් 12 වන දින සූලියා ප්‍රාන්තයේ කලින් අමතක වූ ගම්මානයක ජල නලයක් විවෘත කිරීමේ උත්සවයේදී ය. වෙනිසියුලාවේ ඉන්දියානු ප්‍රතිරෝධක දිනය ලෙස.