මධ්යකාලීන යුගයේ සහ පුනරුදයේ බක්ටින් ජන සංස්කෘතිය. බක්ටින් එම්
කතෝලික පල්ලිය සහ රෝමානු කතෝලික ආකෘතියේ ක්‍රිස්තියානි ආගම විසින් විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ලදී. ජනගහනයේ ආගමිකභාවය සමාජයේ පල්ලියේ කාර්යභාරය ශක්තිමත් කළ අතර, පූජකයන්ගේ ආර්ථික, දේශපාලන හා සංස්කෘතික ක්‍රියාකාරකම් මගින් ජනගහනයේ ආගමිකභාවය කැනනය කරන ලද ස්වරූපයෙන් පවත්වා ගැනීමට දායක විය. කතෝලික සභාව යනු උත්තම පූජක පාප්තුමාගේ ප්‍රධානත්වයෙන් ඉතා සංවිධිත, හොඳින් විනයගරුක ධූරාවලි ව්‍යුහයක් විය. එය අතිජාතික සංවිධානයක් වූ බැවින්, කතෝලික ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම දැන ගැනීමටත්, එම ආයතන හරහාම තම පෙළගැස්ම ක්රියාත්මක කිරීමටත්, අගරදගුරුවරුන්, බිෂොප්වරුන්, මධ්‍යම හා පහළ සුදු පූජකවරුන් මෙන්ම ආරාම හරහාද පාප් වහන්සේට අවස්ථාව ලැබුණි. . කතෝලික අනුවාදයේ වහාම ෆ්‍රෑන්ක්වරුන් විසින් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස මතු වූ ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික බලධාරීන්ගේ එකමුතුවේ ප්රතිඵලයක් ලෙස, ෆ්‍රෑන්ක් රජවරුන් සහ පසුව වෙනත් රටවල ස්වෛරීවරුන් පල්ලියට පොහොසත් ඉඩම් ප්‍රදානයන් කළහ. . එමනිසා, පල්ලිය ඉක්මනින්ම ප්රධාන ඉඩම් හිමියෙකු බවට පත්විය: බටහිර යුරෝපයේ වගා කරන ලද ඉඩම්වලින් තුනෙන් එකක් එයට හිමි විය. කතෝලික සභාව තම සන්තකයේ තබාගෙන ආර්ථීකය කළමණාකරණය කරමින් පොළී ක්‍රියාවල නිරත වෙමින් සැබෑ ආර්ථික බලවේගයක් වූ අතර එය එහි බලයට එක් හේතුවක් විය.
දිගු කලක් තිස්සේ පල්ලියට අධ්‍යාපන හා සංස්කෘතික ක්ෂේත්රයේ ඒකාධිකාරයක් තිබුණි. පුරාණ අත්පිටපත් ආරාමවල සංරක්ෂණය කර පිටපත් කරන ලදී, පුරාණ දාර්ශනිකයන්, පළමුවෙන්ම, මධ්යතන යුගයේ පිළිමය, ඇරිස්ටෝටල්, දේවධර්මයේ අවශ්‍යතා සම්බන්ධයෙන් අදහස් දැක්වීය. පාසල් මුලින් පැවතියේ ආරාමවල පමණි; මධ්යකාලීන විශ්ව විද්‍යාල රීතියක් ලෙස පල්ලිය හා සම්බන්ධ විය. සංස්කෘතික ක්ෂේත්රයේ කතෝලික පල්ලියේ ඒකාධිකාරය සමස්ත මධ්යතන යුගයේ සංස්කෘතිය ආගමික ස්වභාවයකින් යුක්ත වූ අතර සියලු විද්‍යාවන් දේවධර්මයට යටත් වී එය සමඟ සංතෘප්ත විය. පල්ලිය ක්‍රිස්තියානි සදාචාරයේ දේශකයෙකු ලෙස ක්රියා කළ අතර, සමාජය පුරා ක්‍රිස්තියානි හැසිරීම් පිළිබඳ සම්මතයන් ඇති කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඇය නිමක් නැති ආරවුල් වලට එරෙහිව කතා කළාය, සිවිල් ජනතාව අමනාප නොකරන ලෙසත් එකිනෙකා සම්බන්ධයෙන් යම් නීති රීති පිළිපදින ලෙසත් සටන්කාමීන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. පැවිදි උදවිය වැඩිහිටියන්, රෝගීන් සහ අනාථයන් රැකබලා ගත්හ. මේ සියල්ල ජනගහනයේ ඇස් හමුවේ පල්ලියේ අධිකාරියට සහාය විය. ආර්ථික බලය, අධ්‍යාපනයේ ඒකාධිකාරය, සදාචාරාත්මක අධිකාරිය, කතෝලික සභාව ලෞකික බලයට වඩා ඉහළින් තැබීමට සමාජයේ ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කිරීමට දායක විය. රාජ්යය සහ පල්ලිය අතර අරගලය විවිධ මට්ටමේ සාර්ථකත්වයන් සමඟ සිදු විය. XII-XIII සියවස් වලදී උපරිම මට්ටමට ළඟා වී ඇත. පල්ලියේ බලය පසුව පිරිහීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේ රාජකීය බලය ජය ගත්තේය. පාප් පදවියේ ලෞකික ප්‍රකාශයන්ට අවසාන පහර එල්ල කරනු ලැබුවේ ප්‍රතිසංස්කරණය මගිනි.
යුරෝපයේ මධ්යතන යුගයේ ස්ථාපිත වූ සමාජ දේශපාලන ක්‍රමය ඓතිහාසික විද්‍යාවේදී වැඩවසම්වාදය ලෙස පොදුවේ හැඳින්වේ. මෙම වචනය පැමිණෙන්නේ පාලක පන්තියේ-වතුයායේ නියෝජිතයා හමුදා සේවය සඳහා ලැබුණු ඉඩම් අයිතියේ නමෙනි. මෙම දේපල ආරවුලක් ලෙස හැඳින්වේ. සියලු ඉතිහාසඥයින් වැඩවසම්වාදය යන යෙදුම යෝග්‍ය යැයි විශ්වාස කරන්නේ නැත, මන්ද එයට යටින් පවතින සංකල්පය මධ්‍යම යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ විශේෂතා ප්රකාශ කිරීමට නොහැකි බැවිනි. මීට අමතරව, වැඩවසම්වාදයේ සාරය පිළිබඳ සම්මුතියක් නොතිබුණි. සමහර ඉතිහාසඥයින් එය දකින්නේ වාසල ක්‍රමයක, තවත් සමහරු දේශපාලන ඛණ්ඩනයක සහ තවත් සමහරු නිශ්චිත නිෂ්පාදන ක්‍රමයක ය. එසේ වුවද, වැඩවසම් ක්‍රමය, වැඩවසම් ස්වාමියා, වැඩවසම් මත යැපෙන ගොවි ජනතාව යන සංකල්ප ඓතිහාසික විද්‍යාව තුළ ස්ථිරව තහවුරු වී ඇත. එබැවින්, වැඩවසම්වාදය යුරෝපීය මධ්යකාලීන ශිෂ්ටාචාරයට ආවේණික වූ සමාජ-දේශපාලන පද්ධතියක් ලෙස සංලක්ෂිත කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු.
වැඩවසම්වාදයේ ලක්ෂණයක් වන්නේ වැඩවසම් ඉඩම් අයිතියයි. පළමුව, එය ප්රධාන නිෂ්පාදකයාගෙන් ඈත් විය. දෙවනුව, එය කොන්දේසි සහිත වූ අතර, තෙවනුව, එය ධූරාවලි විය. හතරවනුව, එය දේශපාලන බලය සමඟ සම්බන්ධ විය. ප්රධාන නිෂ්පාදකයින් ඉඩම් හිමිකමෙන් විරසක වීම ප්රකාශ වූයේ ගොවියා වැඩ කළ ඉඩම් කුමන්ත්‍රණය විශාල ඉඩම් හිමියන්ගේ - වැඩවසම් ස්වාමිවරුන්ගේ දේපළ වීමයි. ගොවියා එය භාවිතා කළේය. මේ සඳහා ඔහු සතියකට දින කිහිපයක් මාස්ටර්ගේ ක්ෂේත්රයේ වැඩ කිරීමට හෝ භාණ්ඩ වශයෙන් හෝ මුදලින් ගෙවීමට බැඳී සිටියේය. එබැවින් ගොවීන් සූරාකෑම ආර්ථික ස්වභාවයක් විය. ආර්ථික නොවන බලහත්කාරය - වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් මත ගොවීන්ගේ පුද්ගලික යැපීම - අතිරේක මාධ්‍යයක කාර්යභාරය ඉටු කළේය. මධ්යතන යුගයේ සමාජයේ ප්රධාන පන්ති දෙකක් ගොඩනැගීමත් සමඟ මෙම සම්බන්ධතා ක්‍රමය ඇති විය: වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් (ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික) සහ වැඩවසම් මත යැපෙන ගොවි ජනතාව.
වැඩවසම් ඉඩම් අයිතිය කොන්දේසි සහිත විය, මන්ද එම ආරවුල සේවය සඳහා ලබා දීමට සලකනු ලැබේ. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, එය පරම්පරාගත සන්තකයක් බවට පත් වූ නමුත්, වාසල් ගිවිසුමට අනුකූල නොවීම සඳහා විධිමත් ලෙස එය ඉවත් කළ හැකිය. ධූරාවලිය අනුව, දේපලවල ස්වභාවය ප්රකාශ වූයේ, එය ඉහළ සිට පහළට වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් විශාල පිරිසක් අතර බෙදා හැර ඇති බැවින්, කිසිවෙකුට ඉඩම්වල පූර්ණ පුද්ගලික අයිතිය හිමි නොවීමයි. මධ්යකාලීන යුගයේ හිමිකාරිත්වයේ ස්වරූපයන් වර්ධනය කිරීමේ ප්රවණතාවය වූයේ, ආරවුල ක්රමයෙන් පූර්ණ පෞද්ගලික දේපලක් බවට පත් වූ අතර, යැපෙන ගොවීන්, නිදහස් බවට හැරවීම (පුද්ගලික යැපීම මුදාගැනීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස), ඔවුන්ගේ ඉඩම් කුමන්ත්රණයට යම් අයිතියක් ලබා ගත්හ. , විශේෂ බද්දක් වැඩවසම් ස්වාමියාට ගෙවීමට යටත්ව එය විකිණීමේ අයිතිය ලබා ගැනීම. වැඩවසම් දේපල දේශපාලන බලය සමඟ සංයෝජනය කිරීම ප්රකාශ වූයේ මධ්යතන යුගයේ ප්රධාන ආර්ථික, අධිකරණ සහ දේශපාලන ඒකකය විශාල වැඩවසම් උරුමයක් වූ සෙයින්නර් ය. මෙයට හේතුව වූයේ යැපුම් ආර්ථිකයේ ආධිපත්‍යයේ තත්වයන් තුළ මධ්‍යම රාජ්ය බලය දුර්වල වීමයි. ඒ අතරම, මධ්යකාලීන යුරෝපයේ ඇලෝඩිස්ට් ගොවීන් නිශ්චිත සංඛ්‍යාවක් රැඳී සිටියහ - පූර්ණ පුද්ගලික හිමිකරුවන්. විශේෂයෙන් ජර්මනියේ සහ දකුණු ඉතාලියේ ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ.
කිසිවක් මිලට නොගන්නා හෝ විකුණන ලද යැපුම් ගොවිතැනක් පුරාණ පෙරදිග මෙන්ම පුරාණයේ ද පැවති බැවින්, යැපුම් ගොවිතැන වැඩවසම් ක්‍රමයේ අත්‍යාවශ්‍ය ලක්ෂණයකි, හිමිකාරිත්වයේ ආකාර තරම් ලක්ෂණයක් නොවේ. මධ්යකාලීන යුරෝපයේ, නාගරික වර්ධනයේ බලපෑම යටතේ භාන්ඩ-මුදල් ආර්ථිකයක් බවට පත්වීමට පටන් ගත් 13 වැනි සියවස පමණ වන තෙක් ස්වභාවික ආර්ථිකය පැවතුනි.
බොහෝ පර්යේෂකයන් පාලක පන්තිය විසින් මිලිටරි කටයුතු ඒකාධිකාරී කිරීම වැඩවසම්වාදයේ වැදගත්ම සලකුණක් ලෙස සලකයි. යුද්ධය නයිට්වරුන්ගේ කොටස විය. මෙම සංකල්පය, මුලින් රණශූරයෙකු පමණක් හඟවන අතර, අවසානයේදී මධ්යතන යුගයේ සමාජයේ වරප්‍රසාද ලත් පන්තිය දැක්වීමට පටන් ගත් අතර, සියලු ලෞකික වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් වෙත පැතිර ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඇලෝඩිස්ට් ගොවීන් සිටි තැන, නීතියක් ලෙස, ආයුධ රැගෙන යාමට ඔවුන්ට අයිතියක් ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. කුරුස යුද්ධවලට යැපෙන ගොවීන්ගේ සහභාගීත්වය ද මෙම වැඩවසම්වාදයේ ලකුණෙහි නිරපේක්ෂ නොවන බව පෙන්නුම් කරයි.
වැඩවසම් රාජ්යය, රීතියක් ලෙස, මධ්‍යම ආන්ඩුවේ දුර්වලතාවය සහ දේශපාලන කාර්යයන් විසුරුවා හැරීම මගින් සංලක්ෂිත විය. වැඩවසම් රාජ්‍යයේ භූමි ප්‍රදේශයේ බොහෝ විට පාහේ ස්වාධීන ප්‍රාන්ත සහ නිදහස් නගර ගණනාවක් තිබුණි. කුඩා භෞමික ඒකකයක් තුළ විශාල ඉඩම් හිමියාට විරුද්ධ වීමට කිසිවකු නොසිටි බැවින්, මෙම කුඩා රාජ්ය පිහිටුවීම් තුළ, ඒකාධිපති බලය සමහර විට පැවතිණි.
11 වැනි සියවසේ සිට නගර මධ්යකාලීන යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ ලාක්ෂණික සංසිද්ධියක් විය. වැඩවසම්වාදය සහ නගර අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නය විවාදාත්මක ය. නගර ක්රමයෙන් වැඩවසම් ආර්ථිකයේ ස්වභාවික ස්වභාවය විනාශ කර, ගොවීන් වහල්භාවයෙන් මුදා ගැනීමට දායක වූ අතර නව මනෝවිද්යාව සහ දෘෂ්ටිවාදයක් මතුවීමට දායක විය. ඒ අතරම, මධ්යකාලීන නගරයේ ජීවිතය මධ්යතන යුගයේ සමාජයේ ලක්ෂණ මත පදනම් විය. නගර පිහිටා තිබුණේ වැඩවසම් ස්වාමිවරුන්ගේ ඉඩම්වල, එබැවින් මුලින් නගරවල ජනගහනය ගොවීන්ගේ යැපීමට වඩා දුර්වල වුවද අධිපතීන් මත වැඩවසම් රඳා පැවතුනි. මධ්යතන යුගයේ නගරය පදනම් වූයේ සංගතවාදය වැනි මූලධර්මයක් මතය. නගරවාසීන් වැඩමුළු සහ සංසද ලෙස සංවිධානය කරන ලද අතර, ඒවා තුළ සමාන කිරීමේ ප්‍රවණතා ක්රියාත්මක විය. නගරයම සංස්ථාවක් ද විය. වැඩවසම් ස්වාමිවරුන්ගේ බලයෙන් මිදීමෙන් පසු නගරවලට ස්වයං පාලනයක් සහ නගර නීතියක් ලැබුණු විට මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි විය. නමුත් හරියටම මධ්යතන යුගයේ නගරය සංස්ථාවක් වූ නිසා, විමුක්තියෙන් පසු එය පෞරාණික නගරයට සමාන වූ සමහර අංග අත්පත් කර ගත්තේය. ජනගහනය සම්පූර්ණ බර්ගර්වරුන් සහ ආයතනික නොවන සාමාජිකයින්ගෙන් සමන්විත විය: යාචකයින්, දින කම්කරුවන්, අමුත්තන්. මධ්යකාලීන නගර ගණනාවක් නගර රාජ්ය බවට පරිවර්තනය වීම (පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයේ සිදු වූ පරිදි) ද වැඩවසම් ක්‍රමයට නගරවල විරුද්ධත්වය පෙන්නුම් කරයි. වෙළඳ භාණ්ඩ-මුදල් සබඳතා වර්ධනය වීමත් සමඟ මධ්‍යම රාජ්ය බලය නගර මත රඳා පැවතීමට පටන් ගත්තේය. එබැවින්, වැඩවසම් ඛණ්ඩනය ජය ගැනීමට නගර උපකාර විය - වැඩවසම්වාදයේ ලක්ෂණයකි. අවසාන වශයෙන්, මධ්යකාලීන ශිෂ්ටාචාරයේ ප්රතිව්යුහගත කිරීම නගරවලට ස්තුතිවන්ත විය.
වැඩවසම්-කතෝලික ව්‍යාප්තිය මධ්යකාලීන යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ ද ලක්ෂණයක් විය. එහි වඩාත් පොදු හේතුව වූයේ 11-13 සියවස්වල ආර්ථික නැගිටීමයි, එය ජනගහන වර්ධනයට හේතු වූ අතර එය ආහාර හා ඉඩම් හිඟ වීමට පටන් ගත්තේය. (ජනගහන වර්ධනය ආර්ථික සංවර්ධනයේ හැකියාවන් අභිබවා ගියේය). මෙම ව්‍යාප්තියේ ප්රධාන දිශාවන් වූයේ මැද පෙරදිගට කුරුස යුද්ධ, දකුණු ප්‍රංශය ප්රංශ රාජධානියට ඈඳා ගැනීම, Reconquista (අරාබියන්ගෙන් ස්පාඤ්ඤය නිදහස් කර ගැනීම), බෝල්ටික් ප්‍රාන්තවල සහ ස්ලාවික් දේශවල කුරුස යුද්ධකරුවන්ගේ ව්‍යාපාර ය. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, ව්‍යාප්තිය මධ්යකාලීන යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ විශේෂිත ලක්ෂණයක් නොවේ. මෙම ලක්ෂණය පුරාණ රෝමය, පුරාණ ග්‍රීසිය (ග්‍රීක ජනපදකරණය), පුරාණ පෙරදිග බොහෝ ප්‍රාන්තවල ලක්ෂණයක් විය.
මධ්යකාලීන යුරෝපීයයෙකුගේ ලෝක චිත්රය අද්විතීයයි. අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතයේ සමකාලීන සහජීවනය, අනෙක් ලෝකයේ යථාර්ථය සහ වාස්තවිකත්වය, මරණින් මතු ජීවිතය සහ ලෝකෝත්තර දිව්‍ය යුක්තිය දෙසට නැඹුරු වීම වැනි පැරණි පෙරදිග පුද්ගලයෙකුගේ ලක්ෂණ එහි අඩංගු වේ. ඒ අතරම, ක්‍රිස්තියානි ආගමට විනිවිද යාම හරහා, ලෝකය පිළිබඳ මෙම චිත්රය ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහසට ඓන්ද්‍රීයව ආවේනික වේ, මානව ඉතිහාසයේ වැටීමේ සිට වසර දහස් ගණනක පෘථිවියේ පිහිටුවීම දක්වා ( සදාකාලික) දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය. ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහස පුරාණ මනසෙහි නොතිබුණි, එය එකම ස්වරූපවල නිමක් නැති පුනරාවර්තනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර මහජන විඥානයේ මට්ටමින් මෙය පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයේ මරණයට හේතුව විය. මධ්යකාලීන යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරය තුළ, නගරවල සංවර්ධනය සහ ඒ හා සම්බන්ධ සියලු වෙනස්කම් අවශ්ය වූ විට, ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහස නව්‍යතාවයට නැඹුරුවක් ඇති කළේය.
මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ අභ්යන්තර ප්රතිව්යුහගත කිරීම (මධ්යතන යුගයේ රාමුව තුළ) 12 වන සියවසේදී ආරම්භ විය. නගරවල වර්ධනය, අධිපතීන්ට එරෙහි සටනේ ඔවුන්ගේ සාර්ථකත්වයන්, වෙළඳ භාණ්ඩ-මුදල් සබඳතා වර්ධනය කිරීමේ ප්රතිඵලයක් ලෙස ස්වභාවික ආර්ථිකය විනාශ කිරීම, ක්රමයෙන් දුර්වල වීම, පසුව (14-15 සියවස්) සහ විශ්වීය වශයෙන් පාහේ නැවැත්වීම. ගම්බද ප්‍රදේශවල මූල්‍ය ආර්ථිකය යෙදවීම හා සම්බන්ධ ගොවීන්ගේ පුද්ගලික යැපීම, නගර මත පදනම් වූ රාජකීය බලය ශක්තිමත් කිරීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස සමාජය සහ රාජ්යය කෙරෙහි කතෝලික පල්ලියේ බලපෑම දුර්වල වීම, කතෝලික ධර්මයේ බලපෑම අඩුවීම එහි තාර්කිකත්වයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස විඥානය මත (හේතුව තාර්කික චින්තනය මත පදනම් වූ විද්‍යාවක් ලෙස දේවධර්මය වර්ධනය වීමයි), ලෞකික චෛත්‍යවාදී සහ නාගරික සාහිත්යය, කලාව, සංගීතය මතුවීම - මේ සියල්ල මධ්යතන යුගයේ සමාජය ක්රමයෙන් විනාශ කර, සමුච්චය වීමට දායක විය. ස්ථාවර මධ්යකාලීන සමාජ ක්‍රමයකට නොගැලපෙන නව අංග. 13 වන සියවස හැරවුම් ලක්ෂයක් ලෙස සැලකේ. එහෙත් නව සමාජයක් ගොඩනැගීම අතිශයින් මන්දගාමී විය. 12-13 ශතවර්ෂවල ප්‍රවණතා තවදුරටත් වර්ධනය වීමෙන් ඇති වූ පුනරුදය, මුල් ධනේශ්වර සබඳතා මතුවීම මගින් පරිපූරණය කරන ලද සංක්‍රාන්ති කාල පරිච්ඡේදයකි. යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ බලපෑමේ ක්ෂේත්‍රය තියුනු ලෙස පුළුල් කළ මහා භූගෝලීය සොයාගැනීම්, එහි නව ගුණාංගයකට මාරුවීම වේගවත් කළේය. එමනිසා, බොහෝ ඉතිහාසඥයින් 15 වන සියවසේ අවසානය මධ්යතන යුගය සහ නූතන කාලය අතර මායිම ලෙස සලකයි.
අතීත සංස්කෘතිය අවබෝධ කර ගත හැක්කේ දැඩි ඓතිහාසික ප්‍රවේශයකින්, ඊට අනුරූප මිනුමකින් එය මැන බැලීමෙන් පමණි. සියලුම ශිෂ්ටාචාර සහ යුගවලට ගැලපෙන තනි පරිමාණයක් නොමැත, මන්ද මෙම සියලු යුගයන්හි තමාට සමාන පුද්ගලයෙකු නොමැති බැවිනි.
මාතෘකාව පිළිබඳ සාහිත්යය පිළිබඳ රචනය: Francois Rabelais ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ මධ්යකාලීන යුගයේ ජන සංස්කෘතිය
වෙනත් සංයුති:
- පුනරුද යුගය ලොවට බොහෝ ප්රසිද්ධ නම් ලබා දුන්නේය: ලේඛකයින්, මූර්ති ශිල්පීන්, චිත්ර ශිල්පීන්, සංගීතඥයන්. මානවවාදී කලාකරුවන් ඔවුන්ගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ පරමාර්ථය දුටුවේ පුද්ගලයෙකුගේ, ඔහුගේ හැඟීම්, මානසික හැකියාවන් සහ ගුණාංග නිරූපණය කිරීමෙනි, මන්ද මෙම කැපී පෙනෙන යුගයේ කලාකරුවන් ද අසාමාන්‍ය පෞරුෂයන් වූ බැවිනි. ඔබට තව කියවන්න ......
- රබෙලායිස් යනු ප්රංශයේ සිටි විශිෂ්ටතම පුනරුද ලේඛකයාය. ඔහු එක් පොතක කතුවරයා වූ නමුත් මෙම පොත පුනරුදයේ ප්‍රඥාවන්ත හා ප්රීතිමත් විශ්වකෝෂයක් වන මානවවාදී ප්රංශ සාහිත්‍යයේ උච්චතම ස්ථානය බවට පත්විය. රබෙලායිස් පළාතේ, චිනොන්හි, නීතිඥයෙකුගේ පවුලක උපත ලැබූ අතර වයස අවුරුදු දහයේදී වැඩිදුර කියවන්න ......
- ප්රංශයේ මානවවාදී චින්තනයේ වේගවත් මල් පිපීම පළමු ෆ්රැන්සිස් (1515-1547) පාලන සමයේ පළමු භාගය සමග සමපාත වේ. ඔහුගේ පූර්වගාමීන් විසින් ආරම්භ කරන ලද සහ අඛණ්ඩව සිදු කරන ලද ඉතාලි ව්‍යාපාර, ජාතීන් දෙක අතර සංස්කෘතික සබඳතා විශාල වශයෙන් පුළුල් කළේය.ඉතාලියේ ප්‍රබල බලපෑම ප්රංශ පුනරුදයේ වැදගත්ම ලක්ෂණ වලින් එකකි.මුලින් කියවන්න ......
- ප්රංශ සහ ජර්මානු සුරංගනා කතා වල පිටු වල විවිධ යෝධයන්ගේ පින්තූර බොහෝ විට දක්නට ලැබේ. එහිදී ඔවුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන් තවමත් අභිබවා යාමට සමත් නපුරු, කුරිරු, ද්‍රෝහී, බොහෝ විට මිනීමරුවන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. François Rabelais ද ඔහුගේ නවකතාව සඳහා කුමන්ත්‍රණයක් ගෙන ඇත, ප්රංශ ජන භාෂාවෙන් ප්රසිද්ධ තවත් කියවන්න ......
- මුල් මධ්යතන යුගයේ ලේඛකයින් හා සසඳන විට, ප්රංශ පුනරුදයේ ලේඛකයින්, ක්ෂිතිජය අසාමාන්‍ය ලෙස පුළුල් කිරීමකින්, පුළුල් පරාසයක බුද්ධිමය අවශ්‍යතා වලින් සංලක්ෂිත වේ. ඔවුන්ගෙන් ශ්රේෂ්ඨතම පුනරුදයට ආවේණික වූ "විශ්වීය මිනිසෙකුගේ" ගති ලක්ෂණ ලබා ගනී, පිළිගැනීම සහ සෑම දෙයකටම සම්බන්ධ වේ. මෙයට වඩාත්ම කැපී පෙනෙන උදාහරණය වන්නේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ ක්‍රියාකාරකම් ය, වැඩිදුර කියවන්න ......
- යුරෝපීය මධ්යතන යුගයේ ශිෂ්ටාචාරය ගුණාත්මක වශයෙන් අද්විතීය සමස්තයක් වන අතර එය පුරාණ යුගයෙන් පසු යුරෝපීය ශිෂ්ටාචාරයේ සංවර්ධනයේ ඊළඟ අදියරයි. පුරාණ ලෝකයේ සිට මධ්යතන යුගයට සංක්‍රමණය වීම ශිෂ්ටාචාරයේ මට්ටමේ පහත වැටීමක් සමඟ සම්බන්ධ විය: ජනගහනය තියුනු ලෙස පහත වැටුණි (සමෘද්ධිමත් කාලය තුළ මිලියන 120 ක ජනතාවක් සිට වැඩි විස්තර ......
- X - XI සියවස්වල පිහිටුවීම. බොහෝ බටහිර යුරෝපීය රටවල වැඩවසම් සබඳතා සමාජය එදිරිවාදී පන්ති දෙකකට බෙදීමට හේතු විය - වැඩවසම් ස්වාමිවරුන් සහ දාසයන්. වැඩවසම් සමාජයේ පාලක පන්තිය, මිලිටරි-කෘෂිකාර්මික වංශාධිපතිත්වය, එහි පාරම්පරිකව හුදකලා වෙමින් පැහැදිලි පන්ති සැලසුමක් ලබා ගනී වැඩිදුර කියවන්න ......
- රෝම අධිරාජ්‍යය බිඳ වැටුණු අතර, එහි වැටීමත් සමඟම ප්‍රඥාව, දැනුම, අලංකාරය, තේජස, දීප්තිය යන සම්මානවලින් ඔටුන්න හිමි වූ මහා යුගයක් අවසන් විය. එහි වැටීමත් සමඟ සංවර්ධිත ශිෂ්ටාචාරයක අවසානය පැමිණියේය, එහි ආලෝකය නැවත පණ ගැන්වෙනු ඇත්තේ සියවස් දහයකට පසුවය - රළු, අඳුරු, විස්මිත, නපුරු, ප්‍රචණ්ඩකාරී, විස්තර කළ නොහැකි තරම් ලස්සනයි. තවත් කියවන්න ......
ෆ්‍රැන්කොයිස් රාබල්ගේ කෘති සහ මධ්යකාලීන හා පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතිය
හැදින්වීම
ගැටලුව සකස් කිරීම
නව යුරෝපීය සාහිත්‍ය, එනම් මාලාවේ: ඩැන්ටේ, බොකාසියෝ, ෂේක්ස්පියර්,
Cervantes, - ඕනෑම අවස්ථාවක, කිසිදු සැකයකට යටත් නොවේ. Rabelais අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම
ප්රංශ සාහිත්යය සහ ප්රංශ සාහිත්යය පමණක් නොව ඉරණම තීරණය කළේය
භාෂාව, නමුත් ලෝක සාහිත්‍යයේ ඉරණම (සමහරවිට ඊට නොඅඩු විය හැක
සර්වන්ටෙස්). ඔහු මේ අතරින් වඩාත්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදියෙකු බවට ද සැකයක් නැත
නව සාහිත්‍යයේ පුරෝගාමීන්. නමුත් අපට වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් එය වඩාත් සමීප වීමයි
ජන මූලාශ්ර හා සම්බන්ධ අනෙකුත් ඒවාට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස, එපමනක් නොව, විශේෂිත සමග
(Michelet ඒවා ඉතා නිවැරදිව ලැයිස්තුගත කරයි, සම්පූර්ණයෙන් දුරස් වුවද); මෙම මූලාශ්ර
ඔහුගේ රූපවල සමස්ත පද්ධතිය සහ ඔහුගේ කලාත්මක ලෝක දර්ශනය තීරණය කළේය.
එය මෙම විශේෂ සහ, එසේ කතා කිරීමට, Rabelais සහ සියලු රූපවල රැඩිකල් ජාතිකත්වය වේ
ඔවුන්ගේ අනාගතයේ සුවිශේෂී සංතෘප්තිය පැහැදිලි කරයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වේ
ඉහත විනිශ්චයේදී මිෂෙල් නිවැරදිව අවධාරණය කළාය. ඇය ද පැහැදිලි කරයි
රබෙලායිස්ගේ විශේෂ “සාහිත්‍ය නොවන”, එනම්, ඔහුගේ සියලු රූපවල නොගැලපීම
16 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට අපේ කාලය දක්වා පැවති කැනන සහ සම්මතයන්
සාහිත්‍ය, ඒවායේ අන්තර්ගතය කෙසේ වෙනස් වුවද. Rabelais ඔවුන් සමඟ නොගැලපේ
අසමසම ලෙස පිළිතුරු නොදුන් ෂේක්ස්පියර්ට හෝ සර්වාන්ටෙස්ට වඩා වැඩිය
සාපේක්ෂව පටු සම්භාව්‍යවාදී කැනන්. Rabelais ගේ පින්තූරවල විශේෂත්වයක් තියෙනවා
ප්‍රතිපත්තිමය සහ විනාශ කළ නොහැකි "අවිධිමත්භාවය": ප්‍රබලවාදයක් නැත, නැත
Rabelaisian රූප සියල්ල සම්පූර්ණත්වයට සහ ස්ථාවරත්වයට සතුරුය
සීමිත බරපතලකම, චින්තන ක්ෂේත්රයේ ඕනෑම සූදානමක් සහ අධිෂ්ඨානයක් සහ
ලෝක දැක්ම.
එබැවින් - පසු ශතවර්ෂවල රබෙලයිස්ගේ විශේෂ තනිකම: ඔහු වෙත ළඟා විය නොහැක.
කලාත්මක බව දිගේ එම විශිෂ්ට හා පරාජය වූ මාර්ගයක් ඔස්සේ
සියවස් හතරක් පුරා ධනේශ්වර යුරෝපයේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක චින්තනය,
ඔහුව අපෙන් වෙන් කරනවා. තවද මෙම ශතවර්ෂ තුළ අපට බොහෝ දෙනෙක් මුණගැසෙන්නේ නම්
Rabelais හි උද්යෝගිමත් රසඥයින්, පසුව ඕනෑම සම්පූර්ණ සහ ප්රකාශිත අවබෝධයක්
අපට එය කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක. Rabelais සොයා ගත් රොමැන්ටිකයන්, ඔවුන් ෂේක්ස්පියර් සොයා ගත් ආකාරය සහ
සර්වන්ටෙස්, ඔවුන් එය හෙළි කිරීමට සමත් නොවූ අතර ඔවුන් එසේ කළේ නැත
ගියා. රබෙලායිස් බොහෝ දෙනෙක් පලවා හැර පලවා හැරියේය. ඔහුගෙන් අතිමහත් බහුතරය
නිකන් තේරෙන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අද දක්වාම රබෙලයිස්ගේ පින්තූර බොහෝ දුරට ඇත
අභිරහසක් ලෙස පවතී.
මෙම ප්‍රහේලිකාව විසඳිය හැක්කේ ජන මූලාශ්ර ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පමණි.
රබෙලයිස්. රබෙලායිස් එතරම් තනිකමක් සහ වෙනත් කිසිවෙකු මෙන් නොව පෙනේ නම්
පසුගිය ශතවර්ෂ හතරේ ඉතිහාසයේ "විශාල සාහිත්‍යයේ" නියෝජිතයන්, පසුව පසුබිමට එරෙහිව
ජන කලාව නිවැරදිව අනාවරණය කර ඇත, ඊට පටහැනිව, - ඒ වෙනුවට, මෙම සියවස් හතර
සාහිත්‍ය සංවර්ධනය විශේෂිත දෙයක් ලෙස පෙනෙන අතර කුමක් වුවත්
ඒ හා සමානයි, සහ රබෙලයිස්ගේ රූප සංවර්ධනයේ සහස්‍ර වසර තුළ නිවසේ පවතිනු ඇත
සංස්කෘතිය.
ලෝක සාහිත්‍යයේ සම්භාව්‍ය සියල්ලටම වඩා රබෙලයිස් වඩාත් දුෂ්කර වන්නේ ඔහුට අවශ්ය බැවිනි
සමස්ත කලාත්මක හා දෘෂ්ටිවාදීමය සැලකිය යුතු ප්රතිව්යුහගත කිරීම පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය
සංජානනය, ගැඹුරින් මුල් බැසගත් බොහෝ අවශ්‍යතා වලින් ඉවත් වීමේ හැකියාව අවශ්ය වේ
සාහිත්යමය රසය, බොහෝ සංකල්ප සංශෝධනය කිරීම, ප්රධාන දෙය නම් එය අවශ්ය වේ
චාරිත්ර, මිථ්‍යාව, ගීත සහ වීර කාව්‍ය ජන කලාව සඳහා කැප වූ,
සිනාසෙන මොහොත ලබා දී ඇත්තේ වඩාත්ම නිහතමානී ස්ථානය පමණි. නමුත් ඒ සමඟම, ප්රධාන කරදරය වේ
ජන සිනහවෙහි නිශ්චිත ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම වටහාගෙන ඇත
සම්පූර්ණයෙන්ම පිටසක්වල අදහස් එයට අමුණා ඇති බැවින් විකෘති කර ඇත
ධනේශ්වර සංස්කෘතියේ සහ නව සෞන්දර්යයේ තත්වයන් තුළ වර්ධනය වී ඇති සිනහව පිළිබඳ සංකල්ප
කාලය. එමනිසා, ගැඹුරු මුල් පිටපත බව අතිශයෝක්තියකින් තොරව පැවසිය හැකිය
අතීත ජන සිනා සංස්කෘතිය තවමත් හෙළිදරව් වී නැත.
මේ අතර, මධ්යකාලීන යුගයේ සහ පුනරුදයේ මෙම සංස්කෘතියේ පරිමාව සහ වැදගත්කම යන දෙකම
විශාල විය. සිනහ ආකෘති සහ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් යුත් අසීමිත ලෝකයක් ප්‍රතිරෝධය දැක්වීය
පල්ලියේ හා වැඩවසම් නිල සහ බැරෑරුම් (තානයෙන්) සංස්කෘතිය
මධ්යතන යුගයේ. මෙම ආකෘති සහ ප්‍රකාශනවල විවිධත්වය සමඟ - ප්රදේශය
කානිවල් ආකාරයේ උත්සව, තනි පුද්ගල සිනහ චාරිත්ර සහ ලබ්ධීන්, විහිළුකාරයන් සහ
මෝඩයන්, යෝධයන්, වාමනයන් සහ විකාරයන්, සියලු වර්ගවල සහ තරාතිරම්වල බෆූන්, විශාල සහ
විවිධ උපහාසාත්මක සාහිත්යය සහ තවත් බොහෝ දේ - ඒවා සියල්ලම, මෙම ආකෘති,
තනි ශෛලියක් ඇති අතර තනි සහ අනුකලනයක කොටස් සහ අංශු වේ
ජන-සිනා, කානිවල් සංස්කෘතිය.
ජන සිනහ සංස්කෘතියේ සියලුම විවිධ ප්‍රකාශන සහ ප්‍රකාශන විය හැකිය
චරිතය ප්රධාන ආකාර තුනකට බෙදිය යුතුය:
1. චාරිත්රානුකූල සහ දර්ශනීය ආකෘති (කානිවල් ආකාරයේ උත්සව, විවිධ ප්රදේශය
සිනා ක්රියා, ආදිය);
2. වාචික සිනහව (උපහාසය ඇතුළුව) විවිධ ආකාරයේ කෘති: වාචික
සහ ලිඛිත, ලතින් සහ ජන භාෂාවලින්;
3. හුරුපුරුදු ප්‍රදේශයේ කථනයේ විවිධ ස්වරූප සහ ප්‍රභේද (ශාප, දෙවියන්,
දිවුරුම්, ජන බ්ලැසන්, ආදිය).
මෙම ආකාර තුනම, පරාවර්තනය කිරීම - ඔවුන්ගේ සියලු විෂමතාවයන් සඳහා - තනි සිනහවක්
ලෝකයේ පැතිකඩ, එකිනෙකට සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති අතර එකිනෙකා සමඟ විවිධාකාරයෙන් බැඳී ඇත.
මෙම එක් එක් ආකාරයේ සිනහ ආකෘති පිළිබඳ මූලික විස්තරයක් ලබා දෙමු.
කානිවල් ආකාරයේ උත්සව සහ ආශ්‍රිත සිනා ක්රියා හෝ චාරිත්ර
මධ්යතන යුගයේ මිනිසාගේ ජීවිතයේ විශාල ස්ථානයක් හිමි විය. සැණකෙළි වලට අමතරව
ඔවුන්ගේ බහු-දින සහ සංකීර්ණ හතරැස් සහ වීදි ක්රියා සමඟ නිසි අර්ථයෙන්
සහ පෙරහැර, විශේෂ "මෝඩයන්ගේ නිවාඩු" ("ෆෙස්ටා ස්ටුල්ටෝරම්") සමරනු ලැබීය.
"බූරු නිවාඩුව", සම්ප්‍රදායෙන් කැප වූ, නිදහස් "පාස්කු උත්සවයක්" විය
සිනහව ”(“ risus paschalis ”). එපමණක්ද නොව, සෑම පල්ලි නිවාඩුවක්ම පාහේ තිබුණා
එහි ම, සම්ප්‍රදායෙන් ද කැප කරන ලද, ජන-අරිනා සිනා පැත්ත. එවැනි වේ
උදාහරණයක් ලෙස, ඊනියා "පන්සලේ උත්සව", සාමාන්යයෙන් පොළවල් සමග
ඔවුන්ගේ පොහොසත් සහ විවිධ ප්‍රදේශයේ විනෝදාස්වාද පද්ධතිය (යෝධයන්ගේ සහභාගීත්වයෙන්,
වාමන, විකාර, "උගත්" සතුන්). කානිවල් වාතාවරණය දවස්වල පැවතියේය
අභිරහස් සහ සෝති නිෂ්පාදන. එබඳු කෘෂිකාර්මික කටයුතු ද ඇය රජ කළා ය
මිදි අස්වැන්න (වෙන්දාන්ජ්) වැනි උත්සව, නගරවල ද සිදු විය. හිනා වෙන්න
සාමාන්යයෙන් සිවිල් සහ ගෘහාශ්‍රිත උත්සව සහ චාරිත්ර යන දෙකම සමඟ: විහිළුකාරයන් සහ මෝඩයන්
ඔවුන්ගේ නිරන්තර සහභාගිවන්නන් වූ අතර විවිධ අවස්ථා උපහාසාත්මක ලෙස අනුපිටපත් කරන ලදී
බරපතල උත්සවය (තරගාවලියේ ජයග්‍රාහකයින් උත්කර්ෂයට නැංවීම, භාරදීමේ උත්සව
අයිතිවාසිකම්, නයිට්වරු, ආදිය). එමෙන්ම ගෘහාශ්‍රිත ප්‍රීතිය නොමැතිව සම්පූර්ණ නොවීය
සිනා සංවිධානයක අංග, උදාහරණයක් ලෙස, මංගල්යය සඳහා රැජින තෝරා ගැනීම සහ
රජවරු "සිනහව සඳහා" ("රෝයි වත් රයි").
සියල්ල අප විසින් නම් කරන ලද, සිනහව ආරම්භයේදී සංවිධානය කර සම්ප්‍රදායෙන් කැප කරන ලදී
මධ්යතන යුගයේ සෑම රටකම චාරිත්ර හා දර්ශනීය ස්වරූපයන් පොදු විය
යුරෝපය, නමුත් ඔවුන් රෝමානු රටවල ඔවුන්ගේ විශේෂ ධනය හා සංකීර්ණත්වය මගින් කැපී පෙනුණි.
ප්රංශයේ ඇතුළුව. අනාගතයේදී, අපි වඩාත් සම්පූර්ණ හා සවිස්තරාත්මක විශ්ලේෂණයක් ලබා දෙන්නෙමු
Rabelais ගේ සංකේත පද්ධතිය පිළිබඳ අපගේ විශ්ලේෂණයේ දී චාරිත්රානුකූල හා දර්ශනීය ආකෘති.
මෙම සියලු චාරිත්රානුකූල හා දර්ශනීය ස්වරූපයන්, සිනහව ආරම්භයේ දී සංවිධානය කර ඇති පරිදි,
අතිශයින්ම තියුණු ලෙස, කෙනෙකුට මූලික වශයෙන් පැවසිය හැකිය, බරපතල ලෙස වෙනස් වේ
නිල - පල්ලියේ සහ වැඩවසම්-රාජ්ය - සංස්කෘතික ආකෘති සහ
උත්සව. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්, අවධාරණයෙන් නිල නොවන,
ලෝකයේ, මිනිසා සහ මනුෂ්‍යත්වයේ බාහිර පල්ලිය සහ රාජ්ය නොවන අංශය
සබඳතා; ඔවුන් නිල දෙවන ලෝකයේ අනෙක් පැත්තෙන් ගොඩනඟන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි
සියලුම මධ්යතන යුගයේ මිනිසුන් වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයකට වූ දෙවන ජීවිතය
සම්බන්ධ, ඔවුන් යම් යම් කාලවල ජීවත් වූ. මෙය විශේෂ වර්ගයකි
ද්වි-ලෝකය, එය නොමැතිව මධ්යතන යුගයේ සංස්කෘතික විඥානය හෝ සංස්කෘතිය නොවේ
පුනරුදය නිවැරදිව තේරුම් ගත නොහැක. නොසලකා හැරීම හෝ අවතක්සේරු කිරීම
සිනා සෙනඟ මධ්යතන යුගය පින්තූරය විකෘති කරයි සහ පසුව සියල්ල
යුරෝපීය සංස්කෘතියේ ඓතිහාසික වර්ධනය.
ලෝකය සහ මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ සංජානනයේ ද්විත්ව අංගය දැනටමත් පැවතුනි
සංස්කෘතික සංවර්ධනයේ මුල් අවධිය. අසල ප්‍රාථමික ජනයාගේ ජනප්‍රවාදයේ
බැරෑරුම් (සංවිධානයෙන් සහ ස්වරයෙන්) ලබ්ධීන්, සිනා සංස්කෘතීන් ද විය,
බැරෑරුම් දේට ඊළඟට දෙවියන් ("චාරිත්ර සිනහව") සමච්චලයට ලක් කර අපකීර්තියට පත් කළේය
මිථ්‍යාවන් - හාස්‍යජනක හා අපවාදාත්මක මිථ්‍යාවන්, වීරයන් අසල - ඔවුන්ගේ උපහාසය
ද්විත්ව ද්විත්ව. පහුගිය කාලේ මේ සිනහ උපාදාන, මිථ්‍යාවන් පටන් ගන්නවා
ජනකතාකරුවන්ගේ අවධානය ආකර්ෂණය කරයි.
නමුත් මුල් අවධියේදී, පූර්ව පංතියේ සහ පූර්ව රාජ්ය සමාජීය තත්වයන් තුළ
දේවත්වය, ලෝකය සහ මිනිසාගේ නිර්මාණාත්මක, බැරෑරුම් හා හාස්‍යජනක අංගයන් වූයේ, පෙනෙන විදිහට,
සමානව පූජනීය, සමානව, එසේ කතා කිරීමට, "නිල". එය නොනැසී පවතී
සමහර විට තනි පුද්ගල චාරිත්ර හා පසු කාලවලදී. ඉතින්, උදාහරණයක් ලෙස, in
රෝමය සහ රාජ්ය වේදිකාවේදී, ජයග්රාහී උත්සවය පාහේ සමාන පදනමක් මත පවතී
ජයග්‍රාහකයාගේ උත්කර්ෂයට නැංවීම සහ සමච්චල් කිරීම සහ අවමංගල්‍ය චාරිත්‍රය - සහ
මියගිය පුද්ගලයාගේ වැලපීම (මහින්දට පත් කිරීම) සහ සමච්චල් කිරීම. නමුත් පවතින තත්ත්වයන් තුළ
පංතිය සහ රාජ්ය පද්ධතිය, අංශ දෙකෙහි සම්පූර්ණ සමානාත්මතාවය බවට පත් වේ
කළ නොහැකි සහ සියලු ආකාරයේ සිනහව - සමහරක් කලින්, තවත් සමහරක් පසුව - වෙත යන්න
අවිධිමත් අංශයේ පිහිටීම, යම් නැවත සිතා බැලීමකට යටත් වේ,
සංකීර්ණ වීම, ගැඹුරු වීම සහ ජන ප්‍රකාශනයේ ප්රධාන ආකාර බවට පත් වේ
ආකල්ප, ජන සංස්කෘතිය. පෞරාණිකත්වයේ සැණකෙළි ආකාරයේ සැණකෙළි එවැනි ය
ලෝකයේ, විශේෂයෙන්ම රෝමානු සැටර්නාලියා, එවැනි මධ්යකාලීන සැණකෙළි වේ. ඔවුන්,
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් දැනටමත් ප්‍රාථමික ප්‍රජාවේ චාරිත්රානුකූල සිනහවෙන් බොහෝ දුරස් ය.
සිනහ චාරිත්ර හා දර්ශනීය ආකෘතිවල විශේෂිත ලක්ෂණ මොනවාද?
මධ්යකාලීන යුගය සහ - සියල්ලටම වඩා - ඔවුන්ගේ ස්වභාවය කුමක්ද, එනම්, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම කුමක්ද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, මේවා ක්‍රිස්තියානි ආගමික වතාවත් වැනි ආගමික චාරිත්ර නොවේ
ඒවා දුරස්ථ ජාන සම්බන්ධතාවකින් සම්බන්ධ වේ. සැණකෙළිය සංවිධානය කිරීම
චාරිත්ර වාරිත්‍ර, සිනහ වීමේ ප්‍රතිපත්තිය ඔවුන්ව සියලු ආගමික හා පල්ලියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් කරයි
ප්‍රඥප්තිවාදය, ගුප්තවාදයෙන් සහ ගෞරවයෙන්, ඔවුන් ඉන්ද්‍රජාලික සහ යන දෙකින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම තොරය
යාච්ඤා ස්වභාවය (ඔවුන් කිසිවක් බල නොකරන අතර කිසිවක් ඉල්ලන්නේ නැත). තව,
සමහර සැණකෙළි ආකෘති සෘජුවම පල්ලි ලබ්ධියේ උපහාසයකි. සියල්ල
කානිවල් ආකෘති පල්ලියෙන් පිටත සහ ආගමෙන් පිටත පවතී. ඒවා අයිති
සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ක්ෂේත්‍රයකට.
එහි දෘශ්‍ය, සංයුක්ත-ඉන්ද්‍රිය ස්වභාවය සහ ශක්තිමත් පැවැත්මක් මගින්
ක්‍රීඩා මූලද්‍රව්‍යය, ඒවා කලාත්මක-සංකේතාත්මක ආකෘති වලට සමීප වේ, එනම්
රංග හා විනෝදාත්මක. ඇත්ත වශයෙන්ම - මධ්යකාලීන යුගයේ නාට්යමය හා දර්ශනීය ආකාරයන්
සැලකිය යුතු කොටසක් ජන-වෙළඳපොල සැණකෙළි සංස්කෘතිය දෙසට ආකර්ෂණය විය
යම් දුරකට එහි කොටසක් විය. නමුත් මේකේ ප්රධාන කානිවල් හරය
සංස්කෘතිය යනු හුදු කලාත්මක නාට්යමය හා දර්ශනීය ස්වරූපයක් නොවේ
කිසිසේත්ම කලා ක්ෂේත්‍රයට අයත් නොවේ. එය කලාවේ මායිම්වල සහ
ජීවිතයම. සාරාංශයක් ලෙස, මෙය ජීවිතයම ය, නමුත් විශේෂ නාට්‍යයකින් රාමු කර ඇත
ආකාරය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, සැණකෙළිය රංගන ශිල්පීන් සහ නරඹන්නන් ලෙස බෙදීමක් නොදනී. ඔහු නොවේ
බෑවුම් ප්‍රාථමික ස්වරූපයෙන් පවා දනී. බෑවුම සැණකෙළිය විනාශ කරයි (වැනි
අනෙක් අතට: බෑවුම විනාශ කිරීම රංග දර්ශනය විනාශ කරයි). කානිවල් නොවේ
ඔවුන් මෙනෙහි කරයි - ඔවුන් එහි ජීවත් වන අතර සෑම කෙනෙකුම එහි ජීවත් වේ, මන්ද එහි අදහස එය රට පුරා පවතින බැවිනි.
සැණකෙළිය පැවැත්වෙන අතරවාරයේදී කානිවල් හැර අන් කිසිවකුට ජීවිතයක් නැත. සිට
සැණකෙළිය අවකාශීය මායිම් නොදන්නා නිසා ඔහුට යාමට තැනක් නැත. තුළ
සැණකෙළියට ජීවත් විය හැක්කේ එහි නීතිවලට අනුව, එනම් සැණකෙළියේ නීතිවලට අනුව පමණි
නිදහස. සැණකෙළියට විශ්වීය චරිතයක් ඇත, එය මුළු ලෝකයේම විශේෂ රාජ්‍යයකි,
එහි පුනර්ජීවනය සහ අලුත් කිරීම, එයට සියලු දෙනා සම්බන්ධ වේ. එවැනි සැණකෙළිය තමන්ගේම ආකාරයෙන් වේ
අදහස, සාරාංශයක් ලෙස, එහි සියලුම සහභාගිවන්නන්ට පැහැදිලිව දැනුණි. මෙම අදහස
සැණකෙළිය රෝමානු සැටර්නාලියා හි වඩාත් පැහැදිලිව ප්රකාශ වූ අතර සාක්ෂාත් විය.
පෘථිවියට සැබෑ සහ සම්පූර්ණ (නමුත් තාවකාලික) නැවත පැමිණීමක් ලෙස සලකනු ලැබීය
සෙනසුරුගේ ස්වර්ණමය යුගය. Saturnalia සම්ප්රදායන් බාධා නොකළ අතර ජීවමාන විය
මධ්යකාලීන සැණකෙළිය, එය අනෙකුත් මධ්යතන යුගයේ උත්සවවලට වඩා සම්පූර්ණ හා පිරිසිදුයි
විශ්වීය අලුත් කිරීම පිළිබඳ මෙම අදහස මූර්තිමත් කළේය. වෙනත් මධ්යකාලීන උත්සව
කානිවල් වර්ගය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සීමා වූ අතර ඒවා තුළ අන්තර්ගත විය
අඩු සම්පූර්ණ හා පිරිසිදු ස්වරූපයෙන් සැණකෙළියක් පිළිබඳ අදහස සිතන්න; නමුත් ඒවායේ ඇය පැමිණ සිටියාය
සහ සුපුරුදු (නිල) නියෝගයෙන් පිටත තාවකාලික පිටවීමක් ලෙස පැහැදිලිව දැනුණි
එබැවින්, මේ සම්බන්ධයෙන්, සැණකෙළිය කලාත්මක රංග හා දර්ශනීය නොවීය
ස්වරූපය, නමුත් සැබෑ (නමුත් තාවකාලික) ජීවන ආකාරයකි, එය හුදෙක් නොවේ
වාදනය කරන ලද අතර, ඔවුන් සැබවින්ම පාහේ ජීවත් වූ (සැණකෙළි කාලය සඳහා). එය හැකි ය
එය මේ ආකාරයෙන් ප්රකාශ කරන්න: සැණකෙළියේදී ජීවිතයම රඟ දක්වයි, රඟපායි - වේදිකාව නොමැතිව
වේදිකා, බෑවුමක් නොමැතිව, නළුවන් නොමැතිව, ප්‍රේක්ෂකයින් නොමැතිව, එනම් කිසිවක් නොමැතිව
කලාත්මක හා රංග විශේෂතා - එහි තවත් නිදහස් (නිදහස්) ආකාරයකි
වඩා හොඳ පදනමක් මත ක්රියාත්මක කිරීම, නැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම. සැබෑ ස්වරූපය
ජීවය එහි පුනර්ජීවනය වූ පරමාදර්ශී ස්වරූපය එකවරම මෙහි ඇත.
මධ්යතන යුගයේ සිනහ සංස්කෘතිය විහිලුකාරයන් සහ මෝඩයන් වැනි චරිත වලින් සංලක්ෂිත වේ.
ඒවා ස්ථීර වූවාක් මෙන්, සුපුරුදු පරිදි (එනම් සැණකෙළි නොවන) ස්ථාවර විය.
ජීවිතය, සැණකෙළියේ ආරම්භය දරන්නන්. මෝඩයන් සහ මෝඩයන් කැමති
ෆ්රැන්සිස් I යටතේ ට්‍රිබෝලට් (ඔහු රබෙලායිස්ගේ නවකතාවේ ද පෙනී සිටියි) කිසිසේත්ම නොතිබුණි
වේදිකාවේ විහිළුකාරයෙකුගේ සහ මෝඩයෙකුගේ චරිතය රඟපෑ නළුවන් (පසුව
Harlequin, Hanswurst වැනි චරිත වේදිකාවේ රඟ පෑ විකට නළුවන්). ඔවුන්
ඔවුන් ජීවිතයේ කොතැනක පෙනී සිටියත් සෑම විටම හා සෑම තැනකම මෝඩයන් හා මෝඩයන් ලෙස පැවතුනි.
විහිළුකාරයන් සහ මෝඩයන් මෙන්, ඔවුන් විශේෂ ජීව ස්වරූපයක වාහකයන් වේ, සැබෑ සහ
ඒ සමගම පරිපූර්ණයි. ඔවුන් ජීවිතයේ හා කලාවේ මායිම්වල සිටිති (ඇත්ත වශයෙන්ම
විශේෂ අතරමැදි ගෝලය): මොවුන් හුදෙක් විකේන්ද්රිකයන් හෝ මෝඩ මිනිසුන් නොවේ (එදිනෙදා
හැඟීම), නමුත් මොවුන් විකට නළුවන් ද නොවේ.
ඉතින්, සැණකෙළියේදී, ජීවිතයම සෙල්ලම් කරයි, ටික වේලාවකට ක්රීඩාව ජීවිතයම බවට පත්වේ. වී
මෙය සැණකෙළියේ විශේෂ ස්වභාවයයි, එහි විශේෂත්වයයි.
කානිවල් යනු සිනහව ආරම්භයේදී සංවිධානය වූ මිනිසුන්ගේ දෙවන ජීවිතයයි. එය ඔහුගේ ය
උත්සව ජීවිතය. සැමරුම සිනහවෙහි අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි
මධ්යකාලීන යුගයේ චාරිත්ර හා දර්ශනීය ආකාරයන්.
මෙම සියලු ආකාර පල්ලියේ නිවාඩු සමඟ බාහිරව සම්බන්ධ විය. සහ සැණකෙළියක් පවා
පූජනීය ඉතිහාසයේ කිසිදු සිදුවීමකට සහ කිසිම සාන්තුවරයෙකුට වේලාවක් නැත,
ලෙන්ට පෙර අවසාන දිනට යාබදව (එබැවින් ප්රංශයේ එය හැඳින්විණි
"Mardi gras" හෝ "Carêmprenant", ජර්මානු රටවල "Fastnacht"). ඊටත් වඩා
පුරාණ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික උත්සව සමඟ මෙම ආකෘතිවල ජානමය සම්බන්ධය අත්‍යවශ්‍ය වේ
කෘෂිකාර්මික වර්ගය, ඔවුන්ගේ චාරිත්‍රානුකූලව සිනාසෙන අංගයක් ඇතුළුව.
සැමරුම (කුමක් වුවත්) මානව සංස්කෘතියේ ඉතා වැදගත් ප්‍රාථමික ආකාරයකි.
එය සමාජීය ප්‍රායෝගික තත්ත්වයන් සහ ඉලක්කවලින් නිගමනය කර පැහැදිලි කළ නොහැක
ශ්රමය හෝ - ඊටත් වඩා අශිෂ්ට ආකාරයේ පැහැදිලි කිරීමක් - ජීව විද්යාත්මකව
(කායික) ආවර්තිතා විවේකය සඳහා අවශ්යතාවය. උත්සවය සැමවිටම පැවතුනි
අත්‍යවශ්‍ය සහ ගැඹුරු අර්ථකථන, ලෝක කල්පනාකාරී අන්තර්ගතය. නැත
සමාජ හා ශ්රම ක්රියාවලිය සංවිධානය කිරීම සහ වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා "ව්යායාම",
"වැඩ ක්‍රීඩාවක්" නැති අතර කිසිවිටකත් තමන් විසින්ම රැකියාවෙන් විවේකයක් හෝ විවේකයක් නොලැබේ
උත්සවයක් නොවිය හැක. ඔවුන් උත්සවයක් බවට පත් කිරීම සඳහා, ඔවුන් කළ යුතුය
ආධ්‍යාත්මික හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක ක්ෂේත්‍රයෙන් වෙනත් භවයකින් යම් දෙයකට සම්බන්ධ වීමට. ඔවුන්
අනුමැතිය ලැබිය යුත්තේ මාර්ග සහ අවශ්ය කොන්දේසි සහිත ලෝකයෙන් නොව ලෝකයෙනි
මානව පැවැත්මේ ඉහළම අරමුණු, එනම් පරමාදර්ශ ලෝකයෙන්. මෙය නොමැතිව, නැත
සහ සහනශීලී බවක් තිබිය නොහැක.
සැමරුම සෑම විටම නියමිත වේලාවට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරයි. එය සෑම විටම පදනම් වේ
ස්වාභාවික (කොස්මික්) පිළිබඳ නිශ්චිත සහ නිශ්චිත සංකල්පයක් පවතී,
ජීව විද්යාත්මක හා ඓතිහාසික කාලය. ඒ අතරම, සෑම අදියරකදීම උත්සව
ඔවුන්ගේ ඓතිහාසික වර්ධනය අර්බුදය සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර හැරවුම් ලක්ෂ්ය
සොබාදහම, සමාජය සහ මිනිසාගේ ජීවිතය. මරණය සහ නැවත ඉපදීමේ අවස්ථා, වෙනස් වීම සහ
යාවත්කාලීන සෑම විටම උත්සව ආකල්පය තුළ පෙරමුණ ගෙන ඇත. ඒ මේ අවස්ථා -
නිශ්චිත නිවාඩු දින වල නිශ්චිත ආකාරවලින් - සහ විශේෂිත එකක් නිර්මාණය කර ඇත
නිවාඩුවේ උත්සවය.
මධ්යකාලීන යුගයේ පන්ති හා වැඩවසම් රාජ්ය පද්ධතියේ තත්වයන් තුළ, මෙය
නිවාඩුවේ උත්සවය, එනම් මිනිසාගේ ඉහළ අරමුණු සමඟ ඇති සම්බන්ධය
පැවැත්ම, නැවත ඉපදීම සහ අලුත් කිරීම සමග, එහි සියල්ල තුළ සිදු කළ හැකිය
විකෘති නොවූ සම්පූර්ණත්වය සහ සංශුද්ධතාවය සැණකෙළියේ සහ ජන වෙළඳපොලේ පමණි
වෙනත් නිවාඩු. මෙහි නිවාඩුව මිනිසුන්ගේ දෙවන ජීවිතයේ ආකාරයක් විය.
විශ්වීයත්වය, නිදහස, සමානාත්මතාවය සහ මනෝරාජික රාජධානියට තාවකාලිකව ඇතුල් වීම
බහුලත්වය.
මධ්යතන යුගයේ නිල නිවාඩු දින - පල්ලියේ සහ වැඩවසම් රාජ්ය යන දෙකම -
පවතින ලෝක අනුපිළිවෙලින් කොතැනකවත් නොගත් අතර තත්පරයක් නිර්මාණය කළේ නැත
ජීවිතය. ඊට පටහැනිව, ඔවුන් පවතින ක්‍රමය ශුද්ධ කර, අනුමත කර ඒකාබද්ධ කළහ
ඔහුගේ. කාලය සමඟ සම්බන්ධය විධිමත් විය, වෙනස්කම් සහ අර්බුද අතීතයට තල්ලු විය.
නිල නිවාඩුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, අතීතය සහ මේ අතීතය දෙස ආපසු හැරී බැලුවේය
වර්තමානයේ පවතින පද්ධතිය කැප කළේය. නිල නිවාඩු දිනයක්, සමහර විට පවා
ඔහුගේම අදහසට පටහැනිව, ඔහු සෑම දෙයකම ස්ථාවරත්වය, වෙනස් නොවන බව සහ සදාකාලික බව තහවුරු කළේය
පවතින ලෝක පිළිවෙල: පවතින ධුරාවලිය, පවතින ආගමික,
දේශපාලන හා සදාචාරාත්මක වටිනාකම්, සම්මතයන්, තහනම්. නිවාඩුව දැනටමත් උත්සවයක් විය
සූදානම්, ජයග්රාහී, පාලක සත්යය, සදාකාලික ලෙස ක්රියා කළ,
වෙනස් නොවන සහ අවිවාදිත සත්යය. එමනිසා, නිල නිවාඩුවේ ස්වරය විය හැකිය
මොනොලිතික් බැරෑරුම් ලෙස පමණක්, සිනාසීමේ මූලධර්මය ඔහුගේ ස්වභාවයට පිටස්තර විය. හරියටම
එබැවින් නිල නිවාඩු දිනය මිනිසාගේ සැබෑ ස්වභාවය පාවා දුන්නේය
conviviality, එය විකෘති කළා. නමුත් මෙම අව්‍යාජ සහජීවනය විනාශ කළ නොහැකි විය, සහ
ඒ නිසා මට එය විඳදරාගැනීමට සිදු වූ අතර එය නිලයෙන් පිටත අර්ධ වශයෙන් නීතිගත කිරීමට පවා සිදු විය
නිවාඩුවේ පක්ෂ, ඇයට ජනතා චතුරශ්‍රය දෙන්න.
නිල නිවාඩු දිනට වෙනස්ව, සැණකෙළිය ජයග්රාහී විය
පවතින සත්‍යයෙන් තාවකාලිකව නිදහස් වීම සහ පවතින පිළිවෙල තාවකාලිකයි
සියලුම ධූරාවලි සම්බන්ධතා, වරප්‍රසාද, සම්මතයන් සහ තහනම් කිරීම් අහෝසි කිරීම. විය
කාලය පිළිබඳ සැබෑ නිවාඩුවක්, ගොඩනැගීමේ, වෙනස් කිරීමේ සහ අලුත් කිරීමේ නිවාඩුවක්. ඔහු විය
සියලු චිරස්ථිතිය, සම්පූර්ණ කිරීම සහ අවසානය සතුරු. ඔහු නිම නොකළ දේ දෙස බලා සිටියේය
අනාගතය.
විශේෂ වැදගත්කමක් වූයේ සියලු ධුරාවලිය අහෝසි කිරීමයි
සබඳතා. රජයේ නිවාඩු දිනවලදී, ධූරාවලි වෙනස්කම් අවධාරණය කරනු ලැබේ.
නිරූපිත: ඔවුන් ඔවුන්ගේ තරාතිරමේ සියලුම නිල ඇඳුමින් පෙනී සිටිය යුතු විය,
තරාතිරම, කුසලතා සහ ඔවුන්ගේ තරාතිරමට අනුරූප ස්ථානයක් ගනී. නිවාඩු දිනය විශුද්ධ විය
අසමානතාවය. ඊට වෙනස්ව, සැණකෙළියේදී, සෑම කෙනෙකුම සමාන ලෙස සලකනු ලැබීය. මෙතන
- කානිවල් චතුරශ්‍රයේ - නොමිලේ හුරුපුරුදු විශේෂ ආකාරයකි
සාමාන්‍ය, එනම් අමතර කානිවල්, ජීවිතයෙන් වෙන් වූ පුද්ගලයින් අතර සම්බන්ධතා
පන්තිය, දේපල, සේවය, පවුල සහ
වයස් තත්ත්වය. සුවිශේෂී ධුරාවලියේ පසුබිමට එරෙහිව
වැඩවසම්-මධ්යකාලීන ක්‍රමය සහ අන්ත පන්ති සහ ආයතනික අසමගිය
සාමාන්‍ය ජීවිතයේ මිනිසුන්, සියල්ලන් අතර මෙම නොමිලේ හුරුපුරුදු සම්බන්ධතාවය
සාමාන්‍ය සැණකෙළියේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වූ අතර මිනිසුන්ට ඉතා තියුණු ලෙස දැනුනි
ආකල්පය. පුද්ගලයෙකු නව, තනිකරම මිනිසෙකු සඳහා නැවත ඉපදුණු බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි
සබඳතා. විරසකය තාවකාලිකව අතුරුදහන් විය. මිනිසා තමා වෙත ආපසු හැරී ගියේය
නාමාවලිය:පුස්තකාලය
පුස්තකාලය -> "පුද්ගල ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් භාවිතය සහ මුත්‍රා පද්ධතියේ රෝග වැළැක්වීම සහ නිවැරදි කිරීම සඳහා ප්රධාන valeological සාධක"
මිහායිල් බක්ටින් Francois Rabelais ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ මධ්යතන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතිය
© Bakhtin M.M., උරුමක්කාරයන්, 2015
© නිර්මාණය. LLC "ප්‍රකාශන ආයතනය" Eksmo ", 2015
හැදින්වීම
ගැටලුව සකස් කිරීම
ලෝක සාහිත්‍යයේ සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ ලේඛකයන් අතුරින්, අපේ රටේ අඩුම ජනප්රිය, අඩුවෙන් අධ්‍යයනය කළ, අඩුවෙන් අවබෝධ කරගත් සහ අගය කරන ලද ලේඛකයා Rabelais ය.
මේ අතර, යුරෝපීය සාහිත්‍යයේ ශ්‍රේෂ්ඨ නිර්මාණකරුවන් අතර පළමු ස්ථානයට රබෙලායිස් අයත් වේ. බෙලින්ස්කි විසින් රබෙලයිස්ව "XVI සියවසේ වෝල්ටෙයාර්" ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔහුගේ නවකතාව අතීතයේ හොඳම නවකතා වලින් එකකි. බටහිර සාහිත්‍ය විචාරකයින් සහ ලේඛකයින් සාමාන්යයෙන් රබෙලායිස්ව - ඔහුගේ කලාත්මක හා මතවාදී ශක්තිය සහ ඔහුගේ ඓතිහාසික වැදගත්කම සඳහා - ෂේක්ස්පියර්ට පසුව හෝ ඔහු අසලම ස්ථානගත කරයි. ප්රංශ රොමැන්ටිකයින්, විශේෂයෙන් චැටෝබ්‍රියන්ඩ් සහ හියුගෝ, ඔහුට ආරෝපණය කළේ සෑම කාලයකම සහ මිනිසුන්ගේ ශ්රේෂ්ඨතම "මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ දක්ෂයින්" සුළු පිරිසකටය. ඔහු සලකනු ලැබූ අතර සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් විශිෂ්ට ලේඛකයෙකු පමණක් නොව, ඍෂිවරයෙකු සහ අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙසද සැලකේ. රබෙලයිස් ගැන ඉතිහාසඥ මිෂෙල්ගේ ඉතා හෙළිදරව් කරන විනිශ්චයක් මෙන්න:
“රබෙලාස් ප්‍රඥාව රැස් කළේය පැරණි පළාත් උපභාෂා, කියමන්, හිතෝපදේශ, පාසල් විහිළු, මෝඩයන්ගේ සහ විහිළුකාරයන්ගේ තොල්වල ජන කොටස්.නමුත් මේ හරහා වර්තනය බුෆූනරි,ශතවර්ෂයේ ප්‍රතිභාව සහ එහි විශිෂ්ටත්වය හෙළි කරයි අනාවැකිමය බලය.ඔහු තවමත් සොයා නොගත් ඕනෑම තැනක, ඔහු පුරෝකථනය කරයිඔහු පොරොන්දු වෙනවා, ඔහු මෙහෙයවනවා. මෙම සිහින වනාන්තරයේ, එක් එක් කොළ යට එකතු කරනු ලබන පලතුරු තිබේ අනාගතය.මේ මුළු පොතම "රන් අත්ත"(මෙහි සහ පසුව උපුටා දැක්වීම් වල, ඇල අකුරු මගේ ය. - එම්. බී.).
එවැනි සියලු විනිශ්චයන් සහ තක්සේරු කිරීම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සාපේක්ෂ වේ. ෂේක්ස්පියර් අසලින් රබෙලෙයිස් තැබිය හැකිද, සර්වාන්ටෙස්ට වඩා උසස්ද පහත්ද යන ප්‍රශ්න අපි මෙහි විසඳීමට යන්නේ නැත. නමුත් මෙම නව යුරෝපීය සාහිත්‍ය නිර්මාණකරුවන් අතර රබෙලායිස්ගේ ඓතිහාසික ස්ථානය, එනම් මාලාවේ. : Dante, Boccaccio, Shakespeare , Cervantes, - ඕනෑම අවස්ථාවක, ඒ ගැන සැකයක් නැත. ප්රංශ සාහිත්‍යයේ සහ ප්රංශ සාහිත්‍ය භාෂාවේ පමණක් නොව ලෝක සාහිත්‍යයේ ද ඉරනම (සමහරවිට සර්වාන්ටෙස්ට වඩා නොඅඩු) රබෙලායිස් සැලකිය යුතු ලෙස තීරණය කළේය. ඔහු - බවට සැකයක් නැත. වඩාත්ම ප්රජාතන්ත්රවාදීනව සාහිත්‍යයේ පුරෝගාමීන් අතර. නමුත් අපට වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් ඔහු අන් අයට වඩා සමීපව හා අත්‍යවශ්‍ය වීමයි. ජන සමගමූලාශ්‍ර, එපමනක් නොව - විශේෂිත (Michelet ඒවා ඉතා නිවැරදිව ලැයිස්තුගත කරයි, සම්පූර්ණයෙන් දුරස් වුවද); මෙම මූලාශ්ර ඔහුගේ රූපවල සමස්ත පද්ධතිය සහ ඔහුගේ කලාත්මක ලෝක දැක්ම තීරණය කළේය.
අපගේ විනිශ්චයේදී මිචෙලට් ඉතා නිවැරදිව අවධාරණය කළ ඔවුන්ගේ අනාගතයේ සුවිශේෂී පොහොසත්කම පැහැදිලි කරන සියලුම රබෙලයිස්ගේ රූපවල මෙම විශේෂ සහ කතා කිරීමට රැඩිකල් ජාතිකත්වය වේ. එය Rabelais ගේ විශේෂ "සාහිත්‍ය නොවන" චරිතයද පැහැදිලි කරයි, එනම්, ඔහුගේ ප්‍රතිරූප සහ 16 වන ශතවර්ෂයේ අග සිට අපේ කාලය දක්වා ආධිපත්‍යය දරන සාහිත්‍යවාදයේ සියලුම කැනන සහ සම්මතයන් අතර විෂමතාවය, ඒවායේ අන්තර්ගතය කෙසේ වෙනස් වුවද. සාපේක්ෂ පටු සම්භාව්‍ය කැනනයට පමණක් අනුරූප නොවූ ෂේක්ස්පියර් හෝ සර්වන්ටෙස් වලට වඩා අසමසම විශාල මට්ටමකට රබෙලයිස් ඔවුන්ට අනුරූප නොවීය. Rabelais ගේ ප්‍රතිරූප යම් විශේෂ ප්‍රතිපත්තිමය සහ විනාශ කළ නොහැකි "අවිධිමත්භාවයකට" ආවේනික වේ: කිසිම ප්‍රබෝධයක්, අධිකාරීවාදයක්, ඒකපාර්ශ්වික බැරෑරුම්කමක්, ඕනෑම සම්පූර්ණත්වයකට සහ ස්ථාවරත්වයකට, ඕනෑම සීමිත බැරෑරුම්කමකට, ඕනෑම සීමිත බැරෑරුම්කමකට, ඕනෑම සූදානමකට සහ අධිෂ්ඨානයට සතුරු රබෙලේසියානු රූප සමඟ සමපාත විය නොහැක. චින්තනය සහ ලෝක දැක්ම.
එබැවින් - පසු ශතවර්ෂවල රබෙලායිස්ගේ විශේෂ තනිකම: ධනේශ්වර යුරෝපයේ කලාත්මක නිර්මාණශීලිත්වය සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක චින්තනය අපෙන් ඔහුව වෙන් කළ ශතවර්ෂ හතර තුළ ගමන් කළ ශ්‍රේෂ්ඨ හා පරාජයට පත් වූ කිසිදු මාවතක ඔහු වෙත ළඟා විය නොහැක. මෙම ශතවර්ෂවලදී අපට රබෙලායිස්ගේ උද්යෝගිමත් රසඥයින් බොහෝ දෙනෙක් මුණගැසෙන්නේ නම්, ඔහු පිළිබඳ සම්පූර්ණ හා ප්රකාශිත අවබෝධයක් අපට කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක. ෂේක්ස්පියර් සහ සර්වාන්ටෙස් සොයා ගත් පරිදි රබෙලයිස් සොයා ගත් රොමැන්ටිකයන් ඔහුව හෙළි කිරීමට සමත් නොවූ නමුත් ඔවුන් උද්යෝගිමත් විස්මයෙන් ඔබ්බට ගියේ නැත. රබෙලායිස් බොහෝ දෙනෙක් පලවා හැර පලවා හැරියේය. අතිමහත් බහුතරයක් ඔහුව තේරුම් නොගනිති. ඇත්ත වශයෙන්ම, රබෙලායිස්ගේ පින්තූර අද දක්වාම අභිරහසක්ව පවතී.
මෙම ප්‍රහේලිකාව විසඳිය හැක්කේ ගැඹුරු අධ්‍යයනයකින් පමණි. ජන මූලාශ්ර Rabelais... පසුගිය ශතවර්ෂ හතරේ ඉතිහාසයේ "විශාල සාහිත්‍යයේ" නියෝජිතයින් අතර රබෙලායිස් එතරම් හුදකලා සහ වෙනත් කිසිවෙකු මෙන් නොව, නිවැරදිව හෙළිදරව් කරන ලද ජන කලාවේ පසුබිමට එරෙහිව, ඊට පටහැනිව, මෙම සියවස් හතරේ සාහිත්‍යයට බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ. සංවර්ධනය විශේෂිත දෙයක් හා සමාන දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන ජන සංස්කෘතියේ වර්ධනයේ සහස්‍ර වසර තුළ රබෙලායිස්ගේ රූප නිවසේ සිටිනු ඇත.
Rabelais යනු ලෝක සාහිත්‍යයේ සියලුම සම්භාව්‍යයන්ගෙන් වඩාත්ම දුෂ්කර ය, මන්ද ඔහුගේ අවබෝධය සඳහා ඔහුට සමස්ත කලාත්මක හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක සංජානනය සැලකිය යුතු ප්රතිව්යුහගත කිරීමක් අවශ්ය වේ, සාහිත්‍ය රසය පිළිබඳ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති බොහෝ අවශ්‍යතා අත්හැරීමේ හැකියාව, බොහෝ සංකල්ප සංශෝධනය කිරීම, වඩාත්ම වැදගත් දෙය. , ඔහු කුඩා හා මතුපිටින් ගවේෂණය කරන ලද ජන කොටස් වලට ගැඹුරින් විනිවිද යාමක් අවශ්ය වේ හිනා වෙනවානිර්මාණශීලීත්වය.
Rabelais අමාරුයි. නමුත් අනෙක් අතට, ඔහුගේ කෘතිය නිවැරදිව හෙළිදරව් කර ඇති අතර, ඔහු සාහිත්‍ය ක්ෂේත්රයේ ශ්රේෂ්ඨතම ප්‍රකාශකයා වන සිනහව පිළිබඳ ජන සංස්කෘතියේ සහස්‍ර ගණනාවක වර්ධනය පිළිබඳ ප්‍රතිලෝම ආලෝකයක් හෙළයි. රබෙලායිස්ගේ ආලෝකමත් වැදගත්කම අතිමහත් ය; ඔහුගේ නවකතාව ජන කලාවේ සිනහව පිළිබඳ එතරම් අධ්‍යයනය නොකළ සහ සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ වරදවා වටහාගත් මහා නිධානයට යතුර විය යුතුය. නමුත් පළමුවෙන්ම මෙම යතුර ප්රගුණ කිරීම අවශ්ය වේ.
මෙම හැඳින්වීමේ අරමුණ මධ්යකාලීන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතියේ සිනහව පිළිබඳ ගැටලුව ඉදිරිපත් කිරීම, එහි විෂය පථය තීරණය කිරීම සහ එහි ප්‍රභවය පිළිබඳ මූලික විස්තරයක් ලබා දීමයි.
ජන සිනහව සහ එහි ආකෘති, අප දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, ජන කලාවේ අවම වශයෙන් අධ්‍යයනය කරන ලද ක්ෂේත්‍රය වේ. ජාතිකත්වය සහ ජනප්‍රවාද පිළිබඳ පටු සංකල්පය, පූර්ව ප්‍රේමාන්විත යුගයේ පිහිටුවා ප්රධාන වශයෙන් හර්ඩර් සහ රොමැන්ටිකයන් විසින් සම්පූර්ණ කරන ලද අතර, එහි ප්‍රකාශනයේ සියලු පොහොසත්කම තුළ නිශ්චිත ජන සංස්කෘතිය සහ ජන සිනහව එහි රාමුවට කිසිසේත් නොගැලපේ. ජනප්‍රවාදයේ සහ සාහිත්‍ය අධ්‍යයනයේ පසුකාලීන වර්ධනයේ දී, චතුරස්‍රයේ සිනාසෙන මිනිසුන් කිසිදු සමීප හා ගැඹුරු සංස්කෘතික-ඓතිහාසික, ජනප්‍රවාද හා සාහිත්‍ය අධ්‍යයනයක විෂය බවට පත් නොවීය. චාරිත්ර, මිථ්‍යාව, ගී සහ වීර කාව්‍ය ජන කලාව සඳහා කැප වූ අතිවිශාල විද්යාත්මක සාහිත්යය තුළ, සිනහ මුසු අවස්ථාවට ලබා දී ඇත්තේ වඩාත්ම නිහතමානී ස්ථානය පමණි. නමුත් ඒ අතරම, ප්රධාන කරදරය නම්, ධනේශ්වර සංස්කෘතියේ සහ නූතන සෞන්දර්යයේ තත්වයන් තුළ වර්ධනය වී ඇති සිනහව පිළිබඳ අදහස් සහ සංකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර බැවින් ජනප්රිය සිනහවේ නිශ්චිත ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන්ම විකෘති වී ඇති බවයි. එයට යොදනු ලැබේ. එහෙයින් අතීත ජන සිනා සංස්කෘතියේ ගැඹුරු සම්භවය තවමත් කිසිසේත්ම හෙළිදරව් වී නැති බව අතිශයෝක්තියකින් තොරව කිව හැකිය.
මේ අතර, මධ්යකාලීන යුගයේ සහ පුනරුදයේ දී මෙම සංස්කෘතියේ පරිමාව හා වැදගත්කම යන දෙකම දැවැන්ත විය. සිනහ ආකෘති සහ ප්‍රකාශනයන්ගෙන් යුත් අසීමිත ලෝකයක් පල්ලියේ හා වැඩවසම් මධ්යතන යුගයේ නිල හා බැරෑරුම් (එහි ස්වරයෙන්) සංස්කෘතියට විරුද්ධ විය. මෙම සියලු ආකාර සහ ප්‍රකාශනවල විවිධත්වය සමඟ - කානිවල් ආකාරයේ ප්‍රාදේශීය උත්සව, තනි පුද්ගල සිනහ චාරිත්ර සහ ඇදහිලි, විහිළුකාරයන් සහ මෝඩයන්, යෝධයන්, වාමනයන් සහ විකාරයන්, විවිධ වර්ගවල සහ තරාතිරම්වල බෆූන්, දැවැන්ත හා විවිධ උපහාසාත්මක සාහිත්යය සහ තවත් බොහෝ දේ - සියල්ල ඒවායින්, මෙම ආකෘති තනි ශෛලියක් ඇති අතර තනි සහ ඒකාග්‍ර ජන-සිනා, සැණකෙළි සංස්කෘතියක කොටස් සහ අංශු වේ.
ජන සිනා සංස්කෘතියේ විවිධ ප්‍රකාශනයන් සහ ප්‍රකාශනයන් ඒවායේ ස්වභාවය අනුව ප්රධාන ආකාර තුනකට බෙදිය හැකිය:
1. චාරිත්රානුකූල හා දර්ශනීය ආකෘති(කානිවල් ආකාරයේ උත්සව, විවිධ මහජන සිනහ සිදුවීම් ආදිය);
2. වාචික සිනහව(උපහාසය ඇතුළුව) විවිධ වර්ගවල කෘති: වාචික සහ ලිඛිත, ලතින් සහ ජන භාෂාවලින්;
Mikhail Mikhailovich Bakhtin François Rabelais ගැන බරපතල හා ගැඹුරු පර්යේෂණයක් ලිවීය. එය දේශීය හා විදේශීය සාහිත්‍ය විචාරයට බෙහෙවින් බලපෑවේය. 1940 දී නිම කරන ලද මෙම පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේ වසර විස්සකට පසුව - 1960 දී ය. අත්පොතෙහි, අපි දෙවන සංස්කරණයට යොමු වෙමු: “එම්එම් බක්ටින් Francois Rabelais ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ මධ්යතන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතිය. - එම්.: හුඩ්. ලිට්., 1990. - 543 පි. "
ගැටලුව සකස් කිරීම. අපේ රටේ, රබෙලායිස්ගේ වැඩ සඳහා අඩු අවධානයක් යොමු කෙරේ. මේ අතර, බටහිර සාහිත්‍ය විචාරකයින් ඔහුව ෂේක්ස්පියර්ට පසුව හෝ ඔහු අසලින් මෙන්ම ඩැන්ටේ, බොකාසියෝ, සර්වාන්ටෙස් අසලින් ද ප්‍රතිභාව ඇති කරයි. ප්රංශ පමණක් නොව පොදුවේ ලෝක සාහිත්‍යයේ ද වර්ධනයට රබෙලයිස් බලපෑ බවට සැකයක් නැත. රබෙලායිස්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ මධ්යතන යුගයේ හා පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතිය අතර සම්බන්ධය බක්ටින් අවධාරණය කරයි. Bakhtin Gargantua සහ Pantagruel අර්ථකථනය කරන්නේ මෙම දිශාවටයි.
Rabelais ගේ කාර්යයේ පර්යේෂකයන් සාමාන්යයෙන් "ද්රව්ය-ශරීර පතුල" (M. Bakhtin ගේ පදය - SS) හි රූපවල ඔහුගේ කාර්යයේ ප්රමුඛත්වය සටහන් කරයි. අසූචි, ලිංගික ජීවිතය, කෑදරකම, බේබදුකම - සෑම දෙයක්ම ඉතා යථාර්ථවාදීව පෙන්වා ඇත, පෙරබිමෙහි සිරවී ඇත. මෙම රූප වාචිකව හා සංකේතාත්මකව අතිශයෝක්තියට නැංවූ ස්වරූපයෙන්, ඒවායේ සියලු ස්වභාවිකත්වය තුළ ඉදිරිපත් කර ඇත. සමාන රූප ෂේක්ස්පියර් සහ Boccaccio සහ Cervantes හි දක්නට ලැබේ, නමුත් එතරම් පොහොසත් ලෙස තෘප්තිමත් ස්වරූපයෙන් නොවේ. සමහර පර්යේෂකයන් රබෙලයිස්ගේ කෘතියේ මෙම පැත්ත පැහැදිලි කර ඇත්තේ "මධ්යතන යුගයේ තපස්වාදයට ප්‍රතික්‍රියාවක්" හෝ නැගී එන ධනේශ්වර මමත්වය ලෙස ය. කෙසේ වෙතත්, බක්ටින් රබෙලායිස්ගේ පෙළෙහි මෙම විශේෂත්වය පැහැදිලි කරන්නේ එය පුනරුදයේ ජන සිනහ සංස්කෘතියෙන් පැමිණි බැවිනි, මන්ද එය සැණකෙළිවල සහ හුරුපුරුදු චතුරස්රාකාර කථාවේදී ද්‍රව්‍යමය-ශරීර පතුලේ රූප ඉතා ක්‍රියාශීලීව භාවිතා කරන ලද අතර රබෙලයිස් විය. එතනින් ඇදගෙන. බක්ටින් ප්රංශ ලේඛකයාගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ මෙම පැත්ත "විකාරරූපී යථාර්ථවාදය" ලෙස හඳුන්වයි.
ද්‍රව්‍යමය-ශරීර නිරූපණ දරන්නා තනි පුද්ගල ආත්මාර්ථකාමියෙකු නොවන බව බක්ටින් විශ්වාස කරයි, නමුත් මිනිසුන්ම "සදාකාලිකව වර්ධනය වෙමින් අලුත් වෙමින් පවතී." Gargantua සහ Pantagruel මිනිසුන්ගේ සංකේත වේ. එමනිසා, මෙහි ශාරීරික සෑම දෙයක්ම ඉතා උත්කෘෂ්ට, අතිශයෝක්තියට පත්, අතිමහත් ය. බක්ටින්ට අනුව මෙම අතිශයෝක්තියට ධනාත්මක, තහවුරු කරන චරිතයක් ඇත. මෙය ශරීර රූපවල විනෝදය, සැණකෙළිය පැහැදිලි කරයි. රබෙලයිස්ගේ පොතේ පිටුවල, ප්රීතිමත් නිවාඩු දිනයක් සමරනු ලැබේ - "මුළු ලෝකයටම මංගල්යයක්." බක්ටින් "විකාරරූපී යථාර්ථවාදය" ලෙස හැඳින්වූ දෙයෙහි ප්රධාන ලක්ෂණය වන්නේ උසස්, අධ්‍යාත්මික, පරමාදර්ශී සෑම දෙයක්ම ශාරීරික තලයට, “පෘථිවියේ සහ ශරීරයේ තලයට” මාරු කරන විට “පහත් කිරීමේ” ක්‍රියාකාරිත්වයයි. බක්ටින් මෙසේ ලියයි: “ඉහළ අහසයි, පතුල පොළොවයි; පෘථිවිය පරිභෝජන මූලධර්මය (සොහොන්, ගර්භාෂය), සහ ආරම්භය උපත ලබා දීම, නැවත උත්පාදනය කිරීම (මව්ගේ ගර්භාෂය). ඉහළ සහ පහළ භූ විෂමතාවයේ විශ්වීය අංගය මෙයයි. නමුත් කායික අංගයක් ද තිබේ. ඉහළ යනු මුහුණ, හිස; පහළ - ලිංගික අවයව, උදරය සහ පිටුපස. බැසයාම යනු එකවරම වැපිරූ විට ගොඩබෑමකි. ඇය වඩ වඩාත් හොඳින් උපත ලබා දෙන පරිදි බිම වළලනු ලැබේ. මේක එක පැත්තකින්. අනෙක් අතට, පරිහානිය යනු ශරීරයේ පහළ අවයව වෙත ළඟා වීමයි, එබැවින් සංසර්ගය, පිළිසිඳ ගැනීම, ගැබ් ගැනීම, දරු ප්‍රසූතිය, ආහාර දිරවීම සහ මළ බද්ධය වැනි ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳව හුරුපුරුදු වීම. මෙය එසේ වන බැවින්, පරිහානිය "විවිධාකාර" බව බක්ටින් විශ්වාස කරයි, එය එකවරම ප්‍රතික්ෂේප කරයි සහ තහවුරු කරයි. පතුල යනු ජන්ම පෘතුවිය සහ කායික ළය බව ඔහු ලියයි, "පතුළ සැමවිටම පිළිසිඳ ගනී." මේ ආකාරයෙන් පෙන්වා ඇති ශරීරය සදාකාලිකව සකස් නොකළ, සදාකාලිකව නිර්මාණය කරන ලද සහ නිර්මාණශීලී ශරීරයකි, මෙය සාමාන්‍ය සංවර්ධන දාමයේ සම්බන්ධකයක් බව බක්ටින් විශ්වාස කරයි.
ශරීරය පිළිබඳ මෙම සංකල්පය පුනරුදයේ අනෙකුත් ස්වාමිවරුන් අතර ද දක්නට ලැබේ, උදාහරණයක් ලෙස, කලාකරුවන් I. Bosch සහ Bruegel the Elder. රබෙලායිස්ගේ පාඨයේ ඇති ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි චමත්කාරය තේරුම් ගැනීමට, බක්ටින් විශ්වාස කරන්නේ, සිනහව පිළිබඳ ජන සංස්කෘතියට ඔහුගේ භාෂාවේ සමීප බව මතක තබා ගත යුතු බවයි. ඔහුගේ කෘතියේ අද්විතීය උදාහරණ ලබා ගැනීම සඳහා අපි රබෙලයිස්ගේ පෙළ වෙත හැරෙමු.
පොත එම්.එම්. Bakhtin ගේ "François Rabelais ගේ නිර්මාණශීලිත්වය සහ මධ්යතන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ජන සංස්කෘතිය" 1920 ගණන්වල අගභාගයේදී 1940 දී ලියා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එය බල නොපාන එකතු කිරීම් සහ වෙනස්කම් සහිතව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. , සංකල්පයේ සාරය, 1965 වර්ෂයේදී. "රබෙලාස්" යන අදහස ඇති වූ විට අපට නිශ්චිත තොරතුරු නොමැත. බක්ටින්ගේ ලේඛනාගාරයේ සංරක්ෂණය කර ඇති පළමු සිතුවම් 1938 නොවැම්බර්-දෙසැම්බර් දක්වා දිව යයි.
M.M. Bakhtin ගේ කෘතිය රුසියානු භාෂාවෙන් පමණක් නොව සියලුම නූතන විචාර සාහිත්‍යයේ කැපී පෙනෙන සංසිද්ධියකි. මෙම අධ්‍යයනයේ උනන්දුව අවම වශයෙන් තුන් ගුණයකි.
පළමුව, එය Rabelais පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම මුල් සහ රසවත් මොනොග්රැෆ් වේ. ලේඛකයාගේ චරිතාපදානය, ලෝක දර්ශනය, මානවවාදය, භාෂාව යනාදිය පිළිබඳ විශේෂ පරිච්ඡේද නොමැති වුවද, එම්එම් බක්ටින් හොඳ හේතුවක් ඇතිව පොතේ මොනොග්‍රැෆික් ස්වභාවය අවධාරනය කරයි. - මෙම සියලු ප්‍රශ්න පොතේ විවිධ කොටස් වලින් ආවරණය කර ඇත, ප්රධාන වශයෙන් රබෙලායිස්ගේ සිනහව සඳහා කැප කර ඇත.
මෙම කෘතියේ වැදගත්කම අගය කිරීම සඳහා, යුරෝපීය සාහිත්‍යයේ රබෙලයිස්ගේ සුවිශේෂී ස්ථානය සැලකිල්ලට ගත යුතුය. 17 වන ශතවර්ෂයේ සිට, Rabelais "අමුතු" සහ "බිහිසුණු" ලේඛකයෙකු ලෙස කීර්තියක් භුක්ති වින්දා. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, රබෙලායිස්ගේ "අභිරහස" වැඩි වූ අතර, ඇනටෝල් ප්‍රංශය ඔහුගේ පොත "ලෝක සාහිත්‍යයේ වඩාත්ම විකාර" ලෙස රබෙලයිස් පිළිබඳ දේශනවලදී හැඳින්වීය. නූතන ප්රංශ Rabelais වැඩි වැඩියෙන් Rabelais ගැන කතා කරන්නේ ලේඛකයෙකු ලෙස "එතරම් වරදවා වටහාගෙන නැත, නමුත් සරලව තේරුම්ගත නොහැකි" (Lefebvre), නූතන අවබෝධයට ප්‍රවේශ විය නොහැකි "පූර්වවාදී චින්තනයේ" නියෝජිතයෙකු ලෙස (L. Febvre). Rabelais පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් සිය ගණනකට පසුව, ඔහු තවමත් "අභිරහසක්", යම් ආකාරයක "නීතියට ව්‍යතිරේකයක්" ලෙස පවතින බව පැවසිය යුතුය, සහ M.M. Bakhtin නිවැරදිව සටහන් කරන්නේ "Rabelais ගැන, එතරම් වැදගත්කමක් නැති දේ අපි හොඳින් දනිමු." වඩාත්ම ප්රසිද්ධ ලේඛකයෙකු වන රබෙලායිස්, එය පාඨකයාට සහ සාහිත්‍ය විචාරකයාට වඩාත්ම "අමාරු" බව පිළිගත යුතුය.
සමාලෝචනයට ලක්ව ඇති මොනොග්රැෆ් හි විශේෂත්වය නම් රබෙලයිස් අධ්‍යයනයට නව ප්‍රවේශයක් කතුවරයා විසින් සොයා ගැනීමයි. ඔහුට පෙර, පර්යේෂකයන් පුරාණ කාලයේ සිට බටහිර යුරෝපීය සාහිත්‍යයේ ප්රධාන පෙළේ සිට ඉදිරියට ගිය අතර, රබෙලායිස් මෙම රේඛාවේ ප්‍රමුඛ චරිතයක් ලෙස වටහා ගත් අතර ජන සම්ප්රදායන් රබෙලායිස්ගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ එක් ප්‍රභවයක් ලෙස පමණක් භාවිතා කළහ - එය සැමවිටම දිගු කිරීමට හේතු විය. "Gargantua සහ Pantagruel" නවකතාව යුරෝපීය සාහිත්‍යයේ "ඉහළ" රේඛාවට නොගැලපේ. MM Bakhtin, ඊට පටහැනිව, Rabelais හි සමස්ත "නිල නොවන" ජන කලාවේ උච්චතම අවස්ථාව දකියි, එය එතරම් දුර්වල ලෙස අධ්‍යයනය නොකළ අතර, එහි භූමිකාව ෂේක්ස්පියර්, සර්වාන්ටෙස්, බොකාසියෝ, නමුත් විශේෂයෙන් රබෙලයිස් අධ්‍යයනය කිරීමේදී සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි වේ. . ඔහුගේ ශතවර්ෂයේ සහ ඊට පසු සියවස්වල සාහිත්‍යයේ ප්රධාන ප්‍රවාහයේ පසුබිමට එරෙහිව පමණක් සැලකූ රබෙලායිස්ගේ අද්භූතභාවයට හේතුව රබෙලායිස්ගේ “නොමැකෙන නිල නොවන බව” ය.
මෙම කෘතියෙන් හෙළිදරව් වන ජන කලාවේ "විකාර" යථාර්ථවාදය පිළිබඳ සංකල්පය මෙහි ඉදිරිපත් කිරීම අවශ්ය නොවේ. මීට පෙර පර්යේෂකයන් ඉදිරියේ පාහේ මතු නොවූ සහ පොතේ අන්තර්ගතය සෑදීමට සම්පූර්ණයෙන්ම නව ගැටළු කවයක් දැකීමට පටුන දෙස බැලීම ප්රමාණවත්ය. මේ ආකාරයේ ආලෝකකරණයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, රබෙලයිස්ගේ නවකතාවේ ඇති සෑම දෙයක්ම පුදුම සහගත ලෙස ස්වාභාවික හා තේරුම්ගත හැකි බව කියමු. පර්යේෂකයාගේ යෝග්‍ය ප්‍රකාශනයට අනුව, රබෙලයිස් මෙම ජන සම්ප්‍රදාය තුළ "නිවසේ" සිටින අතර, එය ජීවිතය පිළිබඳ විශේෂ අවබෝධයක්, විශේෂ මාතෘකා පරාසයක්, විශේෂ කාව්‍ය භාෂාවක් ඇත. සාමාන්යයෙන් Rabelais ගේ නිර්මාණ ශෛලියට යෙදෙන "විකාර" යන යෙදුම සුපිරි පරස්පර විරෝධී ලේඛකයෙකුගේ "විලාසය" වීම නවත්වන අතර, අමුතු කලාකරුවෙකුගේ හිතාමතා සිතුවිල්ල සහ අසීමිත පරිකල්පනය ගැන තවදුරටත් කතා කිරීමට අවශ්ය නොවේ. ඒ වෙනුවට, නිර්මාණාත්මක ක්‍රමයේ පරස්පර ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීමට අපොහොසත් වූ පර්යේෂකයන් සඳහා "විකාර" යන යෙදුමම බිල්ලෙකු සහ "විධිමත් පිළිතුරක්" වීම නතර කරයි. උපහාසාත්මක පත්‍රිකාවක උග්‍ර මාතෘකා සහ සංයුක්තතාවය සමඟ මිථ්‍යාවේ විශ්වීය පළල සංයෝජනය, පුද්ගලීකරණය සමඟ විශ්වීයත්වයේ රූපවල විලයනය, විස්මිත සන්සුන් භාවය සමඟ ෆැන්ටසි යනාදිය. - M.M. Bakhtin වෙතින් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වභාවික පැහැදිලි කිරීමක් සොයා ගන්න. කුතුහලයක් ලෙස කලින් වටහා ගත් දෙය සහස්‍ර කලාවේ සාමාන්‍ය සම්මතයන් ලෙස ක්රියා කරයි. Rabelais ගැන එතරම් ඒත්තු ගැන්වෙන අර්ථකථනයක් දීමට කිසිවකු සමත් වී නැත.
දෙවනුව, පූර්ව ධනේශ්වර යුරෝපයේ ජන කලාව වූ මධ්යතන යුගයේ සහ පුනරුදයේ ජන කවිය වෙනුවෙන් කැප වූ අපූරු කෘතියක් අප ඉදිරියේ තිබේ. මෙම පොතේ අළුත් දේ ඇගේ ද්රව්ය නොවේ, ඒ ගැන ප්‍රවේශමෙන් සිදු කරන ලද පර්යේෂණ රාශියක් ඇත - කතුවරයා මෙම මූලාශ්ර දන්නා අතර ඒවා උපුටා දක්වයි - නමුත් කෘතියේ කුසලතාව සොයාගත් සම්ප්‍රදායේ නොමැත. රබෙලායිස්ගේ අධ්‍යයනයේ දී මෙන්, මෙම ද්‍රව්‍යයේ නව ආලෝකයක් මෙහි දක්වා ඇත. කතුවරයා සෑම ජාතියකම සංස්කෘතීන් දෙකක පැවැත්ම පිළිබඳ ලෙනින්වාදී සංකල්පයෙන් ඉදිරියට යයි. ජන සංස්කෘතිය තුළ (එය හරියටම රබෙලායිස් හි විශිෂ්ටතම සම්පූර්ණත්වය සමඟ උසස් සාහිත්‍යයට "බිඳී"), ඔහු විකට නිර්මාණශීලීත්වයේ ක්ෂේත්‍රය, එහි විශේෂ චින්තනය සහ රූප සහිත "කානිවල්" මූලද්‍රව්‍යය හුදකලා කරයි, එය නිල වශයෙන් බැරෑරුම් කලාවට විරුද්ධ වේ. මධ්යකාලීන යුගයේ පාලක පංති (වැඩවසම් පමණක් නොව මුල් ධනේශ්වරය) මෙන්ම ධනේශ්වර සමාජයේ පසුකාලීන සාහිත්යය. "විකාරරූපී යථාර්ථවාදයේ" ගුනාංගීකරනය එකම අවස්ථාවේදීම සුවිශේෂී උනන්දුවක් දක්වයි (උදාහරණයක් ලෙස, "විකාරරූපී ශරීරය" සහ "නව ශරීරය" සංසන්දනය කිරීම බලන්න).
එවැනි අර්ථකථනයක් සමඟ ලෝක කලාව සඳහා ජාතිකත්වයේ වැදගත්කම නව ආකාරයකින් වර්ධනය වන අතර රබෙලායිස්ගේ කාර්යයේ ප්‍රශ්නයෙන් ඔබ්බට යයි. අප ඉදිරියේ ඇත්තේ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම යතුරු ලියන කෘතියකි: කලාත්මක නිර්මාණශීලිත්වය වර්ග දෙකක විරුද්ධත්වය - ජනප්‍රවාද-විකාර සහ සාහිත්‍ය-කලාත්මක. M.M. Bakhtin පෙන්නුම් කරන පරිදි, විකාරරූපී යථාර්ථවාදය තුළ, කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ජනප්රිය හැඟීමක් ප්රකාශ වේ. මෙය ලෝක ඉතිහාසයේ ක්‍රියාවට අනුබද්ධ "ජන ගායනා කණ්ඩායමක්" වන අතර රබෙලායිස් ඔහුගේ කාලයේ ජන ගායනා කණ්ඩායමේ "ප්‍රමුඛ චරිතය" වේ. සැබෑ යථාර්ථවාදී නිර්මාණශීලිත්වය සඳහා සමාජයේ නිල නොවන අංගවල කාර්යභාරය එම්. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා ජන කලාව තුළ සහ නූතන යුගයේ විද්යාත්මක ස්වරූපයක් ගත් එම භෞතිකවාදී හා අපෝහක ජීවන හැඟීම නිරායාසයෙන් සකස් වී ඇති බව වචන කිහිපයකින් ඔහුගේ චින්තනය පහත වැටේ. බටහිර රටවල (Wölflin, Worringer, Hamann, ආදිය) 20 වැනි සියවසේ කලා විචාරකයන්ගේ (Wölflin, Worringer, Hamann, etc.) ආකෘතික විද්යාත්මක යෝජනා ක්‍රමවලට වඩා Bakhtin ගේ ප්රධාන වාසිය වන්නේ ඓතිහාසිකවාදයේ අඛණ්ඩව ව්‍යවහාරික මූලධර්මය සහ typological contrast හි “අර්ථවත් බව” තුළ ය.
තෙවනුව, මෙම කෘතිය කොමික් හි සාමාන්‍ය න්‍යාය සහ ඉතිහාසය සඳහා වටිනා දායකත්වයක්. Rabelais ගේ නවකතාව විශ්ලේෂණය කරමින්, Bakhtin, වචනයේ සුපුරුදු අර්ථයෙන් උපහාසයට සහ හාස්‍යයට මෙන්ම වෙනත් විකට කතාවලින් ද වෙනස් වන ඊනියා "විවිධාකාර" සිනහවේ ස්වභාවය ගවේෂණය කරයි. මෙය ස්වයංසිද්ධ අපෝහක සිනහවකි, එහි මතුවීම සහ අතුරුදහන් වීම, උපත සහ මරණය, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ සහතික කිරීම, අපයෝජනය සහ ප්‍රශංසාව එකම ක්‍රියාවලියේ පැති දෙකක් ලෙස වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත - නවකයක් මතුවීම සහ පැරණි හා මිය යන දෙයින්. මේ සම්බන්ධයෙන්, පර්යේෂකයා වාචික හා ලිඛිත වචනයේ නිල නොවන ප්‍රභේදවල හුරුපුරුදු සිනහවේ ස්වභාවය මත වාසය කරයි, විශේෂයෙන් දිවුරුම් දීමේදී, එහි මූලයන්, එහි අර්ථය, දැනට සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනාගෙන නොමැත. Rabelais ගේ නවකතාව සඳහා ඉතා වැදගත් වන මෙම ද්‍රව්‍යය අධ්‍යයනය කිරීම, විශේෂයෙන් ඔහුගේ කෘතියේ ස්ථාපිත ජනප්‍රවාද පදනම සම්බන්ධව, දැඩි විද්යාත්මක ස්වභාවයක් ගන්නා අතර, එවැනි අධ්‍යයනයක අවශ්යතාවය සැක කිරීම කුහකකමක් වනු ඇත.
"නව බැරෑරුම්කමක වින්නඹු මාතාවක්" ලෙස සිනහවේ භූමිකාව, අතීතයේ රාක්ෂයන්ගෙන් ලෝකය පිරිසිදු කිරීමේ සිනහවේ "අතිශයින් වැඩ" ආවරණය කිරීම හාස්‍යජනක අවබෝධය තුළ කැපී පෙනෙන ඓතිහාසිකත්වයකින් සනිටුහන් වේ.
අන්සතු බලවේගවල ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික බලය වඩාත් බිහිසුණු හා දරුණු වන තරමට (බක්ටින් නිරපේක්ෂ රාජාණ්ඩුවේ රබෙලයිසියානු ලෝකය සහ අවසාන යුරෝපීය මධ්යතන යුගයේ විමර්ශනය ආදර්ශයට ගනී), විරෝධයේ විභව ශක්තිය වැඩි වේ. මෙම බලය වඩාත් විධිමත් හා සැබෑ ජීවිතයෙන් වෙන් වූ තරමට, විරෝධතා ස්වරූපය වඩාත් ද්‍රව්‍යමය වීමට අවශ්ය වේ. වඩාත් ධූරාවලි හා සංකීර්ණ කෘතිම නීති - චාරිත්ර නිල සමාජ ජීවිතය විසින් බැඳී, වඩාත් සරල, ලෞකික, ලෞකික විකල්ප ක්රියා වනු ඇත.
ඔවුන් උපහාසයෙන්, බුෆූනරිවලින්, "විනෝදය සඳහා" - ළමා සෙල්ලමක මෙන් "වෙනත්" සත්යය සෙවීම සහ ප්‍රදර්ශනය කිරීම සමඟ ආරම්භ වනු ඇත. මෙහිදී සෑම දෙයක්ම කළ හැකි වනු ඇත: බිහිසුණු ෆාලස්ගේ රූප විනීත පමණක් නොව ශුද්ධ වනු ඇත; අසූචි ආහාරයේ නීත්‍යානුකූල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වනු ඇත, ආහාර කෑදරකමේ සංස්කෘතිය අධ්‍යාත්මිකත්වයේ ඉහළම ආකාරය වනු ඇත; විහිළුකාරයා රජු පාලනය කරන අතර කානිවල් ජයග්‍රහණය කරනු ඇත.
එබැවින් (හෝ මෙවැනි දෙයක්) බක්ටින්ගේ කානිවල් න්‍යායේ ප්‍රාථමික පෙරවදනක් ඇසෙනු ඇත. එය සංකීර්ණ, පොහොසත් සහ විකාර සහගත ලෙස පෙන්වා දී ඇති පූර්විකාවයි. සහ හරියටම න්‍යායට - කානිවල් න්‍යාය, ක්‍රමය, භාෂාව සහ කානිවල් නීතිවලට අනුව නිර්මාණය කරන ලදී. එහි ඉදිරිපත් කිරීම අපගේ විෂය නොවේ. අපට තවත් දෙයක් වැදගත් වේ - කානිවල් ලෝකය යනු රාමුව තුළ සහ විරසක ලෝකයේ ආධිපත්‍යය යටතේ ඇති සරලම ආකාරයේ ජන සංවාදයේ පිපිරීමක් බව පෙන්වීමට.
කානිවල් යනු හරියටම සරලම ස්වරූපයයි, මන්ද, පළමුව, එය සංකීර්ණ සංස්කෘතික පදනමකින් තොරව ස්වයංසිද්ධව, පහළින් පැන නගින අතර, දෙවනුව, සංකීර්ණ හා උත්තරීතර (උපුටා දැක්වීම් සහ රහිත) නිල ජීවිතයක ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස සරල කිරීම කෙරෙහි මුලින් අවධානය යොමු කරයි.
කානිවල් යනු සංවාදයේ සරලම ආකාරයයි, මන්ද මෙම ක්‍රියාව-සම්බන්ධතාවයට නිරුවතින් සෘජු (නිරුවතින්, අඩක් ඇඳගත්) සහ සංකේතාත්මක (ඔවුන්ගේ සමාජ භූමිකාවන් ඉවත් කළ) පෞරුෂ හැඟීමෙන් සරලම, හිතාමතාම ප්‍රාථමික සහ ඒ අතරම, හැකි එකම ආකාර නියාමනය නොකළ, අන්සතු නොවන සන්නිවේදනය - සිනහව, ආහාර, සංසර්ගය, මලපහ කිරීම ..., නමුත් (හෝ පමණක් නොව) සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවික, ද්‍රව්‍යමය ක්‍රියාවන් ලෙස නොව, විකල්ප-සංස්කෘතික ලෙස (සියලු ප්‍රාථමිකත්වය සඳහා ) ක්රියා කරයි. සැණකෙළිය යනු සැබෑ ජන සංවාදයක සරලම ආකාරය වන අතර එය මූලික වශයෙන් වැදගත් වේ, මන්ද මෙහි මෙම සියලු ආකාර (ඒවායේ ප්‍රාථමික බව හේතුවෙන්) ජනතාවට ප්‍රවේශ වීමේ හැකියාව පමණක් නොව, බක්ටින් විසින් ගායනා කරන ලද - සෑම කෙනෙකුටම මුල් දිශානතිය ද ඇත. .
කානිවල් යනු මහා සංවාදයක් වන අතර එබැවින් විරසක ලෝකයට එරෙහි ක්‍රියාමාර්ගයක් වන අතර ඉහළ පන්තිවල බලයට පමණක් නොව පහළ පන්තිවල “නීති” වලටද, ගෞරවනීය පිලිස්තිවරුන්ගේ ආයතන සහ ඔවුන්ගේ බුද්ධිමය අනුගාමිකයින්ට ද එරෙහිව ක්රියා කරයි (ඒ සඳහා අපි වරහන් තුළ සටහන් කරන්න, සැණකෙළිය පිළිබඳ බක්ටින් අදහස අනුකූල බුද්ධිමතුන් "බක්තිනොලොජිස්ට්ස්" විසින් පිළිගන්නේ නැත).
නමුත් සැණකෙළිය යනු විරසක ලෝකයට එරෙහි දැවැන්ත ක්‍රියාවකි, එය මේ ලෝකයේ රාමුව තුළ පවතින අතර එබැවින් එහි සැබෑ පදනම් විනාශ නොකරයි. මෙහි සෑම දෙයක්ම "ආකාරයේ" වේ, මෙහි සියල්ල "මවාපෑම්" වේ.
සැණකෙළියේ සාරය සහ අරමුණ මෙයයි - විරසක වීමේ බැරෑරුම් හා සැබෑ ලෝකයට සැණකෙළියේ සිනහවට හා සෙල්ලම් කිරීමට විරුද්ධ වීම. නමුත් මෙය සැණකෙළියේ දුර්වලතාවයයි.
දැන් මෙම ලෝක-අදහස්-න්‍යාය ඇති කරන උපකල්පන කිහිපයක් ගැන.
පළමු උපකල්පනය. සැණකෙළිය මහා සමාජ නිර්මාණශීලිත්වය හෝ මහජන සමාජ නිර්මාණශීලිත්වය අනුකරණය කිරීමක් ලෙස "විශ්වාස කරන්න" ඒ අතරම එක්තරා ආකාරයක කුඩා විප්ලවයකි. එක් අතකින්, මෙය සමාජ විරෝධයේ අධික උනුසුම් වූ බොයිලේරුවෙන් "වාෂ්ප මුදා හරින" කපාටයක් වන නමුත්, අනෙක් අතට, එය නව සමාජයක සංස්කෘතික පූර්වාවශ්යතාවයන් සැකසීමේ ක්රියාවලියකි.
මේ සම්බන්ධයෙන්, ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: කිසියම් සමාජයක් කානිවල් සංසිද්ධිය ජනනය කරන්නේද (ස්වභාවිකව, අපි විශේෂිත යුරෝපීය සැණකෙළි ගැන කතා නොකරමු) සහ එසේ නොමැති නම්, මෙම ස්ථානයේ ඇති විය හැකි ආදේශක මොනවාද?
සෝවියට් සංගමය එහි දේශපාලන හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක ව්‍යුහයන්ගේ කුරිරුකම, නිල අධ්‍යාත්මික ජීවිතය අධික ලෙස සංවිධානය කිරීම මධ්යතන යුගයේ අග රාජාණ්ඩු සමඟ හොඳින් තරඟ කළ හැකිය. නමුත් කානිවල් සංසිද්ධිය අපේ රටේ තිබුණාද?
ඔව් සහ නැහැ.
ඔව්, සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ, අපේ මාතෘභූමියේ සෞභාග්යයේ හා ප්රගතියේ යුගයේ, කානිවල් වර්ගයක් - ජනප්රිය සෝවියට් සංස්කෘතියක් පැවතුනි. එපමණක් නොව, මෙම නඩුවේ ජන යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රාථමික, තනිකරම ජනප්‍රවාද නොවේ. Ulanova සහ Dunaevsky, Mayakovsky සහ Yevtushenko, Eisenstein සහ Tarkovsky ජනප්රිය ප්‍රියතමයන් විය.
නැත, මන්ද යත්, "සමාජවාදී දෘෂ්ටිවාදයේ" ආධිපත්‍යය සහ "සමාජවාදී පාරිභෝගික සමාජයක්" තුළ පාරිභෝගික භාණ්ඩ හිඟයක් (සාමාන්‍යයක් සහිත "ගූලාෂ්-සමාජවාදයක්" සහිත විධිමත්, නමුත් සෑම තැනකම පවතින වාතාවරණයක් සහිත "පල්වීමේ" කාල පරිච්ඡේදය තුළ සහ සංවාදාත්මක නිවාඩු වාතාවරණයක් නොතිබුණි. එපමණක් නොව, ප්රශ්නය ස්වාභාවිකවම පැන නගී: මෙම ආරක්ෂිත "කපාටය" නොමැතිකම මෙම සුපිරි බලය මෙතරම් ඉක්මන් හා පහසු ලෙස විසුරුවා හැරීමට එක් හේතුවක් නොවේද?
සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ තේමාවන් පිළිබඳ මෙම සිතුවම්, විශේෂයෙන් එකතැන පල්වීමේ කාලය - 70 දශකයේ අග භාගය - 80 දශකයේ මුල් භාගය. වැදගත් ගැටළුවක් මතු කිරීම සඳහා පදනමක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. මධ්යතන යුගයේ අග භාගයේ සමාජය තුළ "ආත්මයේ" නිල-නිල නියෝගය "ශරීරය" යන රූපයේ සැණකෙළි ප්‍රතිවිරෝධයක් මතු කළ බව අපි දනිමු. සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ බිඳවැටීමේ යුගයේ, නිල වශයෙන් ගතානුගතික කෘතිම දෘෂ්ටිවාදයට විකල්ප දෙකක් වර්ධනය වූ බව අපි දනිමු - (1) අර්ධ භූගත පරිභෝජනවාදය (එබැවින් බලවත් ගැටුම: පාරිභෝගික සමාජයක් සඳහා උත්සාහ කිරීම - හිඟයේ ආර්ථිකය) සහ (2) සුස්ලොව්ව පිළිකුල් කළ සහ සොල්සෙනිට්සින් පිළිම වන්දනා කළ ප්‍රභූ බුද්ධිමතුන්ගේ "ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ" සාක්කුවේ අත්තික්කා ගෙඩියක්. නමුත් දැන් පළමු ලෝකයේ පවතින පාරිභෝගික සමාජයට සැබෑ බිම් මට්ටමේ ප්‍රතිවිරෝධයක් විය හැක්කේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු. වෙළඳපොළ, නියෝජිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ සංගත ප්‍රාග්ධනය විසින් ලෝකය බිහිසුණු ලෙස සූරාකෑම යන වර්තමාන ලෝකයේ සියලු පදනම් සමච්චලයට ලක් කරන දැවැන්ත විරසක විරෝධී ක්‍රීඩාවක් ලෙස සැණකෙළියක් තිබේද (සහ එසේ නොවේ නම්, එය කෙසේ විය හැකිද?) එසේත් නැතිනම් වෙනත් උපකල්පනයක් (මෙම පාඨයේ අප ඉදිරිපත් කරන ලද ඒවායින් දෙවැන්න) වඩාත් නිවැරදි වනු ඇත: බටහිර ලෝකය ගෝලීය සංගත ප්‍රාග්ධනයේ ආධිපත්‍යය සමඟ කොතරම් දුරට පැතිරී ඇත්ද යත් එයට සැණකෙළි විරෝධයක් පවා ජනනය කිරීමට නොහැකිද?
සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ බිඳවැටීමෙන් පසු අපගේ මාතෘ භූමියේ වර්ධනය වී ඇති සමාජ පද්ධතියේ යැයි කියනු ලබන සැණකෙළි ස්වභාවය පිළිබඳ තුන්වන උපකල්පනය. බාහිරව බැලූ බැල්මට මෙම නව ක්‍රමය සුපිරි සැණකෙළියකි. "ඉහළ" සහ "පහළ" බිහිසුණු ලෙස මිශ්‍ර වී ඇත: "නීතියේ හොරු" ගෞරවනීය රාජ්ය තාන්ත්‍රිකයන් බවට පත් වී කලාවට සහ විද්‍යාවට අනුග්‍රහය දක්වයි; රජයේ සාමාජිකයන් සියලු ආකාරයේ වංචනික ක්‍රියාකාරකම්වලට සහභාගී වන අතර, එය "සැබෑ ලෙස", ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් විසිතුරු සංදර්ශනවල "මවා පෙන්වීමට" යන්තම් නිර්භීත වූ දේ තේරුම් ගනී; ජනාධිපති ඕනෑම මෝඩයෙකුට වඩා නරුම ලෙස හා අවංකව බොරු කියයි .. සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්: සෑම කෙනෙකුම හොඳ සහ නරක, සදාචාරාත්මක සහ දුරාචාර, "ඉහළ" සහ "පහත්" යන සංකල්ප වෙනස් කර ව්‍යාකූල කර ඇත. .
නමුත් කාරණය නම්, "අති", "සුපිරි" ... සැණකෙළියක ස්වරූපය, යම් සීමාවක් තරණය කිරීම (එනම්, ව්‍යතිරේකයකින්, විකල්පයකින්, විරෝධතාවයකින් විශ්වීය හා ස්වයංපෝෂිත දෙයක් බවට හැරවීම), එය විනාශ කරයි. ධනාත්මක පදනම - සමාජ නිර්මාණශීලිත්වය.
කානිවල් යනු එහි ස්වභාවය අනුව "විරෝධී" යන උත්කර්ෂවත් බව සමඟ මිශ්‍ර වූ සමාජ නිර්මාණශීලීත්වයේ පරිවර්තනය වූ ආකාරයක් බව අපි ඉහත සඳහන් කළෙමු. මෙය විරසක වීමේ අර්ධ නිල ලෝකයේ උපහාසය, හෑල්ලු කිරීම, පෙරළා දැමීම, උපහාසය සහ විකට රූපණයකි. නමුත් Carnival හි නිර්මාණාත්මක සහ නිර්මාණාත්මක සමාජ භූමිකාව පටු ය: සමාජ විරෝධයේ ඍණාත්මක හා විනාශකාරී ශක්තිය මුදා හරින කපාටයක් සහ පද්ධති විරෝධී සංස්කෘතියේ විකට සහ විකට ස්වරූපයකි.
කානිවල් සමාජ නිර්මාණශීලිත්වය අනුකරණය කිරීම, විප්ලවය අනුකරණය කිරීම, ඔවුන්ගේ නිෂේධාත්මක හා විවේචනාත්මක පැත්ත අවධාරණය කිරීම, (හිටපු සෝවියට් සංගමයේ අත්දැකීම් පෙන්නුම් කරන පරිදි) සමාජ ජීවිතයේ විශ්වීය ස්වරූපයක් බවට පත් විය හැකිය. නමුත් එසේ කිරීමෙන්, ඔහු තමා සමඟ ගෙන යන ධනාත්මක සියල්ල විනාශ කරයි, විවේචන විවේචනය බවට පත් කරයි, ඉහළ සහ පහළ වෙනස් නොවන සංස්කෘතියක් බවට පත් කරයි, යල් පැන ගිය සාමාන්‍ය බුද්ධිය දුරාචාරය දේශනා කිරීමට උපහාසයට ලක් කරයි, සමාජ ධුරාවලියේ විනාශය විශ්වීය බවට උපහාස කරයි. lumpenism. කානිවල් සමාජ නිර්මාණශීලීත්වයේ අනුකරණයක් මෙන් නොව, ව්‍යාජ සැණකෙළිය සමාජ නිර්මාණශීලීත්වයේ උපහාසයක් බවට පත්වේ. මෙයට හේතුව සැබෑ ජන සමාජ නිර්මාණශීලීත්වය නොමැතිකමයි.
සෝවියට් සංගමය බිඳවැටීමෙන් පසු රුසියානු සමාජය බවට පත්ව ඇත්තේ මෙයයි - සැණකෙළියක උපහාසයක්, විකාර සහගත උපහාසයක්. තවද මෙය තවදුරටත් විහිළුවක් නොවේ. මෙය තවදුරටත් "වෙනත්" (විකල්ප, විපක්ෂ) සත්‍යයක් නොව, එහි උපහාසයකි, i.e. බොරු කියනවා. එපමණක්ද නොව, බොරුව කෙතරම් පැහැදිලිද යත්, එය උපමාවක් මෙන් පෙනේ. (වරහන් තුළ සටහන: වේදිකාවේ සිටි ප්‍රමුඛ පෙළේ රුසියානු විකට නළුවෙකු එවකට අපේ රටේ අගමැති වූ චර්නොමිර්ඩින්ගේ එක් කතාවක පිටපත ප්‍රකාශනයෙන් කියෙව්වා - ප්‍රේක්ෂකයින් සිනහවෙන් මිය යමින් සිටියහ).
මේවා සැණකෙළියේ රූප න්‍යායෙන් ආභාසය ලැබූ උපකල්පන තුනයි.
බක්ටින්ගේ ලෝකය, ඇත්ත වශයෙන්ම, එම කටු සටහන් තුනට වඩා පුළුල් හා ගැඹුරු ය. නමුත් අපට, මෙම කටු සටහන් ප්‍රථමයෙන්ම වැදගත් වූයේ පෙළ ආරම්භයේ දී සකස් කරන ලද නිබන්ධනය අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් සනාථ කිරීමට ඒවා අපට ඉඩ දුන් බැවිනි: බක්ටින්ගේ ලෝකය විරසක ලෝකයෙන් විවෘත වූ කවුළුවකි (ද්‍රව්‍යවාදී අපෝහකය, න්‍යායන් මගින් ප්රමාණවත් ලෙස පිළිබිඹු වේ. පන්ති අරගලය, භාණ්ඩ, මුදල්, ප්‍රාග්ධන, රාජ්‍යවල මිනිසුන් නිදහස් ලෝකයට නිරාවරණය කිරීම (ඒ සඳහා සංවාද, බහුශ්‍රැත සංජානන-සන්නිවේදන-ක්‍රියාකාරකම්, විෂය-විෂය, පුද්ගලික, අන්සතු නොවූ මානව සම්බන්ධතා ක්‍රියාවලියේ ක්‍රම සමාජ නිර්මාණශීලීත්වය බොහෝ විට ප්රමාණවත් වනු ඇත). සහ පළමු අවශ්ය (නමුත් ප්රමාණවත් නොවේ!) මෙම දිශාවේ පියවර වන්නේ වර්තමාන සහ අතීත විරසක ලෝකයේ නිල විකෘති ස්වරූප සමච්චලයට ලක් කිරීම සහ සැණකෙළිය ආපසු හැරවීම, සිනහවෙන් පිරිසිදු කිරීම සහ නිර්මාණය කිරීම සහ සිනහවෙන් "වෙනත්" (විපරීත ලෙස පරිවර්තනය නොවේ) ආකෘති) සත්යය. එහෙත් සැණකෙළිය සමාජ පරිවර්තනයන් කරා යන පියවරක සිට එහි පැවැත්මේ ඇල්ෆා සහ ඔමේගා බවට පත් කරන සමාජයට දුක්ඛිත තත්වයකි: බොරුව, දුරාචාරය සහ අසීමිත අත්තනෝමතිකත්වය එහි කොටස බවට පත්වනු ඇත.
