රොමැන්ටිකවාදයේ සංගීත සංස්කෘතිය: සෞන්දර්යය, තේමා, ප්‍රභේද සහ සංගීත භාෂාව. සංගීත සංගීත ශබ්දකෝෂයේ රොමෑන්ටිකවාදය: සංගීත විශ්වකෝෂය රොමෑන්ටිකවාදයේ මතුවීම සහ එහි සෞන්දර්යය

අන්තර්ගතය

හැඳින්වීම …………………………………………………………………………………………

XIXසියවස ……………………………………………………………… ..6

1. රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යයේ පොදු ලක්ෂණ ……………………………… .6

   ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදයේ සුවිශේෂතා ………………………………………… ... 10

2.1 ඛේදජනක කාණ්ඩයේ පොදු ලක්ෂණ ……………………………… .13

පරිච්ඡේදය 3. රොමෑන්ටිකවාදයේ විවේචන …………………………………………………… 33

3.1 ජෝර්ජ් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල්ගේ විවේචනාත්මක ආස්ථානය ……………………………… ..

3.2 ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ තීරණාත්මක ආස්ථානය ………………………………………… ..

නිගමනය…………………………………………………………………………

ග්‍රන්ථ නාමාවලිය ……………………………………………………

හැදින්වීම

අදාළත්වය මෙම අධ්යයනය සමන්විත වන්නේ, පළමුව, ගැටලුවේ ඉදිරිදර්ශනයෙනි. මෙම කෘතිය ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධති විශ්ලේෂණය සහ විවිධ සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රවලින් ජර්මානු රොමැන්ටික්වාදයේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයන් දෙදෙනෙකුගේ වැඩ ඒකාබද්ධ කරයි: ජොහාන් වුල්ෆ්ගැන්ග් ගොතේ සහ ආතර් ෂොපන්හෝවර්. කතුවරයාට අනුව මෙය නව්‍යතාවයේ අංගයයි. ඔවුන්ගේ චින්තනයේ සහ නිර්මාණශීලීත්වයේ ඛේදජනක දිශාවේ ප්‍රමුඛත්වය මත පදනම්ව ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකුගේ ලෝක දෘෂ්ටි පදනම් සහ කෘති ඒකාබද්ධ කිරීමට අධ්‍යයනය උත්සාහ කරයි.

දෙවනුව, තෝරාගත් මාතෘකාවේ අදාළත්වයගැටලුව පිළිබඳ දැනුමේ උපාධිය. ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය මෙන්ම ජීවිතයේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල ඛේදවාචකය පිළිබඳ විශාල අධ්‍යයනයන් රාශියක් ඇත, නමුත් ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ ඛේදවාචකයේ තේමාව ප්‍රධාන වශයෙන් නිරූපණය වන්නේ කුඩා ලිපි සහ මොනොග්‍රැෆිවල තනි පරිච්ඡේද මගිනි. එබැවින්, මෙම ප්රදේශය හොඳින් අධ්යයනය කර නොමැති අතර උනන්දුවක් දක්වයි.

තෙවනුව, මෙම කෘතියේ අදාළත්වය පවතින්නේ පර්යේෂණ ගැටළුව විවිධ තනතුරු වලින් සලකා බැලීමයි: රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේ නියෝජිතයින් සංලක්ෂිත, ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටි ආස්ථානයන් සහ නිර්මාණශීලීත්වය සමඟ ආදර සෞන්දර්යය ප්‍රකාශ කිරීම පමණක් නොව, ජී.එෆ්. හේගල් සහ එෆ්. නීට්ෂේ.

ඉලක්කය පර්යේෂණ - ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ නියෝජිතයන් ලෙස ගොතේ සහ ෂොපන්හෝවර්ගේ කලාවේ දර්ශනයේ නිශ්චිත ලක්ෂණ හෙළිදරව් කිරීම, ඔවුන්ගේ ලෝක දැක්ම සහ නිර්මාණශීලිත්වයේ ඛේදජනක දිශානතිය පදනමක් ලෙස ගැනීම.

කාර්යයන් පර්යේෂණ:

ආදර සෞන්දර්යයේ පොදු ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීමට.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ විශේෂිත ලක්ෂණ හෙළි කරන්න.

විවිධ ඓතිහාසික යුගවල ඛේදවාචකයේ ගණයේ සහ එහි අවබෝධයේ ඇති නොගැලපෙන අන්තර්ගතයේ වෙනස පෙන්වන්න.

ජර්මනියේ සංස්කෘතියේ විශාලතම නියෝජිතයන් දෙදෙනෙකුගේ ලෝක දර්ශන පද්ධති සහ නිර්මාණශීලිත්වය සංසන්දනය කිරීමේ උදාහරණය මත ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ සංස්කෘතියේ ඛේදවාචකයේ ප්‍රකාශනයේ විශේෂතා හෙළි කරන්න.XIXසියවස.

ජී.එෆ්.ගේ අදහස්වල ප්‍රිස්මය හරහා ගැටලුව සලකා බලමින් ආදර සෞන්දර්යයේ සීමාවන් හෙළි කරන්න. හේගල් සහ එෆ්. නීට්ෂේ.

පර්යේෂණ වස්තුව ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ සංස්කෘතිය,විෂය - ආදර කලාව පිහිටුවීමේ යාන්ත්‍රණය.

පර්යේෂණ මූලාශ්ර වේ:

රොමෑන්ටිකවාදය සහ ජර්මනියේ එහි ප්‍රකාශන පිළිබඳ මොනොග්‍රැෆ් සහ ලිපිXIXසියවස: Asmus V., "දාර්ශනික රොමැන්ටික්වාදයේ සංගීත සෞන්දර්යය", Berkovsky N.Ya., "ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදය", Vanslov V.V., "රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය", Lukas F.L., "ආදර පරමාදර්ශයේ පිරිහීම සහ බිඳවැටීම", "සංගීතය" ජර්මනියේ සෞන්දර්යයXIXසියවස ", වෙළුම් 2 කින්, සංයුක්ත. Mikhailov A.V., Shestakov V.P., Solleritinsky I.I., "Romanticism, එහි සාමාන්ය සහ සංගීත සෞන්දර්යය", Teterian I.A., "රොමෑන්ටිකවාදය ඒකාබද්ධ ප්රපංචයක් ලෙස."

විමර්ශනය කරන ලද පුද්ගලයින්ගේ ක්රියා පටිපාටිය: හේගල් ජී.එෆ්. "සෞන්දර්යය පිළිබඳ දේශන", "දාර්ශනික විවේචනයේ සාරය"; Goethe IV, "තරුණ වර්තර්ගේ දුක් වේදනා", "ෆවුස්ට්"; F. Nietzsche, "The Fall of Idols", "Beyond Good and Evil", "The Birth of the Tragedy of their Spirit of Music", "Schopenhauer as an Educator"; Schopenhauer A., ​​"The World as Will and Representation" වෙළුම් 2 කින්, "සිතුවිලි".

විමර්ශනය කරන ලද පුද්ගලයින් සඳහා කැප වූ මොනොග්‍රැෆ් සහ ලිපි: AA Antyks, "Goethe හි නිර්මාණාත්මක මාවත", Vilmont NN, "Goethe. ඔහුගේ ජීවිතය සහ වැඩ පිළිබඳ කතාව ", ගාඩිනර් පී.," ආතර් ෂොපන්හෝවර්. ජර්මානු හෙලනිස්වාදයේ දාර්ශනිකයා ", පුෂ්කින් V.G.," හේගල්ගේ දර්ශනය: මිනිසා තුළ නිරපේක්ෂ ", Sokolov V.V.," Hegel හි ඓතිහාසික හා දාර්ශනික සංකල්පය ", Fischer K.," Arthur Schopenhauer ", Eckerman I.P.," Goethe සමඟ සංවාද ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර."

විද්‍යාවේ ඉතිහාසය සහ දර්ශනය පිළිබඳ පෙළපොත්: කන්කේ V.A., "විද්‍යාවේ ප්‍රධාන දාර්ශනික දිශාවන් සහ සංකල්ප", Koir A.V., "දාර්ශනික චින්තනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ රචනා. විද්‍යාත්මක න්‍යායන් වර්ධනය කිරීම සඳහා දාර්ශනික සංකල්පවල බලපෑම මත ”, කුප්ට්සොව් VI,“ විද්‍යාවේ දර්ශනය සහ ක්‍රමවේදය ”, ලෙබෙදෙව් එස්ඒ,“ විද්‍යාවේ දර්ශනයේ මූලධර්ම ”, ස්ටෙපින් වීඑස්,“ විද්‍යාවේ දර්ශනය. පොදු ගැටළු: උපාධි අපේක්ෂකයින් සහ විද්‍යා අපේක්ෂක උපාධිය සඳහා අයදුම්කරුවන් සඳහා පෙළපොතක්.

යොමු: Lebedev S.A., "විද්‍යාවේ දර්ශනය: මූලික නියමයන්ගේ ශබ්දකෝෂය", "නූතන බටහිර දර්ශනය. ශබ්දකෝෂය ", සංයුක්ත. Malakhov V.S., Filatov V.P., "දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය", comp. Averintseva S.A., "සෞන්දර්යය. සාහිත්ය න්යාය. නියමයන් පිළිබඳ විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය ", comp. බොරෙව් යූ.බී.

පරිච්ඡේදය 1. රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය පිළිබඳ පොදු ලක්ෂණ සහ ජර්මනියේ එහි ප්රකාශනයන් XIX සියවස.

1. රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය පිළිබඳ පොදු ලක්ෂණ

රොමෑන්ටිකවාදය යනු යුරෝපීය සංස්කෘතියේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා කලාත්මක ව්‍යාපාරයක් වන අතර එය සියලු වර්ගවල කලාව සහ විද්‍යාව වැලඳ ගත් අතර එහි මල් පිපීම අවසානයේ වැටේ.Xviii- ආරම්භ කරන්නXIXසියවස. "රොමෑන්ටිකවාදය" යන යෙදුමම සංකීර්ණ ඉතිහාසයක් ඇත. මධ්යකාලීන යුගයේදී, "ආදර"ලතින් භාෂාවෙන් සාදන ලද ජාතික භාෂා අදහස් වේ. නියමයන් "enromancier», « romancar" හා "romanz“ජාතික භාෂාවෙන් පොත් ලිවීම හෝ ඒවා ජාතික භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම අදහස් වේ. වීXviiසියවසේ ඉංග්‍රීසි වචනය "ආදර"අද්භූත, විකාර, chimerical, ඕනෑවට වඩා අතිශයෝක්තියට පත් වූ දෙයක් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, එහි අර්ථ නිරූපණය සෘණාත්මක විය. ප්රංශ භාෂාවෙන් එය වෙනස් විය "ශෘංගාරාත්මක"(එසේම සෘණ වර්ණ සහිතව) සහ"රොමැන්ටික්”, එහි තේරුම “මෘදු”,“ මෘදු ”,“ හැඟීම්බර ”,“ දුකයි ”. එංගලන්තයේ, මෙම අර්ථයෙන්, මෙම වචනය භාවිතා කරන ලදීXviiiසියවස. ජර්මනියේ, "" යන වචනයromantisch"භාවිතා කරන ලදීXviiප්රංශ අර්ථයෙන් සියවස"ශෘංගාරාත්මක", සහ මැද සිටXviii"මෘදු", "දුක" යන අර්ථයෙන් සියවස.

"රොමැන්ටිකවාදය" යන සංකල්පය ද අපැහැදිලි ය. ඇමරිකානු විද්යාඥ ඒ.ඕ. ලව්ජෝයා, මෙම යෙදුමට බොහෝ අර්ථ ඇති අතර එයින් අදහස් වන්නේ කිසිවක් නැත, එය ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි සහ නිෂ්ඵල ය; සහ එෆ්.ඩී. ලූකස්, ඔහුගේ The Decline and Collapse of the Romantic Ideal නම් පොතේ, රොමෑන්ටිකවාදයේ නිර්වචන 11396ක් ගණන් කර ඇත.

"" යන යෙදුම මුලින්ම භාවිතා කළේ ඔහුය.romantisch"F. Schlegel ගේ සාහිත්‍යයේ සහ සංගීතය සම්බන්ධයෙන් - E.T. A. හොෆ්මන්.

රොමෑන්ටිකවාදය ජනනය වූයේ සමාජ ඓතිහාසික සහ අභ්‍යන්තර කලාත්මක යන හේතු රාශියක එකතුවකිනි. ප්‍රංශ විප්ලවය විසින් ගෙන ආ නව ඓතිහාසික අත්දැකීමේ බලපෑම ඒ අතර ප්‍රමුඛ විය. මෙම අත්දැකීමට කලාත්මක ඇතුළු අවබෝධය අවශ්‍ය වූ අතර නිර්මාණාත්මක මූලධර්ම සංශෝධනය කිරීමට බල කෙරුනි.

රොමෑන්ටිකවාදය සමාජ කුණාටු පූර්ව කුණාටු පරිසරයක් තුළ ඇති වූ අතර නිදහස, සමානාත්මතාවය සහ සහෝදරත්වය යන මූලධර්මය මත සමාජයේ තාර්කික පරිවර්තනයක හැකියාව පිළිබඳ මහජන බලාපොරොත්තු සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම්වල ප්‍රතිඵලයකි.

අදහස් පද්ධතිය රොමැන්ටිකයන් සඳහා ලෝකයේ කලාත්මක සංකල්පයේ සහ පෞරුෂයේ වෙනස් නොවන දෙයක් බවට පත් විය: නපුර සහ මරණය ජීවිතයෙන් නොවැළැක්විය හැකිය, ඒවා සදාකාලික වන අතර ඒවා ජීවිතයේ යාන්ත්‍රණය තුළම අන්තර්ගත වේ, නමුත් ඒවාට එරෙහි අරගලය ද සදාකාලික ය; ලෝක දුක යනු මනසේ තත්වයට පත් වූ ලෝක තත්වයකි; නපුරට ප්‍රතිරෝධය ඔහුට ලෝකයේ නිරපේක්ෂ පාලකයා වීමට අවස්ථාව ලබා නොදේ, නමුත් එයට මේ ලෝකය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කර නපුර සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කළ නොහැක.

ආදර සංස්කෘතිය තුළ අශුභවාදී අංගයක් දිස්වේ. "සතුටේ සදාචාරය", දර්ශනය මගින් තහවුරු කර ඇතXviiiශතවර්ෂය වෙනුවට ජීවිතය අහිමි වූ වීරයන්ගේ සමාව අයැදීමකින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ, නමුත් ඔවුන්ගේ අවාසනාවෙන් ආශ්වාදයක් ද ලබා ගනී. රොමෑන්තිකවාදීන් විශ්වාස කළේ ඉතිහාසය සහ මිනිස් ආත්මය ඛේදවාචක හරහා ඉදිරියට යන බව වන අතර, ඔවුන් විශ්වීය විචල්‍යතාව පැවැත්මේ මූලික නීතිය ලෙස හඳුනා ගත්හ.

රොමෑන්තිකයන් සවිඤ්ඤාණික ද්විත්වවාදය මගින් සංලක්ෂිත වේ: ප්රතිවිරුද්ධ ලෝක දෙකක් (සිහින ලෝකය සහ යථාර්ථයේ ලෝකය) ඇත. හයින් මෙසේ ලිවීය: "ලෝකය බෙදී ඇත, කවියාගේ හදවත හරහා ඉරිතැලීම් ගොස් ඇත." එනම්, ශෘංගාරය පිළිබඳ විඤ්ඤාණය කොටස් දෙකකට බෙදී ඇත - සැබෑ ලෝකය සහ මායා ලෝකය. මෙම ද්විත්ව භාවය ජීවිතයේ සෑම අංශයකටම ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇත (නිදසුනක් ලෙස, පෞරුෂය සහ සමාජය, කලාකරුවා සහ සමූහයේ ලාක්ෂණික ආදර විරෝධය). එබැවින්, සිහිනයක් සඳහා ආශාවක් දිස්වන අතර, එය සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි වන අතර, මෙහි එක් ප්‍රකාශනයක් ලෙස, විදේශීයත්වය සඳහා ඇති ආශාව (විදේශීය රටවල් සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන්, ස්වාභාවික සංසිද්ධි), අසාමාන්‍ය බව, මන fant කල්පිතය, අතික්‍රමණය, විවිධ ආකාරයේ අන්තයන් (ඇතුළු චිත්තවේගීය තත්වයන්) සහ ඉබාගාතේ, ඉබාගාතේ යාමේ චේතනාව. මෙයට හේතුව රොමැන්ටිකයින්ට අනුව සැබෑ ජීවිතය යථාර්ථවාදී නොවන ලෝකයක, සිහින ලෝකයක පැවතීමයි. යථාර්ථය අතාර්කික, අද්භූත සහ මානව නිදහසට විරුද්ධ ය.

ආදර සෞන්දර්යයේ තවත් ලක්ෂණයක් වන්නේ පුද්ගලවාදය සහ ආත්මීයත්වයයි. නිර්මාණශීලී පුද්ගලයා කේන්ද්රීය චරිතය බවට පත් වේ. රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය ඉදිරිපත් කළ අතර පළමු වරට කතුවරයාගේ සංකල්පය වර්ධනය කර ලේඛකයාගේ ආදර රූපයක් නිර්මාණය කිරීම නිර්දේශ කළේය.

හැඟීම් සහ සංවේදීතාව කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු වූයේ රොමැන්ටිකවාදයේ යුගයේදී ය. කලාකරුවෙකුට සිය වීරයන් කෙරෙහි සංවේදී හදවතක්, අනුකම්පාවක් තිබිය යුතු බව විශ්වාස කෙරිණි. චැටෝබ්‍රියන්ඩ් අවධාරණය කළේ ඔහු සංවේදී ලේඛකයෙකු වීමට උත්සාහ කරන බවත්, මනසට නොව ආත්මයට, පාඨකයන්ගේ හැඟීම්වලට ආයාචනා කරන බවත්ය.

පොදුවේ ගත් කල, රොමැන්ටිකවාදයේ යුගයේ කලාව රූපක, ආශ්‍රිත, සංකේතාත්මක වන අතර ප්‍රභේද, වර්ග මෙන්ම දර්ශනය සහ ආගම සමඟ ඇති සම්බන්ධය සඳහා සංශ්ලේෂණය හා අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයට නැඹුරු වේ. සෑම කලාවක්ම, එක් අතකින්, අනිත්‍යතාවය සඳහා උත්සාහ කරයි, නමුත් අනෙක් පැත්තෙන්, එය තමන්ගේම සීමාවන් ඉක්මවා යාමට උත්සාහ කරයි (මෙය රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්‍යයේ තවත් ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් ප්‍රකාශ කරයි - අභිබවා යාමට ඇති ආශාව, අතික්‍රමණය). නිදසුනක් වශයෙන්, සංගීතය සාහිත්‍යය හා කවි සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරයි, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස වැඩසටහන් සංගීත කෘති දිස්වේ, බයිලාඩ්, කවිය, පසුකාලීන සුරංගනා කතාව, පුරාවෘත්තය වැනි ප්‍රභේද සාහිත්‍යයෙන් ණයට ගෙන ඇත.

හරියටමXIXශතවර්ෂයේ, දිනපොතේ ප්‍රභේදය (පුද්ගලවාදයේ සහ ආත්මීයත්වයේ පිළිබිඹුවක් ලෙස) සහ නවකතාව සාහිත්‍යයේ දර්ශනය විය (රොමැන්ටිකයට අනුව, මෙම ප්‍රභේදය කාව්‍ය හා දර්ශනය ඒකාබද්ධ කරයි, කලාත්මක භාවිතය සහ න්‍යාය අතර සීමාවන් ඉවත් කරයි, කුඩා ප්‍රතිබිම්බයක් බවට පත්වේ. සමස්ත සාහිත්ය යුගය).

ජීවිතයේ නිශ්චිත මොහොතක පිළිබිඹුවක් ලෙස කුඩා ආකෘති සංගීතයේ දිස් වේ (මෙය ගොතේගේ ෆවුස්ට්ගේ වචන වලින් නිරූපණය කළ හැකිය: "නවත්වන්න, මොහොත, ඔබ අපූරුයි!"). මේ මොහොතේ, රොමැන්ටිකයන් සදාකාලිකත්වය සහ අනන්තය දකී - මෙය ආදර කලාවේ සංකේතවාදයේ එක් ලකුණකි.

රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේදී, කලාවේ ජාතික විශේෂතා කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇති වේ: ජනප්‍රවාදයේ, රොමැන්ටිකයන් ජීවිතයේ ස්වභාවයේ ප්‍රකාශනයක් දුටුවේය, ජන ගීතයේ - එක්තරා ආකාරයක අධ්‍යාත්මික සහයෝගයක්.

රොමෑන්ටිකවාදයේ දී, සම්භාව්‍යවාදයේ ලක්ෂණ නැති වී යයි - කලාව තුළ, නපුර නිරූපණය කිරීමට පටන් ගනී. Berlioz ඔහුගේ Fantastic Symphony හි විප්ලවීය පියවරක් තැබීය. සංගීතයේ විශේෂ චරිතයක් දර්ශනය වූයේ රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේදීය - භූත දක්ෂයෙක්, එයින් පගානිනි සහ ලිස්ට් පැහැදිලි උදාහරණ විය.

පර්යේෂණ අංශයේ සමහර ප්‍රතිඵල සාරාංශගත කරමින්, පහත සඳහන් කරුණු සටහන් කළ යුතුය: ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රංශ විප්ලවය සහ ප්‍රබුද්ධයන්ගේ සමාන විඥානවාදී සංකල්ප පිළිබඳ කලකිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රොමැන්ටික්වාදයේ සෞන්දර්යය උපත ලැබූ බැවින්, එයට ඛේදජනක දිශාවක් ඇත. ආදර සංස්කෘතියේ ප්‍රධාන ලාක්ෂණික ලක්ෂණ වන්නේ ලෝක සංජානනයේ ද්විත්වවාදය, ආත්මීයත්වය සහ පුද්ගලවාදය, හැඟීම් සහ සංවේදීතාවයේ සංස්කෘතිය, මධ්‍යතන යුගයේ උනන්දුව, නැගෙනහිර ලෝකය සහ පොදුවේ විදේශීයවාදයේ සියලුම ප්‍රකාශනයන් ය.

රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය ජර්මනියේ වඩාත් විචිත්‍රවත් ලෙස ප්‍රකාශ විය. ඊළඟට, අපි ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය පිළිබඳ විශේෂිත ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

1. ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදයේ ලක්ෂණ.

රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේදී, ධනේශ්වර පරිවර්තනයන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක පිළිබඳ කලකිරීම් විශ්වීය වූ විට, ජර්මනියේ අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ සුවිශේෂී ලක්ෂණ සර්ව-යුරෝපීය වැදගත්කමක් ලබා ගත් අතර වෙනත් රටවල සමාජ චින්තනය, සෞන්දර්යය, සාහිත්‍යය සහ කලාව කෙරෙහි ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය අදියර දෙකකට බෙදිය හැකිය:

ජෙනා (1797-1804 පමණ)

හයිඩෙල්බර්ග් (1804 න් පසු)

ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදයේ වර්ධනයේ කාල පරිච්ඡේදය පිළිබඳව විවිධ මත තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස: "ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදය" පොතේ එන්.යා බර්කොව්ස්කි මෙසේ ලියයි: "සියලුම මුල් රොමැන්ටික්වාදයම පාහේ XVII අවසානයේ ජර්මනියේ හැඩගැසුණු ජෙනා පාසලේ කටයුතු සහ දින දක්වා අඩු වී ඇත.මමසියවස්. ජර්මානු ආදර ඉතිහාසය දිගු කලක් තිස්සේ කාල පරිච්ඡේද දෙකකට බෙදා ඇත: සමෘද්ධිය සහ පරිහානිය. උච්චතම අවස්ථාව ජෙනා සමයට වැටේ. ” ඒ.වී. Mikhailov, ඔහුගේ පොතේ Aesthetics of German Romans, අවධාරනය කරන්නේ රොමැන්ටික්වාදයේ වර්ධනයේ දෙවන අදියර උච්චතම අවස්ථාව බවයි: "එහි කේන්ද්‍රීය," හයිඩෙල්බර්ග්" කාල පරිච්ඡේදයේ ආදර සෞන්දර්යය රූපයේ ජීවමාන සෞන්දර්යය වේ."

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ එක් ලක්ෂණයක් වන්නේ එහි බහුකාර්යතාවයි.

AV Mikhailov මෙසේ ලියයි: “රොමෑන්ටිකවාදය ලෝකය පිළිබඳ දෘෂ්ටියේ විශ්වීයත්වය, සියලු මානව දැනුම පිළිබඳ විස්තීර්ණ ආවරණය සහ සාමාන්‍යකරණය ප්‍රකාශ කළ අතර, යම් දුරකට එය සැබවින්ම විශ්වීය ලෝක දැක්මක් විය. ඔහුගේ අදහස් දර්ශනය, දේශපාලනය, ආර්ථික විද්‍යාව, වෛද්‍ය විද්‍යාව, කාව්‍ය විද්‍යාව යනාදියට සම්බන්ධ වූ අතර සෑම විටම අතිශය පොදු වැදගත්කමක් ඇති අදහස් ලෙස පෙනී සිටියේය.

මෙම බහුකාර්යතාව විවිධ වෘත්තීන්හි ජනතාව එක්සත් කරන ලද ජෙනා පාසලේ ඉදිරිපත් කරන ලදී: Schlegel සහෝදරයන්, අගෝස්තු විල්හෙල්ම් සහ ෆ්රෙඩ්රික්, විද්වතුන්-philologists, සාහිත්ය විචාරකයින්, කලා විචාරකයින්, ප්රචාරකයන් විය; F. Schelling දාර්ශනිකයෙක් සහ ලේඛකයෙක්, Schleiermacher දාර්ශනිකයෙක් සහ දේවධර්මවාදියෙක්, H. Steffens භූ විද්‍යාඥයෙක්, I. Ritter භෞතික විද්‍යාඥයෙක්, Gulsen භෞතික විද්‍යාඥයෙක්, L. Tik කවියෙක්, Novallis ලේඛකයෙක්.

A. Schlegel ගේ දේශන සහ F. Schelling ගේ කෘතීන් තුළ කලාවේ ආදර දර්ශනය ක්රමානුකූල ස්වරූපයක් ලබා ගත්තේය. ජෙනා පාසලේ නියෝජිතයින් රොමැන්ටිකවාදයේ කලාවේ පළමු උදාහරණ නිර්මාණය කළහ: එල්. තේක්ක ප්‍රහසන "පුස් ඉන් බූට්ස්" (1797), "හිම්න්ස් ටු ද නයිට්" ගීත චක්‍රය (1800) සහ "හෙන්රිච් වොන් ඔෆ්ටර්ඩින්ගන්" (1802) නවකතාව. ) නොවාලිස් විසිනි.

ජර්මානු රොමැන්ටික්ස් හි දෙවන පරම්පරාව, "හයිඩෙල්බර්ග්" පාසල, රැලිජියා, ජාතික පෞරාණිකත්වය සහ ජනප්‍රවාද කෙරෙහි ඇති උනන්දුව මගින් කැපී පෙනුණි. ජර්මානු සංස්කෘතියට වැදගත්ම දායකත්වය වූයේ, L. Arnim සහ C. Berntano විසින් සම්පාදනය කරන ලද "The Boy's Magic Horn" (1806-1808) ජන ගී එකතුව මෙන්ම J. සහ සහෝදරයන් විසින් "ළමා සහ පවුල් කතා" ඩබ්ලිව් ග්රිම් (1812-1814). ගී පද කාව්‍යය ද මේ අවස්ථාවේ ඉහළ පරිපූර්ණත්වයට ළඟා විය (උදාහරණයක් ලෙස, I. Eichendorf ගේ කවි).

ෂෙලිං සහ ෂ්ලෙගල් සොහොයුරන්ගේ මිථ්‍යා අදහස් මත පදනම්ව, හයිඩෙල්බර්ග් රොමැන්ටික්ස් අවසානයේ ජනප්‍රවාදයේ සහ සාහිත්‍ය විචාරයේ පළමු ගැඹුරු විද්‍යාත්මක දිශාවේ මූලධර්ම විධිමත් කළේය - මිථ්‍යා පාසල.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ තවත් ලක්ෂණයක් වන්නේ එහි භාෂාවේ කලාත්මක බව ය.

ඒ.වී. මිහයිලොව් මෙසේ ලියයි: “ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය කිසිසේත් කලාව, සාහිත්‍යය, කාව්‍යකරණයට අඩු නොවේ, කෙසේ වෙතත්, දර්ශනය සහ විද්‍යාවන්හි, එය කලාත්මක සංකේතවාදයේ භාෂාව භාවිතා කිරීම කිසි විටෙකත් නතර නොවේ. ආදර ලෝක දර්ශනයේ සෞන්දර්යාත්මක අන්තර්ගතය කාව්‍ය නිර්මාණවල සහ විද්‍යාත්මක අත්හදා බැලීම්වල සමානව අඩංගු වේ.

පසුකාලීන ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ, ඛේදජනක බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ චේතනාවන්, නූතන සමාජය කෙරෙහි විවේචනාත්මක ආකල්පයක් සහ සිහින සහ යථාර්ථය අතර අසමගිය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය වේ. ප්‍රමාද රොමැන්ටික්වාදයේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අදහස් A. Chamisso ගේ කෘතීන්, G. Müller ගේ ගී පද සහ Heinrich Heine ගේ කාව්‍ය හා ගද්‍ය තුළ ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය සොයා ගන්නා ලදී.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ අවසාන කාලය දක්වා දිවෙන තවත් ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වූයේ ආදර උපහාසයේ අංගයක් ලෙස විකාරරූපී භූමිකාව වර්ධනය වීමයි.

ආදර උත්ප්‍රාසය වඩාත් ප්‍රචණ්ඩ විය. හයිඩෙල්බර්ග් පාසලේ නියෝජිතයින්ගේ අදහස් බොහෝ විට ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ මුල් අවධියේ අදහස් සමඟ ගැටුණි. ජෙනා පාසලේ රොමැන්ටිකයන් ලෝකය අලංකාරයෙන් හා කලාවෙන් නිවැරදි කිරීමට විශ්වාස කළේ නම්, ඔවුන් රෆායෙල්ව ඔවුන්ගේ ගුරුවරයා ලෙස හැඳින්වූහ.

(ස්වයං-පෝටර්)

ඔවුන් වෙනුවට ආපු පරම්පරාව ලෝකයේ අශිෂ්ටත්වයේ ජයග්‍රහණය දැක, අවලස්සන දෙසට හැරී, චිත්‍ර ක්ෂේත්‍රයේ මහලු වියේ ලෝකය වටහා ගත්හ

(කියවන වැඩිහිටි කාන්තාවක්)

සහ දිරාපත් වන අතර, මෙම අවස්ථාවෙහිදී ඔවුන් රෙම්බ්‍රාන්ඩ්ව ඔවුන්ගේ ගුරුවරයා ලෙස හැඳින්වූහ.

(ස්වයං ඡායාරූපයක්)

නොතේරෙන යථාර්ථයක් පිලිබඳ භීතියේ මනෝභාවය තීව්ර විය.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය විශේෂ සංසිද්ධියකි. ජර්මනියේ, සමස්ත ව්‍යාපාරයේ ලක්ෂණයක් වූ ප්‍රවණතා මේ රටේ රොමෑන්ටිකවාදයේ ජාතික විශේෂතා තීරණය කරන සුවිශේෂී වර්ධනයක් ලබා ගත්තේය. සාපේක්ෂව කෙටි කාලයක් පැවතීම (A.V. Mikhailov ට අනුව, අවසානයේ සිටXviii1813-1815 සියවස දක්වා), ආදර සෞන්දර්යය එහි සම්භාව්‍ය ලක්ෂණ අත්පත් කර ගත්තේ ජර්මනියේ ය. ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය වෙනත් රටවල ආදර අදහස් වර්ධනයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළ අතර ඔවුන්ගේ මූලික පදනම බවට පත්විය.

2.1 ඛේදජනක කාණ්ඩයේ පොදු ලක්ෂණ.

ඛේදවාචකය යනු දාර්ශනික හා සෞන්දර්යාත්මක කාණ්ඩයක් වන අතර එය ජීවිතයේ විනාශකාරී සහ දරාගත නොහැකි අංගයන්, යථාර්ථයේ දිය නොවන ප්‍රතිවිරෝධතා, විසඳිය නොහැකි ගැටුමක ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරයි. මිනිසා සහ ලෝකය, පෞරුෂය සහ සමාජය, වීරයා සහ ඉරණම අතර ගැටුම ප්‍රකාශ වන්නේ ශක්තිමත් ආශාවන් සහ විශිෂ්ට චරිතවල අරගලයෙනි. දුක්ඛිත හා බිහිසුණු දේට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඛේදවාචකය, ඉදිරියේදී සිදුවීමට නියමිත හෝ ඉටු වීමට නියමිත විනාශයේ ආකාරයක් ලෙස ඇතිවන්නේ අහඹු බාහිර බලවේග නිසා නොව, විනාශ වන සංසිද්ධියේම අභ්‍යන්තර ස්වභාවයෙන් පැන නගින, එය අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී එහි දිය නොවන ස්වයං-දෙගුණයකි. ජීවිතයේ අපෝහකය එහි ශෝචනීය හා විනාශකාරී පැත්තේ ඛේදජනක පුද්ගලයා වෙත හැරේ. ඛේදවාචකය උත්තරීතරත්වයට සමාන වන්නේ එය පුද්ගලයෙකුගේ අභිමානය සහ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ අදහසින් වෙන් කළ නොහැකි වන අතර එය ඔහුගේ දුක් වේදනා තුළින්ම ප්‍රකාශ වේ.

ඛේදවාචකය පිළිබඳ පළමු දැනුවත්භාවය වූයේ "මිය යන දෙවිවරුන්" (ඔසිරිස්, සෙරපිස්, ඇඩෝනිස්, මිත්‍රා, ඩයොනිසස්) සම්බන්ධ මිථ්‍යාවන් ය. ඩයොනිසස්ගේ සංස්කෘතියේ පදනම මත, එහි ක්‍රමානුකූල ලෞකිකකරණයේ දී, ඛේදවාචක කලාව වර්ධනය විය. ඛේදවාචකය පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධය නිර්මාණය වූයේ කලාව තුළ මෙම කාණ්ඩය ගොඩනැගීමට සමාන්තරව, පෞද්ගලික ජීවිතයේ සහ ඉතිහාසයේ වේදනාකාරී හා අඳුරු පැති පිළිබිඹු කිරීමෙනි.

පුරාණ යුගයේ ඛේදවාචකය සංලක්ෂිත වන්නේ පුද්ගලික මූලධර්මයේ යම් ඌන සංවර්ධිත වීමක් වන අතර, එය මත පොලිසියේ යහපත ඉහළ යයි (එහි පැත්තේ දෙවිවරු, පොලිසියේ අනුග්‍රාහකයෝ සිටිති) සහ ඉරණම පිළිබඳ වෛෂයික-විශ්ව විද්‍යාත්මක අවබෝධය. ස්වභාවධර්මයේ සහ සමාජය තුළ ආධිපත්යය දරන උදාසීන බලවේගය. එමනිසා, පෞරාණික යුගයේ ඛේදවාචකය බොහෝ විට විස්තර කරන ලද්දේ නූතන යුරෝපීය ඛේදවාචකයට ප්‍රතිවිරුද්ධව ඉරණම සහ ඉරණම පිළිබඳ සංකල්ප හරහා ය, ඛේදවාචකයේ මූලාශ්‍රය විෂය වන්නේ ඔහුම, ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ ගැඹුර සහ එයින් ඇති වූ ක්‍රියාවන් ය. (උදාහරණයක් ලෙස, ෂේක්ස්පියර් තුළ).

පුරාණ සහ මධ්‍යකාලීන දර්ශනය ඛේදවාචකය පිළිබඳ විශේෂ න්‍යායක් නොදනී: ඛේදවාචකයේ මූලධර්මය මෙහි පැවැත්ම පිළිබඳ මූලධර්මයේ නොබෙදුණු මොහොතකි.

ඇරිස්ටෝටල්ගේ දර්ශනය පුරාණ ග්‍රීක දර්ශනයේ ඛේදවාචකය අවබෝධ කර ගැනීමේ උදාහරණයක් ලෙස සේවය කළ හැකිය, එහිදී එය විශ්වයේ සහ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ මූලධර්මවල ගතිකත්වයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඩයොනිසස් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද වාර්ෂික උත්සවවලදී සිදු කරන ලද Attic ඛේදවාචකවල පුහුණුව සාරාංශ කරමින්, ඇරිස්ටෝටල් පහත දැක්වෙන ඛේදවාචක අවස්ථාවන් හුදකලා කරයි: නරක අතට හැරීම සඳහා හදිසි හැරීමක් (උඩු සහ වැටීම්) සහ පිළිගැනීම, ආන්තික අත්දැකීම් මගින් සංලක්ෂිත ක්‍රියාකාරී ගබඩාවක්. දුක්ඛිත හා දුක් (pathos), පවිත්ර කිරීම (catharsis).

නුසා ("මනස") පිළිබඳ ඇරිස්ටෝටලියානු මූලධර්මයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඛේදවාචකය පැන නගින්නේ මෙම සදාකාලික ස්වයංපෝෂිත “මනස” අන්‍යත්වයේ බලයට යටත් වී සදාකාලික තාවකාලික, ස්වයං අන්තර්ගත යටත් වීමේ සිට අවශ්‍යතාවය දක්වා වූ විටය. දුක්ඛිත හා ශෝකජනක. එවිට මිනිස් “ක්‍රියාව සහ ජීවිතය” ආරම්භ වන්නේ එහි ප්‍රීතියෙන් හා දුකෙන්, සතුටෙන් අවාසනාවට සංක්‍රමණය වීමත් සමඟ එහි වරද, අපරාධ, පළිගැනීම්, දඬුවම්, “නුසා” හි සදාකාලික ප්‍රීතිමත් අඛණ්ඩතාව කෙලෙසීම සහ කෝපයට පත් වූවන් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමෙනි. . "අවශ්‍යතාවයේ" සහ "අනතුරේ" බලයට මනසේ මෙම පිටවීම අවිඥානික "අපරාධයක්" සාදයි. නමුත් ඉක්මනින් හෝ පසුව පෙර සුඛිත මුදිත තත්ත්වය පිළිබඳ මතකයක් හෝ "පිළිගැනීමක්" තිබේ, අපරාධය අල්ලා ඇගයීමට ලක් කෙරේ. ඉන් පසුව පැමිණෙන්නේ, ප්‍රීතිමත් අහිංසකත්වයේ ප්‍රතිවිරුද්ධතාවයෙන් සහ නිෂ්ඵලභාවයේ සහ අපරාධයේ අන්ධකාරයෙන් මිනිසාගේ කම්පනය නිසා ඇති වන ඛේදජනක ව්‍යාධි කාලයයි. නමුත් මෙම අපරාධය හඳුනාගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පාගා දැමූ අයව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ ආරම්භය, "බිය" සහ "දයානුකම්පාව" හරහා සිදු කරනු ලබන පළිගැනීමේ ස්වරූපයෙන් ය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ආශාවන් "පවිත්ර" (කැතර්සිස්) සහ "මනසේ" අවුල් වූ සමතුලිතතාවය ප්රතිෂ්ඨාපනය වේ.

පුරාණ පෙරදිග දර්ශනය (ජීවිතයේ ශෝචනීය සාරය පිළිබඳ උසස් විඥානය සහිත බුද්ධාගම ඇතුළුව, නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අශුභවාදී තක්සේරුවක්) ඛේදජනක සංකල්පය වර්ධනය නොකළේය.

මධ්‍යකාලීන ලෝක දර්ශනය, දිව්‍යමය රැකවරණය සහ අවසාන ගැලවීම පිළිබඳ කොන්දේසි විරහිත විශ්වාසයකින් යුතුව, දෛවයේ ප්ලෙක්සස් ජය ගැනීම, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ඛේදවාචකයේ ගැටලුව ඉවත් කරයි: ගෝලීය වැටීමේ ඛේදවාචකය, නිර්මිත මනුෂ්‍යත්වය පුද්ගලික නිරපේක්ෂත්වයෙන් ඉවතට වැටීම, ජය ගනී. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වන්දිගෙවීමේ පූජාව සහ සත්වයා එහි ප්‍රාථමික පාරිශුද්ධභාවයෙන් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම.

ඛේදවාචකය පුනරුදයේ නව වර්ධනයක් ලබා ගත් අතර පසුව ක්‍රමයෙන් සම්භාව්‍ය හා ආදර ඛේදවාචකයක් බවට පරිවර්තනය විය.

බුද්ධත්වයේ යුගයේ දී, දර්ශනවාදයේ ඛේදවාචකය පිළිබඳ උනන්දුව පුනර්ජීවනය වේ; මෙම අවස්ථාවේදී, ඛේදජනක ගැටුමක් පිළිබඳ අදහස රාජකාරියේ සහ හැඟීමේ ගැටුමක් ලෙස සකස් කරන ලදී: ලෙසින්ග් ඛේදවාචකය "සදාචාරයේ පාසල" ලෙස හැඳින්වීය. මේ අනුව, ඛේදවාචකයේ ව්‍යාකූලත්වය ලෝකෝත්තර අවබෝධයේ මට්ටමේ සිට (පුරාණයේ දී, ඛේදවාචකයේ මූලාශ්‍රය දෛවය, නොවැළැක්විය හැකි ඉරණම) සදාචාරාත්මක ගැටුමක් දක්වා පහත වැටුණි. සාහිත්‍ය ප්‍රභේදයක් ලෙස ඛේදවාචකය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයන් සම්භාව්‍යවාදයේ සහ ප්‍රබුද්ධත්වයේ සෞන්දර්යය තුළ දක්නට ලැබේ - N. Boileau, D. Diderot, G.E. Lssing, F. Schiller, Kantian දර්ශනයේ අදහස් වර්ධනය කරමින්, මිනිසාගේ සංවේදී හා සදාචාරාත්මක ස්වභාවය අතර ගැටුමේ ඛේදවාචකයේ මූලාශ්‍රය දුටුවේය (උදාහරණයක් ලෙස, "කලාව තුළ ඛේදවාචකය" යන රචනය).

ඛේදජනක කාණ්ඩය හුදකලා කිරීම සහ එහි දාර්ශනික අර්ථ නිරූපණය ජර්මානු සම්භාව්‍ය සෞන්දර්යය තුළ, මූලික වශයෙන් ෂෙලිං සහ හේගල් තුළ සිදු කෙරේ. ෂෙලිංට අනුව, ඛේදවාචකයේ සාරය පවතින්නේ "... විෂයෙහි නිදහස සහ පරමාර්ථයේ අවශ්‍යතාවය අතර අරගලය ..." තුළ ය. අවශ්‍යතාවය, දෛවය වීරයා වරදකරුවෙකු කරන්නේ ඔහුගේ පැත්තෙන් කිසිදු චේතනාවකින් තොරව, නමුත් කලින් තීරණය කරන ලද තත්වයන්ගේ සංයෝජනයක් මගිනි. වීරයා අවශ්‍යතාවයට එරෙහිව සටන් කළ යුතුය - එසේ නොවුවහොත්, එය නිෂ්ක්‍රීයව පිළිගැනීමෙන්, නිදහසක් නොමැත - සහ එයින් පරාජය විය යුතුය. ඛේදනීය වරද නම් "නොවැළැක්විය හැකි අපරාධයකට ස්වේච්ඡාවෙන් දඬුවම් විඳීමට, මෙම නිදහස ඔප්පු කිරීමට සහ ඔබේ නිදහස් කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරමින් විනාශ වීමට ඇති නිදහස නැති කර දැමීමයි". සොෆොක්ලීස්ගේ කෘතිය කලාවේ ඛේදවාචකයේ උච්චතම අවස්ථාව ලෙස ෂෙලිං සැලකුවේය. දෛවය පිළිබඳ ප්‍රධාන සංකල්පය ගුප්ත ස්වභාවයක් ගත් බැවින් ඔහු කැල්ඩෙරොන්ව ෂේක්ස්පියර්ට වඩා ඉහළින් තැබීය.

සදාචාරාත්මක ද්‍රව්‍යයේ ස්වයං-බෙදීමේ ඛේදවාචකයේ තේමාව හේගල් දකින්නේ කැමැත්තේ සහ ඉටුවීමේ ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස ය. එහි සංඝටක සදාචාරාත්මක බලවේග සහ ක්‍රියාකාරී චරිත ඒවායේ අන්තර්ගතය සහ පුද්ගල හඳුනාගැනීමේදී වෙනස් වන අතර මෙම වෙනස්කම් යෙදවීම අනිවාර්යයෙන්ම ගැටුමකට මග පාදයි. විවිධ සදාචාරාත්මක බලවේග එක් එක් නිශ්චිත ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි, ක්‍රියාවෙන් සාක්ෂාත් කර ගන්නා යම් ව්‍යාධියකින් යටපත් වී ඇති අතර, එහි අන්තර්ගතයේ මෙම ඒකපාර්ශ්වික අධිෂ්ඨානය තුළ අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්ත උල්ලංඝනය කර එය සමඟ ගැටේ. මෙම ඝට්ටන බලවේගයන්ගේ මරණය වෙනස්, ඉහළ මට්ටමකින් බාධා වූ සමතුලිතතාවය යථා තත්වයට පත් කරන අතර එමඟින් විශ්වීය ද්‍රව්‍යය ඉදිරියට ගෙන යන අතර ආත්මයේ ස්වයං සංවර්ධනයේ ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියට දායක වේ. හේගල්ට අනුව, ඛේදජනක ලෙස කලාව, ඉතිහාසයේ විශේෂ මොහොතක් පිළිබිඹු කරයි, විශේෂිත "ලෝක රාජ්‍යයක" ප්‍රතිවිරෝධතාවල සියලු තීව්‍රතාවය අවශෝෂණය කර ගත් ගැටුමකි. සදාචාරය තවමත් ස්ථාපිත රාජ්‍ය නීතිවල ස්වරූපය ගෙන නොතිබූ ලෝකයේ මෙම රාජ්‍යය වීරත්වය ලෙස ඔහු හැඳින්වීය. ඛේදජනක ව්‍යාකූලත්වයේ තනි පුද්ගල දරන්නා සදාචාරාත්මක අදහස සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම හඳුනා ගන්නා වීරයා වේ. ඛේදවාචකයේදී, හුදකලා සදාචාරාත්මක බලවේග විවිධ ආකාරවලින් ඉදිරිපත් කර ඇත, නමුත් ඒවා අර්ථ දැක්වීම් දෙකකට සහ ඒවා අතර පරස්පරයකට අඩු කළ හැකිය: "සදාචාරාත්මක ජීවිතය එහි අධ්‍යාත්මික විශ්වීයත්වය" සහ "ස්වාභාවික සදාචාරය", එනම් රාජ්‍යය සහ පවුල.

Hegel සහ romantics (A. Schlegel, Schelling) ඛේදවාචකය පිළිබඳ අක්ෂර විද්‍යාත්මක විශ්ලේෂණයක් සහ නව යුරෝපීය අවබෝධයක් සපයයි. දෙවැන්න ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු තමාට සිදු වූ භීෂණයට සහ දුක් වේදනාවලට වැරදිකරු වන අතර, පුරාණ කාලයේ ඔහු ක්‍රියා කළේ ඔහු විඳදරාගත් ඉරණමේ උදාසීන වස්තුවක් ලෙස ය. ඛේදවාචකය පරමාදර්ශය සහ යථාර්ථය අතර ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස ෂිලර් තේරුම් ගත්තේය.

රොමෑන්ටිකවාදයේ දර්ශනයේ දී, ඛේදවාචකය ආත්මීය අත්දැකීම්, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය, පළමුව, කලාකරුවෙකුගේ, බාහිර, ආනුභවික සමාජ ලෝකයේ ව්‍යාජභාවයට හා අසත්‍යතාවට විරුද්ධ වේ. ඛේදවාචකය අර්ධ වශයෙන් උත්ප්‍රාසය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය (F. Schlegel, Novalis, L. Tik, E.T.A. Hoffmann, G. Heine).

සොල්ගර් සඳහා, ඛේදවාචකය මිනිස් ජීවිතයේ පදනම වේ, එය සාරය සහ පැවැත්ම අතර, දිව්යමය හා සංසිද්ධිය අතර පැන නගී, ඛේදවාචකය යනු සංසිද්ධියක අදහසක මරණය, තාවකාලිකව සදාකාලික ය. සංහිඳියාව ඇති කළ හැක්කේ අවසාන මනුෂ්‍ය පැවැත්ම තුළ නොව පවතින පැවැත්ම විනාශ කිරීමෙන් පමණි.

ඛේදජනක S. Kierkegaard ගේ ආදර අවබෝධයට සමීප වන අතර, එය ඔහුගේ සදාචාරාත්මක වර්ධනයේ අවධියේ සිටි පුද්ගලයෙකුගේ "බලාපොරොත්තු සුන්වීම" පිළිබඳ ආත්මීය අත්දැකීමක් සමඟ සම්බන්ධ කරයි (එය සෞන්දර්යාත්මක වේදිකාවට පෙරාතුව සහ ආගමිකත්වයට මග පාදයි) . පෞරාණික හා නූතන යුගයේ වරදකාරිත්වයේ ඛේදවාචකය පිළිබඳ වෙනස් අවබෝධයක් Kierkugor සටහන් කරයි: පුරාණ කාලයේ, ඛේදවාචකය ගැඹුරු ය, වේදනාව අඩු ය, නූතනයේ - ඊට පටහැනිව, වේදනාව තමන්ගේම වරදකාරිත්වය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය සහ ඒ ගැන පරාවර්තනය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

ජර්මානු සම්භාව්‍ය දර්ශනය සහ සියල්ලටම වඩා හේගල්ගේ දර්ශනය, ඛේදවාචකය පිළිබඳ එහි අවබෝධය තුළ ඉදිරියට ගියේ කැමැත්තේ තාර්කිකත්වය සහ ඛේදජනක ගැටුමේ අර්ථවත් බවෙනි, එහිදී අදහසේ ජයග්‍රහණය එහි මරණයේ වියදමින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී. දරන්නා, පසුව A. Schopenhauer සහ F. Nietzsche ගේ අතාර්කික දර්ශනය තුළ මෙම සම්ප්‍රදායෙන් බිඳීමක් ඇත, මන්ද ලෝකයේ ඕනෑම අර්ථයක පැවැත්ම ප්‍රශ්න කරනු ලැබේ. කැමැත්ත දුරාචාර හා අසාධාරණ ලෙස සලකන විට, Schopenhauer ඛේදවාචකයේ සාරය අන්ධ කැමැත්තේ ස්වයං-ගැටුම තුළ දකී. Schopenhauer ගේ ධර්මය තුළ, ඛේදවාචකය පවතින්නේ ජීවිතය පිළිබඳ අශුභවාදී දෘෂ්ටියක් තුළ පමණක් නොව, අවාසනාව සහ දුක් වේදනා එහි සාරය, නමුත් එහි උසස් අර්ථය මෙන්ම ලෝකයම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළ ය: “පවත්නේ මූලධර්මය ලෝකයට කිසිඳු පදනමක් නැත, එනම්, ජීවත් වීමට අන්ධ කැමැත්තක් නියෝජනය කරයි." එබැවින් ඛේදජනක ආත්මය ජීවත්වීමට ඇති කැමැත්ත අත්හැරීමට හේතු වේ.

නීට්ෂේ ඛේදවාචකය සංලක්ෂිත කළේ පැවැත්මේ මුල් සාරය ලෙසය - අවුල් සහගත, අතාර්කික සහ ආකෘති රහිත ය. ඔහු ඛේදජනක "බලයේ අශුභවාදය" ලෙස හැඳින්වීය. නීට්ෂේට අනුව, ඛේදවාචකය උපත ලැබුවේ ඩයොනිසියානු මූලධර්මයෙන් වන අතර එය "අපොලෝනියානු සුන්දරත්වයේ සහජ බුද්ධියට" ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. නමුත් “ලෝකයේ ඩයොනිසියානු භූගත” ප්‍රබුද්ධ හා පරිවර්තනය කරන ඇපලෝනියානු බලවේගයකින් ජය ගත යුතුය, ඔවුන්ගේ දැඩි සම්බන්ධතාවය ඛේදවාචකයේ පරිපූර්ණ කලාවේ පදනම වේ: අවුල් සහගත හා පිළිවෙල, වියරුව සහ සන්සුන් මෙනෙහි කිරීම, භීෂණය, ප්‍රීතිමත් ප්‍රීතිය සහ ප්‍රඥාවන්ත සාමය. රූපවල ඛේදවාචකයකි.

වීXXශතවර්ෂයේ, ඛේදවාචකය පිළිබඳ අතාර්කික අර්ථකථනය පැවැත්මවාදය තුළ දිගටම පැවතුනි; ඛේදවාචකය මානව පැවැත්මේ පැවැත්මේ ලක්ෂණයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. K. Jaspers ට අනුව, සැබෑ ඛේදවාචකය නම්, "... විශ්වීය බිඳවැටීමක් මානව පැවැත්මේ ප්‍රධාන ලක්ෂණයයි" යන්න අවබෝධ කර ගැනීමයි. L. Shestov, A. Camus, J.-P. සාර්ත්‍රේ ඛේදවාචකය ඇසුරු කළේ පැවැත්මේ පදනම් විරහිතභාවය සහ විකාර සහගත බව ය. "මස් සහ රුධිරය" සඳහා මිනිස් ජීවිතය සඳහා පිපාසය සහ ඔහුගේ පැවැත්මේ පරිමිතභාවය පිළිබඳ තර්කය අතර ඇති පරස්පර විරෝධය "මිනිසුන් සහ ජාතීන් අතර ජීවිතයේ ඛේදජනක හැඟීම" (1913) එම්. ද උනමුනෝගේ මූලධර්මයේ හරයයි. සංස්කෘතිය, කලාව සහ දර්ශනය ඔහු විසින් "විස්මිත කිසිවක්" පිළිබඳ දර්ශනයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, එහි සාරය සම්පූර්ණ අහඹු බව, නීත්‍යානුකූලභාවය සහ විකාරයක් නොමැතිකම, "නරකම තර්කය" වේ. T. Hadrono ධනේශ්වර සමාජය සහ එහි සංස්කෘතිය විවේචනය කිරීමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඛේදවාචකය විමර්ශනය කරන්නේ "සෘණ අපෝහක" ආස්ථානයෙනි.

ජීවන දර්ශනයේ ආත්මය තුළ, G. සිමෙල් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලියේ ගතිකත්වය සහ එය ස්ඵටිකීකරණය වන එම ස්ථායී ස්වරූප අතර ඛේදනීය පරස්පරතාව ගැන ලිවීය. F. Stepun - පුද්ගලයාගේ විස්තර කළ නොහැකි අභ්යන්තර ලෝකය සක්රිය කිරීම ලෙස නිර්මාණශීලීත්වයේ ඛේදවාචකය ගැන.

ඛේදනීය සහ එහි දාර්ශනික අර්ථකථනය සමාජය සහ මානව පැවැත්ම විවේචනය කිරීමේ මාධ්‍යයක් බවට පත් විය.රුසියානු සංස්කෘතිය තුළ, ඛේදවාචකය ජීවිතයේ අශිෂ්ටත්වය තුළ වියැකී යන ආගමික හා අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන්හි නිෂ්ඵල බව ලෙස වටහා ගන්නා ලදී (N.V. Gogol, F.M.Dostoevsky).

Johann Wolfgang Goethe (1794-1832) - ජර්මානු කවියෙක්, ලේඛකයෙක්, චින්තකයෙක්. ඔහුගේ කාර්යය පසුගිය දශක තුන පුරා විහිදේXviiiසියවස - පූර්ව රොමැන්ටික්වාදයේ කාලය - සහ පළමු වසර තිහXIXසියවස. 1770 දී ආරම්භ වූ කවියාගේ කෘතියේ පළමු වැදගත්ම කාල පරිච්ඡේදය "කුණාටුව සහ පහරදීම" සෞන්දර්යය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

Storm and Rush යනු ජර්මනියේ 70 දශකයේ සාහිත්‍ය ව්‍යාපාරයකිXviiiසියවස, එෆ්. එම්. ක්ලින්ගර් විසින් එම නමින්ම නාට්‍යයෙන් නම් කරන ලදී. මෙම දිශාවට ලේඛකයන්ගේ වැඩ - Goethe, Klinger, Leisewitz, Lenz, Burger, Schubert, Foss - වැඩවසම් විරෝධී හැඟීම්වල වර්ධනය පිළිබිඹු කරයි, කැරලිකාර කැරැල්ලේ ආත්මයෙන් පිරී ගියේය. රූසෝවාදය නිසා මෙම ව්‍යාපාරය, රදළ සංස්කෘතියට එරෙහිව යුද්ධ ප්‍රකාශ කළේය. සම්භාව්‍යවාදයට ප්‍රතිවිරුද්ධව එහි ප්‍රවාදාත්මක සම්මතයන් මෙන්ම රොකෝකෝ ආචාර විධි සමඟින්, "කැළඹිලි සහිත දක්ෂයින්" එහි සියලු ප්‍රකාශනයන් තුළ මුල් වූ "ලාක්ෂණික කලාව" පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරයි; ඔවුන් සාහිත්‍යයෙන් ඉල්ලා සිටියේ දීප්තිමත්, ශක්තිමත් ආශාවන්, ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රය විසින් නොකැඩූ චරිත නිරූපණය කිරීමයි. "කුණාටුව සහ ප්රහාරය" ලේඛකයින්ගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ ප්රධාන ක්ෂේත්රය නාට්යය විය. ඔවුන් තුන්වන පන්තියේ රඟහලක් ස්ථාපිත කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, මහජන ජීවිතයට සක්‍රීයව බලපෑම් කරන අතර නව නාට්‍ය ශෛලියක් ද වන අතර එහි ප්‍රධාන ලක්ෂණ වූයේ චිත්තවේගීය සන්තෘප්තිය සහ ගීත රචනයයි. පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය කලාත්මක නිරූපණයේ විෂය බවට පත් කිරීමෙන්, ඔවුන් චරිත පුද්ගලීකරණය කිරීමේ නව ක්‍රම දියුණු කර ගීතමය වශයෙන් වර්ණවත්, දුක්ඛිත සහ සංකේතාත්මක භාෂාවක් නිර්මාණය කළහ.

"කුණාටුව සහ ප්‍රහාරය" යුගයේ ගොතේගේ කවිය ජර්මානු කාව්‍ය ඉතිහාසයේ වඩාත්ම දීප්තිමත් පිටුවකි. ගීත රචක වීරයා වන ගොතේ ස්වභාවධර්මයේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස හෝ එය සමඟ කාබනික විලයනය ලෙස පෙනී සිටියි ("සංචාරකයා", "මොහොමඩ්ගේ ගීතය"). ඔහු මිථ්‍යා රූප වෙත හැරෙමින්, කැරලිකාර ආත්මයකින් ඒවා අර්ථකථනය කරයි ("කුණාටුවක ඉබාගාතේ යන අයගේ ගීතය", නිම නොකළ නාට්‍යයකින් ප්‍රොමිතියස්ගේ ඒකපුද්ගල කථාවක්).

"Storm and Onslaught" කාලපරිච්ඡේදයේ වඩාත්ම පරිපූර්ණ නිර්මාණය වන්නේ 1774 දී ලියන ලද "The Sorrows of Young Werther" යන අකුරු වල නවකතාව වන අතර එය කතුවරයාට ලෝක කීර්තියක් ගෙන දුන්නේය. මේක අන්තිමට ආපු කෑල්ලක්Xviiiසියවස, රොමැන්ටික්වාදයේ සමස්ත එළඹෙන යුගයේ පූර්වගාමියා සහ සංකේතයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. ආදර සෞන්දර්යය නවකතාවේ අර්ථකථන මධ්‍යස්ථානය වන අතර එය බොහෝ පැතිවලින් ප්‍රකාශ වේ. පළමුව, පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා පිළිබඳ තේමාව සහ වීරයාගේ ආත්මීය අත්දැකීම් ව්‍යුත්පන්න කිරීම පළමු සැලැස්ම නොවේ, නවකතාවට ආවේණික වූ විශේෂ පාපොච්චාරණය තනිකරම ආදර ප්‍රවණතාවකි. දෙවනුව, නවකතාවේ රොමැන්ටික්වාදයේ ද්විත්ව ලෝක ලක්ෂණයක් අඩංගු වේ - සිහින ලෝකය, සුන්දර ලොට් ස්වරූපයෙන් සහ අන්‍යෝන්‍ය ආදරය කෙරෙහි ඇදහිල්ල සහ කුරිරු යථාර්ථයේ ලෝකය, සතුට සඳහා බලාපොරොත්තුවක් නොමැති සහ එහි හැඟීම රාජකාරිය සහ ලෝකයේ මතය වඩාත් අවංක හා ගැඹුරු හැඟීම් වලට වඩා ඉහළින් පවතී. තෙවනුව, රොමෑන්ටිකවාදයට ආවේණික වූ අශුභවාදී සංරචකයක් ඇත, එය ඛේදවාචකයේ දැවැන්ත අනුපාතය දක්වා වර්ධනය වේ.

වර්තර් යනු ප්‍රේමණීය වීරයෙක් වන අතර ඔහු අවසාන වෙඩි පහරින් කුරිරු, අසාධාරණ ලෝකයට - යථාර්ථයේ ලෝකයට අභියෝග කරයි. ඔහු ජීවිතයේ නීති ප්‍රතික්ෂේප කරයි, එහි සතුටට සහ ඔහුගේ සිහින සැබෑ කර ගැනීමට තැනක් නොමැති අතර, ඔහුගේ ගිනිමය හදවතේ උපන් ආශාව අත්හැරීමට වඩා මිය යාමට කැමැත්තක් දක්වයි. මෙම වීරයා ප්‍රොමිතියස්ගේ ප්‍රතිපෝඩය වන අතර, නමුත් වර්තර්-ප්‍රොමිතියස් යනු "කුණාටුව සහ ප්‍රහාරය" යුගයේ ගොතේගේ රූපවල එක් දාමයක අවසාන සබැඳි වේ. විනාශයේ ලකුණ යටතේ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සමානව දිග හැරේ. ඔහුගේ ප්‍රබන්ධ ලෝකයේ යථාර්ථය ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී වර්තර් හිස් වන අතර, ප්‍රොමිතියස් ඔලිම්පස්ගේ බලයෙන් ස්වාධීන “නිදහස්” ජීවීන් නිර්මාණය කිරීමේදී සදාකාලික වීමට උත්සාහ කරයි, සියුස්ගේ වහලුන් නිර්මාණය කරයි, ස්ථාවර, අද්භූත බලවේගයන්ට යටත් මිනිසුන්.

වර්තර්ගේ ගැටුමට ප්‍රතිවිරුද්ධව ලොට් රේඛාව හා සම්බන්ධ ඛේදජනක ගැටුම බොහෝ දුරට සම්භාව්‍යවාදී ගැටීම් සමඟ සම්බන්ධ වේ - හැඟීම් සහ රාජකාරියේ ගැටුම, දෙවැන්න ජය ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, නවකතාවට අනුව, ලොටා වර්තර් සමඟ බෙහෙවින් බැඳී ඇත, නමුත් මිය යන මව විසින් ඇයව රැකබලා ගන්නා ඇගේ සැමියාට සහ බාල සහෝදර සහෝදරියන්ට කළ යුතු යුතුකම හැඟීම භාර ගනී, වීරවරියට ඇය නොදැන සිටියද තෝරා ගත යුතුය. ඇයට ආදරය කරන පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය සහ මරණය අතර තෝරා ගැනීමට ඇයට සිදු වන අවසාන මොහොත දක්වා. වර්තර් මෙන්ම ලොට්ටා ද ඛේදනීය වීරවරියක් වන අතර, මන්ද, සමහර විට, ඇය තම ආදරයේ සහ වර්තර්ගේ ආදරයේ සැබෑ ප්‍රමාණය ඉගෙන ගන්නේ මරණයේදී පමණක් වන අතර, ආදරය සහ මරණය වෙන් කළ නොහැකි වීම ආදර සෞන්දර්යයට ආවේණික තවත් ලක්ෂණයකි. ආදරය සහ මරණයේ එකමුතුකම යන තේමාව අනාගතයේදී අදාළ වනු ඇත.XIXශතවර්ෂයේදී, රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේ සියලුම ප්‍රධාන කලාකරුවන් ඒ දෙසට හැරෙනු ඇත, නමුත් ඔහුගේ මුල් ඛේදජනක නවකතාව වන "The Sorrows of Young Werther" හි එහි විභවය හෙළි කළ පළමු අයගෙන් කෙනෙකි.

ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ Goethe, සියල්ලටත් වඩා, "The Sorrows of Young Werther" හි කීර්තිමත් කතුවරයා වුවද, ඔහුගේ වඩාත්ම උත්කෘෂ්ට නිර්මාණය වන්නේ ඔහු වසර හැටකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ ලියූ "Faust" ඛේදවාචකයයි. එය "කුණාටුව සහ ප්‍රහාරය" කාල පරිච්ඡේදයේ ආරම්භ වූ නමුත් ජර්මානු සාහිත්‍යයේ ආදර පාසල පැවති යුගයේදී අවසන් විය. එබැවින්, "ෆවුස්ට්" කවියාගේ කාර්යය අනුගමනය කළ සියලු අදියරයන් පිළිබිඹු කරයි.

ඛේදවාචකයේ පළමු කොටස Goethe ගේ කෘතියේ "කුණාටුව සහ ප්‍රහාරය" කාල පරිච්ඡේදයට සමීපව සම්බන්ධ වේ. ගැහැණු ළමයෙකුගේ අතහැර දැමූ පෙම්වතා, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, ළමා ඝාතකයෙකු වීම යන තේමාව අධ්‍යක්ෂණයේ සාහිත්‍යයේ ඉතා සුලභ විය.ස්ටර්ම්හාඇදගෙන ගියා"(" ළමා ඝාතකයා "වැග්නර් විසිනි," ටෝබෙන්හයිම්හි පූජකයාගේ දියණිය "බර්ගර් විසිනි). ගිනිමය ගොතික්, Knittelfer, monodramatic යුගයට ඇති ආයාචනය - මේ සියල්ල කුණාටුව සහ ප්රහාරයේ සෞන්දර්යය සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන කතා කරයි.

දෙවන ව්යාපාරය, එලේනා ද බියුටිෆුල්ගේ රූපයේ විශේෂ කලාත්මක ප්රකාශනයකට ළඟාවීම, සම්භාව්ය යුගයේ සාහිත්යය සමඟ වඩාත් සම්බන්ධ වේ. ගොතික් සමෝච්ඡයන් පුරාණ ග්‍රීක ඒවාට මග පාදයි, හෙලස් ක්‍රියාකාරී දර්ශනය බවට පත්වේ, ගෙතුම්කරුවන් පෞරාණික ගබඩාවේ පද මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි, රූප විශේෂ මූර්ති සංයුක්තයක් ලබා ගනී (මෙය මිථ්‍යා චේතනාවන් අලංකාර ලෙස අර්ථ නිරූපණය කිරීමට පරිණතභාවයෙන් ගොතේගේ ඇබ්බැහි වීම ප්‍රකාශ කරයි. බලපෑම්: වෙස් මුහුණු - 3 දර්ශනය 1 ක්‍රියාව, සම්භාව්‍ය Walpurgis රාත්‍රිය සහ ඒ හා සමාන). ඛේදවාචකයේ අවසාන දර්ශනයේදී, ගොතේ දැනටමත් රොමැන්ටික්වාදයට උපහාර පුද කරයි, ගුප්ත ගායනයක් හඳුන්වා දී ෆවුස්ට් වෙත පාරාදීසයේ දොරටු විවෘත කරයි.

ජර්මානු කවියාගේ කෘතියේ "ෆවුස්ට්" විශේෂ ස්ථානයක් ගනී - එය ඔහුගේ සියලු නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල දෘෂ්ටිවාදාත්මක ප්‍රති result ලයකි. මෙම ඛේදවාචකයේ නව්‍යතාවය සහ අපූර්වත්වය පවතින්නේ එහි විෂයය එක් ජීවන ගැටුමක් නොව, එක ජීවන මාර්ගයක් පුරාවටම නොව, නොවැළැක්විය හැකි ගැඹුරු ගැටුම් දාමයක් වූවත්, ගොතේගේ වචනවලින් කිවහොත්, "සෑම විටම වඩා උසස් හා පිරිසිදු මාලාවක් වීරයාගේ ක්‍රියාකාරකම් වර්ග."

"ෆවුස්ට්" ඛේදවාචකයේ, "තරුණ වර්තර්ගේ දුක් වේදනා" නවකතාවේ මෙන්, ආදර සෞන්දර්යයේ බොහෝ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ඇත. වර්තර් ජීවත් වූ එම ද්විත්ව ලෝකයම ෆවුස්ට්ගේ ලක්ෂණයකි, නමුත් වර්තර් මෙන් නොව, වෛද්‍යවරයාට ඔහුගේ සිහින සැබෑ කර ගැනීමේදී ක්ෂනික සතුටක් ඇත, කෙසේ වෙතත්, සිහින වල මායාකාරී ස්වභාවය සහ ඒවා බිඳ වැටීම නිසා එය ඊටත් වඩා විශාල දුකකට තුඩු දෙයි. , දුක ගෙන එන්නේ තමාට පමණක් නොවේ. වර්තර් පිළිබඳ නවකතාවේ මෙන්, "ෆවුස්ට්" හි පුද්ගලයාගේ ආත්මීය අත්දැකීම් සහ දුක් වේදනා කේන්ද්‍රයේ තබා ඇත, නමුත් "යංග් වර්තර්ගේ දුක" මෙන් නොව "ෆවුස්ට්" තුළ නිර්මාණශීලීත්වයේ තේමාව ප්‍රමුඛ නොවේ. එය ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඛේදවාචකයේ අවසානයේ, ෆවුස්ට්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය විශාල විෂය පථයක් ගනී - මෙය මුළු ලෝකයේම සතුට හා යහපැවැත්ම සඳහා මුහුදෙන් ගොඩගත් භූමියක දැවැන්ත ඉදිකිරීම් ව්‍යාපෘතියක් පිළිබඳ ඔහුගේ අදහසයි.

ප්‍රධාන චරිතය, ඔහු සාතන් සමඟ සන්ධානගත වුවද, ඔහුගේ සදාචාරය නැති කර නොගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි: ඔහු අවංක ආදරය, අලංකාරය සහ පසුව විශ්වීය සතුට සඳහා උත්සාහ කරයි. ෆවුස්ට් නපුරේ බලවේග නපුර සඳහා භාවිතා නොකරයි, නමුත් ඔහුට ඒවා යහපත බවට පත් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එබැවින් ඔහුගේ සමාව සහ ගැලවීම ස්වාභාවික හා අපේක්ෂා කෙරේ - ඔහු පාරාදීසයට නැගීමේ උත්ප්‍රේරක මොහොත අනපේක්ෂිත නොවේ.

රොමැන්ටික්වාදයේ සෞන්දර්යයේ තවත් ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වන්නේ ආදරය හා මරණයේ වෙන් කළ නොහැකි තේමාවයි, එය "ෆවුස්ට්" හි අදියර තුනක් හරහා ගමන් කරයි: ග්‍රේචන් සහ ඔවුන්ගේ දියණියන් ෆෝස්ට් සමඟ ආදරය සහ මරණය (මෙම ආදරයේ වෛෂයික ලෙස), අවසාන. එලේනා ද බියුටිෆුල්ගේ මළවුන්ගේ රාජධානියට පිටවීම සහ ෆවුස්ට්ගේ පුත්‍රයා සමඟ ඔවුන්ගේ මරණය (ඔහුගේ දියණිය ග්‍රේචන්ගේ සිද්ධියේදී මෙන්, මෙම ආදරය වෛෂයික කිරීම), ෆවුස්ට්ගේ ජීවිතයට සහ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ඇති ආදරය සහ ෆවුස්ට්ගේ මරණය.

"ෆවුස්ට්" යනු අතීතය පිළිබඳ ඛේදවාචකයක් පමණක් නොව, එළඹෙන මානව ඉතිහාසය ගැන, එය ගොතේ විසින් ඉදිරිපත් කරන ලදී. සියල්ලට පසු, ෆවුස්ට්, කවියාට අනුව, සමස්ත මානව වර්ගයාගේ පුද්ගලාරෝපණය වන අතර, ඔහුගේ මාවත සමස්ත ශිෂ්ටාචාරයේ මාවතයි. මානව ඉතිහාසය සෙවීම්, අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂ පිළිබඳ ඉතිහාසයක් වන අතර, ෆවුස්ට්ගේ රූපය මිනිසාගේ අසීමිත හැකියාවන් පිළිබඳ විශ්වාසය මූර්තිමත් කරයි.

දැන් අපි ඛේදවාචකයේ කාණ්ඩයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ගොතේගේ නිර්මාණශීලිත්වය විශ්ලේෂණය වෙත හැරෙමු. ජර්මානු කවියා ඛේදජනක දිශානතියක කලාකරුවෙකු වූවාට පක්ෂව, ඔහු පවසන්නේ, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ කෘතියේ ඛේදජනක-නාට්‍යමය ප්‍රභේදවල ප්‍රමුඛතාවය: "Getz von Berlichingen", ඛේදජනක ලෙස අවසන් වන නවකතාව "The Suffering of Young Werther" ", "Egmont" නාට්‍යය, "Torquato Tasso" නාට්‍යය, ඛේදවාචකය "Iphigenia in Taurida", නාට්‍යය "Citizen General", ඛේදවාචකය "Faust".

1773 දී ලියන ලද "Getz von Berlichingen" ඓතිහාසික නාට්‍යය, ගොවි යුද්ධය ආසන්නයේ සිදුවීම් පිළිබිඹු කරයි.Xviසියවස, කුමාරයාගේ අත්තනෝමතිකත්වය සහ ඛණ්ඩනය වූ රටක ඛේදවාචකය පිළිබඳ රළු සිහිගැන්වීමක් ලෙස ශබ්ද කළේය. 1788 දී ලියන ලද සහ "කුණාටුව සහ ප්‍රහාරය" යන අදහස් සමඟ සම්බන්ධ වූ "Egmont" නාට්‍යයේ, විදේශීය පීඩකයන් සහ ප්‍රතිරෝධය යටපත් වූ නමුත් නොබිඳුණු මිනිසුන් අතර ගැටුම සිදුවීම්වල කේන්ද්‍රස්ථානය වන අතර අවසානය. නාට්‍යයේ ශබ්දය නිදහස සඳහා වන අරගලයට කැඳවීමක් ලෙස පෙනේ. ඛේදවාචකය "Taurida හි ඉපිජීනියා" පුරාණ ග්‍රීක මිථ්‍යාවේ කුමන්ත්‍රණය මත ලියා ඇති අතර එහි ප්‍රධාන අදහස වන්නේ ම්ලේච්ඡත්වයට එරෙහිව මනුෂ්‍යත්වයේ ජයග්‍රහණයයි.

මහා ප්‍රංශ විප්ලවය කෙලින්ම "Venetian Epigrams", "Citizen General" නාට්‍ය සහ "ජර්මානු විගමනිකයන්ගේ සංවාද" යන කෙටි කතාවෙන් Goethe විසින් පිළිබිඹු කරයි. කවියා විප්ලවවාදී ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිගන්නේ නැත, නමුත් ඒ සමඟම සමාජ ප්‍රතිසංවිධානයේ නොවැළැක්විය හැකි බව හඳුනා ගනී - මෙම මාතෘකාව මත ඔහු වැඩවසම් අත්තනෝමතිකත්වය හෙළා දකිමින් උපහාසාත්මක කවිය "රෙයිනෙක්-ෆොක්ස්" ලිවීය.

"The Suffering of Young Werther" නවකතාව සහ "Faust" ඛේදවාචකය සමඟින් Goethe ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ හා වැදගත් කෘතිවලින් එකක් වන්නේ "The Study Years of Wilhelm Meister" නවකතාවයි. එය තුළ, ඔබට නැවත ආවේණික ආදර ප්‍රවණතා සහ තේමාවන් සොයා ගත හැකXIXසියවස. මෙම නවකතාවේ, සිහිනයක මරණයේ තේමාව දිස්වේ: ප්‍රධාන චරිතයේ වේදිකා විනෝදාංශ පසුව තරුණ මායාවක් ලෙස දිස්වන අතර නවකතාවේ අවසාන භාගයේදී ඔහු තම කාර්යය ප්‍රායෝගික ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම් තුළ දකියි. මේස්ටර් යනු ආදරයෙන් සහ සිහිනවලින් දැවෙන නිර්මාණශීලී වීරයන් වන වර්තර් සහ ෆෝස්ට්ගේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. ඔහුගේ ජීවන නාට්‍ය රැඳෙන්නේ ඔහු තම සිහින අතහැර, දිනචරියාව, කම්මැලිකම සහ පැවැත්මේ සැබෑ අර්ථ විරහිත බව තෝරා ගැනීම තුළ ය, මන්ද ඔහුගේ සැබෑ අරුත දෙන ඔහුගේ නිර්මාණශීලිත්වය නළුවෙකු වීමේ සිහිනය අතහැර දැමූ විට නිවී ගිය බැවිනි. අදියර. සාහිත්යයේ බොහෝ පසුකාලීනවXXසියවසේදී, මෙම තේමාව කුඩා මිනිසෙකුගේ ඛේදවාචකයේ තේමාව බවට පරිවර්තනය වේ.

ගොතේගේ කාර්යයේ ඛේදජනක දිශාව පැහැදිලිය. කවියා සම්පූර්ණ දාර්ශනික පද්ධතියක් නිර්මාණය නොකළද, ඔහුගේ කෘති ලෝකයේ සම්භාව්‍ය චිත්‍රය සහ ආදර සෞන්දර්යය යන දෙකටම සම්බන්ධ ගැඹුරු දාර්ශනික සංකල්පයක් විස්තර කරයි. ගොතේගේ දර්ශනය, ඔහුගේ කෘතිවලින් හෙළිදරව් වී ඇත, එය ඔහුගේ ජීවිතයේ ප්‍රධාන කෘතිය වන "ෆවුස්ට්" මෙන් බොහෝ ආකාරවලින් පරස්පර විරෝධී හා නොපැහැදිලි ය, නමුත් එය එක් අතකින් මිනිසාට ප්‍රබලතම දුක් වේදනා ගෙන දෙන සැබෑ ලෝකය පිළිබඳ ෂොපන්හෝවර් දර්ශනයක් පැහැදිලිවම සොයා ගනී. , සිහින සහ ආශාවන් පිබිදීම, නමුත් ඒවා ඉටු නොකිරීම, අසාධාරණය, සාමාන්‍ය භාවය, ප්‍රේමයේ චර්යාව සහ මරණය, සිහින සහ නිර්මාණශීලිත්වය දේශනා කිරීම, නමුත් අනෙක් අතට, මිනිසාගේ අසීමිත හැකියාවන් සහ නිර්මාණශීලිත්වය, ආදරය සහ කලාව පරිවර්තනය කිරීමේ බලවේග කෙරෙහි විශ්වාසය. නැපෝලියන් යුද්ධ සමයේදී සහ ඉන් පසුව ජර්මනියේ වර්ධනය වූ ජාතිකවාදී ප්‍රවනතාවන්ට එරෙහි මතභේදයක දී, ගොතේ "ලෝක සාහිත්‍යය" පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කළ අතර, කලාවේ අනාගතය තක්සේරු කිරීමේදී හේගල්ගේ සංශයවාදය බෙදා නොගනී. ගොතේ සාහිත්‍යයේ සහ පොදුවේ කලාව තුළ පුද්ගලයෙකුට සහ පවතින සමාජ ක්‍රමයට පවා බලපෑම් කිරීමේ ප්‍රබල විභවයක් දුටුවේය.

මේ අනුව, සමහර විට, ගොතේගේ දාර්ශනික සංකල්පය පහත පරිදි ප්‍රකාශ කළ හැකිය: සැබෑ ලෝකයේ අයුක්තියට හා කෲරත්වයට සහ හිටපු ජයග්‍රහණයට එරෙහිව ආදරය, කලාව සහ පැවැත්මේ වෙනත් අංශවලින් ප්‍රකාශිත මිනිසාගේ නිර්මාණාත්මක බලයන්ගේ අරගලය. . Goethe ගේ අරගල කරන සහ දුක් විඳින වීරයන් බොහොමයක් අවසානයේ මිය ගියද. ඔහුගේ ඛේදවාචකයන්ගේ කැතර්සිස් සහ දීප්තිමත් ආරම්භයේ ජයග්රහණය පැහැදිලි සහ විශාල පරිමාණයන් වේ. මේ සම්බන්ධයෙන්, "ෆවුස්ට්" හි අවසානය පෙන්නුම් කරන්නේ, ප්‍රධාන චරිතය සහ ඔහුගේ ආදරණීය ග්‍රේචන් යන දෙදෙනාම සමාව ලබා ස්වර්ගයට යන විටය. එවැනි අවසානයක් Goethe ගේ බොහෝ වීරයන් සොයන සහ දුක් විඳින වීරයන් වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කළ හැකිය.

ආතර් ෂොපන්හෝවර් (1786-1861) - පළමු භාගයේ ජර්මනියේ දාර්ශනික චින්තනයේ අතාර්කික දිශාවේ නියෝජිතයාXIXසියවස. Schopenhauer ගේ ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතිය ගොඩනැගීමේ ප්‍රධාන කාර්යභාරය ඉටු කරනු ලැබුවේ දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් තුනක බලපෑම් මගිනි: Kantian, Platonic සහ පැරණි ඉන්දියානු බ්‍රාහ්මණවාදී සහ බෞද්ධ දර්ශනය.

ජර්මානු දාර්ශනිකයාගේ අදහස් අශුභවාදී වන අතර ඔහුගේ සංකල්පය මානව පැවැත්මේ ඛේදවාචකය පිළිබිඹු කරයි. Schopenhauer ගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ කේන්ද්‍රය වන්නේ ජීවත් වීමට ඇති කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ මූලධර්මයයි. ඔහු මරණය සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශයක් ලෙස සලකයි, මිනිස් පැවැත්මේ ඉහළම ඉලක්කය ලෙස: “මරණය, නිසැකවම, ජීවිතයේ සැබෑ ඉලක්කය වන අතර, මරණය පැමිණෙන මොහොතේ, අපගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම අපට ඇති සියල්ල ඉටු වේ. සකස් කර ආරම්භ කරන ලදී. මරණය යනු ජීවිතයේ අවසාන නිගමනයයි, ජීවිතයේ සාරාංශයයි, එහි ප්‍රතිඵලය, එය ජීවිතයේ සියලුම පාර්ශවීය හා අසමාන පාඩම් වහාම එකකට ඒකාබද්ධ කරන අතර අපගේ සියලු අභිලාෂයන්, ජීවිතය වූ ප්‍රතිමූර්තිය, මේ සියලු අභිලාෂයන් නිෂ්ඵල වූ බව අපට කියයි. , නිෂ්ඵල සහ පරස්පර විරෝධී වන අතර ගැලවීම සමන්විත වන්නේ ඔවුන්ගෙන් වෙන්වීමෙනි.

Schopenhauer ට අනුව මරණය ජීවිතයේ ප්‍රධාන ඉලක්කයයි, මන්ද ඔහුගේ නිර්වචනයට අනුව මේ ලෝකය විය හැකි නරකම එකයි: - හැකි නරකම ලෝකය " .

මානව පැවැත්ම Schopenhauer විසින් "අව්‍යාජ ජීවියෙකුගේ" අදහස් ලෝකය තුළ තබා ඇත, විල්ගේ ලෝකය විසින් තීරණය කරනු ලැබේ, සැබවින්ම පවතින සහ ස්වයං-අසම වේ. කාල ප්‍රවාහයේ ජීවිතය අඳුරු දුක් දාමයක් බව පෙනේ, විශාල හා සුළු විපත්ති අඛණ්ඩ මාලාවක්; පුද්ගලයෙකුට කිසිම ආකාරයකින් සාමය සොයාගත නොහැක: "... ජීවිතයේ දුක් වේදනාවලදී අපි මරණයෙන් සනසන්නෙමු, මරණයේදී අපි ජීවිතයේ දුක් වේදනාවලින් සනසන්නෙමු."

Schopenhauer ගේ කෘතීන් තුළ, මේ ලෝකය සහ මිනිසුන් යන දෙකම කිසිසේත්ම නොතිබිය යුතුය යන අදහස බොහෝ විට සොයාගත හැකිය: "... ලෝකයේ පැවැත්ම අපව සතුටු නොකළ යුතුය, නමුත් කණගාටුදායක විය යුතුය; ... එහි නොපැවැත්ම එහි පැවැත්මට වඩා සුදුසු ය; ... එය සාරය වශයෙන් නොවිය යුතු දෙයක් නියෝජනය කරයි.

පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්ම නිරපේක්ෂ පැවැත්මේ සාමයට බාධා කරන කථාංගයක් පමණක් වන අතර එය අවසන් විය යුත්තේ ජීවත්වීමට ඇති කැමැත්ත යටපත් කිරීමේ ආශාවෙනි. එපමණක් නොව, දාර්ශනිකයාට අනුව, මරණය සැබෑ ජීවියෙකු (විල් ලෝකය) විනාශ නොකරයි, මන්ද එය තාවකාලික සංසිද්ධියක (අදහස් ලෝකය) අවසානය නියෝජනය කරන බැවින් මිස ලෝකයේ අභ්‍යන්තර සාරය නොවේ. ඔහුගේ මහා පරිමාණ කෘතියේ "අභිමතය සහ නියෝජනය ලෙස" Schopenhauer "මරණය සහ අපගේ පැවැත්මේ විනාශ භාවයට එහි සම්බන්ධය" යන පරිච්ඡේදයේ මෙසේ ලියයි: දෙවැන්න ඔවුන්ට ප්‍රවේශ විය නොහැකි බවත්, එනම්, නොදිරන බවත්, එබැවින් සියල්ල කැමති බවත් ය. ජීවත් වීම සැබවින්ම නිමක් නැතිව ජීවත් වේ ... ඔහුට ස්තුතිවන්ත වන්න, මරණයේ සහ දිරාපත්වීමේ සහස්‍ර ගණනාවක් තිබියදීත්, තවමත් කිසිවක් විනාශ වී නැත, පදාර්ථයේ එක පරමාණුවක්වත්, ඊටත් වඩා අඩුවෙන්, අභ්‍යන්තර සාරයේ එක කොටසක්වත් නැත අපි ස්වභාවය ලෙස. ”

විල් ලෝකයේ සදාකාලික පැවැත්ම ලාභ හෝ අලාභ නොදනී, එය සැමවිටම තමාටම සමානය, සදාකාලික හා සත්‍ය වේ. එමනිසා, මරණය අපව රැගෙන යන තත්වය වන්නේ "ඉතා සහජ තත්වයයි." මරණය විනාශ කරන්නේ ජීව විද්‍යාත්මක ජීවියා සහ විඤ්ඤාණය පමණක් වන අතර, සංජානනය මගින් ජීවිතයේ නොවැදගත්කම තේරුම් ගැනීමට සහ මරණයට ඇති බිය ජය ගැනීමට ඉඩ සලසයි, ෂොපන්හෝවර්ට අනුව. දැනුමත් සමඟ එක් අතකින් පුද්ගලයාගේ දුක දැනීමේ හැකියාව, දුක හා මරණය ගෙන දෙන මෙලොව සැබෑ ස්වභාවය වැඩි වේ යන අදහස ඔහු ප්‍රකාශ කරයි: “යමෙකුට හේතුව සමඟ අනිවාර්යයෙන්ම මරණය කෙරෙහි භයානක විශ්වාසයක් ඇති විය. ” ... එහෙත්, අනෙක් අතට, සංජානනය කිරීමේ හැකියාව, ඔහුගේ මතය අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ පැවැත්මේ නොබිඳිය හැකි බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට මඟ පාදයි, එය ඔහුගේ පෞද්ගලිකත්වය සහ විඥානය තුළ නොව ලෝකය තුළ විදහා දක්වයි: “මරණයේ බිහිසුණුකම. ප්‍රධාන වශයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ එය සමඟ ඇති මිත්‍යාව මතයමම අතුරුදහන් වේ, නමුත් ලෝකය පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය සත්‍යයකි: ලෝකය අතුරුදහන් වන අතර අභ්‍යන්තර හරයමම , විෂයයේ දරන්නා සහ නිර්මාතෘ, කාගේ දෘෂ්ටියට අනුව ලෝකය එහි පැවැත්ම පමණක් පවතී.

Schopenhauer ගේ අදහස්වලට අනුව මිනිසාගේ සැබෑ සාරය මගින් අමරණීයත්වය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පදනම් වී ඇත්තේ යමෙකුට තමාගේම මනස සහ ශරීරය සමඟ පමණක් හඳුනාගත නොහැකි වන අතර බාහිර හා අභ්‍යන්තර ලෝකය අතර වෙනසක් ඇති කළ නොහැක. ඔහු ලියන්නේ "මරණය යනු තනි පුද්ගල ස්වරූපයක ඒකපාර්ශ්විකත්වයෙන් මිදීමේ මොහොතක් වන අතර එය අපගේ පැවැත්මේ අභ්‍යන්තර හරය නොපවතියි, නමුත් එය එක්තරා ආකාරයක විකෘතියකි."

Schopenhauer ගේ සංකල්පයට අනුව මනුෂ්‍ය ජීවිතය සෑම විටම දුක් වේදනා සමඟින් පවතී. නමුත් ඔහු ඒවා පවිත්‍ර කිරීමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස සලකයි, මන්ද ඒවා ජීවත් වීමට ඇති කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වන අතර පුද්ගලයෙකුට එහි තහවුරු කිරීමේ ව්‍යාජ මාවතට පිවිසීමට ඉඩ නොදෙන බැවිනි. දාර්ශනිකයා මෙසේ ලියයි: “සියලු මිනිස් පැවැත්ම පැහැදිලිවම පවසන්නේ දුක් වේදනා යනු මිනිසාගේ සැබෑ කොටස බවයි. ජීවිතය දුකෙන් ගැඹුරින් වැළඳගෙන ඇති අතර එයින් ගැලවිය නොහැක; අප එයට ඇතුල් වීම මේ ගැන වචන සමඟින් ඇත, එහි සාරය තුළ එය සැමවිටම ඛේදජනක ලෙස ඉදිරියට යයි, සහ එහි අවසානය විශේෂයෙන් ඛේදජනක ය ... දුක් වේදනා යනු සැබවින්ම පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් වන අතර එය බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී පමණක් පුද්ගලයෙකු විශුද්ධ කරයි, එනම් ඔහුව හරවා යවයි ජීවිතයේ කැමැත්තේ ව්‍යාජ මාර්ගයෙන් "...

A. Schopenhauer ගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ වැදගත් ස්ථානයක් ඔහුගේ කලා සංකල්පය විසින් අත්පත් කරගෙන ඇත. කලාවේ ඉහළම ඉලක්කය ආත්මය දුකෙන් නිදහස් කර අධ්‍යාත්මික සාමය ලබා ගැනීම බව ඔහු විශ්වාස කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ආකර්ෂණය වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේම සංජානනයට සමීප වන එම වර්ග සහ කලා වර්ග පමණි: ඛේදජනක සංගීතය, නාට්‍යමය හා ඛේදජනක වේදිකා කලාව සහ ඒ හා සමාන ය, මන්ද ඛේදවාචකය ප්‍රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට හැකි බැවිනි. මානව පැවැත්මේ සාරය. ඔහු ඛේදවාචකයේ කලාව ගැන මෙසේ ලියයි: “ඛේදවාචකයේ සුවිශේෂී ක්‍රියාව පදනම් වී ඇත්තේ එය පෙන්නුම් කරන ලද සහජ මායාව සොලවන (පුද්ගලයෙකු සතුටින් සිටීම සඳහා - දළ වශයෙන්) සොලවන කාරනය මත ය. මනුෂ්‍ය අභිලාෂයන් සහ සියලු ජීවිතවල නොවැදගත්කම සහ එමඟින් පැවැත්මේ ගැඹුරුම අරුත හෙළිදරව් කිරීම විශිෂ්ට හා කැපී පෙනෙන උදාහරණයකි; ඛේදවාචකය වඩාත්ම උසස් කාව්‍ය වර්ගය ලෙස සැලකෙන්නේ එබැවිනි.

ජර්මානු දාර්ශනිකයා සංගීතය වඩාත් පරිපූර්ණ කලාව ලෙස සැලකුවා. ඔහුගේ මතය අනුව, ඇයගේ ඉහළම ජයග්‍රහණවලදී, ඇය ලෝකෝත්තර අභිලාෂය සමඟ අද්භූත සම්බන්ධතා ඇති කර ගත හැකිය. එපමණක් නොව, දැඩි, අද්භූත, අද්භූත වර්ණ ගැන්වූ සහ ඛේදජනක සංගීතය තුළ, ලෝක කැමැත්ත එහි වඩාත්ම ප්‍රතිමූර්තිය සොයා ගන්නා අතර, මෙය කැමැත්තේ එම ලක්ෂණයේ ප්‍රතිමූර්තිය වන අතර, එය තමා කෙරෙහි ඇති අතෘප්තිය අඩංගු වන අතර එම නිසා එය දෙසට එන ගුරුත්වාකර්ෂණය වේ. මිදීම සහ ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීම. “සංගීතයේ පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ” පරිච්ඡේදයේ Schopenhauer මෙසේ ලියයි: “... සංගීතය, ලෝකයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එය ඉතා විශ්වීය භාෂාවක් වන අතර, එය සංකල්පවල විශ්වීයත්වයට පවා සලකනු ලබන්නේ ඒවා තනි පුද්ගල දේවලට කරන ආකාරයටම ය ... සංගීතය අනෙකුත් සියලුම කලාවන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ එය සංසිද්ධි හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, කැමැත්තේ ප්‍රමාණවත් වාස්තවිකත්වය පිළිබිඹු නොකරන තේමා වලින්, නමුත් කැමැත්ත කෙලින්ම පිළිබිඹු කරන අතර, මේ අනුව, ලෝකයේ භෞතික සෑම දෙයකටම එය පාරභෞතික බව පෙන්වයි. සියලු සංසිද්ධි, තමා තුළ ඇති දේ. එබැවින් ලෝකය මූර්තිමත් සංගීතය සහ මූර්තිමත් කැමැත්ත යන දෙකම ලෙස හැඳින්විය හැකිය.

ඛේදවාචක කාණ්ඩය A. Schopenhauer ගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ වැදගත්ම එකකි, මන්ද මිනිස් ජීවිතයම ඛේදජනක වැරැද්දක් ලෙස ඔහු විසින් වටහාගෙන ඇත. දාර්ශනිකයා විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකු ඉපදුණු මොහොතේ සිට නිමක් නැති දුක් වේදනා ආරම්භ වන බවත්, මුළු ජීවිතයම පවතින බවත්, සියලු ප්‍රීතිය කෙටිකාලීන හා මායාවක් බවත්ය. පැවැත්ම තුළ ඛේදජනක ප්‍රතිවිරෝධතාවක් අඩංගු වන අතර, එය සමන්විත වන්නේ පුද්ගලයෙකුට ජීවත් වීමට අන්ධ කැමැත්තක් සහ ජීවත් වීමට නිමක් නැති ආශාවක් ඇති නමුත් මේ ලෝකයේ ඔහුගේ පැවැත්ම සීමිත සහ දුක් වේදනා වලින් පිරී තිබීමයි. මේ අනුව, ජීවිතය සහ මරණය අතර ඛේදජනක ගැටුමක් පැන නගී.

නමුත් Schopenhauer ගේ දර්ශනයේ අඩංගු වන්නේ ජීව විද්‍යාත්මක මරණය සහ විඤ්ඤාණය අතුරුදහන් වීමත් සමඟ සැබෑ මිනිස් සාරය විනාශ නොවී, සදාකාලිකව ජීවත් වෙමින්, වෙනත් දෙයක අවතීර්ණ වන බවයි. මිනිසාගේ සැබෑ සාරයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ මෙම අදහස ඛේදවාචකයේ අවසානයේ සිදුවන කැතර්සිස් වලට සමාන ය; එබැවින්, ඛේදවාචක කාණ්ඩය ෂොපන්හෝවර්ගේ ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතියේ මූලික ප්‍රවර්ගවලින් එකක් පමණක් නොව, සමස්තයක් ලෙස ඔහුගේ දාර්ශනික පද්ධතිය ඛේදවාචකය සමඟ සමානකම් හෙළි කරන බව අපට නිගමනය කළ හැකිය.

කලින් සඳහන් කළ පරිදි, Schopenhauer කලාවට වැදගත් ස්ථානයක් ලබා දෙයි, විශේෂයෙන් සංගීතය, ඔහු මූර්තිමත් කැමැත්ත ලෙස, පැවැත්මේ අමරණීය සාරය ලෙස සලකයි. දාර්ශනිකයාට අනුව, මෙම දුක්ඛිත ලෝකයේ, පුද්ගලයෙකුට නිවැරදි මාර්ගය අනුගමනය කළ හැක්කේ ජීවත්වීමට ඇති කැමැත්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන්, තපස්කම් මූර්තිමත් කිරීමෙන්, දුක් වේදනා පිළිගැනීමෙන් සහ එහි උපකාරයෙන් සහ කලාවේ උත්ප්‍රේරක බලපෑමට ස්තූතිවන්ත වීමෙන් පමණි. විශේෂයෙන්ම කලාව සහ සංගීතය පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ සාරය පිළිබඳ දැනුමට සහ සැබෑ පැවැත්මට නැවත පැමිණීමට ඇති ආශාවට දායක වේ. එබැවින්, A. Schopenhauer සංකල්පයට අනුව, පවිත්ර කිරීමේ එක් ක්රමයක්, කලාව හරහා දිව යයි.

පරිච්ඡේදය 3. රොමෑන්ටිකවාදයේ විවේචනය

3.1 ජෝර්ජ් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල්ගේ තීරණාත්මක ආස්ථානය

කාලයකට රොමැන්ටික්වාදය ලොව පුරා පැතිර ගිය දෘෂ්ටිවාදයක් බවට පත් වුවද, ආදර සෞන්දර්යය එහි පැවැත්ම තුළ සහ ඊළඟ සියවස් වලදී විවේචනයට ලක් විය. කාර්යයේ මෙම කොටසේදී අපි ජෝර්ජ් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල් සහ ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ විසින් සිදු කරන ලද රොමැන්ටික්වාදයේ විවේචන සලකා බලමු.

හේගල්ගේ දාර්ශනික සංකල්පය සහ රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යාත්මක න්‍යාය තුළ, ජර්මානු දාර්ශනිකයා විසින් රොමැන්ටික්ස් විවේචනයට තුඩු දුන් සැලකිය යුතු වෙනස්කම් තිබේ. පළමුව, ආරම්භයේ සිටම, රොමැන්ටික්වාදය බුද්ධත්වයේ යුගය දක්වා එහි සෞන්දර්‍යයට දෘෂ්ටිවාදීව විරුද්ධ විය: එය ප්‍රබුද්ධ අදහස්වලට විරෝධය දැක්වීමක් ලෙසත්, ප්‍රංශ විප්ලවයේ අසාර්ථකත්වයට ප්‍රතිචාරයක් ලෙසත් පෙනී සිටි අතර, එය ප්‍රබුද්ධයින් මහත් බලාපොරොත්තු තබාගෙන සිටියේය. සම්භාව්‍ය තර්ක සංස්කෘතියට, රොමැන්ටික්ස් හැඟීම් සංස්කෘතියට සහ සම්භාව්‍යවාදයේ සෞන්දර්යයේ මූලික උපකල්පන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඇති ආශාවට විරුද්ධ විය.

ඊට වෙනස්ව, G.F. Hegel (J.W. Goethe වැනි) තමන් බුද්ධත්වයේ උරුමක්කාරයා ලෙස සැලකුවේය. හේගල් සහ ගොතේගේ ප්‍රබුද්ධත්වය පිළිබඳ විවේචන රොමෑන්ටිකයින් මෙන් මෙම යුගයේ උරුමය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් බවට කිසි විටෙකත් හැරී ගියේ නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, ගොතේ සහ හේගල් අතර සහයෝගීතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සඳහා, ගොතේ මුල් වසරවල සිටීම අතිශයින් ලක්ෂණයකි.XIXසියවස සොයා ගෙන, පරිවර්ථනය කරමින්, ඩිඩෙරොට් විසින් රචිත "නෙෆිව් ඔෆ් රමේව්" ඔහුගේ විවරණ සමඟ වහාම ප්‍රකාශයට පත් කරන අතර, හේගල් වහාම මෙම කෘතිය භාවිතා කරන්නේ ප්‍රබුද්ධත්වයේ අපෝහකයේ නිශ්චිත ස්වරූපය අසාමාන්‍ය ප්ලාස්ටික් බවකින් හෙළි කිරීමට ය. ඩිඩරොට් විසින් නිර්මාණය කරන ලද රූප ආත්මයේ සංසිද්ධිවේදයේ වැදගත්ම පරිච්ඡේදයේ තීරණාත්මක ස්ථානයක් ගනී. එමනිසා, ඔවුන්ගේ සෞන්දර්යය සහ සම්භාව්‍යවාදයේ සෞන්දර්යයට විරුද්ධ රොමැන්ටිකයින්ගේ ආස්ථානය හේගල් විසින් විවේචනයට ලක් කරන ලදී.

දෙවනුව, රොමැන්ටික් වල ද්විත්ව ලෝක ලක්ෂණය සහ ලස්සන සෑම දෙයක්ම පවතින්නේ සිහින ලෝකයේ පමණක් බවත්, සැබෑ ලෝකය දුක සහ දුක් වේදනා ඇති ලෝකයක් බවත්, එහි පරමාදර්ශයට සහ සතුටට තැනක් නොමැති බවත්, හේගලියානුවාදයට වඩා වෙනස් ය. පරමාදර්ශයේ ප්‍රතිමූර්තිය එය යථාර්ථයෙන් බැහැර වීමක් නොවන බව යන සංකල්පය, නමුත් ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එහි ගැඹුරු, සාමාන්‍යකරණය වූ, අර්ථවත් ප්‍රතිරූපය, පරමාදර්ශය යථාර්ථයේ මුල්බැස ගෙන ඉදිරිපත් කර ඇති බැවිනි. පරමාදර්ශයේ ජීව ගුණය රඳා පවතින්නේ රූපයෙන් හෙළිදරව් කළ යුතු ප්‍රධාන අධ්‍යාත්මික අර්ථය බාහිර සංසිද්ධියේ සියලු පුද්ගලික අංශවලට සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද යාම මත ය. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, අත්‍යවශ්‍ය, ලාක්ෂණික, අධ්‍යාත්මික අර්ථයේ ප්‍රතිමූර්තිය, යථාර්ථයේ වඩාත්ම වැදගත් ප්‍රවණතා සම්ප්‍රේෂණය කිරීම, හේගල්ට අනුව, පරමාදර්ශය හෙළිදරව් කිරීම, මෙම අර්ථ නිරූපණය තුළ කලාවේ සත්‍යය යන සංකල්පය සමඟ සමපාත වේ. කලාත්මක සත්යය.

රොමෑන්ටිකවාදය පිලිබඳ හේගල්ගේ විවේචනයේ තුන්වන අංගය වන්නේ ආත්මීයත්වයයි, එය ආදර සෞන්දර්යයේ වැදගත්ම ලක්ෂණයකි; හේගල් විශේෂයෙන්ම ආත්මීය විඥානවාදය විවේචනය කරයි.

ආත්මීය විඥානවාදයේ දී, ජර්මානු චින්තකයා දර්ශනයේ යම් ව්‍යාජ දිශාවක් පමණක් නොව, එහි මතුවීම නොවැළැක්විය හැකි වූ අතර, එම ප්‍රමාණයටම එය නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම අසත්‍ය වූ දිශාවක් දකියි. ආත්මීය විඥානවාදයේ සාවද්‍යතාවය පිලිබඳ හේගල්ගේ සාක්ෂිය, ඒ සමගම එහි නොවැළැක්විය හැකි බව සහ අවශ්‍යතාවය සහ ඒ ආශ්‍රිත සීමාවන් පිලිබඳ නිගමනයකි. හේගල් මෙම නිගමනයට එළඹෙන්නේ ඔහුට සමීපව හා වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ වන ආකාර දෙකකින් - ඓතිහාසිකව හා ක්‍රමානුකූලව ය. ඓතිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, හේගල් ඔප්පු කරන්නේ ආත්මීය විඥානවාදය අපේ කාලයේ ගැඹුරුම ගැටලුවලින් සහ එහි ඓතිහාසික වැදගත්කමෙන් පැන නැඟුණු බවයි, එහි ශ්රේෂ්ඨත්වය දිගු කලක් ආරක්ෂා කර ගැනීම මෙම කාරණයෙන් පැහැදිලි වේ. කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, ආත්මීය විඥානවාදයට අවශ්‍යතාවය අනුව, කාලය විසින් මතු කරන ගැටළු අනුමාන කළ හැකි බවත්, මෙම ගැටළු සමපේක්ෂන දර්ශනයේ භාෂාවට පරිවර්තනය කළ හැකි බවත් ඔහු පෙන්වා දෙයි. විෂයානුබද්ධ විඥානවාදයට මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොමැති අතර, එය හරියටම අසාර්ථක වන්නේ මෙයයි.

ආත්මීය විඥානවාදීන්ගේ දර්ශනය හැඟීම් ප්‍රවාහයකින් සහ හිස් ප්‍රකාශයන්ගෙන් සමන්විත බව හේගල් විශ්වාස කරයි; ඔහු රොමෑන්ටිකයන් විවේචනය කරන්නේ තාර්කිකත්වයට වඩා සංවේදී මූලධර්මයේ ආධිපත්‍යය සඳහා මෙන්ම ඔවුන්ගේ අපෝහකයේ ක්‍රමානුකූලකරණය සහ අසම්පූර්ණකම සඳහා ය (මෙය හේගල්ගේ රොමැන්ටික්වාදයේ විවේචනයේ සිව්වන අංගයයි)

හේගල්ගේ දාර්ශනික පද්ධතියේ වැදගත් ස්ථානයක් ඔහුගේ කලා සංකල්පය විසින් අත්පත් කරගෙන ඇත. හේගල්ට අනුව ප්‍රේමාන්විත කලාව ආරම්භ වන්නේ මධ්‍යතන යුගයේ නමුත් ඔහුට ෂේක්ස්පියර්, සර්වාන්ටේස් සහ කලාකරුවන් ඇතුළත් වේ.Xvii- Xviiiසියවස්, සහ ජර්මානු රොමැන්ටික්. ඔහුගේ සංකල්පයට අනුව රොමැන්ටික් කලා ආකෘතිය යනු පොදුවේ රොමැන්ටික් කලාවේ විසංයෝජනයයි. දාර්ශනිකයා බලාපොරොත්තු වන්නේ රොමැන්ටික් කලාවේ බිඳවැටීමෙන් නව නිදහස් කලාවක් බිහිවනු ඇති බවයි, ඔහු ගොතේගේ කෘතියෙන් දකින කලලරූපය.

හේගල්ට අනුව රොමැන්ටික කලාවට සිතුවම්, සංගීතය සහ කවි ඇතුළත් වේ - ඔහුගේ මතය අනුව, ජීවිතයේ සංවේදී පැත්ත ප්‍රකාශ කළ හැකි එම කලා ආකාර.

සිතුවම් මාධ්යය වර්ණවත් මතුපිටක්, ආලෝකයේ සජීවී නාට්යයකි. එය තලයට සීමා වී ඇති බැවින් එය ද්‍රව්‍යමය ශරීරයේ සංවේදී අවකාශීය සම්පූර්ණත්වයෙන් මිදෙයි, එබැවින් හැඟීම්වල සමස්ත පරිමාණයම ප්‍රකාශ කිරීමට, මානසික තත්වයන්, නාට්‍යමය චලනයන්ගෙන් පිරුණු ක්‍රියාවන් නිරූපණය කිරීමට හැකි වේ.

අවකාශීය භාවය තුරන් කිරීම මීළඟ ආදර කලාවේ - සංගීතයෙන් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. එහි ද්රව්යය ශබ්දය, ශබ්ද ශරීරයක කම්පනය. මෙහි පදාර්ථය තවදුරටත් අවකාශීය ලෙස නොපෙනේ, නමුත් තාවකාලික පරමාදර්ශයක් ලෙස ය. සංගීතය සංවේදී මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබ්බට ගොස් අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් ක්ෂේත්‍රය පමණක් ආවරණය කරයි.

අවසාන ශෘංගාරාත්මක කලාව තුළ කවිය, ශබ්දය පැමිණෙන්නේ එහි කිසිදු වැදගත්කමක් නැති ලකුණක් වශයෙනි. කාව්‍යමය රූපයක ප්‍රධාන අංගය කාව්‍යමය නිරූපණයකි. හේගල්ට අනුව, කවියට සෑම දෙයක්ම නිරපේක්ෂ වශයෙන් නිරූපණය කළ හැකිය. එහි ද්රව්යය ශබ්දය පමණක් නොව, අර්ථය ලෙස ශබ්දය, නියෝජනයේ ලකුණක් ලෙස. නමුත් මෙහි ඇති ද්‍රව්‍ය නිර්මාණය වී ඇත්තේ නිදහසේ සහ හිතුවක්කාර ලෙස නොව, රිද්මයානුකූල සංගීත නීතියට අනුව ය. කවියේ නැවතත්, සියලු වර්ගවල කලාව පුනරාවර්තනය වේ: එය වීර කාව්‍යයක් ලෙස ලලිත කලාවට අනුරූප වේ, පොහොසත් රූප සහ ජනතාවගේ ඉතිහාසයේ මනරම් පින්තූර සහිත සන්සුන් ආඛ්‍යානයක් ලෙස; එය ගීතයක් ලෙස සංගීතය, එය ආත්මයේ අභ්යන්තර තත්ත්වය පිළිබිඹු කරන නිසා; එය නාට්‍ය කාව්‍ය ලෙස මෙම කලා දෙකේ එකමුතුකම, නළුවන් අතර අරගලය, පුද්ගල චරිත තුළ මුල් බැසගත් පරස්පර අවශ්‍යතා නිරූපණය කිරීමකි.

රොමැන්ටික් සෞන්දර්යය සම්බන්ධයෙන් G.F. හේගල්ගේ විවේචනාත්මක ආස්ථානයේ ප්‍රධාන අංග අපි කෙටියෙන් සමාලෝචනය කළෙමු. අපි දැන් F. Nietzsche විසින් සිදු කරන ලද රොමෑන්ටිකවාදයේ විවේචනය වෙත හැරෙමු.

3.2 ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ තීරණාත්මක ආස්ථානය

ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතිය දාර්ශනික ශුන්‍යවාදය ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක, මන්ද ඔහුගේ කෘතියේ විවේචනයට වඩාත් වැදගත් ස්ථානය හිමි විය. නීට්ෂේගේ දර්ශනයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ නම්: පල්ලියේ මූලධර්ම විවේචනය කිරීම, පවතින සියලුම මානව සංකල්ප නැවත තක්සේරු කිරීම, ඕනෑම සදාචාරයක සීමාවන් සහ සාපේක්ෂතාව හඳුනා ගැනීම, සදාකාලික වීම පිළිබඳ අදහස, දාර්ශනිකයාගේ සහ ඉතිහාසඥයා අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස පෙරලා දැමීම අනාගතය වෙනුවෙන් අතීතය, සමාජයේ සහ ඉතිහාසයේ පුද්ගලයාගේ ස්ථානය සහ නිදහස පිළිබඳ ගැටළු, මිනිසුන් එක්සත් කිරීම හා සමතලා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, මානව වර්ගයා පරිණත වී එහි කර්තව්‍යයන් සාක්ෂාත් කර ගන්නා නව ඓතිහාසික යුගයක් පිළිබඳ උද්යෝගිමත් සිහිනයකි .

ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ දාර්ශනික අදහස් වර්ධනය කිරීමේදී, අදියර දෙකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: පෞරාණික සාහිත්‍යය, ඉතිහාසය, දර්ශනය, සංගීතය යන සංස්කෘතියේ ක්‍රියාකාරී වර්ධනය, පුරාණයේ ආදර නමස්කාරය සමඟ; බටහිර යුරෝපීය සංස්කෘතියේ පදනම් විවේචනය ("ඉබාගාතේ යන්නා සහ ඔහුගේ සෙවනැල්ල", "උදෑසන උදාව", "මනෝ විද්‍යාව") සහ පිළිම පෙරලා දැමීමXIXසියවස් සහ පසුගිය සියවස් ("පිළිම වැටීම", "Zarathustra", "සුපිරි මිනිසාගේ" ධර්මය).

ඔහුගේ නිර්මාණාත්මක කාර්යයේ මුල් අවධියේදී, නීට්ෂේගේ විවේචනාත්මක ස්ථාවරය තවමත් සම්පූර්ණයෙන් පිහිටුවා නොතිබුණි. මෙම අවස්ථාවේදී, ඔහු ආතර් ෂොපන්හෝවර්ගේ අදහස්වලට ඇලුම් කළ අතර ඔහුව තම ගුරුවරයා ලෙස හැඳින්වීය. කෙසේ වෙතත්, 1878 න් පසු, ඔහුගේ ස්ථාවරය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයට වෙනස් වූ අතර, ඔහුගේ දර්ශනයේ විවේචනාත්මක දිශානතියක් පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය: 1878 මැයි මාසයේදී, නීට්ෂේ "මනුෂ්‍යත්වය, ඕනෑවට වඩා මානව" පොත "නිදහස් මනස සඳහා පොතක්" යන උපසිරැසි සමඟ ප්‍රකාශයට පත් කළේය. අතීතය සහ එහි වටිනාකම් සමඟ ප්‍රසිද්ධියේ කැඩී ගියේය: හෙලනිස්මය, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ෂොපන්හෝවර්.

ඔහුගේ ප්‍රධාන කුසලතාව නීට්ෂේ සැලකුවේ ඔහු සියලු සාරධර්ම නැවත ඇගයීමකට ලක් කර සිදු කළ බවයි: සාමාන්‍යයෙන් වටිනා යැයි පිළිගත් සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ වටිනාකම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඔහුගේ මතය අනුව, සෑම දෙයක්ම එහි ස්ථානයේ තැබීම අවශ්ය වේ - මනඃකල්පිත අගයන් වෙනුවට සැබෑ අගයන් තබන්න. මෙම සාරධර්ම නැවත තක්සේරු කිරීමේදී, සාරයෙන් නීට්ෂේගේ සැබෑ දර්ශනය සමන්විත වන අතර, ඔහු "හොඳ සහ නරක පැත්තේ" සිටීමට උත්සාහ කළේය. සාමාන්‍ය සදාචාරය, කෙතරම් සංවර්ධිත හා සංකීර්ණ වුවත්, සෑම විටම රාමුවක කොටු වී ඇති අතර, එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ පැති හොඳ සහ නරක යන අදහස සාදයි. පවත්නා සදාචාරාත්මක සබඳතාවල සියලු ආකාර ඒවායේ සීමාවන් මගින් අවසන් වී ඇති අතර, නීට්ෂේට මෙම සීමාවන් ඉක්මවා යාමට අවශ්‍ය විය.

එෆ්. නීට්ෂේ ඔහුගේ සමකාලීන සංස්කෘතිය නිර්වචනය කළේ සදාචාරයේ පරිහානියේ හා දිරාපත්වීමේ වේදිකාවේ ය. සදාචාරය සංස්කෘතිය ඇතුළත සිට දූෂණය කරයි, මන්ද එය සමූහයා පාලනය කිරීමේ මෙවලමක් වන අතර එහි සහජ බුද්ධිය. දාර්ශනිකයාට අනුව, කිතුනු සදාචාරය සහ ආගම කීකරු "වහලුන්ගේ සදාචාරය" තහවුරු කරයි. එබැවින්, "සාරධර්ම නැවත ඇගයීමක්" සිදු කිරීම සහ "ශක්තිමත් මිනිසෙකුගේ" සදාචාරයේ පදනම හඳුනා ගැනීම අවශ්ය වේ. මේ අනුව, ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ සදාචාරය වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී: ස්වාමියාගේ සහ වහල්. "ස්වාමිවරුන්ගේ" සදාචාරය තුළ ජීවිතයේ වටිනාකම තහවුරු කර ඇති අතර, එය මිනිසුන්ගේ ස්වාභාවික අසමානතාවයේ පසුබිමට එරෙහිව වඩාත් විදහා දක්වයි, ඔවුන්ගේ කැමැත්ත සහ ජීව ශක්තියේ වෙනස හේතුවෙන්.

රොමෑන්ටිකවාදයේ සංස්කෘතියේ සියලුම අංග නීට්ෂේ විසින් දැඩි ලෙස විවේචනයට ලක් කර ඇත. ඔහු ලියන විට ඔහු ආදර ද්විත්ව ලෝකය යටපත් කරයි: “ජීවිතයට අපහාස කිරීමට, එය හෑල්ලු කිරීමට, එය දෙස සැක සහිත ලෙස බැලීමට අපව දැඩි ලෙස පොළඹවන්නේ නම් මිස" වෙනත් "ලෝක පිළිබඳ ප්‍රබන්ධ රචනා කිරීමෙන් පලක් නැත: අවසාන අවස්ථාවේ දී අපි පළි ගනිමු. ෆැන්ටාස්මගෝරියා සමඟ ජීවිතය මත.” තවත් "," වඩා හොඳ "ජීවිතය".

මෙම ප්‍රශ්නය පිළිබඳ ඔහුගේ මතයට තවත් උදාහරණයක් වන්නේ ප්‍රකාශයයි: "ලෝකය" සත්‍ය "සහ" පෙනෙන" ලෙස බෙදීම, කාන්ට්ගේ අර්ථයෙන්, පරිහානියක් පෙන්නුම් කරයි - මෙය ගෙවී යන ජීවිතයක රෝග ලක්ෂණයකි ..."

රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේ සමහර නියෝජිතයින් ගැන ඔහුගේ උපුටා දැක්වීම් වලින් උපුටා ගැනීම් මෙන්න: "" දරාගත නොහැකි: ... - ෂිලර්, හෝ සකින්ගන්ගෙන් සදාචාර හොරණෑවා ... -වී. හියුගෝ, හෝ උමතුවේ මුහුදේ ප්‍රදීපාගාරයක්. - ලිස්ට්, හෝ කාන්තාවන් ලුහුබැඳීමේදී නිර්භීත ප්‍රහාරයක පාසල - ජෝර්ජස් වැලි, හෝ කිරි බහුලත්වය, ජර්මානු භාෂාවෙන් අදහස් කරන්නේ: "ලස්සන විලාසිතාව" සහිත මුදල් එළදෙනක්. - ඔෆෙන්බැච්ගේ සංගීතය - සෝලා, හෝ "ගන්ධයට ආදරය"

දර්ශනයේ ආදර අශුභවාදයේ දීප්තිමත් නියෝජිතයා වන ආතර් ෂොපන්හෝවර් ගැන, නීට්ෂේ මුලින් තම ගුරුවරයා ලෙස සැලකූ සහ ඔහුව අගය කළ, පසුව එය ලියා ඇත: “ෂොපෙන්හෝවර් යනු නිශ්ශබ්දව පසුකර යා නොහැකි ජර්මානුවන් අතර අන්තිමයාය. මෙම ජර්මානු, Goethe, Hegel සහ Heinrich Heine වැනි, "ජාතික", දේශීය සංසිද්ධියක් පමණක් නොව, සර්ව-යුරෝපීය එකක් ද විය. එය මනෝවිද්‍යාඥයාට මහත් උනන්දුවකි, ජීවිතයේ ශුන්‍යවාදී අවප්‍රමාණය කිරීමේ නම, ලෝක දෘෂ්ටියට ප්‍රතිවිරුද්ධ, "ජීවත් වීමට ඇති කැමැත්ත" පිළිබඳ විශාල ස්වයං-තහවුරු කිරීමක්, බහුලත්වය සහ අතිරික්තය යන නාමයට විනශසහගත අභියෝගයකි. ජීවිතයේ. කලාව, වීරත්වය, ප්‍රතිභාව, අලංකාරය, මහා දයානුකම්පාව, දැනුම, සත්‍යයට ඇති කැමැත්ත, ඛේදවාචකය - මේ සියල්ල එකින් එක, "ප්‍රතික්ෂේප කිරීම" හෝ "කැමැත්ත" දුප්පත්කම සමඟ ඇති සංසිද්ධි ලෙස ෂොපන්හෝවර් පැහැදිලි කළ අතර මෙය ඔහුගේ දර්ශනය ශ්‍රේෂ්ඨතම මානසික අසත්‍යය බවට පත් කරයි. මානව ඉතිහාසයේ ".

පසුගිය ශතවර්ෂවල සහ ඔහුට සමකාලීන සංස්කෘතියේ කැපී පෙනෙන නියෝජිතයින් බොහොමයකට ඔහු සෘණාත්මක තක්සේරුවක් ලබා දුන්නේය. ඔවුන් කෙරෙහි ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම පවතින්නේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය තුළ ය: "මම ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසුන් සොයමින් සිටි අතර සෑම විටම සොයා ගත්තේ මගේ පරමාදර්ශයේ වඳුරන් පමණි." .

ජොහාන් වුල්ෆ්ගැන්ග් ගොතේ යනු ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම නීට්ෂේගේ අනුමැතිය සහ ප්‍රසාදය අවදි කළ නිර්මාණාත්මක පෞරුෂයන් අතලොස්සෙන් කෙනෙකි - ඔහු නොසැලෙන පිළිමයක් බවට පත් විය. නීට්ෂේ ඔහු ගැන මෙසේ ලිවීය: “ගොතේ යනු ජර්මානු ජාතිකයෙකු නොව යුරෝපීය සංසිද්ධියකි, පුනරුද සමයේදී ස්වභාවිකත්වයට නැඟීමෙන් දහඅටවන සියවස ජය ගැනීමට ස්වභාවධර්මයට ආපසු යාමෙන්, අපගේ ශතවර්ෂයේ ඉතිහාසයෙන් ස්වයං අභිබවා යාමේ උදාහරණයකි. . ඔහුගේ සියලුම ශක්තිමත් සහජ බුද්ධිය ඔහු තුළ ඒකාබද්ධ විය: සංවේදීතාව, සොබාදහමට දැඩි ආදරය, ඓතිහාසික විරෝධී, විඥානවාදී, යථාර්ථවාදී නොවන සහ විප්ලවවාදී සහජ බුද්ධිය (මෙය දෙවැන්න යථාර්ථවාදී නොවන ආකාරයන්ගෙන් එකක් පමණි) ... ඔහු ජීවිතයෙන් ඉවත් වූයේ නැත, නමුත් එය ගැඹුරට ගොස්, ඔහු හදවත නැති කර නොගත් අතර, තමාට, තමා තුළට සහ තමාට කොපමණ ප්‍රමාණයක් ලබා ගත හැකිද ... ඔහු සම්පූර්ණත්වය සඳහා උත්සාහ කළේය; ඔහු තර්කය, කාමුකත්වය, හැඟීම සහ කැමැත්ත (කාන්ට්, ගොතියන් ප්‍රතිපෝඩය, පිළිකුල් සහගත ශාස්ත්‍රවාදයෙන් දේශනා කරන ලද) බිඳ වැටීමට එරෙහිව සටන් කළේය, ඔහු තමාව සම්පූර්ණත්වයට ඔසවා, ඔහුම නිර්මාණය කළේය. සුසර කළ වයස.

ඉහත උපුටා දැක්වීමේදී, නීට්ෂේගේ රොමෑන්ටිකවාදය පිළිබඳ විවේචනයේ තවත් පැතිකඩක් තිබේ - රොමැන්ටික් සෞන්දර්යයේ යථාර්ථයෙන් විසන්ධි වීම පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය.

රොමෑන්ටිකවාදයේ සියවස ගැන, නීට්ෂේ මෙසේ ලියයි: “එහෙමදXIXසියවස, විශේෂයෙන්ම එහි ආරම්භයේ දී, පමණක් තීව්ර, රළුXviiiසියවස, වෙනත් වචන වලින්: පිරිහෙන සියවස? ගොතේ, ජර්මනියට පමණක් නොව, මුළු යුරෝපයටම අහම්බෙන් සිදු වූ සංසිද්ධියක් පමණක් නොවේ, උසස් හා නිෂ්ඵලද?" .

ඛේදවාචකය පිළිබඳ සිත්ගන්නා නීට්ෂේන් අර්ථකථනය වෙනත් දේ අතර, ආදර සෞන්දර්යය පිළිබඳ ඔහුගේ තක්සේරුව සමඟ සම්බන්ධ වේ. දාර්ශනිකයා මේ ගැන ලියයි: "ඛේදනීය කලාකරුවෙකු අශුභවාදියෙකු නොවේ, ඔහු අද්භූත හා භයානක සෑම දෙයක්ම ගැනීමට වඩා කැමැත්තෙන් සිටී, ඔහු ඩයොනිසස්ගේ අනුගාමිකයෙකි." ... ඛේදජනක නීට්ෂේ තේරුම් නොගැනීමේ සාරය ඔහුගේ ප්‍රකාශයෙන් පිළිබිඹු වේ: “ඛේදනීය කලාකරුවා අපට පෙන්වන්නේ කුමක්ද? භයානක හා අද්භූත දේ ඉදිරියේ ඔහු නොබියව සිටින තත්වයක් පෙන්නුම් කරන්නේ නැද්ද? මෙම තත්වය පමණක් ඉහළම ආශීර්වාදය වන අතර, එය අත්විඳින තැනැත්තා එය අසීමිත ලෙස උසස් කරයි. කලාකරුවා මෙම තත්වය අපට ප්‍රකාශ කරයි, ඔහු සම්ප්‍රේෂණයේ කලාකරුවා වන නිසා ඔහු එය නිශ්චිතවම ප්‍රකාශ කළ යුතුය. බලවත් සතුරෙකු ඉදිරියේ ධෛර්යය සහ හැඟීමේ නිදහස, මහත් ශෝකයකට පෙර, කාර්යයකට පෙර, භීෂණය ඇති කරයි - මෙම ජයග්‍රාහී රාජ්‍යය ඛේදජනක කලාකරුවා විසින් තෝරාගෙන උත්කර්ෂයට නංවයි! .

රොමෑන්ටිකවාදයේ විවේචනය පිළිබඳ නිගමනවලට එළඹීමෙන් අපට පහත සඳහන් දේ පැවසිය හැකිය: රොමෑන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය සෘණාත්මකව (G.F. හේගල් සහ එෆ්. නීට්ෂේගේ ද ඇතුළුව) සඳහන් කරන බොහෝ තර්ක සිදු වේ. සංස්කෘතියේ ඕනෑම ප්‍රකාශනයක් මෙන්, මෙම වර්ගයට ධනාත්මක සහ negative ණාත්මක පැති දෙකම ඇත. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ සමකාලීනයන් සහ නියෝජිතයින්ගේ වාරණය නොතකාXXශතවර්ෂයේ, ආදර කලාව, සාහිත්‍යය, දර්ශනය සහ වෙනත් ප්‍රකාශන ඇතුළත් ආදර සංස්කෘතිය තවමත් අදාළ වන අතර නව ලෝක දසුන් පද්ධති සහ කලාවේ සහ සාහිත්‍යයේ ප්‍රවණතා පරිවර්තනය කිරීම සහ පුනර්ජීවනය කිරීම උනන්දුව ඇති කරයි.

නිගමනය

දාර්ශනික, සෞන්දර්යාත්මක හා සංගීත සාහිත්‍යය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් මෙන්ම අධ්‍යයනය කරන ලද ගැටලුවේ ක්ෂේත්‍රයට අදාළ කලා කෘති පිළිබඳව අප හුරුපුරුදු වීමෙන් පසු අපි පහත නිගමනවලට එළඹෙමු.

ශ්‍රේෂ්ඨ ප්‍රංශ විප්ලවයේ අදහස්වල "විශ්වාසයේ සෞන්දර්යය" ස්වරූපයෙන් ජර්මනියේ රොමෑන්ටිකවාදය ඇති විය. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ රොමෑන්තික අදහස් පද්ධතියකි: නපුර, මරණය සහ අයුක්තිය සදාකාලික වන අතර ලෝකයෙන් ආපසු හැරවිය නොහැකි ය; ලෝක දුක යනු ගීත රචකයෙකුට මනෝභාවයක් බවට පත්ව ඇති සංසාරයේ තත්වයකි.

ලෝකයේ අයුක්තිය, මරණය සහ නපුරට එරෙහි අරගලයේදී, ආදර වීරයාගේ ආත්මය මගක් සොයමින් සිහින ලෝකයේ ඔහුව සොයා ගනී - මෙය රොමැන්ටිකයින්ගේ ලක්ෂණයක් වන විඥානයේ ද්විත්ව භාවය විදහා දක්වයි.

රොමෑන්ටිකවාදයේ තවත් වැදගත් ලක්ෂණයක් වන්නේ රොමැන්ටික් සෞන්දර්යය පුද්ගලවාදය සහ ආත්මීයත්වය වෙත ආකර්ෂණය වීමයි. මෙහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රොමැන්ටිකයින් හැඟීම් සහ සංවේදීතාවන් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි.

ජර්මානු රොමෑන්ටිකයන්ගේ අදහස් විශ්වීය වූ අතර අනෙකුත් රටවල එහි වර්ධනයට බලපෑම් කරමින් රොමැන්ටික්වාදයේ සෞන්දර්යයේ පදනම බවට පත්විය. ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදය භාෂාවේ ඛේදජනක දිශානතියකින් සහ කලාත්මක බවකින් සංලක්ෂිත වන අතර එය ජීවිතයේ සෑම අංශයකම විදහා දක්වයි.

ලෝකයේ සාමාන්‍ය චිත්‍රය වෙනස් කිරීම පිළිබිඹු කරමින් ඛේදවාචකයේ ගණයේ අන්තර්ගත අවබෝධය යුගයෙන් යුගයට සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය. පුරාණ ලෝකයේ, ඛේදවාචකය යම් වෛෂයික මූලධර්මයක් සමඟ සම්බන්ධ විය - ඉරණම, ඉරණම; මධ්‍යතන යුගයේ දී, ඛේදවාචකය මූලික වශයෙන් සලකනු ලැබුවේ වැටීමේ ඛේදවාචකය ලෙස ය, ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ඔහුගේ සූරාකෑමෙන් එය මුදා ගත්හ; බුද්ධත්වයේ යුගයේ දී, හැඟීම සහ යුතුකම අතර ඛේදජනක ගැටුමක් පිළිබඳ සංකල්පය පිහිටුවන ලදී; රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේදී, ඛේදවාචකය අතිශයින් ආත්මීය ස්වරූපයෙන් දිස් වූ අතර, මිනිසුන්ගේ සහ සමස්ත ලෝක පර්යායේම නපුරට, කෲරත්වයට සහ අයුක්තියට මුහුණ දී එයට එරෙහිව සටන් කිරීමට උත්සාහ කරන දුක් විඳින දුක්ඛිත වීරයෙකු මධ්‍යයේ ඉදිරිපත් කළේය.

ජර්මානු රොමැන්ටික්වාදයේ කැපී පෙනෙන සංස්කෘතික චරිත - ගොතේ සහ ෂොපන්හෝවර් - ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතිවල සහ නිර්මාණශීලීත්වයේ ඛේදජනක දිශානතිය මගින් එක්සත් වී ඇති අතර, ඔවුන් කලාව සලකන්නේ ඛේදවාචකයේ උත්ප්‍රේරක අංගයක් ලෙස ය, භූමික ජීවිතයේ දුක් වේදනා සඳහා යම් ආකාරයක සමාවක් ලබා දීම. සංගීතයට විශේෂ තැනක්.

රොමෑන්ටිකවාදය විවේචනය කිරීමේ ප්‍රධාන අංග පහත පරිදි වේ. අතීත යුගයේ සෞන්දර්යය, සම්භාව්‍යවාදය සහ ප්‍රබුද්ධත්වයේ උරුමය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ සෞන්දර්යයට විරුද්ධ වීමට ඇති ආශාව නිසා රොමෑන්තිකයන් විවේචනයට ලක් වේ; ද්විත්ව ලෝකය, විවේචකයන් විසින් යථාර්ථයෙන් විසන්ධි කිරීමක් ලෙස සලකනු ලැබේ; වාස්තවිකත්වය නොමැතිකම; චිත්තවේගීය ගෝලය අතිශයෝක්තියට නැංවීම සහ තාර්කිකත්වය අවතක්සේරු කිරීම; රොමැන්ටික සෞන්දර්යාත්මක සංකල්පයේ ක්‍රමානුකූලකරණය සහ අසම්පූර්ණත්වය.

රොමෑන්ටිකවාදය විවේචනය කිරීමේ සාධාරණත්වය තිබියදීත්, මෙම යුගයේ සංස්කෘතික ප්‍රකාශනයන් අදාළ වන අතර උනන්දුව ඇති කරයි.XXIසියවස. ආදර ලෝක දර්ශනයේ පරිවර්තනය වූ දෝංකාරය සංස්කෘතියේ බොහෝ ක්ෂේත්‍රවල දක්නට ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇල්බට් කැමූස් සහ ජෝස් ඔර්ටෙගා වයි ගැසෙට්ගේ දාර්ශනික පද්ධතිවල පදනම වූයේ ජර්මානු ආදර සෞන්දර්යය එහි ඛේදජනක ආධිපත්‍යය ඇති නමුත් ඔවුන් විසින් දැනටමත් සංස්කෘතික තත්වයන් තුළ නැවත අර්ථකථනය කර ඇති බව අපි විශ්වාස කරමු.XXසියවස.

අපගේ පර්යේෂණ මගින් රොමැන්ටික් සෞන්දර්යයේ සාමාන්‍ය ලක්ෂණ සහ ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ විශේෂිත ලක්ෂණ හෙළි කිරීමට පමණක් නොව, විවිධ ඓතිහාසික යුගවල ඛේදවාචක කාණ්ඩයේ සහ එහි අවබෝධයේ අනිසි අන්තර්ගතයේ වෙනස පෙන්වීමට සහ විශේෂතා හෙළි කිරීමට ද උපකාරී වේ. ජර්මානු රොමෑන්ටිකවාදයේ සංස්කෘතියේ ඛේදවාචකයේ ප්‍රකාශනය සහ ආදර සෞන්දර්‍යයේ සීමාවන්, නමුත් රොමැන්ටික් යුගයේ කලාව අවබෝධ කර ගැනීමට, එහි විශ්වීය රූප සහ තේමාවන් සොයා ගැනීමට මෙන්ම කාර්යය පිළිබඳ අර්ථවත් අර්ථකථනයක් ගොඩනැගීමට ද දායක වේ. රොමැන්ටික්.

ග්‍රන්ථ නාමාවලිය

Anikst A.A. ගොතේගේ නිර්මාණාත්මක මාවත. එම්., 1986.

Asmus V. F. දාර්ශනික රොමෑන්ටිකවාදයේ සංගීත සෞන්දර්යය // සෝවියට් සංගීතය, 1934, අංක 1, පිටු 52-71.

ජර්මනියේ බර්කොව්ස්කි එන් යා රොමැන්ටිකවාදය. එල්., 1937.

බොරෙව් යූ බී සෞන්දර්යය. එම්.: Politizdat, 1981.

වන්ස්ලොව් V.V. රොමැන්ටිකවාදයේ සෞන්දර්යය, එම්., 1966.

Wilmont N.N. Goethe. ඔහුගේ ජීවිතය හා වැඩ පිළිබඳ කතාව. එම්., 1959.

ගාඩිනර් පී. ආතර් ෂොපන්හෝවර්. ජර්මානු හෙලනිස්වාදයේ දාර්ශනිකයා. එක්. ඉංග්‍රීසියෙන් එම්.: Tsentropoligraf, 2003.

Hegel G. V. F. සෞන්දර්යය පිළිබඳ දේශන. එම්.: රාජ්ය. සමාජ-ආර්ථික සංස්කරණය, 1958.

හේගල් ජීවී එෆ්. දාර්ශනික විවේචනයේ සාරය මත // විවිධ වසරවල කෘති. වෙළුම් 2 කින්. 1 වෙළුම. එම්.: චින්තනය, 1972, පි. 211-234.

හේගල් ජීවී එෆ්. ලේඛනවල සම්පූර්ණ සංයුතිය. ටී. 14. එම්., 1958.

Goethe I.V. තෝරාගත් කෘති, වෙළුම් 1-2. එම්., 1958.

Goethe I.V. තරුණ වර්තර්ගේ දුක් වේදනා: නවකතාව. ෆවුස්ට්: ඛේදවාචක / පර්. සමග. ඔහුව. එම්.: එක්ස්මෝ, 2008.

ලෙබෙදෙව් S. A. විද්‍යාවේ දර්ශනයේ මූලික කරුණු. විශ්ව විද්‍යාල සඳහා පෙළපොත්. එම්.: අධ්‍යයන ව්‍යාපෘතිය, 2005.

Lebedev S.A. විද්‍යාවේ දර්ශනය: මූලික නියමයන්ගේ ශබ්දකෝෂය. 2වන සංස්කරණය, Rev. සහ එකතු කරන්න. එම්.: අධ්‍යයන ව්‍යාපෘතිය, 2006.

Losev A.F.Music තර්කයේ විෂයක් ලෙස. මොස්කව්: කර්තෘ, 1927.

Losev AF සංගීතයේ දර්ශනයේ ප්රධාන ප්රශ්නය // සෝවියට් සංගීතය, 1990, අංක. 65-74.

ජර්මනියේ සංගීත සෞන්දර්යයXIXසියවස. වෙළුම් 2 කින්. වෙළුම 1: ඔන්ටොලොජි / කොම්ප්. A.V. Mikhailov, V.P. Shestakov. එම්.: සංගීතය, 1982.

Nietzsche F. පිළිම වැටීම. එක්. ඔහු සමග. SPb.: Azbuka-Classic, 2010.

එෆ්. නීට්ෂේ යහපත හා නපුරෙන් ඔබ්බට //http: lib. ru/ NICSHE/ dobro_ මම_ zlo. txt

F. Nietzsche, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music, මොස්කව්: Azbuka-klassika, 2007.

සමකාලීන බටහිර දර්ශනය. ශබ්දකෝෂය. විසින් සම්පාදනය කරන ලදී V. S. Malakhov, V. P. Filatov. මොස්කව්: එඩ්. දේශපාලන ලිත්., 1991.

Sokolov V.V. හේගල්ගේ ඓතිහාසික හා දාර්ශනික සංකල්පය // හේගල්ගේ දර්ශනය සහ වර්තමානය. එම්., 1973, එස්. 255-277.

Fischer K. Arthur Schopenhauer, St. Petersburg: Lan, 1999.

Schlegel F. සෞන්දර්යය. දර්ශනය. විවේචනය. වෙළුම් 2 කින්, එම්., 1983.

Schopenhauer A. තෝරාගත් කෘති. එම්.: අධ්‍යාපනය, 1993.සෞන්දර්යය. සාහිත්ය න්යාය. නියමයන් පිළිබඳ විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. එඩ්. බොරේවා Y.B. M.: Astrel.

Zweig නිවැරදියි: යුරෝපය පුනරුදයේ සිට රොමැන්ටිකයින් වැනි ලස්සන පරම්පරාවක් දැක නැත. සිහින ලෝකයේ පුදුම රූප, නිරුවත් හැඟීම් සහ උත්තරීතර අධ්යාත්මිකත්වය සඳහා උත්සාහ කිරීම - එවැනි වර්ණ රොමෑන්ටිකවාදයේ සංගීත සංස්කෘතිය පින්තාරු කිරීම සඳහා යොදා ගනී.

රොමෑන්ටිකවාදයේ මතුවීම සහ එහි සෞන්දර්යය

යුරෝපයේ කාර්මික විප්ලවයක් සිදුවෙමින් තිබියදී, මහා ප්‍රංශ විප්ලවය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු යුරෝපීයයන්ගේ හදවත් තුළ බිඳ වැටෙමින් තිබුණි. බුද්ධෝත්පාද යුගය විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද හේතුවාදී සංස්කෘතිය පෙරලා දමන ලදී. හැඟීම් සංස්කෘතිය සහ මිනිසා තුළ ඇති ස්වභාවික මූලධර්මය පදවියට නැඟී ඇත.

රොමෑන්ටිකවාදය දිස් වූයේ එලෙස ය. සංගීත සංස්කෘතිය තුළ, එය සියවසකට මඳක් වැඩි කාලයක් (1800-1910) පැවති අතර, අදාළ ක්ෂේත්‍රවල (පින්තාරු සහ සාහිත්‍ය) එහි පදය අඩ සියවසකට පෙර කල් ඉකුත් විය. සමහර විට, මෙය සංගීතයේ "දෝෂය" විය හැකිය - එය වඩාත් අධ්‍යාත්මික හා නිදහස් කලාව ලෙස රොමැන්ටික් අතර කලාව අතර ඉහළින්ම සිටියේ ඇයයි.

කෙසේ වෙතත්, රොමැන්ටික්ස්, පෞරාණික හා සම්භාව්‍ය යුගයේ නියෝජිතයන් මෙන් නොව, එහි වර්ග වලට පැහැදිලිව බෙදීම සමඟ කලා ධුරාවලියක් ගොඩනඟා නැත. ආදර ක්‍රමය විශ්වීය විය, කලාවන් එකිනෙකා වෙතට යාමට නිදහස තිබුණි. කලා සංශ්ලේෂණය පිළිබඳ අදහස රොමැන්ටික්වාදයේ සංගීත සංස්කෘතියේ ප්‍රධාන එකක් විය.

මෙම සම්බන්ධතාවය සෞන්දර්ය කාණ්ඩවලට ද අදාළ විය: එය කැත, පාදම සමඟ ඉහළ, විකට සමඟ ඛේදජනක ලෙස පරිපූර්ණ ලෙස ඒකාබද්ධ විය. එවැනි සංක්‍රාන්ති ආදර උත්ප්‍රාසය මගින් සම්බන්ධ වූ අතර එය ලෝකය පිළිබඳ විශ්වීය චිත්‍රයක් ද පිළිබිඹු කරයි.

අලංකාරයට සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම ආදර හැඟීම් අතර නව අර්ථයක් ගත්තේය. සොබාදහම නමස්කාරයේ වස්තුවක් බවට පත් විය, කලාකරුවා මනුෂ්‍යයන්ගෙන් උසස්ම තැනැත්තා ලෙස පිළිම වන්දනා කරන ලදී, සහ හැඟීම් තර්කයට වඩා උසස් විය.

අධ්‍යාත්මික යථාර්ථය සිහිනයකින් වෙනස් විය, ලස්සන නමුත් ළඟා කර ගත නොහැකි විය. රොමැන්ටික්, ඔහුගේ පරිකල්පනයේ උපකාරයෙන්, අනෙකුත් යථාර්ථයන් මෙන් නොව, ඔහුගේ නව ලෝකය ගොඩනඟා ගත්තේය.

රොමෑන්ටිකවාදයේ කලාකරුවන් තෝරාගත් තේමාවන් මොනවාද?

රොමැන්ටිකයින්ගේ රුචිකත්වයන් ඔවුන් කලාව තුළ තෝරාගත් තේමාවන් තෝරාගැනීමේදී පැහැදිලිව විදහා දැක්වීය.

• තනිකම තේමාව... සමාජයේ අවතක්සේරු කරන ලද බුද්ධිමතෙක් හෝ හුදකලා පුද්ගලයෙක් - මෙම තේමාවන් මෙම යුගයේ නිර්මාපකයින් සඳහා ප්‍රධාන තේමාවන් විය (Schumann විසින් "The Love of a Poet", "Without the Sun" Mussorgsky විසින්).
• "ගීත පාපොච්චාරණය" යන තේමාව... ආදර රචකයන්ගේ බොහෝ ඔප්ස් ස්වයං චරිතාපදානයේ ස්පර්ශයක් ඇත (Schumann විසින් Carnival, Berlioz විසින් Fantastic Symphony).
• ආදර තේමාව. මූලික වශයෙන්, මෙය අසමසම හෝ ඛේදජනක ආදරයේ තේමාවයි, නමුත් අවශ්ය නොවේ (Schumann විසින් "Love and the Life of a කාන්තාව", Tchaikovsky විසින් "Romeo and Juliet").
• මාර්ග තේමාව. ඇය ද හැඳින්වේ ඉබාගාතේ යන තේමාව... ප්‍රතිවිරෝධතා වලින් ඉරී ගිය රොමැන්ටිකයෙකුගේ ආත්මය තමන්ගේම මාවතක් සොයමින් සිටියේය (බර්ලියෝස්ගේ "ඉතාලියේ හැරල්ඩ්", ලිස්ට්ගේ "ඉයර්ස් ඔෆ් වොන්ඩරින්ග්").
• මරණ තේමාව. මූලික වශයෙන් එය ආත්මික මරණය (Tchaikovsky ගේ හයවන සංධ්වනිය, Schubert ගේ "ශීත මාර්ගය").
• සොබාදහමේ තේමාව. ආදර සහ ආරක්ෂිත මවක්, සහ සංවේදී මිතුරෙකුගේ ඇස් හමුවේ ස්වභාවය, සහ දෛවය දඬුවම් කිරීම ("Hebrides" Mendelssohn විසින්, "මධ්යම ආසියාවේ" Borodin විසින්). නිජබිමෙහි සංස්කෘතිය (පොලොනේස් සහ චොපින්ගේ බැලඩ්) ද මෙම තේමාව සමඟ සම්බන්ධ වේ.
• විද්‍යා ප්‍රබන්ධ තේමාව. රොමැන්ටිකයින් සඳහා වූ පරිකල්පන ලෝකය සැබෑ ලෝකයට වඩා පොහොසත් විය (වෙබර්ගේ මැජික් වෙඩික්කරු, රිම්ස්කි-කෝර්සකොව්ගේ සඩ්කෝ).

රොමෑන්ටිකවාදයේ යුගයේ සංගීත ප්‍රභේද

රොමැන්ටික්වාදයේ සංගීත සංස්කෘතිය කුටීර වාචික පද රචනා ප්‍රභේදවල වර්ධනයට තල්ලුවක් ලබා දුන්නේය: බයිලා(Schubert විසින් "වන රජු") කවිය(Schubert විසින් "The Lady of the Lake") සහ ගීතබොහෝ විට ඒකාබද්ධ වේ චක්ර(Schumann විසින් "Myrtles").

රොමෑන්ටික ඔපෙරා අපූරු කුමන්ත්‍රණයෙන් පමණක් නොව, වචන, සංගීතය සහ වේදිකා ක්‍රියාව අතර ශක්තිමත් සම්බන්ධතාවයෙන් ද කැපී පෙනුණි. ඔපෙරාවේ සංධ්වනිකරණය සිදු වේ. සංවර්ධිත leitmotifs ජාලයක් සමඟ Wagner's Ring of the Nibelungs සිහිපත් කිරීම ප්‍රමාණවත්ය.

වාදන ප්‍රභේද අතර ප්‍රේම සම්බන්ධය කැපී පෙනේ පියානෝ කුඩා. එක් රූපයක් හෝ තාවකාලික මනෝභාවයක් ප්‍රකාශ කිරීමට, කුඩා කැබැල්ලක් ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් වේ. එහි පරිමාණය තිබියදීත්, නාට්‍යය ප්‍රකාශනයෙන් පිරී යයි. ඇය විය හැක "වචන නැති ගීතය" (මෙන්ඩල්සන් වැනි) mazurka, waltz, nocturne හෝ වැඩසටහන් නම් සහිත කෑලි (Schumann ගේ "Impulse").

ගීත මෙන්, නාට්‍ය සමහර විට චක්‍ර (Schumann's Butterflies) බවට ඒකාබද්ධ වේ. ඒ අතරම, චක්රයේ කොටස්, දීප්තිමත් ලෙස එකිනෙකට වෙනස්, සංගීත සම්බන්ධතා හේතුවෙන් සෑම විටම තනි සංයුතියක් පිහිටුවා ඇත.

රොමෑන්තිකවාදීන් එය සාහිත්‍යය, සිතුවම් හෝ වෙනත් කලාවන් සමඟ ඒකාබද්ධ කරන වැඩසටහන් සංගීතයට ප්‍රිය කළේය. එමනිසා, ඔවුන්ගේ ලේඛනවල කුමන්ත්රණය බොහෝ විට පාලනය විය. එක්-කොටස Sonatas (Liszt's Sonata in B Minor), එක්-කොටස් concertos (Liszt's First Piano Concerto) සහ symphonic කවි (Liszt's Preludes), කොටස් පහක සංධ්වනියක් (Berlioz's Fantastic Symphony) දර්ශනය විය.

ආදර රචකයන්ගේ සංගීත භාෂාව

රොමැන්ටිකයින් විසින් සමරනු ලබන කලා සංශ්ලේෂණය සංගීත ප්‍රකාශනයේ මාධ්‍යයන්ට බලපෑවේය. තනු නිර්මාණය වඩාත් තනි පුද්ගල බවට පත්ව ඇත, වචනයේ කාව්‍යකරණයට ප්‍රතිචාර දක්වයි, සහ සහකාරිය මධ්‍යස්ථ සහ සාමාන්‍ය වයනයකින් නතර වී ඇත.

ආදර වීරයාගේ හැඟීම් ගැන කියන්නට පෙර නොවූ විරූ වර්ණවලින් සුසංයෝගය පොහොසත් විය.එබැවින්, ආශාවේ ආදර හැඟීම් ආතතිය තීව්‍ර කරන වෙනස් වූ සුසංයෝගය මනාව ප්‍රකාශ කළේය. ප්‍රේමාන්විතයන් chiaroscuro බලපෑමට ප්‍රිය කරන ලදී, මේජර් එකම නමේ බාලවයස්කරු විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී, සහ පැති පඩිපෙළවල ස්වර, සහ ටෝනලිටිවල අලංකාර සන්ධිස්ථාන. විශේෂයෙන් ජන ආත්මය හෝ සංගීතයේ අපූරු රූප ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට නව බලපෑම් ද සොයා ගන්නා ලදී.

පොදුවේ ගත් කල, රොමැන්ටිකයින්ගේ තනු නිර්මාණය අඛණ්ඩව වර්ධනය වීමට උත්සාහ කළේය, ඕනෑම ස්වයංක්‍රීය පුනරාවර්තනයක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය, උච්චාරණවල විධිමත් භාවය වළක්වා එහි එක් එක් චේතනාවන් තුළ ප්‍රකාශන හුස්ම ගත්තේය. වයනය කෙතරම් වැදගත් සබැඳියක් වී ඇත්ද යත් එහි භූමිකාව තනු නිර්මාණයකට සමාන වේ.

චොපින් සතුව ඇති අපූරු මසුර්කා ගැන අසන්න!

නිගමනයක් වෙනුවට

19 වන සහ 20 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී රොමැන්ටික්වාදයේ සංගීත සංස්කෘතිය අර්බුදයක පළමු සලකුණු අත්විඳින ලදී. "නිදහස්" සංගීත ස්වරූපය බිඳී යාමට පටන් ගත්තේය, තනුවට වඩා සමගිය පැවතුනි, ආදරවන්තයාගේ ආත්මයේ උසස් හැඟීම් වේදනාකාරී බිය සහ පහත් ආශාවන්ට මග පෑදීය.

මෙම විනාශකාරී ප්‍රවනතා රොමැන්ටික්වාදය අවසන් කර නූතනවාදයට මග පෑදුවේය. එහෙත්, දිශාවක් ලෙස අවසන් වූ පසු, රොමෑන්ටිකවාදය 20 වන සියවසේ සංගීතයේ සහ වර්තමාන සියවසේ සංගීතයේ එහි විවිධ සංරචකවල දිගටම ජීවත් විය. රොමෑන්ටිකවාදය "මිනිස් ජීවිතයේ සෑම යුගයකම" දර්ශනය වූ බව බ්ලොක් පැවසූ විට නිවැරදි විය.