"මව ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" (බ්රෙෂ්ට්): නාට්යයේ විස්තරය සහ විශ්ලේෂණය. B. Brecht ගේ ෆැසිස්ට් විරෝධී නාට්ය "Mother Courage" හි මතවාදී ගැටළු
විගමනයේදී, ෆැසිස්ට්වාදයට එරෙහි අරගලයේදී බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්‍යමය නිර්මාණශීලිත්වය වර්ධනය විය. එය අන්තර්ගතයෙන් සුවිශේෂී ලෙස පොහොසත් වූ අතර ස්වරූපයෙන් විවිධ විය. විගමනයේ වඩාත් ප්රසිද්ධ නාට්ය අතර - "මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" (1939). ගැටුම තියුණු හා ඛේදනීය වන තරමට, බ්රෙෂ්ට් පවසන පරිදි, පුද්ගලයෙකුගේ චින්තනය වඩාත් විවේචනාත්මක විය යුතුය. 1930 ගනන්වල කොන්දේසි යටතේ, "මව් ධෛර්යය", ඇත්ත වශයෙන්ම, ෆැසිස්ට්වාදීන්ගේ වාචාල යුද්ධයේ ප්‍රචාරණයට එරෙහිව විරෝධයක් ලෙස හඬ නඟා, මෙම වාචාලකමට යටත් වූ ජර්මානු ජනගහනයෙන් එම කොටස ආමන්ත්‍රණය කරන ලදී. යුද්ධය මානව පැවැත්මට ඓන්ද්‍රීයව සතුරු අංගයක් ලෙස නාට්යයේ නිරූපණය කෙරේ.
"එපික් රඟහලේ" සාරය "මව් ධෛර්යය" සම්බන්ධව විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ. නාට්‍යය න්‍යායික විවරණ සහ එහි අනුකම්පා විරහිත යථාර්ථවාදී ආකාරයක් ඒකාබද්ධ කරයි. බ්රෙෂ්ට් විශ්වාස කරන්නේ බලපෑමේ වඩාත්ම විශ්වාසදායක මාර්ගය යථාර්ථවාදය බවයි. "මව් ධෛර්යය" තුළ කුඩා විස්තර වලින් පවා එතරම් ස්ථාවර සහ ස්ථාවර "සැබෑ" ජීවන මුහුණුවරක් ඇත්තේ එබැවිනි. නමුත් යමෙකු මෙම නාට්යයේ සැලසුම් දෙකක ස්වභාවය - චරිතවල සෞන්දර්යාත්මක අන්තර්ගතය, එනම්. ජීවිතයේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය, අපගේ ආශාවන් නොතකා යහපත හා අයහපත මිශ්‍ර වී ඇති අතර, එවැනි පින්තූරයකින් සෑහීමකට පත් නොවන බ්‍රෙෂ්ට්ගේම හඬ, යහපත ස්ථාපිත කිරීමට උත්සාහ කරයි. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ ස්ථාවරය කෙලින්ම සෝංස් තුළ ප්‍රකාශ වේ. මීට අමතරව, බ්‍රෙෂ්ට්ගේ අධ්‍යක්ෂකවරුන්ගේ නාට්‍යයට උපදෙස් දී ඇති පරිදි, නාට්ය රචකයා විවිධ "විදේශ" (ඡායාරූපකරණය, චිත්‍රපට ප්‍රක්ෂේපණය, ප්‍රේක්ෂකයින් වෙත නළුවන්ගේ සෘජු ආකර්ශනය) ආධාරයෙන් කතුවරයාගේ චින්තනය ප්‍රදර්ශනය කිරීමට ඕනෑ තරම් අවස්ථා ලබා දෙයි.
"මව් ධෛර්යය" හි වීරයන්ගේ චරිත ඔවුන්ගේ සියලු සංකීර්ණ ප්‍රතිවිරෝධතා වලින් දක්වා ඇත. වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ වන්නේ මව් ධෛර්යය යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ඇනා ෆයර්ලින්ගේ රූපයයි. මෙම චරිතයේ බහුකාර්යතාව ප්‍රේක්ෂකයින් තුළ විවිධ හැඟීම් ජනිත කරයි. වීරවරිය ආකර්ෂණය වන්නේ ජීවිතය පිළිබඳ සන්සුන් අවබෝධයකින් ය. නමුත් ඇය තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ වෙළඳ, කුරිරු සහ නරුම ආත්මයේ නිෂ්පාදනයකි. ධෛර්යය මෙම යුද්ධයට හේතු ගැන උදාසීනයි. දෛවයේ විචලනය අනුව, ඇය තම වෑන් රථයට උඩින් ලූතරන් හෝ කතෝලික බැනරයක් සවි කරයි. ධෛර්යය විශාල ලාභයක් බලාපොරොත්තුවෙන් යුද්ධයට යයි.
ප්‍රායෝගික ප්‍රඥාව සහ සදාචාරාත්මක ආවේගයන් අතර බ්‍රෙෂ්ට්ගේ ත්‍රාසජනක ගැටුම සමස්ත නාට්‍යයටම තර්කයේ ආශාව සහ දේශනා කිරීමේ ශක්තිය ආසාදනය කරයි. කැතරින්ගේ රූපයේ, නාට්ය රචකයා මව් ධෛර්යයේ ප්‍රතිපෝඩය ඇද ගත්තේය. තර්ජන, පොරොන්දු හෝ මරණය කැට්‍රින්ට යම් ආකාරයකින් මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට ඇති ආශාවෙන් නියම කරන ලද තීරණය අත්හැරීමට බල කළේ නැත. කටකාර ධෛර්යයට ගොළු කැට්‍රින් විරුද්ධ වේ, දැරියගේ නිහඬ වික්‍රමය, ඇගේ මවගේ සියලු දිගු තර්ක ප්රතික්ෂේප කරයි. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ යථාර්ථවාදය නාට්යයේ ප්රධාන චරිත නිරූපණයේදී සහ ගැටුමේ ඓතිහාසිකත්වය තුළ පමණක් නොව, එපිසෝඩික් පුද්ගලයින්ගේ වැදගත් විශ්වසනීයත්වය තුළද, ෂේක්ස්පියර්ගේ බහු වර්ණයෙන්, "ෆැල්ස්ටැෆියන් පසුබිම" සිහිගන්වයි. සෑම චරිතයක්ම, නාට්යයේ නාට්‍යමය ගැටුමට ඇදී ගොස්, ඔහුගේම ජීවිතයක් ගත කරයි, අපි ඔහුගේ ඉරණම ගැන, ඔහුගේ අතීත සහ අනාගත ජීවිතය ගැන අනුමාන කරමු, සහ යුද්ධයේ අසමගි ගායනයෙහි සෑම හඬක්ම අපට ඇසෙනවා සේය.
චරිත ගැටුම තුළින් ගැටුම හෙළිදරව් කිරීමට අමතරව, ගැටුම පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා දෙන කලාප සහිත නාට්යයේ ජීවන චිත්‍රය බ්රෙෂ්ට් සම්පූර්ණ කරයි. වඩාත්ම වැදගත් zong වන්නේ මහා නිහතමානී ගීතයයි. කතුවරයා තම වීරවරිය වෙනුවෙන් මෙන් ක්‍රියා කරන විට, ඇයගේ වැරදි ආස්ථානයන් මුවහත් කර, එමඟින් ඇය සමඟ තර්ක කරන විට, "මහා නිහතමානීකමේ" ප්‍රඥාව සැක කිරීමට පාඨකයා පොළඹවන විට මෙය සංකීර්ණ ආකාරයේ "විරසකයක්" වේ. නිර්භීත බ්රෙෂ්ට් මවගේ නරුම උපහාසයට ඔහුගේම උපහාසයෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි. ඒවගේම බ්‍රෙෂ්ට්ගේ උත්ප්‍රාසය, ජීවිතය පවතින ආකාරයටම පිළිගැනීමේ දර්ශනයට සහමුලින්ම යටත් වූ ප්‍රේක්ෂකයා ලෝකය පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෘෂ්ටියකට, සම්මුතිවල අවදානම සහ මාරාන්තික බව පිළිබඳ අවබෝධයක් කරා යොමු කරයි. නිහතමානිකම පිළිබඳ ගීතය එක්තරා ආකාරයක විදේශීය සහකරුවෙකු වන අතර එමඟින් බ්‍රෙෂ්ට්ගේ සත්‍ය, ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රඥාව තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ. වීරවරියගේ ප්‍රායෝගික, සම්මුතිවාදී "ප්‍රඥාව" විවේචනාත්මකව නිරූපණය කරන සමස්ත නාට්‍යය "මහා නිහතමානී ගීතය" සමඟ අඛණ්ඩ විවාදයකි. මව ධෛර්යය නාට්යයේ ආලෝකය නොදකින අතර, කම්පනයෙන් බේරී, ඇය "ජීව විද්‍යාවේ නීතිය ගැන ගිනියා ඌරෙකුට වඩා එහි ස්වභාවය ගැන" ඉගෙන ගනී. ඛේදජනක (පුද්ගලික හා ඓතිහාසික) අත්දැකීම, නරඹන්නා පොහොසත් කර, මව් ධෛර්යය කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැත, ඇයව අවම වශයෙන් පොහොසත් කළේ නැත. ඇය අත්විඳින ලද කැතර්සිස් සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල විය. එබැවින් බ්රෙෂ්ට් තර්ක කරන්නේ යථාර්ථයේ ඛේදවාචකය පිළිබඳ සංජානනය චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා මට්ටමින් පමණක් වන අතර එය ලෝකය පිළිබඳ දැනුමක් නොවන බවත් එය සම්පූර්ණ නොදැනුවත්කමට වඩා බොහෝ වෙනස් නොවන බවත්ය.
දැනුම පදනමේ ඔබේ හොඳ වැඩ යවන්න සරලයි. පහත පෝරමය භාවිතා කරන්න
සිසුන්, උපාධිධාරී සිසුන්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යයන හා වැඩ කටයුතුවලදී දැනුම පදනම භාවිතා කරන තරුණ විද්‍යාඥයින් ඔබට ඉතා කෘතඥ වනු ඇත.
2. මවගේ නිර්භීත රූපය
සාහිත්යය
1.බර්තොල්ඩ් බ්රෙෂ්ට් සහ ඔහුගේ "එපික් රඟහල"
බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට් යනු 20 වන ශතවර්ෂයේ ජර්මානු සාහිත්යයේ විශාලතම නියෝජිතයා වන අතර විශාල හා බහුවිධ කුසලතා ඇති කලාකරුවෙකි. ඔහු නාට්ය, කවි, කෙටිකතා ලිව්වා. ඔහු සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ කලාවේ නාට්ය චරිතයක්, අධ්‍යක්ෂක සහ න්‍යායාචාර්යවරයෙකි. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්ය, ඒවායේ අන්තර්ගතයෙන් සහ ආකෘතියෙන් සැබවින්ම නව්‍යකරණයක් ඇති අතර, ලෝකයේ බොහෝ රටවල සිනමාහල් මඟහැර ගොස් ඇති අතර සෑම තැනකම ඔවුන් පුළුල්ම ප්‍රේක්ෂක කවයන් අතර පිළිගැනීමක් ලබා ගනී.
බ්රෙෂ්ට් උපත ලැබුවේ ඔග්ස්බර්ග්හි, කඩදාසි කම්හල් අධ්‍යක්ෂකවරයෙකුගේ ධනවත් පවුලක ය. මෙහිදී ඔහු ව්‍යායාම ශාලාවේ ඉගෙනුම ලැබූ අතර පසුව මියුනිච් විශ්ව විද්‍යාලයේ වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ ස්වාභාවික විද්‍යාව හැදෑරීය. බ්රෙෂ්ට් ලිවීමට පටන් ගත්තේ ව්‍යායාම් ශාලාවේ සිටියදීය. 1914 සිට ඔහුගේ කවි, කථා සහ නාට්ය විචාර ඔග්ස්බර්ග් පුවත්පතේ වොක්ස්විල් හි පළ වීමට පටන් ගත්තේය.
1918 දී බ්රෙෂ්ට් හමුදාවට බඳවාගෙන වසරක පමණ කාලයක් හමුදා රෝහලක අණ දෙන නිලධාරියකු ලෙස සේවය කළේය. රෝහලේදී, බ්රෙෂ්ට් යුද්ධයේ බිහිසුණු කතන්දර අසා ඔහුගේ පළමු යුද විරෝධී කවි සහ ගීත ලිවීය. ඔහුම ඔවුන් සඳහා සරල තනු නිර්මාණය කළ අතර, ගිටාරයක් සමඟ, වචන පැහැදිලිව උච්චාරණය කරමින්, තුවාල ලැබූවන් ඉදිරිපිට වාට්ටුවල රඟ දැක්වීය. මෙම කෘති අතර, විශේෂයෙන් කැපී පෙනුණි "බෝල්කලබල වෙනවාමියගිය සොල්දාදුවෙකු ගැන "වැඩකරන ජනතාව මත යුද්ධයක් පැටවූ ජර්මානු හමුදාව හෙළා දකිමින්.
1918 දී ජර්මනියේ විප්ලවය ආරම්භ වූ විට, බ්රෙෂ්ට් තවමත් ක්‍රියාකාරීව සහභාගී විය හාඑහි අරමුණු සහ අරමුණු ඉතා පැහැදිලිව සිතුවේ නැත. ඔහු ඔග්ස්බර්ග් සොල්දාදුවන්ගේ කවුන්සිලයේ සාමාජිකයෙකු ලෙස තේරී පත් විය. එහෙත් කවියා කෙරෙහි ඇති ලොකුම හැඟීම නිර්ධන පංති විප්ලවය පිළිබඳ පුවතයි. vරුසියාව, ලෝකයේ පළමු කම්කරුවන්ගේ හා ගොවීන්ගේ රාජ්‍යය පිහිටුවීම ගැන.
තරුණ කවියා අවසානයේ ඔහුගේ පවුල සමඟ බිඳී ගියේ මේ කාලය තුළ ය ඔවුන්ගේපන්තිය සහ "දුප්පතුන්ගේ ශ්රේණිවලට එකතු විය."
පළමු කාව්ය දශකයේ ප්‍රතිඵලය වූයේ බ්‍රෙෂ්ට්ගේ "Home Sermons" (1926) කාව්ය සංග්‍රහයයි. එකතුවේ බොහෝ කවි සඳහා, ධනේශ්වරයේ කැත සදාචාරය නිරූපණය කිරීමේදී හිතාමතා රළු බව මෙන්ම 1918 නොවැම්බර් විප්ලවය පරාජය කිරීම නිසා ඇති වූ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අශුභවාදය ද ලක්ෂණයකි.
මේ මතවාදී සහ දේශපාලනබ්‍රෙෂ්ට්ගේ මුල් කාව්‍යයේ ලක්ෂණ ලක්ෂණ සහඔහුගේ පළමු නාට්ය කෘති සඳහා - "බාල්","Drums in the Night" සහ තවත් අය.මෙම නාට්‍යවල ශක්තිය පවතින්නේ අවංක අවඥාව තුළයි හාධනේශ්වර සමාජය හෙළා දැකීම. ඔහුගේ පරිණත කාලය තුළ මෙම නාට්ය සිහිපත් කරමින් බ්රෙෂ්ට් ලියා ඇත්තේ ඒවා තුළ ඔහු “නොමැති බවයි පසුතැවිලි වෙනවාමහා ගංවතුර ධනේශ්වරය පුරවන ආකාරය පෙන්වීය සාමය".
1924 දී සුප්රසිද්ධ අධ්යක්ෂ මැක්ස් Reinhardtබ්‍රෙෂ්ට්ට නාට්ය රචකයෙකු ලෙස බර්ලිනයේ ඔහුගේ රංග ශාලාවට ආරාධනා කරයි. මෙහිදී බ්රෙෂ්ට් සමීප වෙයි සමගවිප්ලවවාදී කම්කරුවන්ගේ නිර්මාතෘ සමඟ ප්‍රගතිශීලී ලේඛකයන් වන F. Wolf, I. Becher රංග ශාලාව E. Piscator, නළු E. Bush, නිර්මාපකයෙකු වන G. Eisler සහ ඔහුට සමීප අය මතකලාකරුවන් විසින් ආත්මය. මෙම සැකසුම තුළ බ්රෙෂ්ට් ක්රමයෙන්ඔහුගේ අශුභවාදය ජය ගනී, ඔහුගේ කෘතිවල පිරිමි අක්ෂර වැඩි වේ. තරුණ නාට්ය-රචකයා අධිරාජ්‍යවාදී ධනේශ්වරයේ සමාජ හා දේශපාලන භාවිතාව තියුනු ලෙස විවේචනය කරන කාලීන උපහාසාත්මක කෘති නිර්මාණය කරයි. "මේ සොල්දාදුවා යනු කුමක්ද, මේ කුමක්ද" (1926) යුධ විරෝධී ප්‍රහසනය එවැන්නකි. ඈජර්මානු අධිරාජ්‍යවාදය, විප්ලවය මර්දනය කිරීමෙන් පසු, ඇමරිකානු බැංකුකරුවන්ගේ සහාය ඇතිව කර්මාන්ත ප්‍රබල ලෙස ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමට පටන් ගත් අවධියක ලියා ඇත. ප්‍රතිගාමී ele-පොලිස්කාරයෝනාසීන් සමඟ එක්ව, ඔවුන් විවිධ "බැමි" සහ "ෆෙරීන්" තුළ එක්සත් වී, පුනරුත්ථාපනවාදී අදහස් ප්‍රචාරය කළහ. නාට්ය වේදිකාව වැඩි වැඩියෙන් සීනි වැඩි කරන නාට්ය හා ක්‍රියාදාම චිත්‍රපට වලින් පිරී ගියේය.
මෙම තත්වයන් යටතේ, බ්රෙෂ්ට් හිතාමතාම උත්සාහ කරන්නේ මිනිසුන්ට සමීප, මිනිසුන්ගේ විඥානය අවදි කරන, ඔවුන්ගේ කැමැත්ත සක්‍රීය කරන කලාව සඳහා ය. අපේ කාලයේ වැදගත්ම ගැටලුවලින් ප්‍රේක්ෂකයා ඉවතට ගෙන යන පරිහානිය නාට්‍යය ප්රතික්ෂේප කරමින්, බ්රෙෂ්ට් නව රංග ශාලාවක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතර, එය මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාපනඥයෙකු, උසස් අදහස්වල සන්නායකයෙකු වීමට සැලසුම් කර ඇත.
1920 ගණන්වල අගභාගයේ සහ 1930 ගණන්වල මුල් භාගයේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "සමකාලීන රංග ශාලාවේ අපෝහකය", "රංග ශාලාවේ අපෝහකය", "ඇරිස්ටෝටලීය නොවන නාට්‍යය" සහ වෙනත් කෘතිවල, බ්රෙෂ්ට් සමකාලීන නූතනවාදී කලාව විවේචනය කරන අතර ප්රධාන විධිවිධාන සකසයි. ඔහුගේ න්‍යායේ "එපික් රංග ශාලාව ".මෙම විධිවිධාන රංගනය, ගොඩනැගීම සම්බන්ධ වේ නාට්යමයකෘති, නාට්ය සංගීතය, දර්ශන, සිනමාව භාවිතය යනාදිය. බ්රෙෂ්ට් ඔහුගේ නාට්ය "ඇරිස්ටෝටලියානු නොවන", "එපික්" ලෙස හඳුන්වයි. මෙම නම ඇරිස්ටෝටල් විසින් ඔහුගේ "කාව්ය විද්‍යාව" කෘතියේ සම්පාදනය කරන ලද නීතිවලට අනුව සාමාන්‍ය නාට්යයක් ගොඩනඟා ඇති අතර නළුවාගේ චිත්තවේගීය ප්‍රතිරූපයට අනිවාර්යයෙන් හඳුන්වා දීම අවශ්ය වේ.
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ න්‍යායේ මූලික ගල හේතුවයි. “එපික් රඟහල, නරඹන්නාගේ මනසට දැනෙන තරම් ආයාචනා නොකරයි” යනුවෙන් බ්රෙෂ්ට් පවසයි. රංග ශාලාව චින්තන පාසලක් බවට පත් විය යුතුය, සැබෑ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් ජීවිතය පෙන්විය යුතුය, පුළුල් ඓතිහාසික ඉදිරිදර්ශනයකින්, උසස් අදහස් ප්‍රවර්ධනය කළ යුතුය, වෙනස්වන ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ තමා වෙනස් කිරීමට නරඹන්නාට උපකාර කළ යුතුය. ඔහුගේ රඟහල "තමන්ගේ ඉරණම තමන් අතට ගැනීමට තීරණය කළ පුද්ගලයින් සඳහා" රඟහලක් බවට පත්විය යුතු බව බ්රෙෂ්ට් අවධාරණය කළේය, ඔහු සිදුවීම් ප්‍රදර්ශනය කිරීම පමණක් නොව, ඒවාට ක්‍රියාකාරීව බලපෑම් කිරීම, උත්තේජනය කිරීම, නරඹන්නාගේ ක්‍රියාකාරකම් අවදි කිරීම, සංවේදනය නොකිරීමට ඔහුට බල කළ යුතුය. , නමුත් තර්ක කරන්න, ආරවුලකදී විවේචනාත්මක ආස්ථානයක් ගන්න. ඒ අතරම, හැඟීම් සහ චිත්තවේගයන්ට බලපෑම් කිරීමේ ආශාව බ්රෙෂ්ට් කිසිසේත් අත්හරින්නේ නැත.
"එපික් රඟහලේ" විධිවිධාන ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා, බ්රෙෂ්ට් ඔහුගේ නිර්මාණාත්මක භාවිතයේදී "විරසකයේ බලපෑම", එනම් කලාත්මක උපාංගයක් භාවිතා කරයි, එහි අරමුන වන්නේ ජීවිතයේ සංසිද්ධි අසාමාන්ය දෘෂ්ටිකෝණයකින් පෙන්වීමයි. වෙනස් පෙනුම ගර්ජනා කරන්නඔවුන්, වේදිකාවේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම විවේචනාත්මකව ඇගයීමට ලක් කරයි. මේ සඳහා, බ්රෙෂ්ට් බොහෝ විට ඔහුගේ නාට්‍යවලට ගායන කණ්ඩායම් සහ ඒකල ගීත හඳුන්වා දෙයි, කාර්ය සාධනයේ සිදුවීම් පැහැදිලි කිරීම සහ ඇගයීම, අනපේක්ෂිත කෝණයකින් සුපුරුදු දේ හෙළි කරයි. "විරසක බලපෑම" රංගන කුසලතා, වේදිකා නිර්මාණය සහ සංගීතය යන පද්ධතියෙන් ද ලබා ගනී. කෙසේ වෙතත්, බ්රෙෂ්ට් කිසි විටෙකත් ඔහුගේ න්‍යාය අවසානයේ සූත්‍රගත කළ බවක් නොසැලකූ අතර ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා එය වැඩිදියුණු කිරීමට කටයුතු කළේය.
නිර්භීත නවෝත්පාදකයෙකු වූ බ්රෙෂ්ට් අතීතයේ ජර්මානු සහ ලෝක රඟහල විසින් නිර්මාණය කරන ලද හොඳම දේ ද භාවිතා කළේය.
ඔහුගේ සමහර න්‍යායික ආස්ථානයන්ගේ මතභේදය නොතකා, බ්රෙෂ්ට් තියුණු දෘෂ්ටිවාදී අවධානයක් සහ විශිෂ්ට කලාත්මක කුසලතාවයක් ඇති සැබෑ නව්‍ය, සටන් නාට්යයක් නිර්මාණය කළේය. කලාව මගින් බ්රෙෂ්ට් තම මව්බිමේ විමුක්තිය සඳහා, එහි සමාජවාදී අනාගතය සඳහා සටන් කළ අතර, ඔහුගේ හොඳම කෘතිවල ජර්මානු සහ ලෝක සාහිත්යයේ සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ විශාලතම නියෝජිතයා ලෙස ක්‍රියා කළේය.
20 දශකයේ අගභාගයේදී - 30 ගණන්වල මුල් භාගයේදී. බ්රෙෂ්ට් විසින් "උපදේශන නාට්ය" මාලාවක් නිර්මාණය කරන ලද අතර එය වැඩ කරන රංග ශාලාවේ හොඳම සම්ප්‍රදායන් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යන අතර උසස් අදහස්වල උද්ඝෝෂණ සහ ප්‍රචාරණය සඳහා අදහස් කරන ලදී. මේවාට "බේඩන්ගේ ඉගැන්වීම් නාට්‍යය", "උත්තම මිනුම", "ඔව් කීම" සහ සුරතල් සතුන් කීම "සහ වෙනත් අය ඇතුළත් වේ. ඒවායින් වඩාත්ම සාර්ථක වන්නේ" ශාන්ත ජෝන් ඔෆ් ද ස්ලෝටර්හවුස් "සහ ගෝර්කිගේ" මවගේ ප්‍රතිනිර්මාණයකි. ".
විදේශගත වූ වසර කිහිපය තුළ බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කලා කුසලතාව එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා විය. සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ ජර්මානු සහ ලෝක සාහිත්යයේ වර්ධනයට විශාල දායකත්වයක් ලබා දුන් ඔහුගේ හොඳම කෘති ඔහු නිර්මාණය කරයි.
උපහාසාත්මක නාට්ය-පත්‍රිකාව "රවුම්-හිස සහ තියුණු-හිස" හිට්ලරයිට් රයික්ගේ දුෂ්ට උපහාසයකි; එය ජාතිකවාදී මායාව හෙලිදරව් කරයි. නාසීන්ට බොරු පොරොන්දුවලින් රවටා ගැනීමට ඉඩ දුන් ජර්මානු වැසියන් බ්රෙෂ්ට් ඉතිරි නොකරයි.
එම තියුණු උපහාසාත්මක ආකාරයෙන්, "ආතර් වීගේ වෘත්තිය, විය නොහැකි" නාට්‍යය ලියා ඇත.
නාට්‍යය ෆැසිස්ට් ආඥාදායකත්වයේ මතුවීමේ ඉතිහාසය උපමාවකින් ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි. නාට්ය දෙකම එක්තරා ආකාරයක ෆැසිස්ට් විරෝධී දෙබස් රචනා විය. "එපික් රඟහලේ" න්‍යායික විධිවිධානවල ආත්මය තුළ "විරසක බලපෑම", මනඃකල්පිත හා විකාර ශිල්පීය ක්‍රමවලින් ඒවා පිරී තිබුණි.
සාම්ප්‍රදායික "ඇරිස්ටෝටලියානු" නාට්‍යයට විරුද්ධ වීමේදී බ්රෙෂ්ට් එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප නොකළ බව සඳහන් කළ යුතුය. මේ අනුව, සාම්ප්‍රදායික නාට්යයේ ආත්මය තුළ, තුන්වන අධිරාජ්‍යයේ (1935-1938) භීතිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම යන එකතුවට ඇතුළත් වූ ඒක-ඇක්ට් ෆැසිස්ට් විරෝධී නාට්ය 24 ක් ලියා ඇත. ඒවා තුළ, බ්රෙෂ්ට් ඔහුගේ ප්‍රියතම සාම්ප්‍රදායික පසුබිම සහ වඩාත්ම සෘජු, යථාර්ථවාදීව අත්හැර දමයි ma-nereනාසීන්ගේ වහල්භාවයට පත් රටක ජර්මානු ජනතාවගේ ජීවිතය පිළිබඳ ඛේදජනක චිත්‍රයක් මවාපායි.
මෙම එකතුවෙන් නාට්යයක් "රයිෆල්ස් Teresa Carrar "දෘෂ්ටිවාදය තුළගෞරවය දක්වා ඇති රේඛාව දිගටම පවතී වේදිකාගත කිරීමේදීගෝර්කිගේ "මව්වරු". නාට්යයේ මධ්‍යයේ ස්පාඤ්ඤයේ සිවිල් යුද්ධයේ වර්තමාන සිදුවීම් සහ ජාතියේ ඓතිහාසික නඩු විභාගයන්හිදී අදේශපාලනිකත්වය සහ මැදිහත් නොවීම පිළිබඳ විනාශකාරී මිත්‍යාවන් ඉවත් කිරීම වේ. Andalusia මාළු ටැංකියේ සරල ස්පාඤ්ඤ කාන්තාවක් කැරර්යුද්ධයෙන් තම ස්වාමිපුරුෂයා අහිමි වූ අතර දැන්, තම පුතා අහිමි වේ යැයි බියෙන්, හැකි සෑම ආකාරයකින්මෆැසිස්ට්වාදීන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වීම වළක්වයි. ඇය කැරලිකරුවන්ගේ සහතික ගැන බොළඳ ලෙස විශ්වාස කරයි ජෙනරාල්වරු,ඔයාට ඕන කුමක් ද නැහැමධ්යස්ථ සිවිල් වැසියන් විසින් ස්පර්ශ කරන ලදී. ඇය රිපබ්ලිකානුවන්ට භාර දීම පවා ප්රතික්ෂේප කරයි රයිෆල්,බල්ලා විසින් සඟවා ඇත. මේ අතර සාමකාමීව මසුන් අල්ලමින් සිටි පුතාට ෆැසිස්ට්වාදීන් නැවේ සිට මැෂින් තුවක්කුවකින් වෙඩි තබයි. එතකොට කාරනා විඤ්ඤාණය තුළ තමයි බුද්ධත්වය ඇති වෙන්නේ. වීරවරිය විනාශකාරී මූලධර්මයෙන් නිදහස් වේ: "මගේ පැල්පත කෙළවරේ" - හාඅවි ආයුධ අතැතිව ජනතාවගේ සතුට ආරක්ෂා කිරීමේ අවශ්යතාව පිළිබඳ නිගමනයට පැමිණේ.
බ්රෙෂ්ට් රඟහල වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී: නාට්‍යමය (හෝ "ඇරිස්ටෝටලියානු") සහ වීර කාව්‍යය. නාට්‍යය නරඹන්නාගේ හැඟීම් ජය ගැනීමට උත්සාහ කරයි, එවිට ඔහු බියෙන් හා අනුකම්පාවෙන් කැතර්සිස් අත්විඳියි, එවිට ඔහු වේදිකාවේ සිදුවන දේට ඔහුගේ මුළු පැවැත්ම සමඟම යටත් වේ, සංවේදනය කරයි, කනස්සල්ලට පත්ව, රංග කලාව අතර වෙනස පිළිබඳ හැඟීම නැති වී යයි. ක්‍රියාව සහ සැබෑ ජීවිතය, සහ නාට්යයේ ප්‍රේක්ෂකයෙකු ලෙස නොව, සත්‍ය සිදුවීම්වලට සම්බන්ධ පුද්ගලයෙකු විසින් දැනෙනු ඇත. අනෙක් අතට, එපික් රඟහල තර්කයට ආයාචනා කළ යුතු අතර ඉගැන්වීමට, නරඹන්නාට ඇතැම් ජීවන තත්වයන් සහ ගැටලු ගැන පවසන අතරම, ඔහු සන්සුන්ව නොසිටින්නේ නම්, ඕනෑම අවස්ථාවක ඔහුගේ හැඟීම් පාලනය කර ගත යුතු කොන්දේසි නිරීක්ෂණය කළ යුතුය. වේදිකා ක්‍රියාකාරීත්වයේ මිත්‍යාවන්ට යටත් නොවී, පැහැදිලි දැනුවත්භාවයකින් සහ විවේචනාත්මක චින්තනයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම සන්නද්ධව, මම මගේ ප්‍රතිපත්තිමය ස්ථාවරය නිරීක්ෂණය කරමි, සිතමි, නිර්වචනය කරමි, තීරණ ගන්නෙමි.
නාට්‍යමය සහ වීර කාව්ය රඟහල අතර ඇති වෙනස්කම් නිදර්ශනය කිරීම සඳහා බ්රෙෂ්ට් විශේෂාංග කට්ටල දෙකක් ගෙනහැර දැක්වීය.
1936 දී බ්රෙෂ්ට් විසින් සකස් කරන ලද නාට්ය හා වීර කාව්ය රංග ශාලාවේ සංසන්දනාත්මක චරිත නිරූපණය අඩු ප්‍රකාශනයක් නොවේ: "නාට්ය රඟහලේ ප්‍රේක්ෂකයා මෙසේ පවසයි: ඔව්, මට දැනටමත් එවැනි හැඟීමක් ඇත. සෑම විටම පවතිනු ඇත. '' මේ මිනිසාගේ දුක් වේදනා කම්පා වේ. මට, මක්නිසාද ඔහුට ගැලවීමට මගක් නැත. '' මෙය විශිෂ්ට කලාවකි: එහි ඇති සියල්ල නොකියයි. '' මම හැඬීම සමඟ අඬමි, මම සිනහවෙන් සිනාසෙමි.
එපික් රඟහලේ නරඹන්නා මෙසේ කියයි: මම ඒ ගැන නොසිතුවෙමි - මෙය නොකළ යුතු ය - මෙය අතිශයින් පුදුම සහගතය, පාහේ කළ නොහැක්කකි - මෙය අවසන් කළ යුතුය - මේ මිනිසාගේ දුක් වේදනා මා පුදුමයට පත් කරයි. පිටතට යන මාර්ගය ඔහුට තවමත් කළ හැකිය - මෙය විශිෂ්ට කලාවකි: කිසිවක් එහි ස්වයං-පැහැදිලි නොවේ - මම ඇඬීමට සිනාසෙමි, මම සිනාසීමට අඬමි.
නරඹන්නා සහ වේදිකාව අතර දුරක් සාදන්න, එවිට නරඹන්නාට "පිටත සිට" නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර ඔහු "හැඬීමට සිනාසෙන අතර සිනාසීමට අඬන" බව නිගමනය කළ හැකිය, එනම්, ඔහුට වේදිකා චරිතවලට වඩා වැඩි යමක් දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට හැකි වන අතර, එබැවින් ක්‍රියාව සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ ආස්ථානය අධ්‍යාත්මික උත්තරීතර සහ ක්රියාකාරී තීරණවල ස්ථානයක් විය - මෙය වීර කාව්ය රඟහලේ න්‍යායට අනුව, නාට්ය රචකයා, අධ්‍යක්ෂක සහ නළුවා එක්ව විසඳිය යුතුයි. අන්තිම සඳහා, මෙම අවශ්යතාව විශේෂයෙන් බැඳී ඇත. එමනිසා, නළුවා යම් යම් තත්වයන් තුළ යම් පුද්ගලයෙකු පෙන්විය යුතු අතර, ඔහු පමණක් නොවිය යුතුය. ඔහු වේදිකාවේ රැඳී සිටින සමහර අවස්ථා වලදී, ඔහු නිර්මාණය කරන රූපය අසල සිටිය යුතුය, එනම්, එහි අවතාරය පමණක් නොව, එහි විනිශ්චයකරු ද විය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ බ්රෙෂ්ට් නාට්ය භාවිතයේදී "හැඟීම" සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රතික්ෂේප කරන බවක් නොවේ, එනම්, නළුවා රූපය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම. නමුත් ඔහු විශ්වාස කරන්නේ එවැනි තත්වයක් සිදුවිය හැක්කේ මොහොතකින් පමණක් බවත් පොදුවේ භූමිකාව පිළිබඳ සාධාරණ ලෙස සිතා බලා දැනුවත්ව අධිෂ්ඨානශීලී අර්ථ නිරූපණයකට යටත් විය යුතු බවත්ය.
බ්රෙෂ්ට් න්‍යායිකව සනාථ කර ඊනියා "විරසක බලපෑම" ඔහුගේ නිර්මාණ භාවිතයට මූලික වශයෙන් අනිවාර්ය මොහොතක් ලෙස හඳුන්වා දෙයි. ඔහු එය දකින්නේ ප්‍රේක්ෂකයා සහ වේදිකාව අතර දුරස්ථභාවයක් ඇති කිරීමේ ප්රධාන මාර්ගය ලෙසයි, වේදිකා ක්‍රියාවට ප්‍රේක්ෂකයන්ට සාපේක්ෂව එපික් රඟහල න්‍යාය මගින් අපේක්ෂා කරන වාතාවරණය නිර්මාණය කිරීම; සාරාංශයක් ලෙස, "විරසක බලපෑම" යනු නිරූපිත සංසිද්ධිවල වාස්තවිකකරණයේ එක්තරා ආකාරයකි; එය සැලසුම් කර ඇත්තේ නරඹන්නාගේ සංජානනයේ මනස්කාන්ත ස්වයංක්‍රීයත්වය සංකල්පනය කිරීමට ය. නරඹන්නා රූපයේ විෂය හඳුනා ගනී, නමුත් ඒ සමඟම එහි ප්‍රතිරූපය අසාමාන්ය, "විරසක" දෙයක් ලෙස දකී ... වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "විරසක බලපෑම" ආධාරයෙන් නාට්ය රචකයා, අධ්‍යක්ෂක, නළුවා යම් ජීවන සංසිද්ධි පෙන්වයි. සහ මිනිස් වර්ග ඔවුන්ගේ සුපුරුදු, හුරුපුරුදු සහ හුරුපුරුදු ස්වරූපයෙන් නොවන අතර, නරඹන්නා පුදුමයට පත් කරන අනපේක්ෂිත හා නව පැත්තකින්, නැවුම් බැල්මක් හෙළන බව පෙනේ. පැරණි සහ දැනටමත් දන්නා දේවල්, ඔවුන් ගැන වඩාත් ක්රියාශීලීව උනන්දු වෙති. ඒවා වඩාත් ගැඹුරින් තේරුම් ගැනීමට සහ තේරුම් ගැනීමට. "මෙම ක්‍රමයේ තේරුම" අන්සතු කිරීමේ බලපෑම "- බ්රෙෂ්ට් පැහැදිලි කරයි - නිරූපිත සිදුවීම් සම්බන්ධයෙන් නරඹන්නා තුළ විශ්ලේෂණාත්මක, විවේචනාත්මක ආස්ථානයක් ඇති කිරීම" 19> /
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කලාව තුළ එහි සියලුම ක්ෂේත්‍රවල (නාට්ය, අධ්‍යක්ෂණය, ආදිය), "විරසක වීම" අතිශයින් පුළුල් ලෙස සහ විවිධ ආකාරවලින් භාවිතා වේ.
කොල්ල කල්ලියේ ප්‍රධානියා - පැරණි සාහිත්යයේ සම්ප්‍රදායික ආදර චරිතයක් - ආදායම් සහ වියදම් පොතක් මත නැමී, ඉතාලි ගිණුම්කරණයේ සියලුම නීතිවලට අනුව, ඔහුගේ "සමාගමේ" මූල්‍ය ගනුදෙනු ලියා ඇත. ක්රියාත්මක කිරීමට පෙර අවසන් පැය කිහිපය තුළ පවා, ඔහු ණයට හර ගෙන එයි. පාතාලය නිරූපණය කිරීමේදී එවැනි අනපේක්ෂිත හා අසාමාන්ය ලෙස "විරසක වූ" ඉදිරිදර්ශනයක් නරඹන්නාගේ විඥානය වේගයෙන් සක්‍රීය කරයි, ඔහුට පෙර සිදු නොවූ සිතුවිල්ලකට ඔහු ගෙන එයි: කොල්ලකරුවෙක් එකම ධනේශ්වරයෙකි, එබැවින් ධනේශ්වරය කොල්ලකරුවෙකු නොවේ. එහෙමද?
ඔහුගේ නාට්‍යවල වේදිකා ප්‍රතිමූර්තිය තුළ බ්රෙෂ්ට් ද "විරසක බලපෑම්" වෙත යොමු වෙයි. ඔහු උදාහරණයක් ලෙස, ගායන කණ්ඩායම් සහ ඒකල ගීත, ඊනියා "ගීත" නාට්‍යවලට හඳුන්වා දෙයි. මෙම ගීත සෑම විටම "ක්‍රියාව අතරතුර" මෙන් රඟ දක්වන්නේ නැත, ස්වාභාවිකවම වේදිකාවේ සිදුවන දෙයට ගැලපේ. ඊට පටහැනිව, ඔවුන් බොහෝ විට දැඩි ලෙස ක්‍රියාවෙන් ඉවත් වී, බාධා කර "විරසක" කර, වේදිකාවේ රඟ දක්වමින් කෙලින්ම ප්‍රේක්ෂකයින් වෙත යොමු කරයි. ක්‍රියාව බිඳ දමා කාර්ය සාධනය වෙනත් තලයකට මාරු කිරීමේ මෙම මොහොත බ්රෙෂ්ට් විශේෂයෙන් අවධාරණය කරයි: ගීත වාදනය කිරීමේදී, විශේෂ ලාංඡනයක් දැලක තීරු වලින් බැස යයි, නැතහොත් වේදිකාවේ විශේෂ "සෛලීය" ආලෝකය ක්රියාත්මක නොවේ. ගීත, එක් අතකින්, රංග ශාලාවේ මෝහනීය බලපෑම විනාශ කිරීමට, වේදිකා මායාවන් ඇතිවීම වැළැක්වීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අතර, අනෙක් අතට, ඔවුන් වේදිකාවේ සිදුවීම් ගැන අදහස් දක්වමින්, ඒවා ඇගයීමට, විවේචනාත්මක වර්ධනයට දායක වේ. මහජන විනිශ්චයන්.
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ රඟහලේ සියලුම වේදිකා ශිල්පීය ක්‍රම “විරසක බලපෑම්” වලින් පිරී ඇත. වේදිකාව මත ප්රතිසංස්කරණය කිරීම බොහෝ විට වෙන් කරන ලද තිරයක් සමඟ සිදු කරනු ලැබේ; සැලසුම ස්වභාවධර්මයේ "ඉඟිය" ය - එය අතිශයින් විරල ය, "අවශ්ය පමණක්" අඩංගු වේ, එනම්, ස්ථානයේ ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ප්‍රකාශ කරන අවම සැරසිලි හාකාලය, හාභාවිතා කරන ලද අවම අවශ්‍යතාවය සහ ක්‍රියාවට සම්බන්ධ වීම; වෙස් මුහුණු යොදනු ලැබේ; ක්‍රියාව සමහර විට තිරය මතට ප්‍රක්ෂේපණය කරන ලද සිරස්තල සමඟ හෝ ඇත පසුබිමසහ අතිශයින්ම උග්ර ආප්තික හෝ පරස්පර ආකාරයෙන් සම්ප්රේෂණය කිරීම සමාජඅර්ථය බිම් කොටස්,ආදිය
බ්රෙෂ්ට් "විරසක බලපෑම" ඔහුගේ නිර්මාණ ක්‍රමයට අනන්‍ය වූ ලක්‍ෂණයක් ලෙස සැලකුවේ නැත. ඊට පටහැනිව, ඔහු ඉදිරියට යන්නේ මෙම තාක්‍ෂණය, වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයකට, සාමාන්‍යයෙන් සියලු කලාවේ ස්වභාවයට ආවේනික වන බැවින්, එය යථාර්ථයම නොවන අතර, එහි ප්‍රතිරූපය පමණක් වන අතර, එය ජීවිතයට කෙතරම් සමීප වුවත්. , තවමත් විය නොහැක ඇයට සමාන සහ,එබැවින්, එය එකක් හෝ අඩංගු වේ වෙනත් මිනුමසම්මුතීන්, එනම්, දුරස්ථභාවය, රූපයේ විෂයයෙන් "විරසක වීම". බ්රෙෂ්ට් පැරණි හා ආසියානු රංග ශාලාවේ විවිධ “විරසකයේ බලපෑම්” සොයාගෙන ප්‍රදර්ශනය කළේය, බෲගල් ද එල්ඩර් සහ සීසාන් චිත්‍රයෙන්, ෂේක්ස්පියර්, ගොතේ, ෆියුච්ට්වැන්ගර්, ජොයිස් යනාදී කෘතිවලින්. නමුත් වෙනත් කලාකරුවන් මෙන් නොව “විරසක” විය හැකිය. පෙනිසිටින්න ස්වයංසිද්ධවසමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ කලාකරුවෙකු වන බ්රෙෂ්ට් හිතාමතාම මෙම ශිල්පීය ක්‍රමය ඔහුගේ කෘතිය සමඟ ඔහු අනුගමනය කළ සමාජ කාර්යයන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ කළේය.
ශ්‍රේෂ්ඨතම බාහිර සමානතාව සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යථාර්ථය පිටපත් කිරීම, එහි ක්ෂණික සංවේදී පෙනුම හැකිතාක් සමීපව ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා හෝ එහි අත්‍යවශ්‍ය අංග සම්පූර්ණයෙන් හා සත්‍ය ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා එහි කලාත්මක නිරූපණයේ ක්‍රියාවලියේදී යථාර්ථය "සංවිධානය" කිරීම ( ඇත්ත වශයෙන්ම, සංයුක්ත රූපමය අවතාරයක් තුළ) - සමකාලීන ලෝක කලාවේ සෞන්දර්යාත්මක ගැටළු වල ධ්‍රැව දෙක මෙයයි. මෙම විකල්පය සම්බන්ධයෙන් බ්රෙෂ්ට් ඉතා නිශ්චිත, පැහැදිලි ස්ථාවරයක් ගනී. "සාමාන්‍ය මතය නම්, කලා කෘතියක් වඩාත් යථාර්ථවාදී වන තරමට එහි යථාර්ථය හඳුනා ගැනීම පහසු වන බව ඔහු සිය සටහනක ලියයි. කලා කෘතියක් වඩාත් යථාර්ථවාදී වන තරමට යථාර්ථය ඉගෙන ගැනීම වඩාත් පහසු වේ යන නිර්වචනය සමඟ මම මෙය වෙනස් කරමි. යථාර්තය සංජානනය කිරීම සඳහා වඩාත් පහසු බ්රෙෂ්ට් සාම්ප්‍රදායික, "විරසක" ලෙස සලකනු ලැබේ, යථාර්ථවාදී කලාවේ ආකෘතිවල සාමාන්‍යකරණයේ ඉහළ මට්ටමක් අඩංගු වේ.
වීම කලාකරුකෙසේ වෙතත්, නිර්මාණාත්මක ක්රියාවලියේ තාර්කික මූලධර්මය ගැන සිතීම සහ සුවිශේෂී වැදගත්කමක් ලබා දීම, බ්රෙෂ්ට්, කෙසේ වෙතත්, ක්‍රමානුකූල, අනුනාද, සංවේදී නොවන කලාව සැමවිටම ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහු තර්කය ගැන සඳහන් කරමින් වේදිකාවේ ප්‍රබල කවියෙකි නරඹන්නාට,එකවර සොයමින් හාඔහුගේ හැඟීම් තුළ දෝංකාරයක් සොයා ගනී. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්ය සහ නිෂ්පාදන මගින් ඇති කරන ලද හැඟීම "බුද්ධිමත් උද්දීපනය" ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය, එනම්, ප්‍රේරණය මගින් මෙන් තියුණු හා තීව්‍ර චින්තනයක් සමානව ප්‍රබල චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කරන මිනිස් ආත්මයේ එවැනි තත්වයක්.
"එපික් රඟහල" න්‍යාය සහ "විරසක වීමේ" න්‍යාය බ්‍රෙෂ්ට්ගේ සියලුම සාහිත්ය කෘතීන් සඳහා ප්රධාන වේ. නාට්‍යය ගැන සඳහන් නොකර ඔහුගේ පද්‍ය හා ගද්‍ය යන දෙකෙහිම අත්‍යවශ්‍ය සහ මූලික වශයෙන් වැදගත් ලක්ෂණ තේරුම් ගැනීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට ඒවා උපකාරී වේ.
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ මුල් කෘතිවල පුද්ගල ප්‍රභවය බොහෝ දුරට ප්රකාශනවාදය කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පයෙන් පිළිබිඹු වූයේ නම්, 1920 ගණන්වල දෙවන භාගයේදී, බ්‍රෙෂ්ට්ගේ ලෝක දැක්මේ සහ ශෛලියේ බොහෝ වැදගත් ලක්ෂණ "නව කාර්යක්ෂමතාවයට" මුහුණ දෙමින් විශේෂ පැහැදිලි බවක් සහ නිශ්චිත බවක් ලබා ගනී. මෙම දිශාව සමඟ ලේඛකයා බොහෝ දුරට සම්බන්ධ කර ඇත - ජීවිතයේ නූතන සංඥා වලට කෑදර ඇබ්බැහි වීම, ක්රීඩා සඳහා ක්රියාකාරී උනන්දුව, හැඟීම්බර සිහින ප්රතික්ෂේප කිරීම, පෞරාණික "අලංකාරය" සහ ප්රායෝගිකත්වයේ මූලධර්ම නාමයෙන් මනෝවිද්යාත්මක "ගැඹුරු" , සංයුක්තත්වය, සංවිධානය, ආදිය. ඒ අතරම, ඇමරිකානු ජීවන රටාව කෙරෙහි ඔහුගේ තියුණු විවේචනාත්මක ආකල්පයෙන් පටන් ගත් බ්රෙෂ්ට් "නව කාර්යක්ෂමතාවයෙන්" බොහෝ සෙයින් වෙන් කළේය. මාක්ස්වාදී ලෝක දෘෂ්ටියකින් වඩ වඩාත් කාවැදී, ලේඛකයා එක් අයෙකු සමඟ නොවැළැක්විය හැකි ගැටුමකට අවතීර්ණ විය සිට"නව කාර්යක්ෂමතාවයේ" ප්රධාන දාර්ශනික උපකල්පන - තාක්‍ෂණික ආගම සමඟ. තාක්‍ෂණයේ ප්‍රමුඛත්වය සමාජගත වී ඇතැයි ප්‍රකාශ කිරීමේ ප්‍රවණතාවයට එරෙහිව ඔහු කැරලි ගැසීය හාමානවවාදී මූලධර්ම ජීවිතය:නවීන තාක්‍ෂණයේ පරිපූර්ණත්වය ඔහුව අන්ධ කළේ නැත, ඔහු නූතන සමාජයේ අසම්පූර්ණකම් පටලවා නොගත්තේ දෙවන ලෝක යුද්ධය ආසන්නයේ ය. එළැඹීමට නියමිත කැට පහරේ අසුබ දළ සටහන් ලේඛකයාගේ මනස ඉදිරියේ ඒ වන විටත් මතුවෙමින් තිබුණි.
2. මවගේ නිර්භීත රූපය
නාට්‍යය නාට්‍යමය වංශකථාවක ස්වරූපයෙන් දිග හැරෙන අතර, බ්රෙෂ්ට් ජර්මනියේ ජීවිතය එහි සියලු සංකීර්ණත්වය සහ ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ පුළුල් හා විවිධ චිත්‍රයක් ඇඳීමට ඉඩ සලසන අතර මෙම පසුබිමට එරෙහිව ඔහුගේ වීරවරිය පෙන්වීමට ඉඩ සලසයි. ධෛර්යය සඳහා වන යුද්ධය ආදායම් මාර්ගයකි, "ස්වර්ණමය කාලය". ඇගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු ඇය බව ඇයට තේරෙන්නේ නැත. එක් වරක් පමණක්, හයවන දර්ශනයේදී, තම දියණිය කෝපයට පත් කිරීමෙන් පසු, ඇය මෙසේ කෑගැසුවාය: "යුද්ධය විනාශයි!" නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පින්තූරයේ, ඇය නැවතත් විශ්වාසදායක ඇවිදීමකින් ඇවිදිමින් "යුද්ධය පිළිබඳ ගීතයක් - විශිෂ්ට හෙදියක්" ගායනා කරයි. නමුත් Courage ගේ හැසිරීමේ වඩාත්ම දරාගත නොහැකි දෙය නම් ඇය Co-ryst වෙළෙන්දෙකු වන Courage-mather සිට Courage දක්වා සංක්‍රමණය වීමයි. ඇය කාසිය ව්‍යාජ එකක්දැයි බැලීමට දතක් තිබේදැයි පරීක්ෂා කරයි හා
30 දශකයේ අගභාගයේදී - 40 ගණන්වල මුල් භාගයේදී. බ්රෙෂ්ට් විසින් ලෝක නාට්ය-සංචාරක ක්ෂේත්‍රයේ හොඳම කෘති හා සම මට්ටමේ නාට්ය නිර්මාණය කරයි. ඒවා නම් "මව් ධෛර්යය" සහ "ගැලිලියෝගේ ජීවිතය" ය.
Mother Courage and Her Children (1939) ඓතිහාසික නාට්‍යය 17 වන සියවසේ ජර්මානු උපහාස රචකයෙකු සහ ප්‍රචාරකයෙකුගේ කතාව මත පදනම් වේ. තිස් අවුරුදු යුද්ධයට සහභාගී වූ කතුවරයා ජර්මනියේ ඉතිහාසයේ මෙම අඳුරුතම කාල පරිච්ඡේදයේ අපූරු වංශකථාවක් නිර්මාණය කරන ලද Grimmelshausen ගේ "මහා රැවටිලිකාර සහ රස්තියාදුකාර ධෛර්යය පිළිබඳ විස්තීර්ණ හා විදේශීය චරිතාපදානය".
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්යයේ ප්රධාන වීරවරිය වන්නේ ඇගේ නිර්භීත චරිතය සඳහා "ධෛර්යය" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ආපනශාලා කාන්තාවක් වන ඇනා ෆිර්ලිග් ය. වෑන් රථයට උණුසුම් භාණ්ඩ පටවා ගත් ඇය, තම පුතුන් දෙදෙනා සහ දියණිය සමඟ, යුද්ධයෙන් වාණිජමය ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් හමුදා මෙහෙයුම් ප්‍රදේශයට හමුදාව පසුපස යයි.
නාට්යයේ ක්‍රියාව ජර්මනියේ ඉරණම සඳහා ඛේදජනක 1618-1648 තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ යුගයේ සිදු වුවද, එය ඓන්ද්‍රීයව අපේ කාලයේ වඩාත්ම දැවෙන ගැටලු සමඟ සම්බන්ධ වේ. එහි සියලු අන්තර්ගතයන් සමඟ, නාට්‍යය දෙවන ලෝක යුද්ධය ආසන්නයේ පාඨකයාට සහ ප්‍රේක්ෂකයාට එහි ප්‍රතිවිපාක ගැනත්, එයින් ප්‍රතිලාභ ලබන්නේ කාටද සහ එයින් පීඩා විඳින්නේ කාටද යන්න ගැන සිතීමට බල කළේය. නමුත් නාට්යයේ යුද විරෝධී තේමාවන් එකකට වඩා තිබුණා. ජර්මනියේ සාමාන්‍ය වැඩකරන ජනතාවගේ දේශපාලන පරිණතභාවය, ඔවුන් වටා සිදුවන සිදුවීම්වල සැබෑ අරුත නිවැරදිව වටහා ගැනීමට ඔවුන්ට ඇති නොහැකියාව ගැන බ්රෙෂ්ට් දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටි අතර, එයට ස්තුතිවන්ත වන්නට ඔවුන් ෆැසිස්ට්වාදයේ සහය සහ ගොදුරු බවට පත් විය. නාට්යයේ ප්රධාන විවේචනාත්මක ඊතල එල්ල කරනු ලබන්නේ පාලක පන්තීන් වෙත නොව, වැඩ කරන ජනතාව තුළ ඇති නරක, සදාචාරමය වශයෙන් විකෘති වූ සෑම දෙයකටම ය. බ්‍රෙෂ්ටියානු විවේචනය කෝපයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් පිරී ඇත.
ධෛර්යය - තම දරුවන්ට ආදරය කරන, ඔවුන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන, යුද්ධයෙන් ඔවුන් බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරන කාන්තාවක් - ඒ සමඟම යුද්ධයට යන්නේ එයින් ලාභයක් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු බවට පත්වේ, මන්ද සෑම අවස්ථාවකදීම ලාභ පිපාසය මාතෘ හැඟීමකට වඩා ශක්තිමත් ය. ධෛර්යයේ මෙම භයානක සදාචාරාත්මක හා මානුෂීය වැටීම එහි සියලු භයානක සාරය තුළ පෙන්නුම් කරයි.
නාට්‍යය නාට්‍යමය වංශකථාවක ස්වරූපයෙන් දිග හැරෙන අතර, ජර්මානු ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් හා විවිධ චිත්‍රයක් ඇඳීමට බ්‍රෙෂ්ට්ට ඉඩ සලසයි. තුලඑහි සියලු සංකීර්ණත්වය හානොගැලපීම්, සහ මතමෙම පසුබිමට එරෙහිව ඔබේ වීරවරිය පෙන්වන්න. ධෛර්යය සඳහා වන යුද්ධය ආදායම් මාර්ගයකි, "ස්වර්ණමය කාලය". ඇගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු ඇය බව ඇයට තේරෙන්නේ නැත. එක් වරක් පමණක්, හයවන දර්ශනයේදී, තම දියණිය කෝපයට පත් කිරීමෙන් පසු, ඇය මෙසේ කෑගැසුවාය: "යුද්ධය විනාශයි!" නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පින්තූරයේ, ඇය නැවතත් විශ්වාසදායක ඇවිදීමකින් ඇවිදිමින් "යුද්ධය පිළිබඳ ගීතයක් - විශිෂ්ට හෙදියක්" ගායනා කරයි. නමුත් Courage ගේ හැසිරීමේ වඩාත්ම දරාගත නොහැකි දෙය නම් ඇය Co-ryst වෙළෙන්දෙකු වන Courage-mather සිට Courage දක්වා සංක්‍රමණය වීමයි. ඇය කාසිය ව්‍යාජ එකක්දැයි බැලීමට දතක් තිබේදැයි පරීක්ෂා කරයි හාමේ මොහොතේ බඳවා ගන්නන් ඇගේ පුත් අයිලිෆ් රාජකීය හමුදාවේ සොල්දාදුවන් වෙත රැගෙන යන්නේ කෙසේදැයි නොදකියි. යුද්ධයේ ඛේදනීය පාඩම් කෑදර වේටර්වරියට කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැත. නමුත් වීරවරියගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පෙන්වීම කතුවරයාගේ කාර්යය නොවීය. නාට්ය රචකයෙකුට ප්‍රධානම දෙය නම් ප්‍රේක්ෂකයා ඇයගේ ජීවිත අත්දැකීමෙන් තමාටම පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමයි.
ස්වභාවයස්වාභාවික
"මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" නාට්යයේ බොහෝ ගීත තිබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්‍රෙෂ්ට්ගේ වෙනත් බොහෝ නාට්‍යවල. නමුත් නිර්භීතව ගායනා කරන "මහා යටත් වීමේ ගීතය" සඳහා විශේෂ ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. මෙම pe-sna යනු "විරසක බලපෑම" හි කලාත්මක ශිල්පීය ක්‍රමවලින් එකකි. කතුවරයාගේ අභිප්‍රායට අනුව, එය සැලසුම් කර ඇත්තේ අවාසනාවන්ත සහ සාපරාධී වෙළෙන්දාගේ ක්‍රියාවන් සිතීමට සහ විශ්ලේෂණය කිරීමට නරඹන්නාට අවස්ථාවක් ලබා දීම සඳහා කෙටි කාලයක් සඳහා ක්‍රියාවට බාධා කිරීම සඳහා, ඇයගේ “මහා යටත් වීමට” හේතු පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. "නෑ" "ප්‍රතිපත්තිය:" වෘකයන් සමඟ ජීවත් වීමට - වෘකයෙකු මෙන් කෑගැසීමට ඇයට ශක්තිය සහ කැමැත්ත සොයා නොගත්තේ මන්දැයි පෙන්වන්න. ඇයගේ "මහා යටත් වීම" සමන්විත වූයේ යුද්ධයෙන් හොඳ මුදල් ඉපයිය හැකි බවට බොළඳ විශ්වාසයෙනි. එබැවින් ධෛර්යයේ ඉරණම විශාල ලෙස වර්ධනය වේ ස්වභාවයස්වාභාවිකධනේශ්වර සමාජයේ "කුඩා මිනිසා" ගේ ඛේදවාචකය. නමුත් සාමාන්‍ය කම්කරුවන් සදාචාරාත්මකව විකෘති කරන ලෝකයක, කීකරුකම ජයගෙන වීර ක්‍රියාවක් කිරීමට හැකි පුද්ගලයින් තවමත් සිටිති. කු-රාෂ්ගේ දියණිය, ගොළු ගොළු කැට්‍රින්, ඇගේ මවට අනුව, යුද්ධයට බිය වන අතර එක ජීවියෙකුගේ දුක් වේදනා නොපෙනේ. Katrin යනු ආදරයේ සහ කරුණාවේ ජීවමාන, ස්වභාවික බලයේ පුද්ගලාරෝපණයයි. ඇය සිය ජීවිතය පරදුවට තබා සාමකාමීව නිදා සිටින නගරයේ වැසියන්ව සතුරාගේ හදිසි ප්‍රහාරයකින් බේරා ගනී. සියල්ලටම වඩා දුර්වල, කැට්‍රින් ඇගේ මවට ගැලවිය නොහැකි ලාභ හා යුද්ධයේ ලෝකයට එරෙහිව ක්රියාකාරී ක්‍රියා කිරීමට සමත් වේ. කැට්‍රින්ගේ දස්කම තවත් ඔබව කරේජ්ගේ හැසිරීම ගැන සිතීමට සහ ඔහුව හෙළා දැකීමට හේතු වේ. ධනේශ්වර සදාචාරය විසින් විකෘති කරන ලද නිර්භීතකම දරුණු හුදකලාවකට නියම කරන බ්රෙෂ්ට්, සත්ව සදාචාරය පවතින, අවංක සියල්ල විනාශයට පත්වන එවැනි සමාජ ක්‍රමයක් බිඳ දැමීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ අදහසට නරඹන්නා ගෙන යයි.
සාහිත්යය
1.ජර්මානු සාහිත්යයේ ඉතිහාසය, t5/ed. ලිට්වාක් එස්ඒ - එම්., 1994
1.විදේශ සාහිත්ය ඉතිහාසය, - එම්.: අධ්‍යාපනය, 1987.
2. නූතන ගද්‍ය ශාස්ත්‍රපති.- එම්.: ප්‍රගතිය 1974.
සමාන ලියකියවිලි
බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට් යනු XX ශතවර්ෂයේ ජර්මානු සාහිත්යය, ජීවිතයේ ඉතිහාසය සහ නිර්මාණශීලීත්වයේ නියෝජිතයෙකි. ලේඛකයාගේ සහ රංග ශාලාවේ මුල් නිර්මාණශීලීත්වයේ පෞද්ගලිකත්වය, කලාකරුවන්ගේ උත්සාහයන්. "Matusya Kurazh සහ її ළමුන්" හි එපික් රඟහලේ මූලධර්මය.
වාර ප්‍රශ්න පත්‍රය 04/03/2011 එකතු කරන ලදී
XX සියවසේ යුරෝපීය සාහිත්යයේ නූතනවාදයේ සහ සංවර්ධනයේ ජයග්‍රාහී ප්‍රවණතා. සොෆොක්ලීස් සහ බ්රෙෂ්ට් ඔබ්‍රොබ්ගේ පෞරාණික "ඇන්ටිගෝනි" පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක විශ්ලේෂණය. ඛේදවාචකයේ හිස අදහස් විනාශ වීමට හේතු. බර්තෝල්ඩ් බ්රෙෂ්ට් ජර්මානු නාට්ය සන්දර්භය තුළ.
වාර පත්‍රය, 11/19/2014 එකතු කරන ලදී
නිමේසියානු ලේඛක බී. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ ජීවිතය. යෝගෝ නාට්‍යමය අභිරහස දෙස බලන්න. රංග ශාලාවට පරිවර්තනය කිරීමේ මූලධර්මය. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නවෝත්පාදනය. යෝගෝ නාට්‍යමය නිර්මාණශීලිත්වය සංක්‍රමණයේදී, ෆැසිස්ට්වාදයට එරෙහි සටනේදී. ගලීලිගේ "ආසි" ජීවිතයේ ප්රධාන ගැටුම.
ඉදිරිපත් කිරීම 10/16/2014 දින එකතු කරන ලදී
බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට් ගැන කෙටියෙන්. නාස්තිකාර පුත්රයා ආපසු පැමිණියේ නැත. කාර්යබහුල වේලාවක. නගර වලට පහර දීම ගැන. රංග ශාලාව චින්තනය අවදි කරයි. උතුම් අරමුණක් සඳහා පිළියමක්. ඔබට ඔබේ මව්බිම ඔබ සමඟ රැගෙන යා හැකිය. බොරු වෙළඳපොලේ සත්‍යය සොයන්නා. තුන්වන සහස්‍රයේ නොඉවසිලිමත් කවියා.
වියුක්ත, 01/04/2007 එකතු කරන ලදී
ගැටලුකාරී සහ කාව්‍යකරණයේ තේරුම සහ "si" මතින්කා ධෛර්යය සහ එම දරුවන්, බර්ටෝල්ඩ් බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කෘතියේ මගේ සිහින මිස්.
වාර පත්‍රය, 10/06/2012 එකතු කරන ලදී
විදේශීය සාහිත්යය සහ විසිවන සියවසේ ඓතිහාසික සිදුවීම්. XX ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ විදේශීය සාහිත්යයේ දිශාවන්: නූතනවාදය, ප්රකාශනවාදය සහ පැවැත්ම. විසිවන සියවසේ විදේශීය ලේඛකයින්: අර්නස්ට් හෙමිංවේ, බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට්, තෝමස් මෑන්, ෆ්‍රාන්ස් කෆ්කා.
වියුක්ත, 03/30/2011 එකතු කරන ලදී
විසිවන සියවසේ නිමේචින්ගේ සාහිත්ය ක්රියාවලියේ වර්ධනයේ විශේෂ ලක්ෂණ. "එපිච්නි රඟහල" සඳහා හිස සැඟවී සිටීම. B. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නව්‍ය අදහස් විශ්ලේෂණය. ලේඛකයා දෙස සෞන්දර්යාත්මකව බලන්න. ඩ්‍රැම්-උඩිස් වැඩ පිළිබඳ දාර්ශනික ගබඩාව. p'єsi හි උපමා අර්ථය සහ රූපක.
වාර ප්‍රශ්න පත්‍රය 06/02/2015 එකතු කරන ලදී
M. Sholokhov විසින් රචිත "Quiet Don" යනු 20 වැනි සියවසේ විශාලතම වීර කාව්ය නවකතාවයි. වීර කාව්‍යයේ ස්ථාවර ඓතිහාසිකත්වය. පළමු ලෝක සංග්‍රාමය ආසන්නයේ දොන් කොසැක්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් චිත්‍රයක්. 1914 යුද්ධයේ පෙරමුණු වල සටන් කිරීම. නවකතාවේ ජන ගී භාවිතය.
වියුක්ත, 10/26/2009 එකතු කරන ලදී
"රෝලන්ඩ් ගීතය" වීර කාව්ය ලෝකය ගොඩනැගීමේ සාමාන්‍ය ප්‍රවණතා, අරගලයේ නිරූපණයේ ස්වභාවය. කාර්යයේ අවකාශය හා කාලය පිළිබඳ විශේෂාංග. සොබාදහමේ සහ මිනිසාගේ භූමිකාව සහ ස්ථානය. "ගීතය" තුළ සිදු වන මූලද්රව්යවල ආශ්චර්යයන් සහ අනාවැකි මැදිහත් වීම.
2014/10/04 දින එකතු කරන ලද සාරාංශය
"පින්තූරය ආලෝකයට ගෙනයාම" තේරුම් ගන්න. B. Brecht විසින් "Trigroshovy Romance" හි සංකල්පීය අවකාශය ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා මාර්ග. කලාත්මක පාඨයේ සංකල්පීය ක්ෂේත්‍රය. ද්විමය විකල්පවල අර්ථකථන ව්යුහය. Brekhtіvske කලාත්මක ක්රියාකාරී ආකෘතිය. නවකතාවේ ප්රධාන ව්යාකූලත්වය.
නාට්‍යය නාට්‍යමය වංශකථාවක ස්වරූපයෙන් දිග හැරෙන අතර, බ්රෙෂ්ට් ජර්මනියේ ජීවිතය එහි සියලු සංකීර්ණත්වය සහ ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ පුළුල් හා විවිධ චිත්‍රයක් ඇඳීමට ඉඩ සලසන අතර මෙම පසුබිමට එරෙහිව ඔහුගේ වීරවරිය පෙන්වීමට ඉඩ සලසයි. ධෛර්යය සඳහා වන යුද්ධය ආදායම් මාර්ගයකි, "ස්වර්ණමය කාලය". ඇගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු ඇය බව ඇයට තේරෙන්නේ නැත. එක් වරක් පමණක්, හයවන දර්ශනයේදී, තම දියණිය කෝපයට පත් කිරීමෙන් පසු, ඇය මෙසේ කෑගැසුවාය: "යුද්ධය විනාශයි!" නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පින්තූරයේ, ඇය නැවතත් විශ්වාසදායක ඇවිදීමකින් ඇවිදිමින් "යුද්ධය පිළිබඳ ගීතයක් - විශිෂ්ට හෙදියක්" ගායනා කරයි. නමුත් Courage ගේ හැසිරීමේ වඩාත්ම දරාගත නොහැකි දෙය නම් ඇය Co-ryst වෙළෙන්දෙකු වන Courage-mather සිට Courage දක්වා සංක්‍රමණය වීමයි. ඇය කාසිය ව්‍යාජ එකක්දැයි බැලීමට දතක් තිබේදැයි පරීක්ෂා කරයි හා
30 දශකයේ අගභාගයේදී - 40 ගණන්වල මුල් භාගයේදී. බ්රෙෂ්ට් විසින් ලෝක නාට්ය-සංචාරක ක්ෂේත්‍රයේ හොඳම කෘති හා සම මට්ටමේ නාට්ය නිර්මාණය කරයි. ඒවා නම් "මව් ධෛර්යය" සහ "ගැලිලියෝගේ ජීවිතය" ය.
Mother Courage and Her Children (1939) ඓතිහාසික නාට්‍යය 17 වන සියවසේ ජර්මානු උපහාස රචකයෙකු සහ ප්‍රචාරකයෙකුගේ කතාව මත පදනම් වේ. තිස් අවුරුදු යුද්ධයට සහභාගී වූ කතුවරයා ජර්මනියේ ඉතිහාසයේ මෙම අඳුරුතම කාල පරිච්ඡේදයේ අපූරු වංශකථාවක් නිර්මාණය කරන ලද Grimmelshausen ගේ "මහා රැවටිලිකාර සහ රස්තියාදුකාර ධෛර්යය පිළිබඳ විස්තීර්ණ හා විදේශීය චරිතාපදානය".
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්යයේ ප්රධාන වීරවරිය වන්නේ ඇගේ නිර්භීත චරිතය සඳහා "ධෛර්යය" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ආපනශාලා කාන්තාවක් වන ඇනා ෆිර්ලිග් ය. වෑන් රථයට උණුසුම් භාණ්ඩ පටවා ගත් ඇය, තම පුතුන් දෙදෙනා සහ දියණිය සමඟ, යුද්ධයෙන් වාණිජමය ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් හමුදා මෙහෙයුම් ප්‍රදේශයට හමුදාව පසුපස යයි.
නාට්යයේ ක්‍රියාව ජර්මනියේ ඉරණම සඳහා ඛේදජනක 1618-1648 තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ යුගයේ සිදු වුවද, එය ඓන්ද්‍රීයව අපේ කාලයේ වඩාත්ම දැවෙන ගැටලු සමඟ සම්බන්ධ වේ. එහි සියලු අන්තර්ගතයන් සමඟ, නාට්‍යය දෙවන ලෝක යුද්ධය ආසන්නයේ පාඨකයාට සහ ප්‍රේක්ෂකයාට එහි ප්‍රතිවිපාක ගැනත්, එයින් ප්‍රතිලාභ ලබන්නේ කාටද සහ එයින් පීඩා විඳින්නේ කාටද යන්න ගැන සිතීමට බල කළේය. නමුත් නාට්යයේ යුද විරෝධී තේමාවන් එකකට වඩා තිබුණා. ජර්මනියේ සාමාන්‍ය වැඩකරන ජනතාවගේ දේශපාලන පරිණතභාවය, ඔවුන් වටා සිදුවන සිදුවීම්වල සැබෑ අරුත නිවැරදිව වටහා ගැනීමට ඔවුන්ට ඇති නොහැකියාව ගැන බ්රෙෂ්ට් දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටි අතර, එයට ස්තුතිවන්ත වන්නට ඔවුන් ෆැසිස්ට්වාදයේ සහය සහ ගොදුරු බවට පත් විය. නාට්යයේ ප්රධාන විවේචනාත්මක ඊතල එල්ල කරනු ලබන්නේ පාලක පන්තීන් වෙත නොව, වැඩ කරන ජනතාව තුළ ඇති නරක, සදාචාරමය වශයෙන් විකෘති වූ සෑම දෙයකටම ය. බ්‍රෙෂ්ටියානු විවේචනය කෝපයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් පිරී ඇත.
ධෛර්යය - තම දරුවන්ට ආදරය කරන, ඔවුන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන, යුද්ධයෙන් ඔවුන් බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරන කාන්තාවක් - ඒ සමඟම යුද්ධයට යන්නේ එයින් ලාභයක් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු බවට පත්වේ, මන්ද සෑම අවස්ථාවකදීම ලාභ පිපාසය මාතෘ හැඟීමකට වඩා ශක්තිමත් ය. ධෛර්යයේ මෙම භයානක සදාචාරාත්මක හා මානුෂීය වැටීම එහි සියලු භයානක සාරය තුළ පෙන්නුම් කරයි.
නාට්‍යය නාට්‍යමය වංශකථාවක ස්වරූපයෙන් දිග හැරෙන අතර, ජර්මානු ජීවිතය පිළිබඳ පුළුල් හා විවිධ චිත්‍රයක් ඇඳීමට බ්‍රෙෂ්ට්ට ඉඩ සලසයි. තුලඑහි සියලු සංකීර්ණත්වය හානොගැලපීම්, සහ මතමෙම පසුබිමට එරෙහිව ඔබේ වීරවරිය පෙන්වන්න. ධෛර්යය සඳහා වන යුද්ධය ආදායම් මාර්ගයකි, "ස්වර්ණමය කාලය". ඇගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු ඇය බව ඇයට තේරෙන්නේ නැත. එක් වරක් පමණක්, හයවන දර්ශනයේදී, තම දියණිය කෝපයට පත් කිරීමෙන් පසු, ඇය මෙසේ කෑගැසුවාය: "යුද්ධය විනාශයි!" නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පින්තූරයේ, ඇය නැවතත් විශ්වාසදායක ඇවිදීමකින් ඇවිදිමින් "යුද්ධය පිළිබඳ ගීතයක් - විශිෂ්ට හෙදියක්" ගායනා කරයි. නමුත් Courage ගේ හැසිරීමේ වඩාත්ම දරාගත නොහැකි දෙය නම් ඇය Co-ryst වෙළෙන්දෙකු වන Courage-mather සිට Courage දක්වා සංක්‍රමණය වීමයි. ඇය කාසිය ව්‍යාජ එකක්දැයි බැලීමට දතක් තිබේදැයි පරීක්ෂා කරයි හාමේ මොහොතේ බඳවා ගන්නන් ඇගේ පුත් අයිලිෆ් රාජකීය හමුදාවේ සොල්දාදුවන් වෙත රැගෙන යන්නේ කෙසේදැයි නොදකියි. යුද්ධයේ ඛේදනීය පාඩම් කෑදර වේටර්වරියට කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැත. නමුත් වීරවරියගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පෙන්වීම කතුවරයාගේ කාර්යය නොවීය. නාට්ය රචකයෙකුට ප්‍රධානම දෙය නම් ප්‍රේක්ෂකයා ඇයගේ ජීවිත අත්දැකීමෙන් තමාටම පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමයි.
සදාචාරාත්මක
"මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" නාට්යයේ බොහෝ ගීත තිබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්‍රෙෂ්ට්ගේ වෙනත් බොහෝ නාට්‍යවල. නමුත් නිර්භීතව ගායනා කරන "මහා යටත් වීමේ ගීතය" සඳහා විශේෂ ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. මෙම pe-sna යනු "විරසක බලපෑම" හි කලාත්මක ශිල්පීය ක්‍රමවලින් එකකි. කතුවරයාගේ අභිප්‍රායට අනුව, එය සැලසුම් කර ඇත්තේ අවාසනාවන්ත සහ සාපරාධී වෙළෙන්දාගේ ක්‍රියාවන් සිතීමට සහ විශ්ලේෂණය කිරීමට නරඹන්නාට අවස්ථාවක් ලබා දීම සඳහා කෙටි කාලයක් සඳහා ක්‍රියාවට බාධා කිරීම සඳහා, ඇයගේ “මහා යටත් වීමට” හේතු පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. "නෑ" "ප්‍රතිපත්තිය:" වෘකයන් සමඟ ජීවත් වීමට - වෘකයෙකු මෙන් කෑගැසීමට ඇයට ශක්තිය සහ කැමැත්ත සොයා නොගත්තේ මන්දැයි පෙන්වන්න. ඇයගේ "මහා යටත් වීම" සමන්විත වූයේ යුද්ධයෙන් හොඳ මුදල් ඉපයිය හැකි බවට බොළඳ විශ්වාසයෙනි. එබැවින් ධෛර්යයේ ඉරණම විශාල ලෙස වර්ධනය වේ සදාචාරාත්මකධනේශ්වර සමාජයේ "කුඩා මිනිසා" ගේ ඛේදවාචකය. නමුත් සාමාන්‍ය කම්කරුවන් සදාචාරාත්මකව විකෘති කරන ලෝකයක, කීකරුකම ජයගෙන වීර ක්‍රියාවක් කිරීමට හැකි පුද්ගලයින් තවමත් සිටිති. කු-රාෂ්ගේ දියණිය, ගොළු ගොළු කැට්‍රින්, ඇගේ මවට අනුව, යුද්ධයට බිය වන අතර එක ජීවියෙකුගේ දුක් වේදනා නොපෙනේ. Katrin යනු ආදරයේ සහ කරුණාවේ ජීවමාන, ස්වභාවික බලයේ පුද්ගලාරෝපණයයි. ඇය සිය ජීවිතය පරදුවට තබා සාමකාමීව නිදා සිටින නගරයේ වැසියන්ව සතුරාගේ හදිසි ප්‍රහාරයකින් බේරා ගනී. සියල්ලටම වඩා දුර්වල, කැට්‍රින් ඇගේ මවට ගැලවිය නොහැකි ලාභ හා යුද්ධයේ ලෝකයට එරෙහිව ක්රියාකාරී ක්‍රියා කිරීමට සමත් වේ. කැට්‍රින්ගේ දස්කම තවත් ඔබව කරේජ්ගේ හැසිරීම ගැන සිතීමට සහ ඔහුව හෙළා දැකීමට හේතු වේ. ධනේශ්වර සදාචාරය විසින් විකෘති කරන ලද නිර්භීතකම දරුණු හුදකලාවකට නියම කරන බ්රෙෂ්ට්, සත්ව සදාචාරය පවතින, අවංක සියල්ල විනාශයට පත්වන එවැනි සමාජ ක්‍රමයක් බිඳ දැමීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ අදහසට නරඹන්නා ගෙන යයි.
20 වැනි සියවසේ නාට්ය හා රංග කලාව කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළ බර්ටෝල්ට් බ්රෙෂ්ට් විසින් රචිත එපික් රඟහල පිළිබඳ න්‍යාය සිසුන්ට ඉතා දුෂ්කර ද්‍රව්‍යයකි. "මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" (1939) නාට්‍යය පිළිබඳ ප්‍රායෝගික පාඩමක් පැවැත්වීම මෙම ද්‍රව්‍යය උකහා ගැනීම සඳහා ප්‍රවේශ වීමට උපකාරී වේ.
එපික් රඟහල පිළිබඳ න්‍යාය බ්‍රෙෂ්ට්ගේ සෞන්දර්යය තුළ හැඩගැසීමට පටන් ගත්තේ 1920 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, ලේඛකයා වාමාංශික ප්‍රකාශනවාදයට සමීප වූ අවධියක ය. පළමු, තවමත් බොළඳ, අදහස වූයේ නාට්ය ක්‍රීඩාවට සමීප කිරීමට බ්‍රෙෂ්ට්ගේ යෝජනාවයි. “ප්‍රේක්ෂකයින් නොමැති රංග ශාලාවක් විකාරයකි,” ඔහු සිය ලිපියේ “වඩා හොඳ ක්රීඩා!” ලිවීය.
1926 දී බ්රෙෂ්ට් "මේ සොල්දාදුවා යනු කුමක්ද, මේ කුමක්ද" නාට්යයේ වැඩ නිම කළේය, එය පසුව ඔහු එපික් රඟහලක පළමු උදාහරණය ලෙස සැලකීය. Elisabeth Hauptmann මෙසේ සිහිපත් කරයි: "මේ සොල්දාදුවා යනු කුමක්ද, මේ කුමක්ද" නාට්‍යය වේදිකාගත කිරීමෙන් පසු බ්රෙෂ්ට් සමාජවාදය සහ මාක්ස්වාදය ගැන පොත් ලබා ගනී ... ටික වේලාවකට පසු, නිවාඩුවක් ගත කරන අතරතුර, ඔහු මෙසේ ලියයි:" මම ප්‍රාග්ධනයේ හිස ඔසවමි. දැන් මට මේ සියල්ල නිසැකවම දැනගත යුතුයි ... ".
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්ය පද්ධතිය ඔහුගේ කෘතියේ සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ ක්‍රමය ගොඩනැගීමට සමගාමීව සහ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ වේ. පද්ධතියේ පදනම - "විරසක බලපෑම" - "Feuerbach පිළිබඳ නිබන්ධන" වෙතින් K. මාක්ස්ගේ සුප්රසිද්ධ ස්ථාවරයේ සෞන්දර්යාත්මක ස්වරූපයයි: "දාර්ශනිකයන් ලෝකය විවිධ ආකාරවලින් පමණක් පැහැදිලි කර ඇත, නමුත් කාරණය එය වෙනස් කිරීමයි."
විරසකභාවය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය ගැඹුරින් මූර්තිමත් කළ පළමු කෘතිය වූයේ ඒ.
ඔහුගේ පද්ධතිය විස්තර කරමින්, බ්රෙෂ්ට් "ඇරිස්ටෝටලියානු නොවන රඟහල" යන යෙදුම භාවිතා කළේය, පසුව - "එපික් රඟහල". මෙම නියමයන් අතර යම් යම් වෙනස්කම් තිබේ. "ඇරිස්ටෝටලියානු නොවන රඟහල" යන යෙදුම මූලික වශයෙන් පැරණි පද්ධති ප්රතික්ෂේප කිරීම, "එපික් රඟහල" - නව එකක් පිහිටුවීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.
"ඇරිස්ටෝටලියානු නොවන" රඟහල පදනම් වී ඇත්තේ කේන්ද්‍රීය සංකල්පය විවේචනය කිරීම මත වන අතර එය ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව ඛේදවාචකයේ සාරය වේ - කැතර්සිස්. මෙම විරෝධතාවයේ සමාජීය අර්ථය බ්රෙෂ්ට් විසින් ඔහුගේ ෆැසිස්ට්වාදයේ නාට්‍යවාදය පිළිබඳ (1939) ලිපියෙන් පැහැදිලි කරන ලදී: ඔහු කෙරෙහි සහ තමා කෙරෙහි විවේචනාත්මක ආකල්පය.<...>එබැවින්, ෆැසිස්ට්වාදය විසින් අනුගමනය කරන ලද නාට්ය ක්‍රමය රංග ශාලාවට ධනාත්මක ආදර්ශයක් ලෙස සැලකිය නොහැකිය, අපි එයින් අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, මහජන ජීවිතයේ ගැටලු විසඳීම සඳහා ප්‍රේක්ෂකයන්ට යතුර ලබා දෙන පින්තූර ”(පොත 2. පී. 337).
එමෙන්ම බ්රෙෂ්ට් ඔහුගේ එපික් රඟහල සම්බන්ධ කරන්නේ හැඟීම ප්රතික්ෂේප නොකර තර්කයට ආයාචනා කිරීමෙනි. 1927 දී, ඔහුගේ “එපික් රඟහලේ දුෂ්කරතා පිළිබඳ පරාවර්තන” ලිපියේ ඔහු මෙසේ පැහැදිලි කළේය: “එපික් රඟහලේ අත්‍යවශ්‍ය ... බොහෝ විට එය නරඹන්නාගේ මනසට එතරම් හැඟීමක් ඇති නොකරයි. නරඹන්නා සංවේදනය නොකළ යුතුය, නමුත් තර්ක කළ යුතුය. ඒ අතරම, මෙම රඟහලෙන් හැඟීම ප්රතික්ෂේප කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි ”(පොත 2. පී. 41).
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ එපික් රඟහල යනු සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ ක්‍රමයේ මූර්තිමත් කිරීම, යථාර්ථයෙන් අද්භූත වැස්ම ඉරා දැමීමට, එහි විප්ලවීය වෙනසේ නාමයෙන් සමාජ ජීවිතයේ සැබෑ නීති හෙළි කිරීමට ඇති ආශාව (බී. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ "සමාජවාදී යථාර්ථවාදය" යන ලිපි බලන්න, "රංග ශාලාවේ සමාජවාදී යථාර්ථවාදය").
එපික් රඟහල පිළිබඳ අදහස් අතර, ප්රධාන කරුණු හතරක් මත වාසය කිරීමට අපි නිර්දේශ කරමු: “රංග ශාලාව දාර්ශනික විය යුතුය”, “රංග ශාලාව වීර කාව්ය විය යුතුය”, “රංග ශාලාව අතිවිශිෂ්ට විය යුතුය”, “රංග ශාලාව යථාර්ථයේ අන්‍යෝන්‍ය චිත්‍රයක් ලබා දිය යුතුය” - සහ ඒවා විශ්ලේෂණය කරන්න. "මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" නාට්යයේ ක්රියාත්මක කිරීම.
නාට්යයේ දාර්ශනික පැත්ත එහි දෘෂ්ටිවාදාත්මක අන්තර්ගතයේ සුවිශේෂතා තුළින් අනාවරණය වේ. බ්රෙෂ්ට් පැරබෝලා මූලධර්මය භාවිතා කරයි ("ආඛ්‍යානය සමකාලීන ලෝකයෙන් කතුවරයා වෙත ගමන් කරයි, සමහර විට නිශ්චිත වේලාවකින්, සාමාන්‍යයෙන් නිශ්චිත පසුබිමකින්, පසුව, වක්‍රයක් දිගේ ගමන් කරන්නාක් මෙන්, නැවත අතහැර දැමූ විෂය වෙත ආපසු පැමිණ එය ලබා දෙයි. දාර්ශනික හා සදාචාරාත්මක අවබෝධය සහ තක්සේරුව ...".
මේ අනුව, play-parabola සැලසුම් දෙකක් ඇත. පළමු එක B. Brecht ගේ නවීන යථාර්ථය, දෙවන ලෝක යුද්ධයේ ගිනිදැල් පිළිබඳ ආවර්ජනයයි. නාට්ය රචකයා මෙම සැලැස්ම ප්‍රකාශ කරන නාට්යයේ අදහස පහත පරිදි සකස් කළේය: “මදර් ධෛර්යය” නිෂ්පාදනය පළමුව පෙන්විය යුත්තේ කුමක්ද? යුද්ධවල ලොකු දේවල් කරන්නේ පොඩි මිනිස්සු නෙවෙයි. වෙනත් ක්‍රම මගින් ව්‍යාපාරික ජීවිතය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම වන එම යුද්ධය, හොඳම මානව ගුණාංග ඔවුන්ගේ අයිතිකරුවන්ට විනාශකාරී කරයි. යුද්ධයට එරෙහි සටන ඕනෑම පරිත්‍යාගයක් වටී ”(පොත 1. පී. 386). මේ අනුව, "මව් ධෛර්යය" යනු ඓතිහාසික වංශකථාවක් නොව, අනතුරු ඇඟවීමේ නාට්යයක් වන අතර, එය ඈත අතීතයට නොව, නුදුරු අනාගතයට යොමු කෙරේ.
ඓතිහාසික වංශකථාව යනු නාට්යයේ දෙවන (පරබෝල) සැලැස්මයි. බ්රෙෂ්ට් 17 වන සියවසේ ලේඛක X. Grimmelshausen විසින් නවකතාව වෙත යොමු විය "එනම්, දැඩි වූ රැවටිලිකාරයා සහ පාගා දැමීමේ නිර්භීත විස්තරයක් තිබියදීත්, සරල අයෙකු වෙත" (1670). නවකතාවේ, තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ (1618-1648) සිදුවීම්වල පසුබිමට එරෙහිව, වේටර්වරියගේ වික්‍රමාන්විතයන් (එනම් නිර්භීත, නිර්භීත), සිම්ප්ලිසියස් සිම්ප්ලිසිසිමස්ගේ මිතුරා (ග්‍රිමෙල්ෂවුසන්ගේ නවකතාවේ ප්රසිද්ධ වීරයා " සිම්ප්ලිසිසිමස්") නිරූපණය කරන ලදී. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ වංශකථාවෙන් ඉදිරිපත් කරන්නේ මව ධෛර්යය යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ඇනා ෆයර්ලින්ගේ අවුරුදු 12ක ජීවිතය (1624-1636), ඇය පෝලන්තය, මොරාවියාව, බැවේරියාව, ඉතාලිය, සැක්සොනි හරහා ගමන් කරයි. “ධෛර්යය දරුවන් තිදෙනෙකු සමඟ යුද්ධයට යන ආරම්භක කථාංගය, නරක කිසිවක් බලාපොරොත්තු නොවී, ලාභය සහ වාසනාව කෙරෙහි විශ්වාසය තබා, යුද්ධයෙන් තම දරුවන් අහිමි වූ වේටර්වරිය, ඇත්ත වශයෙන්ම, අවසාන කථාංගය සමඟ සංසන්දනය කිරීම, මෝඩ මුරණ්ඩුකම නිසා දැනටමත් ඇගේ ජීවිතයේ සියල්ල අහිමි වී ඇත, ඔහුගේ වෑන් රථය පහර දුන් ධාවන පථය දිගේ අන්ධකාරයට හා හිස්බවකට ඇද දමයි - මෙම සංසන්දනයේ මාතෘත්වයේ නොගැලපීම පිළිබඳ නාට්යයේ පරාවලයික සාමාන්‍ය අදහස අඩංගු වේ (සහ වඩාත් පුළුල් ලෙස: ජීවිතය, ප්‍රීතිය, සතුට) හමුදා වාණිජ්‍යය සමඟ." නිරූපිත කාලපරිච්ඡේදය තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ ඛණ්ඩයක් පමණක් බවත්, එහි ආරම්භය සහ අවසානය වසර දහරාවේදී නැතිවී යන බවත් සඳහන් කළ යුතුය.
යුද්ධයේ ප්‍රතිරූපය නාට්යයේ කේන්ද්‍රීය දාර්ශනික වශයෙන් පොහොසත් රූපවලින් එකකි.
පෙළ විශ්ලේෂණය කිරීම, සිසුන් යුද්ධයට හේතු, ව්‍යාපාරිකයන් සඳහා යුද්ධයේ අවශ්‍යතාවය, යුද්ධය "පිළිවෙල" ලෙස වටහා ගැනීම, නාට්යයේ පෙළ භාවිතා කරමින් හෙළි කළ යුතුය. නිර්භීත මවගේ මුළු ජීවිතයම යුද්ධයට සම්බන්ධයි, ඇය ඇයට මෙම නම, දරුවන්, සමෘද්ධිය ලබා දුන්නාය (පින්තූරය 1 බලන්න). ධෛර්යය යුද්ධයේ සිටීමේ මාර්ගයක් ලෙස "මහා සම්මුතිය" තෝරා ගත්තේය. නමුත් සම්මුතියකට මව සහ වේටර්වරිය (මව - ධෛර්යය) අතර අභ්‍යන්තර ගැටුම සැඟවිය නොහැක.
ධෛර්ය සම්පන්න දරුවන්ගේ රූපවලින් යුද්ධයේ අනෙක් පැත්ත හෙළි වේ. තිදෙනාම විනාශ වෙති: ඔහුගේ අවංකකම නිසා ස්විස් (පින්තූරය 3), අයිලිෆ් - “ඔහු අවශ්ය ප්‍රමාණයට වඩා එක් වික්‍රමයක් කළ නිසා” (පින්තූරය 8), කැට්‍රින් - සතුරන්ගේ ප්‍රහාරය ගැන හෝලේ නගරයට අනතුරු අඟවයි (පින්තූරය 11). මානව ගුණධර්ම එක්කෝ යුද්ධයේදී විකෘති වේ, නැතහොත් යහපත් හා අවංක අය විනාශය කරා ගෙන යයි. “ප්‍රතිලෝම ලෝකය” ලෙස යුද්ධයේ මහා ඛේදනීය ප්‍රතිරූපය මතුවන්නේ එලෙසය.
නාට්යයේ වීර කාව්ය ලක්ෂණ හෙළිදරව් කිරීම, කාර්යයේ ව්යුහය වෙත යොමු කිරීම අවශ්ය වේ. සිසුන් පාඨය පමණක් නොව, Brechtian වේදිකාවේ මූලධර්ම ද අධ්යයනය කළ යුතුය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔවුන් බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කෘතිය “ධෛර්ය ආකෘතිය” පිළිබඳව හුරුපුරුදු විය යුතුය. 1949 නිෂ්පාදනය සඳහා සටහන් " (පොත. 1.P. 382-443). “ජර්මානු රංග ශාලාවේ නිෂ්පාදනයේ වීර කාව්‍යයේ ආරම්භය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය වැරදි දර්ශනවල සහ රූප ඇඳීමේදී සහ විස්තර ප්‍රවේශමෙන් නිම කිරීමේදී සහ ක්‍රියාවෙහි අඛණ්ඩතාවයෙන් පිළිබිඹු විය,” ලිවීය. බ්රෙෂ්ට් (පොත 1, පි. 439). එපික් මූලද්‍රව්‍ය ද වේ: එක් එක් පින්තූරයේ ආරම්භයේ අන්තර්ගතය ඉදිරිපත් කිරීම, ක්‍රියාව පිළිබඳ අදහස් දක්වන කලාප හඳුන්වාදීම, කතාවේ පුළුල් භාවිතය (මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වඩාත්ම ගතික පින්තූරයක් විශ්ලේෂණය කළ හැකිය - තෙවනුව, ස්විස්ගේ ජීවිතය සඳහා කේවල් කිරීමක් ඇත). එපික් රඟහලෙහි මාධ්‍යයන්ට මොන්ටේජ් ද ඇතුළත් වේ, එනම් කොටස් සම්බන්ධ කිරීම, කථාංග ඒකාබද්ධ නොකර, සන්ධිය සැඟවීමට ආශාවකින් තොරව, නමුත් ඊට පටහැනිව, එය ඉස්මතු කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇතිව, එමඟින් සංගම් ප්‍රවාහයක් ඇති කරයි. නරඹන්නාට. බ්රෙෂ්ට් "රසයේ රඟහල ද ඉගැන්වීමේ රඟහල ද?" (1936) මෙසේ ලියයි: "එපික් කතුවරයා වන ඩෙබ්ලින් වීර කාව්‍යයට විශිෂ්ට නිර්වචනයක් ලබා දුන්නේ, නාට්‍යමය කෘතියක් මෙන් නොව, එපික් කෘතියක්, සාපේක්ෂ වශයෙන්, කැබලිවලට කපා ගත හැකි බවත්, සෑම කෑල්ලක්ම එහි ජීව ගුණය රඳවා ගන්නා බවත්ය" (පොත 2 P. 66).
ශිෂ්‍යයන් එපිසේෂන් මූලධර්මය තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔවුන්ට බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්‍යයෙන් නිශ්චිත උදාහරණ ගණනාවක් උපුටා දැක්වීමට හැකි වනු ඇත.
"විශිෂ්ට රඟහල" මූලධර්මය විශ්ලේෂණය කළ හැක්කේ බ්‍රෙෂ්ට්ගේ "ධෛර්ය ආකෘතිය" භාවිතයෙන් පමණි. "තඹ මිලදී ගැනීම" කෘතියෙන් ලේඛකයා හෙළි කළ සංසිද්ධියේ සාරය කුමක්ද? පැරණි, "ඇරිස්ටෝටලියානු" රඟහල තුළ, නළුවාගේ රංගනය පමණක් සැබෑ කලාත්මක සංසිද්ධියක් විය. ඉතිරි සංරචක, ඔහු සමඟ සෙල්ලම් කළ පරිදි, ඔහුගේ කාර්යය අනුපිටපත් කළේය. වීර කාව්ය රඟහලකදී, රංගනයක සෑම අංගයක්ම (නළුවෙකුගේ සහ අධ්‍යක්ෂවරයෙකුගේ කාර්යය පමණක් නොව, ආලෝකය, සංගීතය, නිර්මාණය) කලාත්මක සංසිද්ධියක් (සංසිද්ධිය) විය යුතුය, දාර්ශනික අන්තර්ගතය හෙළිදරව් කිරීමේදී එක් එක් ස්වාධීන භූමිකාවක් තිබිය යුතුය. කාර්යය, සහ අනෙකුත් සංරචක අනුපිටපත් නොකරන්න.
"Courage Model" හි බ්රෙෂ්ට් සංසිද්ධි මූලධර්මය මත සංගීතය භාවිතා කිරීම හෙළි කරයි (බලන්න: පොත 1. පිටු. 383-384), දර්ශන තලයට ද එය අදාළ වේ. අනවශ්‍ය සියල්ල වේදිකාවෙන් ඉවත් කරනු ලැබේ, ලෝකයේ පිටපතක් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය නොවේ, නමුත් එහි රූපය. මේ සඳහා, ස්වල්පයක් නමුත් විශ්වසනීය තොරතුරු භාවිතා වේ. “විශාල වශයෙන් යම් ආසන්න අගයකට ඉඩ දෙන්නේ නම්, කුඩා දෙයෙහි එය පිළිගත නොහැකිය. යථාර්ථවාදී නිරූපණයක් සඳහා, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ මුක්කු පිළිබඳ විස්තර ප්‍රවේශමෙන් විස්තාරණය කිරීම වැදගත් වේ, මන්ද මෙහි නරඹන්නාගේ පරිකල්පනයට කිසිවක් එකතු කළ නොහැක, ”බ්රෙෂ්ට් ලිවීය (පොත 1, පිටුව 386).
විරසකයේ බලපෑම, එපික් රඟහලේ සියලුම ප්රධාන අංග ඒකාබද්ධ කරයි, ඒවාට අරමුණු සහගත බවක් ලබා දෙයි. විරසකයේ සංකේතාත්මක පදනම රූපකයකි. විරසක වීම නාට්ය සම්මුතියේ එක් ආකාරයකි, විශ්වාසනීයත්වය පිළිබඳ මිත්‍යාවකින් තොරව ක්‍රීඩාවේ කොන්දේසි පිළිගැනීම. ආගන්තුක බලපෑම නිර්මාණය කර ඇත්තේ රූපය උද්දීපනය කිරීමට, අසාමාන්ය පැත්තකින් එය පෙන්වීමටය. මෙම අවස්ථාවේ දී, නළුවා ඔහුගේ වීරයා සමඟ ඒකාබද්ධ නොවිය යුතුය. ඉතින්, බ්රෙෂ්ට් අනතුරු අඟවන්නේ 4 වන පින්තූරයේ (මව් කරේජ් "මහා නිහතමානීකමේ ගීතය" ගායනා කරන) අන්‍යෝන්‍ය භාවයකින් තොරව ක්‍රියා කිරීම "කරේජ්ගේ භූමිකාව රඟ දක්වන්නා, නරඹන්නා තම රංගනයෙන් මෝහනය කර, ඔහුව දිරිමත් කරන්නේ නම්, සමාජ අනතුරකින් පිරී ඇති බවයි. මෙම වීරවරියට පුරුදු වන්න.<...>සමාජ ගැටලුවක සුන්දරත්වය සහ ආකර්ශනීය බලය ඔහුට දැනීමට නොහැකි වනු ඇත ”(පොත 1. පී. 411).
B. Brecht ගේ ඉලක්කයට වඩා වෙනස් ඉලක්කයක් සමඟ විරසක වීමේ බලපෑම යොදා ගනිමින්, නූතනවාදීන් වේදිකාව මත නිරූපණය කළේ මරණය රජ කරන විකාර ලෝකයකි. බ්රෙෂ්ට්, විරසකයේ උපකාරයෙන්, නරඹන්නාට එය වෙනස් කිරීමට ආශාවක් ඇති වන ආකාරයෙන් ලෝකය පෙන්වීමට උත්සාහ කළේය.
නාට්යයේ අවසාන අදියරේදී විශාල මතභේද ඇති විය (බ්රෙෂ්ට් සහ එෆ්. වුල්ෆ් අතර සංවාදය බලන්න. - පොත. 1. පිටු. 443-447). බ්රෙෂ්ට් වුල්ෆ්ට පිළිතුරු දුන්නේ ය: “ඔබ නිවැරදිව සඳහන් කළ පරිදි, මෙම නාට්යයේ දී, ඇයට සිදු වූ ව්‍යසනයන් මගින් ධෛර්යය කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැති බව පෙන්නුම් කරයි.<...>හිතවත් ෆ්‍රෙඩ්රික් වුල්ෆ්, කතුවරයා යථාර්ථවාදියෙකු බව තහවුරු කරන්නේ ඔබයි. ධෛර්යය කිසිවක් ඉගෙන නොගත්තද, මහජනතාවට, මගේ මතය අනුව, එය දෙස බැලීමෙන් යමක් ඉගෙන ගත හැකිය ”(පොත 1. පී. 447).
2. මවගේ නිර්භීත රූපය
30 දශකයේ අගභාගයේදී - 40 ගණන්වල මුල් භාගයේදී. බ්රෙෂ්ට් ලෝක නාට්ය කලාවේ හොඳම කෘති හා සම මට්ටමේ නාට්ය නිර්මාණය කරයි. ඒවා නම් "මව් ධෛර්යය" සහ "ගැලිලියෝගේ ජීවිතය" ය.
ඓතිහාසික නාට්ය "මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" (1939) 17 වන සියවසේ ජර්මානු උපහාසාත්මක හා ප්‍රචාරකයෙකුගේ කතාව මත පදනම් වේ. තිස් අවුරුදු යුද්ධයට සහභාගී වූ කතුවරයා ජර්මානු ඉතිහාසයේ මෙම අඳුරුතම කාල පරිච්ඡේදයේ අපූරු වංශකථාවක් නිර්මාණය කළ Grimmelshausen ගේ "මහා රැවටිලිකාර සහ රස්තියාදුකාර ධෛර්යය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක හා විචිත්‍රවත් චරිතාපදානය".
බ්‍රෙෂ්ට්ගේ නාට්යයේ ප්රධාන වීරවරිය වන්නේ ඇගේ නිර්භීත චරිතය සඳහා "ධෛර්යය" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් හඳුන්වන ආපනශාලා කාන්තාවක් වන ඇනා ෆිර්ලිග් ය. උණුසුම් භාණ්ඩ සමඟ වෑන් රථයට පටවා ගත් පසු, ඇය තම පුතුන් දෙදෙනා සහ දියණිය සමඟ යුද්ධයෙන් වාණිජමය ලාභයක් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් හමුදා පසුපසින් යුද කලාපයට යයි.
නාට්යයේ ක්‍රියාව ජර්මනියේ ඉරණම සඳහා ඛේදජනක 1618-1648 තිස් අවුරුදු යුද්ධයේ යුගයේ සිදු වුවද, එය ඓන්ද්‍රීයව අපේ කාලයේ වඩාත්ම දැවෙන ගැටලු සමඟ සම්බන්ධ වේ. එහි සියලු අන්තර්ගතයන් සමඟ, නාට්‍යය දෙවන ලෝක යුද්ධය ආසන්නයේ පාඨකයාට සහ ප්‍රේක්ෂකයාට එහි ප්‍රතිවිපාක ගැනත්, එයින් ප්‍රතිලාභ ලබන්නේ කාටද සහ එයින් පීඩා විඳින්නේ කාටද යන්න ගැන සිතීමට බල කළේය. නමුත් නාට්යයේ යුද විරෝධී තේමාවන් එකකට වඩා තිබුණා. ජර්මනියේ සාමාන්‍ය වැඩකරන ජනතාවගේ දේශපාලන පරිණතභාවය, ඔවුන් වටා සිදුවන සිදුවීම්වල සැබෑ අරුත නිවැරදිව වටහා ගැනීමට ඔවුන්ට ඇති නොහැකියාව ගැන බ්රෙෂ්ට් දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටි අතර, එයට ස්තුතිවන්ත වන්නට ඔවුන් ෆැසිස්ට්වාදයේ සහය සහ ගොදුරු බවට පත් විය. නාට්යයේ ප්රධාන විවේචනාත්මක ඊතල එල්ල කරනු ලබන්නේ පාලක පන්තීන් වෙත නොව, වැඩ කරන ජනතාව තුළ ඇති නරක, සදාචාරමය වශයෙන් විකෘති වූ සෑම දෙයකටම ය. බ්‍රෙෂ්ටියානු විවේචනය කෝපයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් පිරී ඇත.
ධෛර්යය - තම දරුවන්ට ආදරය කරන, ඔවුන් වෙනුවෙන් ජීවත් වන, යුද්ධයෙන් ඔවුන් බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරන කාන්තාවක් - ඒ සමඟම එයින් ධනයක් උපයා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් යුද්ධයට ගොස් ඇත්ත වශයෙන්ම දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු බවට පත්වේ, මන්ද සෑම විටම ලාභ පිපාසය මාතෘ හැඟීම් වලට වඩා ශක්තිමත් වේ ... ධෛර්යයේ මෙම භයානක සදාචාරාත්මක හා මානුෂීය වැටීම එහි සියලු භයානක සාරය තුළ පෙන්නුම් කරයි.
නාට්‍යය නාට්‍යමය වංශකථාවක ස්වරූපයෙන් දිග හැරෙන අතර, බ්රෙෂ්ට් ජර්මනියේ ජීවිතයේ සියලු සංකීර්ණත්වය සහ ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ පුළුල් හා විවිධ චිත්‍රයක් පින්තාරු කිරීමට සහ මෙම පසුබිමට එරෙහිව ඔහුගේ වීරවරිය පෙන්වීමට ඉඩ සලසයි. ධෛර්යය සඳහා වන යුද්ධය ආදායම් මාර්ගයකි, "ස්වර්ණමය කාලය". ඇගේ සියලු දරුවන්ගේ මරණයේ වැරදිකරු ඇය බව ඇයට තේරෙන්නේ නැත. එක් වරක් පමණක්, හයවන දර්ශනයේදී, තම දියණිය කෝපයට පත් කිරීමෙන් පසු, ඇය මෙසේ කෑගැසුවාය: "යුද්ධය විනාශයි!" නමුත් දැනටමත් ඊළඟ පින්තූරයේ, ඇය නැවතත් විශ්වාසදායක ඇවිදීමකින් ඇවිදිමින් "යුද්ධය පිළිබඳ ගීතයක් - විශිෂ්ට හෙදියක්" ගායනා කරයි. නමුත් කරේජ්ගේ හැසිරීම ගැන දරාගත නොහැකිම දෙය නම් ඇය නිර්භීත මවගේ සිට ධෛර්යය - ආත්මාර්ථකාමී වෙළෙන්දෙකු බවට පත්වීමයි. ඇය දතක් සඳහා කාසිය පරීක්ෂා කරයි - එය ව්‍යාජ එකක්ද, මේ මොහොතේ බඳවා ගන්නා තම පුත් අයිලිෆ්ව රාජකීය හමුදාවේ සොල්දාදුවන් වෙත ගෙන යන්නේ කෙසේදැයි නොදකියි. යුද්ධයේ ඛේදනීය පාඩම් කෑදර වේටර්වරියට කිසිවක් ඉගැන්වූයේ නැත. නමුත් වීරවරියගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පෙන්වීම කතුවරයාගේ කාර්යය නොවීය. නාට්ය රචකයෙකුට ප්‍රධානම දෙය නම් ප්‍රේක්ෂකයා ඇයගේ ජීවිත අත්දැකීමෙන් තමාටම පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමයි.
"මව් ධෛර්යය සහ ඇගේ දරුවන්" නාට්යයේ බොහෝ ගීත තිබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්‍රෙෂ්ට්ගේ වෙනත් බොහෝ නාට්‍යවල. නමුත් නිර්භීතව ගායනා කරන "මහා යටත් වීමේ ගීතය" සඳහා විශේෂ ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. මෙම ගීතය "විරසක බලපෑම" හි කලාත්මක ශිල්පීය ක්‍රමවලින් එකකි. කතුවරයා විසින් සංකල්පනය කරන ලද පරිදි, එය සැලසුම් කර ඇත්තේ අවාසනාවන්ත සහ සාපරාධී වෙළෙන්දාගේ ක්‍රියාවන් සිතීමට සහ විශ්ලේෂණය කිරීමට නරඹන්නාට අවස්ථාවක් ලබා දීම සඳහා කෙටි කාලයක් සඳහා ක්‍රියාවට බාධා කිරීම සඳහා, ඇයගේ “මහා යටත් වීමට” හේතු පැහැදිලි කිරීම සඳහා ය. "වෘකයන් සමඟ ජීවත් වීමට - වෘකයෙකු මෙන් කෑගසන්න" යන මූලධර්මයට “නැහැ” කීමට ඇයට ශක්තිය සහ කැමැත්ත සොයා නොගත්තේ මන්දැයි පෙන්වන්න. ඇගේ "මහා යටත් වීම" සමන්විත වූයේ යුද්ධයෙන් හොඳ මුදල් ඉපයිය හැකි බවට බොළඳ විශ්වාසයෙනි. එබැවින් ධෛර්යයේ ඉරණම ධනේශ්වර සමාජයේ "කුඩා මිනිසා" පිළිබඳ මහා සදාචාර ඛේදවාචකය දක්වා වර්ධනය වේ. නමුත් සාමාන්‍ය කම්කරුවන් සදාචාරාත්මකව විකෘති කරන ලෝකයක, කීකරුකම ජයගෙන වීර ක්‍රියාවක් කිරීමට හැකි පුද්ගලයින් තවමත් සිටිති. ඇගේ මව පවසන පරිදි යුද්ධයට බිය වන සහ එක ජීවියෙකුගේ දුක් වේදනා නොපෙනෙන ධෛර්ය සම්පන්න, පාගා දැමූ ගොළු කැට්‍රින්ගේ දියණිය එවැන්නකි. Katrin යනු ආදරයේ සහ කරුණාවේ ජීවමාන, ස්වභාවික බලයේ පුද්ගලාරෝපණයයි. ඇය සිය ජීවිතය පරදුවට තබා සාමකාමීව නිදා සිටින නගරයේ වැසියන්ව සතුරාගේ හදිසි ප්‍රහාරයකින් බේරා ගනී. සියල්ලටම වඩා දුර්වල, කැට්‍රින් ඇගේ මවට ගැලවිය නොහැකි ලාභ හා යුද්ධයේ ලෝකයට එරෙහිව ක්රියාකාරී ක්‍රියා කිරීමට සමත් වේ. කැට්‍රින්ගේ දස්කම තවත් ඔබව කරේජ්ගේ හැසිරීම ගැන සිතීමට සහ ඔහුව හෙළා දැකීමට හේතු වේ. ධනේශ්වර සදාචාරය විසින් විකෘති කරන ලද නිර්භීතකම දරුණු හුදකලාවකට නියම කරන බ්රෙෂ්ට්, සත්ව සදාචාරය පවතින, අවංක සියල්ල විනාශයට පත්වන එවැනි සමාජ ක්‍රමයක් බිඳ දැමීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ අදහසට නරඹන්නා ගෙන යයි.
සහ කළු. එය දීප්තිමත්, උත්සව, තරමක් අතිරික්ත සමිතියක් වූ අතර, ඒ සඳහා කිසිවක් කළ නොහැකි බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. නව සංගීතය එකමුතුකම සහ සමානාත්මතාවය, සමගිය සහ ඉවසීම පිළිබඳ සිහිනය මූර්තිමත් කළේය. දශකයේ දෙවන භාගයේදී, රොක් අමාරුවේ වැටුණි: බීට්ල්ස් ප්‍රසංග ක්‍රියාකාරකම් අවසන් කරන බව නිවේදනය කළේය, 1966 දී බොබ් ඩිලන් රිය අනතුරකට ලක්ව ...
සංගීතය. ඉලෙක්ට්‍රොනික ධ්වනි සහ ශබ්ද ප්‍රතිනිෂ්පාදන උපකරණ ආධාරයෙන් නිර්මාණය කරන ලද සංගීතය. නියෝජිතයන්: H. Eymert, K. Stockhausen, W. Mayer-Epper. 3. XX සියවසේ දෙවන භාගයේ සංස්කෘතිය. පශ්චාත් නූතනවාදය බටහිර යුරෝපීය සංස්කෘතිය තුළ 60 සහ 70 ගණන්වල පශ්චාත් නූතනවාදය මතු විය. ප්‍රංශ දාර්ශනික ජීන් ෆ්‍රැන්කොයිස් ලියෝටාඩ් (1924-1998) විසින් රචිත "...
