Buddhovo učenie bolo vyjadrené vo forme štyroch vznešených právd.

„Prvá vznešená pravda uvádza, že základnou charakteristikou ľudskej existencie je duhkha, teda utrpenie a sklamanie. Sklamanie je zakorenené v našej neochote uznať zjavný fakt, že všetko okolo nás nie je večné, všetko je pominuteľné. „Všetky veci vznikajú a zanikajú,“ povedal Budha a myšlienka, že plynulosť a premenlivosť sú základné vlastnosti prírody, je základom jeho učenia. Podľa budhistov utrpenie vzniká vtedy, keď vzdorujeme toku života a snažíme sa držať určitých stabilných foriem, ktorými sú veci, javy, ľudia alebo myšlienky stále mája. Princíp nestálosti je tiež stelesnený v myšlienke, že neexistuje žiadne špeciálne ego, žiadne špeciálne „ja“, ktoré by bolo stálym predmetom našich meniacich sa dojmov. Budhisti veria, že naša viera v existenciu samostatného individuálneho „ja“ je ďalšou ilúziou, inou formou máji, intelektuálnym konceptom bez spojenia s realitou. Ak sa budeme pridržiavať takýchto názorov, ako ktorékoľvek iné stabilné kategórie myslenia, nevyhnutne zažijeme sklamanie.

Druhá vznešená pravda vysvetľuje príčinu utrpenia a nazýva ju trišna, to znamená „lipnutie“, „pripútanosť“. Toto je nezmyselná pripútanosť k životu, ktorá vzniká z nevedomosti, ktorú budhisti nazývajú avidya. Kvôli našej nevedomosti sa snažíme rozdeliť svet, ktorý vnímame, na samostatné nezávislé časti a tak stelesňovať tekuté formy reality v pevných kategóriách myslenia. Kým budeme takto rozmýšľať, budeme zažívať sklamanie za sklamaním. Snažíme sa nadviazať vzťahy s vecami, ktoré sa nám zdajú pevné a trvalé, no v skutočnosti sú prechodné a premenlivé, ocitáme sa v začarovanom kruhu, v ktorom každá akcia generuje ďalšiu akciu a odpoveď na akúkoľvek otázku vyvoláva nové otázky. V budhizme je tento začarovaný kruh známy ako samsára, kolobeh zrodenia a smrti, ktorého hybnou silou je karma, nikdy nekončiaci reťazec príčin a následkov.

Podľa tretej vznešenej pravdy, môžete zastaviť utrpenie a sklamanie. Môžete opustiť začarovaný kruh samsáry, oslobodiť sa z väzieb karmy a dosiahnuť stav úplného oslobodenia – nirvánu. V tomto stave už neexistujú žiadne falošné predstavy o oddelenom „ja“ a neustály a jediný pocit sa stáva zážitkom jednoty všetkých vecí. Nirvána zodpovedá mókše hinduistov a nemožno ju podrobnejšie opísať, pretože tento stav vedomia leží mimo sféry intelektuálnych konceptov. Dosiahnuť nirvánu znamená prebudiť sa, čiže stať sa Budhom.

Štvrtá vznešená pravda označuje spôsob, ako sa zbaviť utrpenia, vyzývajúci k nasledovaniu osemdielnej cesty sebazlepšovania, ktorá vedie k buddhovstvu. Ako už bolo spomenuté, prvé dva kroky na tejto ceste sa týkajú správneho videnia a pravého poznania, teda správneho chápania ľudského života. Ďalšie štyri kroky sa týkajú správneho konania. Obsahujú popis pravidiel, ktoré musí budhista dodržiavať – pravidlá Strednej cesty, ktorá leží v rovnakej vzdialenosti od opačných extrémov. Posledné dva kroky vedú k správnemu uvedomeniu a správnej meditácii, k priamemu mystickému vnímaniu reality, čo je konečný a najvyšší cieľ Cesty.

Buddha nepovažoval svoje učenie za ucelený filozofický systém, ale za prostriedok na dosiahnutie osvietenia.

Jeho výroky o tomto svete majú jediný cieľ – zdôrazniť nestálosť všetkých vecí. Varoval svojich nasledovníkov pred slepým uctievaním akejkoľvek autority, vrátane seba, a povedal, že môže iba ukázať cestu k buddhovstvu a každý by mal túto cestu nasledovať sám a vynaložiť vlastné úsilie.

Posledné slová Budhu na smrteľnej posteli charakterizujú celý jeho svetonázor a učenie. Pred odchodom z tohto sveta povedal: „Rozklad je osudom všetkých zložených vecí. Buďte vytrvalí."

Niekoľko storočí po smrti Budhu sa poprední predstavitelia budhistickej cirkvi niekoľkokrát zišli na Veľkých konciloch, kde sa nahlas čítali ustanovenia Budhovho učenia a odstraňovali sa nezrovnalosti v ich výklade. Na štvrtom koncile, ktorý sa konal v 1. stor. n. e. na ostrove Cejlon (Srí Lanka) bolo učenie, ktoré sa ústne odovzdávalo päť storočí, prvýkrát zapísané. Nazývalo sa to pálijský kánon, keďže budhisti vtedy používali pálijský jazyk a stali sa základom ortodoxného budhizmu hínajána. Na druhej strane mahájána vychádza z množstva takzvaných sútier – diel značnej dĺžky napísaných v sanskrte o jedno alebo dve storočia neskôr, ktoré podrobnejšie a podrobnejšie vysvetľujú učenie Budhu ako pálijský kánon.

Mahájánová škola sa nazýva Veľkým vozidlom budhizmu, keďže svojim nasledovníkom ponúka mnoho rôznych metód, dokonalých prostriedkov na dosiahnutie buddhovstva – buddhovstva. Medzi tieto prostriedky patrí na jednej strane náboženská viera v učenie zakladateľa budhizmu a na druhej strane vysoko rozvinuté filozofické systémy, ktorých myšlienky sú veľmi blízke kategóriám moderného vedeckého poznania.“

Fridtjof Capra, Tao fyziky: Spoločné korene modernej fyziky a východnej mystiky, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

Konečným cieľom budhizmu je oslobodenie od utrpenia a reinkarnácia. Buddha povedal: "V minulosti aj v súčasnosti hovorím len jednu vec: utrpenie a zničenie utrpenia." Napriek negatívnej východiskovej pozícii tohto vzorca má cieľ, ktorý je v ňom stanovený, aj pozitívny aspekt, pretože utrpeniu môžete skoncovať iba uvedomením si svojho ľudského potenciálu láskavosti a šťastia. Hovorí sa, že ten, kto dosiahne stav úplnej sebarealizácie, dosiahol nirvánu. Nirvána je najväčšie dobro v budhizme, konečné a najvyššie dobro. Je to pojem aj stav. Ako koncept odráža určitú víziu realizácie ľudského potenciálu, načrtáva kontúry a podoby ideálneho života; ako štát sa časom vtelí do človeka o to usilujúceho.

Túžba po nirváne je pochopiteľná, ale ako ju dosiahnuť? Odpoveď je čiastočne obsiahnutá v predchádzajúcich kapitolách. Vieme, že spravodlivý život je v budhizme vysoko cenený; život cnostne je nevyhnutnou podmienkou. Niektorí vedci však túto myšlienku odmietajú. Tvrdia, že hromadenie zásluh konaním dobrých skutkov v skutočnosti narúša dosiahnutie nirvány. Dobré skutky podľa ich názoru vytvárajú karmu a karma vedie k sérii znovuzrodení. Z toho potom vyplýva, že na dosiahnutie nirvány je nevyhnutné prekročiť karmu a všetky ostatné etické hľadiská. V súvislosti s týmto chápaním problematiky vyvstávajú dva problémy. Po prvé, prečo, ak je cnostné konanie prekážkou na ceste k nirváne, posvätné texty neustále povzbudzujú k vykonávaniu dobrých skutkov? Po druhé, prečo tí, ktorí dosiahli osvietenie, ako napríklad Budha, naďalej vedú vysoko morálny život?

Riešenie týchto problémov je možné, ak je vysoko morálny život iba časťou dokonalosti dosiahnutej človekom, ktorá je potrebná na ponorenie sa do nirvány. Potom, ak je cnosť (sila, sanskrt - shila) jedným z hlavných prvkov tohto ideálu, potom nemôže byť sebestačná a potrebuje nejaký doplnok. Týmto ďalším nevyhnutným prvkom je múdrosť, schopnosť vnímať (panya, sanskrt - pradžja). „Múdrosť“ v budhizme znamená hlboké filozofické pochopenie ľudského stavu. Vyžaduje si to vhľad do podstaty reality, dosiahnutý dlhým a hlbokým uvažovaním. Toto je typ gnózy alebo priameho vhľadu do pravdy, ktorý sa časom prehlbuje a nakoniec vyvrcholí osvietením, ktoré zažil Budha.

1. Pravda o utrpení (dukkha).

Ale, mnísi, aká je vznešená pravda o utrpení? Narodenie je utrpenie, starnutie je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie. Bolesť, smútok, smútok, smútok, zúfalstvo je utrpenie. Spojenie s nemilovaným je utrpenie, odlúčenie od drahého je utrpenie. Nedosiahnuteľnosť požadovaného je utrpenie. Päť stavov osobnosti (skandhas) teda trpí.

Takže nirvána je jednota cnosti a múdrosti. Vzťah medzi nimi v jazyku filozofie možno vyjadriť takto: cnosť aj múdrosť sú „nevyhnutnými“ podmienkami nirvány, prítomnosť len jednej z nich „nestačí“. Len spoločne umožňujú dosiahnuť nirvánu. V jednom z raných textov sú prirovnávané k dvom ručám, ktoré sa navzájom umývajú a čistia; človek, ktorému jedna z nich chýba, je nedokonalý (D.i.124).

Ak je múdrosť skutočne absolútne nevyhnutným sprievodom cnosti, čo musí človek vedieť, aby dosiahol osvietenie? Poznať pravdu, ktorú Budha vnímal v noci osvietenia a následne uviedol v prvej kázni, ktorú predniesol v jelenej obore pri Benares. Táto kázeň hovorí o štyroch bodoch známych ako štyri vznešené pravdy. Tvrdia, že: 1) život je utrpenie, 2) utrpenie je vyvolané túžbou alebo smädom po rozkoši, 3) utrpenie sa dá zastaviť, 4) existuje cesta, ktorá vedie k vyslobodeniu z utrpenia. Niekedy sa na ilustráciu vzťahu medzi nimi uvádza porovnanie s medicínou, pričom Budhu prirovnávajú k liečiteľovi, ktorý našiel liek na neduhy života. Po prvé chorobu diagnostikuje, po druhé vysvetlí jej príčinu, po tretie určí prostriedky proti nej a po štvrté začne liečbu.

Americký psychiater M. Scott Peck začína svoj bestseller The Road Not Takeen slovami: „Život je ťažký.“ Keď hovorí o Prvej vznešenej pravde, dodáva: „Toto je veľká pravda, jedna z najväčších právd. V budhizme známy ako „Pravda utrpenia“ sa stal základným kameňom Budhovho učenia. Podľa tejto pravdy je utrpenie (dukkha, sanskrt - duhkha) neoddeliteľnou súčasťou života a definuje stav človeka ako stav „nespokojnosti“. Zahŕňa mnoho druhov utrpenia, od fyzických, ako je narodenie, starnutie, choroba a smrť. Najčastejšie sú spojené s fyzickou bolesťou a existuje oveľa vážnejší problém - nevyhnutnosť opakovania tohto cyklu v každom nasledujúcom živote, a to ako pre samotného človeka, tak aj pre jeho blízkych. Ľudia sú zoči-voči týmto skutočnostiam bezmocní a napriek najnovším objavom v medicíne sú stále náchylní na choroby a nehody pre svoju telesnú povahu.Okrem fyzickej bolesti Pravda utrpenia poukazuje na jej emocionálne a psychologické podoby: “ smútok, smútok, smútok a zúfalstvo.“ . Niekedy môžu predstavovať bolestivejšie problémy ako fyzické utrpenie: len málo ľudí žije bez smútku a smútku, pričom existuje veľa ťažkých psychických stavov, ako je chronická depresia, z ktorej sa nemožno úplne zbaviť.

Okrem týchto zjavných príkladov sa v knihe Pravda o utrpení zmieňuje aj o jemnejšom type utrpenia, ktoré možno definovať ako „existenciálne“. Vyplýva to z výroku: „Nedosiahnuteľnosť toho, čo chceme, je utrpenie“, teda neúspech, sklamanie, kolaps ilúzií, prežívaný, keď sa nenapĺňajú nádeje a realita nezodpovedá našim túžbam. Budha nebol pesimista a, samozrejme, z vlastnej skúsenosti, keď bol mladý princ, vedel, že v živote môžu byť príjemné chvíle. Problém je však v tom, že dobré časy netrvajú večne, skôr či neskôr odídu alebo človeka začne nudiť to, čo sa zdalo nové a perspektívne. V tomto zmysle má slovo dukkha abstraktnejší a hlbší význam: naznačuje, že ani život bez ťažkostí nemusí priniesť uspokojenie a sebarealizáciu. V tomto a mnohých iných súvislostiach slovo „nespokojnosť“ presnejšie vyjadruje význam „duhkha“ ako „utrpenie“.

Pravda o utrpení umožňuje identifikovať hlavný dôvod, prečo ľudský život neprináša úplné uspokojenie. Výrok, že „päť skandh osobnosti trpí“ sa vzťahuje na učenie, ktoré vyložil Budha v druhej kázni (Vin.i.13). Uveďme ich: telo (rúpa), vnem (vedana), obrazy vnímania (samjna), túžby a príťažlivosti (sanskara), vedomie (vijnana). Nie je potrebné podrobne zvážiť každú z nich, pretože pre nás nie je dôležité ani tak to, čo je zahrnuté v tomto zozname, ako to, čo nie je zahrnuté. Najmä doktrína nespomína dušu alebo „ja“, chápanú ako večnú a nemennú duchovnú entitu. Táto pozícia Budhu sa odchyľuje od ortodoxnej indickej náboženskej tradície brahmanizmu, ktorá tvrdila, že každý človek má večnú dušu (Átman), ktorá je buď súčasťou metafyzického absolútna – Brahman (neosobné božstvo), alebo je s ním identická.

Buddha povedal, že nenašiel žiadne dôkazy o existencii ľudskej duše (Átman) ani jej kozmického náprotivku (Brahman). Naopak, jeho prístup – praktický a empirický – má bližšie k psychológii ako k teológii. Jeho vysvetlenie ľudskej prirodzenosti, sformované z piatich stavov, je v mnohom podobné vysvetleniu konštrukcie auta, pozostávajúceho z kolies, prevodovky, motora, riadenia, karosérie. Samozrejme, na rozdiel od vedcov veril, že morálna podstata človeka (ktorú možno nazvať „duchovná DNA“) prežije smrť a je reinkarnovaná. Tvrdením, že päť stavov osobnosti je utrpenie, Buddha poukázal na to, že ľudská prirodzenosť sa nemôže stať základom trvalého šťastia. Keďže ľudská bytosť pozostáva z piatich neustále sa meniacich „vlastností“, utrpenie sa skôr či neskôr nevyhnutne objaví, rovnako ako sa auto časom opotrebuje a pokazí. Utrpenie je tak votkané do samotnej látky nášho bytia.

Obsah Pravdy utrpenia sa čiastočne vysvetľuje tým, že Budha videl prvé tri znamenia – starca, malomocného a mŕtveho – a uvedomil si, že život je plný utrpenia a nešťastia. Mnohí, ktorí sa obracajú k budhizmu, zisťujú, že jeho hodnotenie ľudského stavu je pesimistické, ale budhisti veria, že ich náboženstvo nie je ani pesimistické, ani optimistické, ale realistické, že pravda o utrpení len objektívne uvádza fakty. Ak pôsobí pesimisticky, je to kvôli dlhotrvajúcej ľudskej tendencii vyhýbať sa nepríjemným pravdám a „hľadať svetlú stránku všetkého“. To je dôvod, prečo Budha poznamenal, že Pravda o utrpení je extrémne ťažké pochopiť. Je to podobné, ako keď si človek uvedomuje, že je vážne chorý, čo si nikto nechce priznať, a že nie je možné sa uzdraviť.

Ak je život utrpením, ako potom vzniká? Druhá vznešená pravda, Pravda o pôvode (samudaya), vysvetľuje, že utrpenie vzniká z túžby alebo „smädu po živote“ (tanha). Vášeň zapaľuje utrpenie ako oheň zapaľuje palivové drevo. Buddha vo svojej kázni (C.iv.19) povedal, že všetka ľudská skúsenosť „žiari“ túžbami. Oheň je vhodnou metaforou pre túžbu, pretože pohlcuje to, čo ju živí, bez toho, aby bol spokojný. Rýchlo sa šíri, presúva sa na nové predmety a spôsobuje bolesť, ako nesplnené túžby.

2. Pravda o vynorení (samudaya).

Toto, mnísi, je Pravda o pôvode utrpenia. Je to smäd po živote, pripútanosť k iluzórnym pozemským hodnotám (tanha), ktorá vedie k znovuzrodeniu spojenému s násilným potešením z formy. 1) zmyslové pôžitky, 2) smäd po „blahobyte“, existencii, 3) smäd po „zničení“, neexistencii.

Je to túžba žiť, užívať si život, čo spôsobuje znovuzrodenie. Ak budeme pokračovať v porovnávaní piatich „vlastností“ človeka s autom, potom je túžba palivom, ktoré ho uvádza do pohybu. Aj keď sa všeobecne verí, že znovuzrodenie nastáva zo života na život, tiež k nemu dochádza z okamihu na okamih: hovorí sa, že človek sa znovuzrodí v priebehu niekoľkých sekúnd, ak sa týchto päť prvkov zmení a interaguje, poháňaný túžbou po príjemných zážitkoch. Kontinuita ľudskej existencie z jedného života do druhého je jednoducho výsledkom nahromadenej sily túžby.

Pravda o vzniku hovorí, že túžba sa prejavuje v troch základných formách, z ktorých prvá je túžba po zmyslových pôžitkoch. Má podobu túžby po potešení prostredníctvom predmetov vnímania, napríklad príjemných chutí, vnemov, vôní, zvukov. Druhým je smäd po „prosperite“. Týka sa hlbokej, inštinktívnej túžby po existencii, ktorá nás posúva smerom k novým životom a novým skúsenostiam. Tretím typom prejavu vášnivej túžby je túžba nie po vlastnení, ale po „zničení“. Toto je druhá strana smädu po živote, stelesnená v inštinkte popierania, odmietania toho, čo je nepríjemné a nežiaduce. Smäd po ničení môže viesť aj k sebaobetovaniu a sebazapreniu.

Nízke sebavedomie a myšlienky ako „nemôžem nič urobiť“ alebo „nedarí sa mi“ sú prejavom takéhoto sebariadeného postoja. V extrémnych formách môže viesť k fyzickému sebazničeniu, napríklad k samovražde. Fyzické sebatrýznenie, ktoré Budha nakoniec opustil, možno vnímať aj ako prejav sebazaprenia.

Znamená to teda, že akákoľvek túžba je zlá? K takýmto záverom musíme pristupovať veľmi opatrne. Hoci sa slovo tanha často prekladá ako „túžba“, má užší význam – túžby, v istom zmysle zvrátené prebytkom alebo zlým zámerom. Zvyčajne je zameraná na zmyselnú stimuláciu a potešenie. Nie všetky túžby sú však takéto a budhistické zdroje často hovoria o pozitívnych túžbach (chanda). Snaha o pozitívny cieľ pre seba a pre druhých (napríklad dosiahnutie nirvány), prianie šťastia pre ostatných, túžba, aby sa svet, ktorý po vás zostane, stal lepším – to sú príklady pozitívnych a prospešných túžob, ktoré nie sú definované pojmom „tanha“.

Ak zlé túžby obmedzujú a spútavajú človeka, potom dobré mu dávajú silu a slobodu. Aby ste videli rozdiel, vezmite si ako príklad fajčenie. Túžba silného fajčiara zapáliť si ďalšiu cigaretu je tanha, pretože nie je zameraná na nič iné ako na chvíľkové potešenie, je obsedantná, obmedzená, cyklická a nevedie k ničomu inému ako ďalšej cigarete (a ako vedľajší účinok - k zlému zdraviu ). Na druhej strane, túžba ťažkého fajčiara prestať fajčiť bude prospešná, pretože prelomí začarovaný kruh obsedantného zlozvyku a poslúži na zlepšenie zdravia a pohody.

V Pravde pôvodu tanha predstavuje vyššie spomínané „tri korene zla“ – vášeň, nenávisť a klam. V budhistickom umení sú zobrazovaní ako kohút, prasa a had, ktorí sa ponáhľajú v kruhu v strede „kolesa života“, o ktorom sme hovorili v tretej kapitole, pričom tvoria kruh – chvost jedného je držaný v ústach toho druhého. Keďže smäd po živote vyvoláva len ďalšiu túžbu, znovuzrodenia tvoria uzavretý cyklus, ľudia sa rodia znova a znova. Ako sa to deje, podrobne vysvetľuje teória príčinnej súvislosti, ktorá sa nazýva patikka-samuppada (sanskrt – pratitya-samutpada – závislý vznik). Táto teória vysvetľuje, ako túžba a nevedomosť vedú k reťazcu znovuzrodení pozostávajúceho z 12 stupňov. Ale pre nás je teraz dôležitejšie neuvažovať o týchto štádiách do detailov, ale pochopiť hlavný princíp, ktorý je ich základom, ktorý platí nielen pre ľudskú psychológiu, ale aj pre realitu vo všeobecnosti.

3. Pravda zastavenia (nirodha).

Toto, mnísi, je Pravda o zastavení utrpenia. Toto je zrieknutie sa smädu po živote (tanha), jeho opustenie, zrieknutie sa ho, oslobodenie sa od neho, zbavenie sa pripútanosti k nemu.

Najvšeobecnejšie povedané, podstatou tejto teórie je, že každý účinok má príčinu, inými slovami, všetko vzniká vo vzájomnej závislosti. Podľa toho sú všetky javy súčasťou série príčin a následkov, nič neexistuje samostatne, samo o sebe a samo od seba. Preto vesmír nie je súborom statických objektov, ale sieťou príčin a následkov v neustálom pohybe. Navyše, tak ako sa osobnosť človeka dá úplne rozložiť na päť „atribútov“, všetky javy možno zredukovať na ich základné zložky bez toho, aby sme v nich našli nejakú „podstatu“. Všetko, čo vzniká, má tri znaky existencie, a to: nepochopenie krehkosti pozemského života (dukkha), premenlivosť (anigga) a nedostatok sebaexistencie (anatta). „Činy a veci“ neposkytujú uspokojenie, pretože sú nestále (a preto nestabilné a nespoľahlivé), pretože nemajú svoju vlastnú povahu, nezávislú od univerzálnych procesov príčiny a následku.

Je zrejmé, že budhistický vesmír charakterizujú predovšetkým cyklické zmeny: na psychologickej úrovni - nekonečný proces túžby a jej uspokojenia; na osobnej úrovni - reťaz smrti a znovuzrodení; v kozmickom zmysle - stvorenie a zničenie galaxií. To všetko je založené na princípoch teórie patikka-samuppada, ktorej ustanovenia neskôr dôkladne rozvinul budhizmus.

Tretia vznešená pravda je pravdou zastavenia (nirodha). Hovorí sa, že keď sa zbavíte smädu po živote, utrpenie sa zastaví a príde nirvána. Ako vieme z príbehu Budhovho života, nirvána má dve formy: prvá nastáva počas života („nirvána so zvyškom“) a druhá po smrti („nirvána bezo zvyšku“). Buddha dosiahol nirvánu počas svojho života vo veku 35 rokov, keď sedel pod pikantným stromom. Keď mal 80 rokov, vrhol sa do záverečnej nirvány, z ktorej niet návratu cez znovuzrodenie.

"Nirvana" doslova znamená "hasenie" alebo "sfúknutie", rovnako ako plameň sviečky zhasne. Ale čo presne „mizne“? Možno je to duša človeka, jeho „ja“, jeho individualita? Nemôže to byť duša, keďže budhizmus vôbec popiera jej existenciu. Nie je to „ja“ alebo sebauvedomenie, hoci nirvána určite zahŕňa radikálnu zmenu stavu vedomia, oslobodeného od pripútanosti k „ja“ a „moje“. V skutočnosti je plameň triády - vášne, nenávisti a klamu, ktorý vedie k reinkarnácii - zhasnutý. Vskutku, najjednoduchšia definícia „nirvány so zvyškom“ je „koniec vášne, nenávisti a klamu“ (C.38.1). Ide o psychologický a morálny fenomén, transformovaný stav osobnosti, ktorý sa vyznačuje pokojom, hlbokou duchovnou radosťou, súcitom, vycibreným a oduševneným vnímaním. Negatívne duševné stavy a emócie, ako sú pochybnosti, úzkosť, obavy a strach, v osvietenej mysli chýbajú. Niektoré alebo všetky tieto vlastnosti sú charakteristické pre svätých v mnohých náboženstvách a niektoré z nich môžu mať do určitej miery aj obyčajní ľudia. Avšak Osvietení, ako Budha alebo arhat, sú inherentní vo svojej celistvosti.

Čo sa stane s človekom, keď zomrie? V skorých zdrojoch neexistuje jasná odpoveď na túto otázku. Ťažkosti s pochopením vznikajú práve v súvislosti s poslednou nirvánou, keď zhasne plameň smädu po živote, ustanú reinkarnácie a človek, ktorý dosiahol osvietenie, sa znovu nenarodí. Buddha povedal, že pýtať sa, kde je Osvietený po smrti, je ako pýtať sa, kam ide plameň, keď ho sfúkne. Plameň, samozrejme, nikam „nechodí“, proces spaľovania sa jednoducho zastaví. Zbaviť sa smädu po živote a nevedomosti sa rovná odrezaniu kyslíka potrebného na spaľovanie. Porovnanie s plameňom by sa však nemalo chápať tak, že „nirvána bezo zvyšku“ je zničenie. Zdroje jasne naznačujú, že takéto chápanie je chybné, rovnako ako záver, že nirvána je večná existencia duše.

Buddha bol proti rôznym interpretáciám nirvány, pričom hlavný význam pripisoval túžbe dosiahnuť ju. Tých, čo sa pýtali na nirvánu, prirovnal k mužovi zranenému otráveným šípom, ktorý namiesto toho, aby šíp vytiahol, vytrvalo kladie v danej situácii nezmyselné otázky, kto ho vypustil, ako sa volá, aká je rodina. je od, ako ďaleko stál atď. (M.i.426). V úplnom súlade s Budhovou neochotou rozvíjať túto tému, rané zdroje definujú nirvánu predovšetkým ako negáciu, to znamená ako „nedostatok túžby“, „potlačenie smädu“, „uhasenie“, „zánik“. Možno nájsť menej pozitívnych definícií, ako napríklad „priaznivosť“, „dobro“, „čistota“, „mier“, „pravda“, „ďaleký breh“. Niektoré texty naznačujú, že nirvána je transcendentálna, ako „nezrodená, nevzkriesená, nestvorená a nestvorená“ (Udana, 80), ale nie je známe, ako by sa to malo interpretovať. Výsledkom je, že povaha „nirvány bezo zvyšku“ zostáva záhadou pre každého, kto ju nezažil. Čím si však môžeme byť istí je, že to znamená koniec utrpenia a znovuzrodenie.

4. Pravda o ceste (magga).

Toto, mnísi, je Pravda o ceste (magga), ktorá vedie k zastaveniu utrpenia. Toto je vznešená „osemdielna cesta“, ktorá pozostáva z 1) správneho pohľadu, 2) správneho myslenia, 3) správnej reči, 4) správneho správania, 5) správneho živobytia, 6) správneho úsilia, 7) správnej pamäte, 8) správneho koncentrácie.

Štvrtá vznešená pravda – Pravda cesty (magga, sanskrt – marga) – vysvetľuje, ako by mal nastať prechod zo samsáry do nirvány. V zhone každodenného života sa málokto zastaví, aby premýšľal o najnapĺňajúcom spôsobe života. Tieto otázky znepokojovali gréckych filozofov a k ich pochopeniu prispel aj Budha. Veril, že najvyššou formou života je život vedúci k dokonalosti cnosti a poznania a „osemdielna cesta“ definuje spôsob života, ktorým sa to dá prakticky dosiahnuť. Nazýva sa aj „stredná cesta“, pretože prechádza medzi dvoma extrémami: životom v prebytku a prísnou askézou. Zahŕňa osem krokov, rozdelených do troch kategórií – morálka, koncentrácia (meditácia) a múdrosť. Definujú parametre ľudského dobra a naznačujú, kde leží sféra ľudského rozkvetu. V kategórii „morálka“ (sila) sa zlepšujú morálne vlastnosti a v kategórii „múdrosť“ (panya) sa rozvíjajú intelektuálne vlastnosti. O úlohe meditácie sa budeme podrobne rozprávať v nasledujúcej kapitole.

Aj keď sa „cesta“ skladá z ôsmich častí, nemali by sme ich považovať za štádiá, ktorými človek prechádza, keď sa blíži k nirváne a zanecháva ich za sebou. Naopak, osem krokov predstavuje cesty neustáleho zlepšovania „morálky“, „meditácie“ a „múdrosti“. „Správny pohľad“ znamená najprv prijať budhistické učenie a potom ich empiricky potvrdiť; „správne myslenie“ – záväzok k formovaniu správnych postojov; „Správna reč“ znamená hovoriť pravdu, prejavovať ohľaduplnosť a záujem o konverzáciu a „Správne správanie“ znamená zdržiavať sa zlých skutkov, ako je vražda, krádež alebo zlé správanie (zmyslové potešenie). „Správny spôsob života“ zahŕňa vyhýbanie sa činom, ktoré spôsobujú škodu iným; „správne použitie síl“ – získanie kontroly nad svojimi myšlienkami a rozvoj pozitívnych postojov; „správna pamäť“ je rozvoj neustáleho chápania, „správna koncentrácia“ je dosiahnutie stavu najhlbšieho duševného pokoja, na čo sú zamerané rôzne techniky koncentrácie vedomia a integrácie osobnosti.

1. Múdrosť pravého pohľadu

2. Správne myslenie (panya)

3. Správna reč Morálka

4. Správne správanie (Sheela)

5. Správna cesta k udržaniu života

6. Správna aplikácia síl Meditácia

7. Správna pamäť (samádhi)

8. Správna koncentrácia

Osemdielna cesta a jej tri zložky

V tomto ohľade je prax Osemdielnej cesty akýmsi modelovacím procesom: týchto osem princípov ukazuje, ako bude Budha žiť, a tým, že bude žiť ako Budha, sa ním človek môže postupne stať. Osemdielna cesta je teda cestou sebapremeny, intelektuálnej, emocionálnej a mravnej reštrukturalizácie, počas ktorej sa človek preorientuje od úzkych, sebeckých cieľov k rozvoju príležitostí na sebarealizáciu. Prostredníctvom túžby po poznaní (panya) a morálnej cnosti (sila) sa prekonáva nevedomosť a sebecké túžby, odstraňujú sa príčiny utrpenia a prichádza nirvána.

Kto som? Prečo žijem? Prečo som sa narodil? Ako tento svet vznikol? Čo je to zmysel života?

Keď sa človek stretne s takýmito myšlienkami, začne hľadať odpovede v existujúcich konceptoch sebazdokonaľovania. Všetky smery poskytujú určité interpretácie a odporúčania, ako získať odpovede na takéto otázky a vyriešiť vnútorné pochybnosti a hľadanie: niekto radí veriť, niekto slúžiť, niekto študovať alebo chápať, získať skúsenosti.

V tomto článku sa pozrieme na jeden z konceptov sebarozvoja, ktorý pred 2500 rokmi sformuloval Budha Šákjamuni v Sarnathe a bol tzv. „Štyri vznešené pravdy a osemdielna cesta“. Buddha navrhol nebrať to, čo ste počuli, na vieru, ale testovať tieto koncepty prostredníctvom osobnej skúsenosti prostredníctvom reflexie, analýzy a praxe. Môžete dokonca povedať: znovu ich objavte, zažite a precíťte, aby sa formálne poznatky z toho, čo počujete, pretavili do skutočného pochopenia a našli uplatnenie v praktickej časti života.

Keď sa zamyslíme nad ľudským životom, všimneme si, že pozostáva z rôznych udalostí: radostných aj smutných, veselých aj smutných. Fráza, že život je utrpenie (alebo séria ťažkostí), to znamená v našom živote je nejaká nedokonalosť, nestálosť, premenlivosť, tzn je niečo, čo nás bolí. Niekto povie, že toto je norma, je to prirodzené: čiernobiele, zmeny nálad, emocionálne reakcie, neustála nepredvídateľnosť zajtrajška. Z hľadiska duchovného rozvoja je však človek inteligentný, schopný samostatne sa rozhodovať a vedieť, čo ho čaká v budúcnosti, tak v tomto živote, ako aj v budúcnosti.

Analyzuje sa príčin deje v živote, zistíme, že V prvom rade sú to naše túžby, čo si nikdy nemôžeme plne uvedomiť. Existuje taká múdrosť: "Túžby nemožno uspokojiť, sú nekonečné". To, o čo sa snažíme, nám buď neprináša očakávané šťastie, radosť a uspokojenie, alebo sa rýchlo „omrzí“, alebo zostáva nenaplnené. A – čo je najsmutnejšie – všetko, čo dosiahneme, skôr či neskôr stratíme.

Tento pojem sa stane každému zrejmý v momente, keď si človek uvedomí, že je smrteľný. To sa často stáva, keď človek vážne ochorie alebo zažije nejaký silný stres, alebo jednoducho zostarne.

Z hľadiska duchovného sebazdokonaľovania, ľudský život by nemal neustále balansovať medzi túžbou, nasýtenosťou alebo sklamaním, by nemal byť taký nestabilný ako tento hmotný svet. A človek sa musí naučiť prestať sa stotožňovať s hromadením nekonečných „chcem“.

Aká túžba je u ľudí najčastejšia? Túžba užívať si. Čokoľvek človek robí, čokoľvek hľadá, cieľ všetkých jeho činov smeruje k tomu istému – prijímať potešenie, potešenie. Stav neustáleho potešenia sa nazýva šťastie.Človek zasvätí svoj život hľadaniu tohto šťastia. Ako však vieme, v našom svete (svet samsáry) nie je nič trvalé. Aby sa nejako vyhla horkosť sklamania, bolesť zo straty, človek si začne klásť nové ciele, ktorých podstata je stále rovnaká - túžba prijímať potešenie, túžba naplniť svoj život „príjemným“. ” veci na maximum a snaha ochrániť sa pred “nepríjemným”.

Štyri vznešené pravdy budhizmu

Snažíme sa zopakovať a posilniť príjemné pocity, aj keď to nie je vždy dosiahnuteľné, a zbaviť sa nepríjemných, čo je tiež niekedy veľmi problematické. Tak vzniká pripútanosť k tomu, čo nazývame „dobré“ a averzia k tomu, čo nazývame „zlé“.

Pripútanosť (craving) označuje jeden z troch jedov, ktoré viažu človeka na nepretržitú sériu narodení a úmrtí: Koleso znovuzrodenia. Tieto jedy sú: vášnivá túžba, nevedomosť a nenávisť. Otrávia naše vedomie, takže nie sme schopní vidieť pravdu. Problém s človekom je v tom, že je tak pohltený uspokojovaním svojich každodenných iluzórnych túžob, tak zabŕdený do svojich bezcenných každodenných záležitostí, ktoré mylne považuje za niečo neuveriteľne dôležité, že stráca čas vo vzácnej inkarnácii.

Jediná túžba, ktorá neprináša utrpenie, nespôsobuje odozvu, ktorá nás spája s týmto svetom, presahuje hranice hmotného sveta – to je túžba po úplnom oslobodení.

Ďalšou príčinou utrpenia sú karmické reakcie, teda výsledkom našich minulých činov. Verí sa, že na každý čin, ktorý podnikneme, skôr či neskôr dostaneme odpoveď: buď v tomto živote, alebo po nadobudnutí tela v budúcom živote. Nájdenie nového tela sa nazýva reinkarnácia.

Budhistická teória reinkarnácie sa líši od tej istej teórie v hinduizme. Z pohľadu hinduizmu ide o sériu „narodení“ a „smrtí“, čiže bytosť/duša prichádza na tento svet, nejaký čas v ňom zotrvá a potom odíde. Podľa budhistického učenia (smer théraváda alebo hínajána) možno reinkarnáciu vysvetliť na nasledujúcom príklade: kúsky skla kaleidoskopu sú vždy rovnaké - odnikiaľ nepochádzajú a nikam nezmiznú, ale s každým otočením kaleidoskopu objaví sa nový obrázok. Tieto kusy skla sú súbormi prvkov, z ktorých je tvorený jednotlivec. Pri každom otočení kaleidoskopu samsarického sveta sa rúcajú a znova skladajú.

Ak zhrnieme vyššie uvedené, môžeme povedať, že výsledkom našich neslušných činov a vášnivých túžob bude degradácia, ktorej výsledkom bude inkarnácia do bytosti s nižšou úrovňou rozvoja.

Je možné získať kontrolu nad túžbami a pripútanosťami?Áno, oheň túžob môžete uhasiť odstránením pripútaností a dosiahnutím stavu oslobodenia (nirvána, samádhi, nedualita). Nie je možné opísať stav nirvány, pretože po prvé, je to niečo úplne opačné ako dukkha (utrpenie), ale nie je to všeobecne akceptovaný raj pre žiadnu konkrétnu dušu. A po druhé, nirvána znamená zastavenie všetkého známeho vo svete samsáry. To znamená, že to nie je ani opak samsáry (ako protiklad dobra a zla), ale niečo úplne iné.

V tomto ohľade môžu niektorí ľudia považovať nirvánu za niečo negatívne, pretože popiera všetko, čo je tak drahé srdcu väčšiny obyvateľov tohto sveta. Ale Buddhovo učenie tvrdí, že človek, ktorý počas svojho života dosiahol nirvánu, sa zbavuje ilúzií a mylných predstáv a utrpenia s tým spojeného. Dozvie sa pravdu a oslobodí sa od všetkého, čo ho predtým utláčalo: od starostí a nepokoja, od komplexov a posadnutosti, od sebeckých túžob, nenávisti, samoľúbosti a pýchy, od tiesnivého zmyslu pre povinnosť. Oslobodzuje sa od túžby niečo prijímať, nič nehromadí – ani fyzické, ani duchovné – pretože chápe, že všetko, čo nám samsára môže ponúknuť, je klam a ilúzia; nesnaží sa o takzvanú sebarealizáciu spojenú s absenciou vlastného „ja“. Neľutuje minulosť, nedúfa v budúcnosť, žije len jeden deň. Nemyslí na seba, je naplnený univerzálnou láskou, súcitom, láskavosťou a toleranciou.

Ten, kto v sebe nevykorenil sebecké túžby, nie je schopný dosiahnuť spomínaný stav. Podľa toho je ten, kto to dosiahol, nezávislou a slobodnou bytosťou. To však nie je všetko – dokáže vidieť potreby iných ľudí, dokáže zdieľať bolesť iných ľudí, pomáhať druhým žiť a nestarať sa len o svoje blaho.

Takto sme preskúmali tri pravdy zo štyroch.

menovite:

• Prvá pravda - dukkha: "Život je utrpenie."
• Druhá pravda - Samudaya: "Zdroj utrpenia."
• Tretia pravda- nirodha: "Zastavenie utrpenia."

Štvrtá vznešená pravda ukazuje cestu k ukončeniu utrpenia a ťažkostí tohto života a je prezentovaná ako osemdielna cesta (Arya Ashtanga Marga).

• Štvrtá pravda– marga: „Cesta vedúca k zastaveniu utrpenia“.

Osemnásobná cesta Budhu

Táto cesta pozostáva z ôsmich častí a pred názvom každej časti je uvedené slovo „samyak“. Zvyčajne sa to prekladá ako „správne“, ale v tomto zmysle nie je úplne pravdivé a neúplné. Bližším prekladom by boli slová ako: vlastný, úplný, vyčerpávajúci, integrálny, úplný, perfektné.

Samyak drishti, perfektný zrak.

Táto časť znamená štádium prvého duchovného vhľadu a skúsenosti. Táto prvá duchovná skúsenosť sa môže u rôznych ľudí vyskytnúť rôznymi spôsobmi. Pre niektorých začína cesta vízie ako dôsledok osobnej tragédie, straty alebo nešťastia. Všetok život je zničený a v týchto troskách si človek začne klásť otázky o zmysle a účele existencie, začne nazerať hlbšie do života a premýšľať o ňom. Pre niektorých môže toto štádium nastať ako dôsledok spontánneho mystického zážitku. U iných ľudí sa to môže stať úplne iným spôsobom – ako výsledok vytrvalej a pravidelnej meditačnej praxe. Keď človek systematicky upokojuje svoju myseľ, vedomie sa vyjasňuje, myšlienky ubúda alebo vôbec nevznikajú. Napokon môže vzniknúť – aspoň pre niekoho – z plnosti životných skúseností, najmä keď človek starne a získava zrelosť a múdrosť.

Čo je dokonalá vízia? Môžeme povedať, že ide o víziu povahy existencie. Toto je v prvom rade vízia nášho skutočného stavu v súčasnosti: stavu pripútanosti k podmienenej existencii, symbolizovanej kolesom samsáry. Je to tiež vízia nášho potenciálneho stavu: budúci stav osvietenia, ktorý symbolizuje Budha, mandala piatich Budhov a čistá krajina (svet, kde je sebazdokonaľovanie na prvom mieste). A napokon, toto je vízia cesty vedúcej z prvého stavu do druhého.

Samyak sankalpa je dokonalý zámer, pocit.

Väčšina praktizujúcich, ktorí nadobudli prvý pohľad a nejaký čas ho rozvíjali, sa ocitla v ťažkej pozícii: rozumejú pravde rozumom, môžu o nej hovoriť, prednášať, písať knihy, a predsa nie sú schopní ju položiť. to do praxe. Môže nastať pocit: „Viem to určite, vidím to jasne, ale neviem to uviesť do praxe. Keď sa zdvihol o niekoľko centimetrov, okamžite sa pokazil a zdá sa, že ho porucha odhodila niekoľko kilometrov.

Môžeme povedať, že niečo vieme, ale vieme to len rozumom, toto poznanie je teoretické. Pokiaľ srdce zostáva na vedľajšej koľaji, kým necítime to, čomu rozumieme, teda pokiaľ sa naše pocity nezúčastňujú procesu, neexistuje duchovný život, bez ohľadu na to, ako aktívne náš mozog pracuje, bez ohľadu na to, aký veľký je náš intelektuálny potenciál.

Dokonalý pocit odráža zavedenie dokonalého videnia do našej emocionálnej podstaty a jeho následnú radikálnu zmenu. To znamená vedome prekonávať negatívne emócie, ako je žiadostivosť, hnev a krutosť, a pestovať pozitívne vlastnosti, ako je dávanie, láska, súcit, radosť, pokoj, dôvera a oddanosť. Všimnite si, že väčšina z týchto pocitov je sociálnych: ovplyvňujú iných ľudí a vznikajú v priebehu medziľudských vzťahov. Preto je také dôležité, aby sme v spoločnosti, v ktorej sa nachádzame, neustále pestovali správneho ducha.

Samyak vaca - perfektný prejav.

V tomto prípade hovoríme o niekoľkých na seba nadväzujúcich úrovniach komunikácie: pravdovravnosť, ústretovosť, ústretovosť a schopnosť viesť k dohode. V prvom rade dokonalá reč a dokonalá komunikácia sa vyznačujú pravdivosťou. Spravidla sa radi mierne odchyľujeme od pravdy: pridávame zbytočné detaily, zveličujeme, minimalizujeme, prikrášľujeme. Naozaj vieme, čo si myslíme a čo cítime? Väčšina z nás žije v stave duševného zmätku a chaosu. Príležitostne môžeme opakovať to, čo sme počuli alebo čítali, v prípade potreby to môžeme reprodukovať. Ale zároveň nerozumieme tomu, čo hovoríme. Ak chceme hovoriť pravdu v plnšom zmysle, musíme si ujasniť myšlienky. Musíme zostať ostražito vedomí a vedieť, čo je v nás, aké sú naše motívy a motivácie. Hovoriť pravdu znamená byť sám sebou: to znamená vyjadrovať rečou to, čím naozaj sme, čo o sebe skutočne vieme.

Pri rozhovore s človekom je tiež dôležité pozdvihnúť ho na novú úroveň bytia a vedomia, a nie ho znížiť, v tom je užitočnosť reči. Musíte sa pokúsiť vidieť dobrú, svetlú, pozitívnu stránku vecí a nezameriavať sa na negatívne.

Dokonalá reč podporuje zhodu, harmóniu a jednotu. Je to vzájomná pomoc založená na vzájomnej pravdovravnosti, na uvedomovaní si života a potrieb toho druhého a smerujúca k vzájomnému sebaurčeniu. Keď dokonalá reč dosiahne harmóniu, jednotu a prekonanie, súčasne dosiahne svoj vrchol – ticho.

Samyak karmante – perfektná akcia.

Podľa Budhovho učenia, ako sa zachovalo v tradícii každej školy, správnosť alebo nesprávnosť konania, jeho dokonalosť alebo nedokonalosť je určená stavom mysle, v ktorom bol vykonaný. Inými slovami, morálne kritérium je dôležité. Žiť mravný život znamená konať z toho najlepšieho, čo je vo vás: z najhlbšieho poznania alebo vhľadu, z najnezištnejšej lásky a najcitlivejšieho súcitu. To znamená, že to nie je len vonkajšie pôsobenie, ale je to aj v súlade s dokonalým videním a cítením (zámerom).
Dokonalá akcia je tiež holistická akcia, teda akcia, na ktorej sa človek úplne podieľa. Väčšinou sa akcie zúčastňuje len nejaká časť z nás. Stáva sa, že sme úplne ponorení do nejakej činnosti. Každá kvapka našej energie, úsilia, elánu a záujmu je investovaná do tohto okamihu. V týchto chvíľach sa učíme, že sme schopní sa úplne a úplne odovzdať. V takýchto chvíľach prežívame spokojnosť a pokoj.

Samyak adshiva je dokonalý spôsob života.

Táto časť sa väčšinou zaoberá spôsobom získavania prostriedkov na živobytie. Texty obsahujú veľa slov od Budhu o dokonalom spôsobe, ako si zarobiť na živobytie. V prvom rade sa tieto vysvetlenia týkajú abstinencie v určitých profesiách (napríklad obchod so živými bytosťami, ako aj s mäsom a rôznymi drogami, výroba zbraní, veštenie a veštenie). Odporúča sa zarobiť toľko peňazí, aby to stačilo na veľmi skromný život, a zvyšok času venovať sebarozvoju, duchovnej praxi a šíreniu vedomostí.

Samyak vyayama je dokonalé úsilie.

Duchovný život je aktívny život, ale nie nečinná zábava. Toto je ťažká a drsná cesta. Dokonalé úsilie spočíva v neustálej práci na sebe. Človek sa chopí úlohy s nadšením, no veľmi často sa táto úloha čoskoro stane nudnou. Nadšenie sa vyparí, ako keby vôbec neexistovalo. Deje sa tak preto, lebo vnútorné sily zotrvačnosti, ktoré nás držia späť a ťahajú dole, sú mimoriadne silné. To platí aj pre niečo také jednoduché, ako je skoré ranné vstávanie do cvičenia. Na začiatku môžeme urobiť toto rozhodnutie a niekoľkokrát sa nám to podarí. Ale po chvíli sa objaví pokušenie a vzniká duševný konflikt: vstať alebo zostať v teplej posteli. Vo väčšine prípadov prehrávame, pretože zotrvačné sily sú veľmi silné. Preto je veľmi dôležité porozumieť sebe, zistiť, čo je myseľ a čo obsahuje, ako funguje. To si vyžaduje veľkú úprimnosť, aspoň voči sebe. Aby sme zabránili tomu, aby nešikovné myšlienky, ktoré ešte nevznikli, prenikli do mysle a nezmocnili sa jej, je potrebné byť voči pocitom a mysli ostražitý, teda „strážiť brány zmyslov“. Myšlienky nás zvyčajne prekvapia - ani si nevšimneme, ako prichádzajú. Než sa nazdáme, sú už v samom strede mysle.

Odporúča sa predchádzať a odstraňovať negatívne stavy mysle a rozvíjať dobré, a potom udržiavať tie vyššie stavy, ktoré sme si vyvinuli. Je veľmi ľahké ustúpiť: ak prestanete cvičiť na niekoľko dní, môžete sa ocitnúť na rovnakom mieste, kde sme začali pred niekoľkými mesiacmi. Ak sa budete snažiť, nakoniec dôjde k štádiu, z ktorého už nie je možné pohnúť sa späť.

Samyak smriti - dokonalé uvedomenie.

Naša myseľ sa dá veľmi ľahko zmiasť a zviesť z cesty. Ľahko sa necháme rozptýliť, pretože naša koncentrácia je taká slabá. Slabosť našej koncentrácie je daná tým, že nemáme žiadny hlavný cieľ, ktorý by zostal nezmenený v turbulencii všetkých našich rôznorodých aktivít. Neustále prechádzame od jedného objektu k druhému, od jednej túžby k druhej. Všímavosť (sústredenosť) je stav všímavosti, nerozptyľovania, stálosti. Musíme sa naučiť pozerať, vidieť a byť si vedomí, a tým sa stať mimoriadne vnímavými (toto je uvedomovanie si vecí). Keď si viac uvedomíme svoj emocionálny život, všimneme si, že nešikovné emocionálne stavy spojené so strachom, žiadostivosťou a nenávisťou začínajú ustupovať, zatiaľ čo šikovné emocionálne stavy spojené s láskou, pokojom, súcitom a radosťou sa stávajú čistejšími. Ak sa u vznetlivého a nahnevaného človeka začne rozvíjať uvedomovanie si pocitov, po určitom čase cvičenia si začne svoj hnev uvedomovať skôr, ako sa rozhnevá.

Ak počujeme nečakanú otázku: „Nad čím teraz premýšľaš?“, sme často nútení odpovedať, že sami nevieme. Stáva sa to preto, že často v skutočnosti nemyslíme, ale jednoducho dovolíme myšlienkam prúdiť cez našu myseľ. V dôsledku uvedomenia myseľ stíchne. Keď všetky myšlienky zmiznú a zostane len čisté a jasné vedomie, začína skutočná meditácia.

Samjak samádhi.

Slovo samádhi znamená stav pevnej stability a nehybnosti. Toto je stabilné prebývanie nielen mysle, ale celej našej bytosti. Toto slovo možno interpretovať aj ako sústredenie a jednobodovosť mysle. To je však oveľa viac ako dobrá koncentrácia. Toto je vyvrcholením celého procesu zmeny z neosvieteného stavu do osvieteného stavu. Je to úplné naplnenie každého aspektu nášho bytia dokonalým zrakom. V tomto štádiu sa dosiahne vyššia úroveň bytia a vedomia.

Po dôkladnom preskúmaní všetkých prvkov Osemdielnej cesty môžeme pochopiť, že človek, ktorý sa vydal na cestu sebazdokonaľovania, koná inak ako človek, ktorý sa poddal cyklu samsáry. Mení sa jeho každodenný život, vnemy, vnímanie, mení sa jeho postoj k životným úlohám a k živým bytostiam okolo neho.

Je tiež dôležité pamätať na to, že cesta je kumulatívny proces: neustále sledujeme všetky fázy osemnásobnej cesty. Rozvíjame dokonalú víziu, niečo sa v nás otvára a ovplyvňuje naše pocity, transformuje ich a rozvíja dokonalé stránky. Dokonalé videnie sa prejavuje v našej reči, ovplyvňuje ju tak, aby sa stala dokonalou. Aj naše činy sú ovplyvnené. V každom smere sa meníme a tento proces pokračuje.

Stúpenci rôznych duchovných škôl a smerov vykonávajú prax učenia po svojom, ale všetci sa zhodujú na formulovaných štyroch vznešených pravdách a častiach Osemdielnej cesty. Život pre každého sa skončí tým istým – tajomstvom smrti. Buddha povedal, že ten, kto pred smrťou dokázal prekonať tri jedy – vášeň, hnev a nevedomosť – by sa nemal báť ani tohto okamihu, ani toho, čo ho čaká. Takýto človek už nebude trpieť. Jeho myseľ sa presunie na vyššiu úroveň existencie.

Štúdiom a praktizovaním týchto hlbokých pokynov je dôležité získať skúsenosť jasného a neduálneho vnímania, naučiť sa tento stav udržiavať a využívať svoju energiu, čas a život na inteligentné účely. Rozumnosť určuje každý nezávisle, ale príklady minulých učiteľov nám ukazujú altruizmus, sebaobetovanie a súcit s druhými: tými menej osvietenými a uvedomelými.

Najväčším šťastím je predsa, keď okolité živé bytosti nachádzajú pokoj, harmóniu, určité uvedomenie a pochopenie a prestanú sa obmedzovať na svoje telo, okolitú materiálnosť, smäd, závislosť a bolesť. Stávajú sa slobodnými a šťastnými, čo im dáva možnosť odovzdávať tieto poznatky a skúsenosti ďalej. Tým sa zlepšuje, harmonizuje a uzdravuje spoločnosť a celý svet okolo.

Použité knihy:
Kornienko A.V. "Budhizmus"
Sangharakshita „Vznešená osemnásobná cesta Budhu“

Vlastnosti budhizmu (4 vznešené pravdy)

Buddha tvrdil, že nevedomosť je najväčší zločin, pretože je príčinou všetkého ľudského utrpenia.

Svetlo, ktoré môže rozptýliť túto temnotu a zmierniť utrpenie, odhalil Buddha ako poznanie „štyroch vznešených právd“.

Prvá „ušľachtilá pravda“ znie: „Tu, mnísi, je vznešená pravda o utrpení: narodenie je utrpenie; porucha zdravia – utrpenie; choroba je utrpenie; smrť je utrpenie; prítomnosť niekoho, koho nenávidíme, je utrpenie; odlúčenie od toho, koho milujeme, je utrpenie." Budhizmus tvrdí, že všetok život je zlo, utrpenie.

V „druhej vznešenej pravde“ Buddha odhaľuje príčinu ďalších a ďalších znovuzrodení a utrpenia. Príčina utrpenia je v temnote, v smäde po sebauspokojení, v pozemskom privlastňovaní si, ktoré so sebou prináša neustálu opakovanú, nedokonalú existenciu. Ľudské pocity sú plné nebezpečenstva nevyhnutných následkov v tomto a budúcom živote. Silou, ktorá určuje podobu každého nového znovuzrodenia, je karma (sanskrt – akcia, odplata). Jeho pôsobenie je nevyhnutné. Doktrína karmy je jedným z najdôležitejších ustanovení ideológie budhizmu. V súlade s ňou je karma úzko spojená s morálkou, s ľudským správaním, vrátane zvierat a iných živých bytostí. V každom prípade má človek určitú slobodu voľby. Pravda, táto sloboda je obmedzená rámcom jeho karmy, teda výsledkom činov a myšlienok predchádzajúcich znovuzrodení.

Príčinou utrpenia je teda smäd po živote vyvolaný „nevedomosťou“ („avidya“).

„... Zo smädu,“ hovorí Budha, „vzniká pripútanosť, z pripútanosti vzniká existencia, z existencie povstáva zrodenie, od narodenia staroba a smrť, nešťastie, smútok, utrpenie, poníženie a zúfalstvo. Toto je pôvod celej masy utrpenia."

Cestu z „nevedomosti“ a smädu po živote naznačuje „tretia vznešená pravda“. „Toto, mnísi, je vznešená pravda o zastavení utrpenia: končí sa úplným zastavením tohto smädu (tanha), zastavením, ktoré spočíva v absencii akéhokoľvek silného pocitu, s úplným zrieknutím sa tohto smädu, s stiahnutie sa z nej, s oslobodením sa od nej, s vyhladzovacími túžbami."

Utrpenie, ktoré je nevyhnutne a nepretržite spojené so všetkým životom, bude zničené iba vtedy, keď bude vykorenený samotný smäd po existencii. Budhizmus vychádza z konceptu utrpenia, rovnako ako kresťanstvo vychádza z konceptu hriechu.

A napokon „štvrtá vznešená pravda“ naznačuje cestu, po ktorej sa možno zbaviť utrpenia. Cesta k ukončeniu utrpenia spočíva v postupnom posilňovaní prvkov zameraných na zlepšenie s cieľom zničiť príčiny existencie na Zemi a v približovaní sa k Veľkej pravde.

Od poslednej vznešenej pravdy nasleduje osemdielna cesta, vedúca ku koncu utrpenia. Táto cesta môže viesť každého z nás k vedomému životu.

Každý, kto sa blíži k Strednej osemčlennej ceste, kto skutočne túži spoznať „iný život“, sa musí najskôr pokúsiť pochopiť východiskové body Budhovho učenia. Len ten, kto si uvedomil cyklus znovuzrodenia a poznal svoju účasť na tomto cykle prostredníctvom svojej vlastnej karmy, môže pochopiť učenie Budhu. Kto z nás sa však ľahko rozlúči so svojimi ilúziami, kto pozná vonkajší život, pozostávajúci z reakcií, vzrušenia, činov, ako brzdu svojho rozvoja? Túto otázku si musia položiť tí, ktorí uznávajú, že „Štyri vznešené pravdy“ určujú život.

Osemdielna cesta poskytuje túto príležitosť. Ukazuje cestu, po ktorej kráčal sám Prebudený a ktorú hlásal.

Táto cesta hovorí: „Ak pôjdeš po tejto ceste, nájdeš koniec utrpenia. Nečakajte však pomoc zvonku. Každý si musí nájsť svoju vlastnú cestu. Prebudený iba ukazuje cestu.“

Pozrime sa na Strednú osemnásobnú cestu podrobnejšie. Je rozdelená na tri časti. Prvé dva kroky predstavujú správne vedomosti ako predpoklad ďalšieho napredovania.

Ďalšie tri stupne opisujú správanie človeka v tomto svete, disciplínu a cnosť. Posledné tri kroky, ku ktorým môže pristúpiť len Očistený, sa týkajú správnej koncentrácie.

Na začiatku cesty je túžba po správnom videní sveta. Buddha vymenúva desať pút, medzi ktoré patria: ilúzia osobnosti, pochybnosti, povery, telesné vášne, nenávisť, pripútanosť k Zemi, túžba po rozkoši a pokoji, pýcha, samoľúbosť, nevedomosť. Na dosiahnutie vyššieho poznania je potrebné prelomiť všetky tieto putá. Čo sa mu zdá naozaj dôležité, je otázka prekážok, ktoré človeku bránia nájsť správnu cestu a ísť po nej.

Druhá etapa Strednej osemdielnej cesty súvisí s prvou, pretože správne pochopenie vedie k správnej viere. Pre niekoho, kto dosiahol správne presvedčenie, je ľahšie vidieť zlo a vzdať sa ho. Pre Budhu sú základnými prvkami správnej viery nezištnosť, zhovievavosť a mierumilovnosť.

Tretí krok Strednej cesty si vyžaduje správnu reč. Je to obzvlášť dôležité pre komunikáciu s ostatnými. Tu je to, čo o tejto veci hovorí sám Budha: „Čo, bratia, je správna reč? Tu je niekto, bratia, kto zahodil klamstvá, zriekol sa klamstiev... Takže neklame vedome, ani pre seba, ani pre nikoho iného, ​​ani pre nejaký prospech. Dohoda mu prináša radosť, dohoda mu prináša radosť, hovorí slová, ktoré podporujú dohodu. Zahodil hrubé reči, zanechal hrubé reči... Zahodil klebetenie, odmietol klebetenie. Hovorí v pravú chvíľu, podľa skutočnosti, premýšľa o zmysle, hovorí o učení a o túžbe byť členom mníšskeho rádu; jeho prejavy sú zdržanlivé a v súlade s jeho cieľmi.“

Štvrtá etapa Osemdielnej cesty je venovaná správnym skutkom alebo správnemu správaniu, predstavuje hlavné pravidlá života – sila – ktoré Buddha predstavuje nielen svojim mníchom, ale aj amatérskym oddaným a celému ľudstvu ako morálne správanie, ktoré prináša spásu. Požaduje vzdať sa vrážd, krádeží, klamstiev atď. Buddhovo slovo nie je ani prikázanie, ani zákon, ale odhalenie svetového vzťahu, do ktorého sme zaradení a z ktorého nemôžeme uniknúť bez toho, aby sme sa oslobodili od kombinácie okolností.

Predpokladom toho je správny spôsob života, ktorý opisuje Budha v piatom štádiu. Správny spôsob života predpokladá vedomú, všetko zahŕňajúcu bytosť. Začína sa výberom povolania, ktoré by nemalo prinášať utrpenie a nemalo by podnecovať k nesprávnym činom. Medzi takéto povolania môže patriť povolanie mäsiara, ktorý je nútený zabíjať zvieratá, vojak, ako aj povolania, ktoré môžu viesť k podvodom, podvodom a činom nebezpečným pre ľudí.

Nasleduje šiesta etapa, ktorá podnecuje človeka k postupnej zmene každodenného života so zameraním na posledné etapy. Toto je krok, v ktorom sa človek snaží rozpoznať a vyhnúť sa zlým vplyvom, prekonať zlé myšlienky, zachovať a zvýšiť dobro.

Buddha hovorí o správnej jasnosti mysle v siedmom stupni osemdielnej cesty.

Jeho štyri základy pozostávajú zo zvažovania tela, pocitov, myšlienok a predmetov myslenia. V tejto fáze máme do činenia s vnútorným človekom, s jeho myšlienkami a pocitmi: s vedomím a vnímaním. Pri zvažovaní tela je na prvom mieste nádych a výdych. Analýzou pocitov, ich skúmaním sa človek oslobodí od ich zväzujúceho vplyvu; sú vnímané ako funkcie tela.

Všetko, čo robíme a tvoríme, je riadené myšlienkou, vychádza z myšlienky, všetko sa odráža v myšlienke. Správne myšlienky by mali viesť tie cvičenia, ktoré nám umožnia dosiahnuť jasnú víziu a nakoniec pokoj.

Ôsmy krok Cesty – správna koncentrácia – je najvyšším stupňom meditácie pred okamihom prebudenia. V stave vyrovnanosti a jasnej myšlienky dosiahne takto disponovaný človek prvé pohltenie.

Človek, ktorý v živote uskutočňuje tieto princípy, je oslobodený od utrpenia pozemského bytia, ktoré je dôsledkom nevedomosti, túžob a žiadostivostí. Keď sa dosiahne toto oslobodenie, dosiahne sa Nirvána.

Čo je Nirvana? „Nirvana je kvalita obsiahnutia všetkých akcií, saturácia komplexnosti. Skutočné poznanie plynie so vzrušením z osvietenia. Pokoj je len vonkajší znak, ktorý nevyjadruje podstatu štátu.“

Na teoretickú obranu svojich princípov budhizmus vyvinul špeciálnu teóriu poznania v spojení s logikou. Hlavné črty tejto teórie jej dávajú právo nazývať sa kritickou. Vyhlasuje akékoľvek metafyzické poznanie za nemožné, obmedzuje rozsah poznateľného na výlučnú sféru možnej skúsenosti a kladie filozofiu za úlohu skúmať spoľahlivosť nášho poznania. Z hľadiska epistemológie sa predstavitelia všetkých filozofických škôl budhizmu zhodujú v tom, že empirická existencia, vonkajší svet aj „ja“, sú ilúziou, skutočná existencia je nepoznateľná.

a Osemdielna cesta budhizmu – základ celého budhistického svetonázoru. Tieto veci musia pochopiť všetci bez výnimky.

Stredná cesta Budhu: „Štyri veľké pravdy“ a Cesta ôsmich krokov

Cesta k osvieteniu, ktorú ľuďom ponúkol Gautama, sa nazýva stredná cesta, to znamená, že na dosiahnutie stavu nirvány by sa človek na jednej strane nemal mučiť prísnym asketizmom, ako to predpisuje náboženský systém džinizmu. , a na druhej strane, na rozdiel od hinduizmu a ako kázal džinizmus, je schopný to urobiť v rámci jedného ľudského života, oslobodeného od reťaze reinkarnácií.

Stredná cesta budhizmu však nie je svojím spôsobom jednoduchá. Aby človek dosiahol oslobodenie, nemal by si užívať luxus, ako to vo svojom živote urobil sám Gautama predtým, ako opustil rodinu. Najlepšie je držať sa priemernej životnej úrovne. Osvietenie možno dosiahnuť prijatím Buddhovho učenia a praktizovaním jeho rád.

Štyri veľké pravdy

1. Utrpenie. Prvá veľká pravda hlása, že život je plný utrpenia a bolesti, ktorá sa prejavuje narodením, utrpením všetkého druhu, chorobami, starobou a smrťou. Zdrojom bolesti je aj absencia toho, čo by sme chceli mať a prítomnosť toho, čoho by sme sa chceli zbaviť.

2. Príčina utrpenia . Druhá veľká pravda hovorí, že príčinou utrpenia a bolesti je túžba užívať si a túžba uspokojiť zmyslové pudy.

3. Úľava od utrpenia . Tretia veľká pravda učí, že na to, aby sa človek oslobodil od utrpenia, musí sa zbaviť všetkých druhov túžob a vzdať sa všetkých svojich túžob.

4. Cesta vedúca k oslobodeniu . Napokon štvrtá veľká pravda na dosiahnutie oslobodenia ponúka cestu pozostávajúcu z ôsmich krokov, ktorá zahŕňa dôsledné plnenie striktne definovaných požiadaviek.

Osemnásobná ušľachtilá cesta bola praktická syntéza všetkých aspektov budhistického učenia zaznamenaného v kánone.

Cesta zahŕňa:

§ Správne pohľady.

§ Správne odhodlanie.

§ Správna reč.

§ Správne akcie.

§ Správny spôsob života.

§ Správna snaha.

§ Správna pozornosť.

§ Správna koncentrácia.

Učenie o 4 vznešených pravdách

Učenie o 4 vznešených pravdách

Pod správnepohľady odkazuje na poznanie a správne vnímanie štyroch vznešených právd. Z toho vyplýva, že ak o nich človek nikdy nepočul, nemôže byť spasený, kým sa náhodou nezrodí v ľudskej podobe v niektorej z budhistických krajín. Iba budhista je schopný pochopiť pravdu a prekonať samsáru.

Správnerozhodnosť- to je odhodlanie človeka, ktorý sa naučil ušľachtilým pravdám konať v súlade s nimi, prakticky ich realizovať vo svojom živote. Jedným z prejavov odhodlania je správnereč, t.j. reč bez klamstiev, ohováraní a hrubosti.

Musí sa zhmotniť aj spravodlivé odhodlanie správnesprávaniee, pri odmietaní ničenia živých bytostí, pred krádežami a inými škodlivými činmi. Pod správnespôsobomživot sa chápe ako prejav odhodlania v poctivom spôsobe zarábania na živobytie.

Pomenované odkazy v ceste sú často nepochopené, pretože... majú klamlivú podobnosť s „morálnym kódexom“. Budhizmus nezdieľa západnú vieru, že existuje nejaký morálny zákon, predpísaný Bohom alebo prírodou, ktorý musí človek poslúchať.

Budhistické pravidlá správania – zdržať sa zmocňovania sa života, brať to, čo nie je dané, využívať vášne, klamať a opájať sa – to všetko sú účelné pokyny, ktoré sa prijímajú dobrovoľne, aby sa odstránili zásahy, ktoré bránia jasnosti vedomia.

4 vznešené pravdy budhizmu v skratke

Porušenie týchto prikázaní vedie k zlej karme, ale nie preto, že karma je zákon alebo nejaký druh morálnej odplaty, ale preto, že všetky účelové a motivované činy, či už sú z konvenčného hľadiska dobré alebo zlé, nezáleží na tom, sú karma, pretože sú zamerané na „vlastný“ život.

Vo všeobecnosti sú „zlé“ skutky z konvenčného hľadiska agresívnejšie ako „dobré“. Ale vo vyšších štádiách sa budhistická prax zaoberá oslobodením od „dobrej“ aj „zlej“ karmy.

Posledné tri odkazy súvisia priamo s vedomím človeka, s jeho vnútorným duchovným svetom.

Pod skvelévilnysnahou znamená odhodlanie neustále prekonávať zlé myšlienky a impulzy, to, čo spája vedomie s pozemskými predmetmi, s existenciou samsáry, ktorú budhizmus považuje za iluzórnu.

Pod správnepozornosť treba chápať podľa budhistov neustále zameranie sa na to, čo už bolo realizované a dosiahnuté na ceste k spáse. Pamäť by nemala slúžiť ako sklad pozemských dojmov, faktov, spojení, ale ako prostriedok na posilnenie odpútania sa od svetských záležitostí a pripútaností. Treba uvažovať nie o vonkajšom, iluzórnom, rýchlo sa meniacom a odsúdenom na zánik, ale o vnútornom, očistenom a oslobodenom od „ilúzií“.

nakoniec skveléVilnoekoncentrácie(Sanskrit - " diakhna“, často prekladané do západných jazykov ako „meditácia“) – toto je posledný článok v postupnom sebazdokonaľovaní myslenia, cesta stále hlbšieho odpútania sa od všetkého pozemského, nadobudnutie takého neotrasiteľného vnútorného pokoja a takej vyrovnanosti, v ktorom niet miesta ani pre radosť z oslobodenia sa od pozemských vecí.väzby a vznik vyhliadky na blížiacu sa konečnú spásu, dosiahnutie nirvány.

Posledný článok je najdôležitejším a rozhodujúcim na celej „ušľachtilej strednej ceste“, jej výsledkom a podstatou, najvyššou a najdôležitejšou úlohou budhistu, základným krokom, ktorý vedie od bytia k nebytiu.

Rozdelenie „cesty spásy“ na osem článkov a podrobný výklad každého z nich potrebovali budhisti na dôsledné a komplexné zdôvodnenie špeciálneho „spôsobu života“, ktorý je nevyhnutný pre spásu. Koniec koncov, všetky uvažované odkazy zahŕňajú koncept, ktorý možno vyjadriť dosť absurdnou frázou: „Ako žiť, aby ste prestali žiť“.

4 vznešené pravdy a osemdielna cesta

Preto, aby sme pochopili budhistické požiadavky na „tých, ktorí vstúpili na cestu“, je dôležité zamerať sa nie tak na jednotlivé odkazy, ale na spoločnú vec, ktorá ich spája, ich kvalitatívnu istotu, inými slovami, obsah Pálsky výraz „samma“, ktorý zafarbuje každý odkaz cesty. Na preklad tejto definície sa tu použil prívlastok „spravodlivý“. V literatúre často nájdete iný preklad - „správny“ („správny“).

Ďalšie myšlienky Budhu

Gautama Buddha neuznal existenciu jedného večného Boha. Veril, že vo Vesmíre žijú rôzne božstvá a démoni, no pozeral sa na nich ako na dočasné bytosti, ktoré sa rovnako ako ľudia rodia a umierajú. A preto považoval za zbytočné dúfať v ich pomoc a obracať sa na nich v modlitbe. Gautama odmietol cestu spásy hinduizmu – cestu zasvätenia.

Budha uznával zákon karmy a zároveň bol presvedčený, že osoba patriaca do akejkoľvek kasty môže dosiahnuť dokonalosť počas jedného pozemského života a vyhnúť sa odplate za zlé skutky spáchané počas minulých inkarnácií. Iba tí, ktorí nehľadajú osvietenie, učil Budha, sú predurčení naučiť sa dôsledky svojej karmy.

Hoci Buddha veril v teóriu reinkarnácie, mal svoj vlastný, zvláštny pohľad na dušu. V hinduizme je duša nezničiteľná a prechádza bez toho, aby narušila svoju integritu, z jednej inkarnácie do druhej, pričom v sebe nesie svoju karmu. Podľa učenia Budhu pozostáva duša z akýchsi psychologických zložiek.

Každá nová inkarnácia neponecháva ich zloženie nezmenené, ale zachováva sa vzťah medzi súčasnou a minulou inkarnáciou. Tento pomer určuje povahu karmy. Tak ako pečať opustí svoj tvar, keď ju pritlačíte na vosk, tak každá inkarnácia odovzdáva niečo svoje ďalšiemu.

Dharma

Najdôležitejším pojmom pre budhistov je dharma - zosobňuje učenie Budhu, najvyššiu pravdu, ktorú zjavil všetkým bytostiam. Slovo „dharma“ má mnoho významov: zákon, doktrína, náboženstvo, skutočne skutočné, atď. Ale jeho hlavným významom v budhistickej filozofii je „nositeľ vlastnej vlastnosti“, teda nositeľ duchovných vlastností. Osoba má veľa takýchto nositeľov vlastností, dharmy.

4 vznešené pravdy Budhu a osemdielna cesta

Medzi nimi sú „zmyslové“, spojené s vnímaním hmotného sveta (viditeľný, počuteľný atď.), dharmy „vedomia“ (abstraktné predstavy) a niekoľko ďalších kategórií vrátane „nepodliehania bytia“ a snahy o mier - nirvána.

Smrťou človeka sa dharmy, ktoré tvoria jeho osobnosť, rozpadajú, ale vplyvom dharmy, ktorá vznikla všetkými činnosťami človeka počas jeho života a predchádzajúcich znovuzrodení, sa opäť spájajú, v nových kombináciách a dať vzniknúť novej osobnosti.

Takto sa odohráva večný cyklus dharmy, toto bolestivé „koleso existencie“, z ktorého môže človek uniknúť iba dodržiavaním prikázaní Budhu. Doktrína dharmy tvorí základ základov budhistickej filozofie.

Buddha, ako nikto iný, pochopil, že ľudia nie sú rovnakí od narodenia a nemožno k nim pristupovať s rovnakým štandardom. Neexistuje jediný univerzálny súbor budhistického učenia, ktorý by bol vhodný pre každého. Neexistuje žiadny univerzálny vzorec Dharmy pre všetky príležitosti; existuje Dharma, ktorá berie do úvahy individuálne charakteristiky každej skupiny veriacich.

Budhistické učenie sa preto môže vyjadriť vysokým vedeckým štýlom a jednoduchou ľudovou rečou, v poézii a próze, zobrazené v posvätnom diagrame a na farebnej maľbe. Najvyšším cieľom vždy zostáva nirvána, no je ťažké ju dosiahnuť – dokážu to len tí najvytrvalejší a najnadanejší.

Tri otáčky kolesa dharmy

IN prvá zákruta Buddha vysvetlil Štyri vznešené pravdy, ktoré na jednej strane jasne ukazujú našu situáciu v kolobehu existencie a jej dôvody a na druhej strane vysvetľujú aj oslobodenie sa od utrpenia a ťažkostí a ich dôvody.

V druhej zákrute koleso Dharmy ďalej ukázal, že povaha všetkých vecí je bez skutočnej, nezávislej existencie. Tu vyučoval najvyššiu pravdu – Prajnaparamitu. A v tretej zákrute , Buddha dal učenie o vlastnej budhovskej povahe všetkých bytostí, ktorá je už obdarená všetkými dokonalými vlastnosťami osvietenia.

Budhove učenie o 4 vznešených pravdách

Ak sa pozrieme na tieto tri otáčky Kolesa Dharmy z perspektívy rôznych tradícií budhizmu, potom prvá zákruta bude základom pre théravádovú tradíciu, ktorá je v kontexte Veľkého vozidla, mahájány, opísaná ako menšie vozidlo alebo hínajána.

Táto tradícia sa praktizuje najmä v južných budhistických krajinách, ako je Srí Lanka, Barma, Thajsko, Laos a Kambodža. Tu sa kladie dôraz na pozitívne vonkajšie správanie a oslobodenie sa od utrpenia podmienenej existencie prostredníctvom uvedomenia si neprítomnosti ja u jednotlivca.

Druhá a tretia zákruta Kolesá Dharmy tvoria základ Veľkého Vozidla – Mahájány. Praktizovalo sa najmä v severných krajinách budhizmu: himalájskych krajinách - Tibet, Lhadak, Nepál, Sikkim, Bhután, ako aj v Mongolsku, Číne, Japonsku, Vietname, Taiwane, Kórei atď.

Názov Mahájána odkazuje na veľkého ducha tohto Vozidla, túžbu dosiahnuť Budhovstvo, aby sa všetky bytosti oslobodili od utrpenia. V rámci mahájány existuje ďalšie rozdelenie na Vozidlo sútry a Vozidlo tantry. Zjednodušene povedané, druhé otočenie Kolesa Dharmy v podstate tvorí Vozidlo sútry, čo je tiež hlavnou praxou väčšiny mahájánových krajín.

Vozidlo sútry sa tiež nazýva Vozidlo rozumu, keďže tu vznikajú dôvody na osvietenie. Uvedomenie si prázdnoty alebo ne-ja všetkých javov sa dosahuje starostlivým skúmaním vecí a praktizovaním vhodnej meditácie. Tretie otočenie kolesa dharmy je najdôležitejším základom pre Vozidlo tantry, ktoré sa v plnej forme dnes praktizuje iba v tibetskom budhizme.

Niektoré ďalšie tradície, ako napríklad väčšina podškolských škôl budhizmu Chan v Číne a zenového budhizmu v Japonsku, učia aspekty vozidla tantry. Nazýva sa tiež Vozidlo plodenia, keďže v ňom je študent stotožnený priamo s ovocím – dokonalý stav Budhu.

V tantrách Buddha učil, že najvyššie kvality osvietenia sú už v mysli a je potrebné len odstrániť povrchné závoje, ktoré nám bránia zažiť budhovskú povahu našej vlastnej mysle.

filozofia

Vývojom budhizmu sa začali objavovať abstraktnejšie myšlienky týkajúce sa konečnej reality dosiahnutej Buddhovým vhľadom. Vznikli dve filozofické školy. Bola pomenovaná škola založená Nagarjunom (2. storočie n. l.). "systémy strednej cesty" . Ďalší, ktorý založili bratia Asanga a Vasubandhu (4. storočie n. l.), bol tzv „iba škola vedomia“ .

Nágárdžuna tvrdil, že konečnú realitu nemožno vyjadriť žiadnymi termínmi konečnej existencie. Dá sa opísať výlučne negatívne ako prázdnota (šúnya) alebo prázdnota (šúnyata). Asanga a Vasubandhu tvrdili, že ho možno definovať aj pozitívne – prostredníctvom pojmu „vedomie“.

Kto hlásal 4 vznešené pravdy

Podľa ich názoru všetko, čo existuje, sú len predstavy, mentálne obrazy, udalosti vo všeobjímajúcom univerzálnom Vedomí. Vedomie obyčajného smrteľníka je zakalené ilúziami a pripomína zaprášené zrkadlo. Ale Budhovi je vedomie odhalené v úplnej čistote, bez zakalenia.

Obe školy rozlišujú medzi absolútnou a relatívnou pravdou. Absolútna pravda je v korelácii s nirvánou a je pochopiteľná iba prostredníctvom intuície Budhu. Relatívna pravda je v prechodnej skúsenosti obývanej neosvietenými bytosťami.

Záver

Tradície budhizmu sa z Indie rozšírili do všetkých ázijských krajín a kultúr a odtiaľ do iných častí sveta. Po celom svete sú centrá rôznych budhistických tradícií.

Celkový počet budhistov je podľa väčšiny zdrojov asi 400 miliónov ľudí. Prichádza sem oveľa viac tých, ktorí sa z rôznych dôvodov nemôžu oficiálne nazývať budhistami. Len v Číne je teda asi 150 miliónov budhistov, ktorí to kvôli existujúcim okolnostiam len ťažko môžu otvorene praktizovať a deklarovať. Toto číslo neustále rastie. V prvom rade sa v posledných rokoch na Západe zvyšuje záujem o budhizmus.

U nás sa k budhizmu hlásia celé regióny na Sibíri. Toto náboženstvo už dávno nie je pre Rusko „v zámorí“. Je tu s nami už niekoľko storočí. Celé národnosti, ako napríklad: Burjati, Čuvaši, Udmurti atď. Budhizmus považujú za svoje prvotné, národné náboženstvo. Z hľadiska celkového počtu svojich stúpencov je budhizmus v Rusku na treťom mieste po kresťanstve a islame.

Učenie budhizmu hovorí, že zdrojom zla pre človeka je jeho túžba. Preto toto náboženstvo učí ľudí potláčať svoje túžby. Ľudia skutočne často trpia svojimi túžbami. Ale je nesprávne tvrdiť, že všetky túžby vedú k utrpeniu a ešte viac k zlu.

Navyše, aj keď je prežívaná túžba sprevádzaná utrpením (napríklad pre jej nemožnosť), nemožno si myslieť, že je svojou povahou škodlivá. Matka, ktorá chce vidieť svojho syna alebo dcéru, teda trpí, ak sa jej túžba nesplní.

Ale predsa je lepšie, aby táto túžba plná lásky existovala, ako keby neexistovala. Biblia v zásade vôbec nie je proti túžbam. Hlavná vec je, že ľudia majú dobré túžby, nie zlé. Učenie Gautamu Budhu jasne podáva chybný výklad túžby.

Budhizmus, podľa osobného príkladu svojho zakladateľa Gautamu, bol a zostáva misionárskym náboženstvom. Spolu s hinduizmom má v našej dobe veľký vplyv na obyvateľov západných krajín – Európy a Ameriky.

Budhizmus je príčinou vzniku rôznych kultov a synkretistických hnutí, preto musíme venovať osobitnú pozornosť nebezpečenstvám chýb budhizmu.