கட்டுரையின் உள்ளடக்கம்

திறந்த சமூகம்.ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து கார்ல் பாப்பரின் தத்துவ மரபின் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தின் கருத்துக்கு முரணாக முன்வைக்கப்பட்டது, அது பின்னர் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான சமூக நிலைமைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இலவச சமூகங்கள் திறந்த சமூகங்கள். ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து என்பது "சுதந்திர அரசியலமைப்பு" என்ற அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரக் கருத்துக்கு சமூக சமமானதாகும். (கடைசி வாக்கியம் ஃப்ரெட்ரிக் வான் ஹயெக்கின் புத்தகத்தின் தலைப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அவர் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் அண்ட் அரசியல் சயின்ஸின் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டதை ஆதரித்தார். பாப்பர் தனது புத்தகத்துடன் இந்த நிலையை பெற உதவினார். திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகள்.)

கார்ல் பாப்பர் மற்றும் திறந்த சமூகம்.

கார்ல் பாப்பர் (1902-1994) முக்கியமாக அறிவியலின் தத்துவத்தில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். அவர் உருவாக்கும் அணுகுமுறை சில நேரங்களில் "விமர்சன பகுத்தறிவுவாதம்" என்றும் சில சமயங்களில் "பொய்மைவாதம்" என்றும் அறிவியல் முறையின் சாரமாக சரிபார்ப்பை (உண்மையின் ஆதாரம்) விட பொய்மைப்படுத்தலுக்கு (பொய் சான்று) வலியுறுத்துகிறது. அவரது முதல் வேலையில் அறிவியல் கண்டுபிடிப்பின் தர்க்கம்(1935) "அனுமான-துப்பறியும் முறை" பற்றி விவரிக்கிறது.

பாப்பரின் அணுகுமுறை பின்வருமாறு கொதிக்கிறது. உண்மை உள்ளது, ஆனால் அது வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. நாம் யூகங்களைச் செய்து அவற்றை அனுபவபூர்வமாகச் சோதிக்கலாம். அறிவியலில் இத்தகைய யூகங்கள் கருதுகோள்கள் அல்லது கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அறிவியல் கருதுகோள்களின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று, அவை சில நிகழ்வுகளின் சாத்தியத்தை விலக்குவதாகும். உதாரணமாக, ஈர்ப்பு விதியை ஒரு கருதுகோளாக முன்வைத்தால், காற்றை விட கனமான பொருள்கள் தங்களைத் தாங்களே தரையில் இருந்து வரக்கூடாது. எனவே, அறிக்கைகள் (மற்றும் அவற்றின் மறைமுகமான தடைகள்) நாம் சோதிக்கக்கூடிய கருதுகோள்களிலிருந்து கழிக்க முடியும். இருப்பினும், சரிபார்ப்பு "சரிபார்ப்பு" அல்ல. இறுதி சரிபார்ப்பு இல்லை, ஏனென்றால் கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலம் தொடர்பான அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நம்மால் அறிய முடியாது. சரிபார்ப்பு என்பது தற்போதுள்ள கோட்பாட்டுடன் பொருந்தாத நிகழ்வுகளைக் கண்டறியும் முயற்சியாகும். ஒரு கோட்பாட்டின் மறுப்பு, பொய்மைப்படுத்தல், அறிவின் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் இது புதிய மற்றும் மிகவும் சரியான கோட்பாடுகளை முன்வைக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது, இது சரிபார்ப்பு மற்றும் பொய்மைப்படுத்தலுக்கு உட்பட்டது. அறிவியல் என்பது சோதனை மற்றும் பிழையின் தொடர்.

குவாண்டம் இயக்கவியல் மற்றும் நவீன இயற்பியலின் பிற சிக்கல்கள் தொடர்பாக பாப்பர் தனது அறிவியல் அறிவின் கோட்பாட்டை பல படைப்புகளில் உருவாக்கினார். பின்னர் அவர் மனோதத்துவவியல் பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் காட்டினார் ( நானும் மூளையும், 1977). போரின் போது, ​​பாப்பர் இரண்டு தொகுதி படைப்புகளை எழுதினார் திறந்த சமூகம், பின்னர் அவர் தனது "விரோதப் பங்களிப்பு" என்று அழைத்தார். இந்த படைப்பின் லீட்மோடிஃப் கிளாசிக்கல் ஆசிரியர்களுடன் ஒரு முரண்பாடாகும், முதல் தொகுதியின் வசன வரிகள் பிளாட்டோனிக் ஆவேசம், இரண்டாவது - தீர்க்கதரிசனத்தின் அலை: ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ்... உரைகளை கவனமாகப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், பிளேட்டோ, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸின் சிறந்த மாநிலங்கள் கொடுங்கோன்மைகள், மூடப்பட்ட சமுதாயங்கள் என்று பாப்பர் காட்டினார்: தனிநபர்கள் சுயாதீனமாக முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள் - ஒரு திறந்த சமூகத்தில்.

பாப்பரின் புத்தகம் திறந்த சமூகம்உடனடியாக பரந்த பதிலைப் பெற்றது மற்றும் பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்தடுத்த பதிப்புகளில், பாப்பர் பல குறிப்புகளையும் சேர்த்தல்களையும் செய்தார். அவரது பிந்தைய படைப்புகள், முக்கியமாக கட்டுரைகள், விரிவுரைகள் மற்றும் நேர்காணல்கள், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தின் சில அம்சங்களை உருவாக்குகின்றன, குறிப்பாக அரசியலில் ("தொடக்க பொறியியல்" அல்லது "தொடர்ச்சியான தோராயங்கள்" அல்லது "சோதனை மற்றும் பிழை" முறை) மற்றும் நிறுவனங்கள் (ஜனநாயகம்) ... இந்த பிரச்சினையில் ஒரு விரிவான இலக்கியம் உள்ளது, நிறுவனங்கள் தங்கள் பெயரில் "திறந்த சமூகம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, பலர் தங்கள் சொந்த அரசியல் விருப்பங்களை இந்த கருத்தில் அறிமுகப்படுத்த முயன்றனர்.

ஒரு திறந்த சமூகத்தின் வரையறை.

திறந்த சமுதாயங்கள் "சோதனைகளை" செய்து, செய்த தவறுகளை அங்கீகரித்து கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கின்றன. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு பாப்பரின் அறிவு தத்துவத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். நீங்கள் எதையும் உறுதியாக அறிய முடியாது, நீங்கள் ஊகிக்க மட்டுமே முடியும். இந்த அனுமானங்கள் தவறாக மாறலாம், தோல்வியுற்ற அனுமானங்களைத் திருத்தும் செயல்முறை அறிவின் வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது. எனவே, முக்கிய விஷயம் பொய்மைப்படுத்தலின் சாத்தியத்தை எப்போதும் பாதுகாப்பது, இது கோட்பாடு அல்லது விஞ்ஞான சமூகத்தின் சொந்த நலன்களால் கூட தடுக்கப்படாது.

சமூகத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு "விமர்சன பகுத்தறிவுவாதம்" என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துவது இதே போன்ற முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நல்ல சமுதாயம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் முன்கூட்டியே அறிய முடியாது, அதன் முன்னேற்றத்திற்கான திட்டங்களை மட்டுமே நாம் முன்வைக்க முடியும். இந்த திட்டங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருக்கலாம், ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், திட்டங்களை திருத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை பாதுகாப்பது, மேலாதிக்க திட்டங்களை கைவிடுவது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடையவற்றை அதிகாரத்திலிருந்து நீக்குவது.

இந்த ஒப்புமை அதன் பலவீனமான புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. நிச்சயமாக, இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியலுக்கு இடையே உள்ள ஆழமான வேறுபாடுகளை சுட்டிக்காட்டியதில் பாப்பர் சரியாக இருந்தார். இங்கே முக்கியமானது நேர காரணி, அல்லது மாறாக, வரலாறு. ஐன்ஸ்டீன் நியூட்டனை மறுத்த பிறகு, நியூட்டன் இனி சரியாக இருக்க முடியாது. ஒரு புதிய சமூக-ஜனநாயக உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு புதிய தாராளவாதத்தின் இடத்தைப் பிடிக்கும் போது (கிளிண்டன் ரீகன் மற்றும் புஷ்ஸை மாற்றுகிறார், பிளேர் தாட்சர் மற்றும் மேஜரை மாற்றுகிறார்), இதன் பொருள் சரியான உலகக் கண்ணோட்டம் காலப்போக்கில் தவறாக மாறிவிட்டது. இது சரியான நேரத்தில் அனைத்து உலகக் கண்ணோட்டங்களும் "பொய்யாக" மாறும் மற்றும் வரலாற்றில் "உண்மை" க்கு இடமில்லை என்று கூட அர்த்தம் கொள்ளலாம். இதன் விளைவாக, கற்பனாவாதம் (ஒரு முறை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட திட்டம்) ஒரு திறந்த சமூகத்துடன் பொருந்தாது.

சமுதாயத்திற்கு அதன் சொந்த வரலாறு மட்டுமல்ல; சமூகம் பன்முகத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அரசியல் துறையில் சோதனை மற்றும் பிழை இந்த கருத்துக்கு பாப்பர் கொடுத்த குறுகிய அர்த்தத்தில் ஜனநாயகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் அரசாங்கங்களை மாற்றுவதற்கான சாத்தியம். பொருளியலுக்குப் பயன்படுத்தும்போது, ​​சந்தை உடனடியாக நினைவுக்கு வருகிறது. சந்தை மட்டுமே (ஒரு பரந்த பொருளில்) சுவை மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகளில் மாற்றத்திற்கான வாய்ப்பைத் திறக்கிறது, அதே போல் புதிய "உற்பத்தி சக்திகளின்" தோற்றத்திற்கும். ஜே. ஷும்பீட்டர் விவரித்த "படைப்பு அழிவு" உலகம் பொய்மையின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட முன்னேற்றத்தின் பொருளாதார சூழ்நிலையாக கருதப்படலாம். ஒரு பரந்த சமுதாயத்தில், சமமானதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். பன்மைத்துவம் பற்றிய கருத்து இங்கே பொருத்தமானதாக இருக்கலாம். நீங்கள் சிவில் சமூகத்தையும் நினைவில் கொள்ளலாம், அதாவது. சங்கங்களின் பன்முகத்தன்மை, அதன் செயல்பாடுகளுக்கு எந்த ஒருங்கிணைப்பு மையமும் இல்லை - வெளிப்படையாகவோ மறைமுகமாகவோ இல்லை. இந்த சங்கங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் விண்மீன்களின் வடிவத்துடன் ஒரு வகையான காலிடோஸ்கோப்பை உருவாக்குகின்றன.

ஜனநாயகம், சந்தைப் பொருளாதாரம் மற்றும் சிவில் சமுதாயத்தின் கருத்துக்கள், அவற்றை யதார்த்தமாக மொழிபெயர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரே ஒரு நிறுவன வடிவம் உள்ளது என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கக் கூடாது. இதுபோன்ற பல வடிவங்கள் உள்ளன. திறந்த சமூகங்களுக்கு அத்தியாவசியமான அனைத்தும் சோதனை மற்றும் பிழையின் செயல்முறையைத் தொடர அனுமதிக்கும் முறையான விதிகளுக்கு வருகின்றன. அது ஜனாதிபதி, பாராளுமன்ற ஜனநாயகம் அல்லது வாக்கெடுப்பு அடிப்படையிலான ஜனநாயகம், அல்லது - பிற கலாச்சார நிலைமைகளில் - ஜனநாயகமாக அழைக்க கடினமாக இருக்கும் நிறுவனங்கள்; சிகாகோ முதலாளித்துவம் அல்லது இத்தாலிய குடும்ப முதலாளித்துவம் அல்லது ஜெர்மன் கார்ப்பரேட் தொழில் முனைவோர் நடைமுறையில் சந்தை செயல்படுகிறதா (விருப்பங்களும் இங்கே சாத்தியம்) சிவில் சமூகம் தனிநபர்கள், அல்லது உள்ளூர் சமூகங்கள் அல்லது மத அமைப்புகளின் முன்முயற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டுமே முக்கியம் - வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் மாற்றத்தின் சாத்தியத்தை பாதுகாத்தல். ஒரு திறந்த சமூகத்தின் முழு அம்சம் என்னவென்றால், ஒரு பாதை இல்லை, இரண்டு அல்லது மூன்று இல்லை, ஆனால் எல்லையற்ற, அறியப்படாத மற்றும் வரையறுக்க முடியாத பல பாதைகள் உள்ளன.

தெளிவின்மை விளக்கம்.

பாப்பர் தனது புத்தகத்துடன் பங்களித்த "இராணுவ நடவடிக்கை", நிச்சயமாக, நாஜி ஜெர்மனியுடனான போரை குறிக்கிறது. கூடுதலாக, பாப்பர் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் மறைமுக எதிரிகளை அடையாளம் காண்பதில் ஈடுபட்டார், அதன் கருத்துக்கள் சர்வாதிகார ஆட்சிகளை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படலாம். பிளேட்டோவின் சர்வவல்லமையுள்ள "தத்துவ-ஆட்சியாளர்கள்" ஹேகலின் "வரலாற்றுத் தேவையை" விட குறைவான ஆபத்தானவர்கள் அல்ல. பனிப்போர் வளர்ந்தவுடன், மார்க்சும் மார்க்சியமும் இந்த அர்த்தத்தில் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றன. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகள் விசாரணையின் சாத்தியத்தை நிராகரித்தனர், தவறுகளை விட்டுவிட்டு, மாறாக மோதல் மற்றும் மாற்றம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான நாட்டின் மயக்கும் மாயத்தை உருவாக்கினர். முதல் தொகுதியின் முடிவில் பாப்பரின் எண்ணங்கள் திறந்த சமூகம்அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை: "அரசியல் மாற்றத்தை தடுத்து நிறுத்துவது காரணத்திற்கு உதவாது மற்றும் மகிழ்ச்சியை நெருங்காது. நாம் இனி ஒரு மூடப்பட்ட சமுதாயத்தின் இலட்சியத்திற்கும் அழகிற்கும் திரும்ப மாட்டோம். சொர்க்கத்தின் கனவுகளை பூமியில் நனவாக்க முடியாது. நம் சொந்த மனதின் அடிப்படையில் செயல்படக் கற்றுக் கொண்ட பிறகு, யதார்த்தத்தை விமர்சிக்க, என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பின் குரலை நாங்கள் கவனித்தபோது, ​​அதே போல் நம் அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கான பொறுப்பையும், மந்திரத்திற்கு தாழ்மையான கீழ்ப்படிதலுக்கான பாதை ஷாமன்ஸ் எங்களுக்கு மூடப்பட்டுள்ளது. அறிவு மரத்திலிருந்து சுவைத்தவர்களுக்கு, சொர்க்கத்திற்கான பாதை மூடப்பட்டுள்ளது. பழங்குடி தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வீர சகாப்தத்திற்கு எவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் திரும்ப முயற்சி செய்கிறோமோ, அவ்வளவு விசுவாசத்துடன் நாங்கள் விசாரணை, இரகசிய போலீஸ் மற்றும் கேங்க்ஸ்டர் கொள்ளையின் காதல் ஆகியவற்றிற்கு வருகிறோம். காரணத்தை அடக்கி, சத்தியத்திற்காக பாடுபடுவதால், நாம் அனைத்து மனிதக் கொள்கைகளையும் மிகக் கொடூரமான மற்றும் பேரழிவு தரும் அழிவுக்கு வருகிறோம். இயற்கையுடன் இணக்கமான ஒற்றுமைக்கு திரும்ப முடியாது. நாம் இந்த வழியைப் பின்பற்றினால், நாம் அதன் வழியாக இறுதிவரை சென்று விலங்குகளாக மாற வேண்டும். "

மாற்று வெளிப்படையானது. "நாம் மனிதனாக இருக்க விரும்பினால், நமக்கு ஒரே ஒரு பாதை இருக்கிறது, அது ஒரு திறந்த சமுதாயத்திற்கு வழிவகுக்கிறது."

பாப்பரின் புத்தகம் எழுதப்பட்ட காலத்தின் புதிய நினைவுகளை இன்னும் கொண்டிருப்பவர்கள் நிச்சயமாக நாசிசத்தின் பழமையான பழங்குடி மொழியை நினைவு கூர்வார்கள்: இரத்தம் மற்றும் மண்ணின் காதல், இளைஞர்களின் தலைவர்களின் கற்பனை சுய பெயர்கள் - ஹோர்டன்ஃபுரர் (கூட்டத்தின் தலைவர்), ஸ்டாம்ஃபுரர் (பழங்குடியினரின் தலைவர்) கூட - ஜெமெல்சாஃப்ட் (சமூகம்) க்கு ஜெசெல்சாஃப்ட் (சமூகம்) க்கு மாறான அழைப்புகள், இருப்பினும், ஆல்பர்ட் ஸ்பீரின் "மொத்த அணிதிரட்டல்" உடன் இணைந்து, உள் எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான கட்சியின் பிரச்சாரங்களைப் பற்றி முதலில் பேசினார். பின்னர் "மொத்தப் போர்" மற்றும் யூதர்கள் மற்றும் ஸ்லாவ்களின் பாரிய அழிவு பற்றி ... இன்னும் இங்கே ஒரு தெளிவின்மை உள்ளது, ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகளை வரையறுப்பதில் ஒரு சிக்கலை சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் சர்வாதிகாரத்தின் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வில் தீர்க்கப்படாத ஒரு பிரச்சினையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

சர்வாதிகார ஆட்சியின் சமீபத்திய நடைமுறையை நியாயப்படுத்த ஒரு பழங்கால பழங்குடி மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் தெளிவின்மை உள்ளது. கம்யூனிசத்திற்கு பிந்தைய ஐரோப்பிய நாடுகளில் தேசியவாதத்தை விமர்சிக்கும் போது எர்னஸ்ட் கெல்னர் இந்த தெளிவின்மை பற்றி பேசினார். இங்கே, அவர் எழுதினார், குடும்பத்திற்கு பண்டைய விசுவாசத்தின் மறுமலர்ச்சி இல்லை; இது நவீன அரசியல் தலைவர்களின் வெட்கமில்லாத வரலாற்று நினைவக சுரண்டல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு திறந்த சமூகம் இரண்டு கோரிக்கைகளை நிராகரிக்க வேண்டும்: ஒன்று ஒரு பழங்குடி, பாரம்பரியமாக மூடப்பட்ட சமூகம்; மற்றொன்று நவீன கொடுங்கோன்மை, ஒரு சர்வாதிகார அரசு. பிந்தையது இனத்தின் சின்னங்களைப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் பலரை தவறாக வழிநடத்தலாம், பாப்பரில் நடந்தது போல். நிச்சயமாக, நவீன Stammführer பழங்குடி அமைப்பின் ஒரு தயாரிப்பு அல்ல, இது கட்சியுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு கடுமையான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மாநிலத்தின் பொறிமுறையில் ஒரு "கோக்" ஆகும், இதன் முழு நோக்கமும் புத்துயிர் பெறுவது அல்ல, ஆனால் உறவுகளை உடைப்பது மக்கள் இடையே.

உலகம் புதுப்பிக்கப்பட்டது. எஸ்டேட்டில் இருந்து ஒப்பந்த முறைக்கு, ஜெமெயின்சாஃப்ட்டிலிருந்து கெசெல்சாஃப்ட் வரை, ஆர்கானிக் முதல் மெக்கானிக்கல் ஒற்றுமை வரை மீண்டும் மீண்டும் விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எதிர் திசையில் மாற்றத்திற்கான எடுத்துக்காட்டுகளைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதல்ல. எனவே, இன்றைய ஆபத்து பழங்குடி அமைப்புக்கு திரும்புவதில்லை, இருப்பினும் இது காதல் வண்ணங்களால் வரையப்பட்ட கொள்ளை வடிவத்தில் திரும்பலாம். பாப்பர் எழுதிய மகிழ்ச்சியான நிலை திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரி அல்லது அதன் தொலைதூர முன்னோடி அல்லது ஒருவித கேலிச்சித்திரம் அல்ல. ஒரு திறந்த சமூகத்தின் உண்மையான எதிரிகள் அதன் சமகாலத்தவர்கள், ஹிட்லர் மற்றும் ஸ்டாலின், அதே போல் மற்ற இரத்தக்களரி சர்வாதிகாரிகள், அவர்கள் தண்டனையை அனுபவிப்பார்கள் என்று நம்புகிறோம். அவர்களின் பங்கை மதிப்பிடுவதில், அவர்களின் சொல்லாடலில் உள்ள ஏமாற்றத்தை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அவர்கள் பாரம்பரியத்தின் உண்மையான வாரிசுகள் அல்ல, மாறாக அதன் எதிரிகள் மற்றும் அழிப்பவர்கள்.

பாப்பருக்குப் பிறகு ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து.

கார்ல் பாப்பர் தெளிவான வரையறைகளை விரும்பினார், ஆனால் அவரே அவற்றை மிக அரிதாகவே கொடுத்தார். இயற்கையாகவே, அவரது படைப்புகளின் பின்னர் உரைபெயர்ப்பாளர்கள் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் யோசனையின் அடிப்படையில் ஆசிரியரின் அனுமானங்களைக் கையாள முயன்றனர். உதாரணமாக, ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் யோசனையை செயல்படுத்த பொருத்தமான சமூக நிறுவனங்கள் தேவை என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. முயற்சிகள் மற்றும் தவறுகளைத் திருத்தும் திறன், அரசியல், பொருளாதார மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் வடிவங்களில் பொதிந்திருக்க வேண்டும். இது ஜனநாயகம் பற்றி இதே போன்ற கேள்விகளை எழுப்புகிறது (வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் அரசாங்கத்தை அகற்றும் திறன் என பாப்பர் வரையறுக்கப்படுகிறது). ஒரு திறந்த சமூகத்தில், குழுக்கள் மற்றும் சக்திகளின் பன்முகத்தன்மை இருப்பதாக கருதப்படுகிறது, எனவே பன்முகத்தன்மையை ஆதரிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. ஏகபோகத்தைத் தடுக்கும் விருப்பம், ஒரு திறந்த சமுதாயத்திற்கு அதன் சொந்த நிறுவனங்கள் உள்ளன, பொருளாதாரத்தில் மட்டுமல்ல, அரசியல் துறையிலும் கூட. (லெசெக் கோலகோவ்ஸ்கி சுட்டிக்காட்டியபடி) திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகளான, திறந்த சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு திறந்த சமூகம் (ஜனநாயகம் போன்றது) ஒரு "குளிர்" கருத்தாக இருக்க வேண்டுமா, அது மக்கள் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட ஒரு வட்டத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் ஒரு பொதுவான காரணத்தில் பங்கேற்பது போன்ற உணர்வை அளிக்காதா? எனவே, சர்வாதிகாரத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு அழிவுகரமான வைரஸை அது கொண்டிருக்கவில்லையா?

இவை மற்றும் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தாக்கத்தில் உள்ளார்ந்த பிற ஆபத்துகள் பல ஆசிரியர்களை அதன் வரையறையில் தெளிவுபடுத்தல்களை அறிமுகப்படுத்த கட்டாயப்படுத்தியது, ஒருவேளை விரும்பத்தக்கது, ஆனால் கருத்தின் அர்த்தத்தை அதிகமாக விரிவுபடுத்துகிறது, இது மற்ற, நெருங்கிய தொடர்புடைய கருத்துக்களை ஒத்திருக்கிறது. ஜார்ஜ் சோரோஸை விட ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தை பரப்பி அதை உயிர்ப்பிக்க வேறு யாரும் செய்யவில்லை. அவர் உருவாக்கிய ஓபன் சொசைட்டி நிறுவனம் கம்யூனிசத்திற்கு பிந்தைய நாடுகளை திறந்த சமூகங்களாக மாற்ற பங்களித்துள்ளது. ஆனால் ஒரு திறந்த சமுதாயம் மிகவும் திறந்த சமூகத்தால் ஏற்படும் ஆபத்தால் அச்சுறுத்தப்படுவதை சோரோஸ் இப்போது பார்க்கிறார். அவரது புத்தகத்தில் உலக முதலாளித்துவத்தின் நெருக்கடி(1998) "சந்தை" மட்டுமல்லாமல் "சமூக" மதிப்பீடுகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் புதிய கருத்தை கண்டுபிடிக்க விரும்புவதாக அவர் கூறுகிறார்.

திறந்த சமூகம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் இன்னும் ஒரு அம்சத்திற்கு தெளிவு தேவை. சோதனை மற்றும் பிழை ஒரு பயனுள்ள மற்றும் ஆக்கபூர்வமான முறையாகும், மேலும் மதவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவது ஒரு உன்னதமான பணி. அகிம்சை மாற்றம் இந்த மாற்றங்களின் தூண்டுதல்கள் மற்றும் வழிமுறைகளாக நிறுவனங்களின் இருப்பை முன்னிறுத்துகிறது; நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டு மேலும் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், பாப்பரோ அல்லது அவருக்குப் பிறகு ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கொடியை உயர்த்தியவர்களும், மற்றொரு ஆபத்து ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை அச்சுறுத்தியதை உணரவில்லை. மக்கள் முயற்சி செய்வதை நிறுத்தினால் என்ன செய்வது? இது ஒரு விசித்திரமான மற்றும் நம்பத்தகுந்த அனுமானமாகத் தோன்றுகிறது - இருப்பினும், சர்வாதிகார ஆட்சியாளர்களுக்கு தங்கள் குடிமக்களின் அமைதியையும் செயலற்ற தன்மையையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்று தெரியும்! முழு கலாச்சாரங்களும் (உதாரணமாக, சீனா) நீண்ட காலமாக தங்கள் உற்பத்தி சக்திகளைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் முயற்சி செய்ய விரும்பவில்லை. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தை அதிக நற்பண்புகளுடன் சுமக்கக்கூடாது, ஆனால் அவற்றில் ஒன்று இந்த கருத்தின் உண்மைக்கு அவசியமான நிபந்தனை. உயர்ந்த மொழியில், இது ஒரு செயலில் குடியுரிமை. நாம் தொடர்ந்து "முயற்சி" செய்ய வேண்டும், தவறு செய்ய பயப்பட வேண்டாம் மற்றும் நவீன, திறந்த மற்றும் சுதந்திரமான சமூகங்களை உருவாக்க நாம் பாடுபடுகையில் தற்போதைய நிலை பாதுகாப்பாளர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்த வேண்டும்.

டாரன்டார்ஃப் பிரபு

திறந்த சமூகம்
ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து கார்ல் பாப்பரின் தத்துவ மரபின் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தின் கருத்துக்கு முரணாக முன்வைக்கப்பட்டது, அது பின்னர் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான சமூக நிலைமைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இலவச சமூகங்கள் திறந்த சமூகங்கள். ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து "சுதந்திர அரசியலமைப்பு" என்ற அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரக் கருத்துக்கு சமூக சமமானதாகும். (கடைசி சொற்றொடர் ஃப்ரெட்ரிக் வான் ஹயெக்கின் புத்தகத்தின் தலைப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது, அவர் இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் அண்ட் அரசியல் சயின்ஸின் பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டதை ஆதரித்தார். பாப்பரின் புத்தகம் திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகளும் பாதுகாக்க உதவியது நிலை.) கார்ல் பாப்பர் மற்றும் திறந்த சமூகம். கார்ல் பாப்பர் (1902-1994) முக்கியமாக அறிவியலின் தத்துவத்தில் அக்கறை கொண்டிருந்தார். அவர் உருவாக்கும் அணுகுமுறை சில நேரங்களில் "விமர்சன பகுத்தறிவுவாதம்" என்றும் சில சமயங்களில் "பொய்மைவாதம்" என்றும் அறிவியல் முறையின் சாரமாக சரிபார்ப்பை (உண்மையின் ஆதாரம்) விட பொய்மைப்படுத்தலுக்கு (பொய் சான்று) வலியுறுத்துகிறது. அவரது முதல் படைப்பு, தர்க்கத்தின் அறிவியல் கண்டுபிடிப்பு (1935), "அனுமான-துப்பறியும் முறை" பற்றி விவரிக்கிறது. பாப்பரின் அணுகுமுறை பின்வருமாறு கொதிக்கிறது. உண்மை உள்ளது, ஆனால் அது வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. நாம் யூகங்களைச் செய்து அவற்றை அனுபவபூர்வமாகச் சோதிக்கலாம். அறிவியலில் இத்தகைய யூகங்கள் கருதுகோள்கள் அல்லது கோட்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அறிவியல் கருதுகோள்களின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று, அவை சில நிகழ்வுகளின் சாத்தியத்தை விலக்குவதாகும். உதாரணமாக, ஈர்ப்பு விதியை ஒரு கருதுகோளாக முன்வைத்தால், காற்றை விட கனமான பொருள்கள் தங்களைத் தாங்களே தரையில் இருந்து வரக்கூடாது. எனவே, அறிக்கைகள் (மற்றும் அவற்றின் மறைமுகமான தடைகள்) நாம் சோதிக்கக்கூடிய கருதுகோள்களிலிருந்து கழிக்க முடியும். இருப்பினும், சரிபார்ப்பு "சரிபார்ப்பு" அல்ல. இறுதி சரிபார்ப்பு இல்லை, ஏனென்றால் கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்காலம் தொடர்பான அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நம்மால் அறிய முடியாது. சரிபார்ப்பு என்பது தற்போதுள்ள கோட்பாட்டுடன் பொருந்தாத நிகழ்வுகளைக் கண்டறியும் முயற்சியாகும். ஒரு கோட்பாட்டின் மறுப்பு, பொய்மைப்படுத்தல், அறிவின் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் இது புதிய மற்றும் மிகவும் சரியான கோட்பாடுகளை முன்வைக்க நம்மை கட்டாயப்படுத்துகிறது, இது சரிபார்ப்பு மற்றும் பொய்மைப்படுத்தலுக்கு உட்பட்டது. அறிவியல் என்பது சோதனை மற்றும் பிழையின் தொடர். குவாண்டம் இயக்கவியல் மற்றும் நவீன இயற்பியலின் பிற சிக்கல்கள் தொடர்பாக பாப்பர் தனது அறிவியல் அறிவின் கோட்பாட்டை பல படைப்புகளில் உருவாக்கினார். பின்னர் அவர் மனோதத்துவவியலின் பிரச்சினைகளில் ஆர்வம் காட்டினார் (நானும் மூளையும், 1977). போரின் போது, ​​பாப்பர் தி ஓபன் சொசைட்டி என்ற இரண்டு தொகுதி படைப்புகளை எழுதினார், பின்னர் அவர் அதை "போருக்கான பங்களிப்பு" என்று அழைத்தார். இந்த படைப்பின் லீட்மோடிஃப் என்பது கிளாசிக்கல் எழுத்தாளர்களைக் கொண்ட ஒரு விவாதமாகும், முதல் தொகுதியின் வசன தலைப்பு பிளாட்டோனிக் ஆவேசம், இரண்டாவது திடல் அலை தீர்க்கதரிசனம்: ஹேகல் மற்றும் மார்க்ஸ். உரைகளை கவனமாகப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், பிளேட்டோ, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸின் சிறந்த மாநிலங்கள் கொடுங்கோன்மைகள், மூடப்பட்ட சமுதாயங்கள் என்று பாப்பர் காட்டினார்: தனிநபர்கள் சுயாதீனமாக முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள் - ஒரு திறந்த சமூகத்தில். பாப்பரின் புத்தகம், திறந்த சமூகம், உடனடி பதிலைப் பெற்றது மற்றும் பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அடுத்தடுத்த பதிப்புகளில், பாப்பர் பல குறிப்புகளையும் சேர்த்தல்களையும் செய்தார். அவரது பிந்தைய படைப்புகள், முக்கியமாக கட்டுரைகள், விரிவுரைகள் மற்றும் நேர்காணல்கள், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தின் சில அம்சங்களை உருவாக்குகின்றன, குறிப்பாக அரசியலில் ("தொடக்க பொறியியல்" அல்லது "தொடர்ச்சியான தோராயங்கள்" அல்லது "சோதனை மற்றும் பிழை" முறை) மற்றும் நிறுவனங்கள் (ஜனநாயகம்) ... இந்த பிரச்சினையில் ஒரு விரிவான இலக்கியம் உள்ளது, நிறுவனங்கள் தங்கள் பெயரில் "திறந்த சமூகம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன, பலர் தங்கள் சொந்த அரசியல் விருப்பங்களை இந்த கருத்தில் அறிமுகப்படுத்த முயன்றனர்.
ஒரு திறந்த சமூகத்தின் வரையறை. திறந்த சமுதாயங்கள் "சோதனைகளை" செய்து, செய்த தவறுகளை ஒப்புக்கொண்டு கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளும். ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகளுக்கு பாப்பரின் அறிவு தத்துவத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். நீங்கள் எதையும் உறுதியாக அறிய முடியாது, நீங்கள் ஊகிக்க மட்டுமே முடியும். இந்த அனுமானங்கள் தவறாக மாறலாம், தோல்வியுற்ற அனுமானங்களைத் திருத்தும் செயல்முறை அறிவின் வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது. எனவே, முக்கிய விஷயம் பொய்மைப்படுத்தலின் சாத்தியத்தை எப்போதும் பாதுகாப்பது, இது கோட்பாடு அல்லது விஞ்ஞான சமூகத்தின் சொந்த நலன்களால் கூட தடுக்கப்படாது. சமூகத்தின் பிரச்சனைகளுக்கு "விமர்சன பகுத்தறிவுவாதம்" என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துவது இதே போன்ற முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நல்ல சமுதாயம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் முன்கூட்டியே அறிய முடியாது, அதன் முன்னேற்றத்திற்கான திட்டங்களை மட்டுமே நாம் முன்வைக்க முடியும். இந்த திட்டங்கள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக இருக்கலாம், ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், திட்டங்களை திருத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை பாதுகாப்பது, மேலாதிக்க திட்டங்களை கைவிடுவது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடையவற்றை அதிகாரத்திலிருந்து நீக்குவது. இந்த ஒப்புமை அதன் பலவீனமான புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. நிச்சயமாக, இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியலுக்கு இடையே உள்ள ஆழமான வேறுபாடுகளை சுட்டிக்காட்டியதில் பாப்பர் சரியாக இருந்தார். இங்கே முக்கியமானது நேர காரணி, அல்லது மாறாக, வரலாறு. ஐன்ஸ்டீன் நியூட்டனை மறுத்த பிறகு, நியூட்டன் இனி சரியாக இருக்க முடியாது. ஒரு புதிய சமூக-ஜனநாயக உலகக் கண்ணோட்டம் ஒரு புதிய தாராளவாதத்தின் இடத்தைப் பிடிக்கும் போது (கிளிண்டன் ரீகன் மற்றும் புஷ்ஸை மாற்றுகிறார், பிளேர் தாட்சர் மற்றும் மேஜரை மாற்றுகிறார்), இதன் பொருள் சரியான உலகக் கண்ணோட்டம் காலப்போக்கில் தவறாக மாறிவிட்டது. இது சரியான நேரத்தில் அனைத்து உலகக் கண்ணோட்டங்களும் "பொய்யாக" மாறும் மற்றும் வரலாற்றில் "உண்மை" க்கு இடமில்லை என்று கூட அர்த்தம் கொள்ளலாம். இதன் விளைவாக, கற்பனாவாதம் (ஒரு முறை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட திட்டம்) ஒரு திறந்த சமூகத்துடன் பொருந்தாது. சமுதாயத்திற்கு அதன் சொந்த வரலாறு மட்டுமல்ல; சமூகம் பன்முகத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அரசியல் துறையில் சோதனை மற்றும் பிழை இந்த கருத்துக்கு பாப்பர் கொடுத்த குறுகிய அர்த்தத்தில் ஜனநாயகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதாவது வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் அரசாங்கங்களை மாற்றுவதற்கான சாத்தியம். பொருளியலுக்குப் பயன்படுத்தும்போது, ​​சந்தை உடனடியாக நினைவுக்கு வருகிறது. சந்தை மட்டுமே (ஒரு பரந்த பொருளில்) சுவை மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகளில் மாற்றத்திற்கான வாய்ப்பைத் திறக்கிறது, அதே போல் புதிய "உற்பத்தி சக்திகளின்" தோற்றத்திற்கும். ஜே. ஷும்பீட்டர் விவரித்த "படைப்பு அழிவு" உலகம் பொய்மையின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட முன்னேற்றத்தின் பொருளாதார சூழ்நிலையாக கருதப்படலாம். ஒரு பரந்த சமுதாயத்தில், சமமானதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். பன்மைத்துவம் பற்றிய கருத்து இங்கே பொருத்தமானதாக இருக்கலாம். நீங்கள் சிவில் சமூகத்தையும் நினைவில் கொள்ளலாம், அதாவது. சங்கங்களின் பன்முகத்தன்மை, அதன் செயல்பாடுகளுக்கு எந்த ஒருங்கிணைப்பு மையமும் இல்லை - வெளிப்படையாகவோ மறைமுகமாகவோ இல்லை. இந்த சங்கங்கள் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் விண்மீன்களின் வடிவத்துடன் ஒரு வகையான காலிடோஸ்கோப்பை உருவாக்குகின்றன. ஜனநாயகம், சந்தைப் பொருளாதாரம் மற்றும் சிவில் சமுதாயத்தின் கருத்துக்கள், அவற்றை யதார்த்தமாக மொழிபெயர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரே ஒரு நிறுவன வடிவம் உள்ளது என்ற எண்ணத்திற்கு வழிவகுக்கக் கூடாது. இதுபோன்ற பல வடிவங்கள் உள்ளன. திறந்த சமூகங்களுக்கு அத்தியாவசியமான அனைத்தும் சோதனை மற்றும் பிழையின் செயல்முறையைத் தொடர அனுமதிக்கும் முறையான விதிகளுக்கு வருகின்றன. அது ஜனாதிபதி, பாராளுமன்ற ஜனநாயகம் அல்லது வாக்கெடுப்பு அடிப்படையிலான ஜனநாயகம், அல்லது - பிற கலாச்சார நிலைமைகளில் - ஜனநாயகமாக அழைக்க கடினமாக இருக்கும் நிறுவனங்கள்; சிகாகோ முதலாளித்துவம் அல்லது இத்தாலிய குடும்ப முதலாளித்துவம் அல்லது ஜெர்மன் கார்ப்பரேட் தொழில் முனைவோர் நடைமுறையில் சந்தை செயல்படுகிறதா (விருப்பங்களும் இங்கே சாத்தியம்) சிவில் சமூகம் தனிநபர்கள், அல்லது உள்ளூர் சமூகங்கள் அல்லது மத அமைப்புகளின் முன்முயற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டுமே முக்கியம் - வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் மாற்றத்தின் சாத்தியத்தை பாதுகாத்தல். ஒரு திறந்த சமூகத்தின் முழு அம்சம் என்னவென்றால், ஒரு பாதை இல்லை, இரண்டு அல்லது மூன்று இல்லை, ஆனால் எல்லையற்ற, அறியப்படாத மற்றும் வரையறுக்க முடியாத பல பாதைகள் உள்ளன.
தெளிவின்மை விளக்கம். பாப்பர் தனது புத்தகத்துடன் பங்களித்த "இராணுவ நடவடிக்கை" நிச்சயமாக நாஜி ஜெர்மனியுடனான போரை குறிக்கிறது. கூடுதலாக, பாப்பர் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் மறைமுக எதிரிகளை அடையாளம் காண்பதில் ஈடுபட்டார், அதன் கருத்துக்கள் சர்வாதிகார ஆட்சிகளை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படலாம். பிளேட்டோவின் சர்வவல்லமையுள்ள "தத்துவ-ஆட்சியாளர்கள்" ஹேகலின் "வரலாற்றுத் தேவையை" விட குறைவான ஆபத்தானவர்கள் அல்ல. பனிப்போர் வளர்ந்தவுடன், மார்க்சும் மார்க்சியமும் இந்த அர்த்தத்தில் அதிக முக்கியத்துவம் பெற்றன. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகள் விசாரணையின் சாத்தியத்தை நிராகரித்தனர், தவறுகளை விட்டுவிட்டு, மாறாக மோதல் மற்றும் மாற்றம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான நாட்டின் மயக்கும் மாயத்தை உருவாக்கினர். திறந்த சமுதாயத்தின் முதல் தொகுதியின் முடிவில் பாப்பரின் எண்ணங்கள் அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்கவில்லை: "அரசியல் மாற்றத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது காரணத்திற்கு உதவாது மற்றும் மகிழ்ச்சியை நெருங்காது. நம் மனதின் அடிப்படையில் செயல்படுங்கள், யதார்த்தத்தை விமர்சிக்கவும், எப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பின் குரலுக்கு நாங்கள் செவிசாய்த்துள்ளோம், அதே போல் நமது அறிவை விரிவுபடுத்துவதற்கான பொறுப்பும், ஷாமன்களின் மந்திரத்திற்கு தாழ்மையான கீழ்ப்படிதலுக்கான பாதை எங்களுக்கு மூடப்பட்டுள்ளது. சொர்க்கத்திற்கான பாதை தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. பழங்குடி தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வீர சகாப்தத்திற்கு திரும்பவும், நாங்கள் விசுவாசத்துடன் விசாரணை, இரகசிய போலீஸ் மற்றும் கேங்க்ஸ்டர் கொள்ளையின் காதல் ஆகியவற்றிற்கு வருகிறோம். காரணத்தை அடக்கி, உண்மையை நோக்கி பாடுபடுகிறோம், அனைத்து மனித கொள்கைகளின் மிக கொடூரமான மற்றும் பேரழிவு தரும் அழிவுக்கு வருகிறோம். இயற்கையுடன் இணக்கமான ஒற்றுமை இல்லை. வாத்து, நாம் அதன் வழியாக இறுதிவரை சென்று மிருகங்களாக மாற வேண்டும். " மாற்று வெளிப்படையானது. "நாம் மனிதனாக இருக்க விரும்பினால், நமக்கு ஒரே ஒரு பாதை இருக்கிறது, அது ஒரு திறந்த சமுதாயத்திற்கு வழிவகுக்கிறது." பாப்பரின் புத்தகம் எழுதப்பட்ட காலத்தின் புதிய நினைவுகளை இன்னும் கொண்டிருப்பவர்கள் நிச்சயமாக நாசிசத்தின் பழமையான பழங்குடி மொழியை நினைவு கூர்வார்கள்: இரத்தம் மற்றும் மண்ணின் காதல், இளைஞர்களின் தலைவர்களின் கற்பனையான சுய -பெயர்கள் - ஹோர்டென்ஃப்ரர் (கூட்டத்தின் தலைவர்), ஸ்டாம்ஃப்ரர் கூட (பழங்குடியினரின் தலைவர்) - ஜெசெல்சாஃப்ட் (சமூகம்) க்கு எதிராக ஜெமெயின்சாஃப்ட் (சமூகம்) க்கான தொடர்ச்சியான அழைப்புகள், இருப்பினும், ஆல்பர்ட் ஸ்பீரின் "மொத்த அணிதிரட்டல்" உடன் இணைந்து, உள் எதிரிகளை எதிர்த்துப் போராட கட்சியின் பிரச்சாரங்களைப் பற்றி முதலில் பேசினார், பின்னர் "மொத்தப் போர்" மற்றும் யூதர்கள் மற்றும் ஸ்லாவ்களின் பாரிய அழிவு பற்றி ... இன்னும் இங்கே தெளிவின்மை உள்ளது, ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகளை வரையறுப்பதில் ஒரு சிக்கலை சுட்டிக்காட்டுகிறது, மேலும் சர்வாதிகாரத்தின் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வில் தீர்க்கப்படாத ஒரு பிரச்சினையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. சர்வாதிகார ஆட்சியின் சமீபத்திய நடைமுறையை நியாயப்படுத்த ஒரு பழங்கால பழங்குடி மொழியைப் பயன்படுத்துவதில் தெளிவின்மை உள்ளது. கம்யூனிசத்திற்கு பிந்தைய ஐரோப்பிய நாடுகளில் தேசியவாதத்தை விமர்சிக்கும் போது எர்னஸ்ட் கெல்னர் இந்த தெளிவின்மை பற்றி பேசினார். இங்கே, அவர் எழுதினார், குடும்பத்திற்கு பண்டைய விசுவாசத்தின் மறுமலர்ச்சி இல்லை; இது நவீன அரசியல் தலைவர்களின் வெட்கமில்லாத வரலாற்று நினைவக சுரண்டல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு திறந்த சமூகம் இரண்டு கோரிக்கைகளை நிராகரிக்க வேண்டும்: ஒன்று ஒரு பழங்குடி, பாரம்பரியமாக மூடப்பட்ட சமூகம்; மற்றொன்று நவீன கொடுங்கோன்மை, ஒரு சர்வாதிகார அரசு. பிந்தையது இனத்தின் சின்னங்களைப் பயன்படுத்தலாம் மற்றும் பலரை தவறாக வழிநடத்தலாம், பாப்பரில் நடந்தது போல். நிச்சயமாக, நவீன ஸ்டாம்ஃப்ரர் பழங்குடி அமைப்பின் ஒரு தயாரிப்பு அல்ல, இது கட்சியுடன் சேர்ந்து வளர்ந்துள்ள ஒரு கடுமையான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மாநிலத்தின் பொறிமுறையில் ஒரு "கோக்" ஆகும், இதன் முழு நோக்கமும் புத்துயிர் பெறுவது அல்ல, ஆனால் உடைப்பது மக்களிடையே உறவுகள். உலகம் புதுப்பிக்கப்பட்டது. எஸ்டேட்டில் இருந்து ஒப்பந்த முறைக்கு, ஜெமெயின்சாஃப்ட்டிலிருந்து கெசெல்சாஃப்ட் வரை, ஆர்கானிக் முதல் மெக்கானிக்கல் ஒற்றுமை வரை மீண்டும் மீண்டும் விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எதிர் திசையில் மாற்றத்திற்கான எடுத்துக்காட்டுகளைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதல்ல. எனவே, இன்றைய ஆபத்து பழங்குடி அமைப்புக்கு திரும்புவதில்லை, இருப்பினும் இது காதல் வண்ணங்களால் வரையப்பட்ட கொள்ளை வடிவத்தில் திரும்பலாம். பாப்பர் எழுதிய மகிழ்ச்சியான நிலை திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரி அல்லது அதன் தொலைதூர முன்னோடி அல்லது ஒருவித கேலிச்சித்திரம் அல்ல. ஒரு திறந்த சமூகத்தின் உண்மையான எதிரிகள் அதன் சமகாலத்தவர்கள், ஹிட்லர் மற்றும் ஸ்டாலின், அதே போல் மற்ற இரத்தக்களரி சர்வாதிகாரிகள், அவர்கள் தண்டனையை அனுபவிப்பார்கள் என்று நம்புகிறோம். அவர்களின் பங்கை மதிப்பிடுவதில், அவர்களின் சொல்லாடலில் உள்ள ஏமாற்றத்தை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அவர்கள் பாரம்பரியத்தின் உண்மையான வாரிசுகள் அல்ல, மாறாக அதன் எதிரிகள் மற்றும் அழிப்பவர்கள்.
பாப்பருக்குப் பிறகு ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து. கார்ல் பாப்பர் தெளிவான வரையறைகளை விரும்பினார், ஆனால் அவரே அவற்றை மிக அரிதாகவே கொடுத்தார். இயற்கையாகவே, அவரது படைப்புகளின் பின்னர் உரைபெயர்ப்பாளர்கள் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் யோசனையின் அடிப்படையில் ஆசிரியரின் அனுமானங்களைக் கையாள முயன்றனர். உதாரணமாக, ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் யோசனையை செயல்படுத்த பொருத்தமான சமூக நிறுவனங்கள் தேவை என்று சுட்டிக்காட்டப்பட்டது. முயற்சிகள் மற்றும் தவறுகளைத் திருத்தும் திறன், அரசியல், பொருளாதார மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் வடிவங்களில் பொதிந்திருக்க வேண்டும். இது ஜனநாயகம் பற்றி இதே போன்ற கேள்விகளை எழுப்புகிறது (வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் அரசாங்கத்தை அகற்றும் திறன் என பாப்பர் வரையறுக்கப்படுகிறது). ஒரு திறந்த சமூகத்தில், குழுக்கள் மற்றும் சக்திகளின் பன்முகத்தன்மை இருப்பதாக கருதப்படுகிறது, எனவே பன்முகத்தன்மையை ஆதரிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. ஏகபோகத்தைத் தடுக்கும் விருப்பம், ஒரு திறந்த சமுதாயத்திற்கு அதன் சொந்த நிறுவனங்கள் உள்ளன, பொருளாதாரத்தில் மட்டுமல்ல, அரசியல் துறையிலும் கூட. (லெசெக் கோலகோவ்ஸ்கி சுட்டிக்காட்டியபடி) திறந்த சமுதாயத்தின் எதிரிகளான, திறந்த சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு திறந்த சமூகம் (ஜனநாயகம் போன்றது) ஒரு "குளிர்" கருத்தாக இருக்க வேண்டுமா, அது மக்கள் ஒத்த எண்ணம் கொண்ட ஒரு வட்டத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் ஒரு பொதுவான காரணத்தில் பங்கேற்பது போன்ற உணர்வை அளிக்காதா? எனவே, சர்வாதிகாரத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு அழிவுகரமான வைரஸை அது கொண்டிருக்கவில்லையா? இவை மற்றும் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தாக்கத்தில் உள்ளார்ந்த பிற ஆபத்துகள் பல ஆசிரியர்களை அதன் வரையறையில் தெளிவுபடுத்தல்களை அறிமுகப்படுத்த கட்டாயப்படுத்தியது, ஒருவேளை விரும்பத்தக்கது, ஆனால் கருத்தின் அர்த்தத்தை அதிகமாக விரிவுபடுத்துகிறது, இது மற்ற, நெருங்கிய தொடர்புடைய கருத்துக்களை ஒத்திருக்கிறது. ஜார்ஜ் சோரோஸை விட ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தை பரப்பி அதை உயிர்ப்பிக்க வேறு யாரும் செய்யவில்லை. அவர் உருவாக்கிய ஓபன் சொசைட்டி நிறுவனம் கம்யூனிசத்திற்கு பிந்தைய நாடுகளை திறந்த சமூகங்களாக மாற்ற பங்களித்துள்ளது. ஆனால் ஒரு திறந்த சமுதாயம் மிகவும் திறந்த சமூகத்தால் ஏற்படும் ஆபத்தால் அச்சுறுத்தப்படுவதை சோரோஸ் இப்போது பார்க்கிறார். உலக முதலாளித்துவத்தின் நெருக்கடி (1998) என்ற புத்தகத்தில், "சந்தை" மட்டுமல்லாமல் "சமூக" மதிப்பீடுகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் புதிய கருத்தை கண்டுபிடிக்க விரும்புவதாக அவர் கூறுகிறார். திறந்த சமூகம் என்ற கருத்தாக்கத்தில் இன்னும் ஒரு அம்சத்திற்கு தெளிவு தேவை. சோதனை மற்றும் பிழை ஒரு பயனுள்ள மற்றும் ஆக்கபூர்வமான முறையாகும், மேலும் மதவெறியை எதிர்த்துப் போராடுவது ஒரு உன்னதமான பணி. அகிம்சை மாற்றம் இந்த மாற்றங்களின் தூண்டுதல்கள் மற்றும் வழிமுறைகளாக நிறுவனங்களின் இருப்பை முன்னிறுத்துகிறது; நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட்டு மேலும் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், பாப்பரோ அல்லது அவருக்குப் பிறகு ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கொடியை உயர்த்தியவர்களும், மற்றொரு ஆபத்து ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை அச்சுறுத்தியதை உணரவில்லை. மக்கள் "முயற்சிப்பதை" நிறுத்தினால் என்ன செய்வது? இது ஒரு விசித்திரமான மற்றும் நம்பத்தகுந்த அனுமானமாகத் தோன்றுகிறது - இருப்பினும், சர்வாதிகார ஆட்சியாளர்களுக்கு தங்கள் குடிமக்களின் அமைதியையும் செயலற்ற தன்மையையும் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்று தெரியும்! முழு கலாச்சாரங்களும் (உதாரணமாக, சீனா) நீண்ட காலமாக தங்கள் உற்பத்தி சக்திகளைப் பயன்படுத்த முடியவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் முயற்சி செய்ய விரும்பவில்லை. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்தை அதிக நற்பண்புகளுடன் சுமக்கக்கூடாது, ஆனால் அவற்றில் ஒன்று இந்த கருத்தின் உண்மைக்கு அவசியமான நிபந்தனை. உயர்ந்த மொழியில், இது ஒரு செயலில் குடியுரிமை. நவீன, திறந்த மற்றும் சுதந்திரமான சமூகங்களை உருவாக்க நாம் பாடுபடுவதால், பிழைக்கு பயப்படாமல் மற்றும் தற்போதைய பாதுகாவலர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்தாமல் "முயற்சி" செய்ய வேண்டும்.

கோலியர்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா. - திறந்த சமூகம். 2000 .

பிற அகராதிகளில் "திறந்த சமூகம்" என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்:

திறந்த சமுதாயம் என்பது ஒரு நவீன வகை சமூகமாகும், இது பல நவீன சமுதாயங்களையும் சில பழங்கால சமூகங்களையும் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. பொதுவாக ஒரு மூடிய சமுதாயத்தை (பாரம்பரிய சமூகம் மற்றும் பல்வேறு சர்வாதிகார ஆட்சிகள்) எதிர்க்கிறது ... விக்கிபீடியா

ஓபன் சொசைட்டி என்பது பல மேற்கத்திய சமூக-தத்துவ போதனைகளால் பண்டைய மற்றும் நவீன கால ஜனநாயக சமூகங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து. ஒரு விதியாக, இது பாரம்பரிய சமூகங்களுக்கும், சர்வாதிகாரத்திற்கும் எதிரானது ... ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

பெர்க்சனால் புழக்கத்தில் கொண்டுவரப்பட்ட கருத்து (‘அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்’, 1932); போப்பரால் அவரது 'திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகள்' என்ற புத்தகத்தில் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. தத்துவத்தின் வரலாறு: ஒரு கலைக்களஞ்சியம்

பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஹென்றி பெர்க்சன் (1859 1941) எழுதிய "அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்" (1932) புத்தகத்திலிருந்து, "உள்ளுணர்வு" மற்றும் "வாழ்க்கையின் தத்துவம்" ஆகியவற்றின் ஆதரவாளர். அங்கு அவர் மற்றொரு பிரபலமான கருத்தை பயன்படுத்த அறிமுகப்படுத்தினார், முதல் கருத்துக்கு எதிர்மாறான அர்த்தம்: "மூடியது ... ... சிறகுகள் கொண்ட சொற்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் அகராதி

- "ஓபன் சொசைட்டி" (சோரோஸ் அறக்கட்டளை), ஒரு சர்வதேச தொண்டு அறக்கட்டளை, அமெரிக்க தொழில்முனைவோர் ஜே. சோரோஸ், ரஷ்ய அரசு மற்றும் பொது அமைப்புகளால் 1988 இல் நிறுவப்பட்டது. சோரோஸால் நிதியளிக்கப்பட்டது; மனிதாபிமானத்தை மேற்கொள்கிறது ... ... கலைக்களஞ்சிய அகராதி

- (சோரோஸ் அறக்கட்டளை) ஒரு சர்வதேச தொண்டு அறக்கட்டளை, அமெரிக்க தொழிலதிபர் ஜே. சோரோஸ், ரஷ்ய அரசு மற்றும் பொது அமைப்புகளால் 1988 இல் நிறுவப்பட்டது. சோரோஸால் நிதியளிக்கப்பட்டது; மனிதாபிமான திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களை செயல்படுத்துகிறது; ... ... அரசியல் அறிவியல். அகராதி.

திறந்த சமூகம்ஒரு ஜனநாயக சமூகம், எளிதில் மாறி, வெளிப்புறச் சூழலுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கிறது. ஒரு திறந்த சமூகம் "மூடிய" சமூகத்திற்கு எதிரானது, அதாவது. அதன் வளர்ச்சியில் உறைந்திருப்பது போல, அதிகாரப்பூர்வமான சர்வாதிகாரம். ஒரு திறந்த சமுதாயம் ... ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் அடிப்படைகள் (ஆசிரியர் கலைக்களஞ்சிய அகராதி)

எந்த மாற்றமும் இல்லாத சமூகங்களாக மூடிய சமூகங்களை நாங்கள் குறிப்பிடுவோம். மாறாத சமுதாயத்தின் தொடக்கப் புள்ளி சமூக முழுமை, அதை உருவாக்கும் உறுப்பினர்கள் அல்ல. தனிநபர் இல்லை, மற்றும் சமூகம் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு கடுமையான ஒற்றுமை. சமூக ஒற்றுமை முக்கிய விரும்பிய குறிக்கோள், எனவே, அத்தகைய சமூகத்தில், கூட்டுவாதத்தின் கொள்கை அடிப்படை என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. தனிப்பட்ட நலன்கள், கூட்டு நலன்களுடன் ஒத்துப்போகாமல், அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள். பொது நலன்கள் முரண்பட்ட தனிப்பட்ட நலன்களை அடக்குகின்றன. பொதுவான நலன்கள் பொதுவாக ஒரு ஆட்சியாளர் அல்லது அமைப்பால் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவர்கள் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து தங்கள் கொள்கைகளை சரிசெய்ய முடியும். இருப்பினும், பொதுவான ஆர்வத்தை கோட்பாட்டில் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும். நடைமுறையில், இது பொதுவாக ஆட்சியாளரின் நலன்களை பிரதிபலிக்கிறது. சர்வாதிகார மற்றும் சர்வாதிகார ஆட்சிகள் உருவாகி வருகின்றன. ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சி அதன் சொந்த பலத்தை பராமரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன் சாரத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ள முடியும். அத்தகைய ஆட்சி அதன் குடிமக்களின் சுதந்திரத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் கட்டுப்படுத்தலாம், ஆக்ரோஷமாகவும் கடுமையானதாகவும் இருக்கலாம், ஆனால், ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சியைப் போலல்லாமல், அது தனது மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்துவதற்காக மனித இருப்பின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அதன் செல்வாக்கை நீட்டிக்காது.
சோவியத் அமைப்பு வர்க்கச் சுரண்டலின் யதார்த்தத்தை மறைத்த கம்யூனிச சிந்தனையின் அடிப்படையில் ஒரு மூடிய சமுதாயத்தின் உதாரணத்தை வழங்குகிறது. இப்போது கம்யூனிசம் அரங்கை விட்டு வெளியேறியதால், சமூகத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஒற்றுமை பற்றி பேசுபவர்கள் அதை ஒரு இன அல்லது மத சமூகத்தில் தேடுவார்கள்.
ஒரு திறந்த சமூகம் மாற்றத்திற்கு திறந்திருக்கும், அது தேர்வு செய்யும் சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது. அத்தகைய சமுதாயத்தில், மக்கள் தங்கள் விருப்பப்படி நுழைந்து வெளியேறலாம். முழு அர்த்தமும் இல்லாதது மற்றும் தனிநபர்களின் பார்வையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.
ஒரு சமூகத்தில் உறுப்பினர் ஒப்பந்தத்தால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். பாரம்பரிய உறவுகளின் இடத்தில் ஒப்பந்த உறவுகள் இடம் பெறுகின்றன. அதே நேரத்தில், ஒப்பந்த உறவு ஆர்வமுள்ள தரப்பினரால் சுதந்திரமாக விவாதிக்கப்படுகிறது மற்றும் பரஸ்பர உடன்படிக்கையால் மாற்றப்படலாம் மற்றும் பெரும்பாலும் பொது அறிவுக்கு திறந்திருக்கும், இதனால் ஒத்த ஒப்பந்தங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் சில ஒப்பந்தங்களின் வெளிப்படையான விலகல்கள் கண்டறியப்பட்டு போட்டி மூலம் அகற்றப்படும்.
ஒரு திறந்த சமூகத்தில், மக்களையும் பணத்தையும் இயக்கத்தில் வைத்திருக்கும் பயனுள்ள போட்டி உள்ளது. மாற்றம் - புதிய யோசனைகள், புதிய முறைகள், புதிய தயாரிப்புகள், புதிய விருப்பத்தேர்வுகள் - மக்களையும் மூலதனத்தையும் இயக்கத்தில் வைத்திருங்கள். உற்பத்தி காரணிகள் நகர ஆரம்பித்தவுடன், அவை மிகவும் கவர்ச்சிகரமான வாய்ப்புகளை நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன. மக்களுக்கு சரியான அறிவு இல்லை, ஆனால், அவர்கள் பயணத்தில் இருப்பதால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அதே நிலையை ஆக்கிரமித்திருந்தால், அவர்கள் அதிக சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் இடத்தைப் பிடித்தால் மக்கள் ஆட்சேபிக்கிறார்கள், ஆனால் பல வாய்ப்புகள் கொடுக்கப்பட்டாலும், இருக்கும் சூழ்நிலையில் அவர்களுடைய இணைப்பு குறைவாக கடினமாகிறது மற்றும் இதேபோன்ற சூழ்நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு அவர்கள் ஆதரவை மறுப்பது குறைவு. மக்கள் சுற்றி நகரும்போது, ​​அவர்கள் சரிசெய்துகொள்ளும் சிறப்புத் திறன்களின் மதிப்பை குறைத்து, அவற்றை சரிசெய்வது எளிதாகிறது.
ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில் சுதந்திரம் என்பது தியாகம் செய்யாமல் ஒரு நபர் விரும்புவதைச் செய்வதாகும். மக்களின் சுதந்திரம் என்பது இருக்கும் சூழ்நிலையை கைவிடும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. சுதந்திரம் மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து உற்பத்தி வழிமுறைகளுக்கும் நீண்டுள்ளது. நிலம் மற்றும் மூலதனம் ஒரு குறிப்பிட்ட பயன்பாட்டுடன் பிணைக்கப்படவில்லை என்ற பொருளில் இலவசமாகவும் இருக்கலாம். உற்பத்தியின் காரணிகள் எப்போதும் மற்ற காரணிகளுடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றில் ஏதேனும் மாற்றம் மற்றவற்றை பாதிக்க வேண்டும். இதன் காரணமாக, செல்வம் முற்றிலும் தனிப்பட்டதல்ல - அது மற்றவர்களின் நலன்களைப் பாதிக்கிறது. எனவே, உற்பத்தியின் காரணிகளின் உரிமையாளர்களுக்கு மனித சமுதாயத்துடன் தொடர்புடைய உரிமைகள் மட்டுமல்ல, பொறுப்புகளும் உள்ளன.
ஒரு திறந்த சமூகத்தின் முக்கிய நன்மை தனிமனித சுதந்திரம். சுதந்திரத்தின் மிக வெளிப்படையான எதிர்மறை தரம் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது, சுதந்திரத்தின் நேர்மறையான தரம் சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டில் சுதந்திரம்.
ஒரு திறந்த சமுதாயம் ஒரு பொதுவான குறிக்கோள் இல்லாததால் பாதிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நபரும் அதைத் தன்னுடனும் தன்னுடனும் தேடிக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். தனிநபரின் நனவுக்கான இந்த பாரமான சுமை மேலும் மேலும், அவரிடம் அதிக செல்வம் மற்றும் சக்தி உள்ளது. செல்வத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரே நியாயம், இந்த செயல்முறை ஒரு படைப்பாற்றலின் வடிவம். தங்களுக்குள் நோக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாதவர்கள், கோட்பாட்டிற்கு மாறலாம், இது ஒரு ஆயத்த மதிப்புகள் மற்றும் சமூகத்தில் பாதுகாப்பான இடத்தை வழங்குகிறது. நோக்கம் இல்லாத பற்றிலிருந்து விடுபட ஒரே வழி திறந்த சமுதாயத்தை கைவிடுவதுதான். சுதந்திரம் தாங்க முடியாத சுமையாக மாறும்போது, ​​ஒரு மூடிய சமுதாயத்திற்கு மாறுதல் என்பது இரட்சிப்பாக சாத்தியமாகும்.
மூடிய மற்றும் திறந்த சமூகங்கள் மக்கள் விரும்பும் சில இலட்சியங்களைக் குறிக்கின்றன. உறுதியற்ற தன்மை, மதிப்புகள் இல்லாதது ஒரு திறந்த சமூகத்தின் எதிர்மறை அம்சங்கள். எனவே, இது ஒரு நியாயமற்ற இலட்சியமாகும். ஒரு திறந்த சமுதாயத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​சிந்தனைக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

Sci.House மின்னணு நூலகத்தில் ஆர்வமுள்ள தகவல்களையும் நீங்கள் காணலாம். தேடல் படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்:

"மூடிய சமூகம்" மற்றும் "திறந்த சமூகம்" என்ற கருத்துக்கள்

சமூக அடுக்கு சமூக சமத்துவமின்மை

அரசியல் அறிவியல் அர்த்தத்தில், ஒரு மூடிய சமூகம் என்பது தனிநபர்கள் அல்லது தகவல்களை ஒரு நாட்டிலிருந்து இன்னொரு நாட்டிற்கு நகர்த்துவது அல்லது விலக்கப்படுவது அல்லது கணிசமாக வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு சமூகம் ஆகும். சமூகவியல் அர்த்தத்தில், ஒரு மூடிய சமூகம் என்பது ஒரு சமுதாயமாகும், அங்கு தனிநபர்கள் ஒரு அடுக்கிலிருந்து மற்றொரு அடுக்குக்கு நகர்வது விலக்கப்படுகிறது அல்லது கணிசமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, முதல் வழக்கில், நாம் நாடுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம், இரண்டாவது, அடுக்குகளைப் பற்றி. அதன்படி, ஒரு திறந்த சமூகம் தனிநபர்களின் இயக்கம் மற்றும் தகவல் எதற்கும் மட்டுப்படுத்தப்படாததாக கருதப்படுகிறது.

அடுக்கு, அதாவது வருமானம், அதிகாரம், கtiரவம் மற்றும் கல்வியில் சமத்துவமின்மை, மனித சமுதாயத்தின் பிறப்புடன் எழுந்தது. அதன் கரு வடிவத்தில், இது ஏற்கனவே ஒரு எளிய (பழமையான) சமூகத்தில் காணப்படுகிறது. ஒரு ஆரம்பகால அரசின் தோற்றத்துடன் - கிழக்கு சர்வாதிகாரம் - அடுக்குப்படுத்தல் கடினமாகிறது, மற்றும் ஐரோப்பிய சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியுடன், ஒழுக்கத்தின் தாராளமயமாக்கல், அடுக்குப்படுத்தல் மென்மையாகிறது. சாதி மற்றும் அடிமைத்தனத்தை விட எஸ்டேட் அமைப்பு சுதந்திரமானது, மேலும் எஸ்டேட்டை மாற்றிய வர்க்க அமைப்பு இன்னும் தாராளமயமானது.

அடிமைத்தனம் வரலாற்று ரீதியாக சமூக அடுக்கடுக்கான முதல் முறையாகும். அடிமைத்தனம் பண்டைய காலங்களில் எகிப்து, பாபிலோன், சீனா, கிரீஸ், ரோம் ஆகியவற்றில் தோன்றியது மற்றும் கிட்டத்தட்ட இன்றுவரை பல பிராந்தியங்களில் தப்பிப்பிழைத்துள்ளது. இது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்காவில் இருந்தது. அடிமைத்தனம் என்பது பொருளாதார, சமூக மற்றும் சட்டரீதியான அடிமைத்தனத்தின் வடிவமாகும், இது முழுமையான உரிமைகளின் பற்றாக்குறை மற்றும் சமத்துவமின்மை டோரோகினா ஜி.பி. பொருளாதார வளர்ச்சியின் சமூக காரணிகள். எம்.: முன்னேற்றம், 1997. - எஸ். 206 .. இது வரலாற்று ரீதியாக உருவாகியுள்ளது. பழமையான வடிவம், அல்லது ஆணாதிக்க அடிமைத்தனம் மற்றும் வளர்ந்த வடிவம் அல்லது பாரம்பரிய அடிமைத்தனம் ஆகியவை கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. முதல் வழக்கில், அடிமைக்கு குடும்பத்தின் இளைய உறுப்பினரின் அனைத்து உரிமைகளும் இருந்தன; உரிமையாளர்களுடன் ஒரே வீட்டில் வசித்து வந்தார், பொது வாழ்க்கையில் பங்கேற்றார், இலவசமாக திருமணம் செய்து கொண்டார், உரிமையாளரின் சொத்துக்களைப் பெற்றார். அவரைக் கொல்வது தடைசெய்யப்பட்டது. அவருக்கு சொந்தமாக சொத்து இல்லை, ஆனால் அவர் உரிமையாளரின் சொத்தாக கருதப்பட்டார்.

அடிமைத்தனத்தைப் போலவே, சாதி அடுக்கு ஒரு மூடிய சமுதாயம் மற்றும் கடுமையான அடுக்குத்தன்மையை வகைப்படுத்துகிறது. இது அடிமை அமைப்பைப் போல பழமையானது அல்ல, குறைவான பரவலானது. ஏறக்குறைய அனைத்து நாடுகளும் அடிமைத்தனத்தை அனுபவித்தால், நிச்சயமாக, பல்வேறு அளவுகளில், சாதிகள் இந்தியாவில் மற்றும் ஓரளவு ஆப்பிரிக்காவில் மட்டுமே காணப்படுகின்றன. இந்தியா ஒரு சாதி சமூகத்தின் சிறந்த உதாரணம். இது புதிய சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் அடிமை அமைப்பின் இடிபாடுகளில் எழுந்தது.

ஒரு சாதி என்பது ஒரு சமூகக் குழு (அடுக்கு), உறுப்பினர் பிறப்பில் பிரத்தியேகமாக கடன்பட்டிருக்கும் உறுப்பினர். அவர் வாழ்ந்த காலத்தில் ஒரு சாதியிலிருந்து இன்னொரு சாதிக்கு செல்ல முடியாது. இதைச் செய்ய, அவர் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். ஒரு நபரின் சாதி நிலை இந்து மதத்தால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது (சாதிகள் ஏன் பரவலாக இல்லை என்பது இப்போது புரிகிறது). அவளுடைய நியதிகளின்படி, மக்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள். ஒரு நபரின் முந்தைய வாழ்க்கை அவரது புதிய பிறப்பின் தன்மையையும் அதே நேரத்தில் அவர் விழும் சாதியையும் தீர்மானிக்கிறது - கீழ்நிலை அல்லது நேர்மாறாக. இந்தியாவில் 4 முக்கிய சாதிகள் உள்ளன: பிரம்மாக்கள் (பாதிரிகள்), ஷ்கத்ரியர்கள் (வீரர்கள்), வைஷிகள் (வணிகர்கள்), சூத்திரர்கள் (தொழிலாளர்கள் மற்றும் விவசாயிகள்) - மற்றும் சுமார் 5 ஆயிரம் முக்கியமற்ற சாதிகள் மற்றும் போட்காஸ்ட். தீண்டத்தகாதவர்கள் (வெளியேற்றப்பட்டவர்கள்) குறிப்பாக தகுதியானவர்கள் - அவர்கள் எந்த சாதியையும் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, குறைந்த நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளனர். தொழில்மயமாக்கலின் போது, ​​சாதிகள் வகுப்புகளால் மாற்றப்படுகின்றன. இந்திய நகரம் மேலும் மேலும் வர்க்க அடிப்படையிலானது, மேலும் 0.7 மக்கள் தொகை கொண்ட கிராமம் சாதியாகவே உள்ளது.

தோட்டங்கள் என்பது வகுப்புகளுக்கு முந்தைய அடுக்குகளின் வடிவமாகும். 4 முதல் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை ஐரோப்பாவில் இருந்த நிலப்பிரபுத்துவ சமூகங்களில், மக்கள் தோட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர்.

எஸ்டேட்ஸ் - உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளைக் கொண்ட ஒரு சமூகக் குழு, தனிப்பயன் அல்லது சட்டச் சட்டத்தில் வழங்கப்பட்ட மற்றும் பரம்பரை. பல அடுக்குகளை உள்ளடக்கிய எஸ்டேட் அமைப்பு, அவர்களின் நிலை மற்றும் சலுகைகளின் சமத்துவமின்மையால் வெளிப்படுத்தப்படும் படிநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. வர்க்க அமைப்பின் ஒரு உன்னதமான உதாரணம் நிலப்பிரபுத்துவ ஐரோப்பா ஆகும், அங்கு 14-15 நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் சமூகம் உயர் வர்க்கம் (பிரபுக்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள்) மற்றும் சலுகையற்ற மூன்றாம் வகுப்பு (கைவினைஞர்கள், வணிகர்கள், விவசாயிகள்) என பிரிக்கப்பட்டது. X-XIII நூற்றாண்டுகளில் 3 முக்கிய தோட்டங்கள் இருந்தன: மதகுருமார்கள், பிரபுக்கள், விவசாயிகள். ரஷ்யாவில், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, பிரபுக்கள், மதகுருமார்கள், வணிகர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் முதலாளித்துவம் (நடுத்தர நகர்ப்புற அடுக்குகள்) என வர்க்கப் பிரிவு நிறுவப்பட்டது. நிலங்கள் நில உரிமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

ஒவ்வொரு வகுப்பினரின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் சட்டச் சட்டத்தில் உள்ளடக்கப்பட்டு மதக் கோட்பாடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன. எஸ்டேட்டில் உள்ள உறுப்பினர் பரம்பரை மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டது. தோட்டங்களுக்கிடையேயான சமூகத் தடைகள் மிகவும் கடினமானவை, எனவே தோட்டங்களுக்கு இடையில் சமூக நடமாட்டம் தோட்டங்களுக்கு இடையில் அதிகம் இல்லை. ஒவ்வொரு எஸ்டேட்டிலும் பல அடுக்குகள், அணிகள், நிலைகள், தொழில்கள், அணிகள் உள்ளன. எனவே, பிரபுக்கள் மட்டுமே பொது சேவையில் ஈடுபட முடியும். பிரபுத்துவம் ஒரு இராணுவ எஸ்டேட்டாக (சிவாலரி) கருதப்பட்டது.

சமூக வரிசைமுறையில் உயர்ந்த வர்க்கம், உயர்ந்த நிலை. சாதிகளுக்கு மாறாக, இனங்களுக்கிடையிலான திருமணங்கள் முழுமையாக பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் தனிப்பட்ட நடமாட்டமும் அனுமதிக்கப்பட்டது. ஆட்சியாளரிடமிருந்து ஒரு சிறப்பு அனுமதி வாங்குவதன் மூலம் ஒரு சாதாரண நபர் ஒரு மாவீரராக முடியும். வணிகர்கள் பணத்திற்காக பிரபுக்களின் பட்டங்களை வாங்கினார்கள். ஒரு நினைவுச்சின்னமாக, இந்த நடைமுறை நவீன இங்கிலாந்தில் ஓரளவு பாதுகாக்கப்படுகிறது.

தோட்டங்களின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் சமூக சின்னங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள்: தலைப்புகள், சீருடைகள், ஆர்டர்கள், தலைப்புகள். வகுப்புகள் மற்றும் சாதிகளுக்கு மாநில தனித்துவமான அறிகுறிகள் இல்லை, இருப்பினும் அவை ஆடை, அலங்காரங்கள், விதிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை விதிகள் மற்றும் மதமாற்ற சடங்கு ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தில், உயர் வர்க்கம் - பிரபுக்கள் - தங்கள் சொந்த சின்னங்களையும் அடையாளங்களையும் கொண்டிருந்தனர், அவர்களுக்கு அரசால் வழங்கப்பட்டது.

தலைப்புகள் அவற்றின் உரிமையாளரின் அதிகாரப்பூர்வ மற்றும் எஸ்டேட்-குல நிலையின் சட்டபூர்வமான வகுப்பு பெயர்கள் ஆகும், இது சட்டப்பூர்வ நிலையை சுருக்கமாக தீர்மானிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரஷ்யாவில் "ஜெனரல்", "ஸ்டேட் கவுன்சிலர்", "சேம்பர்லைன்", "கவுண்ட்", "அட்ஜூடண்ட் விங்", "மாநில செயலாளர்", "மேன்மை" மற்றும் "லார்ட்ஷிப்" போன்ற தலைப்புகள் இருந்தன. தலைப்பு அமைப்பின் மையம் ரேங்க் - ஒவ்வொரு அரசு ஊழியரின் தரவரிசை (இராணுவம், பொதுமக்கள் அல்லது காவலர்). பீட்டர் I க்கு முன்பு, "ரேங்க்" என்ற கருத்து என்பது ஒரு நபரின் எந்த பதவி, கoraryரவப் பதவி, சமூக அந்தஸ்து. 1722 ஆம் ஆண்டில், பீட்டர் I "தரவரிசை அட்டவணை" என்று அழைக்கப்படும் புதிய தரவரிசை அமைப்பை நிறுவினார். ஒவ்வொரு ஆண்டும், சிவில் சர்வீஸ் - இராணுவம், சிவில் மற்றும் நீதிமன்றம் - 14 அணிகளாக பிரிக்கப்பட்டது. வர்க்கம் அந்தஸ்தின் தரத்தைக் குறிக்கிறது, இது வர்க்க தரவரிசை என்று அழைக்கப்பட்டது. "அதிகாரி" என்ற பெயர் அதன் உரிமையாளருக்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

பிரபுக்கள் மட்டுமே - உள்ளூர் மற்றும் சேவையாளர்கள் - பொது சேவைக்கு அனுமதிக்கப்பட்டனர். இரண்டும் பரம்பரையாக இருந்தன: பிரபுக்களின் பட்டம் அவரது மனைவி, குழந்தைகள் மற்றும் சந்ததியினருக்கு ஆண் வரிசையில் வழங்கப்பட்டது. உன்னத நிலை பொதுவாக மரபுவழி, குடும்ப அங்கி, முன்னோர்களின் உருவப்படங்கள், பாரம்பரியம், தலைப்புகள் மற்றும் ஆணைகளின் வடிவத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்டது. எனவே மனதில் படிப்படியாக தலைமுறைகளின் தொடர்ச்சி, அவர்களின் குடும்பத்தில் பெருமை மற்றும் அதன் நல்ல பெயரைப் பாதுகாக்கும் உணர்வு ஆகியவை உருவாகின. ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், அவர்கள் "உன்னத மரியாதை" என்ற கருத்தை உருவாக்கினர், ஒரு முக்கியமான கூறு மற்றவர்களின் கறை இல்லாத பெயருக்கு மரியாதை மற்றும் நம்பிக்கை. பரம்பரை பிரபுக்களின் உன்னத தோற்றம் அவரது குடும்பத்தின் தந்தையர் நிலத்தின் தகுதியால் தீர்மானிக்கப்பட்டது.

அடிமை உடைமை, சாதி மற்றும் எஸ்டேட்-நிலப்பிரபுத்துவ சமூகங்களில் சமூக நிலைமைகளைச் சேர்ந்தது அதிகாரப்பூர்வமாக சரி செய்யப்பட்டது-சட்ட அல்லது மத விதிமுறைகளால். ஒரு வர்க்க சமூகத்தில், நிலைமை வேறுபட்டது: சமூக கட்டமைப்பில் தனிநபரின் இடத்தை எந்த சட்ட ஆவணங்களும் கட்டுப்படுத்தவில்லை. ஒவ்வொரு நபரும் திறமை, கல்வி அல்லது வருமானத்துடன், ஒரு வகுப்பிலிருந்து மற்றொரு வகுப்பிற்கு செல்ல சுதந்திரமாக உள்ளனர்.

"திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகள்" என்ற அவரது படைப்பில் ஒரு திறந்த சமூகத்தின் தத்துவத்தை அவரது விமர்சன பகுத்தறிவு தத்துவத்துடன் இணைத்தார்.

பாப்பரின் புரிதலில் ஒரு திறந்த சமூகம் முற்றிலும் ஜனநாயகமானது. அதன் உறுப்பினர்கள் தடைகளை விமர்சிக்கிறார்கள், தங்கள் சொந்த புத்திசாலித்தனம் மற்றும் விமர்சன சிந்தனையின் அடிப்படையில் முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள், அத்துடன் விவாதத்தின் போது எட்டப்பட்ட ஒப்பந்தங்களின் அடிப்படையில். அத்தகைய சமூகம் வரம்பற்ற முதலாளித்துவம் அல்ல, ஆனால் அது மார்க்சிசம் அல்லது அராஜகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல: இது ஜனநாயகத்தின் சுயாதீனமான பதிப்பு.

பாப்பரின் கூற்றுப்படி, "மூடிய சமுதாயங்கள்" மற்றும் "திறந்த சமூகங்கள்" உள்ளன.

ஒரு மூடிய சமுதாயம் ஒரு பழங்குடி அமைப்பின் பண்பு, உறவுகள் தடைசெய்யப்பட்ட ஒரு அமைப்பால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. தடை விதி என்பது இயற்கையின் விதிகளைப் போன்ற சட்டங்களின் தொகுப்பாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது - அவற்றின் முழுமையான பொருந்தக்கூடிய தன்மை மற்றும் அவற்றை உடைக்க இயலாமை. அத்தகைய சமூகத்தில், தனிநபருக்கு எப்போதும் எது சரி எது தவறு என்று தெரியும், சரியான நடத்தையை தேர்ந்தெடுப்பதில் அவருக்கு எந்த சிரமமும் இல்லை. மூடிய சமூகங்கள் வகுப்புகள் மற்றும் சாதிகளாக ஒரு கடுமையான பிரிவால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த பிரிவு ஒரு மூடிய சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்களால் அதன் "இயல்பான தன்மை" மூலம் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது.

வர்த்தகம் மற்றும் வழிசெலுத்தலின் வளர்ச்சியுடன், வெவ்வேறு தடைகளைக் கொண்ட பல்வேறு பழங்குடியினர் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கினர் மற்றும் சமூகச் சட்டங்கள் முழுமையானவை அல்ல என்பது தெளிவாகியது. இயற்கையின் விதிகள் (எடுத்துக்காட்டாக, சூரியன் ஒவ்வொரு நாளும் உதிக்கும் சட்டம்) மற்றும் சமூகச் சட்டங்கள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அத்தியாவசிய வேறுபாடு பற்றிய புரிதல். எந்தவொரு சிறப்பு விளைவுகளும் இல்லாமல் தடைகளை மீறலாம் என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொண்டனர், முக்கிய விஷயம் சக பழங்குடியினரால் பிடிக்கப்படக்கூடாது.

மக்கள் மனதில் ஏற்பட்ட இந்த எழுச்சி இன்றும் தொடரும் ஒரு புரட்சிக்கு வழிவகுத்தது - ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்திற்கான மாற்றத்தின் புரட்சி. தனிநபர் செயல்களின் சரியான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதையும், சமூகப் போட்டி அனுமதிக்கப்படும் ஒரு சமூகத்தையும் சார்ந்திருக்கும் ஒரு சமூகம்.

பாப்பரின் கூற்றுப்படி, அரச அமைப்பு பற்றிய பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள் வர்த்தகம், வழிசெலுத்தல், நிலப் பற்றாக்குறை மற்றும் புதிய காலனிகளின் வளர்ச்சியுடன் கிரேக்க சமுதாயம் பின்பற்றும் பாதையின் கணிக்க முடியாத ஆபத்துக்கான எதிர்வினையாக எழுந்தது. பிளேட்டோ ஒரு "மூடிய" சமுதாயத்தை கட்டமைப்பதில் மனித மகிழ்ச்சியையும் நீதியையும் கண்டார், இது சம்பந்தமாக, பாப்பரால் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டது. பாப்பர், குறிப்பாக, பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள், சர்வாதிகாரத்திலிருந்து பிரித்தறிய முடியாதவை, மிக உயர்ந்த பொது நலனுக்கான விருப்பம் இருந்தபோதிலும். பாப்பர் பொதுவாக சமூகத்தை ஒருவித பொது நன்மைக்கு கொண்டு வருவதை அடிப்படையாகக் கொண்ட எந்தவொரு யோசனையும் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

ஒரு "திறந்த" சமூகம் காலப்போக்கில் ஒரு "சுருக்க" சமூகமாக மாற முடியும் என்று பாப்பர் சுட்டிக்காட்டினார். மேற்கோள்: " "சுருக்க சமுதாயத்தின்" பண்புகளை ஒற்றை மிகைப்படுத்தி விளக்கலாம். மக்கள் ஒருபோதும் நேருக்கு நேர் சந்திக்காத ஒரு சமூகத்தை நாம் கற்பனை செய்யலாம். அத்தகைய சமூகத்தில், அனைத்து செயல்களும் தனிநபர்களால் முழுமையான தனிமையில் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் இந்த நபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கடிதங்கள் அல்லது தந்தி மூலம் தொடர்புகொண்டு மூடிய கார்களில் சுற்றி வருகிறார்கள். (செயற்கை கருவூட்டல் தனிப்பட்ட தொடர்பு இல்லாமல் இனப்பெருக்கம் செய்ய அனுமதிக்கும்.) அத்தகைய கற்பனை சமுதாயத்தை "முற்றிலும் சுருக்கமான அல்லது ஆள்மாறான சமூகம்" என்று அழைக்கலாம்.».

மேலும் பார்க்கவும்

• வெளிப்படையான சமூகம்- பிரபலமான அறிவியல் புத்தகம்

குறிப்புகள் (திருத்து)

இலக்கியம்

• பெர்க்சன் ஏ.அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள் / பெர். fr உடன். -எம்.: கேனான், 1994. ISBN 5-88373-001-9
• பாப்பர் கே.திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகள்: 2 தொகுதிகளில் / ஒன்றுக்கு. ஆங்கிலத்திலிருந்து பதிப்பு. V.N. சடோவ்ஸ்கி. -எம்.: பீனிக்ஸ், கலாச்சார முன்முயற்சி, 1992. ISBN 5-85042-063-0

விக்கிமீடியா அறக்கட்டளை. 2010.

பிற அகராதிகளில் "திறந்த சமூகம்" என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்:

ஓபன் சொசைட்டி என்பது பல மேற்கத்திய சமூக-தத்துவ போதனைகளால் பண்டைய மற்றும் நவீன கால ஜனநாயக சமூகங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து. ஒரு விதியாக, இது பாரம்பரிய சமூகங்களுக்கும், சர்வாதிகாரத்திற்கும் எதிரானது ... ... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

பெர்க்சனால் புழக்கத்தில் கொண்டுவரப்பட்ட கருத்து (‘அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்’, 1932); போப்பரால் அவரது 'திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் எதிரிகள்' என்ற புத்தகத்தில் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஹென்றி பெர்க்சன் (1859 1941) எழுதிய "அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்" (1932) புத்தகத்திலிருந்து, "உள்ளுணர்வு" மற்றும் "வாழ்க்கையின் தத்துவம்" ஆகியவற்றின் ஆதரவாளர். அங்கு அவர் மற்றொரு பிரபலமான கருத்தை பயன்படுத்த அறிமுகப்படுத்தினார், முதல் கருத்துக்கு எதிர்மாறான அர்த்தம்: "மூடியது ... ... சிறகுகள் கொண்ட சொற்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் அகராதி

- "ஓபன் சொசைட்டி" (சோரோஸ் அறக்கட்டளை), ஒரு சர்வதேச தொண்டு அறக்கட்டளை, அமெரிக்க தொழில்முனைவோர் ஜே. சோரோஸ், ரஷ்ய அரசு மற்றும் பொது அமைப்புகளால் 1988 இல் நிறுவப்பட்டது. சோரோஸால் நிதியளிக்கப்பட்டது; மனிதாபிமானத்தை மேற்கொள்கிறது ... ... கலைக்களஞ்சிய அகராதி

- (சோரோஸ் அறக்கட்டளை) ஒரு சர்வதேச தொண்டு அறக்கட்டளை, அமெரிக்க தொழிலதிபர் ஜே. சோரோஸ், ரஷ்ய அரசு மற்றும் பொது அமைப்புகளால் 1988 இல் நிறுவப்பட்டது. சோரோஸால் நிதியளிக்கப்பட்டது; மனிதாபிமான திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களை செயல்படுத்துகிறது; ... ... அரசியல் அறிவியல். அகராதி.

ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கருத்து கார்ல் பாப்பரின் தத்துவ மரபின் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தின் கருத்துக்கு முரணாக முன்வைக்கப்பட்டது, அது பின்னர் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான சமூக நிலைமைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. இலவச சமுதாயங்கள் ..... கோலியர்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா

திறந்த சமூகம்ஒரு ஜனநாயக சமூகம், எளிதில் மாறி, வெளிப்புறச் சூழலுக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கிறது. ஒரு திறந்த சமூகம் "மூடிய" சமூகத்திற்கு எதிரானது, அதாவது. அதன் வளர்ச்சியில் உறைந்திருப்பது போல, அதிகாரப்பூர்வமான சர்வாதிகாரம். ஒரு திறந்த சமுதாயம் ... ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் அடிப்படைகள் (ஆசிரியர் கலைக்களஞ்சிய அகராதி)

திறந்த சமூகம்- A. பெர்க்சனால் புழக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட கருத்து (அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள், 1932); ஓபன் சொசைட்டி மற்றும் அதன் எதிரிகள் புத்தகத்தில் கே. பாப்பரால் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, வரலாற்றுவாதத்தின் முறையான அணுகுமுறைகளை சமாளிக்க (அவரது கருத்துப்படி) போதுமானது ... ... சமூகவியல்: கலைக்களஞ்சியம்

பெர்க்சனால் புழக்கத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட கருத்து (அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள், 1932); போபரால் தி ஓபன் சொசைட்டி மற்றும் அதன் எதிரிகள் புத்தகத்தில் தீவிரமாக பயன்படுத்தப்பட்டது, வரலாற்றுவாதத்தின் முறையான அணுகுமுறைகளை சமாளிக்க (அவரது கருத்துப்படி) போதுமானது ... ... தத்துவத்தின் வரலாறு: ஒரு கலைக்களஞ்சியம்

திறந்த சமூகம்பொருளாதாரம், அரசியல், கலாச்சாரம், வளர்ந்த சிவில் மற்றும் சட்ட கட்டமைப்புகளில் பன்முகத்தன்மை கொண்ட ஜனநாயக சமூகங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சமூக தத்துவ கருத்து. ஓ.ஓ. வழக்கமாக பாரம்பரிய மற்றும் ... ... சமகால மேற்கத்திய தத்துவம். கலைக்களஞ்சிய அகராதி

புத்தகங்கள்

• XX நூற்றாண்டில் ரஷ்ய உலகம். 6 தொகுதிகளில். தொகுதி 5. ரஷியன் மாண்ட்மார்ட் முதல் பிரைட்டன் கடற்கரை வரை. 1950 களில் ரஷ்ய உலகின் பரிணாமம் - 1980 களின் முற்பகுதியில், ஏ.வி. அந்தோஷின். மோனோகிராஃப் 1950 களில் - 1980 களின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய உலகின் பரிணாமத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. சோவியத் குடியேற்றக் கொள்கையில் மாற்றங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன, உருவாவதற்கான வரலாற்று நிலைமைகள் ...