பண்டைய புராணங்களிலிருந்து நல்ல மேதை. ஒரு நபருக்கு இரண்டு மேதைகள் இருப்பார்கள் என்று நம்பப்பட்டது, அவர்கள் அவரை வாழ்க்கையில் வழிநடத்துகிறார்கள், அவருடைய அனைத்து செயல்களையும் - நல்லது மற்றும் தீமை. அதன்படி, முதலாவது ஒரு நபரை நல்ல செயல்களுக்கும் அவரது மகிழ்ச்சிக்கும் வழிநடத்துகிறது, அதை ஒரு நபர் சிறிது நேரம் பார்க்க மாட்டார், மற்றவர்

"மேதை" என்றால் என்ன? மேதையாகக் கருதப்படும் சில பள்ளி மாணவனைப் பற்றி அவ்வப்போது கேள்விப்படுகிறோம். அல்லது செய்தித்தாள்களில் ஒருவர் எப்படி ஒரு விதிவிலக்கான ஒன்றைச் செய்தார் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் படிக்கலாம், அவர்கள் அவரை ஒரு மேதை என்று அழைக்கிறார்கள். வரலாற்றைப் படிக்கும்போது, ​​நிச்சயமாக, நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்

விஷம் மற்றும் ஜீனியஸ் “நான், அதிக கஷ்டம் இல்லாமல், உங்கள் கை தோள்பட்டை மூட்டு வரை அழுகி, உங்கள் நரம்புகளில் உயிர் கொடுக்கும் இரத்தம் கெட்டுப்போன ஜெல்லியாக சுருங்குவதற்கு, இந்த தைலம் பிசைய மாட்டேனா? அல்லது ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து மிகவும் நுட்பமான முறையை நாடவும், உங்களுடையது தொற்றவும் என்னைத் தடுக்கும்

கொமோனோ (இதர, பகுதி II) செலவழிப்பு பொருட்கள் - சேமித்து வைக்கப்பட்ட பொருட்கள் "அதுபோல" ஆச்சரியப்படும் விதமாக, நீங்கள் கேள்வி கேட்காவிட்டாலும் கூட, பல விஷயங்கள் உடனடியாக களைந்துவிடும் என அடையாளம் காணப்படுகின்றன: "இது மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துமா?" இதுபோன்ற விஷயங்களை விட்டுக்கொடுப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நான் ஏற்கனவே சுட்டிக்காட்டியுள்ளேன்

(எம்.ஏ. வ்ருபெல் "மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" வரைதல்.

A. புஷ்கின் எழுதிய வார்த்தைகள்)

மேதையும் வில்லத்தனமும் எப்படி ஒப்பிடுகின்றன? மேதைகள் தீயவர்களாக இருக்க முடியுமா? மேதை மற்றும் வில்லத்தனம் "இரண்டு பொருந்தாத விஷயங்கள்" என்று வாதிட்டபோது A. S. புஷ்கின் நிச்சயமாக சரியாக இருந்தார். உண்மையில், மேதை என்றால் என்ன? இது ஒரு ஆக்கப்பூர்வமானது, எனவே, ஆக்கபூர்வமான, ஆக்கபூர்வமான திறன். வில்லத்தனம், எந்த வில்லத்தனமும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு அழிவு, அழிவுச் செயல். ஜீனியஸ் அழிக்கவில்லை, ஆனால் உருவாக்குகிறது. தீமை உருவாக்காது, அழிக்கிறது. தீமையின் இலக்கிய உருவங்கள் - கோதேவின் மெஃபிஸ்டோபிலெஸ் மற்றும் லெர்மொண்டோவின் அரக்கன் - அவர்களுடன் மரணம் மற்றும் அழிவைக் கொண்டுவந்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. குறிப்பாக, மெஃபிஸ்டோஃபெலஸ் தனது குழந்தையுடன் மார்கரிட்டாவையும், அரக்கன் தமராவையும் கொன்றனர்.

வாழ சாப்பிட வேண்டுமா, சாப்பிட வாழ வேண்டாமா?

சாக்ரடீஸின் பின்வரும் அறிக்கை அறியப்படுகிறது: நீங்கள் வாழ்வதற்கு சாப்பிட வேண்டும், சாப்பிட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல... என் ஆட்சேபனை என்னவென்றால் சாப்பிடுவதற்காக சாப்பிடுவதிலும், சாப்பிடுவதற்காக ஓரளவு வாழ்வதிலும் தவறில்லை. சாக்ரடீஸின் இந்த அறிக்கை இலட்சியவாதம் மற்றும் புனிதத்துவத்தின் ஆரம்பம் 1. முழு பகுதியை விட முக்கியமானது என்று அது மாறிவிடும்; பகுதி முழுக்க முழுக்க கீழ்ப்படிய வேண்டும். (முழு வாழ்க்கை, பகுதி உணவு.) வாழ்க்கையைப் பற்றிய புரிதலுடன், நீங்கள் வெகுதூரம் செல்லலாம்.

ஒட்டுமொத்தத்தின் எந்தப் பகுதியும் (அது உண்மையில் ஒரு பகுதி மற்றும் முக்கியமல்ல என்றால்) ஒப்பீட்டளவில் சுயாதீனமானது, முழு வாழ்க்கையிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமானது மற்றும் ஒட்டுமொத்தத்தையும் பாதிக்கும். நாம் ஊட்டச்சத்தைப் பற்றி பேசினால், வாழ்க்கையின் இந்த "பகுதி" அதன் சொந்த "வாழ்க்கையை" வாழ்கிறது என்பது வெளிப்படையானது, பொதுவாக வாழ்க்கையிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமானது. உணவு கலாச்சாரம் உள்ளது, மகிழ்ச்சிகள், அதிநவீனங்கள் மற்றும் உணவின் அதிநவீனங்கள் உள்ளன, உணவின் முழு உலகமும் உள்ளது, கிட்டத்தட்ட வாழ்க்கையைப் போலவே சிக்கலானது.

வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் வாழ்க்கைக்கு சமம், ஏனெனில் ஒரு எல்லையற்ற தொகுப்பு, இது மற்றொரு எல்லையற்ற தொகுப்பின் "பகுதி" ஆகும், இது மற்றொன்றுக்கு சமம்.

(உரையில்: பி.எம். குஸ்டோடிவ் ஓவியம் "வணிகரின் மனைவி").

ஒரு நபருக்கு எவ்வளவு தேவை?

சாக்ரடீஸ் மீது டையோஜெனெஸ் லார்டியஸ்: "அவர் அடிக்கடி, பல்வேறு சந்தை பொருட்களை பார்த்து: நீங்கள் வாழாமல் எத்தனை விஷயங்கள் உள்ளன!"அல்லது:" நீங்கள் ஒரு சிற்றுண்டியைப் பற்றி சிந்திக்காதபோது சாப்பிடுவது சிறந்தது என்று அவர் கூறினார், மேலும் நீங்கள் மற்றொரு பானத்தை எதிர்பார்க்காதபோது நீங்கள் குடிக்கிறீர்கள்; ஒரு நபருக்கு எவ்வளவு குறைவாக தேவைப்படுகிறாரோ, அவர் கடவுள்களுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறார்" 1 .

சாக்ரடீஸின் இந்த வார்த்தைகள் ஒருமுறை உச்சரிக்கப்பட்டு பின்னர் பலரால் எடுக்கப்படாமல் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படாவிட்டால், அவை அன்றாட முட்டாள்தனமாக மட்டுமே கருதப்படும். ஆனால் அவை அர்த்தத்துடன் மற்றும் பார்வையாளர்களை மனதில் கொண்டு கூறப்பட்டன. இந்த வார்த்தைகள் இலட்சியவாதத்தின் ஆரம்பம் மட்டுமல்ல, விஷயத்திற்கு ஆவியின் எதிர்ப்பு. அவர்கள் வாழ்க்கையின் ஆபத்தான தத்துவம், துறவியின் தத்துவம், வறுமை, பொருளை புறக்கணித்தல், இயற்கை, இயற்கை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளனர். மிக முக்கியமாக, அவை மனிதனின் இயற்கையான முயற்சியை (ஒரு உயிரினமாக) மேலும் மேலும் சிறப்பாக மறுக்கும் முயற்சி. வரையறையின்படி வாழ்வது வாழ்க்கைத் தரத்தையும் அளவையும் மேம்படுத்த, விரிவாக்க முயற்சிக்கிறது - எல்லா வகையிலும்!மனிதன், இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக, சாதித்ததில் ஒருபோதும் திருப்தி அடைய மாட்டான். சாராம்சத்தில், அவர் இந்த ஊசலில் வாழ்கிறார்: திருப்தி -அதிருப்தி, வரம்பு - தாண்டி செல்கிறது. யார் அதிகமாக, சிறப்பாக, பாடுபடுவதை நிறுத்திவிட்டார்களோ, வளர்ச்சி மற்றும் உருவாக்கத்தில் நிறுத்தி, ஆவிக்குரிய ஒரு முதியவராகவும், மேலும், உயிருடன் இறந்தவராகவும் ஆனார்.

அதனால்தான் சாக்ரடீஸின் இந்த அறிக்கைகள் தவறானவை அல்ல, சிந்தனையற்றவை, ஒரு தத்துவஞானியின் முட்டாள்தனம் என நான் கருதுகிறேன். பிளேட்டோ இந்த இலட்சியவாதத்தின் தொடக்கங்களை உருவாக்கினார், மேலும் நியோபிளாடோனிஸ்ட் தத்துவவாதிகள் மற்றும் அடுத்தடுத்த கிறிஸ்தவ சாமியார்கள் அதை உச்சத்திற்கு எடுத்துச் சென்றனர் (துறவறம், துறவறம், அறிவு முன்னேற்றம், பொருள் கலாச்சாரம், முதலியவற்றை நிறுத்தும் முயற்சிகள் போன்றவை) .)

தங்கள் சொந்த வழியில் முட்டாள்தனமாக இல்லாத மக்களின் உதடுகளிலிருந்து இதுபோன்ற முட்டாள்தனங்களை அவ்வப்போது கேட்கலாம். சமீபத்தில் (9.08.03-10.30) "ரேடியோ ரஷ்யாவின் வெளிப்பாடுகளின் முழுமையான தொகுப்பு" என்ற உரையில் கீழ்கண்ட உச்சரிப்பு கலைஞர் ஃபைனா ரானேவ்ஸ்கயா ஒலித்தார்: "எனக்கு அது தேவையில்லை என்பதில் என் செல்வம் தெளிவாக உள்ளது." அல்லது: "பசியை உணராமல் இருக்க எந்த உணவும் உள்ளது" (ஆண்ட்ரி க்ரைலோவ். டிவி நிகழ்ச்சி "துரதிர்ஷ்டவசமான குறிப்புகள்." அல்லது டிவி சேனல், 14.11.04.)

(உரையில்: பி. எம். குஸ்டோடிவ் "சிகப்பு" படம்).

கலைத் துறையில் மேதை மற்றும் வில்லத்தனத்தைப் பற்றிய பகுத்தறிவு பின்வருமாறு கட்டமைக்கப்படலாம்: மேதையின் கூறுகளைக் கண்டறியவும், அது இல்லாமல் சிந்திக்க இயலாது, பின்னர் இந்த உறுப்பின் பொருந்தாத தன்மையைக் காட்டவும். எனவே, புஷ்கின் தீர்ப்பின் செல்லுபடியாகும் தன்மை தெளிவாக நிரூபிக்கப்படும்.

புல்ககோவின் கதாபாத்திரங்களில் ஒன்று - கவிஞர் ரியுகின் - ஸ்ட்ராஸ்ட்னாய் பவுல்வர்டில் புஷ்கினின் நினைவுச்சின்னத்தைப் பார்த்து, பிரதிபலித்தார்: அவரது மகிமை! ஆனால் அவர் என்ன செய்தார்? எனக்கு புரியவில்லை ... இந்த வார்த்தைகளில் ஏதாவது சிறப்பு இருக்கிறதா: "புயல் மூடுபனியில் உள்ளது ..."? எனக்கு புரியவில்லை! .. அதிர்ஷ்டம், அதிர்ஷ்டம்!

இந்த எபிசோடில் புல்ககோவ் ஒரு கவிஞராக ரியுகினின் திறமை குறித்து வாசகரிடமிருந்து ஏதேனும் சந்தேகங்களை அகற்ற முயன்றதாக தெரிகிறது. உண்மையில், ஒரு புத்திசாலித்தனமான கலைஞருக்கு அழகுக்கான முழுமையான சுவை இருக்க வேண்டாமா? சிறிதளவு பொய்மைக்கு ஒரு முழுமையான காது இல்லாமல் ஒரு சிறந்த இசைக்கலைஞராக இருக்க முடியுமா?

ஆரம்பத்தில் "அங்கு அல்லது இல்லாதிருந்த" விஷயங்களின் எண்ணிக்கைக்கு சுவை கூற முடியாது. அவர் பலவீனப்படுத்தி, இழந்து, மேம்பட்ட பட்டம் வளர மற்றும் அடைய முடியும். எக்ஸ்புரி இதைப் பற்றி உறுதியாகப் பேசுகிறார்: "மேலும் கவிதையை ரசிக்கத் தெரிந்தவர்களுக்கு, கவிதை எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது, இல்லையெனில் அவர்கள் ஒருபோதும் சோகமாக இருக்க மாட்டார்கள், அவர்கள் கவிதையைப் படித்து மகிழ்வார்கள். எல்லா மனித இனமும் கவிதைகளைப் படித்து மகிழ்வார்கள், அவருக்கு வேறு எதுவும் தேவையில்லை. "

அப்படியானால், சுவை எதைப் பொறுத்தது? ஒரு நபரின் அழகைக் கண்டுபிடிக்கும் திறனை நேரடியாக என்ன காரணிகள் தீர்மானிக்கின்றன? "ஒரு ராஜ்யத்தில் ஒரு ராஜ்யம், ஒரு கோவிலில் ஒரு கோவில், கவிதையில் கவிதை மற்றும் இசையில் இசையை பலர் காணவில்லை என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இல்லை. - இது ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர். - கவிதையை ரசிக்க, நீங்கள் அதை அடைய வேண்டும் மற்றும் வெல்ல வேண்டும் ... மற்றவர்களின் கவிதைகளும் உங்கள் முயற்சியின் பலன், உங்கள் உள் ஏறுதல் ... எந்த ஏற்றமும் வலி. மாற்றம் வலிமிகுந்ததாகும். சோர்வடையாமல், நான் இசையைக் கேட்க மாட்டேன். துன்பம், முயற்சிகள் இசை ஒலிக்கும். "

அடைய மற்றும் கடக்க. உள் ஏற்றம். வலிமிகுந்த மாற்றம். எக்ஸ்புரி எதைப் பற்றி பேசுகிறது? அழகைப் படிக்கும், கேட்கும் மற்றும் பார்க்கும் திறனுக்கான காரணத்தை அவர் என்ன பார்க்கிறார்? இது சந்நியாசத்தின் கேள்வி என்று யூகிப்பது கடினம் அல்ல.

பெரும்பாலான மக்கள் பழக்கவழக்கத்தை சிக்கன நோக்கத்துடன் பிரத்தியேகமாக இணைக்கிறார்கள். துறவி ஏன் விரதம் இருக்கிறார்? "அவர் ஆன்மாவைக் காப்பாற்றுகிறார்" - ஒருவரின் வெற்று வயிற்றின் ஓசையைக் கேட்பது கடவுளுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது என்று அப்பாவியாக நம்பிக்கையுடன் இருப்பதால், எளிய மனிதன் கூறுவான். இதற்கிடையில், துறவியின் உண்மையான குறிக்கோள் கிறிஸ்துவின் பிறப்புக்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே பேகன் தத்துவஞானிகளுக்கு நன்கு தெரியும். மதுவிலக்கு பற்றிய யோசனை ஒரு நுட்பமான பிரச்சனையை தீர்க்க ஒரு வழியாக வெளிப்படுகிறது.

ஒருமுறை எனது நண்பரும், எண்ணெய் வர்த்தக நிறுவனத்தின் இயக்குநரும், நானும் ஒரு மாஸ்கோ உணவகத்தில் "ஒரே உணவில் அமர்ந்திருந்தோம்". ஆடம்பரமான மேசையைப் பார்த்து, அவர் எப்படியோ சோகமாக கூறினார்:

- உங்களுக்குத் தெரியும், எங்கள் குடும்பத்தில் மூன்று சகோதரர்கள் இருந்தனர். அம்மா எங்களை தனியாக வளர்த்து, சோவியத் ஆராய்ச்சி நிறுவனத்தில் வடிவமைப்பாளராக பணிபுரிந்தார். நாங்கள் பட்டினி கிடக்கவில்லை, ஆனால் நாங்கள் அடக்கமாக வாழ்ந்தோம். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் என் மாமா எங்களைப் பார்க்க வந்தார், எப்போதும் எங்களுக்கு ஒரு பரிசைக் கொண்டு வந்தார் - ஓட்மீல் குக்கீகளின் பெட்டி. ஒரு வாரம் முழுவதும் மகிழ்ச்சியை நீட்டித்து, அதை மூன்றாகப் பிரித்து, அதனால் ஒவ்வொருவருக்கும் சரியாக அரை நாள் கிடைத்தது. அது எவ்வளவு நன்றாக இருந்தது என்று எனக்கு நினைவிருக்கிறது. இப்போது என்னால் எல்லாவற்றையும் வாங்க முடியும், ஆனால், என்னை நம்புங்கள், ஓட்மீல் குக்கீயின் பாதிக்கு இந்த முழு அட்டவணையையும் தருகிறேன்.

- என்ன பிரச்சினை? நான் கேட்டேன். - உங்கள் வீட்டிற்கு அடுத்ததாக ஒரு மிட்டாய் தொழிற்சாலை கட்டுங்கள்.

"நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்," என் நண்பர் பதிலளித்தார், "பிரச்சனை என்னுள் உள்ளது: நான் ஒரு ஏழைக் குழந்தையாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டேன், நான் நிறைய முயற்சித்தேன், நான் இனி ஓட்மீல் குக்கீகளால் ஈர்க்கப்படவில்லை.

உணர்ச்சிகள் ஏராளமான தாக்கங்களினால் நெகிழ்ச்சியை இழக்கின்றன என்பதே உண்மை. பிரகாசமான ஒளியால் பார்வை பலவீனமடைகிறது, மிகவும் வலுவான தூண்டுதலால் செவிப்புலன் மந்தமாகிறது. ஒரு நகர மனிதர் காட்டில் ஒருவரின் எச்சரிக்கையான பாதத்தின் கீழ் இலைகளின் சலசலப்பைக் கேட்க முடியவில்லை, இது சில கிராமங்களில் “இயற்கையின் சித்தி” தோளில் துப்பாக்கியுடன் கணிசமான ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்துகிறது: நீங்கள் அனைவரும் தலைநகரில் காது கேளாதவர்களா?

ஆத்மா, உணர்ச்சிகளின் வலுவான பதிவுகளுக்கு பழக்கப்பட்ட, உடைந்த உணவக பியானோவைப் போன்றது: அதன் சரங்கள் இசைவில் இல்லை, அது ஒரு பருந்தின் கடுமையான கைக்கு மட்டுமே பதிலளிக்கிறது. வழக்கமானவர்களின் விருப்பமான "முர்கா" தவிர, அதில் எதையும் செய்ய இயலாது. ஆனால் கவனமாக வடிவமைக்கப்பட்ட மற்றொரு கருவியை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அதன் சரங்கள் நன்கு இறுக்கமாக உள்ளன, சிறிதளவு தெளிவான தொனியில் பதிலளிக்கின்றன, மேலும் அருகிலேயே ஒலிக்கும் வயலினின் அமைதியான குரலுக்கு அவை ஒலிக்கின்றன.

சன்யாசம், ஆன்மாவின் உணர்திறன் "பயிற்சி", படைப்பாற்றல் துறையில் ஒரு தனித்துவமான பங்கைப் பெறுகிறது, உண்மையில், கலைஞருடன் அவரது வழியில் பிரிக்கமுடியாத வகையில் செல்கிறது. புஷ்கின், வாழ்க்கையின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் நேசிக்கும் ஒரு மனோபாவமுள்ள மனிதர், துறவி தனிமையை மீண்டும் மீண்டும் பாடுகிறார்:

நான் அமைதியான வாழ்க்கைக்காக பிறந்தேன்

கிராம அமைதிக்கு:

மேலும் தெளிவான படைப்பு கனவுகள்.

எழுதப்பட்டதை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் ஒரு சிறப்பு வகையான ஏமாற்றத்தை எந்தவொரு கலைஞரும் அறிந்திருக்கலாம்: உத்வேகத்தின் எழுச்சியை ஏற்படுத்திய பொருளுக்கும் அதன் பொருள் வடிவத்தில் அதன் பொருள் முத்திரைக்கும் இடையே எரிச்சலூட்டும் வேறுபாடு உள்ளது. காகித தாள்.

"குளிரூட்டும்" காலம் ஏமாற்றத்திற்கும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தவறான மற்றும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் சிந்தனைக்கு வழிவகுக்கும், இது படைப்பாளியை ஒரு நயவஞ்சகனாக மாற்றும்: "பேசப்படும் சிந்தனை பொய்." இந்த விஷயத்தில், அறிவுரை பொருத்தமானதாக இருக்கும்: சிறந்தவர்களில் ஒருவரைப் படியுங்கள், அவர்களின் உரைகளிலும் இதேதான் நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நீங்கள் இந்த வரிகளின் மீது அமர்ந்திருந்தீர்கள், அந்த எண்ணம் உங்கள் மனதில் துடித்தது மற்றும் துடித்தது: அவர் ஒரு மேதை! மேதை! "செல்லுங்கள், என் ஆன்மாவை ஒலிகளால் நிரப்ப விரைந்து செல்லுங்கள்!" ஆனால் ஒரு குறுகிய நேரம் கடந்துவிட்டது, நீங்கள் மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தீர்கள், வார்த்தைகளின் இறந்த கற்களை மட்டுமே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் - வளைந்து வெட்டப்பட்டது, சில நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் மோசமாக பொருத்தப்பட்டுள்ளது. வெளிப்படையாக, உரையை மாற்றியிருக்க முடியாது. எனவே நீங்கள் மாறிவிட்டீர்கள். நேற்று நான் அழகை நேருக்கு நேர் பார்த்தேன், நேருக்கு நேர் பேசினேன், ஆனால் இன்று நான் சிதைந்துவிட்டேன், அதை கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டேன். படைப்பாற்றல் துறையில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஊர்ந்து செல்லும் "விருப்பமில்லாத பாவம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த இயக்கம், நமது சேதமடைந்த இயல்பின் விளைவாக, கவனிக்கத்தக்கது. பாமரனைப் போலல்லாமல், கலைஞர் தனக்குத் தெரியாமல், ஏதோ தவறு செய்தார், அழகிற்கு எப்படி "குளிர்ச்சி" உத்வேகத்தை மாற்றுகிறது என்பதைக் கவனித்து தீர்ப்பளிக்க முடியும்.

அழகு மற்றும் காதல் இரண்டும் தொடர்ச்சியான ஆன்மீக பயிற்சிகள் மூலம் ஒரு சாதனையை நிகழ்த்தும் ஒருவருக்கு மட்டுமே வெளிப்படும். எக்ஸ்புரி ஒரு முறை இதைப் பற்றி கூறியது இங்கே: “தாய்மை போல, நீங்கள் நாளுக்கு நாள் மாறாவிட்டால், நீங்கள் அன்பைப் பிடிக்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் ஒரு கோண்டோலாவில் உட்கார்ந்து உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு பாடலை ஒலிக்க விரும்புகிறீர்கள் - நீங்கள் தவறு செய்கிறீர்கள். பாதை மற்றும் ஏறுதலுக்கு வெளியே, எதுவும் இல்லை. நீங்கள் நிறுத்தியவுடன், சலிப்பு உங்களை ஆட்கொள்கிறது, ஏனென்றால் நிலப்பரப்பில் உங்களுக்குச் சொல்ல வேறு எதுவும் இல்லை, பின்னர் நீங்கள் அந்தப் பெண்ணை விட்டுவிடுவீர்கள், இருப்பினும் நீங்கள் உங்களை வெளியேற்ற வேண்டும்.

இவ்வாறு, ஒரு மேதை உண்மையாக வர, வெளிப்படையான தீமையைத் தவிர்ப்பது மட்டும் போதாது - அவர் "விருப்பமில்லாத பாவத்தின்" ஊர்ந்து செல்லும் விரிவாக்கத்துடன் உத்வேகத்திற்காக போராட வேண்டும், தனது வாழ்க்கையை துறவியுடன் உறுதியாக இணைக்கிறார். சிறந்த கலைஞர் எப்போதாவது எளிமையான இன்பங்களுக்கு மட்டுமே இறங்குகிறார், அவர்களுடன் ஒரு நாளுக்கு மேல் தங்காமல், சூரிய அஸ்தமனத்தில் அவர் தனது கோட்டைக்குத் திரும்புவார். அதனால்தான் புஷ்கினின் மொஸார்ட் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சரியானது: "மேதை மற்றும் வில்லத்தனம் இரண்டு பொருந்தாத விஷயங்கள்", ஏனென்றால் தீமை முதலில் அதைச் செய்த நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், அழகைப் பார்க்கும் திறனை அழிக்கிறது.

சிறிய துயரங்களின் அற்புதமான திரைப்படத் தழுவலில், புஷ்கினின் சதி கிட்டத்தட்ட மாய விவரங்களுடன் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது. மொஸார்ட்டுக்கு விஷம் கொடுத்த பிறகு, சாலியரி தன்னைத் துன்புறுத்தும் சந்தேகத்தை தீர்க்க அனுபவபூர்வமாக முயற்சிக்கிறார்: அவர் ஒரு மேதை அல்லது இல்லையா. அவர் தயக்கத்துடன் பியானோவை அணுகினார், அதன் சரங்கள் வலிமையான மொஸார்ட்டின் "ரெக்விம்" க்குப் பிறகு இன்னும் "குளிர்விக்கப்படவில்லை" மற்றும் மேம்படுத்துவதற்கு முயற்சிக்கிறது. ஐயோ! அவரது கையின் கீழ் உள்ள சாவிகள் உலர்ந்த மரக் கிளிக்குகளை மட்டுமே வெளியிடுகின்றன, மற்றும் மூடும் வளையங்களில், ஒரு இரட்டை பிஸ்டல் ஷாட் தெளிவாக யூகிக்கப்படுகிறது - ஒரு குளிர், கணக்கிடும் கொலையாளியால் புள்ளி வெறுமையாக இருப்பது போல்.

பண்டைய காலம் முதல் இன்றுவரை, மக்கள் நல்லது மற்றும் தீமை, மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை, அன்பு மற்றும் நட்பு என்ன என்று யோசித்து வருகின்றனர்.

கலை உருவாக்கத்தில் இந்த தத்துவ சிக்கல்களைத் தீர்க்கும் பார்வையில், A. புஷ்கின் "மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" யின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான சோகம் எனக்குத் தோன்றுகிறது.

அவரது கட்டுரையில் "ஜீனியஸ் மற்றும் வில்லத்தனம் இரண்டு பொருந்தாத விஷயங்கள்".

(அலெக்சாண்டர் புஷ்கின் "மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" யின் சோகத்தில் நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய பிரச்சனை) அலெக்சாண்டர் புஷ்கினின் புரிதலில் நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய பிரச்சனையை பரிசீலிக்கும் முயற்சியை மேற்கொள்ளும் இலக்கை நான் தொடர்கிறேன். சுருக்கத்தின் தலைப்பின் அடிப்படையில், அலெக்சாண்டர் புஷ்கின் “மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி” யின் சோகமே ஆராய்ச்சியின் பொருள்; ஆய்வின் பணி சோகத்தில் நல்லது மற்றும் தீமை வகைகளை கருத்தில் கொள்வதாகும்.

A.S புஷ்கினின் வேலை சாத்தியமான அனைத்து வடிவங்களையும் அதன் சித்தரிப்பின் ஒரு பொருளாக ஏற்றுக்கொள்கிறது. உலகின் தீமையைச் சுமப்பது உட்பட பல்வேறு கோணங்களில் புஷ்கினால் இயற்கை வழங்கப்படுகிறது, அதற்கு எதிராக ஒரு நபர் அவருடன் மோதலில் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளும் திறனைத் தேடுகிறார். உலகத் தீமையை எதிர்கொள்வதில் மனிதன் சக்தியற்றவனாக இருப்பதுபோலவே மனிதன் சர்வ வல்லமையுள்ளவன்: அவனுக்குக் கீழ்ப்படியாமையால், இயற்கையாகவும், அவன் மேல் உயரத்தால், சக்தியற்றவனாகவும் - அவனை முற்றிலுமாக ஒழிக்க இயலாமையால் அவன் சர்வ வல்லமையுள்ளவன். உலக தீமை ஒரு நபரின் தலைவிதிக்குள் நுழைய முடியும், அதில் அழிவுகரமான மற்றும் பேரழிவு தரும் விபத்துகளின் கூறுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது.

புஷ்கினின் எல்லா வேலைகளிலும் நல்லது மற்றும் தீமையின் பிரச்சினைகள் ஓடுகின்றன. "அஞ்சர்", "நீரில் மூழ்கிய மனிதன்", "பைத்தியம் பிடிப்பதை கடவுள் தடுத்தார் ...", "பேய்கள்", "தி வெண்கல குதிரைவீரன்" கவிதையில், "தி" என்ற கவிதைகளில் அவை குறிப்பிட்ட கூர்மையுடன் காட்டப்பட்டுள்ளன. கேப்டனின் மகள் ", சிறிய சோகங்களில்," கோவடஸ் நைட் "," பிளேக் இன் டைம் ஆஃப் பிளேக் "," மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி "போன்றவை.

மீறமுடியாத வலிமையுடன், உலகின் தீமையின் உலகளாவிய உருவம் "அஞ்சாரா" இல் பொதிந்துள்ளது.

"அஞ்சர்" உலகின் தீமையை இரண்டு முகங்களில் நமக்கு வழங்குகிறது - இயற்கையிலும் மனித வரலாற்றிலும் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. உலகத்தின் தீமை இயற்கையை விட நமது வரலாற்று இருப்பில் அதிக இடத்தைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையான தீமைகளில், குறைந்தபட்சம், ஒரு அழிவுகரமான செயலைச் செய்ய எந்த நோக்கமும் இல்லை, அத்தகைய வாய்ப்பு உள்ளது. உண்மையில், அக்காருக்கு, மரத்தின் மரம், -

... மற்றும் பறவை பறக்காது,

மேலும் புலி இல்லை ...

மனித இருப்பில் உள்ள தீமை வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது, ஏனென்றால் மனித உணர்வில் இருந்து பிறக்கிறது.

ஆனால் மனிதன் மனிதன்

அவர் அஞ்சாருக்கு ஒரு மோசமான பார்வையை அனுப்பினார்:

மேலும் அவர் கீழ்ப்படிதலுடன் ஓடத் தொடங்கினார்

காலையில் அவர் விஷத்துடன் திரும்பினார்.

பூர்வீகமாக இருப்பதால், உலக தீமை மனித மனத்தின் பழைய நாட்களிலிருந்து தனக்கு எதிராக கோபத்தைத் தூண்டுகிறது.

புஷ்கினில் உள்ள உலக தீமை நியாயமற்றது, ஆயினும்கூட, மனித சமுதாயத்தில் அவரது காரணத்தைப் பொறுத்தவரை, அதற்கான விளக்கத்தை பகுத்தறிவிலேயே தேட வேண்டும். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், "மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" சோகத்தைப் பற்றி இன்னும் விரிவாக வாழ்வோம்.

சோகமான "மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" A. புஷ்கின் அக்டோபர் 26, 1830 அன்று போல்டினோவில் முடித்தார். ஜனவரி 27, 1832 அன்று செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் போல்ஷோய் தியேட்டரில் ஆசிரியரின் வாழ்நாளில் இந்த தயாரிப்பு அரங்கேற்றப்பட்டது. நாடகத்தின் சதித்திட்டத்தில் N. A. ரிம்ஸ்கி-கோர்சகோவ் (1844-1904) ஒரு ஓபரா எழுதினார் (1897)

மொஸார்ட்டின் ஓபராவை ஊக்கப்படுத்திய இத்தாலிய இசையமைப்பாளரைப் பற்றி புஷ்கின் தனது "ஆன் சாலியரி" (1832) குறிப்பில் கூர்மையாகப் பேசுகிறார்: "டான் ஜியோவானியைத் தூண்டக்கூடிய ஒரு பொறாமை கொண்ட நபர் அதன் படைப்பாளருக்கு விஷம் கொடுத்திருக்கலாம்.

புஷ்கின் அழகு - கலை தொடர்பான மனித வகைகளைப் போல வரலாற்றுப் பிரமுகர்கள் மீது அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை. படிப்படியாக அறிவாற்றல், "இயற்கணிதத்தால் நல்லிணக்கத்தை சோதித்தல்", கைவினை முதல் படைப்பாற்றல் வரை "விதிகளின்படி"-மற்றும் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு, தெய்வீக கவர்ச்சி, உணர்வு மற்றும் நல்லிணக்கத்தை மீண்டும் உருவாக்குதல் ஆகியவை கலையின் பாதையின் இரண்டு திசைகளாகும். புஷ்கின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு வழியில் நிராகரிக்காமல், தத்துவ ரீதியாக பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட கலைப் படங்களை உருவாக்கி, தார்மீகப் பிரச்சினையை மையத்தில் வைக்கிறார்.

பேரழிவு தரும் அணு யுகத்தில், புஷ்கின் குறிப்பாக நமக்கு நெருக்கமானார். புஷ்கினுக்கு மனரீதியாகத் திரும்பும்போது, ​​நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்ளத் தோன்றுகிறது: மிகவும் மோசமாக முடிவடைய நாம் நன்றாகத் தொடங்கினோமா? இருக்க முடியாது!

புஷ்கின் தனது வேலையில் கிட்டத்தட்ட மிக முக்கியமான மனித உணர்வுகளை ஆராய்ந்தார். மொஸார்ட் மற்றும் சாலியெரியில், அவர் மிகவும் மோசமான மனித உணர்வுகளில் ஒன்றின் தோற்றத்தை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார் - பொறாமை.

மனித வாழ்வில் பொறாமையின் பங்கு பற்றி வோல்ப்காங் அமேடியஸ் மொஸார்ட் மற்றும் அன்டோனியோ சாலியரி யார் என்பதை நினைவில் கொள்வோம்.

வுல்ப்காங் அமேடியஸ் மொஸார்ட் (1756-1791) ஆஸ்திரிய இசையமைப்பாளர் ஆவார். அவர் ஒரு விசைப்பலகை வீரராக நடித்தார் - கலைவாணி, வயலின் கலைஞர், ஆர்கனிஸ்ட், நடத்துனர், அற்புதமாக மேம்பட்டவர் ... மொஸார்ட்டின் இசையில் ஆழ்ந்த நாடகத்துடன் கூடிய தெளிவு, ஒளிர்வு, அழகு ஆகியவற்றின் ஒத்திசைவு பிரதிபலிக்கிறது ... மொஸார்ட்டின் இசையில், கலை வெவ்வேறு காலங்களின் அனுபவம், தேசிய பள்ளிகள், நாட்டுப்புறக் கலை மரபுகள் ...

அன்டோனியோ சாலியரி (1750-1825) - இத்தாலிய இசையமைப்பாளர், நடத்துனர், ஆசிரியர் ... 40 ஓபராக்கள், 4 சொற்பொழிவுகள், காண்டாட்டாக்கள், 5 வெகுஜனங்கள், கோரிக்கைகள், இசைக்குழுவுக்கான துண்டுகள், முதலியன மாணவர்களிடையே: எல். பீத்தோவன்,

எஃப். ஷூபர்ட், எஃப். லிஸ்ட்.

புஷ்கின் திட்டத்தில், சோகம் "பொறாமை" என்று அழைக்கப்பட்டது. பல காரணங்களுக்காக, புஷ்கின் இந்த பெயரை கைவிட்டார். முதலாவதாக, இது "போட்டியின் சகோதரி" என்ற பொறாமைக்கான புஷ்கினின் அணுகுமுறைக்கு முரணானது.

புஷ்கினின் சாலியரி ஒரு சிறிய பொறாமை கொண்ட நபர் அல்ல, அவர் ஒரு சிறந்த கலைஞர், ஆனால் படைப்பாற்றலுக்கான அவரது அணுகுமுறை உண்மையான உண்மை மற்றும் அதன் மறுப்பு இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, படைப்பாற்றல் பற்றிய அவரது தீர்ப்பு இது:

நான் என்ன சொல்வது? எப்போது பெரும் கோளாறு

அவர் தோன்றி எங்களுக்கு புதிய ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தினார் ...

தீவிர பதட்ட நிலைத்தன்மை

நான் இறுதியாக எல்லையற்ற கலையில் இருக்கிறேன்

உயர் பட்டம் அடைந்தது ...

அவரது விடாமுயற்சியைப் பற்றி தற்பெருமை பேசுகையில், அவரது படைப்பில் அவர் கலை ரகசியங்களை நம்பியிருந்தார் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், அவரால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, ஆனால் மற்றொரு சிறந்த கலைஞர் க்ளக். இந்த நிலை புஷ்கினுக்கு நேர் எதிரானது, நீங்கள் யாரிடமிருந்தும் கற்றுக்கொள்ளலாம் என்று நம்பினார்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு கலைஞரின் பாதை அவரின் சொந்தமாக, சிறப்பு வாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும்.

தன்னில் எல்லையில்லா நம்பிக்கை கொண்ட மொஸார்ட் தனது சிறப்பு நோக்கத்தைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்கவில்லை, எனவே அவர் ஒவ்வொருவராக இருந்தாலும் எல்லையற்ற சமூக உணர்வை அவருக்கு பரிசளித்ததாக நான் நினைக்கிறேன்.

மாறாக, சாலியரி, தன்னில் எல்லையில்லா நம்பிக்கை கொண்டவராக, "தீவிரமான, தீவிர நிலைத்தன்மையால்" அவர் படைப்பாற்றலில் "ஒரு உயர் நிலையை அடைந்தார்" என்று மட்டுமல்லாமல், மற்ற எல்லோரையும் விட எல்லையற்ற முறையில் தன்னை உயர்த்தினார்.

அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்ப்பு வயலின் கலைஞருடன் காட்சியில் உச்சத்தை அடைகிறது. மொஸார்ட் அவரைப் பாராட்டுகிறார், அவர் விளையாடியதைப் பற்றி கூறுகிறார் "அதிசயம்!" சாலியரி இதை கோபப்படுத்துகிறார்:

ஓவியர் பயன்படுத்த முடியாத போது அது எனக்கு வேடிக்கையாக இல்லை

எனக்கு டர்ட்டி ரபேலின் மடோனா

ஒரு இழிவான பஃப்பூன் எனக்கு வேடிக்கையாக இல்லை

அவர் ஒரு பகடி மூலம் அலிகேரியை அவமதிக்கிறார் ...

சாலியரி நமக்கு "பொறாமை தெரியாது ... ஒருபோதும்!" இது வெறும் வித்தை என்று எனக்கு தோன்றுகிறது.

சால்ரி மொஸார்ட்டில் மனித இயல்பால் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்ட விதிமுறைகளிலிருந்து விலகல்களைக் காண்கிறார்:

ஓ சொர்க்கம்!

புனிதமான பரிசு எப்போது, ​​நீதி எங்கே

ஒரு அழியாத மேதை ஒரு வெகுமதி இல்லை போது

மற்றும் ஒரு பைத்தியக்காரனின் தலையை ஒளிரச் செய்கிறது

சிறந்த உணவை அனுபவிப்பவர்களா?

சாலியேரி, மனிதனை உருவாக்கியவர் என்று கடவுளின் தவறான கணக்கீட்டை சரிசெய்ய, புறப்பட்டார். அவர் ஒரு சிறிய பொறாமை கொண்ட நபர் அல்ல, அவர் கண்டனத்திற்கு உரியவர். அவர் ஒரு கடவுள்-போராளி, மனிதனின் ஆக்கபூர்வமான கொள்கையின் எதிரி, மனித இயல்பால் கொடுக்கப்பட்டவர். எல்லா மக்களிலிருந்தும் தீர்க்கமாக வேறுபட்ட ஒருவரிடமிருந்து, சாலியரி நினைப்பது போல், மக்களுக்கு தீங்கு மட்டுமே உள்ளது, மக்களுக்கு நன்மை இல்லை. எனவே, அவர் மொஸார்ட்டைக் கொன்றதால், அவரைக் கொல்ல மக்களுக்கு உரிமை உண்டு:

அதன் பயன் என்ன? ஒரு குறிப்பிட்ட கெருபைப் போல,

அவர் எங்களுக்கு சொர்க்கத்தின் பல பாடல்களைக் கொண்டு வந்தார்,

சிறகற்ற ஆசையைத் தொந்தரவு செய்ய

எங்களில், சாம்பலின் குழந்தைகளே, பறந்து சென்ற பிறகு!

எனவே பறந்து செல்லுங்கள்! சீக்கிரம் நல்லது.

மொஸார்ட் ஒரு உண்மையான மேதை. சாலியரி ஒரு தோல்வியற்ற சிறகு இல்லாத மேதை. பி. பர்சோவ், சாலியரி "மேதையின் ஒரு போட்டியாளர், அவர்" கடவுளின் பரிசு "அல்ல, ஆனால் விடாமுயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சியின் பழம் என்று கருதுகிறார். அவர் வெற்றிபெறாததால், அவர் தன்னைப் பற்றி, குறிப்பாக மொஸார்ட் போன்ற உண்மையான மேதைகள் மீது வெறுப்புடன் இருக்கிறார். புஷ்கின் சாலியரி ஒரு பொறாமை கொண்ட நபர், அவரிடமிருந்து நாங்கள் கேட்கிறோம். அவர் ஒரு கொலைகாரர் என்று, எங்கள் கண்களால் சொல்ல, நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம். ஆனால் அவர் வெறுக்கும் நபரைக் கொல்லும் ஆசைக்கு அவரது பொறாமையைத் தூண்டியது வேறு என்ன?

வழக்கமாக, இந்த கேள்விக்கு இப்படி பதிலளிக்கப்படுகிறது: சாலியரி மற்றும் தனக்கான பரிசுக்கு தகுதியற்ற ஒரு நபர், அவர் சாலியேரிக்கு அழைத்து வந்த சத்திர வயலின் கலைஞரின் அபத்தமான, தகுதியற்ற, பொய்யான நாடகத்தை மனதார கேட்கிறார். சாலியரி கோபமடைந்தார்.

எம்.எம்.பக்தின் கருத்துப்படி, சாலியரி ஒரு "இருண்ட நிகழ்ச்சி நிரல்". ஏஜெலாஸ்ட் நகைச்சுவை இல்லாத ஒரு மனிதன், அவரைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் மொஸார்ட் சாலியெரியை ஒரு அஜெலாஸ்டா என்று அறிந்திருந்தால், அவர் ஏன் ஒரு வயலின் கலைஞரை அவரது வீட்டிற்கு அழைத்து வந்திருப்பார் - அதே சமயத்தில் திறமையற்றவராகவும் அதே நேரத்தில் கண்டனம் செய்தவராகவும் இருந்தார்: “என்னால் அதைத் தாங்க முடியவில்லை, நான் ஒரு ஃபிட்லரைக் கொண்டு வந்தேன் ... உங்களை அவரது கலை மூலம் நடத்த ”? இல்லை அவன்

நீங்கள் சாலியரி,

இன்று ஆவியில் இல்லை. நான் உங்களிடம் வருவேன்

மற்றொரு நேரத்தில்.

சாலியரியின் நடத்தைக்கான ஒரே தர்க்கரீதியான விளக்கம்: "இன்று" என்று, மொஸார்ட்டின் கூற்றுப்படி, "ஆவியில் இல்லை", ஏனென்றால் "இன்னொரு சமயத்தில்" அவர் சாலியரியை மற்றவர்களுக்கு அறிந்திருந்தார், மேலும் துயரத்தின் அடுத்த உரை இதை உறுதிப்படுத்துகிறது: எவ்வளவு தெளிவானது மற்றும் இருட்டாக இல்லை சாலியரி இரண்டாவது (மற்றும் கடைசி) காட்சியாகும், அங்கு, நகைச்சுவை நடிகர் பியூமார்காய்ஸைப் பற்றி ஒரு உரையாடல் உள்ளது, அவருடன், சாலியரி நண்பர்களாக இருந்தார்.

மிக முக்கியமாக, சாலியரியை மரணத்திற்கு கொண்டு வருவது மொஸார்ட்டின் அருமை என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், இந்த அத்தியாயத்துடன் சாலியரியின் இசையுடன் தொடர்பு கொள்வது மிகவும் சிக்கலாக மாறும். சாலியரியின் பொறாமை மற்றும் மொஸார்ட்டின் மீதான அவரது வெறுப்பு ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்புடையது, அதிலிருந்து அவர் விஷத்தைப் பிடித்து கொலைக்கு வர்த்தகம் செய்கிறார்? இன்னும் துல்லியமாக, இங்கே ஒருவர் மற்றொன்றைப் பின்பற்றுவது எப்படி?

இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, "புனித பரிசு", "அழியாத மேதை" என்ற உண்மையைப் போல மொஸார்ட்டின் பரிசில் சாலியரி பொறாமைப்படுவதில்லை என்று அவர்கள் பொதுவாக சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள் -

வெகுமதி அல்ல

எரியும் அன்பு, தன்னலமற்ற தன்மை,

உழைப்பு, விடாமுயற்சி, பிரார்த்தனைகள் அனுப்பப்பட்டன -

மற்றும் ஒரு பைத்தியக்காரனின் தலையை ஒளிரச் செய்கிறது

பல்வேறு வகையான வெளிப்படுத்துபவர்கள் ...

இங்கே, அவர்கள் சொல்கிறார்கள், மேலும் மொஸார்ட் சாலியரியின் பொழுதுபோக்கு கலை மீதான அலட்சியத்தின் மற்றொரு சான்றைக் கண்டது, மேலும் படைப்பாற்றலின் பார்வையில் அவர், மொஸார்ட் முட்டாள்தனம், தவறு, தவறான புரிதல் ... ஆனால் இந்த வழியில் பதிலளிப்பவர்கள் அப்படி நினைப்பவர்கள், புஷ்கினுக்காகவும், சாலியரிக்காகவும் செல்லாதீர்கள், அவர் எல்லாவற்றையும் இப்படி சித்தரிக்கிறார். ஒரு தந்திரமான, நயவஞ்சகமான நரி, ஏமாற்றும் கலையில் திறமையானது, அவர் மொஸார்ட்டின் நம்பிக்கையைப் பெற மட்டுமல்லாமல், அவருக்கு நெருக்கமான நபராகவும், அவரது நண்பராகவும், அவர் இங்கே திறமையாகவும் சாமர்த்தியமாகவும் தனது தடங்களை மூடினார். அவர் ஒரு தாழ்ந்த உணர்வோடு பிடிபட்டதாக ஒப்புக்கொண்டார், பின்னர் அவர் அவரை அதிகபட்சமாக உயர்த்தினார்: அவர் பொறாமைப்படுகிறார், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மொஸார்ட்டின் பரிசு அல்ல, ஆனால் அவர் அதை தகுதியின்படி பெறவில்லை! அவர் பொறாமைப்படுகிறார், பேசுவதற்கு, நியாய உணர்வுக்காக!

ஆனால் இந்த சூழல் கீக்கிற்கு அழகை சேர்க்காதது போல், அதன் உன்னத தோற்றத்தின் அறிக்கை பொறாமையை வளர்க்காது. கர்லிங்கை எந்த வகையிலும் மேம்படுத்த முடியாது, ஒரு நபர் இந்த தாழ்ந்த, சுயநல உணர்வால் பிடிபட்டதை உணர்ந்தால் மட்டுமே அதை அகற்ற முடியும் மற்றும் அதை எதிர்த்துப் போராட தனது மன வலிமையை எல்லாம் திரட்ட முடிந்தது. புஷ்கினின் சோகத்தின் ஹீரோக்களின் மொழியில், பொறாமை மற்றும் நீதி உணர்வு ஆகியவை "இரண்டு பொருந்தாத விஷயங்கள்"! புஷ்கினின் சாலியரியைப் பிடித்த ரேபிஸின் தோற்றம் துல்லியமாக பொறாமையில் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. (இந்த விஷயத்தில் ஆராய்ச்சியாளர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபட்டவை என்றாலும்)

நாடகத்தில், சாலியரி நீண்ட நேரம் தன்னைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. மொஸார்ட் அவரிடம் தனது புதுமையை விளையாடும்போது கூட அமைதியாக இருக்க முடியாது. சாலியரி அவள் சொல்வதைக் கேட்கிறாளா? நிச்சயமாக மிகவும் கவனமாக இல்லை, இந்த நேரத்தில் அவரது கற்பனை இன்னும் உணவக வயலின் கலைஞரால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நான் பார்ப்பேன். மொஸார்ட்டின் இசையின் கடைசி வளையங்கள் நின்றவுடன் அவரே அதைப் பற்றி கூறுவார்:

நீங்கள் இதனுடன் என்னிடம் நடந்தீர்கள்

மேலும் அவர் விடுதியில் நிறுத்த முடியும்

மற்றும் குருட்டு ஃபிட்லரைக் கேளுங்கள்! - இறைவன்!

நீங்கள், மொஸார்ட், உங்களுக்கு தகுதியற்றவர்கள்.

அடுத்த, இரண்டாவது காட்சியில், மொஸார்ட் ஒரு கோரிக்கையை எழுதுகிறார் என்பதை அறிந்த சாலியரி உண்மையிலேயே ஆச்சரியப்படுகிறார். வயலின் கலைஞர் வெளியேறிய பிறகு மொஸார்ட் அவரிடம் சொன்னதை அவர் கவனமாகக் கேட்டிருந்தால், அவர் தனது புதிய பாடலை வாசிப்பதற்கு முன்பு அவர் ஆச்சரியப்பட்டிருக்க மாட்டார்:

கற்பனை செய்து பாருங்கள் ... யார் செய்வார்கள்?

சரி, குறைந்தபட்சம் நான் கொஞ்சம் இளையவன்;

காதலர் - அதிகமாக இல்லை, ஆனால் சற்று -

ஒரு அழகுடன், அல்லது ஒரு நண்பருடன் - உங்களுடன் கூட,

நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன் ... திடீரென்று: ஒரு கடுமையான பார்வை,

திடீர் இருள் அல்லது அது போன்ற ஒன்று ...

புஷ்கினுக்கு இசையின் விதிகள் தெரியும். அவரது மொஸார்ட் தனது நண்பரிடம் இசையைக் கூறவில்லை, ஆனால் அது எழுதப்பட்ட மனநிலையைப் பற்றி, குழப்பமான முன்னறிவிப்புகளுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார், அதைப் பற்றி அவர் இரண்டாவது காட்சியில் இன்னும் சத்தமாகப் பேசுவார். ஆனால் சாலியரி இப்போது அவன் சொல்வதைக் கேட்கவில்லை, கேட்கவில்லை. அதனால்தான் மொஸார்ட்டின் புதிய வேலை பற்றிய அவரது உற்சாகமான மதிப்பீடு மிகவும் தெளிவற்றது.

என்ன ஆழம்!

என்ன தைரியம் மற்றும் என்ன நல்லிணக்கம்!

அவர், அவரது விமர்சனம் மிகவும் சுருக்கமானது என்று தன்னை உணர்கிறார், எனவே அதை வண்ணமயமாக்க முயற்சிக்கிறார்:

நீங்கள், மொஸார்ட், கடவுள், அது உங்களுக்குத் தெரியாது;

நான் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

ஆனால் மொஸார்ட்டின் ஹார்மோனிக் காது சுருதியில் நியாயமற்ற உயர்வை எடுக்கிறது. , மேலும் அவர் ஒரு நண்பரைத் திரும்பச் சொல்கிறார், சொர்க்கத்திலிருந்து பூமிக்கு:

பா! சரியா? இருக்கலாம்…

ஆனால் என் தெய்வம் பசியுடன் இருக்கிறது.

சாலியரி உண்மையில் மொஸார்ட்டை ஒரு கடவுளாக கருதுகிறார் என்று நம்புவது விசித்திரமாக இருக்கும். குறிப்பாக அவர் ஒரு சத்துணவு வயலின் கலைஞரை அவரது வீட்டிற்கு அழைத்து வந்த பிறகு, சாலியரியின் ஆத்மாவில் பொறாமை பொங்கியது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வயலின் கலைஞரைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு, சாலியரி தனது திருப்தியை வெளிப்படுத்தியிருந்தால்

மகிமை

அவள் என்னை பார்த்து சிரித்தாள்; நான் மக்களின் இதயத்தில் இருக்கிறேன்

எனது படைப்புகளுடன் நான் மெய்மை கண்டேன், -

அவர் அதை நம்பியிருந்தால், அல்லது குறைந்தபட்சம் அதை நம்ப விரும்பினால், மொஸார்ட் கொண்டு வந்த முதியவர் அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து ஒரு கல்லை விட்டுவிடவில்லை. நான் இப்படி முடித்தேன்:

எனது மந்தமான மகிமையுடன் நான் தனியாக இல்லை ...

"காது கேளாதோருடன்" - அதாவது, மிகக் குறைந்த, மிகக் குறுகிய, மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட புகழுடன், சில இதயங்களில் ஒரு பதிலைக் கண்ட பெருமையுடன்! மொஸார்ட் பார்வையற்ற வயலின் கலைஞரை சாலியரிக்கு தனது சொந்த அழிவுக்கு இட்டுச் சென்றார், அவரது மோசமான பொறாமையிலிருந்து அவரை தனது மோசமான எதிரியாக மாற்றினார்! (பொறாமையிலிருந்து பகை - ஒரு படி)

இசையில் சாலியேரியின் இருப்பின் புகழே குறிக்கோளாகவும், அர்த்தமாகவும் இருக்கிறது, அது அவருக்கு புகழை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும், அதற்கான பாதையில் ஒரு அடிச்சுவடு.

அவர் எழுத்தை எடுத்தவுடன் அவர் புகழ்பெற்றார் என்று சாலியேரியே சாட்சியமளிக்கிறார். இது சாட்சியமளிக்கிறது, அதனால் பேச, மறைமுகமாக - விருப்பமின்றி, பேசப்படுவதை கவனிக்கவில்லை. ஏனெனில் அவர் தன்னைப் பற்றிய சரியான எதிர் உணர்வை உறுதிப்படுத்தப் போகிறார்:

நான் உருவாக்கத் தொடங்கினேன், ஆனால் அமைதியாக, ஆனால் இரகசியமாக,

மகிமையைப் பற்றி யோசிக்க இன்னும் தைரியமில்லை.

ஆனால், படைப்பாற்றலில் அவரது முதல் படிகளை நினைவுபடுத்தி, அவர் எப்படி "உருவாக்கத் தொடங்கினார்" என்பதை விவரித்தார், அந்த நேரத்தில் புகழ் அவருக்கு ஆர்வம் காட்டவில்லை என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்தவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, அவர் அவளைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறார், "சிந்தனை", "சிந்திக்க தைரியம்":

பெரும்பாலும், ஒரு அமைதியான கலத்தில் அமர்ந்த பிறகு

இரண்டு - மூன்று நாட்கள், தூக்கம் மற்றும் உணவு இரண்டையும் மறந்து,

உத்வேகத்தின் மகிழ்ச்சியையும் கண்ணீரையும் ருசித்து,

நான் என் உழைப்பை எரித்து குளிர்ச்சியாக பார்த்தேன்

என் எண்ணம் மற்றும் ஒலிகள், என்னால் பிறந்தவை,

லேசான புகையால் எரிவது மறைந்தது.

வேறு எதற்காக, புகழ் பற்றிய சிந்தனை இல்லையென்றால், சாலியரியின் குளிர்ச்சியான அழிவை அவரது ஓபஸின் கூட விளக்க முடியும், அதற்கு நன்றி அவர் "மகிழ்ச்சியையும் உத்வேகத்தின் கண்ணீரையும்" ருசித்தார், அவர் "என்னால் பிறந்தவர்" என்று உணர்ந்தார் - தன்னை ஒரு உடல் பகுதியாக? அவரது இத்தகைய சுயவிமர்சனத்தை, இல்லையெனில், பாசாங்குகளைக் கணக்கிடுவதன் மூலம், அவரது படைப்பு நன்கு அறியப்பட்ட, புகழ்பெற்ற, புகழ்பெற்ற மாதிரிகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளதா இல்லையா என்பதை எப்படி விளக்குவது?

சாலியரியை புகழோடு சமரசம் செய்ய நேரம் முடிந்தது. அவரே புகழின் பாதையில் சென்றார், இருப்பினும், சாலியரி மற்றவர்களின் வெற்றியை தயக்கமின்றி நினைவு கூர்ந்தார். ஆனால் மொஸார்ட் இதை ஏன் சாலியரியில் பார்க்கவில்லை? நிச்சயமாக, முதலில், சாலியரி மொஸார்ட்டின் நண்பரின் பாத்திரத்தை குறைபாடற்ற முறையில் வகிக்கிறார், மேலும் அவர் விளையாடுவதை அவரால் அடையாளம் காண முடியவில்லை. இது அப்பாவித்தனமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் நுண்ணறிவு இல்லாதவர் என்று கூறப்படவில்லை, ஆனால் சாலியேரி எதையும் சந்தேகிக்க அவருக்கு எந்த காரணத்தையும் கொடுக்கவில்லை.

புஷ்கினின் மிகப்பெரிய உளவியல் திறமை இந்த சோகத்தில் வெளிப்படுகிறது, அவருடைய கதாபாத்திரங்கள் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசுகின்றன, ஆனால் சாலியரி மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக உரையாசிரியருடன் இணங்குகிறார், அவர்கள் கூட்டாளிகள், ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்கள் என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த நம்பிக்கை குறிப்பாக சாலியரிக்கு உரையாற்றிய அவரது சிற்றுண்டியில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, இது மிகுந்த பாசத்தை மட்டுமல்ல, சாலியரி மீது மிகுந்த நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்துகிறது, ஆனால் மொஸார்ட் ஒருவருக்கொருவர் ஈடுபடுவதில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையையும் வெளிப்படுத்துகிறது:

உங்களுக்காக

ஆரோக்கியம், நண்பரே, நேர்மையான தொழிற்சங்கத்திற்கு,

மொஸார்ட் மற்றும் சாலியெரியை இணைக்கிறது,

நல்லிணக்கத்தின் இரண்டு மகன்கள்.

இந்த சூழ்நிலையின் சோகமான தன்மை என்னவென்றால், இந்த வார்த்தைகளால் மொஸார்ட் விஷம் அருந்துகிறார், அவர் யாருடன் பழகுகிறார் என்பதை புரிந்து கொள்ள முடியாமல்.

காத்திருங்கள்: இதோ உங்களுக்காக,

என் ஆரோக்கியத்திற்கு குடிக்கவும். (...)

நீங்கள், சாலியரி,

இன்று ஆவியில் இல்லை ...

"மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி" சோகத்தை நட்பு பற்றிய ஒரு சோகமாகப் புரிந்துகொண்டு, S. N. புல்ககோவ் எழுதினார்: "நட்பு என்றால் என்ன, அதன் உளவியலில் அல்ல, ஆன்டாலஜியில்? இது தன்னை விட்டு இன்னொருவருக்குள் (நண்பன்) ஒரு வழியல்லவா, அவனிடம் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பது, பைபோஸ்டாஸிஸின் சில உண்மைப்படுத்தல் மற்றும் அதன் விளைவாக, சுய மறுப்பின் மூலம் சுய வரம்பை மீறுவது அல்லவா? கடவுளில் ஒரு நண்பர் மூலம் தன்னைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பது விரும்பத்தக்கது மற்றும் பிரியமான ஒன்று ஒருவரின் I க்கு மேல் காணப்படவில்லை என்பது ஒரு நண்பரில் இல்லையா? மாறியது

மொஸார்ட்டின் துரோகத்திற்கு பலியானவர் - "நண்பர் மொஸார்ட்", இந்த நேரத்தில் சாலியரி அவரை அழைப்பார், அவருடைய "நாங்கள்" இறுதியாக தேர்வு மற்றும் செயலை மட்டுமல்லாமல், விதி - தன்னை நிலைநிறுத்தவும் - எனவே மரணத்தின் விளிம்பில் சில உயர்ந்த, தனிநபர் மற்றும் அவரது வார்த்தைகளுக்கு அமைதியான நம்பிக்கையை அளிக்கும் வலிமையின் மேலோட்டமான ஆதாரம்:

நாங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள் சிலர், அதிர்ஷ்டசாலி செயலற்றவர்கள்,

இழிவான நன்மைகளை புறக்கணித்து,

ஒரு அழகான பாதிரியார் ...

இந்த எளிய எண்ணம் கொண்ட "குழந்தை, ஒரு விசித்திரமான, சிறந்த, அனைத்து" பெரியவர்களும் "புன்னகைக்க முடியும், அது மாறிவிட்டது, எல்லாவற்றையும் அறிந்திருந்தது: முதலில், அவர் என்ன செய்தார் என்பதற்கான அளவீடு; ஒரு மேதை என்றால் என்ன, அவனாக இருப்பதற்கான உரிமைக்கு அவன் என்ன விலை கொடுக்கிறான் என்பது தெரியும்; அது என்ன ஒரு பயங்கரமான ஆபத்து என்று தெரியும் அதே சமயம் எவ்வளவு பெரிய மகிழ்ச்சி. மற்றும் கேள்வி "உண்மையில் இல்லையா?" இது ஒரு "உரையாடலுக்கான அழைப்பு" போல அல்ல, ஆனால் கிட்டத்தட்ட வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மையைப் பின்பற்றுவதற்கான கோரிக்கையாக ஒலிக்கிறது - வார்த்தைகளின் நம்பகத்தன்மையை வலுப்படுத்த, அதில் இது ஒரு யூகம், நுண்ணறிவு அல்ல, ஆனால் ஒரு சாட்சி.

"மொஸார்ட்டின் சோகம்" இப்படித்தான் முடிகிறது, ஆன்மீக அனுபவத்தில், பள்ளத்திலிருந்து வெளியேறும் வழி புஷ்கினுக்குத் திறக்கிறது - அழகு, நன்மை மற்றும் உண்மை என்ற ஒற்றை ஆதாரத்திற்கு.

பியூமார்காய்ஸ் ஒருவருக்கு விஷம் கொடுத்தார் என்று வரும் போது, ​​மொஸார்ட் பிரபலமான வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார்:

அவர் ஒரு மேதை

நீங்களும் நானும் எப்படி இருக்கிறோம். மற்றும் மேதை மற்றும் வில்லத்தனம் -

இரண்டு விஷயங்கள் பொருந்தாது.

அவை ஏன் ஒத்துப்போகவில்லை? மொஸார்ட்டின் (மற்றும் புஷ்கின்) கூற்றுப்படி, ஒரு மேதை நல்லதைச் செய்யத் தழுவி, தார்மீக ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் நல்லதைச் செய்யத் தழுவிய ஒரு நபர் பொறாமை கொள்ள முடியாது மற்றும் வில்லனாக இருக்க முடியாது.

நூல் விளக்கம்

1. டி. அல்படோவா. மொஸார்ட்டின் சோகம். இலக்கியம், எண். 10, 1996

2. பி. பர்சோவ். புஷ்கினின் தலைவிதி. எல்., 1996

3. எஃப். இஸ்கந்தர். மொஸார்ட் மற்றும் சாலியரி. இலக்கியம், எண். 10, 1996

4. ஜி. க்ராஸ்னுகின். கொடுமை மற்றும் பழிவாங்குதல். இலக்கியம், எண். 10, 1996