Nasa estado ng maling akala si Ramana Maharshi. Ramana Maharshi - Maging sino ka! Maging ikaw

Ang umiiral, sa katotohanan, ay lamang ang Tunay na Sarili. Ang mundo, jiva, Diyos - lahat ng ito ay mga pangitain lamang sa Kanya, tulad ng paglusot ng pilak sa ina-ng-perlas, sapagkat ang triad na ito ay lilitaw nang sabay-sabay at sabay na nawala. Ang totoong ako ay kung saan walang ganap na naisip na "l"; ito ang tinatawag na "Silence". Ang totoong sarili na tulad nito ay ang mundo; Ang Tunay na Sarili na tulad nito ay ang Jiva, ang Tunay na Sarili tulad ng Diyos - lahat ay Shiva, ang Tunay na Sarili.

Ang dakilang jnan, na nasa edad na 16, kusang-loob, nang walang tulong ng isang panlabas na tagapagturo, natanto ang pagsasakatuparan sa sarili - ang pagsasakatuparan ng kanyang tunay na kalikasan. Tinawag siyang Bhagavan (One with God) at Maharshi (Great Sage) at itinuturing na isa sa sampung pinakatanyag na Guro ng India sa buong espiritwal na kasaysayan nito. Binuksan niya ang mundo sa direktang landas ng kaalaman sa sarili - ang pagsasagawa ng atma-vichara - pagtatanong sa sarili sa pamamagitan ng pagtatanong ng "Sino ako?"

Pagpapatupad

"Naramdaman ko lang na 'mamamatay na ako,' at nagsimulang mag-isip kung ano ang gagawin sa kasong ito. Ni hindi ko naisip na kumunsulta sa isang doktor, aking mga kamag-anak o kaibigan, yamang naramdaman kong kailangan kong lutasin ang problemang ito sa aking sarili, dito at ngayon.

Ang pagkabigla ng takot sa kamatayan ay nagdulot ng aking isip sa loob, at naisip ko sa aking sarili, "Ngayon ang kamatayan ay dumating, ngunit ano ang ibig sabihin nito? Ano ang namatay? Ang katawan na ito ay namamatay. " At agad kong pineke ang pagdating ng kamatayan. Humiga ako roon, mahigpit na inaunat ang aking mga limbs, na parang pinipigilan ang laman, ginaya ang isang bangkay, upang maisagawa ang pagsasaliksik nang realistiko hangga't maaari. Pinigilan ko ang aking hininga at idiniin ng mahigpit ang aking labi, upang walang kahit isang tunog na makatakas, at ni ang salitang "I" o anumang iba pang salita ay hindi binigkas. Okay, naisip ko sa sarili ko, patay na ang katawang ito. Dadalhin ito, tulad ng isang bangkay, sa lugar ng cremation, sunugin at gawing alikabok. Ngunit mamamatay ba ako sa pagkamatay ng katawan? Ang katawan ba ako? Ito ay tahimik at walang imik, ngunit patuloy kong nararamdaman ang buong lakas ng aking sariling katangian at naririnig ko rin ang tinig ng "Ako" sa loob ko, hiwalay mula rito. Samakatuwid, ako ang Espiritu na lumalampas sa katawan. Ang katawan ay namatay, ngunit ang Espiritu na lumalagpas dito ay hindi maaapektuhan ng kamatayan. Nangangahulugan ito na ako ang walang kamatayang Espiritu. " Ang lahat ng ito ay hindi isang mapurol na pag-iisip, ngunit maliwanag na nag-flash sa akin, tulad ng isang buhay na Katotohanan, na direkta kong napagtanto, halos walang paglahok ng proseso ng pag-iisip. Ang "Ako" ay isang bagay na totoong totoo, ang tanging tunay na bagay sa aking estado, at lahat ng malay na aktibidad na nauugnay sa aking katawan ay nakatuon sa "I" na ito. Mula sa sandaling iyon, ang "Ako," o ang Sarili, ay nakatuon ang aking pansin sa sarili nito na may isang malakas na alindog. Ang takot sa kamatayan ay nawala minsan at para sa lahat. Mula noong oras na iyon, ang paglulubog sa Sarili ay hindi nawala. Ang iba pang mga saloobin ay maaaring dumating at pumunta tulad ng iba't ibang mga tono ng musika, ngunit ang "I" ay mananatili tulad ng pangunahing tono ng shruti kung saan ang lahat ay nagpapahinga at naghahalo. Kung ang katawan ay abala sa pakikipag-usap, pagbabasa o anupaman, patuloy akong nakatuon sa Totoong Sarili. "

Direktang pamamaraan

Sinabi ng Maharshi sa lahat ng taos-puso na naghahanap ng Katotohanan: "Sa bawat hakbang at para sa anumang kadahilanan sinabi mong" I "," I ":" Gusto kong malaman ito, "" Nararamdaman ko ito, "" Sa palagay ko ito, "at iba pa. Tanungin ang iyong sarili kung sino ang "I" na ito, saan nanggaling ang "I" -naisip, kung ano ang mapagkukunan nito. Panatilihing matatag ang iyong isip sa kaisipang ito upang maibukod ang lahat ng iba pang mga saloobin, at ang prosesong ito ay maaga o huli ay magdadala sa iyo sa pagsasakatuparan ng Sarili, ang iyong Tunay na Sarili. "

Ang direktang pamamaraan na inirekomenda ng Maharshi ay maaaring mukhang hindi madali, ngunit ang sariling karanasan ng Maharshi ay tiniyak sa amin na ito ang pinakamaikling, pinakaligtas at pinaka maaasahang pamamaraan. Binubuo ito sa mga sumusunod. Tinanong mo ang iyong sarili, "Sino ako?" at subukang panatilihing nakatuon ang iyong buong isip sa pagkuha ng sagot sa tanong na iyon. Iba't ibang mga hindi naiimbitahang kaisipan ang lilitaw sa loob mo at susubukang ibahin ang iyong pansin. Gayunpaman, para sa lahat ng mga kaisipang ito, ang "I" -think ang mapagkukunan at pagkain. Samakatuwid, sa sandaling lumitaw ito o ang kaisipang iyon - tanungin, hindi pinapayagan ang pag-unlad nito: "Sino ang tumatanggap ng kaisipang ito?" Ang sagot ay: "Ako". Pagkatapos tanungin ang iyong sarili: "Sino ito" ako "at saan mula?" Sinabi ni Maharshi: “Huwag panghinaan ng loob ng iba`t ibang mga saloobin na pilit na ginagambala ka. Sundin ang pamamaraang patuloy na inilarawan at tiyak na maaabot mo ang iyong layunin. " Ngunit ang tagumpay ay hindi nakakamit sa pamamagitan lamang ng pagbulong ng mga salitang "Sino ako?" Ipinahayag sa sarili. Masidhing pagsisikap ng pag-iisip, kumpletong pagsisiyasat ng lahat ng mga kakayahan, kabuuang pagsasawsaw sa paghahanap para sa mapagkukunan ng paglitaw ng "I" - lahat ng ito ay kinakailangan para sa tagumpay. Sa isa sa kanyang mga tula, sinabi ng Maharshi: « Sumisid nang malalim sa iyong sarili, sa kaibuturan ng iyong puso, tulad ng isang naghahanap ng perlas, na pinipigilan ang kanyang pagsasalita at paghinga, sumisid nang malalim sa tubig, at sa gayon, sa tulong ng maingat na pag-iisip, maabot ang kayamanan ng Sarili sa loob ng iyong sarili . Kapag nawala ang lahat ng mga saloobin, kung gayon ang gitnang, o ugat, naisip - "Ako", isip o kaakuhan - ay titigil din sa pag-iral, at ang Sarili (iyon ay, ang Tunay na Sarili) sa Puso ay mag-iisa na sumisikat bilang kamalayan ng " I - I "- tahimik, kusang gumagalaw, hindi inilarawan ng pag-iisip, isang bagay na maaaring maranasan lamang matapos ang pag-iisip ay tumigil sa pagkakaroon. Ang manatili sa Sarili ay tinatawag ng Sages na Liberation. "

Mula sa mga pag-uusap kasama si Sri Ramana Maharshi

Kaligayahan

Ang kaligayahan ay ang tunay na kakanyahan ng Tunay na Sarili, ang kaligayahan at ang Tunay na Sarili ay hindi naiiba. Walang kaligayahan sa anumang bagay sa mundo, ngunit dahil sa aming kamangmangan, naiisip namin na nakukuha natin ang kaligayahan mula sa mga bagay. Kapag ang isip ay lumalabas, nakakaranas ito ng pagdurusa. Sa katunayan, kapag natupad lamang ang kanyang mga hinahangad, siya ay bumalik sa kanyang pinagmulan at nasisiyahan sa kaligayahan - ang Tunay na Sarili. Gayundin, sa mga estado ng mahimbing na pagtulog, samadhi, habang nahimatay, o kapag ang nais ay nakamit at ang hindi kanais-nais na natanggal, ang isip ay nakabukas papasok at nasisiyahan sa dalisay na Tunay na Sarili - Kaligayahan ... Kaya, ang isip ay gumagalaw nang walang pahinga, pagkatapos ay iniiwan ang Tunay na Sarili, pagkatapos ay bumalik dito. Ang lilim mula sa puno ay kaaya-aya, sa labas nito - sumunog ang init. Ang isang tao na lumakad nang labis sa ilalim ng araw ay nararamdaman ang kaligayahan ng lamig kapag narating niya ang lilim. Ang isa na patuloy na iniiwan ang anino sa araw at pagkatapos ay bumalik sa anino ay isang tanga. Ang matalino ay walang paltos sa mga anino.

Walang bago

Gayundin, ang isang babaeng may kuwintas sa kanyang leeg kung minsan ay hinahanap siya, na iniisip na nawala siya - naghahanap siya hanggang sa maituro sa kanya. At ang pakiramdam ng pagkawala, at ang kaguluhan ng paghahanap at ang kagalakan ng paghanap ay dahil sa kanyang kamangmangan. Palagi kang nandito, hindi alintana kung hinahanap mo ang iyong sarili o hindi. Tulad ng pakiramdam ng isang babae na parang nabawi niya ang isang nawalang kuwintas, ang isang tao, na tinatanggal ang kamangmangan at maling pagkilala sa sarili, "natagpuan" ang totoong Sarili, na palagi niyang naging. Tinatawag itong pagkaunawa. Walang bago dito. Ito ang pag-aalis ng kamangmangan, wala nang iba.

Pagkapribado

Ang pag-iisa ay nasa isip ng isang tao. Ang isa ay maaaring nasa gitna ng mundo, gayon pa man ang pagpapanatili ng perpektong katahimikan ng isip, at ang gayong tao ay laging nasa pag-iisa. Ang isa pa ay maaaring nakatira sa kagubatan, ngunit hindi pa rin mapigilan ang isip. Ang nasabing tao ay hindi masasabing nag-iisa. Ang pag-iisa ay natutukoy ng direksyon ng isip: ang isang tao na nakakabit sa mga makamundong bagay ay hindi makakamit ang pag-iisa saanman siya naroroon, at ang isang hindi nakakabit na tao ay laging nasa pag-iisa.

Salita

Mayroong abstract na Kaalaman mula sa kung saan tumataas ang kaakuhan, na, sa turn, ay naisip, at naisip na pumupukaw ng sinalitang salita. Samakatuwid, ang salita ay apo lamang sa apo ng orihinal na Pinagmulan.

Pagtatanggi sa sarili - kaalaman sa sarili

Dapat hanapin ang isa sa pinagmulan ng pag-iisip upang ito ay matunaw dito, o ipagkatiwala ang sarili sa isang Mas Mataas na Kapangyarihan upang maaari itong talunin nito. Ang pagtanggi sa sarili ay kapareho ng Pag-alam sa sarili. Sa parehong kaso, kinakailangang ipalagay ang pagkontrol ng kaakuhan, sapagkat magsusumite lamang ito kapag natuklasan nito ang isang Mas Mataas na Kapangyarihan.

Ang walang hanggan, tuloy-tuloy, natural na estado ng pagiging sa Sarili ay jnana. Upang maging sa Iyong Sarili, dapat mong mahalin ang Iyong Sarili. Dahil ang Diyos ay tunay na Mismo, ang pag-ibig para sa Kanyang Sarili ay pag-ibig para sa Diyos, at iyon ang bhakti. Kaya si jnana at bhakti ay iisa at pareho.

Walang pagkakaiba sa pagitan ng jnana at ganap na pangako sa Panginoon sa pag-iisip, salita at gawa. Upang maging kumpleto, ang pagtanggi sa sarili ay dapat na hindi pinag-uusapan, at ang isang deboto ay hindi maaaring makipagtawaran sa Panginoon o hingin ang kanyang pabor. Ang nasabing kumpletong pagtanggi sa sarili ay yakapin ang lahat: ito ay ang Karunungan, jnana at pagtatapon, vairagya, ito ay Debosyon at Pag-ibig.

Muling pagkakatawang-tao

Ang mga reinkarnasyon ay umiiral lamang hangga't tumatagal ang kamangmangan. Sa katunayan, hindi pa nagkaroon ng anumang mga reincarnation. Wala na sa hinaharap. Ito ang totoo.

Moksha

Kapag ang lahat ng mga saloobin ay nawala, kung gayon ang pangunahin, o ugat, naisip - ang "I" isip o kaakuhan - ay titigil din sa pag-iral, at ang Tunay na Sarili sa Puso ay mag-iisa na lumiwanag bilang kamalayan ng "I - I" - tahimik, kusang, hindi mailalarawan ng pag-iisip, isang bagay na tulad nito.na maaaring maranasan lamang matapos na ang isip ay tumigil sa pagkakaroon. Upang maging Sarili, sapagkat ang kaakuhan ay nawala nang tuluyan, nang walang bakas, tulad ng isang nasunog na camphor o tulad ng isang ilog na naging isa sa karagatan - ito ay pantas at tinawag nilang Liberation.

1. Inaalok ang aking mga pagbati kay Maharshi Ramana,

Kartikeye sa anyong tao

Kinakatawan ko ang kanyang mga aral

Sa transparent na gawaing ito.

Mula sa pagsilang ng Anak ng Diyos,

Nang ang lahat ng mga alagad ay nakaupo sa paligid na may nakatuon na isip,

Tinanong ko siya, Bhagavan Maharshi,

Magbigay ng tumpak na mga sagot sa mga sumusunod na katanungan.

Unang tanong:

4. Magkakaroon ba ng pagkakaiba sa pagitan ng "Real" at "unreal"

Sapat sa sarili para sa Liberation?

O may ilang ...

Ang lahat ng mga relihiyon, lahat ng pang-espiritong hangarin ng tao at ng sangkatauhan ay sa huli ay nakadirekta sa isang bagay - upang makamit ang panloob na kapayapaan. Ang bawat totoong espirituwal na Guro, na siyang sagisag ng Daigdig na ito, na maaaring magbigay ng permanenteng Kapayapaan, o Liberation, ay humahantong sa mga alagad sa hangarin ayon sa kanilang pagkahinog.

Ang kanyang mga tagasunod, na madalas na nagkakaisa sa mga pamayanan (sa India - ashrams), ay sumusunod sa Liwanag ng Guro, na gumaganap ng isa o iba pang espirituwal na kasanayan.

Ngunit marahil ay may iisa lamang na Guro sa ating planeta ...

Sinasabing ang isang sulyap ng isang mahatma ay sapat na para sa pagsulong sa espiritu, at ang pagsamba sa mga anyo at paglalakbay ay hindi gaanong epektibo. Narito ako ng tatlong buwan ngayon, ngunit hindi ko alam kung magkano ang pakinabang na nakuha ko mula sa titig ng Maharshi.

Ramana Maharshi: Ang hitsura na ito ay paglilinis, ngunit ang paglilinis ay hindi makikita. Ang uling ay nasunog nang mahabang panahon, uling - mas mabilis, at ang pulbura ay agad na sumiklab. Gayundin, ang mga antas ng pag-unlad ng isang tao ay nakakaapekto sa kanyang paglilinis kapag nakikipag-ugnay sa mahatmas. Ang apoy ng karunungan ay sumunog sa lahat ng mga aksyon, ngunit ...

Ang isang maliit na nayon sa paanan ng Arunachala ("Pulang Bundok") ay lumago nang malaki sa nakaraang ilang dekada at ngayon ay sumasakop sa isang medyo malaking teritoryo. Naniniwala ang mga lokal na ang Arunachala ay ang ilaw ng Shiva, na, ayon sa alamat, lumitaw bago ang pagtatalo na Brahma at Vishnu - walang simula, walang katapusang, pagkatapos ng isang kahanga-hangang demonstrasyon ay tumagal ng isang bundok.

Kinumpirma ni Ramana Maharshi na ang Arunachala ay ang ilaw ng Shiva. Ang Mount Arunachala ay naging kanyang Guru - isang hindi matitinag na presensya, isang pointer sa totoong ...

Marami ang itinuturing na mga alagad ni Ramana o nais na maging mga alagad niya. At lahat ng bumisita sa kanya na may malaking pakinabang para sa kanilang sarili ay nakatanggap mula sa kanya ng mga tagubilin at payo na nauugnay sa kanilang mga paghihirap sa espiritu. Ngunit malinaw na sinabi ni Ramana na wala siyang mga alagad.

Walang pagod niyang inulit na ang walang hanggang Kamalayan lamang ang totoong guro. "Ang Guru," sabi niya, "ay ang walang hanggang Kamalayan, na matatagpuan sa puso ng isang tao, sa kanang bahagi ng dibdib. At ang gurong ito, ang walang hanggang Kamalayan na ito ay maaaring makamit ...

Si Shri Sheshadri Swamigal ay nakakuha ng mahusay na katanyagan salamat sa Kanyang dakilang mga nakamit na pang-espiritwal at ang mga milagrosong kakayahan sa yogic na nakuha Niya sa pamamagitan ng pag-iipon. Ang isang maingat na pag-aaral ng Kanyang buhay ay nagpapakita na Siya ay isang santo ng isang napakataas na antas, na may kumpletong kontrol sa mga pandama at isip. Ang kanyang pagpipigil sa sarili ay kapansin-pansin. Nagsimula siyang magnilay sa isang murang edad at nakatanggap ng mga pagpapala ng namamayaniang diyosa na si Kanchipuram - Kamakshi.

Kahit na ang tunay na ascetics ay karapat-dapat sa lahat ng papuri ...

Si Rama, sa mitolohiyang Hindu, ay ang ikapitong avatar (na nagkatawang-tao) ng Vishnu, kung saan inihatid niya ang mga diyos at tao mula sa paniniil ng hari ng Rakshasa na si Ravana. Si Hari Dasaratha at ang kanyang asawang si Kausalya ay itinuturing na mga makalupang magulang ni Rama. Matang, napangasawa ni Rama ang prinsesa na si Sita, na dumaan sa pagsubok sa pag-aasawa para sa kanyang kapakanan at binali ang bow ng Shiva.

Nagpasya si Dasharatha na ipahayag si Rama bilang kanyang tagapagmana, ngunit hiniling ng kanyang pangalawang asawa na paalisin ng hari si Rama mula sa bahay ng kanyang ama sa labing-apat na taon, at gawing tagapagmana ang kanyang anak ...

Si Sri Sarada Devi, na kilala sa mga deboto at tagasunod ni Sri Ramakrishna bilang Banal na Ina, ay ipinanganak noong Disyembre 22, 1853. Siya ang bantog na asawa ni Sri Ramakrishna Paramahamsa, isang santo ng Dakshineswar at isang mahusay na propeta ng relihiyosong pagkakaisa at espiritwal na muling pagkabuhay. sa modernong India.

Ang unang sentenaryo ng kapanganakan ni Sarada Devi ay ipinagdiriwang noong Disyembre 27, 1953. Ang espesyal na edisyon na ito ng Prabuddha Bharata, na inihanda upang gunitain ang sentenaryo ng kaarawan ng Banal na Ina, ay ...

Nakalulungkot, ngunit totoo: ang isa sa mga pinaka tampok na tampok ng kasalukuyang henerasyon ng Kali-yuga (ang madilim na panahon ng kasinungalingan, kadiliman at tunggalian) ay ang kumpletong kawalan ng kakayahan ng mga tao - kahit na ang mga itinuturing na kanilang mga deboto (bhaktas) ng Diyos .

Upang mag-isip ng ganap na Banal, iyon ay, upang ilagay sa isip ng isang tao ang isang solong at pare-parehong integral na larawan ng mundo, batay sa Ganap na Banal na Reality; sa halip, ang mga tao ay may gulo sa kanilang ulo, isang magulong tumpok ng mga hindi natutunaw na konsepto at isang tambak ...

Sa panahon ng isa sa mga satsangs, sinabi ni Muji (isang alagad ng alagad ni Ramana Maharshi): "Kapag may isang labis na pagnanais na maunawaan ang katotohanan, kung minsan ay may takot na lumitaw kasama nito. Marami sa inyo ang narinig tungkol kay Ramana Maharshi, na kilala rin bilang ang Sage ng Arunachala. Siya ang sagisag ng purong katotohanan. Mayroong isang kwento tungkol sa kung paano ang isang dakilang tao mula sa Kanluran, si Carl Jung, na maraming pinag-uusapan tungkol kay Ramana Maharshi at binasa ang kanyang mga libro, ay may naramdaman sa mga salita ni Ramana at lubos na naakit ng mga salitang ito, nagpunta sa India at nagmamaneho ng sapat na malapit sa Tiruvannamalai . kung saan tumira ang pantas na ito. Alam mo ba kung ano ang nangyari? Siya ay tumakas. Nagkaroon siya ng isang mahusay na pagkakataon na personal na makita ang mahusay na pantas na ito, na ang mga salitang binasa niya, ay hinahangaan sila. At sigurado akong iyon ang isa sa mga dahilan kung bakit si Carl Jung ay nagpunta sa India. Ngunit nang magkaroon ng pagkakataon, tumakas siya. Marahil ay nag-iisip siya ng tulad: kung makilala ko ang Maharshi na ito, hindi ako mabubuhay tulad ng dati, upang maging dakilang Carl Jung. Isang bagay tungkol sa kanya ang naramdaman na banta. Hindi puso. At may nasa isip. Ipinapahiwatig ng kasaysayan na hindi kailanman nakilala ni Carl Jung si Ramana Maharshi. Ang isang bagay tungkol sa amin ay nagpapaalala sa amin ng Carl Jung. Naaakit tayo ng katotohanan, ngunit mayroon ding pagtutol. Ang takot na ito ay hindi likas sa atin nang una, wala itong kinalaman sa aming orihinal na kalikasan, nakakonekta ito sa aming mga ideya tungkol sa ating sarili, sa kung sino ang nais nating maging. At lahat ng ito ay hindi totoo. "

Nang maglaon, sumulat si Jung ng isang buong "paliwanag na tala", sinusubukang sagutin (una sa lahat) ang tanong kung bakit hindi pa rin niya naabot ang Ramana, kahit na dalawang oras na lamang ang layo niya sa kanya. “Dapat sana binisita ko si Sri Ramana kung tutuusin. Pero natatakot ako(simula dito, ang aming mga italic, - ed.) na kung muli akong dumating sa India upang makahabol, kung gayon ang lahat ay eksaktong mangyayari: sa kabila ng pagiging natatangi at pagka-orihinal ang walang pagsalang makabuluhang taong ito, ako Hindi ko makukuha ang aking lakas upang makita ito para sa iyong sarili. Ang punto ay na ako Duda ako sa kanyang pagiging natatangi: siya ay tipikal, at ang ganitong uri ay dati at magiging. Samakatuwid, hindi na kailangan para bisitahin ko siya; Nakita ko siya saanman sa India - sa anyo ng Ramakrishna, sa kanyang mga alagad, sa mga monghe ng Budismo at sa hindi mabilang na iba pang uri ng pang-araw-araw na buhay sa India, at ang mga salita ng kanyang karunungan ay isang uri ng "sous-entendu" (background, fr. ) ng buhay sa kaisipan ng India. "

Alinman sa pinag-uusapan niya ang tungkol sa kanyang "pagiging natatangi at pagka-orihinal", pagkatapos ay biglang sa susunod na pangungusap sinisimulan niyang pagdudahan ang katangiang ito. Sa isang salita, halata ang pakikibaka ... Ngunit ang susi sa daanan na ito mula sa sulat ni Jung ay, syempre, "ngunit natatakot ako sa na" - at pagkatapos ay sumusunod sa kagalingan isang pagbisita kay Ramana at isang pagtatangka sa isang pilosopiko na paliwanag sa mga aral ni Ramana, kung saan malinaw na pinayagan lang ni Jung ang kanyang isipan sa paligid niya. Natakot lang talaga si Jung.

Sinimulan namin ang aming pagpapakilala sa koleksyon ng mga quote ni Ramana Maharshi sa makasaysayang episode na ito upang maipakita kung gaano ito sopistikado para sa isip na sinusubukang itago ang katotohanan at sa parehong oras ay sinusubukan itong tuklasin. Ang "paglaban" na ito ay maaaring ipahayag sa direktang takot o sa iba pang mga pagpapakita nito - pangungutya, kayabangan ("oo, alam ko ang lahat ng ito!"), Sophistry. Ngunit sa huli ang lahat ng ito ay isang palatandaan lamang na "nakikita" ng isip ang banta at sinusubukang i-neutralize ito. Si Ramana mismo, na ganap na tinanggihan ang posibilidad na maunawaan ang katotohanan na namamalagi sa labas ng isip sa tulong ng isip, ay nagsabi hinggil dito: "Ang pagtatanong sa isip na patayin ang isip ay kapareho ng pagkuha ng magnanakaw bilang isang pulis upang mahuli ang magnanakaw, na siya mismo. Sasamahan ka niya, kunwaring mahuli ang magnanakaw, ngunit walang magiging resulta. " Samakatuwid, ang pamamaraan ng pagsisiyasat sa sarili ("atma vichara"), na maaaring tawaging pangunahing isa sa mga turo ni Ramana, ay hindi binawasan sa mga lohikal na konstruksyon, ngunit nauugnay sa direktang paningin, pagmumuni-muni.

Si Sri Ramana Maharshi (née Venkataraman Aiyar) ay ipinanganak noong Disyembre 30, 1879 sa nayon ng Tiruchuli (India, Tamil Nadu) sa isang brahmin na pamilya. Sa edad na 16, bigla niyang naramdaman ang pagdating ng pisikal na kamatayan at "sumuko" sa karanasang ito, na ang resulta ay ang tuwirang napagtanto na hindi siya isang katawan, ngunit isang di-mamamatay na espiritu. Pagkatapos nito, umalis siya sa bahay at nagtungo sa sagradong bundok Arunachala, isinasaalang-alang ang sagisag ng Shiva o ng Ganap, sa lungsod ng Tiruvannamalai. Sa loob ng higit sa 20 taon na siya ay nakatira sa mga yungib sa bundok, na nagmamasid sa katahimikan at kumakain ng mga handog ng mga lokal na residente, nakilala siya sa buong mundo sa lakas ng kanyang tahimik na presensya (sapat na ito upang umupo sa tabi lamang niya upang direkta pakiramdam ang biyaya ng Tunay na Sarili). Pagkatapos ay isang ashram ay itinayo sa paanan ng bundok, kung saan lumipat si Ramana at kung saan nagsimulang dumapo sa kanya ang mga peregrino mula sa buong mundo. Sinimulan nilang tawagan siyang Bhagavan Sri Ramana Maharshi (ang Bhagavan ay ang pinagpala na Panginoon, si Sri ang guro, si Ramana ay isang pagpapaikli para sa Venkataraman, ang Maharshi ay ang pagbigkas ng South Indian ng salitang "Maharishi", na nangangahulugang "mahusay na pantas"). Bagaman iniwan niya ang kanyang katawan noong Abril 14, 1950, ang lakas ng kanyang presensya ay nadarama pa rin sa Tiruvannamalai ngayon.

QUOTES

Alamin mo muna kung sino ka. Hindi ito nangangailangan ng pagbabasa ng mga banal na kasulatan o pag-aaral ng mga agham. Ito ay isang karanasan lamang. Ang estado ng pagiging ay patuloy na naroroon dito at ngayon. Ang Ultimate Truth ay napaka-simple. Siya ay walang iba kundi ang nasa kanyang orihinal, natural na estado, na hindi nangangailangan ng pagbabasa ng mga banal na kasulatan o pagsasagawa ng anumang mga kasanayan. Patuloy na naroroon ang pagiging narito at ngayon. Ikaw ay - Ang pagiging sarili.

Tanong: Hindi ba tayo dapat maging makabayan?

Maharshi: Ang iyong tungkulin ay maging BE, hindi dapat maging ito o iyon. Ang "AKO AY AKO" ay nagtapos sa buong Katotohanan, at ang pamamaraan ng pagsasanay ay na-buod sa dalawang salita: "MAGING QUIET".
At ano ang ibig sabihin ng Katahimikan? Nangangahulugan ito: "Wasakin mo ang iyong sarili", para sa anumang pangalan at anyo ang sanhi ng kaguluhan. "I - I" - Self ... "I am this" - ego. Kapag ang "I" ay napanatili lamang bilang "I", ito ang Sarili. Nang biglang lumihis ito mula sa sarili at sinabing "Ako ito at iyon, ako ay ganoon at ganoon," ito na ang ego.

Q: Paano ko makakamtan ang Sarili?

M: Walang nakamit na Sarili. Kung ang Sarili ay makakamit, nangangahulugan ito na ang Sarili ay wala rito at ngayon, ngunit na SIYA ay natanggap pa.
Ang nakuha muli ay mawawala din, na nangangahulugang magiging pabagu-bago ito. Ano ang pabagu-bago ay hindi sulit sa pagsisikap. Iyon ang dahilan kung bakit sinasabi ko na ang Sarili ay hindi nakamit. Ikaw na ang Sarili, ikaw na YAN.
Ang katotohanan ay hindi mo alam ang iyong totoong estado ng kaligayahan, dahil ang kamangmangan ay tulad ng isang belo, na tinatakpan ang dalisay na Sarili, na kung saan ay Bliss. Ang mga praktikal na pagsisikap ay nakadirekta lamang patungo sa pag-alis ng belo ng kamangmangan, na kung saan ay simpleng maling kaalaman. Ang Erroneous na kaalaman ay isang maling pagkakakilanlan ng Sarili sa katawan, isip, atbp. Dapat itong umalis, at pagkatapos ay ang Sarili lamang ang mananatili.
Dahil dito, ang pagkakaroon ng Sarili ay mayroon na para sa lahat at hindi naiiba sa pagitan ng mga naghahanap. Ang mga pag-aalinlangan tungkol sa posibilidad ng kamalayan at ang ideya ng "I-have-not-realised" ay mga hadlang mismo. Maging malaya sa mga hadlang na ito.

Q: Paano ko makakamit ang Self-realization (Self-realization)?

M: Ang pagkakaroon ng kamalayan sa sarili ay hindi isang bagay na dapat muling masakop, sapagkat nandiyan na ito. Ang kailangan lang ay ihulog ang kaisipang "Hindi ko pa namalayan."

Ang Pagkalma, o Kapayapaan, ay Ang Kamalayan. Ang sarili ay laging nandiyan. Dahil may pag-aalinlangan at isang pakiramdam ng di-Napagtanto, ang mga pagtatangka ay dapat gawin upang palayain ang sarili mula sa mga kaisipang ito sanhi ng pagkilala sa Sarili at di-Sarili. Kapag nawala ang hindi Sarili, ang Sarili lamang ang nananatili, tulad din ng paglaya ng puwang sa isang silid, sapat na upang alisin lamang ang ilan sa mga kasangkapan sa bahay na kalat nito: ang walang laman na puwang ay hindi dapat dalhin mula sa labas.

Q: Maaari bang maunawaan ng isang may-asawa ang Sarili?

M: Oo naman. Kasal o walang asawa - maaaring mapagtanto ng isang tao ang Sarili, para sa IYONG umiiral dito at ngayon. Kung ang IT ay hindi ganoon, ngunit nakamit ng isang tiyak na pagsisikap para sa ilang oras, o kung IT ay isang bagong bagay na dapat makuha, kung gayon hindi ito nagkakahalaga ng pagsusumikap para sa IT, dahil ang isang bagay na hindi natural ay hindi maaaring mabago. Ngunit kinukumpirma ko na ang iyong Tunay na Kalikasan, ang Sarili, ay walang paltos dito at ngayon at sa Sarili Niya.

Hindi makakatulong sa iyo ang pagbabago ng iyong kapaligiran. Ang pag-iisip ang tanging hadlang, at dapat itong lumampas - nasa bahay man o sa kagubatan. Kung magagawa mo ito sa kakahuyan, bakit hindi sa bahay? Samakatuwid, bakit binago ang kapaligiran? Ang iyong mga pagsisikap ay maaaring gawin kahit ngayon, sa anumang kapaligiran.

Ano ang tama at mali? Walang sukatan upang hatulan ang isa bilang tama at ang isa bilang mali. Ang mga opinyon ay naiiba ayon sa likas na katangian ng indibidwal at ayon sa kapaligiran. Ang mga ito ay representasyon lamang at wala nang iba. Huwag pahirapan ng mga ito, ngunit bilang kapalit - ihulog ang mga saloobin. Kung palagi kang mananatili sa Katotohanan, kung gayon ito ay mananaig sa mundo.

Ang self-realization ay hindi ang pagkuha ng isang bagong bagay, ito ay hindi ilang bagong kakayahan. Tinatanggal lang nito ang camouflage.

Wala kaming dalawang "I", isa na makikilala ang isa pa. Samakatuwid, ang Pag-alam sa Sarili - kognisyon ng Sarili, Atman, ay walang iba kundi ang estado ng pagiging Sarili, Atman, ang totoong I. totoong Kaalaman.

Na ang mundo ay mailusyon, ang bawat isa ay maaaring direktang makakaalam sa estado ng Napagtanto, na isang tiyak na uri ng karanasan ng pagtukoy ng sariling kakanyahan, na kung saan ay Bliss.

Upang makita ang Diyos ay dapat MAGING Diyos. Walang "lahat" na hiwalay sa Diyos, sapagkat Siya ang nagkalat sa lahat. Siya lamang, sa katunayan, AY.

Walang nilikha, walang pagkawasak, walang kapalaran, walang malayang kalooban, walang landas, walang tagumpay; Ito ang tunay na Katotohanan.

Walang higit na panlilinlang kaysa sa paniniwala na ang kalayaan, na laging ipinakita bilang iyong sariling kalikasan, ay makakamit sa ibang yugto.

Ang Diyos ay hindi isang bagay na makikita.
Siya ay isang ganap na paksa.
Hindi ito nakikita.
Siya ang Tagakita.

Tanggapin na hindi mapipigilan ang lahat ng nangyayari, para sa kasiyahan at sakit ay pagbabago lamang ng pag-iisip na walang kinalaman sa layunin na katotohanan.

Ang tanging karapat-dapat na layunin ng kapanganakan na ito ay upang buksan ang loob at makamit ang Napagtanto. Wala nang ibang magagawa dito.

Q: Gaano katagal dapat ang isang pagsasanay upang makamit ang Liberation?

M: Ang pagpapalaya ay hindi nakakamit sa hinaharap. Ang kalayaan ay magpakailanman naroroon, dito at ngayon.

Q: Paano ko makikita ang Diyos?

M: Saan makikita ang Diyos? Para sa mga nagsisimula, nakikita mo ba ang iyong sarili? Kung nakikita mo ang iyong sarili, makikita mo ang Diyos. Maaari bang may makakita ng kanilang sariling mga mata? Dahil hindi sila nakikita, masasabi mo bang, "Wala akong mga mata"? Gayundin, kahit na ang paningin na ito ay laging naroroon, hindi namin makita ang Diyos. Ang pagbibigay ng ideya na tayo ay alien sa Diyos ay ang pangitain ng Diyos. Ang pinaka-kamangha-manghang bagay sa mundong ito ay ang iniisip: "Ako ay naiiba sa Diyos." Wala nang nakakagulat pa rito.

Isang bisita ang nagtanong kay Bhagavan, "Ano ang ibig sabihin ng pagsasakatuparan sa Sarili? Sinabi ng mga materyalista na walang bagay tulad ng Diyos o ako. "

Sinabi ni Bhagavan, "Huwag isipin kung ano ang sinasabi ng mga materyalista o iba pa; at huwag magalala tungkol sa akin o sa Diyos. Mayroon ka ba o wala? Ano ang iyong ideya ng iyong sarili? Ano ang ibig mong sabihin sa 'I'? "

Ang bisita na nagtanong ay sumagot na hindi niya naiintindihan ng "Ako" ang kanyang katawan, ngunit may isang bagay sa loob nito.

Nagpatuloy si Bhagavan: "Kinikilala mo na ang 'I' ay hindi ang katawan, ngunit isang bagay sa loob nito. Pagmasdan kung lumitaw ito at nawala o laging naroroon. Sumasang-ayon ka na mayroong isang tiyak na "Ako" na lilitaw sa lalong madaling gisingin mo, nakikita ang katawang ito, ang mundo at lahat ng iba pa, at huminto sa pag-iral kapag nakatulog ka nang mahimbing; at mayroong isa pang "I" na umiiral nang hiwalay mula sa katawan, nang nakapag-iisa nito, na nag-iisa ay kasama mo, kapag ang katawan at ang mundo ay hindi umiiral para sa iyo, tulad ng, halimbawa, sa mahimbing na pagtulog. Pagkatapos tanungin ang iyong sarili kung pareho ka ng "I" sa mahimbing na pagtulog at sa iba pang mga estado. Mayroon bang dalawang "Ako"? Palagi kang parehas na tao. Anong uri ng "Ako" ang maaaring maging totoo: na "Ako" na darating at pumupunta, o na laging nananatili? Pagkatapos ay mapagtanto mo na ikaw ang Tunay na Sarili. Ito ay tinatawag na Self-realization. Gayunpaman, ang pagsasakatuparan sa sarili ay hindi isang dayuhan sa iyo ng estado, sa isang lugar na malayo sa iyo, na dapat mong makamit. Palagi kang nasa ganitong estado. Nakalimutan mo ito at nakikilala mo ang iyong sarili sa isip at mga likha nito. Upang ihinto ang pagkilala sa isip ay ang kailangan lamang. Nakilala natin ang ating sarili sa hindi-Sarili nang napakatagal na nahihirapan kaming isaalang-alang ang ating mga sarili na Tunay na Sarili. Ang pag-drop ng pagkakakilanlan na ito sa hindi-Sarili ay ang lahat na sinadya ng pagsasakatuparan ng Sarili. Paano ipatupad, ibig sabihin to make real, the True Self? Naipatupad namin, ibig sabihin isinasaalang-alang namin bilang tunay, na kung saan ay hindi totoo. Upang talikuran ang naturang maling pagsasakatuparan ay ang pagsasakatuparan sa Sarili. "

Matapos ang paglilinaw ng isang pagdududa, lilitaw ang isa pa, kung saan, kapag nalutas, ay nagbibigay daan sa susunod, at iba pa. Samakatuwid, ang lahat ng mga pagdududa ay hindi maaaring mawala. Hanapin kung kanino sila bumangon. Pumunta sa kanilang pinagmulan at manatili dito. Pagkatapos ay titigil na sila sa paglitaw. Narito kung paano malinis ang mga pagdududa.

Katanungan: Naiintindihan ko na ang mga pangunahing kaganapan sa buhay ng tao, tulad ng lugar ng kapanganakan, nasyonalidad, pamilya, karera o propesyon, kasal, kamatayan, atbp, ay dahil sa kanyang karma, ngunit lahat ba ng mga detalye ng buhay na natukoy na, pababa sa pinakamaliit na detalye? Kaya't inilagay ko ang sahig na ito sa sahig. Posible bang napagpasyahan nang maaga na sa ganoong at ganoong araw at ganoong at ganoong oras na gagawin ko ang isang tiyak na kilusan at ilagay ito rito?

Ramana Maharshi: Syempre. Lahat ng bagay na dapat gawin ng katawang ito, at lahat ng mga karanasan kung saan ito dapat dumaan, ay paunang natukoy sa simula pa lamang ng pagkakaroon nito.

Ramana Maharshi: Ang isang tao ay malaya lamang upang labanan at makakuha ng jnana (kaalaman), na magbibigay-daan sa kanya na hindi makilala ang kanyang sarili sa katawan. Hindi maiiwasang dumaan sa mga aksyon na paunang natukoy ng prarabdha (karma), ngunit ang isang tao ay malayang makilala ang kanyang sarili sa katawan at mai-attach sa mga bunga ng mga kilos nito, o maging malaya sa katawan, kumikilos bilang isang simpleng saksi sa mga aktibidad nito .

Tanong: Hayaan mo ito, ngunit iyon ang hindi ko maintindihan. Sinasabi mo na ang "Ako" ay hindi totoo. Paano sirain ang maling sarili na ito?

Ramana Maharshi: Hindi mo kailangang sirain ang maling sarili. Paano ko sisirain ang "Ako"? Ang kailangan mo lang gawin ay hanapin ang mapagkukunan nito at manatili doon. Ang iyong mga pagsisikap ay maaari lamang umabot sa puntong ito. Pagkatapos ang Otherworldly ay mag-aalaga ng sarili nito. Wala ka nang magawa doon. Walang pagsisikap sa iyong makakamit IYAN.

Tanong: Kung palagi akong, narito at ngayon, bakit hindi ko ito naramdaman?

Ramana Maharshi: Iyon ang ano. Sino ang nagsasabing hindi mo ito maramdaman? Ako ba o "Ako" nagsasalita? Galugarin at mahahanap mo na ito ang tinig ng maling sarili, na siyang hadlang. Dapat itong alisin upang maibunyag ako. Ang pakiramdam na "Hindi ko pa napagtanto" mismo ay pumipigil sa Pagkamakatanto. Sa katunayan, Napagtanto na, at wala nang dapat malaman. Kung hindi man, ang Napagtatanto ay magiging isang bagong bagay. Kung wala ito hanggang ngayon, dapat itong maganap sa hinaharap. Ngunit ang ipinanganak ay mamamatay din. Kung ang pagsasakatuparan ay hindi walang hanggan, ito ay walang halaga. Samakatuwid, kung ano ang hinahanap namin ay hindi sa lahat ng dapat maging isang bagong bagay. Siya lamang ang bagay na walang hanggan, ngunit ngayon ay hindi alam dahil sa mga hadlang. Siya ang hinahanap natin. Ang kailangan mo lang gawin ay alisin ang balakid. Ang pagiging walang hanggan ay hindi alam dahil sa kamangmangan. Ang kamangmangan ay isang hadlang. Tapusin ang kamangmangan at magiging maayos ang lahat.

Ang kamangmangan ay magkapareho sa "I" -naisip. Hanapin ang mapagkukunan nito at mawala ito.
Ang mismong "I" -think ay kahawig ng isang espiritu, kahit na hindi nahahawakan, ngunit sabay na tumataas sa katawan, namumulaklak at nawawala kasama nito. Ang kamalayan sa katawan ay "ako". Bigyan ang kamalayan na ito sa pamamagitan ng pagtingin sa mapagkukunan ng "I". Hindi sinabi ng katawan na, "Ako nga." Ikaw ang nagsasabi, "Ako ang katawan." Hanapin kung sino itong "Ako". Kapag hinanap mo ang mapagkukunan nito, mawawala ito.

Tanong: Mayroon bang isang bagay tulad ng malayang pagpapasya?

Maharshi: kanino ito? Ang pakiramdam ng kasiyahan at malayang kalooban ay naroroon hangga't mayroong isang pakiramdam ng paggawa, ngunit kung sa pamamagitan ng pagsasanay ng vichara nawala ito, kung gayon ang Banal na kikilos ay kikilos at gagabay sa kurso ng mga kaganapan. Ang kapalaran ay nasakop ng Jnana, Ang kaalaman sa Sarili, na nakasalalay sa kabilang panig ng kalooban at tadhana.

Katanungan: Naiintindihan ko na ang mga pangunahing kaganapan sa buhay ng tao, tulad ng lugar ng kapanganakan, nasyonalidad, pamilya, karera o propesyon, kasal, kamatayan, atbp, ay dahil sa kanyang karma, ngunit lahat ba ng mga detalye ng buhay na natukoy na, pababa sa pinakamaliit na detalye? Kaya't inilagay ko ang sahig na ito sa sahig. Posible bang napagpasyahan nang maaga na sa ganoong at ganoong araw at ganoong at ganoong oras na gagawin ko ang isang tiyak na kilusan at ilagay ito rito?

Maharshi: Oo naman. Lahat ng bagay na dapat gawin ng katawang ito, at lahat ng mga karanasan kung saan ito dapat dumaan, ay paunang natukoy sa simula ng pagkakaroon nito.

Tanong: Kung gayon, ano ang kalayaan at responsibilidad ng tao para sa isang kilos?

Maharshi: Ang isang tao ay malaya lamang upang labanan at makakuha ng jnana, na magbibigay-daan sa kanya na hindi makilala ang kanyang sarili sa katawan. Hindi maiiwasang dumaan sa mga aksyon na paunang natukoy ng prarabdha, ngunit ang isang tao ay malayang makilala ang kanyang sarili sa katawan at maiugnay sa mga bunga ng mga kilos nito, o maging malaya sa katawan, kumikilos bilang isang simpleng saksi sa mga gawain nito.

Q: Kaya ang malayang pagpili ay isang gawa-gawa?

Maharshi: Libre ang maghawak ng mga posisyon kasabay ng sariling katangian. Hangga't ang hiwalay na pagkatao ay napanatili, malaya ang kalooban. Ang lahat ng Banal na Kasulatan ay batay sa pangyayaring ito at pinapayuhan na idirekta siya sa tamang direksyon. Alamin kung sino ang apektado ng kapalaran o kalayaan, kung saan sila nanggaling, at manatili sa kanilang pinagmulan. Sa pamamagitan nito, malalampasan mo ang pareho. Ito ang nag-iisang layunin ng pagtalakay sa mga katanungan ng kapalaran at malayang pagpapasya. Para kanino lumitaw ang mga katanungang ito? Alamin at maging sa Kapayapaan.

Tanong: Kung ang natukoy nang tiyak na mangyayari, ano ang silbi ng pagsisikap o panalangin? Dapat ba akong manatiling walang ginagawa?

Maharshi: Mayroong dalawang paraan lamang upang mapaglabanan ang kapalaran, o upang maging malaya mula rito. Ang una ay upang siyasatin kung kanino ito pag-aari at tuklasin na ang kaakuhan lamang ang limitado ng kapalaran, at hindi ang Atman, at ang ego ay wala. Isa pa ay pumatay ng kaakuhan sa pamamagitan ng pagsuko sa iyong sarili sa Panginoon, napagtanto ang iyong kawalan ng kakayahan at patuloy na paulit-ulit na "Hindi ako, ngunit Ikaw, Panginoon," na ganap na itinapon ang damdamin ng "Ako" at "minahan" at iniiwan Siya upang gawin ang anumang nais Niya. ikaw. Ang pagbibigay ay hindi maituturing na perpekto hangga't ang deboto ay may nais ng isang bagay mula sa Panginoon. Ang totoong pagkakaloob ay pag-ibig ng Diyos alang-alang sa pag-ibig mismo, at hindi para sa iba pa, kahit na alang-alang sa Liberation. Sa madaling salita, upang masakop ang tadhana, ang kaakuhan ay dapat na ganap na mabura, alinman sa pamamagitan ng pagtatanong sa sarili o sa pamamagitan ng bhakti marga.

Habang nagpupursige ka sa pagsasagawa ng Self-Enquiry, ang isip ay nakakakuha ng mas maraming kakayahan at lakas na sumunod sa Pinagmulan nito.

T: Ngunit alam ng Diyos ang lahat?

Maharshi: Inihayag ng Vedas ang Diyos na maging omniscious lamang para sa mga walang kaalam-alam na isinasaalang-alang ang kanilang sarili na mga taong may maliit na kaalaman. Ngunit kung ang isang tao ay maabot at kilalanin Siya para sa kung sino talaga Siya, pagkatapos ay matutuklasan niya na walang alam ang Diyos, sapagkat ang Kanyang kalikasan ay ang walang hanggan totoong Buo at walang iba pa para sa pag-alam.

Ang konsepto ng pagkakaroon ng isang layunin at isang landas dito ay mali. Tayo ang layunin, o kapayapaan, palagi. Ang kailangan lang ay tanggalin ang ideya na hindi kami Katahimikan.

Hanggang sa ang isang tao ay magsimula sa paghahanap na ito para sa kanyang totoong Sarili, ang pag-aalinlangan at kawalan ng katiyakan ay sasama sa anuman sa kanyang mga hakbang sa buhay na ito. Ang pinakadakilang mga hari at estadista ay sinisikap na mamuno sa iba, kahit na sa mga dulong bahagi ng kanilang mga puso alam nila na hindi nila maaaring mamuno sa kanilang sarili.

Ang hindi nakatakdang mangyari ay hindi mangyayari. Ang dapat mangyari ay magaganap sa kabila ng anumang pagtatangka upang maiwasan ito. Walang duda tungkol dito.
Samakatuwid, ang katahimikan ang pinakamahusay.

Lahat ng kailangang gawin ay ginagawa ng Diyos. Sa tamang panahon. At sa tamang lugar. At sa tamang paraan.

Kilalang kilala at kinikilala na sa pamamagitan lamang ng pag-iisip mapapatay ang isip. Gayunpaman, sa halip na pag-usapan ang pagkakaroon ng isip at papatayin mo ito, sinisimulan mong hanapin ang mapagkukunan ng pag-iisip at nalaman na wala talagang pag-iisip. Ang isip na nakaharap sa labas ay nagreresulta sa mga saloobin at bagay; sa loob, siya mismo ang nagiging Atman.

Q: Bakit hindi epektibo ang konsentrasyon?

M: Ang pagtatanong sa isip na patayin ang isip ay tulad ng pagkuha ng magnanakaw bilang isang pulis upang mahuli ang magnanakaw na siya ay. Sasamahan ka niya na nagpapanggap na mahuli ang magnanakaw, ngunit walang resulta. Samakatuwid, kailangan mong lumiko sa loob, tingnan kung saan nagmumula ang isip, at pagkatapos ay tumitigil ito sa pag-iral.

... Narito ang isang halimbawa. Ang mga kasal sa Hindu ay madalas na tumatagal ng lima hanggang anim na araw. Sa isa sa kanila, isang estranghero ang napagkamalan sa panig ng nobya para sa isang pinarangalan na panauhin, at sinimulan nilang ipakita sa kanya ang mga espesyal na palatandaan ng pansin. Nakita ito, ang panig ng nobyo ay isinasaalang-alang din sa kanya ng ilang uri ng mahalagang tao at nagsimulang magpakita ng kanilang paggalang. Ang estranghero ay nakadama ng maayos, ngunit may malay siya sa sitwasyon sa lahat ng oras. Sa sandaling napagpasyahan ng panig ng ikakasal na alamin kung sino ang taong ito, agad na nakaramdam ng panganib ang tagalabas at tila sumingaw. Ito ay pareho sa ego. Kung hahanapin mo, pagkatapos ito ay mawala, at kung hindi, nagpapatuloy itong maging sanhi ng kaguluhan.

T: Dapat i-clear ng isang tao ang ego sa totoong Sarili.

M: Ang kaakuhan ay wala talaga.

Q: Kung gayon bakit tayo ginugulo?

M: Para kanino ang pagkabalisa na ito? Ang kaguluhan ay isang kathang-isip din ng imahinasyon. Ang kalungkutan at kasiyahan ay umiiral lamang para sa kaakuhan.

Q: Ano ang ego at paano ito nauugnay sa tunay na sarili?

M: Ang egoistic na sarili ay bumangon at mawala at pansamantala, habang ang tunay na sarili ay permanente. Bagaman sa katotohanan ikaw ang totoong sarili, mali ang pagkilala mo sa totoong sarili sa pagkamakasarili.

Q: Kaya't ang mundo ay hindi mas mahusay kaysa sa mga pangarap?

M: Ano ang pagkakamali ng iyong pakiramdam ng katotohanan sa proseso ng mga pangarap? Maaari mong makita ang ganap na imposible sa isang panaginip, halimbawa, isang magiliw na pagpupulong sa isang namatay na tao. Sa sandaling ito, maaari mong pagdudahan ang panaginip, na sinasabi sa iyong sarili: "Hindi ba siya namatay?" Sa madaling salita, ang panaginip mismo, bilang isang panaginip, ay hindi pinapayagan kang mag-alinlangan sa katotohanan nito. Gayundin, hindi ka nagdududa sa katotohanan ng mundo ng iyong karanasan sa paggising, sapagkat paano ang isip, na mismong lumikha sa mundong ito, ay isinasaalang-alang na hindi ito totoo? Mula sa puntong ito ng pananaw na ang mundo ng karanasan sa paggising at ang mundo ng pangangarap ay maaaring makilala, dahil ang pareho ay mga likha lamang ng pag-iisip, at hangga't ang isip ay nahuhulog sa isa sa dalawang estado na ito, hindi nito magawa upang talikuran ang katotohanan ng pangarap na mundo sa proseso ng pagtulog at ang gumising na mundo. sa panahon ng paggising. Kung, sa kabaligtaran, ganap mong inalis ang iyong isip mula sa mundo, buksan ito papasok at manatili sa estado na ito, iyon ay, kung palagi kang ginising at bukas sa Sarili, na siyang Substrate ng lahat ng mga karanasan, mahahanap mo ang ang mundo, na ngayon mo lamang nalalaman, ang parehong hindi totoo, tulad ng mundo kung saan sila nanirahan sa kanilang pangarap.

M.: Kung naghahanap ka ng katotohanan at tanging katotohanan, para sa iyo walang ibang kahalili kundi tanggapin ang mundo bilang hindi totoo.

Q: Bakit

M: Para sa simpleng kadahilanan na kung hindi mo susuko ang ideya ng katotohanan ng mundo, pagkatapos ay ang iyong isip ay laging kikilos alinsunod dito. Kung kumuha ka ng mga pagpapakita para sa katotohanan, hindi mo malalaman ang Reality Itself, bagaman ito ay Reality na nag-iisa lamang. Ang puntong ito ay inilalarawan ng pagkakatulad sa "ahas sa lubid". Hangga't maaari mong makita ang ahas, hindi mo nakikita ang lubid tulad nito. Ang isang walang-ahas na ahas ay totoo sa iyo, habang ang isang tunay na lubid ay lilitaw na maging ganap na wala.

T: Kapag ang aktibidad ay ipinakita sa trabaho, kung gayon hindi tayo ang nagsasagawa ng gawain, o ang mga nasisiyahan sa mga bunga nito. Isinasagawa ang aktibidad sa pamamagitan ng tatlong mga instrumento (ibig sabihin, isip, pagsasalita at katawan). Maaari ba tayong manatili (magkahiwalay) sa pamamagitan ng pag-iisip ng ganito?

Ramana Maharshi: Matapos ang pag-iisip ay pinanatili sa Atman, na siyang Diyos, at naging walang pakialam sa empirical na karanasan dahil hindi ito lumihis mula sa Atman, paano mag-iisip ang isip tulad ng nabanggit sa itaas? Hindi ba ang mga ganitong kaisipan ay lumilikha ng pagkagumon? Kapag ang mga nasabing saloobin ay lumitaw mula sa mga natitirang impression (vasanas), dapat panatilihin ng isang tao ang isip mula sa pagdaloy sa direksyon na ito, sinusubukang ibalik ito sa estado ng tunay na sarili at ibaling ito sa pagwawalang bahala sa mga bagay na empirical na karanasan. Hindi mo maiiwan ang puwang sa iyong isipan para sa mga saloobing tulad ng "Mabuti ba ito?" o "Mabuti ba iyon?", O "Magagawa mo ba ito?", "Magagawa mo ba iyan?". Ang isa ay dapat manatiling mapagbantay, napapansin ang mga kaisipang ito bago pa man lumitaw, at pilitin ang isip na manatili sa isang purong estado. Kung kahit isang maliit na lugar ay naiwan para sa pag-iisip, kung gayon ang ganoong (nabalisa) na isipan ay makakasama sa atin, kahit na magkukunwaring kaibigan natin; tulad ng isang kaaway na tila isang kaibigan, ibabagsak niya tayo. Hindi ba dahil nakalimutan ang Atman na ang gayong mga saloobin ay lumitaw at nagdudulot ng higit at mas kasamaan? Sapagkat totoo na ang pag-iisip sa pamamagitan ng pag-unawa: "Wala akong ginagawa; lahat ng mga aksyon ay ginaganap ng mga instrumento ”- isang paraan upang maiwasan ang pag-agos ng isipan sa mga vasanas ng pag-iisip, kung gayon hindi ito sumusunod agad, dahil napansin natin na ang pag-iisip ay nagsisimulang gumala sa mga vasanas, dapat itong pigilan ng dati nabanggit na diskriminasyon? Maaari bang isipin ng isip, na nasa estado ng Atman, ang tungkol sa sarili: "Ako" o: "Gumagawa ako ng ganito sa aking karanasan"? Sa ilalim ng anumang pangyayari, dapat unti-unting subukan ng isang tao na huwag kalimutan ang Atman, na siyang Diyos. Kung nakamit ito, makamit ang lahat. Ang isip ay hindi dapat idirekta sa anumang iba pang mga object. Kahit na ang mga aksyon ay ginaganap na parang nakakabaliw - mga aksyon na bunga ng prarabdha-karma - dapat panatilihin ng isang tao ang isip sa estado ng Atman, hindi pinapayagan ang pag-iisip na "ginagawa ko" na lumabas.

T: Nakita kong may ginagawa ka. Bakit mo nasasabi na hindi ka kumilos?

M: Ang radio ay kumakanta at nagsasalita, ngunit kung bubuksan mo ito, wala kang mahahanap na tao sa loob. Katulad nito, ang aking pag-iral ay kahawig ng espasyo, at kahit na ang katawang ito ay nagsasalita tulad ng isang radyo, walang tagagawa sa loob nito.

Ang limitasyon ay ang pakiramdam ng gumagawa, hindi ang mga pagkilos mismo.

I-book ang "Maging sino ka", mga dayalogo ni Ramana sa mga alagad -

Isang dokumentaryong pelikula sa Russian tungkol sa Sri Ramana

Opisyal na website ng wikang Ruso na nakatuon kay Ramana

(Venkataraman Aiyar)

Espirituwal na Master ng Advaita Vedanta Tradition

Lugar ng Kapanganakan: Tiruchili village ng Tamilad South Indian state, India

Pangunahing lugar ng negosyo at tirahan:

Thiruvanamalai, Mount Arunachala

Ang kanyang talambuhay ay maaaring mailarawan sa maraming mga pahina. Ngunit ang kanyang buhay ay hindi maglalaman ng anumang salaysay. Ang hindi mauubos na mapagkukunan ng kabanalan ng Maharshi ay ang banal na "hindi matitibay na pangunahing gumagalaw" sa mundong ito, at ang kasaysayan ng kanyang gawaing espiritwal ay pinilit ang maraming tao na sundin ang kanyang landas - sa pamamagitan ng pagtanggap sa Kanya.

Ang pang-espiritwal na pagkamit ni Sri Ramana Maharshi ay natatangi, sapagkat sa edad na 16 ay naranasan niya ang Ganap, ang Walang Hanggang Katotohanan, ang Pinakadakilang Sarili nang walang tulong ng isang panlabas na Mentor, napagtanto ang Pinakamataas na estado sa kanyang sarili, kung saan patuloy siyang nanatili. Tinawag siyang Bhagavan (One with God) at Maharshi (Great Sage) at itinuturing na isa sa sampung pinakatanyag na Guro ng India sa buong espiritwal na kasaysayan nito. Binuksan niya ang mundo sa pagsasagawa ng Sariling pagsasaliksik "Sino ako?", Alin ang nagpapahintulot sa iyo na maging iyong sarili palagi, anuman ang panlabas na kapaligiran.

Si Maharshi ay ang kinatawan ng Advaita Vedanta. Naging tanyag siya para sa lakas ng tahimik na Presensya, ang banal na buhay at ang hindi kompromisong pagtuturo ng kaalaman sa sarili at pagsasakatuparan sa sarili. Ang kanyang pangunahing pamamaraan ay nagmumuni-muni sa sariling pagtatanong-pagmuni-muni sa katanungang "Sino ako?" Upang maunawaan ang Katotohanan at maipakita ang dalisay na Atma, ang alagad, una sa lahat, ay dapat na kalmahin ang kanyang isipan at magbigay ng mga kalakip. Nagtalo si Ramana na bago subukang malaman ang mundo sa paligid mo, kailangan mong malaman ang iyong sarili.

Talambuhay mula sa librong "Sri Ramana Maharshi: Ang Mensahe ng Katotohanan at ang Tuwid na Landas sa Sarili"
Si Sri Ramana Maharshi ay ipinanganak noong Disyembre 30, 1879. Ang kanyang ama na si Sundaram Aiyar ay mula sa Tiruchuli, isang nayon na 30 milya timog-silangan ng Madurai. Ang isang kagalang-galang na abugado na nagtrato sa lahat ng may paggalang at pagmamahal, siya ay ikinasal kay Alagammala, isang malalim na relihiyosong Hindu, mapang-asawang asawa at kamangha-manghang hostess. Ang bata ay pinangalanang Venkataraman. Sa loob ng maraming taon ang bata ay nag-aral sa paaralan ng Tiruchuli, at pagkatapos ay sa Dindigul at Madurai. Pinaniniwalaan na sa paaralan Hindi Siya partikular na naiiba at nakamit ang higit na higit na tagumpay sa palakasan kaysa sa pag-aaral, sapagkat siya ay mas malakas sa pisikal kaysa sa karamihan sa kanyang mga kaibigan at kasamahan, ngunit kalaunan ay Siya mismo ang nagsabi na sa katunayan ay wala siyang pakialam sa parehong klase at palakasan sa pantay.

Walang kahalagahan sa Kanyang buhay hanggang Nobyembre 1895, nang sinabi ng isa sa kanyang kamag-anak ang tungkol sa kanyang pagbabalik mula sa Arunachala (ibang pangalan para sa lungsod ng Tiruvannamalai). Ang pangalang ito, sa hindi maipaliwanag na kadahilanan, ay may kakaiba at malalim na epekto sa Kanya, na pumupukaw ng paghanga, pagkamangha at pagmamahal nang sabay, bagaman hindi ito ang unang pagkakataon na narinig Niya ito. Sinabi sa akin ni Bhagavan: "Mula sa murang edad, ang pangalan ng Arunachala ay 'nagniningning at tunog' sa loob ko, mayroong sphurana (pulsation) ng pangalang ito," ilaw, tunog at paningin, na hindi namamalayan ng mga tainga, ngunit sa pamamagitan lamang ng Heart, ang psychic Heart. Makalipas ang ilang sandali, naging pamilyar siya sa librong "Periya Puranam", na nagsasabi tungkol sa buhay ng pinakadakilang mga banal na Tamil, at lubos na naantig dito.
Noong Hulyo 1896, nang Siya ay 16 taong gulang, ang pinakamahalagang pangyayari sa Kanyang buhay ay naganap. Mag-isa akong umupo sa isang silid sa unang palapag ng bahay ng aking tiyuhin. Madalang ako nagkasakit at sa araw na iyon, tulad ng dati, maganda ang pakiramdam ko, ngunit bigla akong sinakop ng isang matinding takot sa kamatayan. Wala sa aking estado ng kalusugan ang maaaring maging dahilan para dito, at hindi ko sinubukan na makahanap ng isang paliwanag o sanhi ng takot. Naramdaman ko na lang na "mamamatay na ako," at nagsimulang mag-isip kung ano ang gagawin sa kasong ito. Ni hindi ko naisip na kumunsulta sa isang doktor, aking mga kamag-anak o kaibigan, yamang naramdaman kong kailangan kong lutasin ang problemang ito sa aking sarili, dito at ngayon.

Ang pagkabigla ng takot sa kamatayan ay nagdulot ng aking isip sa loob, at naisip ko sa aking sarili, "Ngayon ang kamatayan ay dumating, ngunit ano ang ibig sabihin nito? Ano ang namatay? Ang katawan na ito ay namamatay. " At agad kong pineke ang pagdating ng kamatayan. Humiga ako roon, mahigpit na inaunat ang aking mga limbs, na parang pinipigilan ang laman, ginaya ang isang bangkay, upang maisagawa ang pagsasaliksik nang realistiko hangga't maaari. Pinigilan ko ang aking hininga at idiniin ng mahigpit ang aking labi, upang walang kahit isang tunog na makatakas, at ni ang salitang "I" o anumang iba pang salita ay hindi binigkas. Okay, naisip ko sa sarili ko, patay na ang katawang ito. Dadalhin ito, tulad ng isang bangkay, sa lugar ng cremation, sunugin at gawing alikabok. Ngunit mamamatay ba ako sa pagkamatay ng katawan? Ang katawan ba ako? Ito ay tahimik at walang imik, ngunit patuloy kong nararamdaman ang buong lakas ng aking sariling katangian at naririnig ko rin ang tinig ng "Ako" sa loob ko, hiwalay mula rito. Nangangahulugan ito na ako ang Espiritu na lumalampas sa katawan. Ang katawan ay namatay, ngunit ang Espiritu na lumalagpas dito ay hindi maaapektuhan ng kamatayan. Nangangahulugan ito na ako ang walang kamatayang Espiritu. " Ang lahat ng ito ay hindi isang mapurol na pag-iisip, ngunit maliwanag na nag-flash sa akin, tulad ng isang buhay na Katotohanan, na direkta kong napagtanto, halos walang paglahok ng proseso ng pag-iisip. Ang "Ako" ay isang bagay na totoong totoo, ang tanging tunay na bagay sa aking estado, at lahat ng malay na aktibidad na nauugnay sa aking katawan ay nakatuon sa "I" na ito. Mula sa sandaling iyon, ang "Ako," o ang Sarili, ay nakatuon ang aking pansin sa sarili nito na may isang malakas na alindog. Ang takot sa kamatayan ay nawala minsan at para sa lahat. Mula noong oras na iyon, ang paglulubog sa Sarili ay hindi nawala. Ang iba pang mga saloobin ay maaaring dumating at pumunta tulad ng iba't ibang mga tono ng musika, ngunit ang "I" ay mananatili tulad ng pangunahing tono ng shruti kung saan ang lahat ay nagpapahinga at naghahalo. Kung ang katawan ay abala sa pakikipag-usap, pagbabasa, o anupaman, akoPatuloy na nakatuon sa Totoong Sarili. Bago ang krisis na ito, wala akong malinaw na pang-unawa sa aking Sarili o isang may malay na akit sa IT. Hindi ako nakaramdam ng anumang nasasalat o malinaw na interes sa KANYA, at kahit na mas kaunti ang anumang pagkahilig na manatili sa KANYA.

Ang mga kahihinatnan ng bagong kamalayan na ito ay nagsimula nang makita sa aking buhay. Una sa lahat, nawala ang kaunting interes na mayroon ako sa panlabas na pakikipag-ugnay sa mga kaibigan at kamag-anak, at nagsimulang matuto nang wala sa loob. Dati ay naghawak ako ng isang bukas na libro sa harap ko upang masiyahan ang aking mga kamag-anak sa aking pagbabasa, kung sa katunayan ang aking pansin ay malayo sa isang mababaw na trabaho. Sa pakikitungo sa mga tao, naging banayad ako at masunurin. Kung dati ay binigyan ako ng mas maraming trabaho kaysa sa ibang mga lalaki, maaari akong magreklamo, at kung inisin ako ng isa sa mga lalaki, dati ay mabait akong tumugon. Wala sa kanila ang naglakas-loob na gampanan ako o kumuha ng kalayaan sa akin. Ngayon lahat ng ito ay nagbago. Kahit anong trabaho ang ibigay nila, kahit anong panliligalig o inis ang mayroon, karaniwang mahinahon kong tiisin ito. Ang matandang kaakuhan, na nagdamdam at gumanti, ay nawala. Huminto ako sa paglaro kasama ang aking mga kaibigan at ginusto ang pag-iisa. Madalas akong umupo nang mag-isa, lalo na sa isang pustura na angkop para sa pagmumuni-muni, at isinasawsaw ang aking sarili sa Atman, Espiritu, kapangyarihan, o stream na bumubuo sa akin. Nanatili ako sa IT sa kabila ng mga nakakausap na pahayag ng aking nakatatandang kapatid, na karaniwang sarkastiko na tinawag akong "pantas" o "yogi" at pinayuhan akong magretiro sa gubat tulad ng mga sinaunang pantas, rishis.

Ang isa pang pagbabago ay wala na akong anumang gusto at hindi gusto tungkol sa pagkain. Anumang ibinigay, masarap o walang lasa, mabuti o masama, napalunok ako nang may pantay na pagwawalang bahala.

Ang isa sa mga tampok na katangian ng aking bagong estado ay ang nagbago na pag-uugali sa Meenakshi Temple. Dati, napakadalas kong pumunta doon, kasama ang mga kaibigan, upang tingnan ang mga imahe, ilagay ang sagradong abo at cinnabar sa aking noo at umuwi na halos hindi naapektuhan. Ngunit pagkatapos ng Awakening, nagpunta ako doon halos tuwing gabi. Dati akong naglalakad nang mag-isa at tumayo nang mahabang galaw sa harap ng idolo ni Shiva, o Meenakshi, o Nataraja at ng 63 santo, at habang ako ay nakatayo roon, binabaha ako ng mga damdamin ng damdamin. Huminto ang kaluluwa sa paghawak sa katawan nang itakwil nito ang ideya ng "I-am-the-body", at ito ay isang paghahanap para sa ilang bagong angkla ng kaligtasan. Samakatuwid, madalas na pagbisita sa templo at luha - pagbuhos ng kaluluwa. Ang Diyos ang naglaro sa kaluluwa. Nakatayo ako sa harap ni Ishvara, ang Panginoon ng sansinukob at ang Pauna sa lahat, Omniscient at Omnipresent, kung minsan ay dinadasal ko na bumaba sa akin ang Kanyang Grace, upang ang aking debosyon ay tumaas at maging walang hanggan - tulad ng 63 santo. Mas madalas kaysa sa hindi, hindi ako nagdasal man lang, ngunit tahimik na pinayagan ang pinaka malapit na loob na dumaloy at dumaloy sa pinaka malapit na labas. Ang luha na minarkahan ang pagbuhos ng kaluluwa ay hindi nagpapahiwatig ng anumang partikular na kasiyahan o sakit. Hindi ako isang pesimista, wala akong alam tungkol sa buhay, na ito ay puno ng kalungkutan. Hindi ako sinenyasan upang kumilos ng anumang pagnanais na iwasan ang muling pagsilang, o humingi ng Liberation, o kahit na makatanggap ng dispassion o Kaligtasan. Wala akong nabasa na mga libro maliban sa Periya Puranam, ang Bibliya at mga piraso mula sa Tayu Manavar o Devaram. Ang aking pagkaunawa kay Ishvara ay katulad ng matatagpuan sa Purines. Hindi ko pa naririnig ang tungkol kay Brahman, samsara, atbp. Hindi ko pa alam na mayroong isang Essence at Impersonal Reality na pinagbabatayan ng lahat, at na si Ishvara at pareho kaming pareho sa Kanya. Nang maglaon, sa Tiruvannamalai, habang nakikinig sa Ribhu Gita at iba pang mga banal na libro, natutunan ko ang lahat ng ito at nalaman na pinag-aaralan nila at binibigyan ng mga pangalan ang mga bagay na intuitively na naramdaman ko nang walang anumang pagsusuri o pagbibigay ng pangalan. Sa wika ng mga librong ito, dapat kong ilarawan ang aking post-Awakening na estado bilang shuddha manas, o vijnana, o bilang intuwisyon ng isang naliwanagan.

Ang kamalayan na ito ay napakalalim at nakakaantig sa Kanyang kakanyahan na hindi ito iniwan sa Kanya ng isang sandali. Ang karanasan, na kung saan ay maaaring tumagal ng hindi hihigit sa kalahating oras, ganap at magpakailanman binago ang batang lalaki. Nawalan siya ng interes sa pag-aaral, mga kaibigan, kamag-anak, kahit na pagkain, at nagsimulang dalhin ang pangunahing templo ng Madurai, kung saan ginugol niya ang mahabang oras sa harap ng mga dambana, na nagdarasal sa Panginoon para sa Grace na magpapamukha sa kanya. 63 santo sa "Periya Puranam" ... Ngunit karamihan ay nasa kalagayan siya ng banal na kaligayahan sa loob ng Kanyang sarili, habang ang luha ay dumadaloy mula sa Kanyang mga mata. Ang pagmamasid sa mga pagbabagong ito sa bata, mga matatanda, at lalo na ang nakatatandang kapatid, ay parating saway sa Kanya. Panghuli, noong Agosto 29, 1896, ang krisis ay tumama. Nang hindi mapigilan ng nakatatandang kapatid na lalaki: "Bakit ang isang taong nalulubog sa pag-iisip ay nangangailangan ng mga libro, paaralan at bahay?", Sinabi ng batang Venkataraman sa kanyang sarili: "Oo, ito ay ganap na tama. Ano ang pakialam ko sa lahat ng mga bagay na ito? " - at nagpasyang umalis kaagad sa bahay at pumunta sa Arunachala. Humarap siya sa kanyang kuya: "Kailangan kong pumunta ngayon sa paaralan," na sinagot niya: "Pagkatapos ay kumuha ng limang rupees at bayaran ako sa kolehiyo sa daan." Ang batang naghahangad sa espiritu na tinanggap ang perang ito bilang regalo ng Diyos para sa isang paglalakbay sa Arunachala. Sa isang matandang atlas, Natagpuan niya ang kinaroroonan ng Tiruvannamalai at inisip na ang tatlong rupees ay dapat na sapat para makarating siya doon. Samakatuwid, kumuha lamang Siya ng tatlong rupees at nagtungo sa istasyon ng riles, nag-iwan ng tala sa isang kilalang lugar: "Umalis ako upang hanapin ang aking Ama at sundin ang Kanyang utos. Nakarating ito sa isang mahusay na track, at samakatuwid ay hindi dapat magdalamhati o gumastos ng pera para sa paghahanap nito. Iiwan ko ang dalawang rupees. " Dumating siya sa istasyon ng higit sa isang oras na nahuli para sa naka-iskedyul na oras ng pag-alis, ngunit sa kabutihang palad ang tren ay huli na rin, at sa gayon ay nakasakay ang bata. Sumakay lamang siya ng isang tiket sa Tindivanam, sapagkat, ayon sa lumang atlas, ang mga tren ay hindi dumaan sa Tiruvannamalai, at ang pinakamalapit na istasyon ng riles ay ang Tindivanam. Ngunit isang matandang Muslim na nakaupo sa isang silid ay nagtanong kung saan patungo ang binata na may nagniningning na mga mata, at ikinuwento ang tungkol sa bagong bukas na sangay ng Villupuram-Katpadi, na dumaan sa Tiruvannamalai. Kasunod sa payo ng isang Muslim, ang binata ay bumaba sa Villupuram at pagkatapos ng isang serye ng mga kaganapan na walang partikular na interes, nakarating sa Arayanaynallur. Paghanap ng templo (at ito ang templo ng Atulanatha Ishvara), pinasok niya ito at umupo sa madilim na ilaw ng isang maliit na kumikislap na lampara. Dahil nasisipsip sa samadhi, biglang Natagpuan niya ang isang malinaw na puwang na puno ng maliwanag na ilaw. Sa pagkamangha, ang batang deboto ay tumingin sa direksyon ng garbha grha (sagradong dambana) upang makita kung saan nagmula ang ilaw. Ngunit hindi matagpuan ang mapagkukunan ng ilaw, dahil ang ilaw ay mabilis na nawala. Sa lugar kung saan ang pangitain ay isiniwalat sa batang Swami, ang pinarangal na santo na si Tirunyanasambandar ay minsang nagkaroon ng pangitain kay Lord Arunachala at din sa anyo ng ilaw. Dito itinatag niya ang lingam ng Lord Arunachala, na iginagalang ng pamumuhay na tradisyon hanggang ngayon.

Mula sa Arayanainallur, ang binata sa wakas ay nakarating sa Tiruvannamalai noong umaga ng Setyembre 1, 1896 at kaagad na nagtungo sa Temple of Lord Arunachala. Kahit na Siya ay dumating sa Templo sa isang hindi pangkaraniwang oras, pagkatapos ng umaga puja, ang lahat ng mga pintuan na patungo sa mga sagradong dambana ay bukas. Dumiretso siya roon at sinabi, "Ama, naparito ako sa utos Mo, na ang iyong kalooban ay matupad." Matapos ang mga salitang ito, nawala ang nasusunog na sensasyon sa katawan, na naramdaman Niya nang maraming araw. Matapos ang paggugol ng ilang oras sa pagsamba, umalis Siya sa Templo, nagtungo sa lungsod at bumalik sa ahit na kalbo, na may isang palang lamang bilang kanyang kasuotan. Orihinal na siya ay nanirahan sa Thousand-Column Hall ng Temple. Upang maiwasan ang pagkagambala mula sa karamihan ng mga tao na naaakit ng hindi pangkaraniwang paningin ng isang binata, halos isang batang lalaki, na nahuhulog sa sobrang malalim na pagninilay, kinailangan Niyang maglipat-lipat ng lugar, kapwa sa loob at labas ng Templo. Hindi bababa sa tatlong taon ang lumipas sa pagpapanatili ng ganap na katahimikan at sa isang malalim, lahat-ng-ubos na pagsasawsaw sa sarili. Nang Siya ay nakaupo sa dambana ng Patala Lingam, sa isang madilim na sulok ng ilalim ng lupa ng Thousand-Column Hall, inatake Siya ng mga lason na insekto kaya't dumugo ang dugo at pus mula sa mga sugat, ngunit nanatili Siya sa kanyang sarili, hindi nakadarama ng sakit at abala , walang kamalayan sa nangyari sa kanyang katawan. Ang mga sumasamba ay nagtipon sa paligid at sinubukang iligtas ang Kanyang pisikal na katawan. Ang isang ganoong deboto, si Annamalai Tambiran, ay nagsimulang igalang ang batang Swami sa pamamagitan ng pag-aalok ng mga prutas, bulaklak at sinusunog na insenso sa camphor na para bang Siya ay isang sagradong estatwa sa isang templo. Ang unang araw ng kakaibang paggalang na ito ay lumipas nang walang protesta, ngunit nang muling dumating ang Tambiran kinabukasan, nagdadala muli ng pagkain at balak ulitin ang kanyang paggalang, nakita niya sa tabi nito sa pader ang nasabing inskripsyon sa Tamil na ginawa sa uling: "Ito ( ang pagkain) ay isang sapat na serbisyo para sa (katawan) na ito ". Mula dito naging malinaw na ang batang Swami ay marunong bumasa at sumulat. Nang maglaon, isa pang deboto ang nagsagawa ng satyagraha at pinilit na isulat si Swami na ang kanyang pangalan ay Venkataraman at siya ay mula sa Tiruchuli.
Samakatuwid, nalaman ng pamilya ang kinaroroonan ng binata, at si Tiyo Nelayappa Iyar ay dumating upang dalhin si Swami sa bahay, ngunit hindi nakatanggap ng anumang sagot mula sa Kanya. Nang maglaon, sinubukan ng ina at kuya na ibalik muli si Swami na hindi matagumpay: ang binata ay tahimik. Sa wakas, na sumuko sa pagsusumamo ng isa sa mga deboto, sumulat si Swami sa kanila sa Tamil sa isang piraso ng papel: "Ang namumuno sa lahat ng bagay ay kumokontrol sa mga patutunguhan ng mga kaluluwa alinsunod sa kanilang mga nakaraang gawa, ang kanilang prarabdha karma. Ang hindi nakatakdang mangyari ay hindi mangyayari. Ang dapat mangyari ay magaganap sa kabila ng anumang pagtatangka upang maiwasan ito. Walang duda tungkol dito. Iyon ang dahilan kung bakit pinakamahusay ang katahimikan. "
Sa gayon, ang ina at kapatid ay umalis na wala, at si Brahman Swami, habang sinimulan nilang tawagan Siya, ay nanatili sa paanan ng Bundok, bagaman nagbago siya mula sa isang lugar patungo sa iba pa.
Noong 1907, si Kavyakantha Ganapati Muni, isang bantog na makatang Sanskrit na nagsanay ng matinding sadhana sa loob ng maraming taon, ay naging isang masunurin na tagasunod ni Brahman Swami. Siya at ang kanyang mga alagad ang unang tumawag sa kanya na Sri Ramana Maharshi.
Si Bhagavan Ramana ay nanirahan sa loob at paligid ng malaking Templo ng halos isang taon, sa susunod na dalawang taon isang milya silangan ng Templo, at pagkatapos ay mga 15 taon na malapit at sa lungga ng Virupaksha mismo sa malaking Holy Signal Flame Mountain. Pagkatapos nito, nanatili Siya sa loob ng anim na taon sa isang ashram, na itinayo para sa Kanya ng isang pangkat ng mga masigasig na sumasamba. Ito ay isang mabatong lugar.
Sa pananatili ni Bhagavan sa Virupaksha Cave, lumapit sa Kanya ang kanyang ina at nagsimulang magluto. Bago ito, ang mga deboto (disipulo at deboto) ng Bhagavan ay humiling ng pagkain sa mga lansangan (Tiruvannamalai) at hinati sa lahat na nagkataong nasa ashram sa oras na iyon. Si Bhagavan ay lumipat sa Skandashram noong 1916. Ang kanyang ina ay naroon kasama Niya at namatay noong Mayo 1922. Ang kanyang bangkay ay inilibing sa lugar kung saan nakatayo ngayon ang Mathrubhuteshvara Temple. Dinalaw ni Bhagavan ang lugar na ito. Minsan, noong Disyembre 1922, nagpunta Siya roon tulad ng dati, ngunit hindi na bumalik sa Skandashram at nanirahan doon hanggang sa Kanyang mahasamadhi (pagkamatay ng pisikal na katawan) noong Abril 1950, iyon ay, sa loob ng higit sa 27 taon.
Ang Bhagavan ay magagamit sa lahat. Siya ay umiiral, gumalaw at nagsalita tulad ng alinman sa atin. Tila Siya ay nabuhay sa mundo, ngunit, gayunpaman, ang Kanyang tunay na pagkatao ay nasa labas ng mundo. Nabuhay siya nang walang anumang pagkakabit sa kanyang kapaligiran. Ang estado ng pagiging ito ay inihambing sa mga libro sa estado ng isang taong mahimbing na natutulog sa isang karwahe. Wala itong pagkakaiba sa kanya kung ang karwahe ay gumagalaw o huminto, kung ang mga baka ay naituwid sa labas ng harness. Ang isang jnani, na ang "I" ay nawasak, na ang isip o kaakuhan ay pinatay at na natutulog sa Kanyang sarili, iyon ay, na isawsaw sa Sarili, ay hindi nag-aalala sa kung ano ang maaari o hindi niya magagawa sa buhay na ito. Sa madaling salita, ang Maharshi ay nanirahan sa Tiruvannamalai bilang isang Sahaja Nishtha, madaling mapuntahan ng sinumang nais na lumapit at makita Siya. Nagbigay siya ng kaunting pandiwang pandiwang, ginusto ang pamamaraang Dakshinamurti na itinuro ng Katahimikan, ngunit ang katahimikan ng Maharshi ay hindi malungkot, tulad ng isang libing. Sa kabaligtaran, ito ay pabago-bago, buhay na buhay, napuno ng kapangyarihan, na pinatunayan ng mga karanasan ng marami sa libu-libong mga regular na bisita sa Kanyang tirahan. Ang katahimikan ay maaaring maging kaakit-akit - ang katahimikan at pagiging kalmado ng pag-iisip ay naiimpluwensyahan sila nang higit pa sa mga pinaka-mahusay na salita ng sinuman. Sinabi ng Maharshi sa lahat ng taos-puso na naghahanap ng Katotohanan: "Sa bawat hakbang at sa anumang okasyon, sasabihin mong 'I', 'I': 'Gusto kong malaman ito,' 'Nararamdaman ko ito,' 'Iniisip ko ito,' at ganun din. Tanungin ang iyong sarili kung sino ang "I" na ito, saan nanggaling ang "I" -naisip, kung ano ang mapagkukunan nito. Panatilihing matatag ang iyong isip sa kaisipang ito upang maibukod ang lahat ng iba pang mga saloobin, at ang prosesong ito ay maaga o huli ay magdadala sa iyo sa pagsasakatuparan ng Sarili, iyong Tunay na Sarili ".
Ang direktang pamamaraan na inirekomenda ng Maharshi ay isa sa isang uri. Maaaring hindi ito madali, ngunit ang sariling karanasan ng Maharshi ay tiniyak sa amin na ito ang pinakamaikling, pinakaligtas at pinaka maaasahang pamamaraan.
Binubuo ito sa mga sumusunod. Tinanong mo ang iyong sarili, "Sino ako?" at subukang panatilihing nakatuon ang iyong buong isip sa pagkuha ng sagot sa tanong na iyon. Totoo, iba't ibang mga hindi naiimbitahang kaisipan ang lilitaw sa loob mo at susubukang ibahin ang iyong pansin. Gayunpaman, para sa lahat ng mga kaisipang ito, ang "I" -think ang mapagkukunan at pagkain. Samakatuwid, sa sandaling lumitaw ito o ang kaisipang iyon, tanungin, hindi pinapayagan ang pag-unlad nito: "Sino ang tumatanggap ng kaisipang ito?" Ang sagot ay: "Ako". Pagkatapos tanungin ang iyong sarili: "Sino ito 'ako' at saan ito nagmula?" Sinabi ng The Maharshi: "Huwag panghinaan ng loob sa pagkakaiba-iba at kasaganaan ng mga pag-iisip na sumusubok na makaabala sa iyo. Sundin ang inilarawan na pamamaraan nang may pananampalataya at pag-asa at tiyak na maaabot mo ang iyong layunin. " At nagbibigay Siya ng isang halimbawa. Inilagay mo ang pagkubkob sa isang kuta. Ang bawat tagapagtanggol na umalis sa kanya para sa isang pag-uuri, papatayin mo ng isang suntok ng tabak. Matapos patayin ang huli sa kanila, makukuha mo ang kuta. Hanggang sa ang lahat ng mga saloobin ay nawasak, patuloy silang lumalabas. Patayin silang lahat gamit ang Who Am I Research Sword at kalaunan ang kuta ay makukuha. Ngunit ang tagumpay ay hindi nakakamit sa pamamagitan lamang ng pagbulong ng mga salitang "Sino ako?" Ipinahayag sa sarili. Masidhing pagsisikap ng pag-iisip, kumpletong pagsisiyasat ng lahat ng mga kakayahan, kabuuang pagsasawsaw sa paghahanap para sa mapagkukunan ng paglitaw ng "I" - lahat ng ito ay kinakailangan para sa tagumpay. Sa isa sa kanyang mga tula, sinabi ng Maharshi:
"Sumisid ka sa iyong sarili, sa kaibuturan ng iyong puso, tulad ng isang naghahanap ng perlas, na pinipigilan ang kanyang pagsasalita at paghinga, sumisid palalim sa tubig, at sa gayon, sa tulong ng maingat na pag-iisip, maabot ang kayamanan ng Sarili sa loob ang sarili mo. " Kapag nawala ang lahat ng mga saloobin, kung gayon ang gitnang, o ugat, naisip - "Ako", isip o kaakuhan - ay titigil din sa pag-iral, at ang Sarili (iyon ay, ang Tunay na Sarili) sa Puso ay mag-iisa na sumisikat bilang kamalayan ng " I - I "- tahimik, kusang gumagalaw, hindi inilarawan ng pag-iisip, isang bagay na maaaring maranasan lamang matapos ang pag-iisip ay tumigil sa pagkakaroon. Upang manatili sa Sarili, sapagkat ang kaakuhan ay nawala nang tuluyan, nang walang bakas, tulad ng isang nasunog na camphor o tulad ng isang ilog na naging isa sa karagatan - ito ang tinatawag ng Sages na Liberation.

Talambuhay ni Sri Ramana Maharshi. Si Ramana Maharshi ay isinasaalang-alang ang huling tunay na pang-espiritwal na panginoon ng ating panahon. Ipinanganak siya noong 1879 at sa edad na labing anim na nakakamit ang kaliwanagan. Kaagad pagkatapos ng kaganapang ito, siya, kasunod ng isang pang-akit na panloob, ay tumira sa sagradong bundok ng Arunakhal. Sa ashram na nilikha para sa kanya, itinuro niya ang purong anyo ng Advaita Vedanta, o di-dwalidad, na makakamtan sa pamamagitan ng pinakasimpleng kasanayan sa pagtatanong sa sarili - vihara. Bilang isang ermitanyo, si Ramana Maharshi ay nanatili sa espiritwal na Sentro na iyon, mula kung saan lumiwanag ang mga wika, imahe at gitnang konsepto ng lahat ng kultura. Nagturo siya ng isang simpleng landas na humahantong sa kaliwanagan, hindi batay sa anumang tukoy na kultura, ngunit ang kanyang pagtuturo ay nakaugat sa kamalayan ng primordial na "Ako", na pinagbabatayan ng lahat ng mga kultura ...

Basahin ang librong Talambuhay ni Sri Ramana Maharshi online

Si Ramana Maharshi ay isinasaalang-alang ang huling tunay na pang-espiritwal na panginoon ng ating panahon. Ipinanganak siya noong 1879 at sa edad na labing anim na nakakamit ang kaliwanagan. Kaagad pagkatapos ng kaganapang ito, kasunod ng panloob na pananabik, tumira siya sa sagradong bundok ng Arunakhal. Sa ashram na nilikha para sa kanya, itinuro niya ang purong anyo ng Advaita Vedanta, o di-dwalidad, na makakamtan sa pamamagitan ng pinakasimpleng kasanayan sa pagtatanong sa sarili - vihara. Bilang isang ermitanyo, si Ramana Maharshi ay nanatili sa espiritwal na Sentro na iyon, mula kung saan lumiwanag ang mga wika, imahe at gitnang konsepto ng lahat ng kultura. Nagturo siya ng isang simpleng landas na humahantong sa kaliwanagan, hindi batay sa anumang tukoy na kultura, ngunit ang kanyang pagtuturo ay nakaugat sa kamalayan ng primordial na "Ako" na pinagbabatayan ng lahat ng mga kultura.

Ang buhay ni Ramana Maharshi ay napaka-simple, nahahati ito sa dalawang panahon: ang unang labing pitong taon bago ang kanyang ermitanyo at naninirahan sa Mount Arunakhal at ang mga sumunod na taon hanggang sa kanyang kamatayan noong 1951, na nauugnay sa banal na bundok ng Arunakhal.

Lumaki siya sa isang pamilya kung saan ang pagiging relihiyoso ay kadalasang ritwalista at kung saan ang isang henerasyon ng mga diyos at diyosa na Hindu ay bahagi ng pang-araw-araw na pamumuhay. Nag-aral si Ramana sa isang lokal na paaralan sa lungsod ng Dindukkal. Nang pumanaw ang kanyang ama, isang abugado, si Ramana ay 12 taong gulang, at siya at ang kanyang kapatid ay lumipat sa Madurai at nagsimulang pumasok sa paaralan sa American Mission. Si Ramana ay nakatayo nang kaunti sa kanyang mga kasamahan, maliban sa kanyang interes sa palakasan at isa pang tampok - ang kakayahang mahulog sa hindi karaniwang malalim na pagtulog. Dinala ng mga kaibigan ang inaantok na si Ramana mula sa bawat lugar, ginugulo siya, ngunit hindi nila ito ginising. Nang magising siya, wala siyang alam sa nangyayari sa kanya habang natutulog siya.

Isang mahalagang pagbabago ang naganap kay Ramana sa edad na 16 bago umalis sa paaralan, nang, sa impression ng pagkamatay ng isang kamag-anak, dumaan siya sa isang mahirap na karanasan sa takot sa kamatayan. Nagpasya siyang talunin ang takot na ito at maranasan ang kamatayan. Nakahubad, nahiga siya sa sahig ng kanyang silid at nagpanggap na namatay, ipinikit ang kanyang mga mata at sumubsob sa isang estado na katulad ng pinakamalalim na pagtulog. Kasabay nito, maingat niyang pinagmamasdan ang kanyang sarili, ang kanyang pagkamatay: at ang kanyang kamatayan. At pagkatapos ay naranasan niya ang kaliwanagan, ang kumpletong walang hanggang walang katuturang kamalayan na pinagbabatayan ng pagkakaroon, na ganap na kamalayan na ang mapagkukunan ng lahat. Naintindihan niya na ang kamatayan ay nangangahulugan lamang ng pagkawasak ng katawan. Naintindihan niya kung ano ang ipinahayag niya sa paglaon sa mga salita: "Mayroon pa rin ako at lumiwanag. Ako ang hindi masisira na" Ako ".

Ganito mismo ang inilarawan ni Ramana Maharshi mismo ang kaganapang ito: "Mga anim na linggo bago ako umalis sa Madurai (ang lungsod kung saan nag-aral si Ramana Maharshi sa American Mission School - AR), isang seryosong kaganapan ang nangyari sa aking buhay. Naupo ako mag-isa sa isang silid sa unang palapag ng bahay ng aking tiyuhin. Bihira akong nagkasakit, at sa araw na iyon ay maayos ang pakiramdam ko, ngunit bigla akong nahuli ng takot sa kamatayan. Ang aking kalusugan ay hindi nagbanta sa akin sa anumang paraan, at hindi ko sinubukan na maunawaan ang sanhi ng takot na ito. Naramdaman kong mamamatay na ako, nagsimula akong mag-isip kung ano ang gagawin. Hindi ko naisip ang katotohanan na maaari akong magpunta sa isang doktor, sa mga nakatatanda o sa mga kaibigan. Naramdaman kong kailangan kong makayanan sa sitwasyong ito ang aking sarili at hanapin ang sagot sa aking sarili, ang aking sarili ay nakakahanap ng solusyon sa sitwasyong ito nang walang pagkaantala. Ang takot sa kamatayan ay nakabukas ang aking isip sa kaibuturan ng aking sarili. At sinabi ko, na tinutukoy ang aking sarili nang walang mga salita: "Ngayon ang kamatayan ay dumating. Ano ang ibig sabihin nito Ano ang ibig sabihin ng mamatay? Ang katawan ay namatay. Ngunit ang aking katawan ba ako? Ito ay tahimik at walang imik. Nararamdaman ko ang buong lakas ng aking pagkatao. At pati na rin ang kagutuman ng "Ako" sa aking sarili, na naiiba sa "I". Sa gayon, ako ay isang espiritu na higit pa sa isang katawan. Ang katawan ay namatay, ngunit ang espiritu na mas mataas kaysa sa katawan ay hindi maaaring ilipat ng kamatayan. Nangangahulugan ito na ang "Ako" ay isang di-mamamatay na espiritu. "Hindi lamang ito isang pag-iisip, ito ay isang pagtuklas na ibinuhos sa akin tulad ng isang buhay na katotohanan, at kung saan direkta kong napagtanto, nang hindi iniisip. Ang" Ako "ay isang bagay na totoo, ang tanging isa. isang totoong bagay sa estadong ito. At lahat ng may malay na aktibidad na nauugnay sa aking katawan ay nagmula sa "I." Mula sa sandaling iyon, ang "ako" ay nakakuha ng aking atensyon at naging object ng aking patuloy na pagmuni-muni, aking palaging sorpresa. ng kamatayan ay nawala nang minsan at magpakailanman. "Sinipsip ko ang lahat ng aking pansin, ang aking buong buhay ay nakatuon sa" ako "na ito.

Ang nangyari kay Ramana ay hindi lamang isang solong ulirat o iisang karanasan, nagpatuloy ang pagsabog ng karanasang ito at napansin ni Ramana sa isang estado ng paggising, pagtulog, pangarap. Naramdaman niya ang gitna ng estado na ito sa kalaunan ay tinawag niyang "pusong-panig", ibig sabihin mystical heart, matatagpuan hindi sa kaliwa, ngunit sa kanang bahagi ng dibdib.

Gayunpaman, hindi lubos na naintindihan ni Ramana ang kahulugan ng nangyayari. Naramdaman niya ang isang estado ng biyaya, lubos na kaligayahan, na nagsimula sa "kanang pusong puso" at niyakap ang kanyang buong pagkatao. Naramdaman niya ang nakapagpapagaling na lahat-ng-lakas na lakas ng kasalukuyang ito, ngunit hindi sinubukan na bigyang-kahulugan ito sa mga relihiyosong termino.

Sa mga buwan kasunod ng paglilinaw na ito, nagsimulang bisitahin ni Ramana ang mga templo ng diyos na Shiva. Dito, sa harap ng imahe ng Shiva, nagmuni-muni siya, na humihingi ng proteksyon kay Shiva. Minsan nakaupo lamang siya sa katahimikan sa harap ng Shiva, nakakaranas ng nakabalot na biyaya ng mas mataas na kamalayan, na sinasalamin namin ni Shiva. Ang estado ng pagiging isang ito kasama si Shiva ay unti-unting naging karaniwan para sa kanya.

Tulad ng kamalayan ng kanyang sarili bilang walang hanggang "ako" ay umunlad at lumakas sa kanya, ang kanyang interes sa panlabas, makamundong mga kaganapan ay naging mahina at humina. Sumulat si Sri Sadku Om tungkol sa kanya: "Para sa kanya, ang buhay na konektado sa mga makamundong interes ay nawala ang kahulugan nito, naging walang laman at hindi totoo, tulad ng kaso sa isang taong nagising at kung kanino ang isang panaginip ay naging walang silbi, walang laman at hindi totoo. "

Sa oras na iyon, nakabuo siya ng isang pagnanais na manirahan sa Mount Arunakhal, na kung saan ay naging isang lugar ng pamayanan para sa mga santo at hermit sa loob ng maraming siglo at kung saan, sa paglaon niya napagtanto, palaging naaakit ang kanyang puso. Naramdaman ni Ramana ang isang matalim na nasusunog na sensasyon sa kanyang katawan, at ang pag-iisip lamang ng bundok ng Arunahal ang nagpapagaan ng mga sensasyong ito. Sa katunayan, iniwan niya ang kanyang tahanan at naging isang ermitanyo - isang sadhu. Si Ramana Maharshi ay nagpunta sa Tiruvannamalai, isang lungsod na matatagpuan sa paanan ng Mount Arunahal. Pagdating niya sa bundok, iniwan siya ng nasusunog na sensasyon at kakulangan sa ginhawa. Inahit niya ang buhok sa ulo, hinubaran ang damit, nag-iiwan lamang ng isang loincloth. Sa gayon, inilagay niya ang kanyang sarili sa ibaba ng mga hindi nagalaw, na may bihis. Sa isang panahon nakatira siya sa isang yungib sa tuktok ng Torah malapit sa templo ng Shiva, at pagkatapos ay nanirahan sa lungsod ng Tiruvannamalai sa paanan ng Mount Arunakhal.

Ang sigasig sa espiritu ng batang Ramana ay napakagaling, at ang kanyang pakiramdam ng walang hanggang "Ako" ay napakatindi na walang puwang sa pag-aalaga ng kanyang sariling katawan. Gumugol siya ng mahabang gabi nang walang tulog, walang pagkain, sa isang kalagayan ng ulirat, at sa ganitong estado ang labas ng mundo ay nagpakita sa harap niya tulad ng foam o usok sa gilid ng kanyang kamalayan - walang natitirang lugar para sa pansin sa mundo sa paligid niya, at maging sa kanyang sarili ... At kung hindi dahil sa tulong at pangangalaga ng isang hermit monghe na nanirahan sa isang kalapit na yungib, na noong una ay pinakain at natubigan si Ramana Maharshi, malamang na hindi siya dumaan sa panahong ito ng paunang mahirap na paglulubog. Sa sandaling natagpuan siya sa isang yungib na hindi kalayuan sa templo ng Shiva, kung saan siya nakaupo ng mahabang panahon sa kumpletong kawalang-kilos, isinasawsaw sa samadhi, sa kahulugan ng walang hanggang "I". Siya ay nasa isang malalim na kawalan ng ulirat na siya ay halos nagsama sa lumot kung saan siya nakaupo, at kinakain ng mga insekto ang kanyang mga hita. Nang ang mga natagpuan siya ay pinunit siya sa lupa, tinanggal nila ang mga scab mula sa kanyang mga hita at dumugo ang dugo sa isang sapa. Nakita ng mga nagulat na tao sa Ramana ang isang nabuhay na magaling na pantas, ang dakilang Rishi, na sa isang ulirat na estado ay hindi nakikita at hindi nararamdaman kung ano ang nangyayari sa kanyang katawan. Ang kalupitan sa sarili, ang antas ng paghamak at pagwawalang-bahala sa katawan ay nagpapaalala sa kanila ng mga banal na kaninong mga katawan ay pumutok sa mga tunnels at tumira sa mga ito, at mga ibong nakapugad sa kanilang balbas.

Ang mga maagang deboto ni Ramana ay naisip na siya ay isang diyos na nakatira sa gitna nila. Inalagaan nila siya, sinubukang pakainin sa mahabang araw at linggo ng kanyang trance. Unti-unti, ang katanyagan ng santo na ito ay kumalat sa buong kalapit na lugar, at nagsimula sa kanya ang isang paglalakbay. Namangha ang mga tao sa masasabi niya nang hindi umiimik. Natahimik siya sa halos lahat ng oras. Huwag kailanman subukang mangaral. Bukod dito, hindi niya sinubukan na sumulat o magdikta ng anumang mga aral sa sangkatauhan.

Paminsan-minsan lamang siya sumasagot ng mga katanungan, kung minsan sa tula. Ang mga monghe, hermit, espiritwal na nagsasanay na nanirahan sa Mount Arunahal at sa kalapit na lugar ay ipinapalagay na si Ramana Maharshi ay nagpataw ng isang espiritwal na pagtitimpi ng katahimikan sa kanyang sarili at samakatuwid ay pinigilan ang pagsasalita. Gayunpaman, pinigilan niya ang kumain, uminom, matulog at magsalita, hindi para sa anumang artipisyal na dahilan, ngunit dahil hindi niya naramdaman ang pangangailangan para sa kanila, na lumubog sa isang estado ng perpektong pinakamalalim na pagkakaisa sa walang hanggang Kamalayan. Ang interes sa pandiwang pagpapahayag ng kanyang karanasan, pati na rin sa mga tao at mga bagay, nagising sa kanya bilang natural at kusang tulad ng lahat ng nangyari sa kanya dati at pagkatapos. Minsan sa yungib kung saan siya nakatira, maraming mga hermit ang nagsimulang magsalita tungkol sa isang mahirap na lugar sa Upanishad. Biglang lumapit sa kanila si Ramana at ipinaliwanag ang malalim na kahulugan ng lugar na ito. Matapos ang insidenteng ito, ang parehong mga hermit at residente ng kalapit na mga nayon ay nagsimulang lumingon kay Ramana para sa paglilinaw ng mga katanungan ng praktikal at teolohikal na kalikasan. Masayang sinagot ni Ramana Maharshi ang mga katanungan at nagsimulang makipag-usap tungkol sa kanyang sariling mistisiko na karanasan. Ang yugto ay natapos na, kung saan hindi siya gumawa ng anumang pagkakaiba sa pagitan ng kanyang sarili at ng iba, sa pagitan ng mga nabubuhay at walang buhay, nang siya ay lumubog sa dalisay na Pagkamalay sa Sarili. Ngayon ang kanyang karanasan ay pinalawak upang isama ang mga tao, saloobin at object. Patuloy na nasa kailaliman ng Kamalayan sa Sarili, si Ramana Maharshi ay naging parehong magagamit at bukas sa mga taong nangangailangan sa kanya.