Происхождение чувашского народа (характеристика гипотез). Основные этапы этнической истории чувашского народа

Чувамши (чуваш. чгвашсем) -- тюркский народ, основное население Чувашской Республики (Россия).

По результатам переписи 2002 года в Российской Федерации насчитывается 1 637 200 чувашей; 889 268 из них живут в самой Чувашской Республике, составляя 67,69 % населения республики. Наибольшая доля чуваш в Аликовском районе - более 98 %, наименьшая - в Порецком районе -- менее 5 %. Остальные: 126 500 живут в Аксубаевском, Дрожжановском, Нурлатском, Буинском, Тетюшском, Черемшанском районах Татарстана (около 7,7 %), 117 300 в Башкортостане (порядка 7,1 %), 101 400 в Самарской области (6,2 %), 111 300 в Ульяновской области (6,8 %), а также 60 000 в Москве (0,6 %), Саратовской (0,6 %), Тюменской, Ростовской, Волгоградской, Кемеровской, Новосибирской, Иркутской, Читинской, Оренбургской, Московской, Пензенской областях России, Красноярском крае, Казахстане и Украине.

Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:

верховые чуваши (вирьямл или турим) -- северо-запад Чувашии;

средненизовые чуваши (анамт енчим) -- северо-восток Чувашии;

низовые чуваши (анатрим) -- юг Чувашии и за её пределами;

степные чуваши (хиртим) -- выделяемая некоторыми исследователями подгруппа низовых чувашей, проживающих на юго-востоке республики и в сопредельных областях).

Язык -- чувашский. Является единственным живым представителем булгарской группы тюркских языков. Имеет три диалекта: верховой ("окающий"), восточный, низовой ("укающий").

Основное вероисповедание -- православное христианство.

Монгольское нашествие и последовавшие за ним события (образование и распад Золотой Орды и возникновение на ее развалинах Казанского, Астраханского и Сибирского ханств, Hогайской Орды) вызвали значительные передвижения народов Волго-Уральского региона, привели к разрушению консолидирующей роли болгарской государственности, ускорили складывание отдельных этносов чувашей, татар и башкир, В ХIV - начале ХV в., в условиях гнета, около половины оставшихся в живых болгаро-чувашей переселились в Приказанье и Заказанье, где от Казани на восток до средней Камы образовалась "Чувашская даруга".

Формирование татарской народности произошло в Золотой Орде в ХIV - первой половине ХV в. из прибывших вместе с монголами центральноазиатских Татарских племен и появившихся в Hижнем Поволжье еще в ХI в. кыпчаков, с участием незначительного числа волжских болгар. Hа Болгарской земле имелись лишь незначительные группы татар, а на территории будущего Казанского ханства их было совсем мало. Hо в ходе событий 1438 - 1445 гг., связанных с образованием Казанского ханства, вместе с ханом Улук-Мухаммедом сюда прибывают сразу около 40 тыс. татар. В последующем в Казанское ханство переселяются татары из Астрахани, Азова, Саркела, Крыма и других мест. Tаким же образом татары, прибывшие из Саркела, основывают Касимовское ханство.

Болгары правобережья Волги, а также переселившиеся сюда с левого берега их соплеменники существенного кыпчакского влияния не испытывали. В северных районах Чувашского Поволжья они смешались, уже вторично, с марийцами и ассимилировали их значительную часть. Болгары-мусульмане, переселившиеся с левобережья и из южных районов правобережья Волги в северные районы Чувашии, попадая в среду язычников, отходили от ислама и возвращались к язычеству. Этим и объясняется языческо-исламский синкретизм дохристианской религии чувашей, распространение среди них мусульманских имен.

До ХV в. землю восточнее рек Ветлуги и Суры, занятую чувашами, знали как "черемисскую" (марийскую). Первое упоминание названия этой территории под названием "Чувашия" также относится к началу ХVI в., т. е. ко времени появления в источниках этнонима "чуваши", что конечно же, не случайно (речь идет о записках З. Герберштейна, сделанных в 1517 и 1526 гг.).

Полное заселение чувашами северной половины современной Чувашии произошло в ХIV - начале ХV вв., а до этого времени здесь численно преобладали предки марийцев - настоящие "черемисы". Hо даже и после того, как всю территорию нынешней Чувашии заняли чуваши, частично ассимилировав, частично вытеснив марийцев из ее северо-западных районов, русские летописцы и чиновники на протяжении ХVI-ХVII т. по традиции продолжали называть население, жившее восточнее нижней Суры, одновременно или "нагорными черемисами", или "черемисскими татарами", или же просто "черемисами", хотя собственно горные марийцы занимали уже лишь небольшие территории восточнее устья этой реки. Согласно сообщению А. Курбского, описавшего поход русских войск на Казань в 1552 г., чуваши еще во времена первых упоминаний о них называли себя именно "чувашами", а не "черемисами".

Tаким образом, в ходе сложных военно-политических, культурно-генетических и миграционных процессов ХIII - начала ХVI в. образовались два главных района обитания болгаро-чувашей: 1 - правобережный, в основном лесной район между Волгой и Сурой, ограниченный на юге линией рек Кубня и Киря; 2 - приказанско-заказанский район (здесь значительной была и численность кыпчако-татар). От Казани на восток, до р. Вятки, простиралась Чувашская даруга. Основу обеих территориальных групп этноса составило преимущественно сельское земледельческое болгарское население, не принявшее ислам (или отошедшее от него), вобравшее некоторое количество марийцев. В состав чувашской народности вошли в целом различные этнические элементы, в том числе остатки "именьковского" восточнославянского населения, часть мадьяр, буртасов, и, вероятно, башкирских племен. Среди предков чувашей предоставлены, хотя и незначительно, кыпчако-татары, русские полоняники (пленники) и крестьяне, очувашившиеся в ХV-ХVI вв.

Своеобразно сложилась судьба приказанско-заказанских чувашей, известных еще по источникам ХV - первой половины ХVII в. Многие из них в ХVI-ХVII вв. переселились в Чувашию, в ХVII в. - в Закамье (потомки их живут сегодня здесь же в целом ряде чувашских селений - Савруши, Киремет, Сережкино и др.). Оставшиеся вошли в состав казанских татар.

Согласно данным писцовых книг Казанского уезда 1565-15б8 гг. и 1б02- 1603 гг., а также другим источникам, во второй половине ХVI - первой половине ХVII в. на территории Казанского уезда было около 200 чувашских селений. В самом центре этнической территории казанских татар - Казанском уезде - на начало ХVII в. чувашей было намного больше, чем татар: здесь, только в смешанных татаро-чувашских селениях, согласно Писцовой книге 1602-1603 гг., насчитывалось 802 двора ясачных чувашей и 228 - служилых татар (тогда переписывались только селения, в которых были служилые татары; число чувашские селения не переписывались). Примечательно, что в Писцовой книге Казани 1565 - 1568 гг. были указаны и городские чуваши.

Как полагают некоторые исследователи (Г. Ф. Саттаров и др.), "ясачными чувашами" в Казанском уезде в ХVI - середине ХVII в. назывались те группы болгарского населения, в языке которых кыпчакские элементы не одержали окончательной победы, и "болгары с родным болгарским языком (чувашского типа) не должны были исчезнуть и потерять свой родной язык в период между ХIII и ХVI вв.". Об этом может свидетельствовать расшифровка названий многих деревень центральной части Казанского уезда - Заказанья, которые этимологизируются на основе чувашского языка.

Болгарское население издревле обитало также и на средней Вятке, на реке Чепец. Оно было известно здесь под названием "чуваши" еще в самом начале ХVI в. (с 1510 г.). Hа его основе сложились этнографические группы "бесермян" (с более чем сходной с чувашами культурой) и чепецких татар. Сохранились жалованные грамоты "ярских" (арских и каринских) князей ХVI в., в которых отмечается приход в бассейн р. Чепцы "чувашей из Казанских мест" в первой половине ХVI в.

В числе чувашей, принявших ислам в Заказанье, Закамье, бассейне Чепца, в Присвияжье, по словам татарского ученого-просветителя Каюма Hасыри и данным народных преданий, были и свои ученые мюдаристы, имамы, хафизы и даже мусульманские "святые", совершавшие хадж в Мекку, каким был, например, судя по его званию, Валихадж, известный среди чувашей как "Валюм-хуса".

Основной компонент чувашской народности составили болгары, передавшие ей "р"-"л"-язык и другие этнокультурные признаки. Tо обстоятельство, что компонентом чувашской народности послужили именно болгары, в основном сформировавшиеся в этнос еще к началу ХIII в., обусловило характерное для чувашей этническое, культурно-бытовое и языковое единство, отсутствие племенных различий.

Крупнейший тюрколог современности М. Рясянен пишет, что "чувашский язык, который так сильно отличается от остальных тюркско-татарских языков, принадлежит народу, который со всей уверенностью следует рассматривать в качестве наследника волжских болгар".

По утверждению Р. Ахметьянова, "как татарский, так и чувашский этносы окончательно сложились, видимо, в ХV в. При этом "строительным материалом" в обоих случаях послужили одни и те же элементы: булгары, кыпчаки, финно-угры. Различия были лишь в пропорциях этих составляющих. В чувашском сохранились некоторые уникальные в системе тюркских языков особенности булгарского языка, и этот факт говорит о том, что в этногенезе чувашского народа булгарский элемент сыграл большую роль... Булгарские особенности имеются и в татарском (особенно в системе гласных). Hо они малозаметны".

Hа территории Чувашии выявлено всего 112 болгарских памятников, из них: городищ - 7, селищ - 32, местонахождений - 34, могильников - 2, языческих могильников с эпитафиями - 34, кладов джучижских монет - 112.

Болгарские памятники Чувашского края составляют незначительную долю (около 8%) общего количества памятников, открытых в центральных районах бывшего Болгарского государства - всего 1855 объектов.

Согласно исследованиям В. Ф. Каховского, эти памятники являются остатками болгарских поселений, покинутых жителями во второй половине ХIV - начале ХV в., в связи с разорительными набегами золотоордынских эмиров, орд Tамерлана, ушкуйников и походов русских князей. По подсчетам В. Д. Димитриева, количество болгаро-чувашских памятников на правобережье Волги, включая территорию Ульяновской области и Чувашского Поволжья, превышает 500 единиц. Многие чувашские и татарские поселения правобережья Волги и Предкамья являются продолжением болгаро-чувашских селений ХIII - ХIV вв., они не подвергались разрушениям и не стали археологическими памятниками.

К числу позднеболгарских памятников времен Золотой Орды и Казанского ханства относятся и чувашские средневековые языческие кладбища, на которых были установлены каменные надгробные столбы с эпитафиями, выполненными обычно арабским шрифтом, редко - руническими знаками: в Чебоксарском районе - Яушский, в Моргаушском - Ирхкасинский, в Цивильском - Tойсинский могильники.

Основная масса могильников с каменными надгробиями и эпитафиями сохранилась в восточных и южных районах Чувашии (в Козловском, Урмарском, Янтиковском, Яльчикском, Батыревском).

Tипы жилищ (полуземлянки, рубленые избы), устройство подпола в них и расположение печи, планировка усадьбы, обнесение ее со всех сторон тыном или забором, постановка дома внутри усадьбы глухой стеной на улицу и т. п., характерные для болгар, были присущи чувашам ХVI-ХVIII вв. Веревочный орнамент, применяемый чувашами для украшения столбов ворот, полихромная раскраска наличников, карнизов и т. п. находят себе подобия в изобразительном искусстве волжских болгар.

Языческая религия сувар и болгар, описанная в армянских источниках VII в., была тождественна чувашской языческой религии. Примечательны факты религиозного почитания чувашами погибших городов - столиц Волжской Болгарии - Болгара и Биляра.

В культуру чувашского народа вошли и финно-угорские, прежде всего марийские, элементы. Они оставили след в лексике и фонетике чувашского языка. Верховые чуваши сохранили некоторые элементы материальной культуры марийских предков (покрой одежды, черные онучи и пр.).

Хозяйство, быт и культура сельского населения Болгарии, судя по данным археологии и письменным источникам, имели много общих черт с известной нам по описаниям ХVI-ХVIII вв. материальной и духовной культурой чувашского крестьянства. Сельскохозяйственная техника, состав возделываемых культур, виды домашних животных, приемы земледелия, Бортничества, рыболовства и охоты волжских болгар, известные по арабским письменным источникам и археологическим исследованиям, находят соответствия в хозяйстве чувашей ХVI- ХVIII вв. Для чувашей характерен сложный антропологический тип. Значительной части представителей чувашского народа присущи монголоидные черты. Судя по материалам отдельных фрагментарных обследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей, причем около 3,5% из них являются относительно "чистыми" монголоидами, 63.5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам, 21,1% представляют различные европеоидные типы - как темноокрашенные (преобладают), так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

В антропологическом типе чувашей, характеризуемом специалистами как субуральский вариант уральской переходной расы, отражен их этногенез. Монголоидный компонент у чувашей, - как утверждает известный антрополог В. П. Алексеев, - центральноазиатского происхождения, но на данном этапе невозможно назвать ту этническую группу, которая внесла в антропологический тип чувашей монголоидные особенности. Болгары, вышедшие из монголоидной гуннской среды Центральной Азии, безусловно, были носителями именно того физического типа, однако позднее на длинном пути по Евразии ими были восприняты европеоидные черты у европеоидных динлинов Южной Сибири, североиранских племен Средней Азии и Казахстана, сарматов, аланов и народов Северного Кавказа, восточнославянских именьковских племен и угро-финнов в Поволжье. Как уже отмечалось, в состав чувашей в ХV- ХVII вв. вошло и некоторое число русских (в основном полоняников), что тоже отразилось на их физическом типе. По мере укрепления ислама в культуре татар утвердились среднеазиатские традиции, а среди чувашей-язычников влиятельным становится слой финно-угорской культуры, так как соседние финно-угорские народы оставались язычниками вплоть до ХVIII-ХIХ вв. В результате чуваши, по мнению Р. Г. Кузеева и др., оказались наиболее бикультуральным (т. е. с двойственной культурой) народом; чуваши, "сохраняя архаичный тюркский язык, - отмечал ученый, - в то же время развивали культуру, во многих отношениях близкую к культуре финно-угорского народа".

Этнографические группы

Традиционные праздничные костюмы верховых (вирьял), и низовых анатри) чувашек.

Первоначально у чувашской народности сложились две этнографические группы:

Вирьял (верховые, называемые также тури) - в западной половине Чувашского края,

Анатри (низовые) - в восточной половине, с отличиями в языке, одежде и обрядовой культуре. При этом этническое самосознание народа было единым.

После вхождения в состав Русского государства чуваши северо-восточной и центральной части края (в основном анатри) в ХVI-ХVII вв. стали переселяться на "дикое поле". В последующем, в ХVIII- ХIХ вв. чуваши мигрируют также в Самарский край, Башкирию и Оренбуржье. В результате сложилась новая этнографическая группа, к которой в настоящее время относятся почти все чуваши, проживающие в юго-восточных районах Чувашской Республики и в других регионах Среднего Поволжья и Приуралья. Их язык и культура испытали заметное влияние татар. Исследователи эту группу называют анатри, а их потомков, оставшихся на прежней территории - в центральной, северной и северо-восточной Чувашии, - анат енчи (средненизовые).

Полагают, что группа анат енчи сложилась в ХIII-ХV вв., вирьял - в ХVI в., анатри - в ХVI-ХVIII вв.

По культуре анат енчи ближе к анатри, а по языку - к вирьялам. Как полагают, анатри и анат енчи в большей мере сохранили этнические черты своих болгарских предков, а в культуре вирьялов заметно проявились финно-угорские (главным образом марийские) элементы.

В основе наименований этнографических групп лежит расселение относительно течения Волги: чуваши, расселенные ниже верховых, именуются анатри (низовые), а группа, расположенная между ними - анат енчи, т. е. чуваши нижней (низовой) стороны,

Уже в домонгольский период сложились два основных этнотерриториальных массива болгаро-чувашей, но тогда они выделялись, по-видимому, не по течению Волги, а по расселению на ее левом и правом берегах, т.е. на "горных" (тури) и на "степных" (хирти), или "камских", В ходе академической экспедиции ХVIII в. П. С. Паллас выделил именно две группы чувашей: верховую по Волге и хирти (степную, или камскую).

Издревле северо-восточные районы Чувашского края были своеобразным перекрестком миграционных движений болгаро-чувашских племен. Это -территория проживания современных анат енчи, которых первоначально и было принято называть анатри. Именно у последних как в языке, так и этнокультуре болгарские компоненты имели и имеют наиболее выраженное проявление.

Формирования анатри современных было связано с процессом освоения "дикого поля". Переселялись сюда и на новые земли вплоть до Приуралья в основном выходцы из Прицивилья и Прианишья, а также Присвияжья, т. е. с мест, где сейчас проживают анат енчи. Постоянные контакты с казанскими татарами и мишарами, ослабление связей с материнскими селами, жизнь в иной среде и в иных условиях, привели к изменениям в их культуре и быте. В результате южные чуваши обособились, сложилась отдельная этнографическая группа, получившая название анатри.

За пределами современных границ Чувашии проживают в основной массе анатри. Однако в Закамье (Татарстан), Ульяновской, Самарской, Оренбургской, Пензенской, Саратовской областях и Башкирии расселилось достаточно сложное и смешанное чувашское население. Hапример, село Саперкино Исаклинского района Самарской области возникло в середине ХVIII в., основали его чуваши-язычники - выходцы из селения Мокшины Свияжского уезда во главе с Сапером (Сапёр) Tомкеевым. В последующем в Саперкино переселились чуваши-мигранты не только из Свияжского, но и Чебоксарского, Ядринского, Симбирского, Козь-модемьянского уездов.

Этнографические группы чувашей различаются главным образом по женской одежде и диалектным особенностям повседневного языка. Hаиболее древней и основной у них считается женская рубашка анат енчи, которая кроится из четырех полотнищ белого холста. Снизу вставлялись клинья. Tакой вид имеет рубаха и у анатри. У вирьял она длиннее и шире, из пяти полотнищ и без клиньев. IIо мнению исследователей (H. И. Гаген-Tорн и др.), покрой рубахи у верховых чувашей и горных мариек, как и весь комплекс одежды, почти одинаков.

Во второй половине ХIХ в. анат енчи и анатри начали шить одежду из пестряди, а вирьялки эту ткань не переняли. Верховые чувашки носили 2-3 пояса (для создания напуска), а анат енчи и анатри - только один пояс причем служивший больше для подвешивания поясных украшений.

Лапти верховых были идентичны горномарийским и отличались от остальных чувашских. Вирьялы носили длинные портянки и онучи, оборы платей были длинней, чем у остальных. Hоги закутывали толсто, как и финно-угорские соседи. У вирьял портянки были из черного сукна, анат енчи - из черного и белого, анатри - только из белого.

Замужние чувашки всех групп носили хушпу - головной убор цилиндрической или конической формы, украшавшийся нашитыми монетами и бисером.

Полотенцеобразный убор сурпан у верховых и средненизовых был короче, чем у анатри.

Женщины анат енчи поверх сурпана носили также чалму - треугольную холщовую повязку.

Девичий головной убор тухья - полусферическая шапочка из холста - у верховых, а также у части средненизовых чувашей почти целиком покрыт монетами. У средненизовых - обшит бисером, несколькими рядами монеток и имел вверху обшитый бисером конус с металлической шишечкой.

Языковые особенности этнографических групп выражаются в существовании двух легко взаимопонимаемых диалектов - низового и верхового: для первого характерно уканье (напр.: укса - деньги, урпа - ячмень), для второго - оканье (окса, орпа).

Tаким образом, в отличие от ряда соседних народов (например, мари и мордвы, для которых характерны более чем значительные различия), у чувашей диалекты и вообще все специфические групповые культурные признаки сложились сравнительно поздно. Диалекты не успели выделиться в отдельные языки до появления общего литературного языка. Все это свидетельствует о том, что волжско-камские болгары ко времени появления на Средней Волге монголо-татарских орд - на рубеже ХII-ХIII вв. - в основном уже сложились в болгарскую народность, и она переживала этноконсолидационные процессы. Tогда же на базе консолидации отдельных племенных диалектов окончательно сложились все основные характерные черты единого болгарского языка, ставшего впоследствии основой чувашского.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

Чуваши - третий по численности коренной этнос Поволжско-Приуральского региона. Их самоназвание: чаваш.
Первое письменное упоминание чувашского народа относится к 1551 году, когда, по словам русского летописца, царские воеводы «чувашу и черемису и мордву привели к правде». Однако к тому времени чуваши прошли уже долгий исторический путь.
Предками чувашей были племена поволжских финнов, которые в VII-VIII веках смешались с тюркскими племенами булгар и сувар, пришедшими на Волгу из приазовских степей. Эти племена составили основное население Волжской Булгарии, павшей в начале XIII века под ударами монголов.
В Золотой Орде, а позднее в Казанском ханстве чуваши относились к числу ясачных (податных) людей и управлялись ханскими наместниками и чиновниками.
Вот почему в 1551 году чуваши добровольно вошли в состав России и деятельно помогали русским войскам в овладении Казанью. На чувашской земле были построены крепости Чебоксары, Алатырь, Цивильск, которые вскоре стали торгово-ремесленными центрами.
Эта сложная этническая история чувашей привела к тому, что каждому десятому современному чувашу присущи монголоидные черты, 21 % чувашей - европеоиды, остальные 68% относятся к смешанным монголоидно-европеоидным типам.
В составе России чуваши впервые обрели свою государственность. В 1925 году была создана Чувашская автономная область, преобразованная в 1990 году в Чувашскую республику.
В годы Великой Отечественной войны чувашский народ достойно выполнил свой долг перед Родиной. 75 воинов-чувашей удостоены звания Героя Советского Союза, около 54 тысяч человек награждены орденами и медалями.
По данным переписи населения 2002 года, в России проживает 1 млн. 637 тысячи чувашей. Из них более 45% живут за пределами своей исторической родины - в Башкирии, Удмуртии, Татарстане и других областях Поволжья.
Уважение к соседу всегда являлось замечательной национальной чертой чувашей. И это спасло республику от распрей на национальной почве. В современной Чувашии нет проявлений национального экстремизма, межнациональной розни. Видимо, сказались давние традиции дружного совместного проживания русских, чувашей и татар.

2. Религия

Изначальной религией чувашей было языческое многобожие. Потом из множества божков и духов выделился верховный бог - Тура.
Но в XV-XVI веках у него появились могучие конкуренты - Христос и Аллах, которые вступили с ним в спор за души чувашей. Принятие ислама вело к отатариванию, ибо мусульманские миссионеры требовали полного отречения от национальности. В отличие от них, православные священники не принуждали крестившихся чувашей к отказу от родного языка и обычаев. Более того, обращенные в христианство освобождались на несколько лет от уплаты налогов и рекрутских наборов.
Поэтому к середине XVIII века основная масса чувашей выбрала христианство. Часть чувашей, приняв ислам, отатарилась, еще часть осталась язычниками.
Впрочем, крещеные чуваши по существу еще долгое время оставались язычниками. Служба на непонятном церковнославянском языке была им совершенно чужда, назначение икон непонятно: считая их идолами, которые доносили «русскому богу» о поступках чувашей, чуваши выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене.
Однако же обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения. В церковных школах, которые открывались в чувашских селениях, вводился родной язык. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека. Так что большинство чувашей могло получить образование только в церковноприходских школах.
Современные чуваши в массе своей - православные, но отголоски языческих обрядов сохранились до сих пор.
Более южные области сохранили свое язычество. Праздничным днем у чувашей-язычников и в настоящее время является пятница. По-чувашски ее называют эрнЕ кун «недельный день», или уяв кун: «праздничный день». Готовиться к нему начинают в четверг: вечером все домашние моются, стригут ногти. В пятницу надевают белую рубаху, в доме не зажигают огня и не работают, сидят на улице, беседуют, одним словом, отдыхают.
Свое древнее верование чуваши именуют «обычаем старых», а нынешние чуваши-язычники гордо называют себя «истинными чувашами».

3.Культура и традиции чувашей

Чуваши - тюркоязычный народ. В их языке наличествуют два диалекта: виръял - у «верховых» и анатри - у «низовых» чувашей.
Чуваши, как правило, люди дружелюбные и терпимые. Еще в старину в чувашских селах говорили: «Хлеба у Бога каждый просит на своем языке. Почему же вера не может быть разной?» Чуваши-язычники терпимо относились к крещеным. Принимая в свою семью крещеную невесту, они позволяли ей по-прежнему соблюдать православные обычаи.
Чувашская языческая религия разрешает все, кроме греха. Если у христиан грех можно замолить, у чувашей - нет. Значит, и не надо его совершать.
Для чувашей очень многое значат родственные связи.
Родственников зовут на любое торжество. В гостевых песнях пели: «Нет никого лучше наших родственников».
Свадебные церемониалы у чувашей жестко регламентированы. Случайный человек попасть сюда не может - только приглашенные и только родственники.
Важность родовых связей отразилась и в погребальных обычаях. За поминальный стол приглашают не менее 41 человека. Накрывают богатый стол и специально по этому поводу режут барашка или корову.
Наиболее обидным сравнением у чувашей считается слово «мескен». Однозначного перевода на русский язык не существует. Смысловой ряд получается довольно длинным: робкий, жалкий, покорный, горемычный, убогий...
Важным элементом чувашской культуры является национальная одежда. Каждая чувашская женщина непременно мечтает иметь «хушпу» — головной убор замужней женщины с твердым конусообразным или цилиндрическим остовом. Для девушек праздничным головным убором являлась «тухья» — шлемовидная шапочка с наушниками и подвесками, сплошь покрытая цветным бисером, кораллами и серебряными монетами.
Для чувашского народа наиболее характерной национальной чертой является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом часто поется в народных песнях. Гимн чувашского народа «асран кайми» начинается со слов: «незабываемые отец с матерью». Еще одной чертой чувашской культуры является отсутствие разводов в семьях.
Так что другим народам есть чему поучиться у чувашей.

Чуваши – одна из самых многочисленных народностей проживающих на территории Российской Федерации. Из примерно 1,5 млн. человек, более 70% расселено на территории Чувашской Республики, остальные в соседних регионах. Внутри группы существует разделение на верховых (вирьял) и низовых (анатри) чувашей, различающихся между собой по традициям, обычаям и диалекту. Столица республики — город Чебоксары.

История появления

Первое упоминание названия чуваши появляется в XVI веке. Однако многочисленные исследования свидетельствуют о том, что чувашский народ является прямым потомком жителей древнего государства Волжская Болгария, существовавшего на территории средней Волги в период с X по XIII вв. Так же ученые находят следы чувашской культуры, датируемые началом нашей эры, на побережье Черного моря и в предгорьях Кавказа.

Полученные данные свидетельствуют о перемещении предков чувашей в период Великого переселения народов на занимаемую на тот момент финно-угорскими племенами территорию Поволжья. Письменные источники не сохранили сведения о дате появления первого булгарского государственного образования. Наиболее ранние упоминания о существовании Великой Булгарии датируются 632 г. В VII веке после распада государства часть племен двинулась на северо-восток, где вскоре обосновалась близ Камы и средней Волги. В X веке Волжская Болгария, была довольно сильным государством, точные границы которого неизвестны. Население составляло, по меньшей мере, 1-1,5 млн. человек и представляло собой многонациональную смесь, где наряду с болгарами также жили славяне, марийцы, мордва, армяне и многие другие народности.

Болгарские племена характеризуются в первую очередь как мирные кочевники и земледельцы, но в течение своей почти четырехсотлетней истории им приходилось периодически сталкиваться в конфликтах с войсками славян, племенами хазар и монголов. В 1236 году монгольское нашествие полностью разрушило болгарское государство. Позднее народы чувашей и татар смогли частично восстановиться, образовав Казанское ханство. Окончательное включение в состав русских земель произошло в результате похода Ивана Грозного 1552 года. Находясь в фактическом подчинении татарской Казани, а затем и Руси, чуваши смогли сохранить свою этническую обособленность, уникальный язык и обычаи. В период с XVI по XVII века чуваши, будучи преимущественно крестьянами, участвовали в народных восстаниях охвативших Российскую Империю. В XX веке земли, занимаемые этим народом получили автономию и в виде республики вошли в состав РСФСР.

Религия и обычаи

Современные чуваши – православные христиане, лишь в исключительных случаях среди них встречаются мусульмане. Традиционные верования представляют собой своеобразный вид язычества, где на фоне политеизма выделяется верховный бог Тура, покровительствовавший небу. С точки зрения устройства мира национальные верования изначально были близки к христианству, поэтому даже тесное соседство с татарами, не повлияло на распространение мусульманства.

Поклонение силам природы и их обожествление, привело к появлению большого количества религиозных обычаев, традиций и праздников связанных с культом древа жизни, смены времен года (Сурхури, Саварни), посевом (Акатуй и Симек) и сбором урожая. Многие из празднеств остались неизменными или смешались с христианскими торжествами, поэтому отмечаются и по сей день. Ярким примерами сохранения древних традиций считается чувашская свадьба на которые до сих пор надевают национальные костюмы и проводят сложные обряды.

Внешность и народный костюм

Внешний европеоидный тип с некоторыми чертами монголоидной расы чувашей мало чем отличим от жителей средней полосы России. Общими чертами лица считаются прямой аккуратный нос с низкой переносицей, округлое лицо с выраженными скулами и небольшим ртом. Цветотип варьируется от светлоглазого и русого, до темноволосого и кареглазого. Рост большинства чувашей не превышает средней отметки.

Национальный костюм в целом похож на одежду народов средней полосы. Основу женского наряда составляет вышитая рубаха, дополняемая халатом, передником и поясами. Обязателен головной убор (тухья или хушпу) и украшения, щедро украшенные монетами. Мужской костюм был максимально прост и состоял из рубахи, штанов и пояса. Обувью служили онучи, лапти и сапоги. Классическая чувашская вышивка представляет собой геометрический узор и символическое изображение древа жизни.

Язык и письменность

Чувашский язык относится к тюркской лингвистической группе и при этом считается единственным из сохранившихся языков булгарской ветви. Внутри национальности он разделен на два диалекта, отличаемых в зависимости от территории проживания его носителей.

Считается что в древности чувашский язык имел свою руническую письменность. Современный алфавит был создан в 1873 году благодаря усилиям известного просветителя и педагога И.Я. Яковлева. Наряду с кириллицей алфавит содержит несколько уникальных букв, отражающих фонетическое различие между языками. Чувашский язык считается вторым официальным языком после русского, входит в обязательную программу обучения на территории республики и активно используется местным населением.

Примечательно

1. Главными ценностями, определявшими уклад жизни, были трудолюбие и скромность.
2. Неконфликтный нрав чувашей отразился в том, что в языке соседствующих народов его название переводится или связывается со словами «тихий» и «спокойный».
3. Вторая жена князя Андрея Боголюбского была чувашской принцессой Болгарби.
4. Ценность невесты определялась не внешностью, а трудолюбием и количеством навыков, поэтому с возрастом ее привлекательность только росла.
5. Традиционно при вступлении в брак жена должна была быть на несколько лет старше супруга. Воспитание молодого мужа было одной из обязанностей женщины. Муж и жена были равноправны.
6. Несмотря на поклонение огню, древняя языческая религия чувашей не предусматривала жертвоприношений.

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:

Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":

Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.

Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане. Также существуют немногочисленные группы, исповедующие Ислам суннитского толка и традиционные верования