Причастие в церкви: что это такое, как причащаться правильно.

ЕВХАРИСТИЯ (греческий εὐχαριστία - благодарение), основополагающее таинство христианской Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров (хлеба и разбавленного водой вина) в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих; основной чин богослужения в христианской Церкви.

В раннехристианскую эпоху словом «Евхаристия» обозначали любую церковную молитву, но со временем термин закрепился за главной из христианских служб - Божественной литургией (в западной традиции называлась мессой, в различных нехалкидонских традициях - Жертвой; в протестантских деноминациях - например, Вечерей Господней, таинством алтаря, Службой причащения), а также - за Святыми Дарами.

В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершённом Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов. Его ночной молитве и переходе через Галилейское море (ныне Тивериадское озеро, Израиль) и связанной с этими событиями беседе Христа в Капернаумской синагоге, содержащей, в том числе слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:51-56).

Установление таинства Евхаристии произошло во время Тайной вечери и описано в трёх синоптических Евангелиях (Мф. 26:17-30; Мк. 14:12-26; Лк. 22:7-39) и у апостола Павла (1 Кор. 11:23-25). Согласно этим описаниям, Господь Иисус взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам, сказав: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое» (Мк. 14:22), затем Он также подал и чашу, сказав: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:24). Эти слова Господа, принятые называть установительными, прямо указывают на связь Евхаристии с добровольными страданиями Спасителя, на это же указывает общий контекст Тайной вечери, которая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (сравни: Мф. 26:17; Мк. 14:12-16; Лк. 22:7-16) и началом Страстей Христовых (непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырём Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса под стражу). У апостолов Луки и Павла установительные слова Христа содержат заповедь: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24-25); апостол Павел поясняет, что Евхаристия является воспоминанием Смерти и Воскресения Спасителя: «Всякий раз, когда вы едите Хлеб сей и пьете Чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

Первоначально Евхаристия, будучи одновременно и общинной трапезой, соединялась с обычным вкушением пищи, но уже к 3 веку обычной практикой стало вкушение евхаристических Даров обязательно натощак. Днями совершения Евхаристии было воскресенье, а также те дни, когда происходило крещение новообращённых (например, мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 65-67), к которым со временем прибавились дни памяти мучеников и другие празднества постепенно формировавшегося церковного календаря; в те дни, когда Евхаристия не совершалась, христиане могли причащаться по домам освящёнными ранее Святыми Дарами (например, Тертуллиан. К жене. 5). Литургия в 4 веке имела уже достаточно сложный чин: усложнение её обрядов, участие в ней большего числа верующих, чем в раннехристианскую эпоху, возрастание роли клириков в общественной жизни и другие факторы способствовали смещению акцента в осмыслении евхаристического богослужения с общинной трапезы на торжественное тайнодействие. В 4-5 веках Евхаристия совершалась гораздо чаще, чем в 1-2 веках; раннехристианская практика хранить Святые Дары дома постепенно стала достоянием лишь некоторых монашеских общин. К 10 веку нормой на Востоке стало ежедневное совершение Евхаристии в монастырях и в больших храмах (исключение составлял период Великого поста, когда вместо полной литургии служилась литургия Преждеосвященных Даров), на Западе укоренилось представление о том, что священник должен ежедневно совершать мессу, так что Евхаристия совершалась ежедневно почти во всех храмах, в том числе и в период Великого поста (причащение освящёнными заранее Дарами совершалось в Великую пятницу, а в Великую субботу литургия не совершалась). К 12-14 векам византийский чин Божественной литургии получил свою окончательную форму (состоящую из проскомидии - чина приготовления Даров перед литургией; литургии оглашенных, центром которой является чтение Священного Писания; литургии верных, центром которой является чтение евхаристической молитвы, анафоры, и последующее причащение).

Богословие Евхаристии на Востоке. Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва, подлинным Тела и Крови Христовым (смотри, например, 1 Кор. 10:16; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ. 1-я Апология. 66; священномученик Ириней Лионский. Против ересей. IV. 31. 3-5, V. 2. 3); исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (например, 1 Кор. 11:26) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (например, Дидахэ. 14; мч. Иустин Философ. Диалог с Трифоном иудеем. 41; священномученик Ириней Лионский. IV. 29. 5; сравни: Евр. 7-9; Мал. 1:10-11); осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (например: 1 Кор. 10:17; 12:12-31; Дидахэ. 9-10; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам. 8; священномученик Киприан Карфагенский. Послание 63, к Цецилию. 12); вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (сравни: Ин. 6:26-54; священномученик Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и другой тайн Божественного домостроительства спасения (например, Дидахэ. 9-10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи оставались центральными в учении Церкви о Евхаристии. К рубежу 4-5 века в Церкви уже существовала традиция символического толкования священнодействий литургии - не только в их прямом значении (соответственно занимаемому в чине месту), но и в значении указаний на события из земной жизни Христа или на этапы Его духовного восхождения (так, одно из первых подобных толкований содержится в огласительных поучениях Феодора Мопсуестийского, сравнивающего обряд принесения хлеба и вина на святой престол для их освящения с шествием Христа на Страсти и Его погребением), - получившая в последующие эпохи большое развитие, как на Востоке, так и на Западе. Серьёзные споры вокруг Евхаристии возникли в Византии в 8 веке в связи с ересью иконоборчества. Иконоборцы утверждали, что Евхаристия является единственным допустимым образом («иконой») Христа; православный ответ, данный преподобным Иоанном Дамаскиным и отцами 7-го Вселенского собора, заключался в утверждении того, что Святые Дары являются не образом, а самими Телом и Кровью Христовыми. В послеиконоборческую эпоху на первый план вышел вопрос о качестве евхаристического хлеба - на Западе к этому времени возобладал обычай совершения Евхаристии не на квасном, как на Востоке, а на пресном хлебе - опресноках (из восточных традиций пресный хлеб для Евхаристии использовала только армянская, также в армянской традиции возник нехарактерный для остального христианского мира обычай служить литургию на неразбавленном вине). Вопрос об опресноках стал одним из главных в греко-латинской богословской полемике 9-11 века и имел важное значение в разделении православной и католической церквей - ознаменовавший это разделение разрыв евхаристического общения и обмен взаимными анафемами в 1054 году между папским легатом кардиналом Гумбертом и патриархом Константинопольским Михаилом Кирулларием были во многом вызваны разными взглядами на этот вопрос. Константинопольские соборы 1156 и 1157 специально посвящены Евхаристии, на них было утверждено учение о том, что жертва Евхаристии приносится всей Пресвятой Троице. Вопросы богословия Евхаристии (соответствуют ли Святые Дары Телу Христа до или после Воскресения и др.) обсуждались в Византии и на рубеже 12-13 века, но их окончательному решению воспрепятствовал захват Константинополя крестоносцами в 1204 году. Византийские богословы 14 - 1-й половины 15 века, в первую очередь святой Николай Кавасила, ещё глубже развили православное учение о Евхаристии. К 14 веку вопрос об опресноках перестал иметь большое значение в православно-католической полемике; ключевым стал вопрос о времени освящения Даров: католики настаивали на том, что освящение происходит в момент чтения священником установительных слов, православные - на том, что Дары освящаются во время эпиклезы (призывания Святого Духа с прошением освятить Дары во время евхаристической молитвы). Этот вопрос стал одним из ключевых на Ферраро-Флорентийском соборе, православную позицию на котором отстаивал святитель Марк Эфесский. Важно отметить, что греко-латинская полемика, шедшая вокруг вопросов о качестве евхаристического хлеба и времени освящения Даров, не подвергала сомнению единства в понимании того, что именно происходит при освящении.

Богословие Евхаристии на Западе. Споры о содержании евхаристического освящения Даров и о соответствии между Святыми Дарами в Евхаристии и физической плотью и кровью Христа начались на Западе в 9 веке, когда состоялась полемика между бенедиктинскими монахами и богословами Пасхазием Радбертом и Ратрамном. В 11 веке полемику продолжил Беренгарий Турский, чьё учение (от которого он сам дважды отрекался) было осуждено римской Церковью. Возникшие между латинскими схоластами споры о сути происходящего при освящении Даров привели к закреплению с конца 11 века в латинском богословии термина «transsubstantiatio» (пресуществление, т. е. изменение сущностей хлеба и вина в сущности Тела и Крови Христовых); термин и связанная с ним концепция были канонизированы его употреблением на нескольких соборах 13 века и окончательно возведены в католической традиции в степень догмата на Тридентском соборе.

В конце 14 - начале 15 века учение о пресуществлении было оспорено Джоном Уиклифом, а затем - Я. Гусом и его последователями. В 16 веке М. Лютер, Ж. Кальвин и другие лидеры зародившегося протестантизма также отвергли учение о пресуществлении, при этом уже в раннем протестантизме спектр учений о Евхаристии был весьма широк - от учения о консубстанциации, т. е. соприсутствии в Святых Дарах сущностей хлеба и вина и Тела и Крови Христовых (Лютер), до интерпретации Даров лишь как прообраза находящегося на небесах Тела Спасителя (Кальвин). В последующей истории различных ветвей протестантизма учение о Евхаристии и практики её совершения варьировались в очень большой степени. В противовес богословию реформаторов Тридентский собор католической церкви подчеркнул важность веры в пресуществление, в реальное присутствие Христа в Евхаристии, в жертвенный характер Евхаристии.

Протестантские идеи проникали и в православную среду - в 1629 году в Женеве под именем патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса вышло «Восточное исповедание христианской веры», где содержалось кальвинистское учение о Евхаристии. Опровержению этого учения и утверждению о тождестве древнего термина «преложение» термину «пресуществление» был посвящён целый ряд православных соборов 17 века; в определениях этих соборов и других официальных вероучительных документах православной церкви 17-18 вв. отвергаются не только кальвинистское и лютеранское учения о Евхаристии, но и доктрина «импанации», т. е. «вохлебления», или нового воплощения Христа в Дарах. В конце 17 века в Москве в связи с так называемой хлебопоклонной ересью (т. е. католическим учением о времени освящения) состоялись споры о времени преложения Святых Даров, которые прекратились на соборе 1690, подтвердившем православное учение. Константинопольский собор 1691 окончательно канонизировал термин «пресуществление» применительно к православному учению о Евхаристии; в том же году решения этого собора были официально восприняты русской церковной властью. В 19 - начале 20 века идеи о пересмотре православного учения о Евхаристии выдвигали А. С. Хомяков и некоторые представители славянофильства рубежа 19-20 века; эти идеи подверглись критике со стороны академического богословия того времени. Дальнейшие попытки отказаться от учения о пресуществлении предпринимались некоторыми православными богословами 20 века (например, протоиереем С. Н. Булгаковым), но результатом этих попыток становился или отказ от осмысления от происходящего при освящении Даров, или, по сути, тот или иной вариант учений о консубстанциации или импанации. В 20 веке Евхаристия вновь оказалась в центре внимания богословов: ей посвящено множество публикаций, постоянно подчёркивается её центральное место в жизни Церкви, и на Западе, и на Востоке начало широко практиковаться более частое причащение.

Лит.: Чельцов М. В. Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках в XI-XII вв. СПб., 1879; Миркович Г. О времени пресуществления св. даров: Спор, бывший в Москве во 2-й половине XVII в. (Опыт исторического исследования). Вильна, 1886; Олесницкий Н. Символическое учение лютеран о таинстве Евхаристии и несостоятельность этого учения. Каменец-Подольск, 1894; Малахов В. Пресуществление Св. Даров в таинстве Евхаристии // Богословский вестник. 1898. Т. 2. № 6, 8; Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX в. Сергиев Посад, 1917. Т. 1-2; Geiselmann J. R. Eucharistielehre der Vorscholastik. Paderborn, 1926; Spаčil Th. Doctrina theologiae orientis separati de ss. Eucharistia. Roma, 1928-1929. Vol. 1-2; Betz J. Eucharistie in der Zeit der griechischen Väter. Freiburg, 1955-1961. Bd 1-2; ‘Ιωάννης (Ζηζιούλας), μητρ. ‘Ή ἑνότης τής ‘Εϰϰλησίας ἐν τη Θεία Ευχαριστία ϰαί τφ ‘ΕπισϰОπῳ ϰατὰ τοὺς τρεις πρώτους αιώνας. Άθήναι, 1965; Jorissen H. Die Entfaltung der Transsubstantiationslehre bis zum Beginn der Hochscholastik. Münster, 1965; Bornert R. Les commentaires byzantins de la Divine Liturgie du VII au XV siècle. P., 1966; Leitzmann H. Messe und Herrenmahl: Eine Studie zur Geschichte der Liturgie. 3. Aufl. B., 1967; Jeremias J. Die Abendmahlworte Jesu. 4. Aufl. Gött., 1967; Eucharisties d’Orient et d’Occident. P., 1970. Vol. 1-2; Георгиевский A. И. О воскресении мертвых в связи с Евхаристией, в свете учения Священного Писания // Богословские труды. М., 1976. Сб. 16; Τζιράϰης Ν.Έ. Ή περί μετουσιώσεως (τρανσσυβσταντιατιο) εὐχαριστιαϰή ἕρις. Άθήναι, 1977; La struttura letteraria della preghiera eucaristica / Ed. C. Giraudo. Roma, 1981; Schmemann A. The Eucharist: sacrament of the Kingdom. Crestwood, 1988; Mazza E. La mistagogia. Le catechesi liturgiche della fine del IV secolo e il loro metodo. 2 ed. Roma, 1996; Τρεμπέλας Π. Συμβολαί εις τὴν ἱστορίαν τής χριστιανιϰής λατρείας. Άθήναι, 1998. Τ. 1-3; Kilmartin E.J. Eucharist in the West: history and theology. Collegeville, 1998; Handbook for liturgical studies. Collegeville, 1999. Vol. 3: The Eucharist; Eucharistia: EncyclopЕdie de l’eucharistie. P., 2002; Bradshaw P.F. Eucharistie origins. L., 2004; The Eucharist in theology and philosophy. Leuven, 2005; Шмеман А., прот. Евхаристия: Таинство Царства. 2-е изд. М., 2006; Eucharist. Eucharistie. International bibliography. 1971-1984. Strasbourg, 1975-85. Vol. 1-2.

Неделю назад, открывая общедоступный православный лекторий, митрополит Волоколамский Иларион выступил с лекцией о Евхаристии. Свои слова он обратил к тем, кто уже начал свой путь христианской жизни.

Слушая митрополита Илариона, я вспоминал свои встречи с людьми далекими, как они говорили, от христианства. Это были и пожилые люди в центрах социального обслуживания, и студенты в ВУЗах, и дети в наркологическом диспансере. Зная, что я работаю при Даниловом монастыре, разговор часто заходил о том, что многие наблюдали, видели, но в чем сами не участвовали - о Причастии. В этой заметке я постараюсь рассказать именно об этом.

Древние свидетельства

Иоанн - один из учеников Иисуса Христа в своем Евангелии вспоминает, что после чуда с пятью хлебами, которыми накормили пять тысяч человек, люди просили Иисуса сделать это же еще раз. Иисус же на это ответил им совсем неожиданными словами:«Верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я - хлеб жизни. Ядущий этот хлеб будет жить вовек; хлеб же, который Я дам - есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» . Смысл этих слов стал ясен только накануне распятия Иисуса Христа во время праздничного ужина в честь Пасхи (впоследствии названного «тайной вечерей»), на котором вспоминалось спасение израильского народа из египетского плена. В конце трапезы Иисус,«взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» .

В течение полувека вера учеников Христовых распространилась по Римской империи и везде в основе собраний христиан была заповеданная трапеза. Вот, что писал апостол Павел к коринфской общине во второй половине первого века: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» .

Еще через сто лет Иустин Мученик, христианин 2-го века, известный нам по сохранившимся полемическим текстам, писал: «В так называемый день солнца (ныне на Западе sunday, а у нас воскресенье - Ю.Б.) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель (возглавляющий собрание епископ или священник - Ю.Б.) посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносится хлеб и вино, и вода (немного воды добавляется в вино - Ю.Б.); и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом - аминь. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта у нас называется евхаристией (благодарение), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся (крестился - Ю.Б.) омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как заповедал Христос» .

Со временем вполне камерные и простые по форме собрания христиан превратились в достаточно сложные, ярко оформленные церемониалы. Но смысл остался тот же. Христиане собираются вместе для молитвы и причащения Тела и Крови Христа и через это обретают единение с Богом.

Что такое Евхаристия сегодня?

В переводе с греческого «евхаристия» - это благодарение. Для христиан - это исполнение заповеди своего Учителя Иисуса Христа - вкушение, или как говорят причащение Тела и Крови Его. Богослужение, во время которого совершается Евхаристия, именуемая литургией, что в переводе означает общее, единодушное дело.

К сожалению, в этой заметке я не имею возможности описывать и объяснять те обряды, что можно наблюдать изо дня в день в православных храмах. Я остановлюсь на основных смысловых моментах. Евхаристия, прежде всего, собрание христиан, на которое они приносят свои дары, приношения, вместе молятся, вместе слушают и размышляют над Словом Божьим (так называют отрывки из Священного писания или Библии), свидетельствуют о своей единой вере в Бога Святую Троицу, вместе благодарят Бога, просят его, чтобы принесенные хлеб и вино Бог претворил в Тело и Кровь Христовы. Все это готовит собравшихся к самому Причащению, которое и происходит в конце литургии.

Собрание христиан вместе - не просто формальность. Особенность в том, что оно призвано быть не «суммой» разрозненных грешных людей, а живой общностью учеников Иисуса, вступивших в общение с Богом. Собрание христиан вместе с Богом - это и есть Церковь. Священник или епископ на таких собраниях именуется «предстоятель», то есть возглавитель собрания. Он не начальник, а духовный руководитель, друг и брат собравшимся, призванный по заповеди Христа служить им. Почти все произносимые им молитвы произносятся от имени присутствующих. В храме почти не звучит «я» или «мне», но звучит «мы» и «нам». Молитвы диалогичны и требуют подтверждения от народа. После каждой молитвы хор от имени собравшихся произносит «аминь», что в переводе с древнееврейского означает «истинно так».

Каждый раз, когда христиане собираются в Церковь, они свидетельствуют, что Христос их Царь и их Господин. На литургии христиане вступают в царство Божие явленное в собрании через Богообщение и призванное явиться в отношениях, в доверии, любви, жертвенности. Для христиан, в отличие от обыденных представлений, Царство Божие, хоть и не в полноте, наступило уже, оно в Евхаристии, а не в «потустороннем», «загробном» мире.

На Литургии поются, читаются псалмы и молитвы. Псалтирь — древний сборник, как бы сейчас сказали религиозной поэзии. Для христиан псалмы - образец молитвы, опыт глубокого переживания Бога и глубокого осмысления своей жизни. В молитвах собравшиеся на Евхаристию свидетельствуют, что сила Божия несказанна, что слава Его безмерна, милость непостижима и человеколюбие неизреченно. Собрание просит Бога всмотреться в предстоящих людей, простить им прегрешения и ошибки, благословить их жизнь, явить Себя людям, освятить их души и тела, соединить их с Собою. В одной из молитв говорится: «спаси людей Твоих, благослови достояние Твое, сохрани полноту Твоей Церкви».

Очередной частью Литургии является чтение отрывков из Священного Писания, как правило, из Евангелия и посланий апостольских и следующая за чтением проповедь. Смысл чтения отрывков понятен - вновь и вновь словами очевидцев напомнить собравшимся о жизни, словах и делах Господа Иисуса Христа. Христиане призваны подражать своему Учителю. Задача проповеди гораздо глубже, чем объяснение прочитанного, чем передача слушающим богословских знаний проповедника, хотя именно такой подход часто практикуется ныне. Проповедь в храме призвана быть проповедью самого Евангелия, ее смысл - помочь собравшимся понять, почувствовать, даже пережить Благую весть, как слова, обращенные к каждому лично, слова, имеющие жизненное личное значение.

То, что происходит на литургии после чтения Слова Божия, имеет отношение только к «верным», то есть к таким христианам, кого сейчас называют практикующими верующими. Перед началом особых молитв о Причастии собравшиеся в храме поют вместе Символ веры и этим свидетельствуют о своей единодушной вере в Бога - Святую Троицу, в Господа Иисуса Христа и в Церковь, свидетельствуют, что все, кто стоит рядом - братья и сестры во Христе. Евхаристия не может совершиться в разномыслии и разделении.

После Символа Веры читаются особые молитвы, где вспоминается заповедь о причащении Тела и Крови Христа. Вот отрывок одной из молитв: «Воспоминая же эту спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся: крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие, Твоё от Твоих Тебе принося о всём и за всё, приносим Тебе это словесное и бескровное служение, и просим Тебя, и молим: ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие Дары (хлеб и вино - Ю.Б.). Господи, Пресвятого Твоего Духа не отними от нас, но обнови в нас, молящих Тебя. И соделай хлеб сей драгоценным Телом Христа Твоего, а то, что в чаше сей - драгоценной Кровью Христа Твоего, претворив Духом Твоим Святым. Дабы послужили они причащающимся к трезвению души, к прощению грехов, к приобщению Святому Твоему Духу, к полноте Царства Небесного, к дерзновению пред Тобою, не в суд или во осуждение» .

После этих молитв христиане причащаются, вкушают Тело и Кровь Христа. Они верят и уверены, что принесенные хлеб и вино соделаны, претворены Богом в Тело и Кровь Христовы, что причащаясь, они самым реальным образом соединяются с Богом.

Что необходимо, чтобы причаститься?

Можно сказать, что христианство - это жизнь, построенная вокруг Евхаристии. Христианство в своей основе - это не учение, не теория, а единение с Богом. Верующие в Иисуса Христа причащаются потому, что стали христианами - это взятая на себя при крещении прямая обязанность исполнять заповеди Христа. Христиане сами лично отказывающиеся от Причастия, отвергающие его перестают быть учениками Иисуса.

Иными словами, если человек верит во Христа, доверяет Ему, стремиться быть верным, если он в крещении посвятил свою жизнь Богу и стал членом Православной церкви, то для участия в Евхаристии больше ничего не надо. Достаточно прийти в храм на Литургию, молиться вместе со всеми и причаститься.

Следует сказать, что причащаться могут только те, кто готов к этому, то есть подходит осознанно и ответственно, кто Причастие воспринимает именно как истинное единение с Христом Богом. Чтобы не воспринимать Евхаристию походя, чтобы встречу с Богом не ставить в один ряд с повседневными делами, существует ряд вспомогательных, дисциплинарных правил и предписаний, через которые верующие могут подготовиться к Причащению. Наиболее древнее из таких правил - это полное воздержание от пищи за несколько часов до причастия. Если Причастие утром, к нему идут натощак. Верующим так же предлагается особо дополнительно помолиться, а порой и попоститься, то есть воздержаться накануне Причастия от мясных и молочных блюд.

Ситуация сегодня такова, что в каждом храме свои правила. Где-то придерживаются канонических древних предписаний и не требуют от человека ничего, кроме его веры и принадлежности к Православной Церкви, оставляя на его совесть все остальное. В других местах стараются выстроить систему подготовительных шагов, среди которых могут быть воздержание от разных видов пищи, исповедь и чтение особых молитв. В общем, желающим причаститься хорошо бы знать правила, предъявляемые в конкретном храме. Понятно, что такому недоверию есть разумное объяснение, не всякий считающий себя христианином таков. Порой и оккультисты, и теософы, и атеисты идут к Причастию. И все же само недоверие христианам не должно быть нормой.

греч. "благодарение") - одно из самых важных церковных таинств, олицетворяющее Вечерю Господню, на которой освящаются хлеб (просфоры) и вино. Принимая их, верующие соединяются с Христом, с Его Плотью и Кровью (см. причащение).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Евхаристия

В Таинстве Евхаристии христиане обретают возможность реального Богообщения посредством участия в бескровной Жертве Господа Христа, которую они совершают по Его заповеди. Вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Христа, в которых Он незримо, но реально присутствует во всей полноте Своего Божества и Человечества, верующие приобщаются Ему, укрепляя свой союз с Ним. Таким образом, Евхаристия представляет собой завершающий этап христианского посвящения, который, тем не менее, продолжается на протяжении всей дальнейшей жизни христианина в Церкви – в силу повторяемости Евхаристической Жертвы, которую Господь призвал верующих в Него совершать постоянно в память о Нем.

Таинство Евхаристии совершается прежде всего во время Божественной Литургии (Мессы), важнейшим элементом которой является освящение Даров – хлеба и вина, которые становятся Телом и Кровью Христа. Освящение осуществляется при произнесении тайносовершительной формулы, представляющей собой Установительные (или Тайноустановительные) слова Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере: Над хлебом: Примите и вкусите от него все: ибо это есть Тело Мое, которое за вас будет предано. Над чашей: Примите и пейте из нее все: ибо это есть чаша Крови Моей, Нового и вечного Завета, которая за вас и за многих прольется во отпущение грехов. Это совершайте в память обо Мне.

Другим важным элементом Таинства Евхаристии является Причастие (или Причащение) – принятие Тела и Крови Христа, которое может происходить как на Божественной Литургии, так и вне ее. (Словом Причастие обозначается как принятие Святых Даров – т.е. евхаристических Тела и Крови Христа [или даже одного названных евхаристических видов], – так и сами Святые Дары; Святые Дары именуются также Святыми Тайнами).

Когда идет речь о Причащении, применительно к служителю используется глагол преподавать [Святые Дары] или глагол причащать (тот же, кто принимает Святые Дары – причащается: его называют причастником).

Пресный Евхаристический хлеб, используемый при совершении Божественной Литургии в западных обрядах (в частности, латинском), именуется также гостией. Гостия бывает освященной и неосвященной, существует большая гостия (которую священник возносит над алтарем при освящении и которой причащается сам) и малые гостии (которыми он причащает мирян).

(Не следует, однако, называть гостии “облатками”. Слово облатка можно использовать применительно к несакраментальному рождественскому хлебу, преломляемого и вкушаемого в некоторых католических странах по случаю Рождества).

Евхаристический Хлеб (будь то малая гостия или части большой гостии), преподаваемый причастнику, называется частицей, или коммуникантом. В свою очередь, частица может быть как освященной, так и неосвященной.

Евхаристический Хлеб, сохраняемый для Причащения вне Мессы называется запасными Дарами.

Как уже говорилось, одним из важнейших элементов Таинства Евхаристии является Причащение.

Причащающийся принимает (вкушает) Тело Христово; он также принимает (пьет) Кровь Христову. (И то, и другое может быть выражено глаголом “причащаться”, притом как с родительным, так и с дательным падежом: “причащается Тела Христова” или (реже) “причащается Телу Христову”.

В контексте Причащения речь идет о принятии евхаристических видов (Тела и Крови Господа: евхаристического Хлеба и евхаристического Вина, освященного Хлеба и освященного вина). В древней Церкви, следуя заповеди Спасителя (“пейте из нее все”), все христиане – и духовенство, и миряне – причащались под двумя видами, т.е. принимали и Тело и Кровь Христа. Однако в Средние века в Западной Церкви произошли существенные изменения в евхаристической практике: под двумя видами стали причащаться только служащие священники, а все остальные – под одним видом, только Тела Христова. Подобное положение вещей оставалось в Католической Церкви до последних десятилетий, а в наиболее консервативных общинах сохраняется поныне. Конечно, даже под одним из двух евхаристических видов верующие принимают всецелого Христа и истинное Таинство; поэтому тот, кто причащается только под одним видом, обретает плоды этого Таинства и никоим образом не лишается благодати, необходимой для спасения. Однако после II Ватиканского Собора Католическая Церковь пришла к осознанию необходимости возродить древнюю практику Причащения под двумя видами, поскольку именно таким образом Евхаристия наиболее полно осуществляет свое значение Трапезы (не стоит забывать, что одно из названий Евхаристии – Трапеза Господня), предваряющей пир Царства Божия, и яснее выражается Божественная воля, чтобы Новый и Вечный Завет был утвержден в Крови Господа. Поэтому во многих общинах постепенно начинает вводиться Причащение мирян под двумя видами. В ряде регионов оно уже стало среди католиков всеобщим. Тем не менее в этом вопросе Церковь стремится особенно чутко относиться к традиционному благочестию как клириков, так и мирян; она никому этого не навязывает, и поэтому во многих приходах, где Причастие преподается под двумя видам, находится немало верующих, причащающихся по-прежнему только под одним видом – Тела Христова.

Преподать причастнику Тело Христово можно двумя способами. До недавнего времени практиковался только один из них, традиционный, хотя довольно позднего происхождения, – в уста. С недавних пор возрожден наиболее древний способ – в руки, так что затем причастник из своих рук вкушает Тело Христово. В большинстве регионов право выбора способа причащения Тела Христова остается за верующими (однако предоставление верным этого права находится в компетенции Епископской Конференции каждой страны, и в наиболее консервативных регионах иерархия по-прежнему отказывается разрешить преподавать мирянам Тело Христово в руки).

Существует несколько способов Причащения под двумя видами (их различие касается в основном способа принятия Крови Христовой). Наиболее распространенным (и наиболее древним) является Причащение Крови Господней непосредственно из Чаши. Один из служителей (священник, диакон или даже мирянин), именуемый “служителем Чаши”, держит Чашу и подает ее тем мирянам, которые уже вкусили Тела Христова. Приняв Чашу из рук служителя, причастник отпивает из нее немного Крови Христовой.

Другой способ Причащения под двумя видами, наиболее удобный технически, – через погружение Тела Христова в Кровь Христову. Священник погружает край частицы освященного Хлеба в Чашу и кладет ее в уста причастнику.

В некоторых регионах возрождены еще два способа Причащения из Чаши, известных литургической практике древней Церкви: при помощи трубочки (для этого подготавливаются серебряные трубочки по числу причастников, которые по очереди отпивают из Чаши через такую трубочку) и при помощи ложки (ею священник преподает Кровь Господню каждому верующему).

Если после Причащения духовенства и мирян остались освященные частицы (гостии), священник добавляет их к запасным Дарам. Однако в священных сосудах зачастую остаются крошки освященного Хлеба, а в чаше – небольшое количество (хотя бы и несколько капель) Крови Христовой. Эти остатки Святых Даров не перестают быть святыней. Поэтому в конце Мессы обязательно происходит потребление Святых Даров. Священник или иной служитель (диакон или даже мирянин) потребляет Святые Дары, то есть собирает и вкушает все остатки евхаристических видов в богослужебных сосудах (и за их пределами, если по какой-то причине они там оказались), а затем совершает очищение евхаристических сосудов, омывая чашу вином (или водой), которое затем выпивает, и тщательно отирая сосуды пурификатором (специальным платом).

Почитание Таинства Евхаристии в традиционном католическом благочестии не всегда напрямую связано с Мессой и с Причащением. Поскольку в Святых Дарах всегда во всей полноте присутствует живой Христос, существуют различные формы поклонения Господу, пребывающему в Святых Дарах. Поклонение Святым Дарам может происходит как индивидуально, так и в виде общественного богослужения, как в благоговейном молчании, так и со сложными и пышными обрядами. Для этого Поклонения принято совершать выставление Святых Даров: это может быть либо простое выставление Святых Даров в дарохранительнице (когда открывается дверца дарохранительницы и киворий – сосуд, в котором находятся запасные Святые Дары, – предстает взорам верующих), либо торжественное выставление Святых Даров в дароносице (когда в дароносице, установленной на видном возвышенном месте, помещается большая гостия, так что ее видно через стеклянное окошечко дароносицы). При Поклонении Святым Дарам нередко совершается Благословение Святыми Дарами, когда священник благословляет верных дароносицей или киворием.

Существует также обычай устраивать на торжество Пресвятого Тела и Крови Христа крестный ход со Святыми Дарами – в храме или за его пределами.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Насколько важен этот обряд христианства? Как к нему подготовиться? И как часто можно причащаться? Ответы на эти вопросы и на многие другие вы узнаете из данной статьи.

Что являет собой причащение?

Евхаристия - это причащение, иными словами, важнейший обряд христианства, благодаря которому хлеб и вино освящаются и подаются как Тело и Кровь Господа. Благодаря причащению православный соединяется с Богом. Необходимость данного Таинства в жизни верующего трудно переоценить. Оно занимает самое главное, если не сказать центральное место в Церкви. В этом Таинстве завершается и заключается все: молитвы, церковные песнопения, обряды, поклоны, проповедь Слова Божьего.

Предыстория Таинства

Если обратиться к предыстории, то Таинство причастия было установлено Иисусом на Тайной Вечере перед крестной смертью. Он, собравшись с учениками, благословил хлеб и, преломив его, раздал апостолам со словами, что это Его Тело. После этого взял чашу с вином и подал им, говоря, что это Его Кровь. Спаситель заповедал ученикам всегда совершать таинство причащения в Его воспоминание. И Православная Церковь следует заповеди Господа. На центральном богослужении Литургии ежедневно совершается Таинство Святого Причастия.

Церкви известна история, подтверждающая важность причащения. В одной из пустынь Египта, в древнем городе Диолке проживало множество монахов. Пресвитер Аммон, который выделялся среди всех выдающейся святостью, во время одного из богослужений увидел ангела, который что-то записывал возле жертвенной чаши. Как оказалось, ангел записывал имена монахов, присутствующих на службе, а имена тех, которые отсутствовали за Евхаристией, вычеркивал. Через три дня все те, кого вычеркнул ангел, скончались. Так ли неправдива эта история? Возможно, множество людей умирают раньше времени именно по причине своего нежелания совершать причащение? Ведь даже говорил, что многие люди больны, немощны по причине недостойного причащения.

Необходимость Святого Причастия

Причащение - это необходимый обряд для верующего. Христианин, пренебрегающий Причастием, добровольно отворачивается от Иисуса. И тем самым лишает себя возможности вечной жизни. Регулярно причащающийся же, наоборот, соединяется с Богом, укрепляется в вере, становится причастником вечной жизни. Отсюда можно сделать вывод, что для воцерковленного человека причащение - это, несомненно, важное событие в жизни.

Порой после принятия Святых Христовых Тайн отступают даже серьезные заболевания, возрастает сила воли, укрепляется дух. Верующему становится легче бороться со своими страстями. Но стоит отступить от причастия на долгое время, как в жизни все начинает идти наперекосяк. Возвращаются недомогания, душу начинают терзать, казалось, отступившие страсти, появляется раздражительность. И это далеко не полный список. Отсюда следует, что человек верующий, воцерковленный старается причащаться минимум раз в месяц.

Подготовка к Святому Причастию

К Таинству Святого Причастия следует должным образом подготовиться, а именно:

Молитвой. Перед причащением молиться необходимо больше и усерднее. Не пропускать несколько дней К нему, кстати, добавляется правило ко Святому Причастию. Также существует благочестивая традиция читать покаянный к Господу, канон молебный ко Пресвятой Богородицу, канон к Ангелу Хранителю. Накануне Причащения посетить вечернее богослужение.

Постом. Он должен быть не только плотским, но и духовным. Нужно примириться со всеми, с кем были в соре, больше молиться, читать Слово Божие, воздержаться от просмотра развлекательных программ и прослушивания светской музыки. Супругам нужно отказаться от телесных ласк. Строгий пост начинается накануне Причащения, с 12 часов ночи нельзя ни есть, ни пить. Однако духовник (священник) может установить дополнительный пост 3-7 дней. Такой пост обычно предписывается новоначальным и тем, кто не соблюдал однодневные и многодневные посты.

Исповедью. Необходимо исповедаться в своих грехах священнослужителю.

Покаяние (исповедь)

Исповедь и Причащение играют важную роль в свершении Таинства. Причащения является признание своей абсолютной греховности. Следует уразуметь свой грех и искренне раскаяться в нем с твердым убеждением никогда больше его не совершать. Верующий должен осознать, что грех несовместим с Христом. Совершая грех, человек как бы говорит Иисусу, что Его смерть была напрасной. Безусловно, это возможно только благодаря вере. Потому как именно вера в Святого Бога освещает темные пятна грехов. Перед покаянием следует примириться с обидчиками и обиженными, прочитать канон покаянный к Господу, молиться усерднее, если необходимо, то взять пост. Грехи для собственного удобства лучше выписать на бумагу, чтобы во время исповеди ничего не забыть. Об особо тяжелых грехах, которые мучают совесть, нужно сказать священнику особо. Также верующему необходимо помнить, что открывая свои грехи священнослужителю, он, в первую очередь, открывает их Богу, так как Бог незримо присутствует на исповеди. Поэтому ни в коем случае нельзя утаивать какие-либо прегрешения. Батюшка же свято хранит тайну исповеди. Вообще, как исповедь, так и причащение - это отдельные таинства. Однако они тесно связаны между собой, поскольку, не получив прощения своих грехов, христианин не может приступать к Святой Чаше.

Бывают случаи, когда тяжелобольной искренне кается в своих грехах, дает обещание регулярно ходить в церковь, лишь бы произошло исцеление. Священнослужитель отпускает грехи, позволяет причаститься. Господь дарует исцеление. Но человек впоследствии так и не выполняет своего обещания. Почему так происходит? Возможно, человеческая слабость душевная не дает переступить через себя, через свою гордость. Ведь лежа на смертном одре можно наобещать чего угодно. Но ни в коем случае нельзя забывать об обещаниях, данных самому Господу.

Причащение. Правила

В Русской Православной Церкви существуют правила, которые следует выполнять перед подходом к Святой Чаше. Во-первых, нужно прийти в храм к началу богослужения, не опаздывая. Перед Чашей делается земной поклон. Если много желающих причаститься, то можно поклониться заранее. Когда врата откроются, то следует осенить себя крестным знамением: руки положить на груди крестом, правую сверху левой. Таким образом причаститься, отходить, не убирая рук. Подходить с правой стороны, а левую оставить свободной. Служители алтаря должны причаститься первыми, потом монахи, после них дети, затем уже все остальные. Нужно соблюдать вежливость друг с другом, пропускать вперед людей пожилых и немощных. Женщинам нельзя приступать к причастию с накрашенными губами. Голова должна быть покрыта платком. Не шапкой, повязкой, а именно платком. Вообще, одеваться в храм Божий следует всегда чинно, не вызывающе и не вульгарно, чтобы не привлекать внимания и не отвлекать других верующих.

Подходя к Чаше, необходимо назвать громко и четко свое имя, принять разжевать и сразу же проглотить Святые Дары. Приложиться к нижнему краю Чаши. Запрещено прикасаться к Чаше. Также нельзя совершать крестное знамение около Чаши. У столика с запивкой, нужно съесть антидор и выпить теплоту. Только затем можно разговаривать и целовать иконы. Нельзя причащаться два раза в день.

Причащение больных

На Первом было определено, чтобы тяжелобольной человек не лишался причащения. Если человек не в состоянии принять причащение в церкви, это легко решается, ведь церковь позволяет причащать больных на дому.
Священнослужитель готов в любое время прийти к больному, кроме времени от Херувимской песни до конца литургии. В любое другое богослужение священник обязан остановить службу ради страждущего и поспешить к нему. В церкви в это время читают псалмы для назидания верующих.

Больных разрешено допускать к принятию Святых Тайн без какой либо подготовки, молитвы, поста. Но исповедаться в грехах им все равно необходимо. Также тяжелобольных разрешено причащать после принятия пищи.

Часто случаются чудеса, когда, казалось бы, неизлечимые люди после причащения вставали на ноги. Священнослужители часто ходят в больнице поддержать тяжелобольных, принять исповедание, причастить их. Но многие отказываются. Одни по причине брезгливости, другие не хотят накликать беду в палату. Однако тем, кто не поддался всяким сомнениям и суевериям, может быть даровано чудодейственное исцеление.

Причащение детей

Когда ребенок встречается с Богом - это очень важное событие как в жизни самого чада, так и его родителей. Причащение с раннего возраста рекомендовано еще и потому, что малыш привыкает к Церкви. Нужно обязательно причащать ребенка. С верой. Регулярно. Это играет важнейшую роль в его духовном развитии, а Святые Дары благотворно влияют на самочувствие и здоровье. И порой даже серьезные заболевания отступают. Так как же следует причащать детей? Дети до семи лет перед Евхаристией особым образом не подготавливаются и не исповедуются, ведь они не могут осознать последование ко Причащению.

Также они причащаются только Кровью (вином), так как младенцы не могут есть твердую пищу. Если ребенок способен есть твердую пищу, то он может причаститься также и Телом (хлебом). Дети, которых окрестили, принимают Святые Дары в тот же день либо в ближайший следующий день.

После принятия Святых Даров

День, когда свершается Таинство Причащения - это, безусловно, знаменательное время для каждого верующего. И провести его нужно особо, как великий праздник души и духа. Во время Таинства причастившийся получает Благодать Божию, которую следует хранить с трепетом и стараться не грешить. Если возможно, то лучше воздержаться от мирских дел и провести день в тишине, покое и молитве. Уделить внимание духовной стороне своей жизни, помолиться, почитать Слово Божие. Эти молитвы после причащения имеют большое значение - они радостны и энергичны. Они также способны помножить благодарность Господу, зарождают в молившемся желание причащаться чаще. Не принято после того как произошло причащение в церкви вставать на колени. Исключения составляют преклонения пред Плащаницей и коленопреклоненные молитвы в день Св. Троицы. Есть необоснованное рассуждение, что, якобы, после Причастия запрещено прикладываться к иконам и целоваться. Однако сами священнослужители после принятия Святых Тайн благословляются у архиерея, целуя руку.

Как часто можно причащаться?

Каждого верующего интересует вопрос о том, как часто можно совершать причащение в церкви. И единого ответа на данный вопрос не существует. Кто-то считает, что злоупотреблять причащением не стоит, другие же, наоборот, рекомендуют приступать к принятию Святых Даров как можно чаще, но не более одного раза в день. Что же говорят святые отцы церкви на это? Иоанн Кронштадтский призывал вспомнить практику первых христиан, у которых было принято отлучать от Церкви тех, кто не причащался более трех недель. Серафим Саровский завещал сестрам из Дивеево причащаться как можно чаще. А тем, кто считает себя недостойным Причащения, но имеет раскаяние в сердце, ни в коем случае не отказываться от принятия Святых Тайн Христовых. Потому как, причащаясь, очищается и светлеет, и чем чаще будет причащаться, тем больше вероятность на спасение.

Очень благоприятно причащаться в именины и дни рождения, супругам в их годовщину.

В то же время, как объяснить вечные споры о том, как часто можно причащаться? Бытует мнение, что как монахам, так и обычным мирянам нельзя причащаться чаще одного раза в месяц. Раз в неделю - это уже грех, так называемая «прелесть», исходящая от лукавого. Правда ли это? Священник в своей книге дал подробное объяснение этому. Он утверждает, что количество людей, причащающихся больше одного раза в месяц, ничтожно мало, это воцерковленные личности, или те, которые имеют над собой. Многие священнослужители сходятся во мнении, что если человек в глубине души готов к этому, то может причащаться хоть каждый день, ничего плохого в этом нет. Весь грех состоит в том, если человек без должного покаяния подходит к чаше, не подготовившись к этому должным образом, не простив всех своих обидчиков.

Конечно же, каждый решает для себя сам со своим духовником, как часто ему приступать к Святой Чаше. Это зависит в первую очередь от подготовленности души, любви к Господу и силы покаяния. В любом случае, для воцерковленной, праведной жизни стоит причащаться как минимум раз в месяц. Кого-то из христиан батюшки благословляют на причащение и чаще.

Вместо послесловия

Существует немало книг, пособий и просто советов, как принять причащение, правила подготовки души и тела. Эта информация может в чем-то отличаться, в ней могут быть определены различные подходы к частоте причащения и строгости в приготовлении, но такая информация существует. И она многочисленна. Однако вы не найдете литературы, которая научит человека как вести себя после принятия Святых Тайн, как сохранить этот дар и как им воспользоваться. Как житейский, так и духовный опыт говорит о том, что принять гораздо легче, чем удержать. И это действительно правда. Андрей Ткачев, протоиерей православной церкви, говорит, что неумелое пользование Святыми Дарами может превратиться в проклятие для человека, принявшего их. Он ставит в пример историю Израиля. С одной стороны выступает огромное количество свершающихся чудес, прекрасные отношения Бога с народом, Его покровительство. Другой же стороной медали выступают тяжелые наказания и даже казни людей, которые ведут себя недостойно после причащения. Да и апостолами говорилось о болезнях причастников, ведущих себя неподобающим образом. Поэтому соблюдение правил после Святого Причастия является чрезвычайно важным для человека.

Евхари́стия (греч. - благодарение, от εὖ - добро, благо и χάρις - почитание, честь ) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего . Благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения.

Учение о Евхаристии называется .

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нём осуществляется то, к чему призван христианин – единению с Господом, . Евхаристия есть приобщение к Божией, ведь любовь выражается в жертве (Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. ), а Жертву за грехи всех людей принёс Сам Господь Иисус Христос.

Совершение Евхаристии составляет основу главного Церковного богослужения – . Евхаристией на Литургии знаменуются все .

«Евхаристия соединяет и века, и людей, и смыслы. На Евхаристии ты не только в Сионской горнице – ты и в 4 веке, когда сложены гимны, и в 6, 8, 12 веке, потому, что воспоминаются святые этих времён. Ты и в 17 веке, потому что с этого времени богослужебный чин претерпел изменения. Ты в 18 веке, потому что находишься в храме, который построен в это время. Ты в 19 веке, потому что в это время была обновлена роспись. И ты в 20 веке, потому что слышишь церковное пение своего времени. Вот такая сквозная шахта, по которой происходит не только общение земли и неба, но и вообще объединяется вся земная история». Мария Красовицкая

Какими видит нас Бог

протоиерей Владимир Хулап

Почему главное христианское Таинство называется Евхаристия, то есть Благодарение?

– Нередко человек вспоминает о Боге только во время болезни, несчастья, серьезных проблем – одним словом, когда его система ценностей, да и сама жизнь оказываются под вопросом. В такие моменты и молитва становится особенно горячей. Однако даже очень усердная молитва прошения все же является лишь одной из первых ступеней молитвенной лестницы, на вершине которой находятся славословие и благодарение Бога – а они, к сожалению, намного реже наполняют наши сердца.

Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения.

На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» () – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. ).

В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение.

Человек, получивший дар от Бога и по-настоящему осознавший его ценность, обязательно благодарно поделится им с другими. Поэтому евхаристическое благодарение – это выход за узкие рамки нашего эгоистического бытия, открытие нового горизонта реальной встречи с живым Богом. Он всегда протягивает нам Свою руку любви и верности. По-детски доверительно опереться на нее или вбить в нее еще один голгофский гвоздь – для христианина, в конечном счете, это именно выбор благодарности или неблагодарности. Любой грех всегда является неблагодарностью, забвением о даре Бога, самоубийственным замыканием в себе, а евхаристическое благодарение, высшая точка которого – соединение со Христом в причащении Его Тела и Крови, становится восстановлением нашей целостности, напоминанием о том, какими видит нас Бог.

игумен Пётр (Мещеринов):
Евангелие благовествует нам слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком () . Я есмъ путь и истина и жизнь () . Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избытком», избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный или эстетически-культурный способ, а способ наипростейший, наиестественнейший для человека – через вкушение.
Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему.
Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение (см. ) .

священник Александр Торик:
Необходимо отметить, что в отдельных случаях, обычно за маловерие священника или молящихся, Господь допускает совершиться чуду – хлебу и вину стать реальными человеческими плотью и кровью (подобные случаи даже предусмотрены в священническом «Служебнике» в инструкции для священников, называемой «Известие учительное», в разделе о непредвиденных случаях).
Обычно, по прошествии некоторого времени, плоть и кровь вновь приобретают вид хлеба и вина, но известно исключение: в Италии в городе Ланчано уже много веков хранятся обладающие чудесными свойствами Плоть и Кровь, в которые преложились хлеб и вино на Божественной Литургии ().

:
…Мы называем это «Евхаристией», от греческого слова, которое означает одновременно «дар» и «благодарение» . И действительно, это причастие Телу и Крови Христовым, это невероятное приобщение, в которое Он нас принимает, является самым большим даром, который Господь может нам дать: Он делает нас собратьями и равными Себе, сотрудниками Богу, и через невероятное, непостижимое действие и силу Духа (ибо этот хлеб – больше не хлеб только, и это вино – не только вино, они стали Телом и Кровью Дающего) мы становимся зачаточно, а постепенно все больше, участниками Божественной природы, богами по приобщению, так, что вместе с Тем, Кто есть воплощенный Сын Божий, мы становимся единым откровением Божиего присутствия, “всецелым Христом”, о Котором говорил святой . И даже больше этого, выше и глубже этого: в этом приобщении к природе и жизни Единородного Сына Божия, по слову святого , действительно мы становимся – по отношению к Самому Богу – единородными сынами Божиими.
   Это – дар; но в чем благодарение? Что мы можем принести Господу? Хлеб и вино? Они и так принадлежат Ему. Самих себя? Но не Господни ли мы? Он призвал нас из небытия и одарил нас жизнью; Он наделил нас всем, что мы есть и что у нас есть. Что же мы можем принести, что было бы действительно наше? Святой говорит, что Бог может сделать все, кроме одной вещи: самую малую из Своих тварей Он не может принудить полюбить Его, потому что любовь – наивысшее проявление свободы. Единственный дар, который мы можем принести Богу, это любовь доверчивого, верного сердца.
   Но почему благодарением называется именно эта таинственная евхаристическая трапеза скорее, чем любое другое богослужение или любое другое наше действие? Что можем мы подарить Богу? За столетия до того, как пришел на землю Христос и открыл нам Свою Божественную любовь, этот вопрос ставил себе псалмопевец Давид, и ответ, который он дает, такой не-ожиданный, такой подлинный, верный. Он говорит: Что я воздам Господу за все Его благодеяния ко мне? – Чашу спасения приму, и имя Господне призову, и молитвы мои воздам Господу … (). Наивысшее выражение благодарности не в том, чтобы отдарить человеку обратно, потому что если кто получит дар и отдарит за него, то он как бы расквитался и тем упразднил дар: дающий и получающий сравнялись, оба стали дарителями, но ответный дар в каком-то смысле разрушил радость обоих.
   Если же мы способны принять дар всем сердцем, мы этим выражаем наше полное доверие, нашу уверенность, что любовь дающего совершенна, и принимая дар всем сердцем и во всей простоте сердца, мы приносим радость и тому, кто дал от всего сердца. Это верно и в наших человеческих взаимоотношениях: мы стремимся отплатить за дар, чтобы только избавиться от благодарности и как бы порабощения, когда получаем дар от кого-то, кто нас недостаточно любит, чтобы одарить нас от всего сердца, и кого мы сами любим недостаточно, чтобы принять от всего сердца.
   Вот почему Евхаристия – величайшее благодарение Церкви и величайшее благодарение всей земли. Люди, которые верят любви Божией открытым сердцем и безо всякой мысли “расквитаться” за дар, а только радуясь той любви, которую дар выражает, получают от Бога не только то, что Он может дать, но также и то, чем Он Сам является, и участие в Его жизни, в Его природе, Его вечности, Его Божественной любви. Только если мы способны принять дар с совершенной благодарностью и совершенной радостью, наше участие в Евхаристии будет подлинным; только тогда Евхаристия становится наивысшим выражением нашей благодарности.
   Но благодарность трудна, потому что она от нас требует надежды, любящего сердца, способного радоваться дару, и совершенного доверия к дающему и веры в его любовь, в то, что этот дар не унизит нас и не поработит. Вот почему изо дня в день мы должны врастать в эту способность любить и быть любимым, способность быть благодарным и радоваться; и только тогда Тайная Вечеря Господня станет совершенным даром Божиим и совершенным ответом на нее всей земли. Аминь.