Тротуары сохнут после сильной ночной грозы. Небо вновь обретает привычную чистоту и прозрачность. Улицы Кызыла, сонной столицы республики Тыва, начинают оживать. Ховалыгмаа Куулар с рюкзаком за спиной решительно перешагивает лужу перед сталинским домом нового клиента.

На первый взгляд эта 40-летняя женщина ничем не отличается от других людей своего возраста. Точно такие же кроссовки, джинсы и маникюр. Переступив порог квартиры, она обращается к клиенту. Что его беспокоит? Мужчина в замешательстве по поводу своего профессионального будущего и ищет ответы. Пора действовать. Невысокая женщина надевает тяжелую цветастую куртку и украшенный перьями головной убор.

Начинается ритуал очищения. Помещение заполняет запах артыша (таежный можжевельник). Под барабанный ритм звучит мелодичное пение на тувинском, языке этого небольшого народа. Ховалыгмаа Куулар — шаманка, то есть нечто среднее между гадалкой, колдуньей и знахаркой. Ее работа — лечить души и восстанавливать баланс в обмен на вознаграждение (на усмотрение клиента).

Медвежий коготь и прочие амулеты

Эта женщина с высшим образованием считает себя «немного психологом, философом, соцработником и свахой». После окончания университета ей довелось поработать в полиции и юристом. «Но я с детства видела духов». Долгое время она не принимала свой «дар». Но в 30 лет эта дочь коммунистов и внучка шамана все же решилась.

Гул барабана и пение шаманки никого не возмущают в доме. Жители Тывы (сибирская республика у монгольской границы с населением в 300 000 человек) по большей части потомки кочевников и поэтому одновременно буддисты и шаманисты. Внутри каждого дома рядом со статуей Будды обязательно висит медвежий коготь или какой-нибудь другой оберег.

В городах и деревнях, все, от сельских животноводов до бывших рабочих развалившихся советских заводов и вызывающих зависть чиновников, разделяют одно восприятие мира: духи постоянно вмешиваются в жизнь людей. «Если ребенок тяжело заболел, родители, разумеется, обращаются к врачу, но не забывают и пригласить шамана перед операцией», — с улыбкой рассказывает социолог Валентина Сузукей.

Контекст

Как бы то ни было, университетские этнографы смотрят на современных колдунов критически. Профессор Борис Борбак-оолович не доверяет им. И никогда к ним не ходит. «Но мне приходится во все это верить, — рассказывает он. — Во время учебы в Европе моя сестра заболела. Она начала видеть духов, у нее стала болеть голова. Вылечить ее смог только шаман».

60 лет коммунизма, принудительного коллективизма и пропаганды атеизма не смогли перечеркнуть традиции и верования предков. Шаманские ритуалы были официально запрещены после включения Тывы в СССР в 1944 году, однако их продолжали проводить тайно. Чтобы не допустить уничтожения ритуальных предметов, их закапывали в лесах в ожидании лучших времен.

Пока коммунисты кричали о конце кочевой жизни и расцвете агропрома, Монгуш Кенин-Лопсан, историк и тайный шаман, записал под видом научных исследований заклинания со слов тех, кому удалось избежать лагерей. «Он стоит у истоков возрождения шаманизма в Тыве», — говорит сотрудница национального музея Кызыла Анна Дыртык-оол, показывая посвященную ему экспозицию.

Вдали от предков-кочевников

Ум Кенин-Лопсана наглядно проявился в его решении создать шаманскую организацию после исчезновения коммунистической идеологии, в кипучий период подъема национальных настроений у тувинцев. В 1992 году он сформировал «Дунгур», первую ассоциацию шаманов. Клиенты потекли рекой. Как и ищущие духовности туристы. В скором времени в Кызыле и небольших степных городах стали насчитываться сотни шаманов.

«Многие считают, что новые шаманские ассоциации не имеют ничего общего со старыми обычаями и что их члены — самозванцы, у которых нет силы их предков, — отмечает антрополог Шарль Степанофф. — Тем не менее эти же самые скептики обращаются к шаманам и щедро платят им, когда на их пути встречаются беды и смерть».

Как бы то ни было, без ритуальной одежды и барабана шаманы XXI века мало похожи на предков-кочевников. Новые мастера церемонии — дети города, которые больше не живут в единстве с природой. Сближает их одно: все говорят, что у них была «шаманская болезнь», то есть период инициации, которому свойственны видения и различные физические недомогания.

Гостиница-юрта для туристов

Одетый в белую рубашку и узкие джинсы Назын Сартыл представляет собой символ современно шаманизма. Он вступил в ассоциацию «Тос-дээр» после того, как сам «заболел». Он немного говорит по-английски, пользуется соцсетями и носит с собой сразу два смартфона. «Я живу на то, что мне дают люди», — объясняет он. Кто-то — деньги, кто-то — одежду, кто-то — еду.

В Кызыле души лечат и в специальных клиниках. У ассоциации «Адыг-Ээрен» есть приемная, кабинеты для консультаций и даже гостиница-юрта для туристов. Кабинет директора Допчун-оола Кара-оола забит чучелами животных, кошачьими черепами и шкурами разных рептилий. Шаман с суровым лицом протягивает визитную карточку, зажав ее между увешанных тяжелыми перстнями пальцев.

Он рассказывает о прошлом охотника и поездках за границу, как о доказательствах своих возможностей. В конце речи он не забывает напомнить, что его «карманы пусты», в ожидании дара (которого не будет). К счастью для его кошелька, в дверь стучится семья. Они купили новую машину и хотят провести ритуал очищения, чтобы избежать неприятностей.

Злые духи

Проведя различные ритуалы у машины, шаман возвращается к излюбленной теме: буддистам. «Их ламы заправляют всем только благодаря помощи правительства», — жалуется он на строительство десятков ступ, вершины которых виднеются в степи. «Это политический выбор», — возражает депутат и министр образования Каадыр-оол Бичелдей.

В прошлом он заигрывал с националистическими идеями после распада Советского Союза и поддерживает возрождение самосознания тувинского народа. «После коммунизма нужно было найти способ объединения тувинской нации, — объясняет он. — Буддизм несет в себе эту идею единства. Это философия будущего. Шаманизм же — это наоборот индивидуалистская религия, которая обречена на исчезновение».

Но кызыльских шаманов такое пророчество почти не пугает. Пока в забывшей о советских комбайнах степи будут расти дикие травы, птицы будут вить гнезда на заброшенных заводах, а сибирские поезда останавливаться у окруживших республику ущелий, местные жители будут и дальше жечь пахучие травы, чтобы прогнать злых духов.

_____________________

• Слово «шаман» происходит от тунгусского «саман» и означает «человек, любящий знания» или же «человек, который движется, танцует». В XVII веке оно перешло в русский и стало распространенным понятием в мировой литературе.

• По конституции Россия — светское государство, которое гарантирует равенство всех религий перед законом. На практике же православная церковь занимает доминирующее положение и поддерживает тесные связи с режимом Владимира Путина.

• В стране не существует точной статистики по числу последователей той или иной веры. В зависимости от опросов, от 55% до 73% называют себя православными, от 6% до 18% — мусульманами, от 1% до 2% — буддистами, иудеями, католиками и протестантами. В Сибири шаманские ритуалы и традиции занимают особое, пусть и относительно небольшое место.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь , идет от всего тела.

Кто такие шаманы и чем они занимаются?

Шаманы – это люди, которые понимают силу души и силу духа, развитие души и духа человека. Притягивают прошлое и будущее, чтобы создать равновесие в душе человека. Создают связь между сознанием человека и сознанием вселенной. Шаман – просто помощник, проводник сознания в другие миры.

Шаманизм появился вместе с появлением людей на земле. До религии. Поэтому во многих странах его фундамент не исчезает. Шаманизм не управляет массовым сознанием. Это индивидуальная помощь человеку.

Шаманизм – это мост с Землёй и вселенной.

Вы общались с разными шаманами в Европе и Америке. Чем отличается шаманизм в России?

Шаманизм везде одинаковый – и задачи, и действия. Отличие в том, что в России только начинают изучать: что такое шаманизм. При социализме этим интересовались только учёные.

А людей, которые действительно имеют «силу», очень мало. Те, кто много испытал в жизни, много страдал, начинают изучать себя и начинают видеть «шире», чем обычные люди.

Бывают разные вещи и разные взгляды. Разве можно создать анализ по взгляду шаманизма – что такое любовь? Мы любим Бога, любим близких. Но сама любовь – что это такое? Как можно использовать силу любви? Просто жить в «слепой любви» или сознательно с её помощью делать жизнь лёгкой и открытой?

Что такое дух человека? Может быть, это и есть любовь? Что такое душа человека? Может быть, это и есть разрушение? Душа человека всегда торопится: создавать или разрушать…

Шаман – это человек, который ищет силу души и силу духа, помогает понять их и управлять ими. Помогает прийти к балансу души и духа.

Многие думают, что шаманы гоняются за духами. Но это не так. Многие думают, что шаманы могут двигать облаками и менять погоду. Шаман – создаёт гармонию вселенной, гармонию природы. Он не использует силу для решения «мелких вопросов», управления стихиями.

Шаман направляет человека на изучение самого себя. Позволяет заглянуть в прошлое: детство или рождение, или даже период в утробе матери. Человек начинает понимать смысл своих перерождений.

Как Вы вошли на путь шаманизма?

Это долгая история. Я работал много лет в искусстве, потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей, присоединился к обществу шаманов "Бубен". Мы много ездили по миру. Совершенно случайно вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993г Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (профессор – этнограф, доктор исторических наук, исследователь шаманизма) приглашает меня по Европе: в Германию, Италию, Швецию. После возвращения я вышел из круга шаманов и начал работать самостоятельно.

Я езжу по миру. Даю звук. Раньше пели только мужчины, а женщинам запрещалось. Теперь же поют и женщины.

Какие музыкальные инструменты Вы используете?

Игиль, бубен и варган. Их музыка исцеляет человека. Шаманы считают игиль магическим инструментом. При общении с духом тайги или источником священных вод на нем играют и входят в измененное состояние сознания.

Игиль – тувинский национальный инструмент. Длинный гриф с резной конской головой сверху, на корпусе натянута кожа. Две струны. Полукруглый смычок.

Хомус или варган. Это металлическая дуга с язычком, ее вставляют в рот и издают звуки – описать невозможно, но в документальных фильмах про чукчей звучит всегда.

При горловом пении вибрация исходит не только из голосовых связок – звучит все, и лобные, и гайморовы пазухи, и глубоко в груди. Пение получается многоголосное. Вибрация мощнейшая.

В чём целительская сила горлового пения?

Чтобы чего-то достичь, человек должен очень хорошо изучить себя. Горловое пение помогает в этом. Такой звук дает вибрацию в пространстве, которая очищает человеческое тело, открывает энергетику. Все тело начинает петь и помогает сознанию. Начинаются изменения на тонком уровне, как и в цигун, и в китайских боевых искусствах. Изучая себя, человек приходит к духовности, начинает освобождаться от ненужных поступков и вещей. В жизни появляется больше общения, больше творчества. Приходит здоровье, долголетие. Чем здоровее становятся суставы, тем больше энергии в теле и дольше живёт человек.

Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.

Центр Азии

Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.

На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».

В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.

Индейцы с европеоидными чертами

В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.

На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.

Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.

Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.

Скифское золото

Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.

Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.

Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.

Дворец в степи

Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.

Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?

По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.

На перекрестке религий

Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.

Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.

К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.

Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.

Горловое пение

С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.

Соленый чай и праздник любви

Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.

Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.

Многие жители Тувы по-прежнему верят в магическую силу старинных шаманских обрядов. Горсть шоколадных конфет летит в никелированную миску — вслед за апельсином, нарезанным толстыми ломтями, и двумя брикетами сливочного масла. Широко расставив ноги, на табурете перед миской сидит грузный широколицый старик — верховный шаман Республики Тувы Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол. Он срезает жир с бараньих ребер, кладет его на конфеты и бурчит: «Коммунистический предрассудок, понимаешь!» Шаман недоволен — его позвали в последний момент. Родственники смотрят виновато: они думали обойтись светскими поминками. Но не тут-то было.

Кушанье в миске предназначено голодному духу 53-летней продавщицы сельмага Ольги Хууракай. Болезнь почек, реанимация в республиканской больнице в Кызыле, похороны. А через шесть дней после смерти матери 27-летнему Херелу приснился зловещий сон: «Звонит мобильный, беру трубку — а это мать: почему у нас дома столько людей? Зачем столько еды? Не верит, короче, что умерла». После чего родственники решили: надо ехать в город за шаманом, чтобы устроил «чеди-хонук», ритуал седьмого дня после смерти, — успокоил и выпроводил духа, который не хочет оставить семью в покое.

«Николаевна долго болела, даже пить не могла. Значит, что нужно? Вкусно ее накормить, а потом хорошо проводить. Если нет, будет бегать черт, аварии всякие могут случиться. Голодная душа очень опасна», — с нажимом объявляет шаман.

Дом покойной — расшатанная деревянная изба c низким потолком — стоит на главной улице Сесерлига, одноэтажного села с девятью сотнями жителей. Большинство из них работает в Кызыле, до которого отсюда 25 километров пустоты. По утрам водители «Жигулей», заменяющих местные автобусы, набирают по пять пассажиров и везут в город — за 70 рублей. По пути нет ни кафе, ни заправок, ни хотя бы деревьев. От горизонта и до горизонта — одни сопки. И даже лозунг «Миру — мир», который в другом городе украшал бы бетонную стеллу у обочины, выложен камнями на горном склоне.

Ритуальный костер раскладывают во дворе, у входа в дом. Яму очищают от старых углей, из дощечек выкладывают шатер, куда ссыпают содержимое миски — масло, баранину, конфеты и апельсины. Кто-то из мужчин мнет пачку сигарет в руках. Шаман тычет в нее пальцем, чтобы сигареты тоже положили рядом с едой.

Прежде чем поджечь, Кара-Оол Тюлюшевич обводит костер чертой по пыли, но оставляет кольцо незамкнутым — через эту лазейку «дух продавщицы шагнет в пламя». Распахивает пошире входную дверь — навстречу костру. Берет миску с молоком, макает туда ветку можжевельника и резкими взмахами кропит все вокруг. Капли падают на одежду, шипят угли, шаман расхаживает взад-вперед и произносит нараспев: «О-о, Николаевна...»

Когда он делает паузу, чтобы набрать в легкие побольше воздуха, становится так тихо, что слышно, как в соседнем дворе жалобно мяукает кошка.

В воздухе пахнет горелым жиром. Шаман больше не поет — он разговаривает обычным голосом, как полчаса назад, когда просил принести дров. Задает вопросы, возражает невидимому собеседнику, разводит руками, иногда запрокидывает голову...

Два десятка родных и соседей — пожилые сестры, племянник в кепке, невестка с голыми плечами — выстроились полукругом у костра. Покойная была седьмым ребенком в семье тувинца и хакаски, поэтому родственники-тувинцы шепотом переводят для родственников-хакасцев монолог шамана на русский: «Он спрашивает душу: почему ты так медленно идешь? Ты хромаешь? А она на самом деле последние недели еле ходила, хромала».

Сын покойной исчезает в доме и возвращается с пестрыми упаковками лекарств. Другие достают больничную пижаму в горошек и цветастые тапки — складывают все это в пакет у костра. Завтра эти вещи отнесут на какую-нибудь дальнюю сопку и оставят там, обложив камнями.

Наконец верховный шаман Республики Тувы замыкает линию на земле вокруг костра — дух ушел.

Во дворе становится шумно: кто-то разглядел в углях отпечаток лошадиного копыта, вслед за ним стали с облегчением переговариваться остальные. Сестра покойной объясняет: «Это хороший знак, за душой приехали на лошади. Был бы след подошвы — значит, предки пришли за душой пешком. И уведут следом еще кого-нибудь».

Внутри избы шаман берет в руки бубен — метр в диаметре, гулкий, из кожи горного козла (коза не годится: у такого бубна, говорят шаманы, «не будет силы»). В точке, куда ударяет обитая мехом деревянная колотушка, кожа истерта до прозрачности.

Кара-Оол Тюлюшевич переоделся в халат — тяжелый, засаленный, увешанный магическими атрибутами. На одном рукаве — сушеная лапа взрослого медведя с гигантскими когтями и лапа медвежонка. Между ними — гильза от охотничьего патрона. На спине — ворон из белой кожи раскрывает крылья внутри фигуры черного ворона со змеями вместо лап. Тибетские колокольчики свешиваются на кожаных шнурках. Ударяясь, они издают тонкий и долгий звук.

Совиные перья шапки упираются в потолок, задевают люстру, до сих пор увешанную новогодней мишурой — хозяйка заболела в январе. У ее черно-белой фотографии на паспорт помигивает электрическая свечка.

В спальню Кара-Оол Тюлюшевич заходит один: провести обряд очищения. Это значит — дать бой погубившим хозяйку духам болезни и смерти, чтобы те не тронули ее наследников. В дыму от можжевельника виден лишь силуэт в лакированной дверце шкафа: фигура с перьями на голове приближается к низкому дверному проему пригнувшись. Верховный шаман даже без шапки на полголовы выше среднего тувинца.

За выдающийся по местным меркам рост («метр семьдесят пять сантиметров, понимаешь!») его когда-то давно взяли в десантники. Но теперь Кара-Оол Тюлюшевич обижен на армию  — его не приглашают на встречи ветеранов. «Афганцев зовут, чеченцев зовут, а меня не зовут. А я, понимаешь, участник двух стычек».

Летом 1968-го, когда советские войска вошли в Чехословакию, будущий верховный шаман Тувы в звании сержанта служил в ВДВ. «С базы под Ярославлем в Прагу нас бросили. Куда летим, зачем летим — не сказали. Сказали ждать команды, а будет команда — воевать. Сбросили с парашютами прямо над городом — у меня, кстати, сорок прыжков. Только когда услышали, как местные разговаривают, образованные ребята сказали — это чехи».

Местом второй «стычки» был остров Даманский на Дальнем Востоке, где в 1969-м конфликт советских и китайских пограничных войск чуть было не перерос в войну.

И пока молодой Кара-Оол Тюлюшевич прыгал с парашютом и переправлял через реку Уссури обгоревшие трупы пограничников, он знал: на некоторые темы с сослуживцами откровенничать нельзя. Например, о том, что он с детства видит чертей.

Простите, каких таких чертей?

«Каких-каких, обыкновенных земляных чертей!»

У разных народов вся сложная конструкция веры сформирована на основе разных мифов. У одних — о сотворении мира. У других — о завоевании огня. У третьих — о сошествии на землю богочеловека. Для тувинского шаманизма это миф о сталинских репрессиях.

Согласно этому мифу за год до вступления Тувинской Народной Республики в состав СССР, в 1943-м, чекисты якобы арестовали 400 шаманов, согнали их в деревянный амбар и подожгли. И якобы выжили трое самых сильных — они замуровали себя в глыбах льда. И этих троих якобы вызвал в Кремль Сталин накануне Сталинградской битвы. И отправили их летать над осажденным городом. «В полу самолета сделали три дырки, шаманы в них высовывались и били в бубен. И после этого фашисты бежали», — излагает, на полном серьезе, свою версию истории России верховный шаман.

Он сам родился в 1948-м, в один год с Оззи Осборном и принцем Чарльзом. Поэтому амплуа древнего колдуна с клюкой, который знает секреты древности просто в силу возраста,  — не его.

Но преемственность — это важно. Один из троих выживших в том мифическом огне приходился Кара-Оол Тюлюшевичу родственником. «Еще маленьким мальчиком бегал — видел его у нас в гостях: страшный, изо рта змеи свисают».

В шаманы Кара-Оол Тюлюшевича посвятили во время перестройки, в конце 1980-х. И в 2000-х съезд шаманов Тувы избрал его главным в республике. Об этом у Кара-Оол Тюлюшевича даже имеется официальное удостоверение.

Авторитет шаманов в республике признают практически все. Связки ритуального можжевельника, собранного в тайге, продаются в Кызыле на каждом углу — по 50 рублей. И даже местные полицейские после уличного нападения советуют заказать в шаманском центре амулет-оберег, потому что в городе — криминальная обстановка. Среди регионов России Тува занимает печальное второе место по числу тяжких преступлений на 100 тысяч человек.

Однако официально основная религия в Туве — буддизм. На центральной площади Кызыла крутится огромный молитвенный барабан с надписями на тибетском языке. Шаманизму нет места в четверке традиционных религий в России. Да и религия ли это вообще?

Верховного шамана это расстраивает настолько, что при каждом обряде он повторяет одну и ту же пламенную речь о вреде буддизма: «Если читать сутры по-тибетски — душа пойдет искать перевод и заблудится. А человек умрет. Или заболеет неизвестной болезнью».

Но больше всего он обижен на то, что его не пригласили на встречу с патриархом Кириллом, когда тот приезжал в Туву. Лам, понимаешь, позвали, а его, верховного шамана, нет.

В Кызыле Кара-Оол Тюлюшевич руководит собственным центром «Адыг Ээрен», где работает целая артель шаманов. В переводе с тувинского название значит «Дух медведя». Медведь — тотем рода Тюлюшей, поясняет Кара-Оол Тюлюшевич. Косолапое чучело медвежонка — слева от стола в его кабинете. Визитерам полагается потрогать лоб, попросить у медведя хорошей жизни — и только потом переходить к делу. Чего обычно хотят визитеры? Вылечиться, подправить бизнес, уберечь автомобиль. А еще — хотя и реже — избавить ребенка от шаманского дара.

Центр занимает одноэтажное здание бывшей автобазы, выкрашенное изнутри в грязно-голубой цвет советских присутственных мест. Над воротами — стальная перекладина с крюком, позади — пустые гаражи для грузовиков, откуда еще не выветрился запах солярки. Ржавый остов микроавтобуса, на крыше которого сохнет фанерный обруч, привязанный к старой резиновой шине: заготовка для бубна. На заборе развешаны козлиные, бараньи и лошадиные черепа. Между ними проглядывает колокольня православной церкви в соседнем квартале. Прежний священник, говорит Кара-Оол Тюлюшевич, присылал к шаманам людей «с серьезными проблемами» — вроде чертей в доме. Новый — уже нет.

Во дворе автобазы поставили юрту. Здесь у шаманов что-то вроде клуба: пьют чай, играют в карты, ведут беседы, готовят еду и оставляют на ночлег. «Для тувинской семьи юрта как квартира: тут и готовят, и спят».

Еще сто лет назад, накануне Первой мировой, так жили все тувинцы: дом ничего не стоило разобрать, погрузить на верблюда и собрать на новом месте. Русские, пришедшие сюда в 1914-м, едва Тува провозгласила независимость от Китая, основали первый город — Белоцарск, будущий Кызыл — и завели моду на жилье, непригодное к перевозке. Но в деревнях юрты остались в ходу.

Когда верховного шамана зовут в Каа-Хем, поселок возле Кызыла, такая же юрта стоит в пустом, без единой травинки, дворе крепкого двухэтажного дома. Внутри уже ждет 62-летняя бабушка Сержима, в прошлом — чабанка. Советская мебель с трудом вписывается в интерьер с круглыми стенами. Бабушка сидит на железной кровати, рядом комод с кухонной утварью, возле зеркала — настенные часы и спортивный диплом кого-то из бабушкиных детей («за второе место на турнире по бильярду»).

У бабушки Сержимы — язва желудка: врачи поставили диагноз, подержали в стационаре и отпустили. «Если человек в больнице долго задерживается — значит не то. Курс лечения должен быть десять дней», — твердо произносит верховный шаман. Его вера не отрицает клинической медицины, просто медики со своими дипломами в городской больнице — что-то вроде стихийного бедствия, случившегося по воле еще одной силы природы, которую только магия может заставить работать как надо.

Бабушка вытягивает руки вперед, верховный шаман обвязывает правое запястье желтой нитью. Другой конец обматывает вокруг кокона, из которого выглядывает чумазое лицо магической фигурки. Судя по толщине слоя ниток, та поучаствовала не в одной тысяче сеансов терапии. Потом нить перережут — и болезнь должна стечь с больной бабушки на фигурку, как молния по громоотводу.

Глядя на трехкилограммовый фотоаппарат, Кара-Оол Тюлюшевич внезапно говорит: «Мое желание такой аппарат создать — УЗИ, томограф или там всякое — чтобы черта узнавать. Пусть он снимает плохого духа, как фотоаппарат. Вот такие надо создавать линзы».

Саида Монгуш из «Адыг Ээрена» преподавала в школе русский язык и литературу, а в 2008 году заболела. «Головная боль, галлюцинации, — неохотно вспоминает она. — Три года ходила по врачам — говорили, что здорова. И только невропатолог посоветовал: обратись к шаману. И мне на камнях нагадали, что у меня шаманский род».

Классик антропологии, румынский писатель и историк религий Мирча Элиаде описывает общую для индейцев, ненцев и якутов идею «болезни посвящения». Когда больного мучают головные боли — это «духи рвут на части» и «съедают» прежнего человека, чтобы подменить его новым, способным к потусторонним переживаниям. В точности как у Пушкина в стихотворении «Пророк»: там серафим вырывает будущему пророку язык и вставляет змеиное жало. Рассекает грудь, вынимает сердце, а на его место кладет уголь. Только после этих манипуляций появляется способность жечь глаголом.

Вот только в глубинные смыслы школьного курса литературы Саида не верила ни тогда, ни сейчас: «Ничего глубокого там нет — все герои в учебниках какие-то несчастные и грустные». Она поехала в Улан-Удэ, к бурятскому шаману, избавляться от неожиданного таланта. «Но он отказался. Говорит, я этим должна заняться, иначе мой род пострадает. Долго думала, и тут у меня умирает сестра. Пришла к шаманке чеди-хонук проводить — а та на меня кричит, ругается: почему сама не работаешь, как я? Тогда я купила бубен, оживила его и начала учиться».

Учитель Саиды — 32-летний Орлан Баян, слепой шаман из центра «Дунгур», конкурирующего с «Адыг Ээреном». Вместо гудков на его мобильном звучит воззвание — голосом самого Орлана: «Уважаемые граждане России! Пожалуйста, имейте в виду, что вы будете разговаривать с очень серьезным и деловым человеком. Просим воздержаться от повышенного тона и оскорблений».

Невысокий, полный, со стрижкой ежиком, Орлан похож на Карлсона из мультфильма, который забыл пропеллер и зачем-то надел черные очки. Он сидит на лавке у стены дома, одной рукой выуживает из пакета печенья с заварным кремом, в другой вертит дешевенький цифровой диктофон — любит коллекционировать звуки: «Щебетание воробья могу записать. Грозу. Дятла. А иногда зайду в пенсионный фонд — и стук каблуков по полу записываю».

Клиентов Орлан принимает здесь же, на лавке: они подсаживаются, берут шамана за руку и излагают свою проблему. Пожилая тувинка Александра («раньше акушерки давали русские имена») просит помочь с домом, который достался по наследству от племянницы и который почему-то съемщики обходят стороной. Год назад племянницу в этом доме убил ее сын  — и выяснилось это благодаря Орлану. «Думали, что просто в погреб свалилась, шею сломала. Орлан зовет душу — а та сразу защищает сына: это я ругалась, а он меня побил и вниз столкнул».

Разоблачение случилось в присутствии родственников, сын расплакался и даже не думал отпираться: Орлан из тех шаманов, в чьих словах сомневаться не принято. «Он всегда правду говорит, как сказал — так и есть», — рассыпается в похвалах Александра.

Орлан родился слепым. А однажды ребенком почувствовал, что рядом висит шаровая молния, побежал — но не от нее, а туда, где были жар и потрескивание. Догнал и схватил рукой: «Чувствую — она, эта молния, стекает в меня куда-то». Тогда ему и начал подчиняться огонь.

Демонстрацией власти над огнем Орлан часто заканчивает свои обряды. В двухэтажном деревянном бараке на окраине Кызыла мать семейства, выслушав шамана, посылает на кухню взрослого старшего сына. Тот возвращается с ножом для резки мяса, разогретым на газовой плите — конец лезвия все еще тускло светится багровым, — и бережно кладет пластиковую рукоять в ладонь шаману. Орлан раскрывает рот, высовывает язык, резко прижимает к нему нож. Слышно шипение, кто-то жмурится. Шаман не торопясь отводит нож в сторону, опять прижимает к языку — становится ясно, что металл и не думал остыть с первого раза. На лезвии остается еще один черный отпечаток.

Любимая музыка слепого шамана  — Стас Михайлов. А по ночам он слушает книги про историю и приключения на военно-патриотическом радио «Звезда». Поэтому свое общение со сверхъестественным Орлан описывает на языке, в котором переплетаются слова из милицейского протокола и баллады о гусарах: «Говорю  — душа не идет на контакт. Причину смерти установить не представляется возможным. Денег не беру». Это про случаи, когда шаманский дар дает сбой и от работы приходится отказываться.

Где шаман может заново набраться сил? Орлан выбирается на природу в одиночку. У «Адыг Ээрена» такие выезды превратились в целый ритуал. Раз в год несколько автомобилей — верховный шаман за рулем «Волги», великие шаманы на «Жигулях» — выезжают со двора центра и направляются в Улуг-Хемский район, за девяносто километров от города. Там у слияния трех рек находится гора Чалама, священное место рода великого шамана.

Пока шаманы петляют между деревень, цепочка машин медленно растет — в нее встраиваются деревенские на УАЗиках и совсем уж невообразимые грузовики, в каких, возможно, геологи возили свою технику лет тридцать назад: они доверху набиты сидящими женщинами, стоящими детьми и лежащими на полу мужчинами.

Чалама стоит посреди редкого леса, и вокруг увешанного цветными лентами каменного зуба с трехэтажку гудит уже толпа человек в сто. Одни пишут записки с желаниями, чтобы вложить их в щель в камне, другие обходятся без слов. Если, например, семья хочет завести ребенка-девочку, кладут к подножию камня куклу, если мечтают о мальчике  — игрушечный автомобиль. Кусты увешаны лентами  — белыми, красными, желтыми и зелеными: цвет зависит от года рождения человека, который повязывает ее на счастье.

У костра верховный шаман, чтобы подчеркнуть важность момента, оглашает программу по-русски: «Духи вас будут трогать руками. Ласкать. Молодым людям указывать путь в жизни».

На огонь со скалы смотрят розовые Барби.

Борислав Козловский

Аннотация. Статья посвящена эволюции шаманской традиции в Туве; ее функционированию в прошлом и настоящем. В основу статьи легли материалы, собранные автором во время полевых исследований в 2000-2012 гг. Основное внимание уделяется различиям, существующим между традиционным и современным шаманизмом.

Целью настоящей статьи является попытка исследовать шаманскую традицию в Республике Тува (Тыва) во временном срезе. Поскольку за последние 10-15 лет интерес к данной теме заметно вырос, представляется актуальным сравнить то, что было в начале прошлого века, и то, что наблюдается в шаманских кругах сегодня.

В этой связи следует коснуться проблемы, связанной с употреблением терминов «шаманство» и «шаманизм» и соотношения вкладываемого в них содержания. Большинство ученых-религиоведов не делало различия между этими двумя терминами, поэтому они часто использовались как синонимы. Но некоторые исследователи пытались обосновать необходимость различения этих понятий. Например, по мнению Д.А.Функа и В.И.Харитоновой, понятия «шаманство» и «шаманизм» следует рассматривать как принципиально различающиеся явления культуры . Под шаманством ими понимается общая система мировоззренческих представлений, верований и ритуальной практики этносов с развитой шаманской традицией, в то время как шаманизм охватывает деятельность профессионалов - «посвященных» и их знания. Помимо этого, они вводят в научный оборот третий термин - «бытовое шаманство», который распространяется на шаманские познания и ритуально-бытовую практику простых хранителей традиции, не являющихся «посвященными».

Шаманизм имеет тенденцию к возрождению в период глубоких общественных трансформаций, а также в ситуациях социальных кризисов. То, что происходило в конфессиональной жизни Тувы в постсоветский период, как раз тому является подтверждением.

Традиционный шаманизм

Шаманизм у тувинцев представляет собой древнюю и повсеместно распространенную практику, при которой члены сообщества общаются с потусторонним миром благодаря посредничеству шамана. Основными функциями, которые исполнял шаман в традиционном обществе, были лечение, обеспечение удачного промысла (охоты, урожая), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение душ умерших в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман не просто «состоял на службе» у своего сообщества, но и являлся его духовным предводителем, а потому его социальная роль в жизни сообщества была чрезвычайно велика.

Шаманский дар чаще всего передается внутри одного рода. Если в роду был шаман, то «кровь его непременно отродится в потомках». Если сын или дочь шамана не обнаружат в себе шаманского дара, это не означает, что линия преемственности прервалась - кто-нибудь из будущих потомков обязательно родится с этим призванием. Г.Н.Потанин, например, пишет, что человек, которому суждено стать шаманом, рано начинает чувствовать эту предрасположенность, «он становится болен и по временам впадает в бешенство». Некоторые по нескольку лет воздерживаются от этой стези, но им это дорого обходится: «отдаленные звуки бубна сначала приводят такого человека в легкую дрожь; его начинает подергивать; потом подергивания становятся все сильнее и сильнее; человек начинает кривляться, глаза разгораются, он вскакивает, мечется, дурит». То же самое случается с теми, кто самовольно прекратил шаманскую практику . О невозможности избежать шаманской стези писал также Е.К.Яковлев: «Бывает так, что духи одолевают ребенка или взрослого, а он их никак понять не может; такой, если не выучится, не сделается шаманом, так и останется на всю жизнь без рассудка, глупый» . Г.Е.Грумм-Гржимайло отмечал, что «шаманская служба далеко не каждому по плечу», эта профессия «не принадлежит к числу привлекательных», а потому многие родители, в роду которых были потомственные шаманы, испытывают страх и ужас, когда в их ребенке проявляются признаки избранничества .

Г.Н.Потанин описывает, как стал однажды свидетелем «общения» шаманки с нечистой силой. Дело происходило в Элегесте в начале ХХ в. Шаманка имела при себе в качестве помощника своего мужа, который помогал ей одеться, высушить бубен над огнем, воскурить можжевельник. «В камлании шаманки нам пришлось в первый раз видеть иступление и корчи, - пишет он, - бросив бубен, шаманка начала тянуться к сидящим в юрте, с оскаленными зубами и с распяленными пальцами вроде звериной лапы; потом она упала, или лучше сказать, грохнулась на землю, что вызвало у сидящей публики единодушный возглас: «ах, бедная!» Падая, шаманка чуть не попала головой в огнище или на очажный камень; лежа на земле, шаманка корчилась и несколько раз пыталась грызть зубами накаленные камни, которыми был обложен очаг…. А муж удерживал ее за голову…» . Таким образом, шаманка укрощала нечистую силу, беспокоившую ее соплеменников.

Интересные сведения о шаманском камлании мы также нашли в работе немецкого исследователя О.Менхен-Хельфена. Дело происходило в селе Хондергей Дзун-Хемчикского кожууна в 1929 г. Молодую шаманку пригласили в дом, где болела маленькая девочка. Менхен-Хельфен описывает действо следующим образом: шаманка била в бубен, взывала к духам, которых она «умоляла, но не принуждала», временами у нее подкашивались ноги, она несколько раз падала в экстазе, но каждый раз поднималась и продолжала бить в бубен, удары ее были очень сильны. Шаманка потела, закатывала глаза, иногда она пила чай и курила трубку. Так она устанавливала контакт с духом болезни ребенка. Она обращалась к духу со словами: «давай покурим», «давай выпьем арагу» [молочную водку. - М.М.], «поезжай со мной на лошади», «разделим вместе плащ-шубу».

Через некоторое время шаманка обратилась к духу уже от имени больной девочки: «я единственная дочь у матери, я еще не пробовала материнского молока, я не лежала у материнской груди»; «у меня больше нет крови, мое тело истощено, мои ребра выступают, мои щеки провалились, я ничего не ем». Это обращение буквально означало «я так бедна и несчастна, а ты, дух, так долго заставляешь меня просить о пощаде».

Наконец шаманке удается изгнать из тела ребенка духа болезни. Она размахивает бубном над девочкой, чтобы поймать духа и временно поместить его в свой бубен. Как только дух оказался в бубне, шаманка выходит из юрты; она переворачивает бубен и изгоняет духа из него. Обряд закончен. Вернувшись в юрту, она снимает свой плащ и головной убор, «некоторое время сидит тихо, тяжело переводя дух», «затем она вынимает из колыбели девочку и дает матери покормить ее», «муж сидит у очага и смотрит на дочь глазами, полными любви».

О.Менхен-Хельфен явно симпатизирует этой шаманке и одновременно жалеет ее. Каждый раз камлать «от сумерек до полуночи», облачившись в тяжелый шаманский костюм, который едва способны выдержать хрупкие женские плечи, а после обряда обессилев, падать в полном изнеможении, и «все это за какое-то жалкое вознаграждение» - что может быть в этом привлекательного? «Тот человек, который хотя бы раз присутствовал при таком диалоге с духами, - пишет он, - тот никогда не усомнится в честности шамана» .

Во времена вхождения Тувы в состав Цинской династии Китая (1758-1911 гг.), в тувинскую среду активно проникает буддизм. И шаманизму, до этого безраздельно господствовавшему в крае, пришлось выдержать нелегкую борьбу с новой религией. Как заметил В.П.Васильев, «замена одной религии другой никогда и нигде не происходит легко; жрецы старой веры никогда не соглашаются добровольно перейти в другую религию или уступить ей свои интересы» .

История острой и длительной борьбы представителей буддийской сангхи против шаманского жречества нашла отражение в народном фольклоре. Ф.Кон приводит легенду о борьбе проповедника буддийского учения монгольского ламы Шаретты против шамана Тунгустея и его матери. В результате этой борьбы шаман Тунгустей умер, могущественный лама силой своих молитв обрушил на него глыбы утеса Хайыракан. Мать Тунгустея отомстила утесу, накликав на него грозу. Несколько дней свирепствовала стихия, а когда буря и гроза утихли, часть утеса навсегда побелела . В.П.Дьяконова приводит рассказ о противоборстве шамана Сонама Царина с ламой. Сонам Царин часто ссорился с ламой, и их ссоры иногда завершались дракой. Лама и шаман, каждый своим способом, старались одержать победу друг над другом. Получилось так, что раньше умер Сонам. Лама чтением мантры отправил душу шамана на седьмое небо, жить же без нее, исходя из бытовавших представлений, было невозможно, и вскоре Сонам скончался. «Чаще всего победа одного служителя культа над другим, - пишет В.П.Дьяконова, - отражала большую приверженность свидетелей или рассказчиков к буддизму, чем к шаманизму» .

По мнению ряда исследователей, конфликт между буддизмом и шаманством существовал только в начале, но затем он смягчился, и между ними установились мирные контакты . Это произошло благодаря веками отработанной буддизмом системе приспособления, трансформации, усвоения сложившихся в обществе сакральных традиций, управляющих повседневной жизнью народа.

В повседневной жизни «сплав шаманства и буддизма» прослеживался в браках между ламами и шаманками, что было довольно распространенным явлением не только у тувинцев, но и у монголов и бурят. Н.Леонов приводит конкретный факт: в устье реки Тапсы он встретил ламу, жена которого была известной в округе шаманкой . Этот же феномен подтверждает В.П.Дьяконова: «Известная в свое время шаманка Матпа Ондар, проживавшая в Дзун-Хемчикском районе, была замужем за ламой. После смерти она была похоронена по обряду, характерному для шаманов, но в то же время на месте ее погребения имелись и культовые ламаистские вещи» . Информанты отмечают, что браки между ламами и шаманками отличались неординарностью и эксцентричностью; если супруги были дружны и сплочены, они помогали друг другу в проведении сложных обрядов, делились опытом и «энергетически» подпитывали друг друга; если же они часто ссорились, то каждый находил «свой способ» досадить другому.

Иногда шамана приглашали в буддийский храм, чтобы он совершил жертвоприношения духам по своему обряду. Бывало, что лама обращался к шаману с просьбой изгнать из его юрты злых духов . Кроме этого, «ламы считают естественным в случае заболевания или какого-либо несчастья обращаться к шаманам, мало того, за отсутствием шамана даже некоторые из шаманских процессов исполняются ламами» . П.Е.Островских был свидетелем случая, когда лама, вывихнув руку, лечился разными тибетскими лекарствами, обращался к ламам-лекарям, наконец, приехал за помощью к шаману. Он же отмечает и обратный факт, когда шаман ездил к ламе лечиться тибетскими лекарствами .

Очень специфичным явлением в религиозной жизни общества были особые служители культа, которых в народе называли «бурхан-хам» (буквально будда-шаман). Они одновременно выполняли функции ламы и шамана, что, по нашим данным, было довольно распространенным явлением и в других странах - Бурятии, Монголии, Тибете. Их готовили в монастырях в течение года, после чего выдавали специальную одежду, в которой сочетались элементы одеяний ламы и шамана: головной убор представлял собой шапку ламы, по краям которой была нашита бахрома, характерная для головного убора шамана; к халату бурхан-хама полагалась накидка с текстами молитв на тибетском языке . В зависимости от ситуации эти полуламы-полушаманы могли исполнять либо шаманские, либо буддийские обряды, а иногда и совмещать их.

Подобный буддийско-шаманский симбиоз находил отражение и во внутреннем убранстве жилища, где предметы буддийского культа сочетались с шаманскими охранителями, оберегами, что в совокупности составляло как бы домашний пантеон. В частности, П.Е.Островских пишет, что в каждой юрте «рядом с буддийскими иконами привязан за алачину какой-нибудь «ээрен или амулет» ; А.В.Адрианов неоднократно упоминал, что «на столике для статуэток ламаистских божеств по соседству находились божества шаманистского культа» ; Д.Каррутерс отмечал, что шаманский охотничий ээрен, представлявший туго набитую заячью шкуру, часто находился рядом с изображением Будды, что, по его мнению, свидетельствовало о «поразительной путанице в религиозных идеях» .

Шаманизм в советское время

Однако идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. Она прежде всего коснулась такой важной составной части тувинской культуры, как религия. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.

В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1122, л.24, 39). Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью .

По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. - 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.

Возрождение шаманизма в постсоветский период

После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.

Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук, к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь - не хочешь, а приходилось помогать - народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место» .

Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов - шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу - шаманского зеркала, хуваанака - набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур - шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) - принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, - признавался Тойдук, - ко мне приходит очень много новой энергии» .

Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле . В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.

Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий .

Другой пример точного предсказания, сделанного Тойдуком, мы получили от очевидца событий. Стояла группа людей, разговаривавших между собой. Среди них был Тойдук. Вдруг он неожиданно обратился к рядом стоящему мужчине с предостережением: «Тебе не следует в ближайшее время водить машину. От тебя пахнет железом. Ты можешь попасть в автокатастрофу». На что мужчина, слывший первоклассным водителем, ответил: «Не может быть. Я классно вожу машину». Через три недели он со своей семьей попал в автокатастрофу, в которой погибли все.

Популярность Тойдука отнюдь не ограничивалась его родной Тувой. Однажды он был приглашен в Москву неким высокопоставленным лицом для лечения больного после автомобильной аварии. Пациента мучили сильные головные боли. Трех сеансов шамана было достаточно для улучшения самочувствия больного. Попутно Тойдука попросили посмотреть младенца с родовой черепно-мозговой травмой . Следует заметить, что шаманов такого уровня, как Тойдук, практически нет в Туве.

Отношение к шаманам

Потребность людей обращаться к услугам шаманов до сих пор остается неистребимой. Хотя следует заметить, что у современных тувинцев не наблюдается той тотальной зависимости от них, как это было у их предков. Сегодня они в своих конфессиональных предпочтениях чувствуют себя вполне свободно. Основная часть тувинцев идентифицируют себя наполовину буддистами, наполовину шаманистами. Правда, иногда случается, что человек добровольно отказывается от одной религиозной традиции в пользу другой. История информанта Белек-кыс Салчак (1955 г. рождения, уроженка Кызыла) наглядно иллюстрирует это.

В начале 1990-х годов Белек-кыс Салчак открыла небольшой частный магазин по продаже спиртных напитков в Кызыле. Дела у нее пошли хорошо, товар раскупался быстро, в семье появился материальный достаток. Но однажды женщина попала в аварию, после которой долго не могла поправиться. Она обратилась к шаману, тот сказал, что причиной ее бед является соседка, у которой якобы «плохой глаз» и «черный язык», и обещал устранить негативное влияние. Однако здоровье к Белек-кыс не возвращалось, а отношения с соседкой разладились окончательно. Тогда она обратилась за помощью к тибетским ламам. Те, выслушав ее историю и устроив гадания по специальным книгам, посоветовали женщине отказаться от неблагой кармы, т.е. прекратить продавать населению алкогольные напитки, а вместо этого заняться более полезным делом. Белек-кыс последовала совету и открыла небольшую закусочную, которая стала приносить ей неплохой доход. Постепенно стабилизировалось и здоровье. По признанию женщины, этот случай окончательно ввел ее в лоно буддизма. С тех пор она к шаманам не обращается и не советует этого делать своим родственникам.

Другую историю поведала нам Валентина Балчий-оол (1934 г. рождения, уроженка Барун-Хемчикского кожууна), педагог по образованию. У женщины из квартиры пропала большая сумма денег, которые она копила на покупку автомобиля для сына. Шаман, к которому она обратилась за помощью, сказал, что деньги у нее украл односельчанин, который недавно был у нее в гостях. События, которые шаман описывал, действительно имели место, все сходилось буквально до мелочей. Установив виновника, шаман посоветовал Валентине «ликвидировать его естественным образом» и предложил «сценарий» несчастного случая, к которому ни одно следствие не могло бы «подкопаться». Женщина категорически отказалась от этого, о чем впоследствии ни разу не пожалела. «Если с помощью шаманов люди будут истреблять друг друга, то к чему же это приведет?» - недоумевала женщина.

На почве того, что способы и приемы оказания помощи ламами и шаманами существенно отличаются, между ними иногда возникают трения, разногласия и соперничество. Так, ламы часто удивлялись, когда к ним приходили «люди из белого дома», т.е. правительства, и просили «устранить» их соперников по политической борьбе. В таких случаях им приходится долго и упорно разъяснять прихожанам буддийский закон кармы, согласно которому любой неблаговидный поступок, совершенный даже на уровне мысли и желания, будет иметь отрицательные последствия. Шаманы в подобных же случаях не утруждают себя нравоучениями, они предлагают свои средства помощи. Поэтому, к кому обратиться в трудную минуту - к шаману или к ламе, - сугубо личное дело каждого. Здесь, очевидно, следует согласиться с мнением известного этнографа В.Н.Басилова, считавшего, что к шаманизму, продолжающему выполнять важную социальную роль в обществе, следует относиться как к историко-культурному явлению, обладающему исключительной жизнеспособностью .

Часть тувинской интеллигенции рассматривает шаманизм как изначально присущее тувинцам мировоззрение, которое помогает им жить и выживать в экстремальных условиях. В этом качестве он выступает, с одной стороны, как своеобразный способ жизнеобеспечения этноса, с другой - как фактор, способствующий духовному возрождению и этнической интеграции народа. Однако другая часть крайне негативно относится к шаманизму как этноинтегратору и механизму, способствующему возрождению и прогрессу. В качестве довода приводятся следующие аргументы: шаманизм не имеет четкой организационной структуры; он возрождается стихийно и бессистемно в рамках того или иного рода, что значительно сужает его функции; он часто вступает в противоречие с интересами и нормами других конфессий, в частности, буддизма; нет по-настоящему сильных шаманов, их места занимают шарлатаны и т.д.

По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций. По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.

Различия между шаманизмом и неошаманизмом

Между тем, ученые справедливо отмечают, что нельзя ставить знак равенства между традиционным шаманизмом, который бытовал в прошлом, и современным, активно возрождающимся в наши дни. Чтобы различать один от другого, они предложили современный вариант называть неошаманизмом. Это во многом произошло под влиянием исследований американского антрополога Майкла Харнера, который является не только первым популяризатором шаманских практик, но и преуспевающим шаманом. Он утверждает, что любой человек может научиться классической шаманской технике: путешествию в мир духов. Им же был впервые введен термин «базовый шаманизм», возникший в результате исследования традиционных шаманских практик и выделения сути (базы) (англ. core) и «вычитания» культурно-социального контекста (тибетского, бурятского, тувинского, монгольского, непальского и т. д.). Таким образом, базовый шаманизм олицетворяет шаманские техники в «чистом виде». Обучение этим техникам и их использование составляет основу современного шаманизма, который, в силу своей необусловленности жесткими предписаниями, становится источником духовного развития и познания мира. При таком подходе различия между традиционным шаманизмом и базовым, т.е. неошаманизмом, становятся весьма отчетливыми и конкретными.

Во-первых, если в традиционной культуре шаманизм был доступен только тем, кого явно и очевидно выбирали духи, или же этот дар передавался по наследству (как, например, в случае с О.Тойдуком), то в современных условиях он стал доступен практически любому, кто искренен и принимает базовые положения шаманизма.

Во-вторых, если раньше утверждалось, что не человек выбирает путь шамана, а его выбирали для этого духи (отказ от этого дара приводил к болезни), то сейчас этот путь человек может выбирать для себя сам, добровольно. Для этого достаточно ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов; выбор шаманизма для него уже не является обязательным, нет у него и шаманских болезней при прекращении практики.

При этом современный шаманизм придерживается следующего мировоззрения: весь мир наделен духом; контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов; духи - это определенным образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями; человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос; он един с природой, является её неотъемлемой частью; мир духов доступен любому человеку (в то время как в традиционном обществе это было доступно только шаману - избраннику духов), с ним человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

В-третьих, если раньше после шаманской инициации наблюдалось радикальное и внезапное изменение личности, которое почти всегда сопровождалось серьёзной болезнью (болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам) или даже клинической смертью, то сейчас изменение личности и жизни происходит постепенно, оно, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни.

В-четвертых, если в традиционном обществе шаманство занимало центральное место в жизни человека, все остальное у него уходило на второй и третий планы, то в современных условиях человек сам решает, какое место будет занимать шаманская практика в его жизни. Как правило, она вполне успешно совмещается с другими аспектами жизни. Это хорошо видно на примере ранее упомянутого М.Кенин-Лопсана, который одновременно является и исследователем шаманизма, и практикующим шаманом, и популярным писателем Тувы.

В-пятых, если для традиционного шамана существует огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для него, то для современного шамана табу обычно не существуют, хотя они могут появиться в результате особых договоренностей с духами. Их нарушение приводит к потере силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.

В-шестых, если раньше шаман мог работать только внутри собственного племени и его сила напрямую зависела от конкретного географического места, то сегодня он может практиковать в одиночку, и для него уже не требуется привязки к определённому географическому месту или этнической группе.

В-седьмых, если для традиционного шаманизма существовал строго определенный культурный и символический контекст, в котором жил шаман, то современный шаманизм не привязан к одному определенному культурно-символическому контексту. С точки зрения современного шамана, т.е. неошамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. Общение с миром духов даёт ему силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим. Поэтому для сознания современных людей шаманизм в его современном обличии обретает привлекательность возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства, как показывает наше исследование, прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах.

Деятельность современных неошаманов

В то же время в кругу практикующих базовый шаманизм наблюдается тенденция «одевать» практику в свой собственный культурно-символический контекст. Так на основе неошаманизма рождается новая традиция - городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в городах, обретает свои собственные черты: индивидуализм; урбанизм, оторванность от природы; влияние науки, психологии; опора в основном на письменный способ передачи информации; доступность информации о других культурах и традициях. Ростком неошаманизма в Туве стала так называемая «шаманская» клиника, которая открылась в Кызыле несколько лет назад. В ней прием ведут неошаманы, которые ставят своим пациентам весьма своеобразные диагнозы: «твою душу похитил злой дух», «болезнь пришла от духа воды» и т.д. Они также устраивают сеансы гадания (гадают на камнях, косточках, на игральных картах, картах «таро») или просто ведут душевные беседы.

Еще одной особенностью неошаманизма стала его невероятная открытость для внешнего мира, чего раньше не наблюдалось. Это выражается как в театрализованном показе ритуалов, так и в обучении желающих шаманскому «ремеслу». Это, в свою очередь, способствовало появлению среди тувинских неошаманов представителей иных народов, как правило, без шаманского прошлого в достаточно удаленной исторической ретроспективе. Так, в шаманских центрах республики стали работать представители иных народов, называющие себя шаманами. «Врастание» иноэтничных элементов в тувинский шаманизм, как считают специалисты, в некоторых случаях происходит достаточно глубоко. Наиболее ярким тому примером является деятельность выпускницы психологического факультета МГУ им. М.В.Ломоносова Веры Сажиной, которая практикует как шаманка в Москве и Туве, имея везде свою клиентуру. Она открыла в Улуг-Хемском кожууне шаманскую организацию в память своего учителя К.Х.Хуурака, в прошлом известного шамана. В.Сажина выучила тувинский язык, на котором не только общается, но и исполняет шаманские алгыши. Другой пример - московский психолог Р.Нестеров, выпускник того же факультета МГУ. Он был принят в род своего учителя С.И.Канчыыр-оола и после смерти последнего в 2007 г. унаследовал его шаманские атрибуты .

Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением - хоомеем. Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.

«Я много лет работал в искусстве, - рассказывает о себе Николай Ооржак, - потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки - как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе - в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.

В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.

В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.

Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.

В родной Туве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.

Шаманско-буддистский синкретизм

Специалисты-религиоведы считают, что шаманизм в Туве не может конкурировать ни с буддизмом, ни с другими конфессиями в силу специфики самого шамана, а также из-за отсутствия институционального оформления шаманизма. Отмечается также, что шаманизм всегда занимал и будет занимать свою нишу в общей системе духовной культуры тувинцев, сохраняя при этом свою аудиторию и последователей.

Актуальным остается и шаманско-буддийский синкретизм, который в новых исторических условиях проявляется весьма оригинально. Исследователями, например, отмечены факты, когда неошаманы проводят прием клиентов в буддийских храмах. Известный в Туве целитель С.Серенот, например, в своих документах представляется как «целитель буддийской организации Дашичойхорлинг», однако в работе с клиентурой он сочетает все методы - шаманские, буддийские, экстрасенсорные. Стремление использовать блага буддизма и шаманизма, согласно их функциональным особенностям, часто можно наблюдать на аржаанах - целебных источниках. Например, на Арголике, где находится несколько источников, вместе с лечащимися все время находится лама. Он живет там постоянно, оказывает религиозно-ритуальные услуги всем желающим. Однако появление шаманов в этом месте нисколько не смутило ламу. За практическим лечением и исцелением люди обращались как к ламе, так и к шаманам. Некоторые исследователи считают, что такое состояние умов сложно определить как двоеверие. Это, по их мнению, специфическое последствие эпохи атеизма, в значительной степени стершей в сознании людей представления о религиозной сфере .

Однако для обычных мирян, вопрос к кому в случае необходимости обратиться за помощью, не стоит, они в своем выборе полностью свободны, поэтому с одинаковым успехом обращаются как к ламам, так и к шаманам. Те и другие, каждый своим способом, проводят обряды поминок на 7-е и 49-е сутки, устраивают лечебные мероприятия, гадания, отправляют обряды семейно-бытового характера. Не редки случаи, когда на одно и то же событие приглашают ламу и шамана поочередно. Особенно это принято в дни празднования традиционного Нового года - Шагаа, когда люди успевают побывать и у костров с шаманами, и в буддийском храме. В утренние часы невозможно протиснуться ни к тому месту, где камлают, встречая рассвет, шаманы, ни к буддийскому храму, где читают молитвы ламы. И здесь и там - столпотворение . Вместе с тем необходимо отметить, что для основной массы населения все же буддизм остается религией, при том что консультации лам имеют часто практико-бытовой характер; шаманизм же рассматривается как сакральное знание, позволяющее решать практические задачи.

ЛИТЕРАТУРА

Басилов В.Н. Шаманство // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. - Вып. 5. - М.: Наука, 1993.

Васильев В.П. Материалы по истории китайской литературы. — СПб., 1891.

Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т.1-Ш. - СПб., 1926.

Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. - Л.: Наука,1975.

Дьяконова В.П. Ламаизм и его влияние на мировоззрение и религиозные культы тувинцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири: вторая половина XIX - нач. ХХ в. : Сб. статей. - Л.: Наука, 1979.

Каррутерс Д. Неведомая Монголия. — Ч. I. Урянхайский край. - Пг., 1914.

Кенин-Лопсан М.Б . Дыхание черного неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства. - М.: Велигор, 2008.

Кон Ф. За пятьдесят лет. Экспедиция в Сойотию.. - Т.Ш-1У. - М., 1936.

Леонов Н. Танну-Тува. Страна голубой реки. - М., 1927.

Март-оол С.С. Персоналии тувинских шаманв (шаман Тойтук-хам) и проблема создания биографической базы данных сибирских шаманов // Seres Lectionum Studiorumque Instituti AsiaeInterioris. - Vol. 1. - Budapest, 2002. - P.27-35.

Монгуш М.В . История буддизма в Туве (вторая половина УI - конец ХХ в). - Новосибирск: Наука, 2001.

Островских П.Е. Оленные тувинцы // Северная Азия. - Кн. 5-6. - М., 1927.

Островских П.Е. Саянские хищники. - М.,Л., 1927.

Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии // Урянхай. Тыва дептер. - Т.2. - М., 2008. - С.374-495.

Сафьянов И. Прошлое и настоящее сойотского народа // Сибирский архив. - № 1. - Минусинск, 1905.

Тюркские народы - М.: Наука, 2008.

Функ Д.А., Харитонова В.И. Шаманство или шаманизм? // Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 17. «Избранники духов» - «Избравшие духов». Традиционное шаманство и неошаманизм. - М.: ИЭА РАН, 1999.

Яковлев Е.К . Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. - Минусинск, 1900.

Manchen-Heifen О. Reise ins asiafische Tuwa. - Berlin, 1931. (Перевод с немецкого языка хранится в Архиве МИД РФ. Фонд.153, опись 7, папка 3, дело 6).

Монгуш М.В., 2014.
Монгуш М.В., фото, 2014.