Buddanın təlimləri Dörd Soylu Həqiqət şəklində ifadə edildi.

“Birinci Nəcib Həqiqət insan varlığının əsas xüsusiyyətinin duhxa, yəni əzab və məyusluq olduğunu bildirir. Məyusluq ətrafımızdakı hər şeyin əbədi olmadığını, hər şeyin keçici olduğunu açıq-aşkar etiraf etmək istəməməyimizdən qaynaqlanır. "Hər şey yaranır və keçib gedir" dedi Budda və axıcılıq və dəyişkənliyin təbiətin əsas xüsusiyyətləri olması fikri onun təliminin əsasını təşkil edir. Buddistlərin fikrincə, əzab o zaman yaranır ki, biz həyatın axınına müqavimət göstəririk və müəyyən sabit formalardan yapışmağa çalışırıq, onlar istər əşyalar, istər hadisələr, istər insanlar, istərsə də düşüncələr olsun, hələ də mayadır. Qeyri-müəyyənlik prinsipi həm də bizim dəyişən təəssüratlarımızın daimi mövzusu olacaq xüsusi eqo, xüsusi “mən”in olmaması ideyasında təcəssüm olunur. Buddistlər hesab edirlər ki, bizim ayrıca fərdi “mən”in varlığına inamımız başqa bir illüziya, mayanın başqa bir forması, reallıqla əlaqəsi olmayan intellektual anlayışdır. Bu cür fikirlərə sadiq qalsaq, hər hansı digər sabit düşüncə kateqoriyaları kimi, biz də istər-istəməz məyusluq yaşayacağıq.

İkinci Soylu Həqiqətəzabın səbəbini izah edir, onu trişna, yəni “yapışmaq”, “bağlanma” adlandırır. Bu, buddistlərin avidya adlandırdığı cəhalətdən doğan həyata mənasız bağlılıqdır. Cahilliyimiz ucbatından biz qavradığımız dünyanı ayrı-ayrı müstəqil hissələrə bölməyə və beləliklə də reallığın maye formalarını sabit düşüncə kateqoriyalarında təcəssüm etdirməyə çalışırıq. Nə qədər ki, biz belə düşündük, xəyal qırıqlığının ardınca xəyal qırıqlığı yaşayacağıq. Bizə möhkəm və daimi görünən, lakin əslində keçici və dəyişkən olan şeylərlə əlaqələr qurmağa çalışaraq, özümüzü hər hansı bir hərəkətin sonrakı hərəkətlərə səbəb olduğu və istənilən sualın cavabının yeni suallar doğurduğu bir pis dairədə tapırıq. Buddizmdə bu pis dairə samsara kimi tanınır, doğum və ölüm dövrü, hərəkətverici qüvvəsi karma, heç vaxt bitməyən səbəb və nəticə zənciridir.

Üçüncü Soylu Həqiqətə görə, əzab və məyusluğu dayandıra bilərsiniz. Siz samsaranın pis dövranını tərk edə, özünüzü karma bağlarından azad edə və tam qurtuluş vəziyyətinə - nirvanaya nail ola bilərsiniz. Bu vəziyyətdə artıq ayrı bir "mən" haqqında heç bir yanlış fikir yoxdur və daimi və yeganə sensasiya hər şeyin vəhdətinin təcrübəsinə çevrilir. Nirvana hinduların mokşasına uyğundur və daha ətraflı təsvir edilə bilməz, çünki bu şüur ​​vəziyyəti intellektual anlayışlar sahəsindən kənarda yerləşir. Nirvanaya nail olmaq oyanmaq, yəni Budda olmaq deməkdir.

Dördüncü Soylu Həqiqət Buddalığa aparan özünü təkmilləşdirmənin Səkkiz qatlı Yolu ilə getməyə çağıran əzabdan qurtulmaq üçün bir vasitəyə işarə edir. Artıq qeyd edildiyi kimi, bu yolda ilk iki addım düzgün görmək və həqiqi biliklə, yəni insan həyatını düzgün dərk etməklə bağlıdır. Daha dörd addım düzgün hərəkətlə bağlıdır. Onlar bir Buddistin əməl etməli olduğu qaydaların təsvirini ehtiva edir - əks ekstremallardan bərabər məsafədə yerləşən Orta Yolun qaydaları. Son iki addım düzgün məlumatlılığa və düzgün meditasiyaya, Yolun son və ali məqsədi olan gerçəkliyin birbaşa mistik qavrayışına gətirib çıxarır.

Budda onun təliminə ardıcıl fəlsəfi sistem kimi deyil, maariflənməyə nail olmaq vasitəsi kimi baxırdı.

Onun bu dünya ilə bağlı bəyanatlarında bir məqsəd var - hər şeyin daimiliyini vurğulamaq. O, öz ardıcıllarını hər hansı bir hakimiyyətə, o cümlədən, kor-koranə sitayiş etməkdən çəkindirərək, yalnız Buddhalığa gedən yolu göstərə biləcəyini və hər kəsin öz səylərini göstərərək, bu yolla getməli olduğunu söylədi.

Buddanın ölüm yatağındakı son sözləri onun bütün dünyagörüşünü və təlimini xarakterizə edir. Bu dünyanı tərk etməzdən əvvəl demişdir: “Çökülmək bütün qurulmuş şeylərin taleyidir. Davamlı olun."

Buddanın ölümündən sonra bir neçə əsr ərzində Buddist kilsəsinin aparıcı xadimləri bir neçə dəfə Buddanın təlimlərinin müddəalarının ucadan oxunduğu və onların təfsirindəki uyğunsuzluqların aradan qaldırıldığı Böyük Şuralara toplaşdılar. 1-ci əsrdə keçirilən dördüncü şurada. n. e. Seylon adasında (Şri Lanka) beş əsr ərzində şifahi şəkildə ötürülən təlimlər ilk dəfə yazılıb. Buddistlər o zaman Pali dilindən istifadə etdikləri üçün bu, Pali kanonu adlanırdı və ortodoks Hinayana Buddizminin əsas dayağı oldu. Digər tərəfdən, Mahayana bir sıra sözdə sutralara - bir və ya iki əsr sonra Sanskritdə yazılmış, Pali kanonundan daha ətraflı və təfərrüatlı şəkildə Buddanın təlimlərini əks etdirən xeyli uzunluqdakı əsərlərə əsaslanır.

Mahayana məktəbi özünü Buddizmin Böyük Vasitəsi adlandırır, çünki o, öz ardıcıllarına Buddhalığa - Buddalığa nail olmaq üçün çoxlu müxtəlif üsullar, mükəmməl vasitələr təklif edir. Bu vasitələrə bir tərəfdən buddizmin banisinin təlimlərinə dini inam, digər tərəfdən isə ideyaları müasir elmi biliklərin kateqoriyalarına çox yaxın olan yüksək inkişaf etmiş fəlsəfi sistemlər daxildir”.

Fridtjof Capra, Fizikanın Tao: Müasir Fizikanın və Şərq mistisizminin ümumi kökləri, M., Sofiya, 2008, səh. 109-111.

Buddizmin əsas məqsədi əzabdan və reenkarnasiyadan qurtulmaqdır. Budda dedi: "Həm keçmişdə, həm də indi mən yalnız bir şeyi deyirəm: əzab və əzabın məhvi." Bu düsturun mənfi başlanğıc mövqeyinə baxmayaraq, orada qarşıya qoyulan məqsəd həm də müsbət cəhətə malikdir, çünki siz yalnız insani xeyirxahlıq və xoşbəxtlik potensialınızı reallaşdırmaqla iztirablara son qoya bilərsiniz. Tam özünü həyata keçirmə vəziyyətinə nail olanın nirvanaya nail olduğu deyilir. Nirvana Buddizmdə ən böyük xeyir, son və ən yüksək xeyirdir. Bu həm anlayışdır, həm də dövlətdir. Konsepsiya kimi o, insan potensialının reallaşdırılmasının müəyyən baxışını əks etdirir, ideal həyatın konturlarını və formalarını göstərir; dövlət kimi ona can atan insanda zamanla təcəssüm olunur.

Nirvana arzusu başa düşüləndir, amma buna necə nail olmaq olar? Cavab qismən əvvəlki fəsillərdə verilmişdir. Biz bilirik ki, Buddizmdə saleh həyat çox yüksək qiymətləndirilir; fəzilətlə yaşamaq zəruri şərtdir. Lakin bəzi alimlər bu fikri rədd edirlər. Onlar iddia edirlər ki, yaxşı əməllər etməklə ləyaqət toplamaq əslində nirvanaya çatmağa mane olur. Onların fikrincə, xeyirxah əməllər karma yaradır və karma bir sıra yenidən doğuşlara səbəb olur. Onda onlar düşünürlər ki, nirvanaya nail olmaq üçün karmanı və bütün digər etik mülahizələri aşmaq lazımdır. Məsələnin belə başa düşülməsi ilə əlaqədar iki problem ortaya çıxır. Birincisi, nə üçün fəzilətli hərəkət nirvanaya gedən yolda maneədirsə, müqəddəs mətnlər daim xeyirxah işlərin görülməsinə təşviq edir? İkincisi, Budda kimi maariflənməyə nail olanlar niyə yüksək əxlaqlı həyatlarını davam etdirirlər?

Bu problemlərin həlli o halda mümkündür ki, yüksək əxlaqlı həyat insanın əldə etdiyi, nirvanaya qərq olmaq üçün zəruri olan kamilliyin yalnız bir hissəsidir. Onda əgər fəzilət (güc, sanskritcə - şila) bu idealın əsas elementlərindən biridirsə, o, özünü təmin edə bilməz və bir növ əlavəyə ehtiyac duyur. Bu digər zəruri element müdriklik, qavrama qabiliyyətidir (panya, sanskritcə - prajya). Buddizmdə “hikmət” insan vəziyyətinin dərin fəlsəfi dərk edilməsi deməkdir. Bu, uzun və dərin düşünmə yolu ilə əldə edilən reallığın mahiyyətini dərk etməyi tələb edir. Bu, zaman keçdikcə dərinləşən və nəticədə Buddanın yaşadığı maariflənmədə kulminasiya nöqtəsinə çatan bir irfan növü və ya həqiqətə birbaşa baxışdır.

1. Əzabın həqiqəti (dukkha).

Bəs, rahiblər, əzabın Soylu Həqiqəti nədir? Doğum əzabdır, qocalmaq əzabdır, xəstəlik əzabdır, ölüm əzabdır. Ağrı, qəm, kədər, kədər, ümidsizlik əzabdır. Sevilməyənlə birləşmək əzabdır, əzizdən ayrılmaq əzabdır. Arzulananın əldə edilməməsi əzabdır. Beləliklə, şəxsiyyətin beş halı (skandhaları) əziyyət çəkir.

Deməli, nirvana fəzilət və müdrikliyin vəhdətidir. Onların arasındakı əlaqəni fəlsəfə dili ilə belə ifadə etmək olar: həm fəzilət, həm də müdriklik nirvana üçün “zəruri” şərtlərdir, onlardan yalnız birinin olması “kafi deyil”. Yalnız birlikdə onlar nirvanaya nail olmağı mümkün edir. İlkin mətnlərin birində onlar bir-birini yuyub təmizləyən iki əllə müqayisə edilir, onlardan biri çatışmayan şəxs naqisdir (D.i.124).

Əgər həqiqətən də müdriklik fəzilətin mütləq zəruri müşayiətidirsə, maariflənməyə nail olmaq üçün insan nəyi bilməlidir? Maarif gecəsində Buddanın qəbul etdiyi və sonra Benares yaxınlığındakı maral parkında söylədiyi ilk xütbədə ifadə etdiyi həqiqəti bilmək. Bu xütbə Dörd Soylu Həqiqət kimi tanınan dörd məqamdan bəhs edir. Onlar iddia edirlər ki: 1) həyat əzabdır, 2) iztirab istək və ya həzz susuzluğu ilə yaranır, 3) əzabları dayandırmaq olar, 4) əzabdan qurtulmağa aparan yol var. Bəzən ikisi arasındakı əlaqəni göstərmək üçün tibblə müqayisə edilir, Budda isə həyatın dərdinə çarə tapan şəfaçı ilə müqayisə edilir. Birincisi, xəstəliyin diaqnozunu qoyur, ikincisi, səbəbini izah edir, üçüncüsü, ona qarşı olan vasitələri müəyyənləşdirir, dördüncü, müalicəyə başlayır.

Amerikalı psixiatr M. Scott Peck ən çox satılan kitabını “Getilməyən yol” sözləri ilə başlayır: “Həyat çətindir”. Birinci Soylu Həqiqətdən danışaraq əlavə edir: “Bu, böyük həqiqətdir, ən böyük həqiqətlərdən biridir”. Buddizmdə "əzab həqiqəti" kimi tanınan bu, Buddanın təlimlərinin təməl daşı oldu. Bu həqiqətə görə, əzab (dukkha, sanskrit - duhkha) həyatın ayrılmaz hissəsidir və insan vəziyyətini "narazılıq" vəziyyəti kimi müəyyən edir. Bu, doğum, qocalma, xəstəlik və ölüm kimi fiziki olanlardan tutmuş bir çox əzab növlərini əhatə edir. Çox vaxt onlar fiziki ağrı ilə əlaqələndirilir və daha ciddi bir problem var - həm insanın özü, həm də yaxınları üçün bu dövrün hər sonrakı həyatda təkrarlanmasının qaçılmazlığı. İnsanlar bu reallıqlar qarşısında acizdirlər və tibbdəki son kəşflərə baxmayaraq, hələ də bədən quruluşlarına görə xəstəliklərə və bədbəxt hadisələrə meyilli olurlar.Əzab həqiqəti fiziki ağrılarla yanaşı, onun emosional və psixoloji formalarına da işarə edir: “ qəm, kədər, kədər və ümidsizlik.” . Onlar bəzən fiziki iztirabdan daha ağrılı problemlər təqdim edə bilirlər: çox az insan kədər və kədər olmadan yaşayır, halbuki xroniki depressiya kimi bir çox ağır psixoloji vəziyyət var ki, ondan tamamilə qurtulmaq mümkün deyil.

Bu bariz nümunələrdən əlavə, Əzab Həqiqəti "ekzistensial" olaraq təyin edilə bilən daha incə bir əzab növündən bəhs edir. Bu ifadədən belə çıxır: “İstədiyimiz şeyin əldə edilməməsi əzabdır”, yəni ümidlər reallaşmadıqda və reallıq arzularımıza uyğun gəlmədikdə yaşanan uğursuzluq, məyusluq, illüziyaların dağılmasıdır. Budda pessimist deyildi və təbii ki, gənc şahzadə olarkən öz təcrübəsindən bilirdi ki, həyatda xoş məqamlar ola bilər. Problem ondadır ki, yaxşı vaxtlar əbədi deyil, gec-tez yox olur və ya insan yeni və perspektivli görünən şeylərdən sıxılır. Bu mənada dukxa sözünün daha mücərrəd və dərin mənası var: o, onu göstərir ki, hətta çətinliklərdən məhrum bir həyat belə məmnunluq və özünü həyata keçirmə gətirməyə bilər. Bu və bir çox başqa kontekstlərdə “narazılıq” sözü “əzab”dan daha çox “duhxa” mənasını ifadə edir.

Əzabın həqiqəti insan həyatının tam məmnuniyyət gətirməməsinin əsas səbəbini müəyyən etməyə imkan verir. “Şəxsiyyətin beş skandası əzab çəkir” ifadəsi Buddanın ikinci xütbədə izah etdiyi təlimə aiddir (Vin.i.13). Gəlin onları sadalayaq: bədən (rupa), hiss (vedana), qavrayış şəkilləri (samjna), istəklər və cazibələr (sanskara), şüur ​​(vijnana). Hər birini təfərrüatı ilə nəzərdən keçirməyə ehtiyac yoxdur, çünki bizim üçün bu siyahıya nəyin daxil olması deyil, nəyin daxil edilməməsi çox vacibdir. Xüsusilə, doktrina nə ruhdan, nə də əbədi və dəyişməz mənəvi varlıq kimi başa düşülən "Mən"dən bəhs etmir. Buddanın bu mövqeyi, hər bir insanın ya metafizik mütləqin - Brahmanın (şəxssiz tanrı) bir hissəsi olan və ya onunla eyni olan əbədi bir ruha (Atman) sahib olduğunu iddia edən ortodoksal hind dini Brahmanizm ənənəsindən ayrılır.

Budda dedi ki, o, nə insan ruhunun (Atman), nə də onun kosmik analoqunun (Brahmanın) varlığına dair heç bir dəlil tapmamışdır. Əksinə, onun yanaşması - praktiki və empirik - teologiyadan daha çox psixologiyaya yaxındır. Onun beş vəziyyətdən formalaşan insan təbiəti ilə bağlı izahı bir çox cəhətdən təkərlərdən, sürətlər qutusundan, mühərrikdən, sükandan, kuzovdan ibarət avtomobilin dizaynının izahına bənzəyir. Əlbəttə ki, elm adamlarından fərqli olaraq, o, insanın əxlaqi mahiyyətinin (bunu “mənəvi DNT” adlandırmaq olar) ölümdən sonra sağ qaldığına və reinkarnasiya edildiyinə inanırdı. Şəxsiyyətin beş halının əziyyət çəkdiyini iddia edərək, Budda insan təbiətinin daimi xoşbəxtliyin əsasına çevrilə bilməyəcəyinə diqqət çəkdi. İnsan daim dəyişən beş “atribut”dan ibarət olduğundan, avtomobilin nəhayət köhnəlib xarab olacağı kimi, əzab da gec-tez baş verəcək. Beləliklə, əzab varlığımızın toxumasına toxunur.

Əzab Həqiqətinin məzmunu qismən onunla izah olunur ki, Buddanın ilk üç əlaməti - qoca, cüzamlı və ölüləri görüb həyatın iztirab və bədbəxtliklə dolu olduğunu başa düşür. Bir çoxları Buddizmə müraciət edərək, onun insan vəziyyətinə dair qiymətləndirməsinin bədbin olduğunu görürlər, lakin buddistlər inanırlar ki, onların dinləri nə pessimist, nə də optimist deyil, realistdir, əzab həqiqəti yalnız obyektiv olaraq faktları bəyan edir. Əgər o, bədbin görünürsə, bu, xoşagəlməz həqiqətlərdən qaçmaq və "hər şeyin parlaq tərəfini axtarmaq" üçün uzun müddətdir davam edən insan meylindən qaynaqlanır. Buna görə Budda qeyd etdi ki, əzab həqiqətini başa düşmək son dərəcə çətindir. Bu, insanın ağır xəstə olduğunu, heç kimin etiraf etmək istəmədiyini və sağalmasının qeyri-mümkün olduğunu dərk etməsinə bənzəyir.

Əgər həyat əzabdırsa, o zaman necə yaranır? İkinci nəcib həqiqət, mənşəli həqiqət (samudaya) izah edir ki, əzab ehtirasdan və ya “həyat susuzluğundan” (tanha) yaranır. Ehtiras odunu alovlandırdığı kimi iztirab da alovlandırır. Budda öz xütbəsində (C.iv.19) dedi ki, bütün insan təcrübəsi arzularla “alovlanır”. Od arzu üçün uyğun bir metaforadır, çünki o, onu qidalandıranları doymadan yeyir. Tez yayılır, yeni obyektlərə keçir və yerinə yetirilməmiş istəklər kimi ağrıya səbəb olur.

2. Zühur həqiqəti (samudaya).

Bu, rahiblər, əzabların mənşəyinin həqiqətidir. Bu, həyat üçün susuzluq, illüziya dünyəvi dəyərlərə (tanha) bağlılıqdır, bu da yenidən doğuşa gətirib çıxarır, formada şiddətli zövqlə əlaqələndirilir. 1) şəhvət ləzzətləri, 2) “rifah”, varlıq susuzluğu, 3) “məhv”, yoxluq susuzluğu.

Yenidən doğuşa səbəb olan yaşamaq, həyatdan həzz almaq istəyidir. İnsanın beş “atributunu” avtomobillə müqayisə etməyə davam etsək, istək onu hərəkətə gətirən yanacaqdır. Ümumiyyətlə, yenidən doğuşun həyatdan həyata keçdiyi hesab edilsə də, o, həm də andan-ana baş verir: insanın xoş təcrübələr arzusu ilə bu beş element dəyişib qarşılıqlı əlaqədə olduğu halda saniyələr içində yenidən doğulduğu deyilir. İnsan varlığının bir həyatdan digərinə davamlılığı sadəcə olaraq yığılmış istək gücünün nəticəsidir.

Zühur həqiqəti bildirir ki, ehtiras üç əsas formada təzahür edir ki, bunlardan birincisi şəhvət ləzzətlərinə can atmaqdır. O, qavrayış obyektləri, məsələn, xoş dadlar, hisslər, qoxular, səslər vasitəsilə həzz almaq istəyi formasını alır. İkincisi, "rifah" üçün susuzluqdur. Bu, bizi yeni həyatlara və yeni təcrübələrə doğru sövq edən dərin, instinktiv mövcudluq istəyinə aiddir. Ehtiraslı istəyin təzahürünün üçüncü növü sahib olmaq deyil, “məhv etmək” arzusudur. Bu, inkar, xoşagəlməz və arzuolunmaz olanı rədd etmək instinktində təcəssüm olunmuş həyat susuzluğunun digər tərəfidir. Məhv etmək susuzluğu həm də fədakarlığa və özünü inkar etməyə səbəb ola bilər.

Özünə hörmətin aşağı olması və “Mən heç nə edə bilmirəm” və ya “Mən uğursuzam” kimi düşüncələr bu cür özünü idarə edən münasibətin təzahürüdür. Ekstremal formalarda, intihar kimi fiziki özünü məhv etməyə səbəb ola bilər. Buddanın sonda tərk etdiyi fiziki özünə işgəncə də özünü inkarın təzahürü kimi qəbul edilə bilər.

Yəni bu, hər hansı bir arzunun pis olduğunu bildirirmi? Bu cür nəticələrə çox diqqətlə yanaşmalıyıq. Tənha sözü çox vaxt “arzu” kimi tərcümə edilsə də, daha dar mənaya malikdir – müəyyən mənada artıq və ya pis məqsədlə təhrif olunmuş arzular. Bu, adətən həssas stimullaşdırma və həzz almağa yönəldilmişdir. Lakin bütün istəklər belə deyil və Buddist mənbələrdə çox vaxt müsbət istəklərdən (çanda) bəhs edilir. Özünüz və başqaları üçün müsbət məqsədə can atmaq (məsələn, nirvanaya nail olmaq), başqaları üçün xoşbəxtlik arzulamaq, sizdən sonra qalan dünyanın daha yaxşı olmasını istəmək - bunlar pozitiv və faydalı istəklərə misaldır ki, onlar da anlayışla müəyyən edilmir. “tanha”.

Əgər pis istəklər insanı cilovlayır və buxovlayırsa, yaxşılar ona güc və azadlıq verir. Fərqi görmək üçün nümunə olaraq siqareti götürün. Güclü bir siqaret çəkənin başqa bir siqaret yandırmaq istəyi tənhadır, çünki o, ani həzzdən başqa bir şeyə yönəlməyib, obsesif, məhdud, dövri və başqa bir siqaretdən başqa heç bir şeyə səbəb olmayacaq (və yan təsir olaraq - sağlamlığın pisləşməsi). ). Digər tərəfdən, çox siqaret çəkənin siqareti atmaq istəyi faydalı olacaq, çünki bu, obsesif pis vərdişin pis dairəsini qıracaq və sağlamlığın və rifahın yaxşılaşdırılmasına xidmət edəcəkdir.

Mənşə həqiqətində tənha yuxarıda qeyd etdiyimiz “şərin üç kökünü” – ehtiras, nifrət və aldanışı təmsil edir. Buddist sənətində onlar üçüncü fəsildə bəhs etdiyimiz “həyat çarxının” mərkəzində dairəvi halqada qaçan xoruz, donuz və ilan kimi təsvir edilir, halbuki bir dairə təşkil edir – birinin quyruğudur. digərinin ağzında tutulur. Həyat susuzluğu yalnız növbəti arzunu doğurduğundan, yenidən doğuşlar qapalı dövrə təşkil edir, insanlar təkrar-təkrar doğulur. Bunun necə baş verməsi patikka-samuppada (Sanskrit - pratitya-samutpada - asılı mənşə) adlanan səbəbiyyət nəzəriyyəsi ilə ətraflı izah olunur. Bu nəzəriyyə istək və cəhalətin 12 mərhələdən ibarət yenidən doğulma zəncirinə necə səbəb olduğunu izah edir. Amma indi bizim üçün bu mərhələləri təfərrüatı ilə nəzərdən keçirmək yox, onların əsasında duran əsas prinsipi anlamaq daha vacibdir ki, bu da təkcə insan psixologiyasına deyil, ümumilikdə reallığa da aiddir.

3. Dayanma həqiqəti (nirodha).

Bu, rahiblər, iztirabın kəsilməsinin Həqiqətidir.Bu, həyat susuzluğundan (tənha) imtina etmək, onu tərk etmək, ondan əl çəkmək, ondan qurtulmaq, ona bağlılıqdan qurtulmaqdır.

Ən ümumi dillə desək, bu nəzəriyyənin mahiyyəti ondan ibarətdir ki, hər bir təsirin bir səbəbi var, başqa sözlə, hər şey qarşılıqlı asılılıqda yaranır. Buna əsasən, bütün hadisələr səbəb-nəticə silsiləsinin bir hissəsidir, heç bir şey müstəqil, öz-özlüyündə və özlüyündə mövcud deyildir. Buna görə də Kainat statik cisimlərin məcmusu deyil, daimi hərəkətdə olan səbəb və təsirlər şəbəkəsidir. Üstəlik, insanın şəxsiyyəti tamamilə beş “atribut”a parçalana bildiyi kimi, bütün hadisələr də onlarda heç bir “mahiyyət” tapmadan onları təşkil edən komponentlərə endirilə bilər. Yaranan hər şeyin üç varlıq əlaməti var, yəni: yer üzündəki həyatın zəifliyini dərk etməmək (dukkha), dəyişkənlik (aniqqa) və öz varlığının olmaması (anatta). “Hərəkətlər və əşyalar” daimi (və buna görə də qeyri-sabit və etibarsız) olduqlarına görə məmnunluq vermirlər, çünki onların universal səbəb-nəticə proseslərindən asılı olmayaraq öz təbiəti yoxdur.

Aydındır ki, Buddist Kainat ilk növbədə tsiklik dəyişikliklərlə səciyyələnir: psixoloji müstəvidə - sonsuz arzu və onun təmin edilməsi prosesi; şəxsi səviyyədə - ölüm və yenidən doğulma zənciri; kosmik mənada - Qalaktikaların yaradılması və məhv edilməsi. Bütün bunlar müddəaları sonralar Buddizm tərəfindən hərtərəfli işlənmiş patikka-samuppada nəzəriyyəsinin prinsiplərinə əsaslanır.

Üçüncü Soylu Həqiqət dayanma həqiqətidir (nirodha). Orada deyilir ki, həyat susuzluğundan qurtulanda əzab dayanır və nirvana gəlir. Buddanın həyat hekayəsindən bildiyimiz kimi, nirvananın iki forması var: birincisi həyatda baş verir (“qalan nirvana”), ikincisi isə ölümdən sonra (“qalıqsız nirvana”). Budda nirvanaya sağlığında 35 yaşında ləzzətli ağacın altında oturaraq nail olub. 80 yaşında olanda o, yenidən doğuşla geri dönüşü olmayan son nirvanaya qərq oldu.

"Nirvana" hərfi mənada şamın alovu söndüyü kimi "söndürmək" və ya "üfürmək" deməkdir. Bəs “sönmək” tam olaraq nədir? Bəlkə bu, insanın ruhudur, onun “mən”idir, fərdiliyidir? O, ruh ola bilməz, çünki Buddizm onun varlığını qətiyyən inkar edir. Bu, “mən” və ya özünüdərk deyil, baxmayaraq ki, nirvana, şübhəsiz ki, “mən” və “mənim”ə bağlılıqdan azad olan şüurun vəziyyətində köklü dəyişiklikləri ehtiva edir. Əslində, reinkarnasiyaya aparan üçlüyün - ehtiras, nifrət və aldanma alovu sönür. Həqiqətən də, “qalan nirvana”nın ən sadə tərifi “ehtiras, nifrət və aldanmanın sonu”dur (C.38.1). Bu, sülh, dərin mənəvi sevinc, mərhəmət, zərif və ruhi qavrayış ilə xarakterizə olunan psixoloji və əxlaqi bir fenomen, şəxsiyyətin dəyişdirilmiş vəziyyətidir. Şübhə, narahatlıq, narahatlıq və qorxu kimi mənfi psixi vəziyyətlər və duyğular işıqlı bir ağılda yoxdur. Bu keyfiyyətlərin bəziləri və ya hamısı bir çox dinlərdə övliyalara xasdır və adi insanlar da müəyyən dərəcədə onların bəzilərinə malik ola bilərlər. Bununla belə, Maariflənmişlər, bir Budda və ya bir arhat kimi, bütünlüklərinə xasdırlar.

İnsan öləndə nə baş verir? İlk mənbələrdə bu suala dəqiq cavab yoxdur. Bunu başa düşməkdə çətinliklər məhz sonuncu nirvana ilə əlaqədar yaranır, o zaman ki, həyat susuzluğu alovu sönür, reinkarnasiyalar dayanır və maariflənməyə nail olmuş insan yenidən doğulmur. Budda deyirdi ki, ölümdən sonra Aydının harada olduğunu soruşmaq, alov sönəndə hara getdiyini soruşmaq kimidir. Alov, əlbəttə ki, heç yerə "getmir", yanma prosesi sadəcə dayanır. Həyat susuzluğundan və cəhalətdən qurtulmaq yanma üçün lazım olan oksigeni kəsməyə bərabərdir. Bununla belə, alovla müqayisə “qalıqsız nirvana”nın məhv olması anlamına gəlməməlidir. Mənbələr açıq-aydın göstərir ki, belə bir anlayış, nirvananın ruhun əbədi varlığı olduğu qənaəti də səhvdir.

Budda nirvananın müxtəlif şərhlərinə qarşı idi, ona nail olmaq istəyinə əsas əhəmiyyət verirdi. O, nirvana haqqında soruşanları zəhərli oxla yaralanmış, oxu çıxarmaq əvəzinə, onu kimin buraxdığı, adının nə olduğu, hansı ailədən olduğuna dair verilmiş vəziyyətdə israrla mənasız suallar verən adamla müqayisə etdi. -dəndir, nə qədər uzaqda dayanıb və s.(M.i.426). Buddanın bu mövzunu inkişaf etdirmək istəməməsinə tam uyğun olaraq, erkən mənbələr nirvananı ilk növbədə inkar baxımından, yəni “istək çatışmazlığı”, “susuzluğun yatırılması”, “söndürmə”, “sönmə” kimi müəyyən edir. “Xeyirxahlıq”, “yaxşılıq”, “təmizlik”, “sülh”, “həqiqət”, “uzaq sahil” kimi daha az müsbət təriflərə rast gəlmək olar. Bəzi mətnlər nirvananın transsendental olduğunu, “doğmamış, doğulmamış, yaradılmamış və formalaşmamış” olduğunu göstərir (Udana, 80), lakin bunun necə şərh edilməsi məlum deyil. Nəticədə, “qalıqsız nirvana”nın təbiəti onu yaşamamış hər kəs üçün sirr olaraq qalır. Bununla belə, əmin ola biləcəyimiz odur ki, bu, əzabın sonu və yenidən doğulmaq deməkdir.

4. Yolun həqiqəti (magga).

Bu, ey rahiblər, iztirabın dayanmasına səbəb olan yolun (mağqa) Həqiqətidir. Bu, 1) düzgün baxış, 2) düzgün təfəkkür, 3) düzgün danışıq, 4) düzgün davranış, 5) düzgün ruzi, 6) düzgün səy, 7) düzgün yaddaş, 8) düzgün davranışdan ibarət olan nəcib “səkkizlik yoldur”. konsentrasiya.

Dördüncü Soylu Həqiqət - yolun Həqiqəti (maqa, sanskrit - marqa) - samsaradan nirvanaya keçidin necə baş verməsini izah edir. Gündəlik həyatın təlaşında az adam dayanıb ən dolğun həyat tərzi haqqında düşünür. Bu suallar yunan filosoflarını narahat edirdi və Budda da onların başa düşülməsinə kömək etdi. O hesab edirdi ki, həyatın ən ali forması fəzilət və biliyin kamilliyinə aparan həyatdır və “səkkiz qatlı yol” buna əməli olaraq nail oluna biləcəyi həyat tərzini müəyyən edir. O, həm də “orta yol” adlanır, çünki o, iki ifrat arasında keçir: həddindən artıq və sərt asketizm həyatı. Bu, üç kateqoriyaya bölünən səkkiz addımdan ibarətdir - əxlaq, konsentrasiya (meditasiya) və müdriklik. Onlar insan yaxşılığının parametrlərini müəyyənləşdirir və insanın çiçəklənməsi sferasının harada olduğunu göstərir. “Əxlaq” (silə) kateqoriyasında əxlaqi keyfiyyətlər, “hikmət” (panya) kateqoriyasında isə əqli keyfiyyətlər təkmilləşir. Meditasiyanın rolu növbəti fəsildə ətraflı müzakirə olunacaq.

“Yol” səkkiz hissədən ibarət olsa da, onları insanın nirvanaya yaxınlaşaraq, onları geridə qoyaraq keçdiyi mərhələlər kimi düşünmək olmaz. Əksinə, səkkiz addım “əxlaq”, “meditasiya” və “müdriklik”də davamlı təkmilləşmə yollarını təmsil edir. “Sağ baxış” əvvəlcə Buddist təlimlərini qəbul etmək, sonra isə onları empirik şəkildə təsdiq etmək deməkdir; “düzgün düşüncə” - düzgün münasibətlərin formalaşmasına sadiqlik; “Doğru nitq” sözün düzünü söyləmək, söhbətə düşüncə və maraq göstərmək, “Doğru rəftar” isə adam öldürmə, oğurluq və ya pis davranış (şəhvət həzzləri) kimi pis işlərdən çəkinməkdir. “Doğru yaşam tərzi” başqalarına zərər verən hərəkətlərdən qaçmaqdan ibarətdir; "güclərin düzgün tətbiqi" - düşüncələrinizə nəzarət etmək və müsbət münasibət inkişaf etdirmək; "Düzgün yaddaş" daimi anlayışın inkişafıdır, "düzgün konsentrasiya" şüurun konsentrasiyası və şəxsiyyət inteqrasiyasının müxtəlif üsullarının hədəfləndiyi ən dərin dinclik vəziyyətinə nail olmaqdır.

1. Müdrikliyə doğru baxış

2. Düzgün düşünmə (panya)

3. Düzgün nitq Əxlaq

4. Düzgün Davranış (Sheela)

5. Həyatı saxlamaq üçün düzgün yol

6. Güclərin düzgün tətbiqi Meditasiya

7. Düzgün yaddaş (samadhi)

8. Düzgün konsentrasiya

Səkkiz qatlı yol və onun üç komponenti

Bu baxımdan, Səkkiz qatlı yol təcrübəsi bir növ modelləşdirmə prosesidir: bu səkkiz prinsip Buddanın necə yaşayacağını göstərir və Budda kimi yaşamaqla insan tədricən birinə çevrilə bilər. Səkkiz qatlı yol, beləliklə, insanın dar, eqoist məqsədlərdən özünü həyata keçirmə imkanlarının inkişafına istiqamətləndirdiyi özünü dəyişdirmə yolu, intellektual, emosional və əxlaqi yenidən qurulma yoludur. Elm (panya) və əxlaqi fəzilət (sila) istəyi ilə cəhalət və nəfs istəklərinə qalib gələr, iztirabların səbəbləri aradan qaldırılır və nirvana gəlir.

Mən kiməm? Mən niyə yaşayıram? Mən niyə doğulmuşam? Bu dünya necə yaranıb? Həyat hissi nədir?

İnsan bu cür fikirlərlə qarşılaşdıqda, o, mövcud özünü təkmilləşdirmə anlayışlarında cavab axtarmağa başlayır. Bütün istiqamətlər bu kimi suallara cavab almaq və daxili şübhə və axtarışları necə həll etmək barədə müəyyən şərhlər və tövsiyələr verir: kimsə inanmağı, kiməsə xidmət etməyi, kiməsə öyrənməyi və ya dərk etməyi, təcrübə qazanmağı məsləhət görür.

Bu yazıda 2500 il əvvəl Sarnatda Budda Şakyamuni tərəfindən formalaşdırılan və özünü inkişaf etdirmə anlayışlarından birinə baxacağıq. "Dörd nəcib həqiqət və səkkiz qatlı yol". Budda eşitdiklərini iman üzərində götürməməyi, bu anlayışları düşüncə, təhlil və təcrübə vasitəsilə şəxsi təcrübə vasitəsilə sınamağı təklif etdi. Siz hətta deyə bilərsiniz: onları yenidən kəşf edin, təcrübədən keçirin və hiss edin ki, eşitdiklərinizdən olan formal biliklər həqiqi anlamağa çevrilsin və həyatın praktik hissəsində tətbiq tapsın.

İnsan həyatına nəzər saldıqda onun müxtəlif hadisələrdən ibarət olduğunu görürük: həm sevincli, həm də kədərli, həm sevincli, həm də kədərli. Həyatın əzab çəkməsi (yaxud bir sıra çətinliklər) ifadəsi bunu ifadə edir həyatımızda bəzi qüsurlar var, qeyri-sabitlik, dəyişkənlik, yəni bizi incidən bir şey var. Kimsə deyəcək ki, bu normadır, təbiidir: ağ-qara, əhval dəyişikliyi, emosional reaksiyalar, sabahın daimi gözlənilməzliyi. Lakin mənəvi inkişaf baxımından insan zəkalıdır, müstəqil qərar qəbul etməyi bacarır, həm bu həyatda, həm də gələcəkdə onu gələcəkdə nələrin gözlədiyini biləndir.

Təhlil edilir səbəb olur həyatda baş verir, biz bunu kəşf edirik İlk növbədə bunlar bizim arzularımızdır, bunu heç vaxt tam olaraq dərk edə bilmərik. Belə bir hikmət var: “Arzuları təmin etmək olmaz, onlar sonsuzdur”. Çalışdığımız şey ya bizə gözlənilən xoşbəxtliyi, sevinci və məmnunluğu gətirmir, ya da tez “darıxır”, ya da yerinə yetirilməmiş qalır. Və - ən kədərlisi - əldə etdiyimiz hər şeyi gec-tez itirəcəyik.

Bu anlayış hər kəsə insanın ölümlü olduğunu dərk etdiyi anda aydın olur. Bu, tez-tez bir insan ciddi xəstələndikdə və ya bir növ ağır stress keçirdikdə və ya sadəcə qocaldıqda baş verir.

Mənəvi özünü təkmilləşdirmə baxımından, insan həyatı daim arzu, toxluq və ya məyusluq arasında tarazlıq yaratmamalıdır, bu maddi dünya kimi qeyri-sabit olmamalıdır. Və insan sonsuz "Mən istəyirəm" yığılması ilə özünü tanıtmağı dayandırmağı öyrənməlidir.

İnsanlarda ən çox hansı istək var? Zövq almaq arzusu. İnsan nə edirsə, nə axtarırsa, bütün əməllərinin məqsədi eyni şeyə - həzz almaq, həzz almaqdır. Daimi həzz halına xoşbəxtlik deyilir.İnsan ömrünü bu xoşbəxtliyə həsr edir. Ancaq bildiyimiz kimi, bizim dünyamızda (samsara dünyasında) daimi heç nə yoxdur. Məyusluğun acısını, itki ağrısını birtəhər yumşaltmaq üçün insan özü üçün mahiyyəti hələ də eyni olan yeni məqsədlər qoymağa başlayır - həzz almaq istəyi, həyatını "xoş"la doldurmaq istəyi. ” hər şeyi maksimuma çatdırmaq və özünüzü “xoşagəlməz” şeylərdən qorumaq cəhdi.

Buddizmin dörd nəcib həqiqəti

Biz bunun həmişə mümkün olmamasına baxmayaraq, xoş hissləri təkrarlamağa və gücləndirməyə və bəzən çox problemli olan xoşagəlməz hisslərdən qurtulmağa çalışırıq. Beləliklə, “yaxşı” dediyimiz şeyə bağlılıq və “pis” dediyimiz şeyə qarşı nifrət yaranır.

Qoşma (istək) insanı bağlayan üç zəhərdən birinə aiddir davamlı bir sıra doğum və ölümlərə: Yenidən Doğuş Təkəri. Bu zəhərlər bunlardır: ehtiraslı istək, cəhalət və nifrət. Onlar bizim şüurumuzu zəhərləyirlər, ona görə də biz həqiqəti görə bilmirik. İnsanla bağlı problem ondadır ki, o, gündəlik illüziya istəklərini təmin etməyə o qədər aludə olub, öz dəyərsiz gündəlik işlərinə o qədər qarışıb ki, səhvən inanılmaz dərəcədə vacib bir şey hesab edir və vaxtını qiymətli bir təcəssümdə itirir.

Əzab gətirməyən, bizi bu dünyaya bağlayan cavab verməyə səbəb olmayan, maddi dünyanın hüdudlarından kənara çıxan yeganə istək – tam azad olmaq arzusudur.

Əzabın başqa bir səbəbi karmik reaksiyalardır, yəni keçmiş əməllərimizin nəticəsidir. Hesab olunur ki, etdiyimiz hər bir hərəkətə görə gec-tez cavab alırıq: ya bu həyatda, ya da gələcək həyatda bədən əldə etdikdən sonra. Yeni bədən tapmağa reenkarnasiya deyilir.

Buddistlərin reenkarnasiya nəzəriyyəsi Hinduizmdəki eyni nəzəriyyədən fərqlənir. Hinduizm nöqteyi-nəzərindən bir sıra “doğum” və “ölüm” var, yəni bir varlıq/ruh bu dünyaya gəlir, bir müddət orada qalır, sonra da tərk edir. Buddist təlimlərinə görə (Theravada və ya Hinayana istiqamətləri) reinkarnasiya aşağıdakı nümunə ilə izah edilə bilər: kaleydoskop şüşəsinin parçaları həmişə eynidir - onlar heç bir yerdən gəlmirlər və heç bir yerdə yoxa çıxmırlar, lakin kaleydoskopun hər fırlanması ilə yeni şəkil görünür. Bu şüşə parçaları fərdin formalaşdığı elementlər toplusudur. Onlar samsar dünyasının kaleydoskopunun hər dönüşü ilə parçalanır və yenidən qatlanır.

Yuxarıdakıları ümumiləşdirmək üçün deyə bilərik ki, yaramaz hərəkətlərimizin və ehtiraslı istəklərimizin nəticəsi deqradasiya olacaq, nəticədə inkişaf səviyyəsi daha aşağı olan bir varlığa çevriləcək.

İstəklərə və bağlılıqlara nəzarət etmək mümkündürmü? Bəli, siz bağlılıqları aradan qaldıraraq və azad olma vəziyyətinə (nirvana, samadhi, qeyri-ikilik) nail olmaqla istəklərin atəşini söndürə bilərsiniz. Nirvana vəziyyətini təsvir etmək qeyri-mümkündür, çünki birincisi, o, dukxaya (əzab çəkməyə) tamamilə əks bir şeydir, lakin bu, hər hansı bir xüsusi ruh üçün ümumi qəbul edilmiş cənnət deyil. İkincisi, nirvana samsara dünyasında məlum olan hər şeyin dayandırılmasını nəzərdə tutur. Yəni bu, hətta samsaranın əksi deyil (yaxşılıq və şərin qarşıdurması kimi), tamamilə fərqli bir şeydir.

Bu baxımdan, bəzi insanlar nirvana mənfi bir şey hesab edə bilər, çünki bu dünyanın əksər sakinlərinin ürəyinə çox əziz olan hər şeyi inkar edir. Lakin Buddanın Təlimləri iddia edir ki, nirvanaya nail olan insan həyatı boyu illüziyalardan, yanlış təsəvvürlərdən və bununla bağlı əzablardan xilas olur. O, həqiqəti öyrənir və onu əvvəllər sıxışdıran hər şeydən: qayğı və narahatçılıqdan, kompleks və vəsvəsələrdən, nəfs istəklərindən, nifrətdən, özündən razılıq və qürurdan, zülmkar vəzifə hissindən azad olur. O, özünü nəyisə almaq istəyindən azad edir, özündə heç nə yığmır – nə fiziki, nə də mənəvi – çünki o, başa düşür ki, samsaranın bizə təklif edə biləcəyi hər şey aldatma və illüziyadır; öz "mən"inin olmaması ilə əlaqəli sözdə özünü dərk etməyə çalışmır. Keçmişə peşman olmur, gələcəyə ümid etmir, bir gün yaşayır. O, özü haqqında düşünmür, ümumbəşəri sevgi, şəfqət, xeyirxahlıq və tolerantlıqla doludur.

Özündəki eqoist istəkləri kökündən silməyən şəxs qeyd olunan vəziyyətə çata bilməz. Buna uyğun olaraq, buna nail olan müstəqil və azad bir varlıqdır. Ancaq bu, hamısı deyil - o, digər insanların ehtiyaclarını görməyi bacarır, başqalarının dərdini bölüşməyi bacarır, başqalarının yaşamasına kömək edir və yalnız öz rifahı üçün narahat olmur.

Beləliklə, dörd həqiqətdən üçü araşdırdıq.

Məhz:

• Birinci həqiqət - dukkha: "Həyat əzabdır."
• İkinci həqiqət - Samudaya: "Əzab mənbəyi."
• Üçüncü Həqiqət- nirodha: "Əzabın dayandırılması."

Dördüncü Soylu Həqiqət bu həyatın iztirab və çətinliklərinə son qoymağın yolunu göstərir və Səkkizlik Yol (Arya Ashtanga Marga) kimi təqdim olunur.

• Dördüncü Həqiqət- marga: "Əzabın dayandırılmasına aparan yol."

Buddanın səkkiz qatlı yolu

Bu yol səkkiz hissədən ibarətdir və hər hissənin adından əvvəl söz yazılır "samyak". Adətən “düzgün” kimi tərcümə olunur, lakin bu mənada o, tamamilə doğru və natamam deyil. Daha yaxından tərcümə belə sözlər olardı: düzgün, tam, tam, inteqral, tam, mükəmməl.

Samyak drishti, mükəmməl görmə.

Bu hissə ilk mənəvi bəsirət və təcrübə mərhələsi deməkdir. Bu ilk mənəvi təcrübə müxtəlif insanlar üçün müxtəlif yollarla baş verə bilər. Bəziləri üçün görmə yolu şəxsi faciə, itki və ya bədbəxtlik nəticəsində başlayır. Bütün həyat məhv olur və bu xarabalıqlarda insan varlığın mənası və məqsədi haqqında suallar verməyə başlayır, həyata daha dərindən nəzər salmağa və onun üzərində düşünməyə başlayır. Bəziləri üçün bu mərhələ kortəbii mistik təcrübənin nəticəsi kimi baş verə bilər. Digər insanlar üçün bu, tamamilə fərqli bir şəkildə baş verə bilər - davamlı və müntəzəm meditasiya təcrübəsi nəticəsində. İnsan zehnini sistemli şəkildə sakitləşdirdikdə, şüur ​​aydınlaşır, düşüncələr azalır və ya heç yaranmır. Nəhayət, bu, - ən azı bəziləri üçün - həyat təcrübəsinin dolğunluğundan, xüsusən də insan böyüdükcə, yetkinlik və müdriklik qazandıqda yarana bilər.

Mükəmməl görmə nədir? Deyə bilərik ki, bu, varlığın təbiətinə baxışdır. Bu, ilk növbədə, indiki dövrdəki həqiqi vəziyyətimizin görüntüsüdür: samsara çarxı ilə simvollaşdırılan şərti varlığa bağlılıq vəziyyəti. Bu, həm də potensial dövlətimizə baxışdır: Budda, beş Buddanın mandalası və saf torpaq (özünü təkmilləşdirmənin ilk növbədə olduğu dünya) ilə simvollaşdırılan gələcək maariflənmə vəziyyəti. Və nəhayət, bu, birinci vəziyyətdən ikinci vəziyyətə aparan yolun görünüşüdür.

Samyak sankalpa mükəmməl niyyət, hissdir.

Təcrübəçilərin çoxu ilk baxışa yiyələnib onu bir müddət inkişaf etdirərək çətin vəziyyətə düşürlər: onlar həqiqəti ağılları ilə başa düşürlər, bu barədə danışa, mühazirələr oxuya, kitablar yaza bilərlər, amma buna baxmayaraq, onlar öz fikirlərini ortaya qoya bilmirlər. praktikada. Hiss yarana bilər: "Mən bunu dəqiq bilirəm, aydın görürəm, amma həyata keçirə bilmirəm." Bir neçə santimetr qalxdıqdan sonra o, dərhal xarab olur və görünür, qəza onu bir neçə kilometr uzaqlaşdırdı.

Deyə bilərik ki, biz nəyisə bilirik, ancaq onu ancaq ağılla bilirik, bu bilik nəzəri xarakter daşıyır. Ürək bir kənarda qaldıqca, anladıqlarımızı hiss etmədikcə, yəni hisslərimiz prosesdə iştirak etmədikcə, beynimiz nə qədər aktiv işləsə də, mənəvi həyat yoxdur. intellektual potensialımız nə qədər böyük olsa da.

Mükəmməl hiss emosional təbiətimizə mükəmməl baxışın daxil olmasını və onun sonrakı köklü dəyişməsini əks etdirir. Bu, şəhvət, qəzəb, qəddarlıq kimi mənfi duyğuları şüurlu şəkildə aradan qaldırmaq və vermək, sevgi, şəfqət, sevinc, sakitlik, güvən və sədaqət kimi müsbət keyfiyyətlərin yetişdirilməsi deməkdir. Qeyd edək ki, bu hisslərin əksəriyyəti sosial xarakter daşıyır: onlar digər insanlara təsir edir və şəxsiyyətlərarası münasibətlər zamanı yaranır. Buna görə də, içində olduğumuz cəmiyyətdə daim düzgün ruhu inkişaf etdirməyimiz çox vacibdir.

Samyak vaca - mükəmməl nitq.

Bu halda söhbət bir neçə ardıcıl ünsiyyət səviyyəsindən gedir: dürüstlük, mehribanlıq, yardımsevərlik və razılığa gəlmək bacarığı. Hər şeydən əvvəl kamil nitq, mükəmməl ünsiyyət doğruluqla səciyyələnir. Bir qayda olaraq, biz həqiqətdən bir qədər kənara çıxmağı xoşlayırıq: lazımsız detallar əlavə etmək, şişirtmək, minimuma endirmək, bəzəmək. Həqiqətən nə düşündüyümüzü və hiss etdiyimizi bilirikmi? Çoxumuz zehni qarışıqlıq və xaos vəziyyətində yaşayırıq. Bəzən eşitdiklərimizi və ya oxuduqlarımızı təkrarlaya bilərik, lazım gələrsə, təkrarlaya bilərik. Amma eyni zamanda nə dediyimizi başa düşmürük. Daha dolğun mənada həqiqəti danışmaq istəyiriksə, fikrimizi aydınlaşdırmalıyıq. Biz ciddi şəkildə xəbərdar olmalıyıq və içimizdə nə olduğunu, motivlərimizin və motivasiyalarımızın nə olduğunu bilməliyik. Həqiqəti danışmaq özü olmaq deməkdir: yəni nitq vasitəsilə əslində nə olduğumuzu, özümüz haqqında həqiqətən bildiyimizi ifadə etmək.

İnsanla danışarkən onu yeni varlıq və şüur ​​səviyyəsinə qaldırmaq, aşağı salmamaq da vacibdir, nitqin faydalılığı budur. İşin yaxşı, parlaq, müsbət tərəflərini görməyə çalışmalı, mənfi cəhətlərə diqqət yetirməməlisən.

Mükəmməl nitq razılığa, harmoniyaya və birliyə kömək edir. Bu, qarşılıqlı doğruluğa, bir-birinin həyat və ehtiyaclarını dərk etməyə əsaslanan və qarşılıqlı öz müqəddəratını təyin etməyə aparan qarşılıqlı yardımdır. Mükəmməl nitq harmoniya, birlik və qalibiyyət əldə etdikdə, eyni zamanda zirvəyə - sükuta çatır.

Samyak karmante - mükəmməl hərəkət.

Buddanın təliminə görə, hər hansı bir məktəb ənənəsində qorunub saxlandığı kimi, bir hərəkətin düzgün və ya yanlışlığı, mükəmməlliyi və ya qeyri-kamilliyi onun həyata keçirildiyi ruh halına görə müəyyən edilir. Yəni əxlaqi meyar önəmlidir. Əxlaqlı bir həyat yaşamaq, içinizdəki ən yaxşı şeydən hərəkət etməkdir: ən dərin bilik və ya bəsirətdən, ən fədakar sevgidən və ən həssas şəfqətdən. Yəni o, təkcə zahiri bir hərəkət deyil, həm də kamil baxış və hisslə (niyyət) uyğundur.
Kamil hərəkət həm də bütöv bir hərəkətdir, yəni insanın tamamilə iştirak etdiyi hərəkətdir. Çox vaxt aksiyada yalnız bir hissəmiz iştirak edir. Elə olur ki, biz tamamilə hansısa fəaliyyətə qərq oluruq. Enerjimizin, səyimizin, qeyrətimizin və marağımızın hər bir damcısı bu məqama sərf olunur. Bu anlarda biz özümüzü tam və tam şəkildə verməyə qadir olduğumuzu öyrənirik. Belə anlarda biz məmnunluq və hüzur yaşayırıq.

Samyak adshiva mükəmməl həyat tərzidir.

Bu bölmə daha çox yaşayış üçün vəsait əldə etmək üsulundan bəhs edir. Mətnlərdə Buddadan pul qazanmağın mükəmməl yolu haqqında çoxlu sözlər var. İlk növbədə, bu izahatlar müəyyən peşələrdən (məsələn, canlıların alveri ilə yanaşı, ət və müxtəlif narkotiklərlə əlaqəli olanlar, silahların düzəldilməsi, falçılıq və falçılıq) çəkinməyə aiddir. Çox təvazökar bir həyat üçün kifayət edəcək qədər çox pul qazanmaq və qalan vaxtını özünü inkişaf etdirməyə, mənəvi təcrübəyə və biliklərin yayılmasına həsr etmək tövsiyə olunur.

Samyak vyayama mükəmməl səydir.

Mənəvi həyat aktiv həyatdır, amma boş vaxt deyil. Bu çətin və çətin yoldur. Mükəmməl səy dayanmadan öz üzərində işləməkdədir. İnsan bir işi həvəslə yerinə yetirir, lakin çox vaxt bu iş tezliklə cansıxıcı olur. Entuziazm sanki heç olmamış kimi buxarlanır. Bu, bizi geri çəkən və aşağı çəkən daxili ətalət qüvvələrinin son dərəcə güclü olması səbəbindən baş verir. Bu, hətta səhər tezdən durub məşq etmək kimi sadə bir şeyə də aiddir. Başlanğıcda biz bu qərarı verə bilərik və bir neçə dəfə uğur qazanacağıq. Ancaq bir müddət sonra şirnikləndirici görünür və zehni münaqişə yaranır: ayağa qalxmaq və ya isti yataqda qalmaq. Əksər hallarda biz itiririk, çünki ətalət qüvvələri çox güclüdür. Buna görə də özünüzü başa düşmək, ağılın nə olduğunu və nəyi ehtiva etdiyini, necə işlədiyini öyrənmək çox vacibdir. Bu, ən azı özünüzə qarşı böyük dürüstlük tələb edir. Hələ yaranmamış səriştəsiz fikirlərin zehnə nüfuz edib ona yiyələnməsinin qarşısını almaq üçün hisslərə və ağıllara qarşı ayıq olmaq, yəni “hisslərin qapılarını qorumaq” lazımdır. Düşüncələr adətən bizi təəccübləndirir - onların necə gəldiyini belə hiss etmirik. Biz bunu bilmədən onlar artıq zehnin tam mərkəzindədirlər.

Mənfi ruh hallarının qarşısını almaq və aradan qaldırmaq və yaxşıları inkişaf etdirmək, sonra inkişaf etdirdiyimiz yüksək halları saxlamaq tövsiyə olunur. Geri çəkilmək çox asandır: bir neçə gün məşq etməyi dayandırsanız, özünüzü bir neçə ay əvvəl başladığımız yerdə tapa bilərsiniz. Əgər səy göstərsəniz, nəhayət, geriyə qayıtmaq mümkün olmayan bir mərhələyə çatırsınız.

Samyak smriti - mükəmməl məlumatlılıq.

Ağlımız çox asanlıqla çaşqındır və azdırılır. Konsentrasiyamız çox zəif olduğu üçün diqqətimizi asanlıqla yayındırırıq. Konsentrasiyamızın zəifliyi onunla bağlıdır ki, bizim bütün müxtəlif fəaliyyətlərimizin qarışıqlığında dəyişməz qalacaq əsas məqsədimiz yoxdur. Biz daim bir obyektdən digərinə, bir istəkdən digərinə keçirik. Zehinlilik (konsentrasiya) diqqətlilik, diqqəti yayındırmamaq, sabitlik vəziyyətidir. Biz baxmağı, görməyi və fərqində olmağı öyrənməliyik və bununla da son dərəcə qəbuledici olmalıyıq (bu, şeylərdən xəbərdar olmaqdır). Emosional həyatımızı daha çox dərk etdikcə, qorxu, şəhvət və nifrətlə əlaqəli bacarıqsız emosional vəziyyətlərin geri çəkilməyə başladığını, sevgi, sülh, şəfqət və sevinclə əlaqəli bacarıqlı emosional vəziyyətlərin daha da saflaşdığını görürük. Əgər isti xasiyyətli, qəzəbli bir insan hisslərin fərqinə varmağa başlayırsa, bir müddət məşq etdikdən sonra hirslənmədən əvvəl qəzəbini dərk etməyə başlayacaq.

Gözlənilməz “İndi nə düşünürsən?” sualını eşitsək, çox vaxt özümüzün bilmədiyimiz cavabı vermək məcburiyyətində qalırıq. Bu, biz tez-tez həqiqətən düşünmədiyimizə görə baş verir, sadəcə olaraq fikirlərin beynimizdən axmasına icazə veririk. Agahlıq nəticəsində ağıl susar. Bütün düşüncələr yox olduqda, yalnız saf və aydın şüur ​​qalır, əsl meditasiya başlayır.

Samyak samadhi.

Samadhi sözü möhkəm sabitlik və hərəkətsizlik vəziyyəti deməkdir. Bu, təkcə ağlın deyil, bütün varlığımızın sabit qalmasıdır. Bu sözü konsentrasiya və ağılın tək nöqtəliliyi kimi də şərh etmək olar. Ancaq bu, yaxşı konsentrasiyadan daha çox şeydir. Bu, nursuz vəziyyətdən işıqlı vəziyyətə çevrilmənin bütün prosesinin kulminasiya nöqtəsidir. Bu, varlığımızın hər tərəfinin mükəmməl görmə ilə tam doldurulmasıdır. Bu mərhələdə varlığın və şüurun daha yüksək səviyyəsinə nail olunur.

Səkkiz qatlı yolun bütün elementlərini diqqətlə araşdırdıqdan sonra başa düşə bilərik ki, özünü təkmilləşdirmə yoluna qədəm qoyan bir insan samsara dövrünə təslim olan insandan fərqli hərəkət edir. Onun gündəlik həyatı, duyğuları, qavrayışları çevrilir, həyat vəzifələrinə, ətrafındakı canlılara münasibəti dəyişir.

Həm də yadda saxlamaq lazımdır ki, yolun məcmu prosesdir: biz səkkiz qatlı yolun bütün mərhələlərini daim izləyirik. Mükəmməl bir görmə inkişaf etdiririk, içimizdə bir şey açılır və bu, hisslərimizə təsir edir, onları dəyişdirir və mükəmməl cəhətləri inkişaf etdirir. Mükəmməl baxış nitqimizdə özünü göstərir, ona təsir edir ki, kamilləşsin. Bizim hərəkətlərimiz də təsirlənir. Biz hər cəhətdən dəyişirik və bu proses davam edir.

Müxtəlif ruhani məktəblərin və istiqamətlərin davamçıları öyrətmə təcrübəsini özlərinə məxsus şəkildə həyata keçirirlər, lakin onların hamısı tərtib edilmiş dörd nəcib həqiqət və Səkkizlik Yolun hissələri barədə razılığa gəlirlər. Hamı üçün həyat eyni şeylə - ölümün sirri ilə bitəcək. Budda deyirdi ki, ölümdən əvvəl üç zəhərə - ehtiras, qəzəb və cəhalətə qalib gələ bilən şəxs nə bu andan, nə də ondan sonra gözləyənlərdən qorxmamalıdır. Belə bir insan artıq əziyyət çəkməyəcək. Onun zehni varlığın daha yüksək səviyyəsinə keçəcək.

Bu dərin göstərişlərin öyrənilməsi və tətbiqi ilə aydın və ikili olmayan qavrayış təcrübəsi qazanmaq, bu vəziyyəti saxlamağı öyrənmək və enerjinizi, vaxtınızı və həyatınızı ağıllı məqsədlər üçün istifadə etmək vacibdir. Ağıllılıq hər kəs tərəfindən müstəqil şəkildə müəyyən edilir, lakin keçmiş müəllimlərin nümunələri bizə altruizm, fədakarlıq və başqalarına şəfqət göstərir: daha az maariflənmiş və həyata keçirənlər.

Axı, ən böyük xoşbəxtlik ətrafdakı canlıların rahatlıq, harmoniya, müəyyən dərk və dərk tapması və öz bədəni, ətrafdakı maddilik, susuzluq, asılılıq və ağrı ilə məhdudlaşmağı dayandırmasıdır. Onlar azad və xoşbəxt olurlar ki, bu da onlara bu bilik və təcrübəni daha da ötürmək imkanı verir. Beləliklə, cəmiyyəti və ətrafdakı bütün dünyanı yaxşılaşdırmaq, uyğunlaşdırmaq və müalicə etmək.

İstifadə olunmuş Kitablar:
Kornienko A.V. "Buddizm"
Sangharakshita "Buddanın səkkiz qatlı soylu yolu"

Buddizmin xüsusiyyətləri (4 nəcib həqiqət)

Budda iddia edirdi ki, cəhalət ən böyük cinayətdir, çünki o, bütün insan əzablarının səbəbidir.

Bu qaranlığı dağıdan və əzabları yüngülləşdirə bilən işıq Budda tərəfindən “dörd nəcib həqiqətin” biliyi kimi aşkar edilmişdir.

Birinci “nəcib həqiqət”də deyilir: “Budur, rahiblər, əzab haqqında nəcib həqiqətdir: doğum əzabdır; sağlamlıq pozğunluğu - əziyyət; xəstəlik əziyyət çəkir; ölüm əzabdır; nifrət etdiyimiz birinin varlığı əzab çəkir; sevdiyimizdən ayrılıq əzabdır”. Buddizm bütün canlıların şər, əzab olduğunu iddia edir.

“İkinci nəcib həqiqətdə” Budda getdikcə daha çox dirçəlişlərin və əzabların səbəbini açıqlayır. Əzabın səbəbi qaranlıqda, özündən razılıq susuzluğunda, təkrarlanan, qeyri-kamil varlığın fasiləsizliyinə səbəb olan dünyəvi mənimsəmələrdədir. İnsan hissləri bu və gələcək həyatda qaçılmaz nəticələr təhlükəsi ilə doludur. Hər yeni doğuşun formasını müəyyən edən qüvvə karmadır (sanskritcə - hərəkət, qisas). Onun hərəkəti qaçılmazdır. Karma doktrinası Buddizm ideologiyasının ən mühüm müddəalarından biridir. Buna uyğun olaraq, karma əxlaqla, insan davranışı ilə, o cümlədən heyvanlar və digər canlılarla sıx bağlıdır. Hər bir halda insanın müəyyən bir seçim azadlığı var. Düzdür, bu azadlıq onun karmasının çərçivəsi, yəni əvvəlki yenidən doğuşların hərəkət və düşüncələrinin nəticəsi ilə məhdudlaşır.

Deməli, əzabın səbəbi “cahilliyin” (“avidya”) yaratdığı həyat susuzluğudur.

“... Susuzluqdan,” Budda deyir, “bağlanma yaranır, bağlılıqdan varlıq yaranır, varlıqdan doğuş, doğuşdan qocalıq və ölüm, bədbəxtlik, kədər, iztirab, zillət və ümidsizlik yaranır. Bütün iztirab kütləsinin mənşəyi budur”.

“Cəhalətdən” və həyata susuzluqdan çıxış yolu “üçüncü nəcib həqiqət”lə göstərilir. “Bu, rahiblər, əzabın kəsilməsinin nəcib həqiqətidir: o, bu susuzluğun (tanhanın) tam dayandırılması ilə, hər hansı bir güclü hissin olmamasından ibarət olan dayanma, bu susuzluğun tam imtinası ilə başa çatır. ondan uzaqlaşmaqla, ondan qurtulmaqla, yox etmək istəkləri ilə”.

İstər-istəməz bütün həyatla bağlı olan əzab-əziyyət yalnız mövcud olmaq susuzluğunun kökündən kəsildikdə məhv olar. Xristianlığın günah anlayışından başladığı kimi Buddizm də əzab anlayışından başlayır.

Və nəhayət, “dördüncü nəcib həqiqət” insanın əzabdan xilas ola biləcəyi yolu göstərir. Əzab-əziyyətə son qoymağın yolu yer üzündə mövcudluğun səbəblərini məhv etmək və Böyük Həqiqətə yaxınlaşmaq üçün təkmilləşdirməyə yönəlmiş elementlərin tədricən güclənməsindən keçir.

Son Soylu Həqiqətdən iztirabın sonuna aparan Səkkizlik Yolu gedir. Bu yol hər birimizi şüurlu həyata apara bilər.

Orta Səkkizlik Yola yaxınlaşan və həqiqətən “başqa həyatı” bilmək istəyən hər kəs ilk növbədə Buddanın təliminin başlanğıc nöqtələrini anlamağa çalışmalıdır. Yalnız yenidən doğuş dövrünü dərk etmiş və bu dövrədə iştirakını öz karması vasitəsilə bilən şəxs Buddanın təlimlərini başa düşə bilər. Bəs hansımız illüziyalarımızdan asanlıqla ayrıla bilərik, kim reaksiyalardan, həyəcandan, hərəkətlərdən ibarət olan xarici həyatı inkişafımıza tormoz kimi qəbul edir? Bu sualı “Dörd Soylu Həqiqət”i həyat təyin edənlər kimi qəbul edənlər verməlidir.

Səkkiz qatlı yol bu imkanı verir. Oyananın özünün getdiyi və təbliğ etdiyi yolu göstərir.

Bu yol deyir: “Bu yolla getsən, iztirabın sonunu taparsan. Ancaq kənardan kömək gözləməyin. Hər kəs öz yolunu tutmalıdır. Oyanan ancaq yolu göstərir”.

Orta Səkkizlik Yolu daha ətraflı nəzərdən keçirək. Üç hissəyə bölünür. İlk iki addım sonrakı irəliləyiş üçün ilkin şərt kimi düzgün biliyi təqdim edir.

Sonrakı üç mərhələ insanın bu dünyada davranışını, nizam-intizamını və fəzilətini təsvir edir. Yalnız Təmizlənmişin yaxınlaşa biləcəyi son üç addım düzgün konsentrasiyaya aiddir.

Yolun başlanğıcında düzgün dünyagörüşü arzusu dayanır. Budda on qandalın adını çəkir, bunlara aşağıdakılar daxildir: şəxsiyyət illüziyası, şübhə, xurafat, bədən ehtirasları, nifrət, Yerə bağlılıq, həzz və əmin-amanlıq arzusu, qürur, arxayınlıq, cəhalət. Yüksək biliyə nail olmaq üçün bütün bu qandalları qırmaq lazımdır. Onun üçün həqiqətən vacib görünən, insanın doğru yolu tapmasına və ona tabe olmasına mane olan maneələr məsələsidir.

Orta Səkkizqat Yolun ikinci mərhələsi birinci ilə bağlıdır, çünki düzgün başa düşmək düzgün inamla nəticələnir. Düzgün əqidəyə nail olmuş adam üçün pisliyi görmək və ondan əl çəkmək daha asandır. Budda üçün doğru inancın əsas elementləri fədakarlıq, xeyirxahlıq və sülhsevərlikdir.

Orta yolun üçüncü pilləsi düzgün nitq tələb edir. Başqaları ilə ünsiyyət üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Buddanın özü bu mövzuda nə deyir: “Qardaşlar, doğru söz nədir? Budur, yalanı çölə atmış, yalandan əl çəkmiş biri var, qardaşlar... Deməli, o, şüurlu yalanı nə öz xatirinə, nə başqasının, nə də bir faydası üçün demir.. Razılaşma onu sevindirir, razılıq ona sevinc gətirir, razılaşmanı təşviq edən sözlər söyləyir. Kobud söz atdı, kobud danışıqdan əl çəkdi... Danışıqdan əl çəkdi, söhbətdən imtina etdi. O, lazımi anda, faktlara uyğun olaraq, məna üzərində düşünərək danışır, təlimdən və rahiblər sırasına üzv olmaq arzusundan danışır; onun çıxışları təmkinli və məqsədlərinə uyğundur”.

Səkkiz qatlı yolun dördüncü mərhələsi düzgün hərəkətlərə və ya düzgün davranışa həsr olunur, həyatın əsas qaydalarını - silanı təqdim edir, Buddanın təkcə öz rahiblərinə deyil, həm də həvəskar fədailərə və bütün bəşəriyyətə xilas gətirən əxlaqi davranış kimi təqdim edir. O, qətldən, oğurluqdan, yalandan və s. əl çəkməyi tələb edir. Buddanın sözü nə əmr, nə də qanun deyil, bizim daxil olduğumuz və birləşmədən xilas olmadan qaça bilməyəcəyimiz dünya münasibətlərinin açıqlanmasıdır. hallardan.

Bunun ilkin şərti Buddanın beşinci mərhələdə təsvir etdiyi düzgün həyat tərzidir. Doğru həyat tərzi şüurlu, hər şeyi əhatə edən varlığı nəzərdə tutur. Əzab gətirməməli və yanlış hərəkətlərə sövq etməməli olan bir peşə seçməklə başlayır. Belə peşələr arasında heyvanları öldürməyə məcbur edilən qəssab və əsgər peşəsi ilə yanaşı, aldatma, saxtakarlıq və insanlar üçün təhlükəli hərəkətlərə yol aça bilən peşələr də ola bilər.

Bunun ardınca altıncı mərhələ gəlir ki, bu da insanı son mərhələlərə diqqət edərək gündəlik həyatını tədricən dəyişməyə sövq edir. Bu, insanın pis təsirləri tanımağa və ondan qaçmağa, pis düşüncələrə qalib gəlməyə, yaxşılığı qorumağa və artırmağa çalışdığı addımdır.

Budda Səkkizqat Yolun yeddinci mərhələsində düzgün ağıl aydınlığı haqqında danışır.

Onun dörd əsası bədəni, hissləri, düşüncələri və düşüncə obyektlərini nəzərə almaqdan ibarətdir. Bu mərhələdə biz daxili insanla, onun düşüncələri və hissləri ilə məşğul oluruq: şüur ​​və qavrayış. Bədəni nəzərdən keçirərkən, inhalyasiya və ekshalasiya birinci yerdədir. Hissləri təhlil etməklə, onları tədqiq etməklə insan onların məcburi təsirindən azad olur; onlar orqanizmin funksiyaları kimi qəbul edilir.

Etdiyimiz və yaratdığımız hər şey düşüncə ilə idarə olunur, düşüncədən gəlir, hər şey düşüncədə əks olunur. Düzgün düşüncələr bizə aydın görmə və nəhayət sülhə gəlməyə imkan verəcək məşqlərə rəhbərlik etməlidir.

Yolun səkkizinci addımı - düzgün konsentrasiya - oyanış anından əvvəl meditasiyanın ən yüksək mərhələsidir. Sakitlik və aydın düşüncə vəziyyətində, bu şəkildə xas olan bir insan ilk udma əldə edir.

Bu prinsipləri həyatda həyata keçirən insan cəhalətin, istək və şəhvətlərin nəticəsi olan dünyəvi varlığın iztirabından xilas olur. Bu qurtuluş həyata keçirildikdə, Nirvanaya nail olur.

Nirvana nədir? “Nirvana bütün hərəkətləri ehtiva edən keyfiyyətdir, əhatəliliyin doymasıdır. Həqiqi bilik işıqlandırma həyəcanı ilə axır. Sakitlik ancaq dövlətin mahiyyətini ifadə etməyən zahiri əlamətdir”.

Buddizm öz prinsiplərini nəzəri cəhətdən müdafiə etmək üçün məntiqlə bağlı xüsusi bilik nəzəriyyəsi hazırladı. Bu nəzəriyyənin əsas xüsusiyyətləri ona tənqidi adlandırılmaq hüququ verir. O, istənilən metafizik biliyi qeyri-mümkün elan edir, dərk edilə bilənin əhatəsini mümkün təcrübənin müstəsna sferası ilə məhdudlaşdırır və biliklərimizin etibarlılığının öyrənilməsində fəlsəfənin vəzifəsini qoyur. Qnoseologiya nöqteyi-nəzərindən Buddizmin bütün fəlsəfi məktəblərinin nümayəndələri yekdil fikirdədirlər ki, empirik varlıq, həm xarici dünya, həm də “mən” illüziyadır, həqiqi varlıq bilinməzdir.

və Buddizmin Səkkizlik Yolu - bütün Buddist dünyagörüşünün əsasını təşkil edir. Bunlar istisnasız olaraq hər kəs tərəfindən başa düşülməlidir.

Buddanın Orta Yolu: “Dörd Böyük Həqiqət” və Səkkiz Mərhələ Yolu

Qautmanın insanlara təqdim etdiyi maariflənmə yolu orta yol adlanır, yəni nirvana vəziyyətinə çatmaq üçün insan bir tərəfdən Jainizmin dini sisteminin təyin etdiyi kimi, özünə sərt asketizmlə işgəncə verməməlidir. , və digər tərəfdən, hinduizmdən fərqli olaraq və caynizmin təbliğ etdiyi kimi, reenkarnasyonlar zəncirindən azad edilmiş bir insan həyatı ərzində bunu edə bilir.

Bununla belə, Buddizmin orta yolu özünəməxsus şəkildə asan deyil. Azadlığa nail olmaq üçün insan ailəsini tərk etməzdən əvvəl Gautama özü həyatında etdiyi kimi dəbdəbədən həzz almamalıdır. Orta həyat səviyyəsinə sadiq qalmaq yaxşıdır. Maariflənməyə Buddanın təlimlərini qəbul etməklə və onun məsləhətlərini tətbiq etməklə nail olmaq olar.

Dörd Böyük Həqiqət

1. Əzab. Birinci böyük həqiqət bəyan edir ki, həyat doğumda, hər cür əzabda, xəstəlikdə, qocalıqda və ölümdə özünü göstərən iztirab və ağrılarla doludur. Sahib olmaq istədiklərimizin yoxluğu və xilas olmaq istədiklərimizin olması da ağrı mənbəyidir.

2. Əzab səbəbi . İkinci böyük həqiqət deyir ki, əzab və ağrının səbəbi həzz almaq istəyi və şəhvətli impulsları təmin etmək istəyidir.

3. Əzabdan xilas olmaq . Üçüncü böyük həqiqət öyrədir ki, insan iztirabdan qurtulmaq üçün hər cür arzulardan qurtulmalı, bütün istəklərindən əl çəkməlidir.

4. Azadlığa aparan yol . Nəhayət, azadlığa nail olmaq üçün dördüncü böyük həqiqət, ciddi şəkildə müəyyən edilmiş tələblərin ardıcıl yerinə yetirilməsini nəzərdə tutan səkkiz addımdan ibarət bir yol təqdim edir.

Səkkiz qatlı nəcib yol kanonda qeydə alınmış Buddist təlimlərinin bütün aspektlərinin praktiki sintezi idi.

Yol daxildir:

§ Düzgün baxışlar.

§ Düzgün qərar.

§ Düzgün nitq.

§ Düzgün hərəkətlər.

§ Düzgün həyat yolu.

§ Düzgün səy.

§ Düzgün diqqət.

§ Düzgün konsentrasiya.

4 Soylu Həqiqət haqqında Təlim

4 Soylu Həqiqət haqqında Təlim

Altında düzgünbaxışlar dörd nəcib həqiqəti bilməyə və düzgün dərk etməyə istinad edir. Buradan belə nəticə çıxır ki, əgər insan onlar haqqında heç vaxt eşitməyibsə, Buddist ölkələrinin birində təsadüfən insan şəklində yenidən doğulana qədər xilas ola bilməz. Yalnız bir Buddist həqiqəti dərk edə və samsara qalib gələ bilər.

Düzgünqətiyyət- bu, nəcib həqiqətləri öyrənmiş insanın onlara uyğun hərəkət etmək, onları öz həyatında əməli şəkildə həyata keçirmək əzmidir. Qətiyyətin təzahürlərindən biri də budur düzgünçıxış, yəni. yalandan, böhtandan və kobudluqdan uzaq nitq.

Haqlı əzm də reallaşmalıdır düzgündavranışe, canlıları məhv etməkdən, oğurluqdan və digər zərərli hərəkətlərdən imtina etməkdə. Altında düzgünyol həyat çörəkpulu qazanmağın halal yolu ilə qətiyyətin təzahürü kimi başa düşülür.

Yolda qeyd olunan keçidlər çox vaxt səhv başa düşülür, çünki... onlar “əxlaq kodeksi” ilə aldadıcı bir oxşarlıq daşıyırlar. Buddizm, insanın itaət etməli olduğu Tanrı və ya təbiət tərəfindən müəyyən edilmiş bəzi əxlaqi qanunların olduğuna dair Qərb inancını bölüşmür.

Buddist davranış qaydaları - həyata sahib olmaqdan, verilməyənləri götürməkdən, ehtirasları istismar etməkdən, yalandan və sərxoşluqdan çəkinmək - bütün bunlar şüurun aydınlığına mane olan müdaxiləni aradan qaldırmaq üçün könüllü olaraq qəbul edilən məqsədəuyğun göstərişlərdir.

Qısaca Buddizmin 4 Soylu Həqiqəti

Bu qaydaların pozulması pis karmaya səbəb olur, lakin karmanın qanun və ya bir növ mənəvi qisas olduğuna görə deyil, bütün məqsədyönlü və motivasiyalı hərəkətlərin, şərti nöqteyi-nəzərdən onların yaxşı və ya pis olmasından asılı olmayaraq, heç bir fərqi yoxdur, karmadır, çünki onlar "öz" həyatına yönəldilmişdir.

Ümumiyyətlə, şərti nöqteyi-nəzərdən “pis” əməllər “yaxşı”lardan daha aqressiv xarakter daşıyır. Lakin daha yüksək mərhələlərdə Buddist praktika həm “yaxşı”, həm də “pis” karmadan qurtulma ilə əlaqədardır.

Son üç əlaqə birbaşa insanın şüuruna, onun daxili mənəvi dünyasına aiddir.

Altında əlavilnisəyləşüuru yer cisimlərinə, Buddizmin illüziya kimi qəbul etdiyi samsaranın varlığına bağlayan pis düşüncələrə və impulslara daim qalib gəlmək əzmini nəzərdə tutur.

Altında düzgündiqqət Buddistlərin fikrincə, qurtuluş yolunda artıq həyata keçirilmiş və əldə edilənlərə daim diqqət yetirmək lazımdır. Yaddaş dünyəvi təəssüratların, faktların, əlaqələrin anbarı kimi deyil, dünyəvi işlərdən və bağlılıqlardan qopmağı gücləndirən bir vasitə kimi xidmət etməlidir. İnsan zahiri, illüziyalı, sürətlə dəyişən və yox olmağa məhkum olanı deyil, “illüziyalardan” təmizlənmiş və təmizlənmiş daxilini düşünməlidir.

Nəhayət, əlaVilnoekonsentrasiya(Sanskrit - " diaxna", tez-tez Qərb dillərinə "meditasiya" kimi tərcümə olunur) - bu, düşüncənin tədricən özünü təkmilləşdirməsinin, yer üzündəki hər şeydən getdikcə daha dərindən uzaqlaşmanın, belə sarsılmaz daxili dincliyin və belə rahatlığın əldə edilməsinin son həlqəsidir, orada dünyəvi şeylərdən qurtulmaq sevincinə belə yer yoxdur, bağlar və qaçılmaz son qurtuluş perspektivinin yaranması, nirvanaya nail olmaq.

Son həlqə bütün “nəcib orta yol”da ən mühüm və həlledicidir, onun nəticəsi və mahiyyəti, Buddistin ən yüksək və ən mühüm vəzifəsi, varlıqdan yoxluğa aparan əsas addımdır.

“Xilas yolu”nun səkkiz həlqəyə bölünməsi və onların hər birinin ətraflı şərhi Buddistlərə xilas üçün zəruri olan xüsusi “həyat tərzi”nin ardıcıl və hərtərəfli əsaslandırılması üçün lazım idi. Axı, nəzərdən keçirilən bütün bağlantılar olduqca absurd bir ifadə ilə ifadə edilə bilən bir anlayışı əhatə edir: "Yaşamağı dayandırmaq üçün necə yaşamaq lazımdır".

4 nəcib həqiqət və səkkiz qatlı yol

Buna görə də, Buddistlərin “yola daxil olanlar” üçün tələblərini başa düşmək üçün fərdi əlaqələrə deyil, onları birləşdirən ümumi şeyə, onların keyfiyyətcə əminliyinə, başqa sözlə, məzmunun məzmununa diqqət yetirmək vacibdir. Pali termini "samma", yolun hər bir keçidini rəngləndirir. Bu tərifi tərcümə etmək üçün burada "saleh" epiteti istifadə edilmişdir. Ədəbiyyatda tez-tez başqa bir tərcümə tapa bilərsiniz - "düzgün" ("sağ").

Buddanın digər fikirləri

Qautama Budda bir əbədi Tanrının varlığını tanımırdı. O, Kainatda müxtəlif tanrıların və cinlərin yaşadığına inanırdı, lakin onlara insanlar kimi doğulub ölən müvəqqəti varlıqlar kimi baxırdı. Və buna görə də onların köməyinə ümid bəsləyib duada onlara müraciət etməyi əbəs sayırdı. Qautama hinduizmin qurtuluş yolunu - başlanğıc yolunu rədd etdi.

Karma qanununu tanımaqla yanaşı, Budda eyni zamanda əmin idi ki, hər hansı bir kastaya mənsub olan bir insan bir dünya həyatı ərzində kamilliyə nail ola bilər və keçmiş təcəssümlər zamanı törətdiyi pis əməllərə görə qisas almaqdan qaça bilər. Buddanın öyrətdiyi kimi, yalnız maariflənməyə can atmayanlar öz karmalarının nəticələrini öyrənəcəklər.

Budda reenkarnasiya nəzəriyyəsinə inansa da, onun ruha öz xüsusi baxışı var idi. Hinduizmdə ruh sarsılmazdır və bütövlüyünü pozmadan bir təcəssümdən digərinə keçir, öz karmasını özündə daşıyır. Buddanın təlimlərinə görə, ruh bir növ psixoloji komponentlərdən ibarətdir.

Hər bir yeni mücəssəmə öz tərkibini dəyişməz qoymur, lakin indiki və keçmiş mücəssəmələr arasında əlaqə saxlanılır. Bu nisbət karmanın təbiətini müəyyənləşdirir. Möhür mumun üzərinə basdıqda öz formasını tərk etdiyi kimi, hər bir mücəssəmə özünəməxsus bir şeylə digərinə keçir.

Dharma

Buddistlər üçün ən vacib anlayışdır dharma - Buddanın bütün varlıqlara açdığı ən yüksək həqiqət olan təlimlərini təcəssüm etdirir. “Dharma” sözünün çoxlu mənaları var: qanun, doktrina, din, həqiqətən real və s. Amma buddist fəlsəfədə onun əsas mənası “öz atributunun daşıyıcısı”, yəni mənəvi xüsusiyyətlərin daşıyıcısıdır. Bir insanın bir çox belə xassələri, dharmaları var.

Buddanın 4 nəcib həqiqəti və səkkiz qatlı yol

Onların arasında maddi dünyanın qavrayışı ilə əlaqəli "şəhvətli" (görünən, eşidilən və s.), "şüur" dharmaları (mücərrəd fikirlər) və daha bir neçə kateqoriya, o cümlədən "varlığa tabe olmayan" və sülhə can atmaq - nirvana.

İnsan öldükdən sonra onun şəxsiyyətini təşkil edən dharmalar parçalanır, lakin insanın həyatı və əvvəlki yenidən doğulması zamanı bütün fəaliyyəti nəticəsində yaranan dharmanın təsiri altında yenidən birləşir, yeni kombinasiyalarda və yeni şəxsiyyətin yaranmasına səbəb olur.

Dharmaların əbədi dövrü, insanın yalnız Buddanın əmrlərinə əməl etməklə xilas ola biləcəyi bu ağrılı “varlıq çarxı” belə baş verir. Dharmalar doktrinası Buddist fəlsəfənin əsaslarının əsasını təşkil edir.

Budda, heç kim kimi, insanların doğuşdan bir-birinə bənzəmədiyini və eyni standartla yaxınlaşa bilməyəcəyini başa düşdü. Buddist təliminin hər kəs üçün uyğun olan vahid universal orqanı yoxdur. Bütün hallar üçün universal Dharma düsturu yoxdur; Hər bir mömin qrupunun fərdi xüsusiyyətlərini nəzərə alaraq qurulan Dharma var.

Buna görə də Buddist təlimləri yüksək elmi üslubda və sadə xalq nitqində, şeir və nəsrdə, müqəddəs diaqramda və rəngarəng rəsmdə ifadə edilə bilər. Ən yüksək məqsəd həmişə nirvana olaraq qalır, lakin buna nail olmaq çətindir - bunu yalnız ən israrlı və istedadlılar edə bilər.

Dharma çarxının üç dönüşü

IN birinci döngə Budda Dörd Soylu Həqiqəti izah etdi ki, bu da bir tərəfdən bizim mövcudluq dövrəsindəki vəziyyətimizi və bunun səbəblərini aydın göstərir, digər tərəfdən də əzab və çətinliklərdən qurtulmağı və bunun səbəblərini açıqlayır.

İkinci növbədə Dharma çarxı ilə o, daha sonra göstərdi ki, hər şeyin təbiəti faktiki, müstəqil mövcudluqdan boşdur. Burada o, ən yüksək həqiqəti - Prajnaparamitanı öyrətdi. VƏ üçüncü növbədə , Budda bütün varlıqların xas Budda-təbiəti haqqında təlimlər verdi, bu, artıq maariflənmənin bütün mükəmməl keyfiyyətləri ilə bəxş edilmişdir.

Buddanın 4 nəcib həqiqət haqqında təlimləri

Dharma Çarxının bu üç dönüşünə Buddizmin müxtəlif ənənələri nöqteyi-nəzərindən baxsaq, onda birinci döngə Böyük Vasitə, Mahayana kontekstində Kiçik Vasitə və ya Hinayana kimi təsvir edilən Theravada ənənəsi üçün əsas olacaqdır.

Bu ənənə əsasən Şri-Lanka, Birma, Tayland, Laos və Kamboca kimi cənub Buddist ölkələrində tətbiq olunur. Burada vurğu müsbət xarici davranışa və fərddə özünün yoxluğunu dərk etməklə şərtlənmiş varlığın əzabından qurtulmağa yönəldilir.

İkinci və üçüncü növbə Dharma Təkərləri Böyük Vasitə - Mahayananın əsasını təşkil edir. Əsasən Buddizmin şimal ölkələrində: Himalay ölkələrində - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Butan, həmçinin Monqolustan, Çin, Yaponiya, Vyetnam, Tayvan, Koreya və s.

Mahayana adı bu Vasitənin böyük ruhuna, bütün varlıqları əzabdan azad etmək üçün Buddalığa nail olmaq istəyinə aiddir. Mahayana daxilində Sutra Vasitəsi və Tantra Vasitəsinə daha bir bölmə var. Sadə dillə desək, Dharma Təkərinin ikinci dönüşü əsasən Sutra Vasitəsini təşkil edir ki, bu da əksər Mahayana ölkələrinin əsas təcrübəsidir.

Sutranın Vasitəsinə Ağıl Vasitəsi də deyilir, çünki burada maariflənmənin səbəbləri yaradılır. Bütün hadisələrin boşluğunu və ya qeyri-mənliyini dərk etmək şeylərin diqqətlə araşdırılması və müvafiq meditasiya təcrübəsi ilə əldə edilir. Dharma Çarxının üçüncü dönüşü Tantra Vasitəsinin ən mühüm əsasıdır, bu gün tam formada yalnız Tibet Buddizmində tətbiq olunur.

Çindəki Çan Buddizminin və Yaponiyadakı Zen Buddizminin əksər alt-məktəbləri kimi bəzi digər ənənələr Tantra Vasitəsinin aspektlərini öyrədir. O, həm də Meyvənin Vasitəsi adlanır, çünki onda şagird birbaşa meyvə ilə - Buddanın mükəmməl vəziyyəti ilə eyniləşdirilir.

Tantralarda Budda öyrədirdi ki, maarifləndirmənin ən yüksək keyfiyyətləri artıq zehnindədir və yalnız öz ağlımızın Budda təbiətini yaşamağa mane olan səthi pərdələri aradan qaldırmaq lazımdır.

Fəlsəfə

Buddizmin inkişafı ilə Buddanın idrakının əldə etdiyi son reallıqla bağlı daha mücərrəd fikirlər ortaya çıxmağa başladı. İki fəlsəfi məktəb yarandı. Naqarcuna (eramızın 2-ci əsri) tərəfindən əsası qoyulmuş məktəb adlandırılmışdır "orta yol sistemləri" . Asanqa və Vasubandhu qardaşları (eramızın 4-cü əsri) tərəfindən qurulan digəri adlanırdı “yalnız şüur ​​məktəbi” .

Nagarjuna iddia edirdi ki, son reallıq sonlu mövcudluğun heç bir termini ilə ifadə edilə bilməz. Onu eksklüziv olaraq mənfi (şunya) və ya boşluq (şunyata) kimi təsvir etmək olar. Asanqa və Vasubandhu bunun həm də müsbət mənada - "şüur" termini ilə müəyyən edilə biləcəyini iddia etdilər.

4 nəcib həqiqəti kim bəyan etdi

Onların fikrincə, mövcud olan hər şey hər şeyi əhatə edən ümumbəşəri Şüurda yalnız ideyalar, zehni obrazlar, hadisələrdir. Sadəcə bir insanın şüuru illüziyalarla örtülür və tozlu güzgüyə bənzəyir. Lakin Buddaya şüur ​​tam saflıqda, bulanıqlıqdan təmizlənir.

Hər iki məktəb mütləq və nisbi həqiqətləri fərqləndirir. Mütləq həqiqət nirvana ilə əlaqələndirilir və yalnız Buddanın intuisiyası ilə başa düşülə bilər. Nisbi həqiqət maariflənməmiş varlıqların yaşadığı keçici təcrübə daxilindədir.

Nəticə

Buddizm ənənələri Hindistandan bütün Asiya ölkələrinə və mədəniyyətlərinə, oradan da dünyanın digər hissələrinə yayıldı. Dünyanın hər yerində müxtəlif Buddist ənənələrinin mərkəzləri var.

Buddistlərin ümumi sayı, əksər mənbələrə görə, təxminən 400 milyon nəfərdir. Müxtəlif səbəblərdən özlərini rəsmi olaraq Buddist adlandıra bilməyən daha çox insan buraya gəlir. Beləliklə, təkcə Çində 150 ​​milyona yaxın Buddist var ki, onlar mövcud şəraitə görə çətin ki, açıq şəkildə bunu tətbiq edə və bəyan edə bilirlər. Bu rəqəm durmadan artır. Əvvəla, son illər Qərbdə buddizmə maraq artmaqdadır.

Ölkəmizdə Sibirin bütün bölgələri buddizmi qəbul edir. Bu din uzun müddət Rusiya üçün “xaricdə” deyildi. Bir neçə əsrdir ki, bizimlədir. Bütün millətlər, məsələn: Buryatlar, Çuvaşlar, Udmurtlar və s. Onlar Buddizmi özlərinin ilkin, milli dini hesab edirlər. Öz ardıcıllarının ümumi sayına görə Rusiyada buddizm xristianlıq və islamdan sonra üçüncü yerdədir.

Buddizm təlimlərində deyilir ki, insan üçün pisliyin mənbəyi onun arzusudur. Ona görə də bu din insanlara nəfslərini boğmağı öyrədir. Həqiqətən də insanlar çox vaxt öz istəklərindən əziyyət çəkirlər. Amma bütün istəklərin əzab-əziyyətə, daha çox pisliyə apardığını söyləmək yanlışdır.

Bundan əlavə, yaşanan istək əzab-əziyyətlə müşayiət olunsa da (məsələn, qeyri-mümkün olduğuna görə) onun təbiətcə zərərli olduğunu düşünmək olmaz. Belə ki, oğlunu və ya qızını görmək istəyən ana arzusu yerinə yetirilmədikdə əziyyət çəkir.

Amma yenə də sevgi ilə dolu bu arzunun mövcud olması, olmamasından daha yaxşıdır. Müqəddəs Kitab, prinsipcə, istəklərə qarşı deyil. Əsas odur ki, insanların şər yox, yaxşı istəkləri olsun. Qautama Buddanın təlimləri arzunun səhv şərhini açıq şəkildə verir.

Buddizm, öz qurucusu Qautamadan nümunə götürərək, missionerlik dini idi və qalır. Hinduizmlə birlikdə bizim dövrümüzdə Qərb ölkələrinin - Avropa və Amerikanın sakinlərinə böyük təsir göstərir.

Buddizm müxtəlif kultların və sinkretist cərəyanların yaranmasının səbəbidir, ona görə də buddizmin xətalarının təhlükələrinə xüsusi diqqət yetirməliyik.