Bu üç meymun deməkdir. Üç meymun haqqında məsəl

Törətmədiyi cinayətə görə doqquz ay həbsdə yatdıqdan sonra Eyüp evə arvadı və tənbəl oğlunun yanına qayıdır. Doqquz ay qısa bir müddət olsa da, bu qısa müddət ərzində Eyüp ailəsində ciddi dəyişikliklər baş verdi. O qədər də qısa olmayan ömründə bir qəpik də qazana bilməyən oğlu İsmayılın birdən-birə kasıb ailənin standartlarına uyğun bahalı avtomobili olması, qanuni arvadının ərindən qaçması və özünü çox qəribə aparması Eyüpə xəyanətdə şübhələnməyə əsas verir. Həqiqət hardasa yaxındadır, amma həqiqətin gözətçiləri ər və ata dünyadan tamamilə təcrid olunmuş halda ailədə baş verən hadisələrin mahiyyətini diqqətlə gizlədərək susmağa üstünlük verirlər.

Eyupun qayıdışı ilə bağlı təsvir olunan hadisələr filmin ortasında cərəyan edir. Onların ön sözü və epiloqu var. Ön sözə gəlincə, bu zahirən sakit, ləng film hekayəsi əslində burada başlayır. Kənd yolunda naməlum adamın meyitini görürük, hansısa seçkilərdə iştirak edən tanınmış siyasətçi tərəfindən təsadüfən və ya qəsdən vurulmuşdur və təbii ki, cinayətə yaxalanmağa imkanı yoxdur. Servet (siyasətçinin adı belədir) Eyüp ailəsinin ehtiyacı olan pula görə, sonuncunu günahı öz üzərinə götürməyə və onun üçün həbsxanada xidmət etməyə razı salır, Sərvət. Həyat yoldaşı və oğlu Eyupun günahsız olduğunu bilsələr də, ailə başçısının vəsiyyətinə tabe olaraq susmağa üstünlük verirlər. Eyüp cəzasını çəkdiyi vaxtda oğlu İsmayıl axmaqlıq etməyə davam edir: bütün yayı hardasa gəzir, hansısa pis şirkətlə məşğul olur, ya da evdə oturub başıboş gəzir. Arvad - yeməkxanada sadə işlərlə dolanaraq çörək qazanan aristokrat vərdişlərinə malik bu sirli qadın Sərvətlə (Eyupun rəisi və yoldakı faciənin əsl günahkarı) münasibətə başlayır. Əslində Servetə əvvəlcə Eyüp arvadının cəsədi lazımdır, o da öz növbəsində pula ehtiyac duyur. Lakin məhbusun arvadı bunu istəmədən Servetə qarşı dəli ehtiras yaşamağa başlayır ki, bu da sonda başqa bir faciəyə gətirib çıxarır.

Bir yalan, bir şər bütöv bir dramatik epizod zəncirinin yaranmasına səbəb olur ki, bu da istər-istəməz bir zamanlar güclü ailə olan ailənin dağılmasına gətirib çıxarır. Onların səbəbləri Nuri Bilge Ceylanın filmindəki dörd personajın hər birində yatır. Və ailəsi naminə həbsxanaya getməyə hazır olan Eyüpə əvvəlcə daha çox rəğbət bəsləsək də, filmin sonu (eyni şərti epiloq) bizi də ondan uzaqlaşdırır.

Yaponların üç meymun məsəlinə əsaslanan bu ecazkar türk filmi də bir çox şərq filmləri kimi (eyni Kiarostamini götürün) çox zahid tərzdə çəkilib. Süjet klassik dramaturgiyanın ciddi qanunlarına uyğun olaraq inkişaf edir, hər bir kadr mümkün qədər mənalıdır, o mənada ki, hər birində personajlardan biri və onların emosional vəziyyəti (və hər bir personajın daxilində, əlbəttə ki, şiddətli çevrilmələr) var. film boyu baş verir) düşüncəli tamaşaçının başa düşməsi üçün kifayət qədər kifayət edən bir neçə detal, vuruşla çatdırılır. Ceylanın filmi çox intimdir, burada artıq heç nə yoxdur: əraziyə (dənizin vacib simvolu istisna olmaqla), zamana (yeganə, həm də vacib detal mobil telefondur) və ya hər hansı açıq şəkildə ifadə olunan sosial məsələlər. Hər şey taleyin iradəsi ilə bir-birinə bağlı olan bir neçə insanın münasibətlərinə yönəlib. Rejissor minimal vasitələrdən istifadə edərək, yalan və axmaqlıqla zəhərlənmiş insan həyatının fəlsəfi mənalı yapon müşahidəsini özünəməxsus şəkildə təkrarlayır.

Ceylanın tablosu, bütün sadəliyinə və zahidliyinə baxmayaraq (eyni Kiarostami ruhunda), buna baxmayaraq, çoxlu vacib detal və simvolları ehtiva edir. Bu, filmin başladığı və bitdiyi yağış və tufandır; stolun üstündə uzanan bıçaq (atmalı olan “tüfəng”); baş qəhrəmanların hiss və emosiya tufanını özünə hopdurmuş kimi ucsuz-bucaqsız dəniz; naməlum səbəbdən, bəlkə də İsmayılın qəfil başgicəllənməsi və qusması. sonrakı hadisələr üçün böyük əhəmiyyət kəsb edən taleyin özü, Eyüp xanımın açıq-aşkar, qan-qırmızı geyimləri və s. Məhz buna görə də “sadə hekayə” adi bir melodram və ya detektiv trillere bənzər bir şey kimi görünmür, ancaq filmin əsasını qoyduğu məsəlin xüsusiyyətlərini alır.

Qeyd edək ki, son illər cənubun qeyri-Avropa ölkələrinin kinosu (Türkiyəni Avropa kimi təsnif etmirəm) getdikcə populyarlaşır, müxtəlif film nümayişlərində çoxsaylı mükafatlar alır. Məncə, bu təsadüf deyil. Əbədi çökəklikləri və “çernuxa”sı olan Avropa sənət evi çox təngə gəlib. İnsanlarda sevgi və nifrət, dostluq, xəyanət, düşmənçilik və insanlıq haqqında sadə və əbədi hekayələrə həvəs yaranıb. Mən özümü əminliklə yaxşı kino sevən insanlar sırasında saya bilərəm və ona görə də Ceylanın filminə baxmaqdan zövq alaraq onu bütün kinosevərlərə tövsiyə edirəm.

Bəzi netsukelərdə Sambiki-sara təsvir edilmişdir - hər biri ya ağzını, qulaqlarını və ya gözlərini pəncələri ilə örtən üç meymun. Bu süjet Buddistlərin “pis görmə, pis eşitmə və pis danışma” ideyasının təsviridir. Yaponiyada yaponların əsas Şinto ziyarətgahı - Toşoqu məbədi ilə əlaqələndirilir. Nikko şəhərində yerləşir və Yaponiyanın qüdrətli feodal hökmdarı, komandir və şoqun İeyasu Tokuqavanın (1543-1616) məqbərəsidir. O, ölkədə hakimiyyəti ələ keçirərək, o vaxta qədər Yaponiyanı əzablandıran qanlı feodal çəkişmələrini dayandırdı. Onun ölümündən sonra tikintisi 1634-cü ilin noyabrından 1636-cı ilin aprelinə qədər davam edən möhtəşəm məqbərə bir növ mərkəzi hakimiyyətə tabeçilik simvoluna çevrildi. Məbədin tikintisinə sərf olunan hədsiz xərclər yerli feodalların maliyyə imkanlarını o qədər zəiflətdi ki, onlar daha şoqunluq institutuna qarşı intriqalar qura bilmədilər.

Toşoquya kiçik, lakin möhtəşəm şəkildə bəzədilmiş Müqəddəs Tövlə binası daxildir. Bir vaxtlar onun içində Şinto inanclarına görə tanrıların özləri mindiyi bir at var idi. Orta əsr Yaponiyasında meymun atların bir növ qoruyucu ruhu hesab olunurdu. Təəccüblü deyil ki, Müqəddəs Tövlənin divarları əsas mövzuları meymun fiqurları olan açıq işlənmiş taxta oymalarla örtülmüşdür. Mərkəzi panellərdən birində öz pozaları ilə pisliyi rədd etdiklərini nümayiş etdirən üç meymunu təsvir edir. Yarım metr hündürlüyündə olan bu fiqurlar bütün Yaponiyada “Nikkonun üç meymunu” kimi tanınır.

Maraqlıdır ki, yapon dilində “heç nə görmə, heç nə eşitmə, heç nə demə” ifadəsi “mizaru, kikazaru, ivazaru” kimi səslənir. Yapon dilindəki "meymun" sözü bu üç felin hər birinin - "zaru" və ya "zaru"nun sonuna oxşar səslənir. Buna görə də, Buddist şərdən imtina ideyasını əks etdirən meymunların təsviri Yapon ikonoqrafiyasında sözlər üzərində özünəməxsus oyunun nəticəsidir. Netsuke ustaları bu mövzunu tez-tez əsərlərində əks etdirirdilər.

Gözləri, qulaqları və ağzı bağlı üç mistik meymun aşağıdakıları ifadə edir: "Pis görmə, pis eşitmə, pis danışma".

Simvolik qrup üç meymun gözləri, qulaqları və ağzını pəncələrlə örtməsi ortaya çıxdı Şərqdə, əksər mənbələr bununla razılaşır. Daha dəqiq desək, üç meymunun “doğum yeri” yüksək dərəcədə əminliklə adlandırılır Yaponiya. Bunu həm tarixi əsərlər, həm də linqvistik cəhətdən təsdiqləyir.

"Görməmək, eşitməmək, danışmamaq" kompozisiyasında ifadə olunan qadağalar (istifadə edilərkən kanci見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, ivazaru) hərəkət felindən və inkarı verən arxaik şəkilçidən ibarətdir” -zaru" Beləliklə, bu şəkilçi "meymun" sözü ilə samitdir, əslində " sözünün səsli versiyasıdır. Sarah"(猿). Belə çıxır ki, üç meymunun obrazı bir növ söz oyunu və ya rebusdur, yalnız yaponlar üçün başa düşülən söz oyunudur.

Üç meymunun məlum olan ən qədim təsvirləri də Yaponiyada tapılıb. Çox güman ki, üç meymunun tərkibi ilk dəfə yerli Yapon Ko-şin kultunda peyda olub. Çində bu təlim (Çin Geng-shen, 庚申) Taoist kanonunda yaxşı tanınır və inkişaf etdirilir; Qenq-şenin təcrübələri qədim zamanlardan bəri təsvir edilmişdir və canlı Taoçu ənənənin bir hissəsi hesab edilə bilər. Yaponiyada Ko-şinin ritual təcrübələri əvvəlcə imperator sarayında təhsil almış zadəganlar arasında həyata keçirildi və yalnız sonradan ayrı-ayrı Buddist məktəblərinin dəstəyini qazanaraq daha geniş əhali arasında bir qədər geniş yayıldı. Hal-hazırda, Yaponiyada Ko-şin kultu demək olar ki, tamamilə yox olub və hər hansı bir yerdə sağ qalıbsa, ya alkoqollu bayağı adi məclislərə çevrilib, ya da mədəni yenidənqurmalara çevrilib.

Qısa məlumat: Şərqdə rəqəmlərin sehrinə həmişə ehtiram göstərilib və meymun təkcə heyvan kimi deyil: o, həm də bir rəqəmdir və ya istərsəniz, universal dövrün mərhələlərindən biridir. Hal-hazırda xüsusilə məşhur olan şərq "heyvan" təqvimini xatırlasaq, dəyişən illər 12 heyvan simvolundan biri ilə təyin olunur, onların arasında bir meymunu görə bilərsiniz. Meymun 12 mərhələdən ibarət bir dövrədə doqquzuncu yeri tutur. 12 heyvana 10 sözdə əlavə edildikdə. 5 əsas elementlə əlaqəli "göy gövdələri" 60 fazadan ibarət daha böyük bir dövrə əmələ gəlir. İstənilən hadisələr dövri xarakter daşıyır, bütün vəziyyətlərin inkişafı növbəti tura qədər 60 mərhələyə bölünə bilər. Böyük, altmış illik və kiçik, altmış günlük dövrlər var. Son dərəcə uğursuz hesab edilən 57-ci gün və ya il xüsusilə qeyd olunur. Və bu 57-ci mərhələ "ko-shin" adlanır, burada "ko-" (庚) adətən metal adlanan əsas elementlərdən biridir və "-shin" (申) meymundur.

Çin Taoçularından yaponlar insan bədənində yaşayan üç mahiyyət (“qurdlar”) doktrinasını aldılar. Onlar öz istifadəçisini müxtəlif səfeh hərəkətlər etməyə sövq edir və sonra müntəzəm olaraq, həmin “meymun” ko-şin günün gecəsində, geyinən yuxuya gedəndə, onun pis əməllərini daha yüksək güclərə danlayırlar. Xalq kultunun ardıcılları (Yaponiyada Ko-şin, Çində Geng-shen) üç qurdun ali tanrı ilə əlaqə saxlamasının qarşısını almaq üçün hər 60 gündən bir kollektiv ayıqlıqlar təşkil edirlər.

Kultun yapon ardıcılları tez-tez tumarlarda və daş üzərində oymalarda altı qollu, mavi üzlü cəzalandırıcı tanrı Şömen-Konqonu (靑面金剛) təsvir edirlər. Bəzən bir, iki və ya üç meymun onun yoldaş atributlarına çevrilirdi (görünür, meymun gününün əhəmiyyəti buna təsir etdi). Tədricən, üç meymun (yəqin ki, insanlarda üç daxili qurd olduğuna görə) üstünlük təşkil etməyə başladı və pozalar birmənalı oldu (meymunların ifadə etdiyi oxu hərəkətlərinin homofoniyasını xatırlayın). Çox güman ki, üç meymundan ibarət sabit bir kompozisiya məhz bu şəkildə formalaşdı, lakin o, çox uzun müddət müstəqillik qazanmadı, haradasa mavi üzlü tanrının ayaqları altında bir atribut olaraq qaldı.

Yaponiyanın tarixi dini və mədəni mərkəzlərindən biri olan Nikkoda (日光) üç meymun şöhrət və şöhrət qazanıb. Nikkonun ən məşhur məkanı binaları bəzəyən mürəkkəb oymalarla məşhur olan Toşoqu Şinto Məbədidir (東照宮). Binaların dekorasiyasını təşkil edən bəzi kompozisiyalar şah əsər kimi tanınır, məsələn, yuxuda olan pişik və ya üç meymun. Meymunlar ziyarətgah kompleksinin mərkəzi binasını deyil, yalnız tövlələri bəzəyir. Üstəlik, “Görmürəm, eşitmirəm, danışmıram” kompozisiyası olan oyma panel tək deyil, müxtəlif meymun pozaları arasında yaponlar bu üç rəqəmi ayırd ediblər. O vaxtdan bəri bunlar dünyanın ən məşhur üç meymunudur, kompozisiya standartı, hətta üç meymunun istənilən simvolik qrupunu "Nikkonun Üç Meymunu" adlandırmaq olar.

Nikkodan olan meymunlar bizim üçün tarixi baxımdan maraqlıdır, çünki onlar simvolun görünüşü üçün tamamilə müəyyən, maddi cəhətdən sabit olan yuxarı həddi təmin edirlər. Tövlənin bəzəkləri ilə inşası inamla 1636-cı ilə aid edilir, yəni bu vaxta qədər üç meymun vahid kompozisiya kimi açıq şəkildə mövcud idi.

Buddist ədəbiyyatı bizə çox daha əvvəlki nümunəni verir. Monk Muju özünün ən məşhur kitabında, Qum və Daşlar Kolleksiyasında, 1279-1283-cü illər arasında. üç meymun inkarının adı ilə qeyd olunduğu bir şeir yazmış və bu şeirin məsəl-şərhində bu inkarlara birbaşa meymun deyilir. Yəni 13-cü əsrdə. ən azı bir Buddist rahib üç meymunun simvolizminin əsaslandığı sözlər üzərində oyunu bilir və yüksək qiymətləndirirdi.

Əfsanələr üç meymunu təsvir edən ilk yapon adamının adını çəkir; bu, Buddizm bir qolunun banisidir. tendai, böyük müəllim Dengyo-daishi (Saicho, 最澄). 8-9-cu əsrlərdə yaşamışdır. və o, Yapon mədəniyyətinə daxil olan bir çox “kəşflər”lə hesablanır. İddialara görə, Denqyo üç meymunun simvolunu Lotus sutrası, çay və s. təlimləri ilə birlikdə Çindən gətirə bilərdi. Lakin buna baxmayaraq, əfsanələr əfsanə olaraq qalır. Bizim üçün üç meymun materikdən gələn bir simvoldan daha çox Yapon endemikinə bənzəyir. Ümumiyyətlə, Tendai məktəbində və onun kult mərkəzində - Kyoto yaxınlığındakı Hiei dağında - üç meymunla əlaqəli olduqca çox təsadüflər var, buna görə də simvolizmin mədəni və coğrafi lokalizasiyası çox güman ki, oradadır.

Ancaq üç meymunun bioloji prototipi ilə daha sadədir: simvol Yaponiyada meydana çıxdısa, çox güman ki, ölkədə yaşayan yeganə meymunlar - Yapon makakaları (lat. Macaca fuscata).

Prinsiplər və adlar haqqında

Üç meymunun hekayəsinin mövzusuna keçdikdə, onların simvolizə etdiyi prinsiplər məsələsini ayrı-ayrılıqda nəzərdən keçirməkdən, eşitməkdən və danışmaqdan və dəqiq pisliyi görmək, eşitmək və danışmaq qadağanından asılı olmayaraq nəzərdən keçirmək mümkün deyil.

Üç yox

Görmək, eşitmək, danışmaq üçün inkar və ya qadağaların sabit birləşməsinin analoqlarına həm Şərqin, həm də Qərbin bir çox dini və fəlsəfi təlimlərində rast gəlmək olar. Bu mənada üç meymunun ifadə etdiyi prinsip meymunların özündən çox qədimdir.

Ən çox xatırlanan sitat Konfutsidəndir

Konfutsiçiliyə əlavə olaraq, Taoizm də göstəricidir, burada mərkəzi anlayış - Tao üç inkar vasitəsilə apopatik şəkildə təsvir olunur:

Əgər meymunlarla vizual kompozisiyanın Çin Taoizmində danılmaz kökləri olan Koşin kultu arasında meydana çıxması ehtimalı yüksəkdirsə, onun Taoçu prinsipi əks etdirdiyini güman etmək çox cəlbedici olardı. Ancaq bunun heç bir sübutu yoxdur və maddi sübutlar bu ehtimalı daha çox təkzib edir.

Pisliyə qarşı

İngilis dilli və ümumiyyətlə Qərb mədəniyyətində meymunlara tez-tez “pislik görməyin, pislik eşitməyin, pis danışmayın” (pisliyə baxmayın, pisliyə qulaq asmayın, pis danışmayın) adlandırılır. , bu simvolizmin mənasını əhəmiyyətli dərəcədə dəyişdirir (bax: "Üç Meymunun Fəlsəfəsi" bölməsi). Taoçuların əkslərin ikililiyi anlayışını və ya simvolizmin orijinal anlayışında şərin varlığına dair davamlı şübhələr yaratmaq üçün təriflərdə və mühakimələrdə sərhədlər qurmamaq istəyini xatırlamaq kifayətdir. Həqiqətən də, yapon dilində 三匹の猿 (üç meymun) və ya 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (görməmək, eşitməmək, danışmamaq) deməkdir. Görünür, pislik Qərbdən gəlir.

Əgər yüz faiz əminliklə deyilsə, o zaman çox yüksək bir ehtimalla iddia etmək olar ki, pisliyi görmək, eşitmək və danışmaq qadağanı üç meymunun simvolizmi ilə tanış olana qədər Qərb mədəniyyətində mövcud olub.

ABŞ tarixində Amerika xalqının bir çox əsaslarını qoyan görkəmli bir şəxsiyyət var - Tomas Peyn ( Tomas Peyn) - İngilis, lakin Amerikanın "Qurucu Atalarından" biridir.

Onun məktubunda tanış təkzibləri görürük:

Bu sətirləri yazarkən Yaponiya çoxdan özünütəcrid siyasətini həyata keçirirdi və xarici dünya ilə hər hansı əlaqələr minimal idi, buna görə də Yapon meymunlarının Paynenin işinə təsiri ehtimalını istisna etmək olar.

Yeni Dünya ilə məhdudlaşmamaq üçün Avropadan bir misal verək

Qədim kilsədə St. Paul Roquardine'dedir ( Wrockwardine, Şropşir ( Şropşir), İngiltərə) 19-cu əsrdə. yenidənqurma işləri aparılıb, bu müddət ərzində yeni vitrajlar qoyulub. Kompozisiyaların birində üç mələk əllərində imperativlər olan tumarlar sonra üç meymunun fiqurlarına yazılacaq: “Pis görmə, pis eşitmə, pis danışma” (pisliyə baxma, dinləmə. pis, pis danışma)

Belə bir nəticəyə gələ bilərik ki, Yaponiyadan gələn ekzotik simvol Qərbə artıq tanış olan şərin rədd edilməsi prinsipi ilə qarşılaşdı və bu, yenidən düşünməyə və üç meymuna populyarlıq əlavə etdi.

Alternativ mənşə nəzəriyyələri

Üç meymunun mənşəyi mövzusu simvolizmin yapondan kənar mənşəyi nəzəriyyəsini ortaya qoymadan tükənmiş hesab edilə bilməz. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, Yaponiyada üç meymunun tərkibi tez-tez Çindən götürülmüş hesab olunur. Bu nöqteyi-nəzərdən, xüsusən də mövzunun uzunmüddətli tədqiqatçısı Michio Iida (飯田 道夫) tərəfindən paylaşılır. Vikipediyanın (Çin) Çin dilindəki bölməsindəki məqaləyə əsasən, Çin də bu nəzəriyyə ilə razılaşır. Lakin Çin burada yalnız ara keçiddir. Üç meymunun simvolizmi sanki Böyük İpək Yolu ilə heç bir yerdən deyil, düz Qədim Misirdən gəlirdi. Misirin müqəddəs babunlarının təsvirləri arasında və bütün Asiyada, Yaponiya adalarına qədər, tədqiqatçılar Yaponiyada görünməzdən əvvəl üç meymunun tərkibinin mövcudluğuna dair təkzibedilməz sübutlar tapmağa çalışırlar. İndiyə qədər, bildiyimiz qədər, belə bir dəlil tapılmadı, baxmayaraq ki, aydın olmayan və ya mübahisəli şərhləri olan əhəmiyyətli sayda maraqlı artefakt seçildi.

Qeyri-yapon nəzəriyyəsinin tərəfdarlarının fikrinə hörmətlə yanaşsaq, biz, həqiqətən həlledici arqumentlər ortaya çıxana qədər onu yalnız alternativ adlandırmaqdan azad olacağıq.

Bir çoxumuz üç meymunun nəyə bənzədiyini bilirik ki, buddist pisliyin hərəkət etməməsi ideyasını simvollaşdırır. Ancaq dördüncü meymun var. Nəyi simvollaşdırır? Və niyə az adam utanaraq qarnını və paçasını örtən bu yaraşıqlı oğlan haqqında bilir?

Buddistlərin pislik etməmək prinsipini təcəssüm etdirən üç müdrik meymun: “pislik görmə”, “pislik eşitmə”, “pislikdən danışma” çoxlarına yaxşı məlumdur. Mi-zaru, Kika-zaru və İva-zaru meymunları ağızlarını, gözlərini və qulaqlarını bağlayaraq şərdən “gizlənirlər”; onların şəkillərinə tez-tez rast gəlinir, həmçinin kopyalanır və parodiya edilir.

Ancaq dördüncü meymun var, onun təsviri daha az yayılmışdır. Unudulmuş Sezaru “pislik etmə” prinsipini təcəssüm etdirir və mədəsini və ya paçasını əlləri ilə örtür. Yaponlar dörd rəqəmini uğursuz hesab etdikləri üçün dördüncü meymunun adı çox nadir hallarda çəkilir.

"Üç meymun" 17-ci əsrdə Yaponiyanın Nikko şəhərində məşhur Şinto məbədi Toşoqunun qapıları üzərindəki heykəl sayəsində məşhurlaşdı. Çox vaxt simvolun mənşəyi Kosinin xalq inancı ilə əlaqələndirilir.

Konfutsinin “Lun Yu” kitabında oxşar bir ifadə var: “Nəyin səhv olduğuna baxma. Səhv olana qulaq asmayın. Səhv olduğunu deməyin. Səhv olanı etməyin”. Bəlkə də Yaponiyada dörd meymuna münasibətdə daha sonra sadələşdirilmiş bu ifadələr idi.

Salam, əziz oxucular – bilik və həqiqət axtaranlar!

Yəqin ki, şərq suvenirləri arasında ağızlarını, gözlərini və ya qulaqlarını bağlayan meymun heykəlciklərinə rast gəlmisiniz. Bunlar üç meymundur - görmürəm, eşitmirəm, deməyəcəyəm. Onların bir neçə əsr əvvələ gedən maraqlı və əyləncəli tarixi var.

Bugünkü məqalədə meymunların sevimli fiqurlarının nə demək olduğunu, haradan gəldiklərini, işığı kimin sayəsində gördüklərini, hansı qeyri-aşkar mənaya sahib olduqlarını, həmçinin onların bir şəkildə dinlə əlaqəsi olub olmadığını izah edəcəyik.

Onlar nə adlanır?

Üç meymunun adının özü onların milli mənşəyini göstərir. Onlara "san-zaru" və ya yapon dilində "üç meymun" mənasını verən "sambiki-no-saru" deyilir.

Mən heç nə görmürəm, heç nə eşitmirəm, heç nə deməyəcəyəm - bu halda "heç nə" sözü tam olaraq pis başa düşülməlidir. Mənim həyat fəlsəfəm və mövqeyim belədir: mən pislik görmürəm, onu eşitmirəm, bu haqda danışmıram, yəni ondan tamamilə qorunmuşam. Meymun heykəlcikləri bu dünyanın şərinin rədd edilməsinin simvoludur.

Hər meymunun öz adı var:

• Mia-zaru - gözləri yumur;
• Kika-zaru - qulaqları örtür;
• İva-zaru ağzını bağlayır.

Adlarının mənası hərəkətlərində, daha doğrusu hərəkətsizliyindədir: "miazaru" "görməmək", "kikazaru" - "eşitməmək", "ivazaru" - danışmamaq kimi tərcümə olunur.

"Niyə meymunlar?" – soruşursan. Fakt budur ki, yuxarıda göstərilən bütün hərəkətlərin ikinci hissəsi - "zaru" - yaponca meymun sözü ilə uyğundur. Beləliklə, bu, bir növ söz oyunudur, orijinallığını yalnız əsl yapon tam olaraq qiymətləndirə bilər.

Bu yaxınlarda meymun üçlüyünə dördüncü meymun getdikcə əlavə olunur. Onun adı Şizarudur və o, bütün ifadənin əxlaqını təcəssüm etdirir - "Mən pislik etmirəm". Şəkillərdə o, qarnını və ya “səbəb bölgələrini” pəncələri ilə örtür.

Lakin Şi-zaru öz qohumları arasında, xüsusən də Asiyada kök salmadı. Bir açıqlamaya görə, bunun səbəbi bu meymunun qeyri-təbii olmasıdır, çünki onun yaxşı kalibrlənmiş marketinq hiyləsi kimi süni şəkildə icad edildiyi iddia edilir.

Başqa bir fikrə görə, problem "dörd" sayına bədbəxtlik gətirən Şərq numerologiyasındadır. Beləliklə, məşhur heykəlcik kvartet kimi deyil, üçlük olaraq qaldı.

Simvolun mənşəyi

Heykəlin doğma şəhəri Yaponiyanın paytaxtı Tokiodan 150 kilometr aralıda yerləşən Nikko şəhəridir. Yaponlar buranı sevirlər və bu təəccüblü deyil - Toşo-qu Şinto ziyarətgahı burada yerləşir. Bu heyrətamiz oyma tikililər kompleksidir - ağac oyma sənətinin əsl şah əsəridir.

Toşo-qunun YUNESKO-nun Ümumdünya İrs Siyahısına salınması əbəs yerə deyil. Ancaq başqa bir cazibə yeri tövlələrdir. Məhz burada “San-zaru” oyma heykəli 17-ci əsrdən qapının üstündə nümayiş etdirilir. Onun müəllifi Hidari Jingorodur, onun sayəsində üç meymunun bütün dünyaya tanınması.

Yaponiyada insanlar meymunları çox sevirlər. Bu ölkədə onlar bacarıqlılığı təcəssüm etdirən və uğura aparan müdrik heyvanlar hesab olunurlar.

Evlərin yaxınlığında tez-tez meymun heykəlini - Miqavari-zaru görmək olar. Başqa bir şəkildə, onu meymunun ikili adlandırmaq olar. O, pis ruhları, bədbəxtliyi, xəstəlikləri və ədalətsizliyi cəlb edə biləcək pis ruhları qovur.

Dini tonlar

Tendai Buddist düşüncəsinin bir qolu olan meymun simvolu 8-ci əsrdə Çinli Buddist rahib Saicho vasitəsilə Yapon torpaqlarına çatmışdır. Hətta o zaman üç meymun praktiki zəka və hüdudsuz müdriklik demək idi.

Doğrudan da, o, Sanzarunun ağzından çıxan müdrik kəlamı məmnuniyyətlə qəbul edir və dəstəkləyir: ətrafda baş verən pisliyə diqqət yetirməyə ehtiyac yoxdur, necə ki, onu törətməyə, qidalandırmağa ehtiyac yoxdur və o zaman Maariflənmə yolu olacaq. daha təmiz və asan.

Üstəlik, meymun heykəlcikləri Buddist ziyarətgahlarında olduqca tez-tez istifadə olunur. Lakin onların fəlsəfədən qaynaqlandığını güman etmək düzgün olmazdı.

Əslində, üç "zaru" öz növbəsində Çin Tao dinindən "miqrasiya edən" Yapon Koşin kultuna qayıdır. Kosinin inancına görə, insanda sahibinə nəzarət edən müəyyən varlıqlar yaşayır.

Əgər daxili pisliyin öhdəsindən gələ bilmirsə, bu varlıqlar iki ayda bir dəfə ustadın vəhşiliklər haqqında sirlərini öyrənir, onları Uca Yaradana yönəldirlər.

Toşoqu məbədinin divarlarında üç meymun, Nikko şəhəri, Yaponiya

Cəzadan qorunmaq üçün insana pisliyi görməmək, eşitməmək, bu haqda danışmamaq və onu törətməmək lazımdır və varlıqların qopduğu təhlükəli günlərdə hətta yatmaq belə olmaz!

Vəhşiliklərdən imtina və imtina ilə bağlı oxşar dünyəvi müdrikliyə bir çox dini cərəyanlarda və onların müqəddəs mətnlərində rast gəlinir: Hindu, Xristian, Müsəlman, Yəhudi, Jain dinlərində.

Nəticə

Diqqətinizə görə çox sağ olun, əziz oxucular! Müdriklik və şans sizi heç vaxt tərk etməsin.