Buddhistiske mønstre - mening og hellig betydning. Definition og funktioner

Jomfru Lada Kors   - Et symbol på kærlighed, harmoni og lykke i familien, hos de mennesker, det blev kaldt Ladinets. Som charmen blev den hovedsageligt båret af piger for at have beskyttelse mod det "onde øje". Og så Ladins magt var konstant, blev han indskrevet i Den Store Kolo (Cirkel).

Ladinets, han er den feminine harmoni, er den kvindelige charme, der fører til harmonien i den kvindelige essens. Rolighed og glæde i sjælen afspejles straks i udseendet - du bliver smukkere og mere attraktiv og vigtigst af alt - sundere.
Amuletten giver kvinden ro, glæde og selvbevidsthed.

Den røde stråle forbliver uændret under alle omstændigheder, farven på den anden stråle ændres afhængigt af stjernetegnets tegn.
Ild - Vædder, Leo, Skytten,
Vand - kræft, skorpion, fisk,
Jorden - Tyren, Jomfruen, Stenbukken,
Luft - Tvilling, Vægt, Vandmand

For jordens elementer - en klassisk sort farve (mange broderer mørkegrøn).
Til elementet Fire - bruges sort også (mange broderer mørkebrun).
For elementerne i Luftblå.
Til elementerne i Vand - blå eller turkis.

Ladin broderer normalt i kombination med roser.

En pige, en kvinde, der blev præsenteret for en Ladin-amulet eller en feminin harmoni, skal efter at have modtaget en gave i 40 dage gå i et nederdel og kjoler !!! Selv derhjemme har du brug for badekåber eller sundresses, i bukser, shorts osv. ikke tilladt! Dette gælder også for din elskede !!! Dette er meget vigtigt!
Ladinets er også et populært og forenklet navn på amuletten "Kolo - Ladnik".
Ladinets er et par til Kolyadnik (Rodovich). Sammen personificerer de de feminine (Ladinets) og maskuline (Kolyadnik) principper og danner den himmelske familie.

Gudinden Lada blev kaldt af slaverne til den store gudinde Moder eller Guds mor. Det er Kolo (cirkel, feminint princip) og 8 elementer (symbol på uendelighed), der understreger amulettens feminine karakter, harmoni og legemliggørelse i evigheden af \u200b\u200balle levende ting.
Kolo-Ladnik eller Ladinets kan ses parret med Kolyadnik inde i familiehuset - dette er symboler på giver og opfatter, de repræsenterer mand og kvindes enhed og er snoet i en hvirvelvind af solbevægelse, der er nedfældet i 2 amuletter.
Ladin give en kvinde uanset ægteskabelig status. Hvis Ladinets er en ugift pige, en pige - afslører han hendes kvindelighed, feminine kvaliteter og karaktertræk. Ladinets hjælper en gift kvinde med at føde sunde børn, fremme familiens velvære og holde fred, frihed og enighed i huset.
Cross of the Frets of Virgin (Ladinets) er et symbol på kærlighed, harmoni og lykke i familien. Denne amulet blev hovedsageligt båret af piger for at have beskyttelse mod det "onde øje". For at Ladins styrke og kraft var konstant, blev amuletten indskrevet i Great Kolo (Circle).
Hvis der er en Ladin-charme i huset, vil der aldrig komme ham problemer. Traditionelle farver til dette mønster: blå og smaragdgrøn.
Hvornår man skal brodere: 10, 14 månedag.

Hvilke følelser fremkalder mønsteret hos dig?

Mønster er hvad vi kan se. Hvad ser du i mønsteret? Du forstår, at bare et hurtigt blik er nok, og det bliver helt klart - dette er ikke kun et kaotisk sæt af krøller og kryds. Dette er sproget, dette er koden. Hvordan læser man det, for at forstå det?

Nu er det moderigtigt at sige alle mulige obskure, selv til forskere, ord, såsom meditation. Vores forfædre så simpelthen hele universet på mønstrene. Er dette univers åbenbaret for dig?

Et fremragende eksempel på brugen af \u200b\u200bdet slaviske mønster er folkebroderi. Håndklæder, værdigenstande til bryllup, duge, gardiner, ferieskjorter, hvide lærred sundresses, lys overtøj, hatte og tørklæder var dekoreret med broderimønstre.

Eksempel: en rushnyk er et symbolsk og tvetydigt produkt. Det pryder ikke kun hverdagen, men er også en symbolsk påmindelse om de usynlige bånd, der forbinder hver person med sin race, forfædre og er et genstand for kunst. Vi kan sige, at mønstre af broderede håndklæder er en krypteret fortælling om menneskets liv, natur og mennesker.

Det antages, at de dele af kostume var dekoreret med broderi, gennem hvilke onde kræfter ifølge vores forfædre kunne trænge ind i menneskekroppen. Derfor er broderiets vigtigste betydning i antikken beskyttende. Porte, manchetter, fald og halsudskæring blev broderet med et beskyttende mønster. Selve stoffet blev betragtet som uigennemtrængeligt for onde ånder, da genstande, der rigeligt var udstyret med en staveornament, deltog i dets fremstilling. Derfor var det vigtigt at beskytte de steder, hvor klædestoffet sluttede og menneskekroppen begyndte.
men det vigtigste: mønsteret på tøjet sagde meget om ejeren selv. Mønsteret på tøj som en charme er ikke dets hovedformål. Hans skjorte er tættere på kroppen, fordi den er som hud, kun din, for dig og for dig.

Beklædning var som sådan et unikt billede af dens ejer og bar en rig semantisk belastning. Ikke kun ved klipning, men først og fremmest ved mønsteret, kunne man forstå, hvor personen kom fra, hvem han er, hvilken slags aktivitet han er, hvad hans åndelige status og forståelse af verden er, og så videre. Og mønsteret bar sikkerhedsfunktionen for givet. Jeg vil give et eksempel - hvis et barn går hånd i hånd med sin far, vil faderen helt sikkert beskytte sit barn i tilfælde af fare, men dette har intet at gøre med hvor de går hen og hvad de taler om undervejs.

Børnetøj blev normalt syet af deres forældres gamle tøj - ikke kun og ikke så meget, fordi det blev vasket mange gange og derfor blødt, ikke ville skade, ikke ville gnide barnets hud, men fordi det absorberede forældrenergi og styrke og ville beskytte det , beskytte barnet mod det onde øje, skade, ulykke. Pigens tøj blev syet af moders, drengen, selvfølgelig, fra farens, og således forudsagde den rigtige udvikling afhængigt af kønet - pigen modtog moderskabets kraft, drengen - mandens magt.

Da børnene voksede op og allerede opnåede en form for deres egen beskyttelseskraft, gjorde de det stolede på sin første skjorte, fra nyhederne. Dette faldt normalt sammen med tidspunktet for den første aldersrelaterede indledning - ved tre år. Fra en alder af tolv år fik en pige ret til at bære sin egen (dog stadig en pige) ponev, dreng stolede førstpants havne.

Da for børn under tre år gamle tøj ofte blev omskiftet fra deres forældre, forblev det beskyttende broderi naturligvis på det samme, forældre. Det var ikke kun upraktisk og upraktisk at ændre det, men også upraktisk - fordi det ud over den beskyttende funktion gav også forbindelsen mellem generationer, slektskab og kontinuitet. Så hvis barnets far ville være en jæger, var amuletterne på hans tøj forbundet med jagt, og de blev overført til drengen med disse tøj. På samme måde blev håndværket "transmitteret" til pigen på den kvindelige linje. Snarere ikke selve håndværket, men styrken ved mange års forældreerfaring i det beskyttede barnet. Alle forsvarer på sin egen måde, ikke? Væveren vil beskytte lærredet med et specielt mønster, edderkoppen beskytter hende med sine tunger, jægeren med et fang af et dyr ... Og resultatet vil være det samme.

Men det beskyttende broderi til barnets eget tøj var allerede forskelligt fra amuletter fra voksne. For det første var farven på det broderede broderi til børn altid rød, mens det for voksne tøj kunne være anderledes. Så kvinder brugte ofte sort ud over rødt i broderi - farven på moder jord, og prøvede således at beskytte deres livmoder mod infertilitet. Mænd havde ofte brug for blå eller grønne farver til amuletten - blå beskyttet mod død fra elementerne, grøn - fra sår. Børnene havde ikke dette. Man troede, at børn er under værgemål og beskyttelse af en eller anden art. På pigens skjorte gik broderiet hovedsageligt langs faldet, ærmerne og et halskæde, mens den gifte kvinde havde et bryst, en krave, broderiet langs faldet var bredere - det afspejlede også et nyt forhold, der hørte til mandens klan.

De vigtigste beskyttelsessymboler for pigen var: gudinde, skæbnenes skæbne, kønsymbol, træpynt, symbolet på skytshelgen for hendes fødselsdag, symboler på jorden (igen, forskellig fra de kvindelige symboler på jorden - for dem syntes de for det meste enten at være pløjet eller allerede podet) og kvindeligt håndværk.

Drenge (som piger) under tolv år bar   ingen-shirt skjorter. De vigtigste symboler, der beskyttede drengene, blev taget i betragtning: symboler for ild, solsymboler, billeder af totemdyr, selvfølgelig også skytshelgen symbol   og fødselsdagens skytsånd, bjergklokker og symboler for mandligt håndværk.

Indtil voksen alder kunne drenge og piger også bære almindelige amuletter. Efter indvielsen i en alder af tolv år ændrede drengens amuletter sig (blev som pigen) mere polospecifik. Et bælte dukkede op, og selvfølgelig var der færre charme - trods alt voksede dens egen styrke.

Billeder af guder optrådte allerede i broderi, ikke så meget til beskyttelse som for beskyttelse, for unge piger - symboler på frugtbarhed, for unge drenge - militær. Hverken pigen eller drengen havde selvfølgelig brug for dem. Foruden broderi på tøj tjente ofte børn amuletter så mange ting, der blev hængt over babyens vugge, sengen til en pige eller dreng, derpå bæres på skulderen eller på bæltet. Alt dette udførte ikke kun beskyttelses- og beskyttelsesfunktioner, men fungerede også som et forbindelsesforbindelse mellem menneske og natur.

mønstre

Ofte afbildede gamle mestre tegn, der tegnede på solen. Dette er solskilte. I årtusinder har solen modtaget en lang række billedindstillinger. Forskellige kryds hører til dem, både i cirklen og uden den. Nogle krydser i en cirkel ligner meget billedet af et hjul, og dette er ingen tilfældighed: en person så solen bevæge sig, det vil sige "rulle" gennem himlen, som et ildhjul. Den himmelske legems evige bevægelse var præget af et krog, en svastika. Swastika betød ikke kun den bevægende sol, men også ønsket om velvære. Det er især almindeligt i nordlige broderier som håndklæder og skjorter samt i tung vævning.

Beskyttelsesmønstre

Essensen af \u200b\u200bamuletterne svarer nøjagtigt til deres navn: deres kald er at beskytte mennesker, især i årene med svære tider, i perioder med militære konflikter og andre vanskeligheder. Med andre ord skal du beskytte din mester mod enhver rettet negativ påvirkning, uanset hvad det måtte være, og hvor end det kommer fra. Negative påvirkninger kan være rent fysiske påvirkninger - såsom sygdomme (forresten ofte ikke kun af naturlige årsager, men også overvinde os på grund af onde øjne eller skader). Amuletter kan beskytte deres mester og mod enhver indflydelse på hans psyke, på sjælen, på den følelsesmæssige sfære. De vil beskytte dig mod pålæggelse af en andens vilje, kærlighedsformularer, forslag udefra og mod svær depression.

Effekten af \u200b\u200bamuletter er forbundet med farverne i spektret af den menneskelige aura. Ved at sætte en talisman i den passende farve får vi muligheden for hurtigt at lave energiforstyrrelser i den ene eller anden del af auraen, hvilket kan være farligt for vores helbred og endda livet. Fra en person, der er i stand til at se en aura, vil dette se ud som en stigning i glødet i en bestemt farve på auraen, når man får en talisman.

emblemer

1. En bølget linje er et tegn på vand. Regn er repræsenteret af lodrette linjer, floder, grundvand - vandret, "himmelens afgrund" - vandret.
2. Tordenbolt (sekspunkts kryds i en cirkel eller hexagon). Tegn på torden (og Perun). Det blev brugt som en charme fra lynet; også er en militær charme.
3. En firkant (eller rhombus) opdelt af et kors i fire dele - (et pløjet felt). Hvis der er prikker inde - et sået felt. Dette er tegn på Jorden og frugtbarhed.
4. Colocres (kryds i en cirkel). Solens tegn. en barriere og aversion mod det onde, et tegn på lukning.
5. Krada ("gitter") - et tegn på ild. Krada er en ofre eller begravelse fyr.
6. Kres (ligesidet kryds: lige eller skråt) - et tegn på ild (og ildens Gud - Aguni).
7. Måned - Månens tegn, måned. Kendte vedhæng "månebelyst".
8. Hanekammen med syv fremspring er et tegn på ild.
9. Cornucopia. Et tegn på rigdom, overflod.
10. Yarga (swastika). Ellers - en hvirvel. Der er mange tegneserier. Yarga - et tegn på solen (og følgelig solens guder: hest, Dazhdbog osv.). I henhold til rotationsretningen (saltning \\ anti-saltning) skelner de mellem tegnet på den lyse sol (Yavis sol) og tegnet på den mørke sol (Navis sol). Åbenbaringssolen er en gavnlig, kreativ kraft; Solens Navi er en destruktiv magt. Ifølge slaviske myter oplyste solen efter solnedgang Underdarken (Nav), deraf navnet. Vi ved, at Solen ikke er under Jorden om natten, men tilstedeværelsen af \u200b\u200bet destruktivt aspekt af Solen er vanskeligt at tvivle på ... Der er to fortolkninger af bestemmelse af et tegns rotationsretning; det traditionelle er så vidt jeg ved dette: strålernes ender er bøjet mod rotationsretningen.
11. Et træ (oftest et juletræ) er et symbol på forholdet mellem alt i verden, et symbol på lang levetid.
12. Spiralen er et symbol på visdom; hvis farveskemaet er blå-violet - inderste viden. Det mest kraftfulde modbydelige tegn på alle de mørke essenser i skyggeverdenen - hvis farven er rød, hvid eller sort.
13. En trekant er et symbol på mennesket; især hvis de ledsages af små prikker eller cirkler på spidssiden. Symbol for menneskelig kommunikation.

guder

Kvinde med hævede håndflader: Makos.
  Med ned: Lada.

Fra en usædvanlig side er dette billede afsløret i artiklen "Ivan. Kupala etymology"

dyr

1. Tyren er et tegn på Veles.
2. Ulv er et tegn på Yarila.
3. Raven er et tegn på visdom og død.
4. Et træ er et tegn på liv og frugtbarhed; eller - Univers (World Tree).
5. Slangen er et tegn på jorden, visdom. Forbundet med underverdenen.
6. Hesten er et tegn på solen, solguderne.
7. Svanen - et tegn på Mary, død, vinter.
8. Bjørnen er et tegn på Veles.
9. Hjort (vazhenka) eller elg - et tegn på frugtbarhedens gudinde (Rozhanitsa).
10. Eagle - et tegn på torden, Perun.
11. Hanen er et tegn på ild, Aguni.
12. Falcon - et tegn på ild, Aguni. Det menes, at "trident" (våbenskjold fra Rurikovich og det moderne Ukraine) er et stiliseret billede af en falke under flugt.

farve

Specielt er farverne på amuletterne forbundet med beskyttelsen af \u200b\u200ben af \u200b\u200bde syv menneskelige chakraer. Rød - for de laveste, placeret i coccyx og ansvarlig for kønsorganet, rektum, muskuloskeletalsystemet. Orange - for det andet, placeret et par fingre under navlen, som er ansvarlig for seksuel energi og nyrer. Gul - for det tredje chakra (regionen af \u200b\u200bsolar plexus) - centrum af vital energi, som også er ansvarlig for alle organer i bughulen. Grønt er for det fjerde, hjertechakra. Hun kontrollerer ikke kun hjertets aktivitet, men også lungerne, rygsøjlen, armene og er ansvarlig for vores følelser. Blå - for den femte, halsen, der er ansvarlig for åndedrætsorganerne og høreorganerne, halsen og huden samt menneskelig kreativitet. Blå - for det sjette (”tredje øje” -zone), der er ansvarlig for vores intellektuelle evner. Violet - for den syvende (lille krone), der forbinder os med de højere kræfter, med Gud.

I øjeblikket Solsymboler   mange mennesker forbinder sig med arkivering af anti-russiske medier, det vides ikke, hvem der arbejder ,   med fascisme og Adolf Hitler. Det er blevet hamret i folks hoveder i de sidste 70 år. Få mennesker husker nu, at på de sovjetiske penge i perioden fra 1917 til 1923 blev Swastika afbildet, som legaliserede statssymboler; at der på ærmerne lapper af soldater og officerer fra den Røde Hær i samme periode også var en Swastika i en laurbærkrans, og inde i Swastika var der bogstaver R.S.F.S.R. Der er endda en version, som Golden Swastika-Kolovrat, som et partisymbol, blev præsenteret for Adolf Hitler af kammerat I.V. Stalin i 1920. Der er så mange sagn og formodninger omkring dette gamle tegn, at vi besluttede at fortælle i detaljer om denne ældste på Jorden solkult symbol.

Det er et roterende kryds med buede ender rettet med uret eller mod uret. Nu kaldes alle solsymbolerne med ét ord - SWASTIKA, hvilket er grundlæggende forkert, da hvert solsymbol i antikken havde sit eget navn, mission, talisme og figurativ betydning.

Solsymboler, som den ældste, som oftest findes under arkæologiske udgravninger. Oftere end andre symboler blev de fundet i gamle hauger på ruinerne af gamle byer og bygder. Derudover blev svastikasymboler afbildet på forskellige detaljer om arkitektur, våben, beklædning og husholdningsredskaber blandt mange befolkninger i verden. det findes overalt i ornamentik, som et tegn på lys, solen, kærligheden og livet.

De ældste arkæologiske artefakter, der afbilder svastikasymboler, stammer nu fra ca. 4-15 årtusinder f. Kr.
(til højre er et fartøj fra det skytiske rige 3-4000 f.Kr.) I henhold til arkæologiske udgravninger er det rigeste område til brug af svastikaen, både religiøse og kulturelle formål med symbolet, Rusland og Sibirien.

Hverken Europa eller Indien eller Asien kan sammenligne med Rusland eller Sibir i overflod solsymbolerder dækker russiske våben, bannere, nationale kostumer, husholdningsartikler, husholdningsartikler og landbrugsprodukter samt huse og templer. Udgravninger af de gamle
hauger, byer og bosættelser taler for sig selv - mange gamle slaviske byer havde en klar form for Swastika, orienteret på fire kardinalpunkter. Dette kan ses i eksemplet med Arkaim, Vendogard og andre (til venstre er en plan for genopbygning af Arkaim).

Solsymboler   var de vigtigste, og man kan sige, næsten de eneste elementer i de mest gamle slaviske ornamenter. Men dette betyder ikke, at slaverne var dårlige kunstnere. For det første sortering af billeder Solsymboler   der var så mange. For det andet blev der i gamle tider ikke anvendt noget mønster på samme måde, hvert element i mønsteret svarede til en bestemt kult eller beskyttende (talisman) betydning, da hvert symbol i mønsteret havde sin egen magiske magt.

Kombination af kræfter fra forskellige solsymboler, skabte hvide mennesker en gunstig atmosfære omkring sig selv og deres kære,
hvor det var nemmest at leve og skabe. Disse var udskårne mønstre, stukkestøbning, maleri, smukke tæpper, vævet af hårdtarbejdende hænder.

Men ikke kun arerne og slaverne troede på den magiske magt af svastikamønstre. De samme symboler blev fundet på lerfartøjer fra Samarra (det moderne Irak territorium), der går tilbage til det 5. årtusinde f. Kr.

Solsymboler   i den venstrehåndede og højrehåndede form findes i den pre-ariske kultur i Mohenjo-Daro (Indus-flodbassinet) og det gamle Kina omkring 2000 f.Kr.

I det nordøstlige Afrika har arkæologer fundet en begravelsesstela for kongeriget Meroz, der eksisterede i II-III århundrederne af vores tidsalder. Freskomaleriet på stelen viser en kvinde, der kommer ind i livet efter det, svastikaen flaunts på den afdødes tøj.

Det roterende kors pryder også de gyldne vægte for vægte, der tilhører indbyggerne i Ashantha (Ghana) og leredskaber fra de gamle indianere, smukke tæpper vævet af persere og keltere.

Menneskeskabte bælter oprettet af Komi, russere, sig selv, lettere, litauere og andre folk,
også fyldt solsymbolerDesuden er det i øjeblikket selv for en etnograf vanskeligt at finde ud af, hvilket af folkene disse ornamenter tilhører. Døm selv.

Siden oldtiden har solsymbolik været den vigtigste og dominerende blandt næsten alle folkeslag på Eurasias område: slaver, tyskere, Mari, Pomors, Skalvs, Kurshier, skyttere, sarmatiere, mordovere, udmurts, baskirs, chuvashs, indianere, islendinger, skotter og mange andre.

I mange gamle tro og religioner Solsymboler   er det vigtigste og lyseste kult-symbol. Så i den gamle indiske filosofi og buddhisme er Swastika universets evige cyklus, et symbol på Buddha-loven, som alt er underlagt (ordbog "buddhisme", M., "republik", 1992); i tibetansk lamaisme - et beskyttende symbol, et symbol på lykke og en talisman.

I Indien og Tibet er det afbildet overalt: på templets vægge og porte, på boligbygninger,
såvel som på stoffer, hvor alle hellige tekster og tabletter er indpakket. Meget ofte, med swastika-ornamenter, er de indrammet af de hellige tekster fra Book of the Dead, som er skrevet på begravelsesomslaget, før krøning (kremering).

Du kan se billedet af Swastikas, der er indstillet både på den gamle japanske indgravering i det 18. århundrede (foto ovenfor) og på de uforlignelige mosaikgulve i hallerne i Skt. Petersborg Eremitage (foto nedenfor).

Men du vil ikke finde nogen rapporter om dette i medierne, for de har ingen idé om, hvad Swastika er, hvilken gammel figurativ betydning det bærer, hvad det har betydet i mange årtusinder og betyder nu for slaverne og Arierne og mange folk, der bebor vores jord.

I disse massemedier, fremmed for slaverne, kaldes Swastika enten det tyske kors eller det fascistiske tegn, og dets image og betydning reduceres kun til Adolf Hitler, Tyskland 1933-45, til fascisme (national socialisme) og Anden verdenskrig.

Moderne "journalister", "Is-Toriki" og værger om "universelle værdier" synes at have glemt, at Swastika er et antikt russisk symbol, at repræsentanter for de højeste myndigheder i fortiden, for at få folkens støtte, altid gjorde Swastikaen til en statssymbolik og placerede sit image på penge .

Det gjorde prinserne og konger, den midlertidige regering og bolsjevikkerne, som senere tog magten fra dem.

Matrixerne af en seddel med pålydende 250 rubler med billedet af Swastika-symbolet - Kolovrat - på baggrund af en tohovedet ørn, blev lavet efter særlig orden og skitser af den sidste russiske tsar Nicholas II.

Den midlertidige regering brugte disse matrixer til at udstede pengesedler i pålydende værdier på 250 og derefter 1000 rubler.

Fra 1918 satte bolsjevikkerne nye sedler i omløb på 5.000 og 10.000 rubler, som viser tre Swastikas-Kolovrats: to mindre Kolovrats i sidestingene er sammenflettet med stort antal 5000, 10.000, og en stor Kolovrat er placeret i midten.

Penge med Swastika-Kolovrat var i brug indtil 1923, og først efter udseendet af USSR-pengesedler blev de trukket tilbage fra omløb.

Myndighederne i Sovjet-Rusland oprettede ærmepatcher i 1918 for at modtage støtte i Sibirien for krigere fra den røde hær på Sydøstfronten afbildede de Swastika med forkortelsen R.S.F.S.R. inde (se foto til højre). Men de gjorde det samme: den russiske regering A.V. Kolchak, der kaldte under det sibiriske frivillighedskorps bannere (se billedet øverst til venstre); Russiske emigranter i Harbin og Paris og derefter de nationale socialister i Tyskland.

Oprettet i 1921 i henhold til tegningerne af Adolf Hitler, blev partisymboler og flaget fra NSDAP (National Socialist German Workers Party) efterfølgende statssymboler for Tyskland (1933-1945). Få mennesker ved nu, at i Tyskland brugte de nationale socialister ikke Swastika, men et symbol, der ligner det - Hakenkreuz, som har en helt anden figurativ betydning - en ændring i verden og personens verdenssyn.

I mange årtusinder forskellige stilarter solsymboler   havde en stærk indflydelse på folks livsstil, på deres psyke (sjæl) og underbevidsthed, og forenede repræsentanter for forskellige stammer af hensyn til et lys mål; gav en kraftig bølge af lyse guddommelige kræfter, der afslørede de interne reserver i mennesker til alment skabelse til gavn for deres klaner i navnet deres retfærdighed, velstand og velbefindende.

Til at begynde med brugte kun præster fra forskellige klan kulturer, religioner og religioner det, derefter begyndte repræsentanter for den højeste statsmagt - fyrster, konger osv. At bruge swastika-symboler, og efter dem vendte alle slags okkultister og politiske figurer sig til Swastika.

Efter at bolsjevikkerne fuldstændigt greb alle magtniveauer, forsvandt behovet for støtte fra det sovjetiske regime af det russiske folk, fordi det er lettere at gribe de værdier, der blev skabt af det samme russiske folk. I 1923 nægtede bolsjevikkerne derfor Swastikaen og efterlod kun statssymboler en fempeget stjerne, Hammeren og siglen.

I gamle tider, da vores forfædre brugte x’Aryan Runes, ordet

- Swastika, oversat som kommer fra himlen.

- CBA's løb betød himlen (deraf Svarog - himmelske Gud)

- C - Rune of direction;

- Runer TIKA - bevægelse, kommer, flow, løb.

Vores børn og børnebørn udtaler stadig ordet "kryds", det vil sige at køre. Derudover findes den figurative form af TIKA-runer stadig i daglige ord i Arktis, Antarktis, mystik, homiletik, politik osv.

Gamle vediske kilder fortæller os, at selv vores galakse har formen Solsymbol, og vores Yarila-Sun-system er placeret i en af \u200b\u200barmene i denne himmelske svastika. Og da vi er i den galaktiske arm, opfattes hele vores galakse (dens ældste navn er Svasti) af os som Perunov-vejen eller Mælkevejen.

Alle ved, at den slaviske prins profetiske Oleg spikrede sit skjold på Konstantinoples porte,
men få ved nu, hvad der nøjagtigt blev afbildet på skjoldet. Ikke desto mindre kan en beskrivelse af symbolikken på skjoldet til den profetiske oleg og hans rustning findes i historiske kronikker (figur af skjoldet fra den profetiske oleg til venstre).

Profetiske mennesker, det vil sige dem, der besidder gaven af \u200b\u200båndelig fremsyn og kender den antikke visdom, som guder og forfædre overlod til folk, blev tildelt af præsterne med forskellige symboler. En af de mest prominente repræsentanter for profetiske mennesker var den slaviske prins - Profetisk Oleg.

Ud over at være prins og en fremragende militærstrateg var han også præst på højt niveau. Symbolikken, der blev afbildet på hans tøj, våben, rustning og prinsisk banner, fortæller om alt dette i detaljerede billeder.

Den Fiery Swastika afbildet på den profetiske Olegs skjold (symboliserer forfædrenes land) i midten af \u200b\u200bden nipunktsstjerne i England (symbol på troen på de første forfædre) er omgivet af Great Kolo (Circle of Patron Gods), der udsender otte stråler af åndeligt lys (den ottende grad af præstens indvielse) til Swaroz-cirklen. Al denne symbolik taler om den enorme åndelige og fysiske styrke, der havde til formål at beskytte hjemlandet og den hellige gamle tro.

De troede på Swastika som en talisman, der "tiltrukket" held og lykke. I det gamle Rusland blev det antaget, at hvis du tegner Kolovrat på håndfladen, så er du heldig. Selv moderne studerende tegner swastikaer i håndfladen før eksamener. Solsymboler   De malede også på husets vægge, så lykken hersker der.

Som et kult og hverdags solsymbol, der bragte lykke, held, velstand, glæde og velstand, blev Swastika oprindeligt kun brugt blandt hvide mennesker fra det store race, hvor han bekræftede den gamle tro på de første forfædre - Inglisme, i de druidiske kulter i Irland, Skotland og Skandinavien.

De eneste, der ikke genkender solsymboler   hellig er repræsentanter for jødedommen.

Nogle mennesker kan have indvendinger: de siger, at Swastika er afbildet på gulvet i Israel, og ingen ødelægger det. Faktisk solsymbol   Den er til stede på gulvet i den israelske synagoge, men kun for at alle, der kommer, skulle trampe den under fødderne.

Forskellige variationer af Swastika-symbolerne med ikke mindre forskellige betydninger findes ikke kun i kult- og talisman-symboler, men også i form af Runer, som ligesom breve i gamle tider havde deres egen figurative betydning. Så for eksempel var der i det gamle x’Aryan Karuna (Runic alfabet) fire runer, der afbilder Swastika-elementer:

Det havde en figurativ betydning: en kraftig, styret, destruktiv Fiery strøm (termonuklear ild).

Det havde figurative betydninger:
Ildstedets hellige ild såvel som livets hellige ild i den menneskelige krop og andre betydninger.

Det havde figurativ betydning:
Isflammen, der beskytter Universets Fred. Lune af overgangen fra World of Reveal til World of Bright Navi (Glory), legemliggørelsen i det nye liv. Symbol for vinter og søvn.

Havde en figurativ betydning
Den oprindelige ild til oprettelse af universet, fra denne ild dukkede mange forskellige universer og forskellige former for liv op.

Solelementerne i Rusland til politiske formål blev ikke kun brugt af bolsjevikkerne og mensjevikkerne, men før dem begyndte repræsentanterne for Den Sorte Hundred at bruge solsymboler. I slutningen af \u200b\u200bdet 20. århundrede begyndte den russiske nationale enhedsorganisation at bruge swastika-symboler.

Solsymboler   bære en enorm hemmelig betydning. De har stor visdom. Hver af dem åbner et stort billede af universet. Undersøgelsen af \u200b\u200bgamle symboler, runebrev og gamle traditioner skal tilgodeses med et åbent hjerte og en ren sjæl. Ikke for profit, men viden til!

En kyndig person siger aldrig, at solsymbolik er et tysk eller fascistisk symbol. Så sig bare urimelige og uvidende mennesker, for de afviser det, de ikke er i stand til at forstå og erkende, og prøver også at videregive ønsketænkning. Men selv hvis uvidende mennesker afviser ethvert symbol eller nogen information, betyder det ikke, at dette symbol eller information ikke findes. Nægtelse eller fordrejning af sandheden af \u200b\u200bhensyn til nogle krænker andres harmoniske udvikling.

Selv det gamle symbol på Greatness of the Fertility of the Mother of the Raw Earth, kaldet i oldtiden SOLARD, rangerer nogle inkompetente mennesker som fascistisk symbolik. Et symbol, der optrådte mange tusinder af år før opkomsten af \u200b\u200bnational socialisme.

På samme tid tager den ikke engang hensyn til, at SOLARD i RNE-symbolikken er kombineret med stjernen i Lada-Jomfru Maria (se til højre), hvor de guddommelige kræfter (gyldne felt), styrkerne af den primære ild (rød), de himmelske kræfter (blå) og kræfter er forenet Naturens (grønne).
Den eneste forskel mellem det originale symbol på Moder Natur og det tegn, som RNE bruger, er det flerfarvede Originale Symbol for Moder Natur (til højre) og det tofarvede i russisk national enhed.

Almindelige mennesker havde deres egne navne. Solsymbol. I landsbyerne i Ryazan-provinsen blev han kaldt "fjergræs" - legemliggørelsen af \u200b\u200bvinden; på Pechora - "en hare", her blev det grafiske symbol opfattet som et stykke sollys, en stråle, en solrig kanin; nogle steder kaldes Solar Cross "hest", "hesteskaft" (hestehoved), fordi hesten for længe siden blev betragtet som et symbol på solen og vinden; de blev kaldt Swastikas-Solyarniki og ”brandmænd” igen til ære for Yarila-Sun. Folket følte meget trofast både den fyrige, flammende natur af symbolet (solen) og dets åndelige essens (vind).

Den ældste mester i Khokhloma-maleriet Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) fra landsbyen Mogushino, Nizhny Novgorod-regionen, der observerer traditioner,
han malede på træplader og skåle, kaldte det "safran", solen, og forklarede: "Det er vinden fra græsstrengen, der vibrerer, bevæger sig."

På billedet kan du se swastika-symboler, selv på et udskåret skærebræt (til venstre).

I landsbyen var piger og kvinder klædt ud i elegante sarafaner, ponevs og skjorter til ferie, og mænd - skjorter broderet med swastika-symboler i forskellige former. Frodige brød og søde kager bages dekoreret ovenpå med Kolovrat, Salting, Solstice og andre Solsymboler.

Som nævnt tidligere før anden halvdel af det 20. århundrede var de vigtigste og næsten unikke mønstre og symboler, der eksisterede i slaviske broderier, Swastika-ornamenter.

Fjenderne fra Clans of the Great Race i anden halvdel af det 20. århundrede begyndte med at udrydde denne og oprykkede den på samme måde, som de tidligere havde oprørt den gamle folkslaviske og ariske kultur, den gamle tro og folketraditionerne, ægte, uforvrængede af herskerne, historien, da den langmodige slaviske også er ødelagt. Folket, bæreren af \u200b\u200bden gamle slavisk-ariske kultur.

Ja, og nu prøver de at forbyde enhver form for rotation Solsymboler   i mange henseender de samme mennesker eller deres efterkommere, men allerede ved hjælp af forskellige påskud: hvis det tidligere blev gjort under påskud af klassekampen og den anti-sovjetiske sammensværgelse, er det nu en kamp mod manifestationen af \u200b\u200bekstremistisk aktivitet.

For dem, der ikke er ligeglade med den gamle indfødte store russiske kultur, gives der flere typiske mønstre for slavisk broderi fra XVIII-XX århundreder. På de præsenterede fragmenter kan du se selv Solsymboler   og ornamenter.

Brugen af \u200b\u200bswastika-symboler i ornamenter i de slaviske lande er simpelthen utallige. De bruges i de baltiske stater, Hviderusland, Volga-regionen, Pommern, Perm, Sibirien, Kaukasus, Ural, Altai og Fjernøsten og andre regioner.

Akademiker B.A. Rybakov kaldte Kolovrat forbindelsen "mellem den paleolitiske, hvor han først optrådte, og moderne etnografi, der giver utallige eksempler på swastika-mønstre i stoffer, broderi og vævning."

Men efter Anden verdenskrig, hvor Rusland såvel som alle slaviske og ariske folk led store tab, begyndte fjenderne af den ariske og slaviske kultur at sidestille fascisme og svastika, selvom slaverne brugte dette gennem hele deres eksistens.

Strømme af løgne og fiktion omkring Swastika gik over af absurditets skål. "Russiske lærere" i moderne skoler, lyceums og gymnasier i Rusland lærer børn komplet vrøvl En swastika er et nazi-kors bestående af fire bogstaver “G”der angiver de første breve fra lederne af Nazi-Tyskland: Hitler, Himmler, Goering og Goebbels (undertiden erstattes han af Hess).

Når man lytter til sådanne ”uheldige lærere”, kunne man tro, at Tyskland i Adolf Hitlers tid udelukkende brugte det russiske alfabet og slet ikke det latinske skrift og det tyske runer.

Er det i tyske efternavne: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), der er mindst et russisk bogstav "G" - nej! Men løgnsstrømmen stopper ikke.

Mønstre og elementer af solsymboler brugt af folkene på Jorden i løbet af de sidste 10-15 tusind år, hvilket bekræftes endda af arkæologer.

Gamle tænkere har sagt mere end én gang: "To problemer griber ind i menneskets udvikling: uvidenhed og uvidenhed." Vores forfædre var kyndige og vidende, og brugte derfor forskellige Swastika-elementer og ornamenter i hverdagen, idet de betragtede dem som symboler på Yarila-Sun, Life, Lykke og velstand.

Kun de snævre og ignorante mennesker påtager sig at nedlægge alt rent, lyst og dyrt, der er tilbage af de slaviske og ariske folk.

Lad os ikke være som dem! Mal ikke over Swastika-symbolerne i de gamle slaviske templer og kristne kirker, på Kummirs of the Light Gods og billederne af de mange kloge forfædre.

For ikke at ødelægge det såkaldte "sovjetiske trappetræ", mosaikgulvet og lofterne i Hermitage eller kuplerne i St. Basil's Moskva-kirke, lige ved indfald af ignoramuses og slaviske hatere, bare fordi forskellige muligheder er blevet malet på dem i hundreder af år Solsymboler.

En generation erstatter en anden, statssystemer og regimer kollapser, men indtil folket husker deres gamle rødder, ærer deres store forfædres traditioner, bevarer deres antikke kultur og symboler, indtil den tid Folket er ALIV og vil leve!

Kvinde med hævede håndflader: Makos, med   udeladt: Lada.

Oftest er de afbildet med hjorte på siderne. Disse gudinder blev identificeret med to nordlige konstellationer - Ursa Major og Malaya. Som du ved, kaldte disse konstellationer tidligere i Rusland kaldet Elk.

LEVENDE VÆRER

1) Bull - et tegn på Veles.

2) Ulv - et tegn på Yarila.

3) Ravnen er et tegn på visdom og død, Veles.

4) Et træ er et tegn på liv og frugtbarhed; eller - Univers (World Tree).

5) Slangen er et tegn på Jorden, visdom, Veles. Forbundet med underverdenen.

6) Hest - et tegn på solen, solgudere.

7) Svanen - et tegn på Mary, død, vinter.

8) Bjørnen er et tegn på Veles.

9) Hjort (vazhenka) eller elgko - et tegn på frugtbarhedens gudinde (Rozhanitsa).

10) Eagle - et tegn på Thunder, Perun.

11) Hanen - et tegn på ild, Aguni.

12) Falcon - et tegn på ild, Aguni. Det menes, at "trident" (våbenskjold fra Rurikovich og moderne Ukraine) er et stiliseret billede af en falke under flugt.

13) Gøg - et tegn på livet, lever.

14) ged - et tegn på frugtbarhed, fertilitet.

15) Gris - et tegn på frugtbarhed, fertilitet.

TEGN

1) En bølget linje er et tegn på vand. Regn er repræsenteret af lodrette linjer, floder, grundvand - vandret, "himmelens afgrund" - vandret.

2) Thunderbolt (sekspunkts kryds i en cirkel eller hexagon). Tegn på torden (og Perun). Det blev brugt som en charme fra lynet; også er en militær charme.

3) En firkant (eller rhombus) opdelt af et kors i fire dele - (et pløjet felt). Hvis der er prikker inde - et sået felt. Dette er tegn på Jorden og frugtbarhed.

4) Colocres (kryds i en cirkel). Solens tegn, en barriere og modvilje mod det onde, et tegn på lukning.

5) Krada ("gitter") - et tegn på ild. Krada er en ofre eller begravelse fyr.

6) Cres (ligesidet kryds: lige eller skråt) - et tegn på ild (og ildens Gud - Aguni).

7) Måned - Månens tegn, måned. Kendte vedhæng "måne".

8) Hanekammen med syv fremspring er et tegn på ild.

9) Cornucopia. Et tegn på rigdom, overflod.

10) Yarga (swastika). Ellers - en hvirvel. Der er mange tegneserier. Yarga - et tegn på solen (og følgelig solens guder: hest, Dazhdbog osv.).

I henhold til rotationsretningen (saltning \\ anti-saltning) skelner de mellem tegnet på den lyse sol (Yavis sol) og tegnet på den mørke sol (Navis sol).

Åbenbaringssolen er en gavnlig, kreativ kraft; Solens Navi er en destruktiv magt. Ifølge slaviske myter oplyste solen efter solnedgang Underdarken (Nav), deraf navnet.

Vi ved, at Solen ikke er under Jorden om natten, men det er vanskeligt at tvivle på tilstedeværelsen af \u200b\u200bet destruktivt aspekt af Solen ... Der er to fortolkninger til at bestemme et tegns rotationsretning; det traditionelle er så vidt jeg ved dette: strålernes ender er bøjet mod rotationsretningen.

11) Et træ (oftest et juletræ) er et symbol på sammenkoblingen af \u200b\u200balt i verden, et symbol på lang levetid.

12) Spiralen er et symbol på visdom; hvis farveskemaet er blå-violet - inderste viden. Det mest kraftfulde modbydelige tegn på alle de mørke essenser i skyggeverdenen - hvis farven er rød, hvid eller sort.

13) Trekant - et symbol på mennesket; især hvis de ledsages af små prikker eller cirkler på spidssiden. Symbol for menneskelig kommunikation.

Selv for 100 år siden, når de studerede broderi, bemærkede V. Stasov: ”blandt befolkningen i den gamle verden indeholdt ornamentet aldrig en eneste ekstra linje, hver bånd havde sin egen specifikke betydning her ...

Dette er et komplekst sprog, en konsistent melodi, der havde sin hovedårsag og ikke kun er beregnet til øjnene, men også til sindet og følelserne. ”Dette er en uvurderlig amulet, der blev overført fra generation til generation.

Lidt om teknikken med broderi slavisk ritualtøj.

Betydningen af \u200b\u200bde vigtigste symboler på slaviske rituelle broderier, princippet om overførsel af positiv energi gennem broderi.

I antikken broderede kun piger tøj, da de ikke kunne gøre noget i marken. Jorden, som en manifestation af kvindelig energi, burde kun have været dyrket af kvinder med børn.

Man troede, at frøene, der blev sået af en pige, simpelthen ikke spirede, da hun endnu ikke havde befrugtningskraft.

I slaviske familier syede og broderede piger, tilberedte mad og passede de gamle kvinder, mens mødre arbejdede i marken og udførte andet husarbejde.

En pige, der forberedte sig på ægteskab, skulle brodere bryllupshåndklæder, feriehåndklæder, skjorter. På tidspunktet for sit ægteskab havde hun allerede forberedt tøj til hele familien.

Skjorter broderet med omsorgsfulde hænder blev arvet først af børn, derefter børnebørn. Sådanne tøj tjente som en charme for hele familien.

Piger blev lært at brodere, fra de var tre år, hvorved de rejste tålmodighed, flid, udholdenhed og forståelse af kønssymboler.

Korrekt broderi indebærer, at der ikke er sammenfiltrede tråde og knuder på bagsiden, det vil sige, at korrekt broderi skal være harmonisk.

Forsiden af \u200b\u200bbroderiet symboliserer en harmonisk verden og den forkerte side af vores holdning til denne verden. Tøj med knuder må kun bæres af uvidende mennesker, der ikke tror på den hellige betydning af broderet tøj; dette er en varna af arbejdere, for dem er spiritualitet ikke vigtig, de er klar over energien i de lavere chakraer.

Den vigtigste teknik til brodering af ritualtøj er et kors, der symboliserer vital energi, beskyttelse, kommunikation med forfædres verden. Korsstingteknikken inkluderer broderi med alatyrer, det vil sige et dobbelt kors og perunik, det vil sige et tyndt kors.

Tøj til krigere og jægere er broderet med et dobbelt kors, designet til at beskytte en mand i ekstreme situationer.

Broderi er en slags struktureret matrix, en afspejling af universet og dets guddommelige billeder.

Gudinde Makosh eller Jorden er broderet i form af et kvadrat, romb eller rektangel. Rhombus er også et symbol på familien, dit hjem, dine forfædre. I modsætning til en mand, for hvem hele verden fungerer som et aktivitetsfelt, er en kvindes aktivitetsfelt hendes hus, som hun skal fylde med energi.

Luftelementet blev transporteret i broderi af fuglelignende flåter, der flyver til varmere kriser, når vores forfædre flyver væk til irium for derefter at reinkarnere og vende tilbage til deres slags.

Vandelementet blev repræsenteret af bukser, en bølget linje, ødelagte linier, både vandrette og lodrette. Horisontale linjer betød jordens vand, som i sagn og myter blev kaldt Smorodinka-floden. Smorodinka-floden adskiller Navis verden og Yavis verden.

Lodrette linjer er et symbol på den nedadgående strøm af guddommelig energi.

Ild er et symbol på lys, varme, liv. Der er en intern og ekstern manifestation af ildelementet. Den indre manifestation af ildelementet er ild i ildstedet, den ydre manifestation af ildelementet er solen.

Brandelementet er et symbol på liv, lys, varme. Der er en intern og ekstern manifestation af ild. Det indre er ildstedets ild. Udenfor er solen. Vores forfædre betragtede cirklen som et symbol på solen. Trypillianskulturens sol er en spiral, der er snoet i en cirkel.

Solenergi blev også symboliseret ved en korsformet Kolovrat og et ligesidig kors, der viser solen i dens manifestationer: sommer- og vintersolstænkerne, efteråret og forårshjemmekræfterne. En anden betydning af Kolovrat er en symbolsk visning af solsystemet, galaksen.

Vores forfædres spiralsymbol blev ikke kun brugt i broderi, men også i opførelsen af \u200b\u200bboliger, som normalt var placeret i en cirkel. I midten af \u200b\u200bdenne cirkel var et tempel, hvor de samlet sig til forskellige fester og ærbødighed for guder og forfædre. I dette tilfælde symboliserede spiralen samlingen af \u200b\u200bfolket i en enkelt helhed.

De vigtigste ornamenter, der bruges i traditionelle slaviske broderier: bukser, geometriske ornamenter, blomstermønstre, zoomorfe ornamenter, antropomorfe ornamenter.

De vigtigste motiver med broderede håndklæder og tøj: alatyr - en otte-petalled stjerne, der bringer kærlighed, fred og harmoni i huset; Beregina - en kvinde med armene ned eller op, symboliserer kvindelig visdom, moderskab. Bereginya er et symbol på Moder Jord Mokoshi og hendes datter Lada.

Et par plantemotiver mere, som vores oldemødre brugte til at brodere kvinders tøj: druer - et symbol på kommunikation med forfædrene til slægten, et symbol på frugtbarhed; en rose, der afslører feminin charme og attraktivitet; viburnum er et symbol på pigens integritet, sundhed og lykke.

Eg, broderet på herretøj, symboliserede maskulinitet, styrke, ære og mod.

En førende kvinde med broderi kan heles ved at føre guddommelig energi gennem sig selv under broderi. Det lærred, hvorpå broderiet er anvendt, symboliserer Reveal-verdenen, selve broderiet er information, der kommer fra lovens verden, som broderien modtager fra hendes guder og forfædre.

En tråd er bogstaveligt talt en skæbne tråd, hvis den er forvirret, så indikerer dette forvirringen af \u200b\u200bbroderederens tanker, at hun skal renses, før hun broderer videre.

Nål, som et tryllestav, der opfylder alle ønsker. Når du holder nålen, samler brodereren alle sine fingre sammen og koncentrerer energi på spidsen af \u200b\u200bnålen. Alt dette er magien med broderi.

Før du begynder at arbejde med ceremonielt broderi, skal nålen nødvendigvis tale. Når vi sætter nålen på hånden og dækker den med den anden hånd, kalder vi Live mor og lyset fra den højeste Gud.

Ved at føle strømmen af \u200b\u200benergi, der passerer gennem hovedets krone og den varme, der spreder sig gennem kroppen, smelter vi os sammen med nålen til en enkelt helhed, først efter det bliver det en tryllestav, en leder af guddommelig energi.

For at forbedre den helbredende energi ved broderi anbefales det, at mens du arbejder på en ting, skal du præsentere det billede, som vi vil legemliggøre, det billede, som vi vil lægge i den strukturerede matrix af broderi. Under broderi vågner familiens hukommelse, hukommelsen fra tidligere inkarnationer.

Sammensværgelse, der bruges til zagovaniya nåle: Jeg taler min nål - for helbred, af glæde velsigner jeg. Må mine tanker gå i opfyldelse, må alle disse billeder i livet blive opfyldt. Må det være så for evigt og altid som den evige sten Alatyr.

Brodereren af \u200b\u200britualtøj skal have et sæt talte nåle, hun har ikke ret til at overføre dem selv til sine døtre. Nåle opbevares bedst i et stykke ren hvid klud, der renser nåle og fjerner negativ information.

En bøjle kan ikke bruges til at brodere ritualtøj og håndklæder, da hverken dårligt eller godt kan trænge gennem cirklen, det vil sige energien er levende, ophører med at fodre de billeder, der er broderet inde i cirklen.

Derudover symboliserer nåleslag fra top til bund verden af \u200b\u200bNavi, og dette ændrer hele betydningen af \u200b\u200britual broderi.

Korsstingteknikken har sine egne principper: vi begynder at brodere til venstre, lægger venstre kvindsenergi. Vender vi tilbage til højre, lægger vi det mandlige billede.

Magien ved slavisk broderi fungerer uanset om en person tror på det eller ej, da alle de billeder, der blev brugt i broderi, blev lagt af generationer af kvinder, der ejer hemmelighederne ved at overføre positiv energi.

NATURELEMENTER

Solsymbolik - symbolik af solelementerne, solen, sollyset guder.

Solens guder i slavisk hedendom - Dazhdbog, Svarog, Horse. De er lyse, det vil sige guderne, der repræsenterer Rettens magt. Reglen er den øverste, himmelske verden i slavisk mytologi. Slaverne repræsenterede Prav som en ideel verden domineret af lovene om retfærdighed og ære. Mange russiske ord fortæller os om dette: korrekt (som i loven), henvisning (med loven), regel (i retfærdighed), ret (i begge betydninger). Solsymbolik er en af \u200b\u200bde lyseste i den slaviske tradition. Blandt solskiltet er der måske ikke en der forårsager skade. Tværtimod er alle tegn forbundet med erhvervelsen af \u200b\u200bbåde materielle og åndelige goder og deres multiplikation. Solen i hedenskheden er også det synlige øje, hvorfor de, hvis der var behov, begik en forbrydelse om natten - måske Pravis guder ikke ville bemærke; derfor om natten aktiveres onde ånder og mørke troldmænd. I den solrige tid på dagen, tværtimod, hersker lysstyrker, der hjælper mennesket og naturen. Dette er dog kun den ene side af mønten.

Solen

Billedet af det himmelske vand var kun en del af et mere generelt billede af verden, hvor himmel-vandlaget kun var en fjern baggrund, og solen var den vigtigste i sin målte sti gennem mellemhimmelen.

Det er ekstremt vigtigt at bemærke, at i hele indretningen af \u200b\u200brussiske hytter i det 18.-19. Århundrede, gennem den enorme vidde af de tolv nordlige provinser i Rusland, solskiltet, der var rig på i denne indretning, aldrig blev placeret over himmel-vandzonen, dvs. at de ikke krænkede de gamle slaviske ideer omkring den øverste himmel. Solens bevægelseszone, siden den eolitiske var den midterste himmel, adskilt af fasthed fra himmel-vandzonen i den øvre himmel.

Dette gamle verdensbillede blev observeret med forbløffende strenghed i systemet med arkitektonisk udsmykning: Solens sti gennem mellemhimmlen blev understreget af det faktum, at kunstige plader, der ikke spillede nogen konstruktiv rolle, blev brugt til at vise solskilte - ”håndklæder”, der faldt lodret ned fra kajene.

Lysets positioner ved solopgang og solnedgang blev indikeret ved placeringen af \u200b\u200bsolskilte i den nedre ende af begge moler, og de fremkom således i den samlede sammensætning af mønsteret under den del af molerne, som "himmelske abysser" blev afbildet. Nogle gange har her, for at vise solens morgen- og aftenpositioner, brugt hjælp af to lodrette "håndklæder" ved kanterne af dale.

Nogle gange var solstien ikke markeret med tre standardpositioner, men med et par flere mellemliggende skilte fastgjort til nederste kant af molerne. Dags solen i disse tilfælde var præget af tolv solskilte.

Overvej solskiltene, der var en del af det generelle forsvarssystem for det russiske hus mod ghouls og flåde.

Først og fremmest skal det siges, at i disse tre positioner (morgen, middag og aften) blev solskilte ikke kun afbildet som et af dekorationselementerne, men ganske meningsfuldt med en dyb symbolsk betydning. Dette overbevises af det faktum, at de næsten aldrig blev placeret separat, men altid i kombination med andre symboler - land, et sået felt, undertiden vand. De relative symbolers relative placering i et kompleks understregede desuden solens bevægelse om dagen.

Solskilt er i sig selv repræsenteret af flere typer. Den mest stabile er en cirkel med seks radier ("Jupiters hjul"). Der er en cirkel med et kors inde i det, og nogle gange med otte stråler. Den stigende sol eller solnedgang kan vises i en halvcirkel (bue op) med tre stråler.

Af særlig interesse er de talrige skilte, der viser den "løbende" sol: adskillige buede linier placeret radialt er skåret ud inden i cirklen; de giver indtryk af et rullende hjul med buede eger. Krumningsretningen er altid den samme: den øverste linje i cirklen er konveks til venstre, den nederste linje til højre, som bestemmer placeringen af \u200b\u200balle de mellemliggende eger i dette solhjul. Nogle gange udtrykkes solens bevægelse kun af tre sådanne buer, men som regel er der mange af dem.

I nærheden af \u200b\u200bsolsymbolet støder næsten altid på dette eller dets symbol på jorden, marken.

Tegnet, der angiver jorden, er et gammelt, men alligevel etolitisk symbol på marken og frugtbarhed i form af en romb eller en firkant, placeret i en vinkel og opdelt i fire dele. Det har støt eksisteret i flere årtusinder og afspejles godt i russisk middelalderlig anvendt kunst, i kirkens dekorative maleri og er repræsenteret i etnografisk materiale, hovedsageligt i mønstrene i brudens bryllupstøj, som endnu en gang vidner om forbindelsen med ideen om frugtbarhed.

Den anden gruppe skilte skildrer pløjet land i form af et stort rektangel eller romb, trukket langs og på tværs. Rektangler og rhombuses dannet af rækker med små huller blev også afbildet på hyttenes kaj. Derudover er rhombs næsten altid udskåret på kanten af \u200b\u200bmolerne.

a) "Håndklæder" om morgenen, eftermiddagen og aftenkomplekserne med sikkerhedsskilte;

B) Middagskomplekset med billedet af hele den daglige sol (tre dags solskinner og to nat- og hvide lys i midten);

C) Morgens sikkerhedskompleks af mønstre: et symbol på nattsolen på ”håndklædet” og den stigende sol på kajen;

D) "Håndklæde" med billedet af hvidt lys;

D) “Håndklæder” fra middagskomplekset med to solskins og et kors

Nogle gange vises solen allerede op, placeret over jorden; i disse tilfælde vises jorden ikke med et rektangel, men med et tegn på frugtbarhed - et krydset firkant. I komplekset i dalenes nederste ender er solen ofte beskrevet som "løbende", hvilket er ganske konsistent med den visuelle opfattelse af solforløbet - ved solopgang og solnedgang bemærkes stjernens bevægelse, der stiger eller falder hurtigt i forhold til horisonten.

Det er middag. Middagsolen blev afbildet på facaden af \u200b\u200bhytten, helt øverst, under gavlhestens dominerende figur, men som allerede nævnt stadig under "himmelens afgrund", som var den øverste himmel. For at efterlade solen i det rigtige lag, fastgjorde de gamle håndværkere et kort ”håndklæde” -bræt til tængerne, hængende lodret ned langs facaden. Det var i den nedre ende af dette “håndklæde”, at solskiltets middagskompleks blev placeret.

Middagskomplekset var altid rigere morgen og aften. Oftest blev der afbildet to soler her, ligesom på kalenderen blev sommersolvervmåneden (juni) måned ikke angivet med et kors, ligesom de andre solfaser, men med to kryds.

To soler, der befinder sig den ene under den anden, kunne være de samme (normalt med seks stråler), men en af \u200b\u200bdem kunne gives i den dynamiske form af et løbende hjul. I nogle tilfælde (i kristen tid) blev billedet af det ortodokse kors placeret over solerne, hvilket gav klarhed om soltegnens semantik - de var også hellige og havde samme styrke som korset, der bruges til at drive dæmoner væk.

På nogle "håndklæder" blev hele den daglige kurs af solen afbildet: øverst er der tre eftermiddagsstillinger af solen (morgen, middag og aften), under to positioner for natten underjordisk sol, og i midten - en enorm strålende cirkel, der symboliserer "hvidt lys", Universet oplyst af udtalelsen fra det russiske folk i XII-XIII århundreder. "Immaterielt og mystisk lys."

Jordens symboler er som regel fraværende i middagsammensætningen, men nogle gange er de stadig afbildet. I disse tilfælde er de nødvendigvis konjugeret med solen: enten skinner solen på jorden nærmer sig (over og under), eller et lille jordssymbol er placeret mellem to løbende soler, og det ser ud til at være fuldt oplyst.

Måske det grundlæggende tegn på solsymbolik. For første gang blev dette symbol, sammen med nogle andre symboler på tysk hedendom, bevæget af Adolf Hitler til hans fascistiske magt. Siden da har det været skikken, hvis swastika betyder, at det er et spørgsmål om fascisme. Faktisk har swastika intet at gøre med den grimhed, der kaldes fascisme. Dette tegn er et billede af solen, en appel til de lyse guder; det bringer god og retfærdighed til Reveal verden, bærer en enorm ladning af magisk lys energi.

Det klassiske sanskritnavn for dette symbol kommer fra den indo-europæiske rod "su / swa", som betyder "forbundet med det gode." Husk fuglen Moder Sva (russlands skytsinde), guden Svarog, Svarg - levested for de lyse guder af slaviske myter. Ordet "lys" henviser til den samme rod. Slaverne kaldte swastikaen Kolovrat eller solstice. Kolovrat begynder dog stadig med seks stråler. Da colo er en cirkel, ring, hjul, brønd og bolle. I alle århundreder og blandt alle folkeslag har Kolovrat været et symbol på solen, der er grund til endda at tro, at solen i gamle tider blev kaldt netop ”kolo”.

Nogle forfattere tilskriver det også statiske og dynamiske enheder. Derudover er det kun den roterende svastika, der har en dynamisk betydning. Hvis det roterer med uret (til højre), symboliserer det ønsket om alt, hvad der er relateret til livet, med positive egenskaber og et aktivt maskulin princip; mod uret drejer tværtimod om at dø, nægte al positiv og passiv opførsel. Grækerne (der kaldte dette tegn "tetraxele" - "firbenet", "firpegede") fortolker den modsatte retning af rotationen af \u200b\u200bderes swastika, da de lærte om svastikaen fra de slaviske folk, der var uvenlige for dem og besluttede, at hvad slaverne er - Rigtigt, de - Hades . Der er derfor meget forvirring med rotationsretningen og strålens retning ved svastikas. En swastika er ikke kun et firestråleskilt. Der er også swastikaer med 2, 3, 5, 6, 7, 8 og flere stråler. Hver type swastika har sin egen specifikke magiske betydning. Lad os se på nogle typer af swastikaer.

Det seks-spidsede kors indkapslet i en cirkel er det tordnende tegn på Perun.

Dette tegn var udbredt, det var kendt af skandinaverne, kelterne og slaverne. Vi kan se tordenskiltet i ornamentet fra russiske spindehjul og på hytter op til vores tid. De skar ham ud af en grund. På hytterne blev det udskåret på en kokoshnik (et bord hængende fra enden af \u200b\u200bryggen) som en magisk lynstang.

Et tordent tegn - et tegn på mod, militær tapperhed - var også et magisk tegn på den russiske tropp. Dette tegn kan findes på hjelme, rustningsplader. Dette tegn blev også broderet på en herre-shirt.

Den ottestrålede Kolovrat er det tegn, som genoplivningen af \u200b\u200bslavisk hedendom finder sted nu.

Du kan se det på bannere fra moderne hedenske samfund. En sådan ære fik dette tegn ikke tilfældigt. Dette er et tegn på Svarog, skaberguden, visdomsguden. Det var Svarog, der skabte Jorden, mennesker (gennem Dazhdbog) gav folk mange viden, herunder metal og en plov. Svarogs tegn er et tegn på visdom og højeste retfærdighed, et tegn på højre side. Kolo Svarog er også et symbol på universet. Enheden på det universelle hjul i Svarog er meget vanskelig. Dets centrum er på Stozhar-Stlyazi - den himmelske akse. Det roterer omkring Stozhar på en dag og foretager en revolution om et år. Den meget langsomme rotation af hjulet fører til en ændring i stjernetegnets epoker. Denne hjulrotation varer 27 tusind år. Denne tid kaldes Svarogs dag.

Trixel er en tre-gren svastika. I nord bruges en "brudt linje", det vil sige en trixel, der ikke har nogen forbindelse mellem strålene. Dens magiske betydning vides ikke nøjagtigt. Dette er et tegn på ”hvad der fører”, et tegn, der leder udviklingen af \u200b\u200ben begivenhed i den rigtige retning. Dette er en run forbundet med retning og orientering af menneskelig aktivitet. Kort sagt, dette tegn orienterer en person i livet, fungerer som en slags ledestjerne for ham. Nogle forskere forbinder også dette tegn med tiden og tidsguden, mellem slaverne med Chislobog, og tre trixelbjælker med tre ben bøjede ved knæene (løbende), men denne definition er meget overfladisk: den er kun baseret på den græske fortolkning af navnet på tegnet: tri - “tre”, kselos - “knogle, lem”.

Efter græsk terminologi kaldes firestrålsvastika tetraxel.

Så de vigtigste former for solsymbolik i svastika overvejes. Der er imidlertid også mange andre solsymboler, der er mindre karakteristiske for de slaviske folk, for eksempel "drage's eye" - en tre-stråle-svastika med tilsluttede bjælker, der bruges i Wales (Storbritannien) i jordmagi; den såkaldte "keltiske version" - en swastika med bølgede buede stråler indskrevet i en cirkel, zonnenrad (det var forresten emblemet fra nogle SS-afdelinger), et "indvielseskors" og mange andre ...

Også et solsymbol. Vi tilskriver det ikke til swastikaen meget betinget - korset er også en swastika, kun uden at stråler bevæger sig mod den. Korset er blevet et af de mest berømte kristne symboler. Og ikke kun det. F.eks. Så katolske missionærer, der prædikede i Kina, krydser afbildet på Buddha-statuer, hvis lære forekommer omkring seks århundreder tidligere end kristendommen, og spanske erobrere var vidne til ærbødelsen af \u200b\u200bkorset af hedenske nordindere som en fusion af himmelsk ild og jordisk ild.

Ordet "kors" kommer fra den paneuropæiske rod cru, som betyder "krummet". Vi kan observere denne rod i ordene cirkel, kurve, stejle. På latin er crux "kryds". Der findes også en version om, at ordet "kryds" kommer fra den slaviske rod "lænestol" - "ild" (sammenlign: lænestolen er et værktøj til at tænde ild).

Arkæologiske beviser antyder, at korset som et symbol var ærbødigt selv i den øverste paleolittiske. Korset er et symbol på liv, himmel og evighed. Det korrekte (ligesidede) kryds symboliserer princippet om forbindelse og interaktion mellem to principper: hun (vandret linje) og han (lodret). Krydser er også opdelt i en lige linje, det vil sige med horisontale og lodrette træk, og en skrå, der har to diagonale træk, med et lige kryds, der repræsenterer et mandligt aggressivt kreativt princip, og et skråt, der repræsenterer et blødere kreativt princip.

Et lige kryds kan også fungere som en primitiv model af Verdenstræet, hvor den lodrette linje er Verdenstræet og den vandrette linje er World of Reveal. I overensstemmelse hermed angiver et kors med en vandret linje opad, placeringen af \u200b\u200blovens verden på træet, nedad - Navis verden. Disse kryds har naturligvis en tilsvarende magisk betydning.

Overvej de vigtigste typer kryds, der er karakteristiske for den nordiske tradition.

Det keltiske kors, eller Kolokolizh, viser mest nøjagtigt korsets lighed med svastikaen og hele deres konventionelitet om deres adskillelse. Se på de seks- og otte-stråler, der er præsenteret i dette arbejde. Ud over antallet af stråler ændrer disse tegn ikke noget. På trods af at dette kors kaldes keltisk, er det kendt for næsten alle indoeuropæere, inklusive slaverne. Det keltiske kors historie har mindst 8-9 årtusinder. Kelterne respekterede dog især dette kors. Selv det keltiske kors blev kaldt ”krigerens kors”, ”Wotans kors” (Odin).

Det tolvspidsede kors er et kors med en tværstråle i hver stråle eller en svastika med stråler, der strækkes til venstre (i mørke - til højre). Formålet med dette kryds er beskyttelse mod ydre påvirkninger. Mange forskere taler også om dette tegn som et magisk tegn på Rod. Det kaldes også "rædselhjelm." Dette symbol var almindeligt i gamle tider: der er arkæologiske beviser for dette - mange amuletter med en "rædselhjelm" blev fundet i Scythiernes, Mordovianernes, indoeuropæiske folkes territorier; i middelalderen prydede de væggene i huse og træprodukter samt ofte kirkeudstyr. Det mest magtfulde symbol blandt "rædselhjelme" er den såkaldte Egishyalm (skandinavisk navn) eller uovervindelighedskorset - dette symbol overgår alle andre i dets effektivitet.

Afgrund af himlen

Det magiske beskyttelsessystem mod onde ånder sørgede for billedet ikke kun af solen og dets vej gennem himlen, men også af himlen selv som et reservoir af regnvand, som er nødvendigt for væksten af \u200b\u200balle levende ting.

Så den øverste kontur af gavlpedimentet i det slaviske hus var højderiblet, ifølge hvilket solen kører sin daglige sti fra nederste venstre ende af taget op til gavlen på taget, til dets "ryg" og videre ned til højre nedre ende af taget.

Firmamentet bestod af to himler - vand og sol-luft, adskilt af et gennemsigtigt "himmelens himmel." Hvad angår regn, troede de gamle slaver, at regnfugtighed blev taget fra de himmelske vandreserver lagret i den øvre himmel, der ligger over den midterste himmel, gennem hvilken solen og månen bevæger sig. Vandreserverne på himlen i det gamle russiske sprog blev kaldt "himmelske abysser." Kraftigt regn, regn blev bestemt af udtrykket: "himmelens afgrund blev åbnet", det vil sige det himmelske vand åbnet, opnået frihed og skyndte sig ned på jorden.

"Firmament" i middelalderlig forstand holdt "afgrunden af \u200b\u200bhimlen" et eller andet sted inden for rækkevidde uden for en almindelig himmel. Denne opdeling af himlen blev reflekteret i det russiske sprog i ordene "himmel" (enhed h) og "himmel" (flertal h).

Abysses af den øvre himmel på huller i hustagene blev næsten altid afbildet. Det mest almindelige er et bølget ornament eller mønster af byer, der på afstand også opfattes som bølger. Typisk går bølgerne i det lejede "firmament" i 2-3 rækker, som om de understreger dybden af \u200b\u200bvandhimmelen. Meget ofte sammen med bølgete linier er små cirkler afbildet, der symboliserer regndråber.

Klitter, der viser bølgete jetfly, er kendt i Novgorod-regionen, i Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, i russiske landsbyer Karelia og flere andre steder i Central Rusland og Nord.

Et andet symbol afbildet med himmelsk vand var symbolerne på kvindelige bryster. De er kendt af os ved Novgorod-køjer fra XI-XV århundreder. Brystene blev afbildet enten i form af et mønster, hvor dette plot gentager sig, eller i form af parrede billeder af to bryster, omhyggeligt markeret med en udhugger, men også dannede et bølget mønster i deres gentagelighed.

Nogle gange blev motivet for det kvindelige bryst formidlet af afrundede fremspring i den nedre kant af dale (løbende eller i par, med intervaller mellem par), men meget oftere blev det afbildet som små skarve (trappede) byer, som i en afstand for en person, der kiggede nedenunder, gav en komplet illusion den symbolsk figur af brystet, der blev så omhyggeligt og naturalistisk skåret af Novgorod-snedkeren fra Yaroslav den kloge tider.

De eolitiske landmænd forestillede sig regnflyer som en strøm af mælk fra Modergudinde. Og oprindeligt ærede slaviske hedninger to himmelske modergudinder, hvis kult senere blev kombineret med ærbødigheden af \u200b\u200bden mandlige himmelske guddom - Rod og overlevede den endda og overlevede indtil 1800-tallet. i en hel række bondebroderier.

I det russiske middelaldersprog var ord som ”bryst” og ”bunke” meget tæt. "Bryst-dug" - en dråbe dug, der hjælper planter med at drikke den himmelske fugtighed - "kære dråber af dug." Russiske hedninger fra XII-XIII århundreder. troede, at dug, der falder fra himlen i form af tågehimmel, sendt af himlen gud Rod netop som livets fugtighed.

Pirene i de russiske hytter var dekoreret i to eller fire rækker. Den øverste række blev oftest besat af en zigzag-linje, et stabilt gammelt symbol på vand, i dette tilfælde - "afgrund af himlen", uopnåelige regnreserver. Nedenfor var en række byer eller sammenkoblede billeder af kvindelige bryster, tilsyneladende relateret til forestillingen om de himmelske gudinder, der fødte kvinder, som ifølge gamle jægere fødte ”lille hjort” og efter landmændens mening kastede regn på markerne. Disse to vigtigste rækker blev undertiden sammenbrudt med rækker gennem gennemgående cirkulære huller, der afbilder regndråber. De samme cirkler blev ofte leveret til byer og halvcirkler i den nederste række.

Ofte er der (desuden på forskellige fjerntliggende steder) en kombination i en række halvcirkelbryst med en cirkel i midten og korte zigzags imellem. Her kan åbenlyst tandbånd mellem halvcirklene fortolkes som tilføjelse af et vand-symbol til billedet af skybryst.

Så i hyttemønstrene var to ideer uløseligt forbundet med hinanden: for det første tilstedeværelsen af \u200b\u200bregnvand på den øverste himmel (over himlen), og for det andet overførsel af dette vand ned til landet til pløjmændene, vist gennem et mytologisk symbol de himmelske gudinders bryster, der irrigerer jorden med "fødsler" "duggede bryster."

brand

Brand ... Sandsynligvis så selv den mest urbane person mindst en gang i sit liv på en levende ild, ikke fra en gasovn eller lighter, men en ægte, der er i en ovn eller en ild. Et skue, der fascinerer øjet og sindet. Naturligt forårsager ilden i samme hed følelser.

Ild for en hedensk er ikke kun en kemisk proces, det er et hellig fænomen. Begrebet offer ild (jordisk ild) er direkte relateret til dette fænomen - røg fra ofrer ild bortfører ofrenes essens (essensen, fordi det er vanskeligt at sige, at for eksempel en pandekage har en sjæl eller ej, men ethvert objekt har en essens ). Der er også en himmelsk ild - ilden fra den himmelske smed af Svarog. Toraen er en af \u200b\u200bde største kreative kræfter. Lad os tegne nogle analogier med Solen og plasmaet og big bang-teorien og perioden med Jordens dannelse, hvor aktive tektoniske processer og vulkanudbrud fandt sted på den. Det vil også være hensigtsmæssigt at huske ildsværdet - et symbol på retfærdighed og den regel, som mange helte med fantasi og historiske karakterer er bevæbnet med i moderne værker. Selv Jedi-riddere fra George Lucas-film, der faktisk bekender hedenskab, er bevæbnet med lysskærme.

Der er også en Navi-ild, her vil vi tegne analogier med den kristne kult, hvor syndere i helvede stegtes af djævler på bålet i syv tilstande, når man koger de samme syndere (se Dante's Divine Comedy). Denne primitive tro om synderes uheldige skæbne har sine rødder i den bredere og mere berettigede hedenske idé om flådebranden. Nav ved det hedenske er forbundet med det underjordiske rige rig (husk den græske Hades) - og ingen er forresten stegt der, bare den underjordiske ild forstås som et element. Det vil være passende at huske ildedræbende drager og slanger - de er også Navi-børn. Navi-ild kan fortolkes som en regressiv, destruktiv styrke, der brænder godt og lys. Når alt kommer til alt kan du brænde dit hjerte med kærlighed (himmelsk ild), eller du kan forbrænde sjælen med berusethed og bedrag.

Lad os nu se på de grafiske billeder af disse tegn. Tegnene på ild, især himmelens smed, er ret komplekse tegn i henrettelse og forståelse.

De er som regel firdelt swastika-formede tegn, men dette er ikke en swastika, for ilden roterer ikke noget sted, strålerne, men snarere endog flammens tunger er placeret anderledes end svastikas. De er ikke kun forbundet med dannelsen og orienteringen af \u200b\u200bmenneskelig aktivitet (på ethvert niveau) i den rigtige retning, men også med at give den den nødvendige styrke. Det andet aspekt er afsløring. Begge aspekter er naturligvis sammenkoblet - det er umuligt at oversætte planen til at afsløre sig selv for verden. Fra disse tegn samles løb af frugtbarhed og arv.

Flint - et middel til at opnå og vedligeholde ild - i det gamle Rusland var et almindeligt og velkendt husholdningsartikel.

En anordning til modtagelse af ild, en metalplade med oval form med åbne ender, der er bøjet indad eller udad på en sådan måde, at der dannes ringe - "antenner". På et tidligere tidspunkt blev flint, en dolk uden et håndtag, med stumpe kanter og en skarp ende kendt i det russiske liv. Dens længde varierede fra 9 til 30 cm. For at få ild var det nødvendigt at have flint og bindemaskine undtagen for flint. Manden, der huggede ilden, ramte flinten med flinten; gnisterne, der optrådte på det tidspunkt, blev fanget på et bindemiddel, der lå i en kasse med et låg - en bundkasse. Ilden blussede op i en kasse, hvorfra den blev overført til birkebark, halm, blår, fyrkul eller til øreringe - hjemmelavede tændstikker. Ilden blev slukket efter dens brug ved at lukke boksens låg.

Brand opnået ved hjælp af flint anses for at være særlig fordelagtig for mennesker. Han bringer lykke, velstand til huset. I den russiske landsby var der en række instruktioner om, hvordan man håndterer ild for ikke at vrede den, fornærme den eller plette dens renhed. Det var umuligt at spytte i ilden, at urinere i den, at smide forskellige affald, spildevand i det, det var umuligt at trampe under fødderne og slukke. Man kunne kun sprænge ilden eller vente på, at han døde. Hvis disse regler overtrædes, straffes ilden hele landsbyen med ild, og den, der fornærmet ilden, straffes med en ketsjer, et rødt udslæt i hans ansigt.

Repræsentationer for brand og dens magiske egenskaber blev også overført til brandproduktionsværktøjet - flint. I russiske eventyr er flint et objekt, der tjener til at fremkalde spiritus, og fungerer også som et mellemled mellem "vores verden" og den anden verden. Typisk kalder en eventyrhelte ånder med et slag af flint mod flint.

vand

Vand, et af de kreative elementer, er meget interessant set fra et hedensk synspunkt, det har en masse hellige aspekter, der ikke kan påvirke dets symbolik. For det første er vand til hedningen det, der giver liv til alle levende ting. Ved hjælp af livgivende himmelsk vand, græsser og skove grønne om foråret, modnes afgrøden, alt blomstrer, bærer frugt og ører. Ifølge en gammel myte blev jorden født fra vand, bragt i næb af verdensanden. Vand bærer den hellige betydning af renselse. En hedensk vask i et bad skyller ikke kun fysisk snavs, men også åndelig snavs - skinden af \u200b\u200bskarphed, mørke og had. Et ritual oprettes, fordi den hellige handling ved genfødelse, fornyelse af en person udføres - ligesom at forny huden og kroppen på en person i et bad, sjælen, dens aura fornyes. Opløsningen blev udført inden vigtige anliggender - præsten må vaske sig selv i badehuset for at udføre ritualen, personen skulle vaske sig selv, for eksempel før brylluppet - primært ikke for skønhed, men så de mørke kræfter ikke ville forstyrre ritualet. Krigeren vaskede sig dog altid før slaget og efter det, så alle de samme styrker ikke ville have indflydelse på slaget. Og det tredje, men på ingen måde det sidste aspekt af vandets betydning for hedningen er dens forløb. Alle kender ordsproget, at du ikke kan gå ind i den samme flod to gange. Mange forstår det ikke - for dem er floden en blå linje på kortet. For en hedensk er en flod en strøm af vand - vand er flydende væk, og floden er anderledes. Det vil sige, at strømmen af \u200b\u200bvand er en slags indikator for tid. Ikke underligt, at de siger: "hvor meget vand der har strømmet siden da", husk at der er gået meget tid. Så flydende flodvand er også en hellig sammenligning med tiden - vand flyder uundgåeligt væk, ligesom dage, år, århundreder.

Følgelig har vandsymboler forskellige betydninger.

Livgivende vand er himmelsk vand, eller som de gamle kaldte det - "himmelens afgrund." Regn, vanding marken, giver planter vitalitet, fylder dem med juice. Også forbundet med himmelsk vand er tanken om hornhinden. Regn vandede jorden, jorden giver anledning til saftige græs, hvilket betyder, at der er noget at fodre kvæg, mælk og kød er rigeligt, brød modnes i markerne, og frugter og grøntsager modnes. Nogle gange er afbildet et overflødighedshorn med vand, der hældes ud af det. Ordet "regn" er relateret til ordet "Dozhd" - et af navnene på den store gud - giveren af \u200b\u200bvelsignelser og stamfar til folket i Dazhdbog. For øvrig kom navnet Dazhdbog fra to rødder - ”salg”, det vil sige at give, gøre godt, hjælpe og faktisk “Gud”. I modsætning til floden symboliserer regnvand det mandlige befrugtningsprincip.

Et helt andet vand - flodvand, i modsætning til regnvand, kom det dybest set lige under jorden - fra kilder, kilder. Forresten blev fjederen betragtet som et hellig sted - for at desæde det var det samme som besmittelse af templet. Faktisk "fødes" vand i foråret - kommer fra jordens tarm, det flyder fra foråret i en tynd strøm, en bæk er forbundet til en anden, de er forbundet med en tredjedel - sådan viser det sig en mægtig flod. Nogle fjedre havde mirakuløse helbredende egenskaber. Igen er dette ikke fiktion - det er videnskabeligt bevist, at vand strømmer fra nogle kilder, beriget med salte og mineraler, meget sundt.

Når spring- og flodvand flyder, repræsenteres det af bølgende vandrette striber. Flodvand kan, i modsætning til regn og sammen med tråden, fungere som et symbol på tidens gang, livet. Vand flyder væk med øjeblikke væk. Dette er livets sandhed ... Vand er ikke kun skæbne, denne førende kraft, det vil sige, i vand er der en hellig symbolik på klippe, som det er umuligt at undslippe, men som regel i positiv forstand. Rindende vandbevægelse danner en strøm og forsvinder med sig selv.

Der er mange fantastiske sagn om magiske floder, de vil se dig kendte ud fra eventyr - dette er den Iry mælkeflod, der strømmer fra under Alatyrstenen (på øen Buyan), - den symboliserer ikke noget, men Mælkevejen. Mælkefloden er en poetisk repræsentation af udkanten af \u200b\u200bvores galakse. Mange traditioner er forbundet med Mælkevejen og mælken (den hvide) flod, de fleste af dem med historier om livet efter døden. I disse historier optræder imidlertid en anden flod - Currant, en flod af ild. Hun deler java-verdenen og ”store udvidelser af Navi” (ordsprogene er ”Naviy Shlyakh”, ”Bor” -samfundet). Vogter grænsen til Navi, kendt for mange, hvis ikke alle, Baba Yaga.

Med denne viden bliver mange plots af eventyr tydelige - helten krydser ildfloden og kommer til Baba Yaga - dette er et plot, der på nogle måder ligner den antikke græske historie om Orpheus og Eurydice. Og gæsesvanerne fra bror Ivanushka blev fjernet fra søsteren til Alyonushka. Vanya døde, og hans søster reddede ham fra dødens koblinger.

De mytiske floder har også en idé om Kalinovy-broen. Kalinov Bridge er et mangefacetteret og meget komplekst koncept. Det er forbundet med de subtile tilstande i den menneskelige sjæl - kærlighed, høje følelser. I senere tider betød "At møde nogen på Kalinovy-broen" elske (se artiklen af \u200b\u200bV.N. Vakurov, "Hot Kalina," Russian Language Abroad, nr. 4, 1990). Dog ikke alt er så rosenrødt. Faktisk på Kalinovy-broen foregår den menneskelige sjels hovedkamp mellem lovens begyndelse og Navi - slaget med os selv (vores liv er en evig kamp). Den strålende russiske kunstner Konstantin Vasiliev skildrede denne kamp meget præcist. En rigtig mand i hans sjæl er altid en kriger, en kriger af ånden, hvis han ikke er en kriger, så er han en jævel, både figurativt og bogstaveligt, dvs. en slange, en orm. I slaget på Kalinovy-broen er det meget vanskeligt at vinde en komplet sejr, at ødelægge den ene eller den anden side i dig selv, ligesom du ikke kan være absolut venlig, absolut klog - derfor kan det himmelske kammer Prav ikke besejre Navis styrker.

Slaverne betragtede vand som det element, hvorfra verden blev dannet. Uden lysets livgivende kraft fylder bevægelsesfrit vand rummet i form af sne, is, men når lys og varme vekker det, spreder det sig og under påvirkning af lys føder og nærer den årlige verden. På dette grundlag tilbad slaviske lys tilbedere vand og beboede det med forskellige guddomme (moræner, akvatiske, havfruer). De tilbad også specielle kvindelige vandværelser - berezhin, hvis kult er direkte forbundet med vand. Tilbedelse af vandgudene blev slaverne oprenset med vand som et hellig element, de bragte ofre til vandet - blomster, mad, kyllinger. Alle ofre blev efterladt i land, så vand kunne tage dem.

Tilbedelsen af \u200b\u200bkysterne såvel som ghouls og vampyrer hører til den ældste periode i slavernes historie: onde vampyrer, der er nødt til at blive drevet væk og tilfredse af ofre, og gode kyster, der er nødt til at "sætte deres skatte" for at hjælpe mennesker.

Talrige fabelagtige billeder af levende vand og levende ild. Levende vand helbreder sår, giver fæstning, gendanner livet. Slaverne kontrasterede vandet med ”levende” vand og ”døde”. "Dødt" vand blev undertiden kaldt "helbredelse": det splitter de dissekerede dele af et dødt legeme sammen, men har endnu ikke genopstået det. "Levende" vand vender tilbage til sit liv. I folkeeposerne fortælles det, at de dræbte helte først drysses med "døde" og derefter med "levende" vand.

Regn i folkets tradition er et genstand for ærbødighed og magisk indflydelse. Magt over regnen såvel som et andet element tilskrives repræsentanter for en anden verden - de døde og især galgen og druknede, der betragtes som skyerne og lederne af skyerne - himmelske flokke af køer, tyre, okse osv. Serber vendte sig til sidstnævnte for at køre tordenskyer og haglbåde i en landsby til en druknet mand eller en galge, der kalder ham ved navn og tryllede om at aflede sine "beefs" fra marker og lande.

Under tørken sørgede indbyggerne i Polesie over den mytiske druknede Makarka, omrørte vandet i brønden med pinde og råbte: ”Makarko søn, gå ud af vandet, smid tårer i det hellige land!” Brønde, kilder og andre vandmasser er i overensstemmelse med den almindelige overbevisning forbundet med himmelvandet som kommunikationsfartøjer, hvorfor virkningen på det jordlige farvande forårsager "åbning" af himmelvandet. Under en tørke gik de til kilder, brønde og floder, velsignede vand og bad om regn.

Gik ofte til forladte fjedre, rensede dem, skammet hinanden med vand og forårsagede regn. De gik rundt i landsbyer, marker, holdt bønner ved en brønd eller en flod. I Zhytomyr-regionen var det sædvanligt at stoppe tørken omkring den gamle brønd: tre enker gik foran, den ene bar et ikon, den anden brød og salt, den tredje fulgte dem. Alle holdt hænderne, bad, bad om at sende regn. Brønden blev omgået tre gange, kun kvinder deltog i ritualet.

I Polesie hældes valmue ofte i brønden, hvorved han kastede penge, salt, hvidløg, indviede urter, korn af hvede og rug, prosphora, hældte indviet vand, skov ud alt vandet fra brønden osv. Nogle gange blev lerkrukker kastet i brønden og i mange landsbyer Polesye mente, at potten skulle have været stjålet fra naboer, udlændinge og pottemagere. De sagde til Go-melytsin: ”Der er ikke regn, så stjæler vi et eller andet sted ... en glat overflade, men i brønden - bang! Og også, siger de, vil det regne. ” Denne metode viste sig at være mere effektiv, når enken udførte ceremonien, eller når potten blev stjålet fra en enke. I Chernihiv-regionen blev en pot med borsch stjålet fra ovnen og kastet i en brønd. Borscht-motivet er typisk for udbredte børnesange om regn: ”Til en bestyrelse, en plankman, bestyr en fighter. Skift grød, toby borsch, shchob af søgninger efter tykke plader ”; "Gå, gå, planlæggeren, i den visne bjergbestiger." Nogle gange blev stjålne gryder først knust, og derefter blev der kastet skår i brønden.

Tæt på denne metode til at forårsage regn er de bulgarske og serbiske beskyttelsesmetoder mod "fliser magi": fra fliser og mursten bygninger de stjal arbejdsprodukter eller værktøjer til deres fremstilling og kastede det hele i vandet. Denne handling blev forstået som fjernelse af skader ("låse regnen"), som angiveligt bragte flisebelægning. De blev ligesom keramikere betragtet som de skyldige i tørken på grund af deres indblanding i ildelementerne (fyring af gryder, fliser) og deres professionelle interesse i tørt vejr (med henblik på tørring af deres produkter).

I det vestlige Bulgarien og det østlige Serbien kendes et særligt ritual, der udføres under en tørke med det formål at forårsage regn: Pigerne skulpturerede en lereduppe ved navn Herman (en mandlig figur op til 50 cm i størrelse med en hypertroferet fallus) fra ler og derefter, efterligne en begravelse, begravede de en dukke på flodbredden eller kastet i vandet og græd: ”Åh! Tysk, tysk, tysk døde af tørke efter regn. ” I sådanne sorgritualer blev tårerne magisk sammenlignet med regn. I Polesie, til samme formål og med den samme motivation, blev frøens begravelsesritual udført: under en tørke fandt børn en frø, dræbte den, klædte den i tøj lavet af klude, lagde den i kasser, stemte om den som om den var afdøde og begravde den nær damen; på "graven" trak de en hånd med et kors. I stedet for en frø kunne de dræbe et andet lille dyr eller insekt - krebs, slange, bjørn, lus osv. Slange og insekter blev undertiden hængt på et træ eller hegn. De troede, at det derefter regnede.

Rituel hældning af vand under en tørke havde endnu mere direkte magisk betydning. Folk hældte vand over hinanden og sagde: ”Hvordan vand hældes over dig, så regn hælder jorden” (Zhytomyr-regionen). Dette blev gjort ved floden eller ved brønden. Nogle gange strømmet de over mennesker, der ifølge folketro havde særlige magiske kræfter: en gravid kvinde (symboliserer jordens moderost), en hyrde (jordens herre, der er i stand til at påvirke de himmelske ”flokke” af skyer), en præst (det samme symbol på en hyrdehyrde). Hjørnerne i hytten blev også slukket i Polesie.

Hældning kunne være forløsende, den blev brugt, når årsagen til tørken blev betragtet som en overtrædelse af visse forbud. Så i den nordlige del af Zhytomyr-regionen blev tørken forklaret af det faktum, at en kvinde i landsbyen under bekendtgørelsen, i modsætning til et strengt forbud, bagt brød. For at sone for denne synd og fjerne straffen (tørke) samlet tre kvinder sig, tog hver to spande vand, gik ind i huset til "synderen", hældte alt vandet midt i hytten og hældte uden for husets hjørner og nogle steder hældte hun over kvinden selv .

Ritualet med at vandre (eller ødelægge) graven til en uren (falsk) afdød person forløser også, hvis han i strid med forbuddet begraves på en kirkegård. Nogle gange blev en sådan grav gravet op, og et lig blev kastet i floden. Serberne fjernede korset fra en navnløs grav, førte det til en flod eller en strøm og blev styrket, så det stod, indtil vandet nedrivede det. Da de installerede korset, sagde de tre gange: ”Korset er i vandet, og regnen er på marken! Fra en ukendt grav et kors, fra et ukendt bjergregn! ” I Polesie blev et håndklæde fra ikoner stjålet fra en af \u200b\u200bnaboerne, gennemvædet i vand og hængt op på dets oprindelige sted (i hemmelighed fra værtinden). Gaze, der bundede en død mand kæbe, hjalp også fra tørken: den blev ført i marken, de brændte den og spurgte: ”Herre, regn!”

I Polesie og de tilstødende regioner i Hviderusland og Rusland blev der udført en "pløjning af floden" -ceremonien for at forårsage regn: Under en tørke blev et tørret flodbund pløjet eller harvet, eller simpelthen blev en plov trukket langs bunden. Symbolisk pløjning kunne også udføres direkte i lavt vand: i Sourozh-distriktet blev en smuk pige valgt i en alder af 15 år, hun blev strippet nøgen, hængt med kranser og tvunget til at harve vand i denne form. I vores tid blev der noteret en lignende metode til at forårsage regn i Grodno-regionen: gamle kvinder samlet, stjal en plov i det kollektive gård, førte det til floden - nogle kvinder.

Nogle udnyttede, mens andre kørte. Undertiden ”i stedet for en flod” pløjede ”eller gravede man huller på vejen, symbolsk” åbner ”vandet (Polesie).

Da tørke blev forstået som en naturkatastrofe, kunne der anvendes almindelige beskyttelsesforanstaltninger for at stoppe den, i tilfælde af pest, sygdom, brand osv.: Pløjning af en landsby eller et vejkryds, omgåelse af en landsby og marker, fremstille et svær lærred, en rushnyka eller installere almindelige kors . En anden metode til at forårsage regn, der var rent magisk i naturen, var ødelæggelsen af \u200b\u200bmyren. Myren blev raket med en pind, ligesom vandet blev banket i fængslet; mens de spredte myrer symboliserede og magisk forårsagede regndråber. Denne metode er kendt i Polesie og blandt de sydlige slaver. Serbere, der rækker myren, kaster en særlig trylleformular: "Hvor mange myrer, så mange dråber!"

Hedenske måder at forårsage regn på, især trebes ved brønde, blev alvorligt fordømt af kirken.

For at stoppe regnen foretog de forskellige stop eller modbydelige handlinger: de kastede et æg i gården, de tog det ud eller kastede det ind i gården, under huset, på taget en brødskovl, poker, brødskål, brændte Trinity-grønne i ovnen, indviet pil osv. Årsagen til det uophørlige langvarige regn blev betragtet som vande for vand. For eksempel troede de i Bosnien i dette tilfælde, at der er noget "beskidt" i vandet - et uekte barn kastet en gang i vandet eller dræbt, og regnen stopper ikke, før liget er fjernet fra vandet.

Under dårligt vejr forlod kvinder huset, udførte en bryllupstrøje og kaldte navnet på de druknede mænd fra landsbyen og bad dem om at aflede det dårlige vejr fra markerne. Kendte børnesange som "Rain-rain, stop it ..." vender uden tvivl tilbage til magiske, fortryllende tekster.

Luft er et af elementerne i universet (som jord, vand, ild); sjælenes og det usynlige dæmoniske væsen. I folketro trækker ideerne om luft og vejrtrækning, blæser og vind tættere på hinanden. Rummet fyldt med luft er bredere end jorden; himlen "hviler" eller "hænger" i luften.

Luft fungerer som leder, det medium, gennem hvilket korruption spredes, sygdommen spreder sig. Udseendet af ond, uren luft er forbundet med et øjeblik af fuldstændig ro, en måneformørkelse osv. Folk, der befinder sig i en så fri luft på det tidspunkt, bliver bedt om at falde med ansigtet ned på jorden for ikke at "fange denne luft."

I form af damp, luft eller røg forlader sjælen den døende.

De østlige slaver siger om menneskets smerte: ånden er væk, ånden er gået ud eller dampen er gået ud. Luft, damp, der kommer fra den afdøde, kan være farlig for andre. I Polesie er der mange små historier, der fortæller, hvordan en forbipasserende ser en frisk dampgrav, der tager billeder af en kvinde i en hvid kjole, en søjle (eller en ildsøjle), den afdøde. Dette spøgelse hjemsøger en person, når vinden blæser ham i ryggen, og når han har fanget, sidder han i fangenskabet og dræber. Flygt ånden, du må ikke stoppe, du skal slå ham hurtigt, løbe mod vinden og gemme sig rundt om hjørnet, men du kan også fjerne den med tøj, især med et hvidt tørklæde.

I det vestlige Hviderusland forlod alle efter døden af \u200b\u200ben mand hytten og åbnede ovnen, så luften ville gå op. Den sædvanlige kendt i Polesie om at "løfte luften" (normalt den fyrtende dag efter døden) er forbundet med den ortodokse tro på, at de dødes sjæle stiger op i luften og forbliver der i fyrre dage, hvorefter de flyver til højere rige for at dømme til Gud osv. I en af \u200b\u200blandsbyerne i Sumy-regionen "indånder de luft" på den afdødes grav: de tilstedeværende tager hjørnerne af dugen og løfter den op tre gange med ordene: "Kroppen er i gropen, vores sjæl er med os, vi er op til vores hjem, vores sjæl er op ad bakke!" .

Mange demonologiske figurer, der lever i luften, inklusive sygdommen, ser ud til damp, vind, luftsøjle, tæt røg, gas osv. Ifølge hviderussernes overbevisning bliver en heks efter at have drukket en vidunderlig væske let som fnug og haster i luften, i vinden. Ånder, der er farlige for mennesker, der forårsager en stærk vind, hvirvelvind, tornado, kan løfte en person i luften og smide ham ned, rive ham i stykker i luften osv. Udsigten til luften som dæmonenes habitat hører også sammen med bogen kristen tradition.

Jorden

Niva - idiogram af fertilitet

Moder Jord, Moder Natur ... Alle kender sådanne sætninger, men få mennesker spekulerede på, hvorfor de siger det. Men dette udtryk kom til os fra hedendommen. Det er ikke overraskende, at vores hedenske forfædre kaldte jorden mor, hun er bærer af alle velsignelser. Hun fodrer og drikker og klæder sig og varmer. Jorden i forening med himlen (de er ægtefæller i folkemytologien) giver os den verden, hvor vi lever ... Naturligvis siges der meget om jorden i folketraditioner. Jordens gudinde, frugtbarhed og skæbne - Makos. Hendes navn er dannet fra to rødder: Ma - "mor" og kosh - "tegnebog, depot af rigdom." En sådan transkription giver en klar idé om, hvordan vores forfædre relaterede til Makosh og jorden selv. Jorden er forbundet med det feminine princip - for det første er jorden i stand til at føde liv, og for det andet, dens søstre, Share og Nedolya, snurrer skæbens tråde (Share spinder en lykkelig skæbne, Nedolya er ulykkelig), fordi tråden er et symbol på livet. For Dolly er tråden blød, jævn, for Dolly - spinkel, tynd, ligesom en persons skæbne. Når tråden går i stykker, dør en person.

En uundværlig egenskab ved Makoshi er hornhinden, der igen taler om dens betydning for mennesker og deres holdning til jorden.

Lad os først tale om frugtbarhedens symbolik. Det er repræsenteret af et meget karakteristisk mønster - en rhombus (eller firkantet), opdelt i yderligere fire rhombuses. Dette er et felt. Små diamanter er huller til frø. Hvis der er afbildet prikker i små romber, betyder det, at marken er sået, det er et symbol på frugtbarhed. Hvis de små diamanter er tomme, så er feltet ikke sået. Disse symboler har en tilsvarende magisk betydning. Utallige variationer med rhombuses, firkanter og prikker er mulige. Generelt er en rhombus (firkant) med en prik i midten, hvad der kan føde, det, der er en kilde til velstand og overflod.

En tom romb er den samme, men ikke i stand til (ikke befrugtes) at føde. Fortune telling "for et godt sted" blev brugt indtil slutningen af \u200b\u200bdet 19. århundrede, som det f.eks. Var tilfældet i en hviderussisk landsby: et stort torv blev tegnet på jorden i hele det foreslåede sted af ejendommen, hvorefter det blev delt på tværs i fire dele. Familiens hoved gik ”på alle fire sider”, bragte fire sten fra fire marker (desuden bar han dem under en hat på hovedet eller i sit fald nær sin nøgne krop) og lagde dem ud i centrum af små firkanter. Som et resultat dukkede et ideogram over frugtbarhed op på stedet for det fremtidige ejendom, som er kommet ned til os siden tidspunktet for den neolitiske tid og findes på russiske bryllupsbroderier, selv i begyndelsen af \u200b\u200bdet 20. århundrede. Brød, sået felt, graviditet - disse begreber for de gamle slaver var identiske og direkte relaterede til billedet af ”hjemuniverset” og gennem det - med kosmos, med verdens harmoni.

Derefter stod ejeren i midten af \u200b\u200bkrydset - i midten af \u200b\u200buniverset, på stedet for Verdens træet - og bar med hovedet og bad med den uundværlige appel om velsignelse og hjælp til de døde forfædre. I stedet for sten blev der sommetider hældt bunker af korn. Kornet blev ofte skitseret af konturerne af det fremtidige hjem, "fiksering af hjørnerne." Dynger med brød blev placeret i hjørnerne. Tre dage senere kom de for at se på: Hvis formuende genstande (småsten, korn eller brød) viste sig at være uforstyrret, så kunne det bygges.

Sådan fortunetelling, som såning af brød, blev udelukkende udført af mænd. Kvinder har aldrig deltaget i det.

spirer

Skemaet med de første spirer er sædvanligt: \u200b\u200binde i den hjerteformede membran blev afbildet en "krin" med tre processer eller en spirer med fem blade, der lignede en bregne. Det er muligt, at den såkaldte "krin" (lilje) i dette tilfælde afbildede et frø med en sprængskal (to bøjede laterale sporer) og en knopp, en fremtidig spir. Knoppespiret er ofte rødlig i farve, forskellig fra membranens sporer. Planten gives i dynamikken i vækst, i dens indledende fase; sådan en "krin" er en troldform for hele den fremtidige udvikling af et frø. Disse piktogrammer var normalt placeret i en central cirkel, hvilket gav dem større betydning end frø. Firedelt sammensætningen af \u200b\u200bfire bregnerblade afspejler det virkelige udseende af forårbregnen, hvis blade er rettet i alle retninger. Fernens hellige natur er godt dokumenteret af folklore: tro på bregnen blomstrer på Kupala aften.

Det hjerteformede mønster (peg op) er blevet en stabil form for udtryk for ornamentens agrariske essens.

Piktogrammer af frø optager ikke den centrale cirkel. Spire frø er undertiden arrangeret i fire.

blomster

Som et sekundært plot på kvindesmykker er der små blomster i fire kronblade. Blomsterarten af \u200b\u200bdisse miniatyrbilleder understreges af farven på kronbladene i rødt og hvidt eller i rødt og blåt.

En af de vigtigste planteplotter er et stabilt skema, hvorpå der præsenteres en konventionel plante (normalt med to rødder, godt rodfæstet) med grene, kronblade i vidt afstand. Et ovalt "korn" af pollen er afbildet over kløften i planten. Betydningen af \u200b\u200bpollineringsprocessen fremhæves af den uforholdsmæssige mængde pollen, der kommer ind i planten og den obligatoriske røde farve.

I de sene cassocks, under det blomstrende kors, afbildes et ovalt korn, og på bagsiden af \u200b\u200bplakkerne er der fire blomsterkopper bestøvet med oval pollen.

Der er sådan en legende. Den hvidbrændbare sten Alatyr blev opdaget i begyndelsen af \u200b\u200btiden. Han blev løftet fra bunden af \u200b\u200bMælkehavet af World Duck. Alatyr var meget lille, fordi And ønskede at skjule det i sin næb. Men Svarog sagde et magisk ord, og stenen begyndte at vokse. And kunne ikke holde ham og faldt den. Hvor den hvidbrændbare sten Alatyr faldt, steg Alatyr bjerget. Dette er en hellig sten, centrum for viden om Vedaerne, en mægler mellem menneske og Gud. Han er både "lille og meget kold" og "stor som et bjerg." Både let og tungt. Han er uvidende: "... og ingen kunne kende den sten, og ingen kunne løfte den fra jorden." Da Svarog ramte Alatyr med sin magiske hammer, blev guder født af gnister. På Alatyr blev det højeste tempel bygget af halvhesten Kitovras. Derfor er Alatyr også et alter, en altersten for den Almægtige. På den ofrer den højeste sig selv og vender sig til sten Alatyr.

Ifølge gamle legender faldt Alatyr fra himlen, og Svarog-lovene blev hugget på den. Alatyr forbandt verdenerne: høj - himmelsk og åbenbar - dolny. Mægleren mellem verdenerne var også Vedas-bogen, der faldt fra himlen, og den magiske fugl Gamayun. Både Bogen og Fuglen er også Alatyr.

I den jordiske verden afsløres Alatyr af Mount Elbrus. Dette bjerg blev også kaldet Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Den hvide flod strømmer fra Elbrus-Alatyr. I nærheden af \u200b\u200bElbrus var der i gamle tider Den Hvide By, der boede en slavisk stamme af Belogors her. Alatyr er forbundet med den himmelske verden, Iriy, Belovodye, det vil sige med paradis, langs hvilket strømmer af mælk flyder. Alatyr er den hvide sten.

Floden Baksan strømmer fra Elbrus. Indtil det 4. århundrede n. e. den blev kaldt Altud-floden eller Alatyrka. Disse navne indeholder roden "alt", som betyder "guld" (dermed "altyn"). Derfor er Alatyr også en magisk sten, hvis berøring gør alt til guld. Dette er det gyldne bjerg, bjerget i Zlatogorka og Svyatogra. Så Alatyr er det hellige bjerg.

Der er også Alatyr-sten i uralerne på Iry-bjergene, hvorfra den hellige Ra-flod tager sin kilde. Og ved sin mund på øen Buyan er der også en stenalatyr, der kurerer af sygdomme og giver udødelighed. Alatyrbjergene blev også kaldet Altai-bjerge, Alatyr-øen blev også kaldet Solens gyldne ø i Nordhavet.

Alatyr er ikke kun et bjerg eller en sten - det er verdens hellige centrum. Han er treenig, derfor betyder Reigns sti mellem Yavu og Navuu, mellem dalen og høje verdener. Han er todelt - både lille og stor og let og tung. Han er en, for alle verdener er forenede i ham. Han er uvidende som Prav. Dette er den originale sten.