Buddhas lære blev udtrykt i form af de fire ædle sandheder.

"Den første ædle sandhed fastslår, at det grundlæggende kendetegn ved den menneskelige eksistens er duhkha, det vil sige lidelse og skuffelse. Skuffelse bunder i vores modvilje mod at anerkende det åbenlyse faktum, at alt omkring os ikke er evigt, alt er forbigående. "Alle ting opstår og forgår," sagde Buddha, og tanken om, at flydende og foranderlighed er naturens grundlæggende egenskaber, er grundlaget for hans lære. Ifølge buddhister opstår lidelse, når vi modstår livets strømning og forsøger at holde fast i bestemte stabile former, som, hvad enten det er ting, fænomener, mennesker eller tanker, stadig er maya. Princippet om forgængelighed er også inkorporeret i ideen om, at der ikke er noget særligt ego, intet særligt "jeg", der ville være det konstante emne for vores skiftende indtryk. Buddhister tror, ​​at vores tro på eksistensen af ​​et separat individuelt "jeg" er en anden illusion, en anden form for maya, et intellektuelt begreb uden forbindelse med virkeligheden. Hvis vi holder os til sådanne synspunkter, som enhver anden stabil kategori af tænkning, vil vi uundgåeligt opleve skuffelse.

Anden ædle sandhed forklarer årsagen til lidelse, kalder det trishna, det vil sige "klæber sig", "tilknytning". Dette er en meningsløs tilknytning til livet, der opstår fra uvidenhed, som buddhister kalder avidya. På grund af vores uvidenhed forsøger vi at opdele den verden, vi opfatter, i separate uafhængige dele og dermed legemliggøre virkelighedens flydende former i faste tankekategorier. Så længe vi tænker sådan, vil vi opleve skuffelse efter skuffelse. I et forsøg på at etablere relationer til ting, der virker solide og permanente for os, men i virkeligheden er forbigående og foranderlige, befinder vi os i en ond cirkel, hvor enhver handling genererer yderligere handling, og svaret på ethvert spørgsmål rejser nye spørgsmål. I buddhismen er denne onde cirkel kendt som samsara, cyklussen af ​​fødsel og død, hvis drivkraft er karma, den uendelige kæde af årsag og virkning.

Ifølge den tredje ædle sandhed, kan du stoppe lidelse og skuffelse. Du kan forlade samsaras onde cirkel, frigøre dig fra karmaens bånd og opnå en tilstand af fuldstændig befrielse - nirvana. I denne tilstand er der ikke længere nogen falske ideer om et separat "jeg", og den konstante og eneste fornemmelse bliver oplevelsen af ​​alle tings enhed. Nirvana svarer til hinduernes moksha og kan ikke beskrives mere detaljeret, da denne bevidsthedstilstand ligger uden for de intellektuelle begrebers område. At opnå nirvana betyder at vågne, det vil sige at blive en Buddha.

Fjerde ædle sandhed angiver et middel til at slippe af med lidelse, og opfordrer til at følge den ottefoldige vej til selvforbedring, som fører til Buddha. Som allerede nævnt har de to første trin på denne vej at gøre med rigtigt syn og sand viden, det vil sige den rigtige forståelse af menneskelivet. Yderligere fire trin vedrører den rigtige handling. De indeholder en beskrivelse af de regler, som en buddhist skal følge - Mellemvejens regler, som ligger i lige stor afstand fra de modsatte yderpunkter. De sidste to trin fører til korrekt bevidsthed og korrekt meditation, til den direkte mystiske opfattelse af virkeligheden, som er det endelige og højeste mål for Vejen.

Buddha betragtede hans lære ikke som et sammenhængende filosofisk system, men som et middel til at opnå oplysning.

Hans udtalelser om denne verden har ét mål - at understrege alle tings forgængelighed. Han advarede sine tilhængere mod blindt at tilbede enhver autoritet, inklusive ham selv, idet han sagde, at han kun kunne vise vejen til Buddhahood, og at alle skulle følge denne vej selv og gøre deres egne anstrengelser.

Buddhas sidste ord på hans dødsleje karakteriserer hele hans verdenssyn og lære. Før han forlod denne verden, sagde han: "Nedbrydning er skæbnen for alle sammensatte ting. Vær vedholdende."

I flere århundreder efter Buddhas død samledes ledende personer i den buddhistiske kirke flere gange ved de store konciler, hvor bestemmelserne i Buddhas lære blev læst op og uoverensstemmelser i deres fortolkning blev elimineret. Ved det fjerde koncil, afholdt i det 1. århundrede. n. e. på øen Ceylon (Sri Lanka) blev læren, der blev overført mundtligt i fem århundreder, først skrevet ned. Det blev kaldt Pali-kanonen, da buddhister derefter brugte Pali-sproget og blev grundpillen i den ortodokse Hinayana-buddhisme. På den anden side er Mahayana baseret på en række såkaldte sutraer – værker af betydelig længde skrevet på sanskrit et eller to århundreder senere, som redegør for Buddhas lære mere detaljeret og detaljeret end Pali-kanonen.

Mahayana-skolen kalder sig selv Buddhismens Store Køretøj, da den tilbyder sine tilhængere mange forskellige metoder, perfekte midler, til at opnå Buddhahood - Buddhahood. Disse midler omfatter på den ene side religiøs tro på buddhismens grundlæggers lære og på den anden side højt udviklede filosofiske systemer, hvis ideer ligger meget tæt på kategorierne af moderne videnskabelig viden."

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

Buddhismens ultimative mål er befrielse fra lidelse og reinkarnation. Buddha sagde: "Både i fortiden og nutiden siger jeg kun én ting: lidelse og ødelæggelse af lidelse." På trods af denne formels negative udgangsposition har målet sat i den også et positivt aspekt, fordi du kun kan sætte en stopper for lidelse ved at realisere dit menneskelige potentiale af venlighed og lykke. En, der opnår en tilstand af fuldstændig selvrealisering, siges at have opnået nirvana. Nirvana er det største gode i buddhismen, det ultimative og højeste gode. Det er både et koncept og en tilstand. Som et koncept afspejler det en vis vision om realiseringen af ​​det menneskelige potentiale, skitserer konturerne og formerne for et ideelt liv; som en tilstand er den legemliggjort over tid i en person, der stræber efter det.

Ønsket om nirvana er forståeligt, men hvordan opnår man det? Svaret er delvist indeholdt i de foregående kapitler. Vi ved, at retfærdigt liv er højt værdsat i buddhismen; at leve dydigt er en nødvendig betingelse. Men nogle forskere afviser denne idé. De hævder, at akkumulering af fortjenester ved at gøre gode gerninger faktisk forstyrrer opnåelsen af ​​nirvana. Gode ​​gerninger skaber efter deres mening karma, og karma fører til en række genfødsler. Så, begrunder de, følger det, at for at opnå nirvana er det nødvendigt at transcendere karma og alle andre etiske overvejelser. I forbindelse med denne forståelse af problemstillingen opstår to problemer. For det første, hvorfor, hvis dydige handlinger er en hindring for vejen til nirvana, opmuntrer hellige tekster konstant udførelsen af ​​gode gerninger? For det andet, hvorfor fortsætter de, der har opnået oplysning, såsom Buddha, med at leve et højt moralsk liv?

Løsningen på disse problemer er mulig, hvis et yderst moralsk liv kun er en del af den perfektion opnået af en person, nødvendig for fordybelse i nirvana. Så, hvis dyd (styrke, sanskrit - shila) er et af hovedelementerne i dette ideal, så kan det ikke være selvforsynende og har brug for en form for tilføjelse. Dette andet nødvendige element er visdom, evnen til at opfatte (panya, sanskrit - prajya). "Visdom" i buddhismen betyder en dyb filosofisk forståelse af den menneskelige tilstand. Det kræver indsigt i virkelighedens natur, opnået gennem lang og dyb refleksion. Dette er en type gnosis, eller direkte indsigt i sandheden, som bliver dybere over tid og i sidste ende kulminerer i den oplysning, som Buddha oplever.

1. Sandheden om lidelse (dukkha).

Men, munke, hvad er lidelsens ædle sandhed? Fødsel er lidelse, aldring er lidelse, sygdom er lidelse, død er lidelse. Smerte, sorg, sorg, tristhed, fortvivlelse er lidelse. Forening med det uelskelige er lidelse, adskillelse fra det kære er lidelse. Uopnåeligheden af ​​det ønskede er lidelse. Personlighedens fem tilstande (skandhaer) lider således.

Så nirvana er enhed af dyd og visdom. Forholdet mellem dem i filosofiens sprog kan udtrykkes som følger: både dyd og visdom er "nødvendige" betingelser for nirvana, tilstedeværelsen af ​​kun en af ​​dem er "ikke nok." Kun sammen gør de det muligt at opnå nirvana. I en af ​​de tidlige tekster sammenlignes de med to hænder, der vasker og renser hinanden; en person, der mangler en af ​​dem, er ufuldkommen (D.i.124).

Hvis visdom virkelig er en absolut nødvendig ledsagelse af dyd, hvad skal en person så vide for at opnå oplysning? At kende sandheden opfattet af Buddha på oplysningsnatten og efterfølgende fremsat i den første prædiken, som han holdt i hjorteparken nær Benares. Denne prædiken taler om fire punkter kendt som de fire ædle sandheder. De hævder, at: 1) livet er lidelse, 2) lidelse genereres af begær eller nydelsestørst, 3) lidelse kan stoppes, 4) der er en vej, der fører til befrielse fra lidelse. Nogle gange foretages en sammenligning med medicin for at illustrere forholdet mellem de to, hvor Buddha sammenlignes med en healer, der fandt en kur mod livets lidelse. For det første diagnosticerer han sygdommen, for det andet forklarer han dens årsag, for det tredje bestemmer han midlerne mod den, og for det fjerde begynder han behandling.

Den amerikanske psykiater M. Scott Peck begynder sin bestsellerbog The Road Not Taken med ordene: "Livet er hårdt." Når han taler om den første ædle sandhed, tilføjer han: "Dette er en stor sandhed, en af ​​de største sandheder." Kendt i buddhismen som "lidelsens sandhed", blev det hjørnestenen i Buddhas lære. Ifølge denne sandhed er lidelse (dukkha, sanskrit - duhkha) en integreret del af livet og definerer den menneskelige tilstand som en tilstand af "utilfredshed". Det omfatter mange former for lidelse, lige fra fysiske såsom fødsel, aldring, sygdom og død. Oftest er de forbundet med fysisk smerte, og der er et meget mere alvorligt problem - uundgåeligheden af ​​at gentage denne cyklus i hvert efterfølgende liv, både for personen selv og for hans kære. Mennesker er magtesløse over for disse realiteter og på trods af de seneste opdagelser inden for medicin er de stadig modtagelige for sygdom og ulykker på grund af deres kropslige natur. Ud over fysisk smerte peger lidelsens sandhed på dens følelsesmæssige og psykologiske former: " sorg, sorg, sorg og fortvivlelse.” . De kan nogle gange give mere smertefulde problemer end fysisk lidelse: få mennesker lever uden sorg og sorg, mens der er mange alvorlige psykologiske tilstande, såsom kronisk depression, som det er umuligt helt at slippe af med.

Ud over disse åbenlyse eksempler nævner The Truth of Suffering en mere subtil type lidelse, der kan defineres som "eksistentiel". Dette følger af udsagnet: "Uopnåeligheden af ​​det, vi ønsker, er lidelse," det vil sige svigt, skuffelse, sammenbrud af illusioner, oplevet, når håb ikke realiseres, og virkeligheden ikke svarer til vores ønsker. Buddha var ikke pessimist og vidste selvfølgelig af egen erfaring, da han var en ung prins, at der kan være behagelige stunder i livet. Problemet er imidlertid, at gode tider ikke varer evigt, før eller siden forsvinder de, eller en person bliver træt af det, der virkede nyt og lovende. I denne forstand har ordet dukkha en mere abstrakt og dybere betydning: det indikerer, at selv et liv blottet for strabadser måske ikke bringer tilfredsstillelse og selvrealisering. I denne og mange andre sammenhænge udtrykker ordet "utilfredshed" mere præcist betydningen af ​​"duhkha" end "lidelse".

Sandheden om lidelse gør det muligt at identificere hovedårsagen til, at menneskeliv ikke bringer fuldstændig tilfredsstillelse. Udsagnet om, at "personlighedens fem skandhaer lider" refererer til den lære, som Buddha forklarer i den anden prædiken (Vin.i.13). Lad os liste dem op: krop (rupa), sansning (vedana), billeder af perception (samjna), ønsker og attraktioner (sanskara), bevidsthed (vijnana). Der er ingen grund til at overveje hver enkelt i detaljer, da det er vigtigt for os ikke så meget, hvad der er inkluderet i denne liste, som hvad der ikke er inkluderet. I særdeleshed nævner doktrinen ingen omtale af sjælen eller "jeg", forstået som en evig og uforanderlig åndelig enhed. Denne Buddhas position afviger fra den ortodokse indiske religiøse tradition for brahmanisme, som hævdede, at enhver person har en evig sjæl (Atman), som enten er en del af det metafysiske absolutte - Brahman (upersonlig guddom), eller identisk med den.

Buddha sagde, at han ikke fandt noget bevis for eksistensen af ​​hverken den menneskelige sjæl (Atman) eller dens kosmiske modstykke (Brahman). Tværtimod er hans tilgang – praktisk og empirisk – tættere på psykologien end på teologien. Hans forklaring af den menneskelige natur, dannet ud fra fem tilstande, ligner på mange måder forklaringen på designet af en bil, bestående af hjul, gearkasse, motor, styretøj, karosseri. I modsætning til videnskabsmænd troede han selvfølgelig, at en persons moralske essens (som kan kaldes "åndelig DNA") overlever døden og reinkarneres. Ved at argumentere for, at de fem personlighedstilstande lider, påpegede Buddha, at den menneskelige natur ikke kan blive grundlaget for permanent lykke. Da et menneske er sammensat af fem konstant skiftende "attributter", vil lidelse uundgåeligt opstå før eller siden, ligesom en bil til sidst vil blive slidt og nedbrudt. Lidelse er således vævet ind i selve vores væsen.

Indholdet af Lidelsens Sandhed forklares til dels af, at Buddha så de tre første tegn – den gamle mand, den spedalske og de døde – og indså, at livet er fyldt med lidelse og ulykke. Mange, der vender sig til buddhismen, finder, at dens vurdering af den menneskelige tilstand er pessimistisk, men buddhister mener, at deres religion hverken er pessimistisk eller optimistisk, men realistisk, at lidelsens sandhed kun objektivt angiver fakta. Hvis hun virker pessimistisk, skyldes det den langvarige menneskelige tendens til at undgå ubehagelige sandheder og "se efter den lyse side af alting." Dette er grunden til, at Buddha bemærkede, at sandheden om lidelse er ekstremt svær at forstå. Dette svarer til en persons bevidsthed om, at han er alvorligt syg, hvilket ingen ønsker at indrømme, og at det er umuligt at komme sig.

Hvis livet lider, hvordan opstår det så? Den anden ædle sandhed, Truth of Origination (samudaya), forklarer, at lidelse opstår fra trang til eller "tørst efter livet" (tanha). Lidenskab antænder lidelse, ligesom ild antænder brænde. I sin prædiken (C.iv.19) sagde Buddha, at al menneskelig oplevelse "flammer" med begær. Ild er en passende metafor for begær, fordi den forbruger det, der nærer den uden at blive tilfredsstillet. Det spreder sig hurtigt, flytter til nye genstande og forårsager smerte, som uopfyldte ønsker.

2. Sandheden om fremkomsten (samudaya).

Dette, munke, er sandheden om lidelsens oprindelse. Det er tørst efter liv, tilknytning til illusoriske jordiske værdier (tanha), som fører til genfødsel, forbundet med hektisk glæde i form. 1) sanselige fornøjelser, 2) tørsten efter "velstand", eksistens, 3) tørsten efter "ødelæggelse", ikke-eksistens.

Det er ønsket om at leve, at nyde livet, der forårsager genfødsel. Hvis vi fortsætter med at sammenligne en persons fem "attributter" med en bil, så er begæret brændstoffet, der sætter det i gang. Selvom genfødsel generelt antages at ske fra liv til liv, sker det også fra øjeblik til øjeblik: en person siges at blive genfødt på få sekunder, hvis disse fem elementer ændrer sig og interagerer, drevet af ønsket om behagelige oplevelser. Kontinuiteten af ​​den menneskelige eksistens fra et liv til et andet er simpelthen resultatet af den akkumulerede kraft af begær.

Sandheden om emergence siger, at trangen manifesterer sig i tre grundlæggende former, hvoraf den første er trangen til sanselige fornøjelser. Det tager form af et ønske om nydelse gennem perceptionsobjekter, for eksempel behagelige smage, fornemmelser, lugte, lyde. Den anden er tørsten efter "velstand". Det drejer sig om det dybe, instinktive ønske om tilværelsen, der skubber os mod nye liv og nye oplevelser. Den tredje type manifestation af lidenskabeligt begær er ønsket ikke om besiddelse, men efter "ødelæggelse". Dette er den anden side af livstørsten, legemliggjort i benægtelsesinstinktet, afvisningen af, hvad der er ubehageligt og uønsket. Tørsten efter ødelæggelse kan også føre til selvopofrelse og selvfornægtelse.

Lavt selvværd og tanker som "jeg kan ikke gøre noget" eller "jeg er en fiasko" er manifestationer af sådan en selvstyret holdning. I ekstreme former kan det føre til fysisk selvdestruktion, såsom selvmord. Fysisk selvtortur, som Buddha til sidst opgav, kan også ses som en manifestation af selvfornægtelse.

Så betyder det, at ethvert ønske er ondt? Vi skal forholde os meget omhyggeligt til sådanne konklusioner. Selvom ordet tanha ofte oversættes til "begær", har det en snævrere betydning - begær, i en eller anden forstand perverteret af overdreven eller onde hensigter. Det er normalt rettet mod sensuel stimulering og nydelse. Imidlertid er ikke alle ønsker sådan, og buddhistiske kilder taler ofte om positive ønsker (chanda). At stræbe efter et positivt mål for dig selv og for andre (for eksempel at opnå nirvana), at ønske lykke for andre, at ønske, at den verden, der er tilbage efter dig, skal blive bedre - det er eksempler på positive og gavnlige ønsker, der ikke er defineret af begrebet "tanha".

Hvis dårlige ønsker begrænser og lænker en person, så giver de gode ham styrke og frihed. For at se forskellen, tag rygning som et eksempel. En storrygers ønske om at tænde endnu en cigaret er tanha, da det ikke er rettet mod andet end kortvarig fornøjelse, obsessiv, begrænset, cyklisk og ikke vil føre til andet end en anden cigaret (og som en bivirkning - til dårligt helbred ). På den anden side vil en storrygers ønske om at holde op med at ryge være gavnligt, da det vil bryde den onde cirkel af en obsessiv dårlig vane og vil tjene til at forbedre sundhed og velvære.

I Truth of Origin repræsenterer tanha de ovennævnte "det ondes tre rødder" - lidenskab, had og vildfarelse. I buddhistisk kunst er de afbildet som en hane, en gris og en slange, der farer i en cirkel i midten af ​​"livets hjul", som vi talte om i tredje kapitel, mens de danner en cirkel - halen på den ene er holdt i munden på den anden. Da livstørsten kun giver anledning til det næste ønske, danner genfødsler en lukket cyklus, mennesker bliver født igen og igen. Hvordan dette sker, forklares i detaljer af teorien om årsagssammenhæng, som kaldes pathikka-samuppada (sanskrit - pratitya-samutpada - afhængig oprindelse). Denne teori forklarer, hvordan begær og uvidenhed fører til en kæde af genfødsler bestående af 12 stadier. Men for os er det nu vigtigere ikke at overveje disse stadier i detaljer, men at forstå hovedprincippet, der ligger til grund for dem, som ikke kun gælder for menneskelig psykologi, men også for virkeligheden generelt.

3. Sandheden om ophør (nirodha).

Dette, munke, er sandheden om lidelsens ophør.Dette er forsagelsen af ​​tørsten efter liv (tanha), at forlade den, give afkald på den, befrielse fra den, slippe af med tilknytningen til den.

I de mest generelle termer er essensen af ​​denne teori, at enhver virkning har en årsag, med andre ord, alt opstår i gensidig afhængighed. Ifølge dette er alle fænomener en del af en årsag-virkning-række, intet eksisterer uafhængigt, i sig selv og af sig selv. Derfor er universet ikke en samling af statiske objekter, men et net af årsager og virkninger i konstant bevægelse. Desuden, ligesom en persons personlighed fuldstændigt kan nedbrydes i fem "attributter", kan alle fænomener reduceres til deres bestanddele uden at finde nogen "essens" i dem. Alt, der opstår, har tre tegn på eksistens, nemlig: manglende forståelse af jordlivets skrøbelighed (dukkha), foranderlighed (anigga) og mangel på selveksistens (anatta). "Handlinger og ting" giver ikke tilfredsstillelse, fordi de er uendelige (og derfor ustabile og upålidelige), fordi de ikke har deres egen natur, uafhængig af universelle årsag-virkningsprocesser.

Det er indlysende, at det buddhistiske univers primært er karakteriseret ved cykliske forandringer: på det psykologiske plan - den endeløse proces med begær og dets tilfredsstillelse; på det personlige plan - en kæde af dødsfald og genfødsler; i kosmiske termer - skabelsen og ødelæggelsen af ​​galakser. Alt dette er baseret på principperne i pathikka-samuppada-teorien, hvis bestemmelser senere blev grundigt udviklet af buddhismen.

Den tredje ædle sandhed er sandheden om ophør (nirodha). Den siger, at når du slipper af med livstørsten, stopper lidelsen, og nirvana kommer. Som vi ved fra historien om Buddhas liv, har nirvana to former: den første opstår under livet ("nirvana med rest") og den anden efter døden ("nirvana uden rest"). Buddha opnåede nirvana i løbet af sin levetid i en alder af 35, mens han sad under et velsmagende træ. Da han var 80, kastede han sig ud i det sidste nirvana, hvorfra der ikke er nogen tilbagevenden gennem genfødsel.

"Nirvana" betyder bogstaveligt talt "slukker" eller "blæser ud", ligesom flammen fra et stearinlys går ud. Men hvad er det egentlig, der "falmer væk"? Måske er dette en persons sjæl, hans "jeg", hans individualitet? Det kan ikke være sjælen, da buddhismen overhovedet benægter dens eksistens. Det er ikke "jeg" eller selvbevidsthed, selvom nirvana bestemt involverer en radikal ændring i bevidsthedstilstanden, frigjort fra tilknytning til "jeg" og "mit". Faktisk er triadens flamme – lidenskab, had og vildfarelse, som fører til reinkarnation – slukket. Faktisk er den enkleste definition af "nirvana med en rest" "slutningen på lidenskab, had og vildfarelse" (C.38.1). Dette er et psykologisk og moralsk fænomen, en transformeret personlighedstilstand, som er karakteriseret ved fred, dyb åndelig glæde, medfølelse, raffineret og sjælfuld opfattelse. Negative mentale tilstande og følelser, såsom tvivl, angst, bekymring og frygt, er fraværende i et oplyst sind. Nogle eller alle disse egenskaber er karakteristiske for helgener i mange religioner, og almindelige mennesker kan også besidde nogle af dem til en vis grad. Imidlertid er de oplyste, ligesom en Buddha eller en arhat, iboende i deres helhed.

Hvad sker der med en person, når han dør? Der er ikke noget klart svar på dette spørgsmål i de tidlige kilder. Vanskeligheder med at forstå dette opstår netop i forbindelse med det sidste nirvana, når livstørstens flamme slukker, reinkarnationer ophører, og en person, der har opnået oplysning, bliver ikke født på ny. Buddha sagde, at det at spørge, hvor den Oplyste er efter døden, er som at spørge, hvor en flamme går hen, når den blæses ud. Flammen "går" selvfølgelig ingen steder, forbrændingsprocessen stopper simpelthen. At slippe af med tørsten efter liv og uvidenhed er ensbetydende med at afskære den ilt, der er nødvendig til forbrænding. Sammenligningen med flamme skal dog ikke forstås som at "nirvana uden rest" er udslettelse. Kilderne indikerer klart, at en sådan forståelse er fejlagtig, ligesom konklusionen om, at nirvana er sjælens evige eksistens.

Buddha var imod forskellige fortolkninger af nirvana, idet han tillagde ønsket om at opnå det hovedvægten. Han sammenlignede dem, der spurgte om nirvana, med en mand, der blev såret af en forgiftet pil, som i stedet for at tage pilen ud, vedholdende stiller spørgsmål, der er meningsløse i den givne situation om, hvem der udgav det, hvad han hedder, hvilken slags familie han er fra, hvor langt væk han stod osv. (M.i.426). I fuld overensstemmelse med Buddhas modvilje mod at udvikle dette emne, definerer tidlige kilder nirvana primært i form af negation, det vil sige som "mangel på begær", "undertrykkelse af tørst", "slukning", "udryddelse". Færre positive definitioner kan findes, herunder såsom "lykkelighed", "god", "renhed", "fred", "sandhed", "fjern kyst". Nogle tekster indikerer, at nirvana er transcendental, som "ufødt, uopstået, uskabt og uformet" (Udana, 80), men det vides ikke, hvordan dette skal fortolkes. Som et resultat forbliver naturen af ​​"nirvana uden rest" et mysterium for alle, der ikke har oplevet det. Men hvad vi kan være sikre på er, at det betyder enden på lidelse og genfødsel.

4. Sandheden om stien (magga).

Dette, o munke, er sandheden om vejen (magga), som fører til lidelsens ophør. Dette er den ædle "ottefoldige vej", som består af 1) rigtigt syn, 2) rigtig tænkning, 3) rigtig tale, 4) rigtig adfærd, 5) rigtig levebrød, 6) rigtig indsats, 7) rigtig hukommelse, 8) korrekt koncentration.

Den fjerde ædle sandhed - vejens sandhed (magga, sanskrit - marga) - forklarer, hvordan overgangen fra samsara til nirvana skal ske. I hverdagens stress og jag stopper de færreste op for at tænke på den mest tilfredsstillende livsstil. Disse spørgsmål bekymrede de græske filosoffer, og Buddha bidrog også til deres forståelse. Han mente, at den højeste livsform er et liv, der fører til dyds og kundskabs fuldkommenhed, og den "ottefoldige vej" definerer den livsstil, hvormed dette praktisk kan opnås. Den kaldes også "mellemvejen", fordi den går mellem to yderpunkter: et liv i overskud og streng askese. Det omfatter otte trin, opdelt i tre kategorier - moral, koncentration (meditation) og visdom. De definerer parametrene for det menneskelige gode og angiver, hvor sfæren for menneskelig opblomstring ligger. I kategorien "moral" (sila) forbedres moralske kvaliteter, og i kategorien "visdom" (panya) udvikles intellektuelle kvaliteter. Rollen af ​​meditation vil blive diskuteret i detaljer i næste kapitel.

Selvom "stien" består af otte dele, bør de ikke opfattes som stadier, som en person gennemgår, nærmer sig nirvana og efterlader dem. Tværtimod repræsenterer de otte trin veje til kontinuerlig forbedring af "moral", "meditation" og "visdom". "Det rigtige syn" betyder først at acceptere den buddhistiske lære og derefter empirisk bekræfte dem; "rigtig tænkning" - engagement i dannelsen af ​​de rigtige holdninger; "Ret tale" er at tale sandt, vise omtanke og interesse for samtale, og "rigtig opførsel" er at afholde sig fra onde gerninger såsom mord, tyveri eller dårlig opførsel (sensuelle fornøjelser). "Den rigtige måde at leve på" involverer at undgå handlinger, der forårsager skade på andre; "korrekt anvendelse af kræfter" - få kontrol over dine tanker og udvikle positive holdninger; "korrekt hukommelse" er udviklingen af ​​konstant forståelse, "korrekt koncentration" er opnåelsen af ​​en tilstand af dybeste sindsro, hvilket er, hvad forskellige teknikker til koncentration af bevidsthed og personlighedsintegration er rettet mod.

1. Højre Visdom

2. Ret tænkning (panya)

3. Korrekt tale Moral

4. Rigtig opførsel (Sheela)

5. Den rigtige måde at opretholde livet på

6. Korrekt anvendelse af kræfter Meditation

7. Korrekt hukommelse (samadhi)

8. Korrekt koncentration

Den ottefoldige vej og dens tre komponenter

I denne henseende er praktiseringen af ​​den ottefoldige vej en slags modelleringsproces: Disse otte principper viser, hvordan en Buddha vil leve, og ved at leve som en Buddha, kan en person gradvist blive en. Den ottefoldige vej er således en vej til selvtransformation, en intellektuel, følelsesmæssig og moralsk omstrukturering, hvor en person reorienteres fra snævre, egoistiske mål til udvikling af muligheder for selvrealisering. Gennem ønsket om viden (panya) og moralsk dyd (sila) overvindes uvidenhed og egoistiske ønsker, årsagerne til lidelse elimineres, og nirvana kommer.

Hvem er jeg? Hvorfor lever jeg? Hvorfor blev jeg født? Hvordan blev denne verden til? Hvad er en følelse af liv?

Når en person står over for sådanne tanker, begynder han at lede efter svar i eksisterende koncepter om selvforbedring. Alle retninger giver visse fortolkninger og anbefalinger om, hvordan man får svar på sådanne spørgsmål og løser interne tvivl og søgninger: nogen råder til at tro, nogen at tjene, nogen at studere eller forstå, for at få erfaring.

I denne artikel vil vi se på et af begreberne om selvudvikling, som blev formuleret for 2500 år siden af ​​Buddha Shakyamuni i Sarnath og blev kaldt "De fire ædle sandheder og den ottefoldige vej". Buddha foreslog ikke at tage det, du hørte om tro, men at teste disse begreber gennem personlig erfaring gennem refleksion, analyse og praksis. Du kan endda sige: Genopdag dem, oplev dem og mærk dem, så den formelle viden fra det, du hører, forvandles til sand forståelse og finder anvendelse i den praktiske del af livet.

Når vi reflekterer over menneskelivet, bemærker vi, at det består af forskellige begivenheder: både glade og triste, både glade og triste. Udtrykket at livet lider (eller en række strabadser) betyder det der er noget ufuldkommenhed i vores liv, inkonstans, foranderlighed, altså der er noget, der sårer os. Nogen vil sige, at dette er normen, det er naturligt: ​​sort og hvid, humørsvingninger, følelsesmæssige reaktioner, morgendagens konstante uforudsigelighed. Men fra et åndelig udviklingssynspunkt er et menneske intelligent, i stand til at træffe beslutninger selvstændigt og vide, hvad der venter ham i fremtiden, både i dette liv og i fremtiden.

Analyserer årsager sker i livet, det opdager vi Først og fremmest er det vores ønsker, hvilket vi aldrig helt kan indse. Der er sådan visdom: "Ønsker kan ikke tilfredsstilles, de er uendelige". Det, vi stræber efter, giver os enten ikke den forventede lykke, glæde og tilfredshed, eller det "keder os" hurtigt eller forbliver uopfyldt. Og - det mest sørgelige - alt, hvad vi opnår, vil vi miste før eller siden.

Dette koncept bliver indlysende for alle i det øjeblik en person indser, at han er dødelig. Dette sker ofte, når en person bliver alvorligt syg eller oplever en form for alvorlig stress eller blot bliver gammel.

Fra synspunktet om åndelig selvforbedring, menneskelivet bør ikke konstant balancere mellem lyst, mæthed eller skuffelse, bør ikke være så ustabil som denne materielle verden. Og en person skal lære at stoppe med at identificere sig selv med ophobningen af ​​endeløse "jeg vil."

Hvilket ønske er mest almindeligt for folk? Ønsket om at nyde. Uanset hvad en person gør, hvad end han søger, kommer målet med alle hans handlinger ned på det samme - at modtage nydelse, nydelse. Tilstanden af ​​konstant nydelse kaldes lykke. En person vier sit liv til jagten på denne lykke. Men som vi ved, er der i vores verden (samsara-verdenen) intet permanent. For på en eller anden måde at udjævne bitterheden af ​​skuffelse, smerten ved tab, begynder en person at sætte nye mål for sig selv, hvis essens stadig er den samme - ønsket om at modtage glæde, ønsket om at fylde sit liv med "behageligt" ” ting til det maksimale og et forsøg på at beskytte dig selv mod det “ubehagelige”.

Buddhismens fire ædle sandheder

Vi stræber efter at gentage og styrke behagelige fornemmelser, på trods af at dette ikke altid er muligt, og at slippe af med ubehagelige, hvilket også nogle gange er meget problematisk. Der opstår således tilknytning til det, vi kalder "godt" og aversion mod det, vi kalder "dårligt".

Tilknytning (trang) henviser til en af ​​de tre gifte, der binder en person til en kontinuerlig række af fødsler og dødsfald: Genfødslens hjul. Disse giftstoffer er: lidenskabeligt begær, uvidenhed og had. De forgifter vores bevidsthed, så vi er ude af stand til at se sandheden. Problemet med mennesket er, at det er så opslugt af at tilfredsstille sine hverdagslige illusoriske ønsker, så fast i sine værdiløse hverdagsanliggender, som han fejlagtigt anser for noget utroligt vigtigt, at han spilder sin tid i en dyrebar inkarnation.

Det eneste ønske, der ikke bringer lidelse, ikke forårsager et svar, der binder os til denne verden, går ud over grænserne for den materielle verden - dette er ønsket om fuldstændig befrielse.

En anden årsag til lidelse er karmiske reaktioner, det vil sige resultatet af vores tidligere handlinger. Det antages, at for hver handling, vi tager, modtager vi før eller siden et svar: enten i dette liv eller efter at have erhvervet en krop i et fremtidigt liv. At finde en ny krop kaldes reinkarnation.

Den buddhistiske teori om reinkarnation adskiller sig fra den samme teori i hinduismen. Fra hinduismens synspunkt er der en række "fødsler" og "dødsfald", det vil sige, at et væsen/sjæl kommer til denne verden, bliver i den i nogen tid og forlader derefter. Ifølge buddhistisk lære (Theravada- eller Hinayana-retninger) kan reinkarnation forklares ved hjælp af følgende eksempel: stykkerne af kalejdoskopglas er altid de samme - de kommer ikke fra nogen steder og forsvinder ikke nogen steder, men med hver drejning af kalejdoskopet en nyt billede vises. Disse stykker glas er de sæt af elementer, som et individ er dannet af. De smuldrer og folder igen for hver drejning af den samsariske verdens kalejdoskop.

For at opsummere ovenstående kan vi sige, at resultatet af vores upassende handlinger og lidenskabelige ønsker vil være nedbrydning, hvilket resulterer i inkarnation i et væsen med et lavere udviklingsniveau.

Er det muligt at få kontrol over ønsker og tilknytninger? Ja, du kan slukke ønskernes ild ved at udrydde tilknytninger og opnå en tilstand af befrielse (nirvana, samadhi, ikke-dualitet). Det er umuligt at beskrive tilstanden af ​​nirvana, fordi det for det første er noget helt modsat dukkha (lidelse), men det er ikke et generelt accepteret paradis for nogen bestemt sjæl. Og for det andet indebærer nirvana ophør af alt kendt i samsara-verdenen. Det vil sige, at det ikke engang er det modsatte af samsara (som modsætningen mellem godt og ondt), men noget helt andet.

I denne henseende kan nogle mennesker betragte nirvana som noget negativt, fordi det benægter alt, der er så kært for de fleste af denne verdens indbyggere. Men Buddhas lære hævder, at en person, der har opnået nirvana i løbet af sin levetid, slipper af med illusioner og misforståelser og den lidelse, der er forbundet med det. Han lærer sandheden at kende og er befriet fra alt, der før undertrykte ham: fra bekymringer og rastløshed, fra komplekser og tvangstanker, fra egoistiske ønsker, had, selvtilfredshed og stolthed, fra en undertrykkende pligtfølelse. Han frigør sig fra ønsket om at modtage noget, han ophober ikke noget – hverken fysisk eller åndeligt – fordi han forstår, at alt hvad samsara kan tilbyde os er bedrag og illusion; stræber ikke efter såkaldt selvrealisering forbundet med fraværet af ens eget "jeg". Han fortryder ikke fortiden, håber ikke på fremtiden, lever en dag ad gangen. Han tænker ikke på sig selv, han er fyldt med universel kærlighed, medfølelse, venlighed og tolerance.

En, der ikke har udryddet selviske forhåbninger i sig selv, er ikke i stand til at opnå den nævnte tilstand. Derfor er den, der har opnået det, et selvstændigt og frit væsen. Men det er ikke alt – han er i stand til at se andre menneskers behov, er i stand til at dele andres smerte, hjælpe andre til at leve og ikke kun bekymre sig om sit eget velbefindende.

Vi har således undersøgt tre sandheder ud af fire.

Nemlig:

• Første sandhed - dukkha: "Livet er lidelse."
• Anden sandhed - Samudaya: "Kilden til lidelse."
• Tredje Sandhed- nirodha: "Ophøret med lidelse."

Den fjerde ædle sandhed viser vejen til at gøre en ende på dette livs lidelser og strabadser og præsenteres som den ottefoldige vej (Arya Ashtanga Marga).

• Fjerde sandhed– marga: "Vejen, der fører til lidelsens ophør."

Ottefoldet Buddhas vej

Denne sti består af otte dele, og navnet på hver del er foranstillet af ordet "samyak". Det oversættes normalt som "korrekt", men på denne måde er det ikke helt sandt og ufuldstændigt. En nærmere oversættelse ville være ord som: korrekt, fuldstændig, udtømmende, integreret, fuldstændig, Perfekt.

Samyak drishti, perfekt syn.

Denne del betyder stadiet af den første åndelige indsigt og erfaring. Denne første spirituelle oplevelse kan forekomme på forskellige måder for forskellige mennesker. For nogle begynder synets vej som en konsekvens af personlig tragedie, tab eller ulykke. Alt liv er ødelagt, og i disse ruiner begynder en person at stille spørgsmål om meningen og formålet med tilværelsen, begynder at kigge dybere ind i livet og reflektere over det. For nogle kan dette stadium forekomme som en konsekvens af en spontan mystisk oplevelse. For andre mennesker kan dette ske på en helt anden måde – som følge af vedholdende og regelmæssig meditationspraksis. Når en person systematisk beroliger sit sind, bliver bevidstheden klar, tankerne bliver færre, eller de opstår slet ikke. Endelig kan det opstå - i hvert fald for nogle - af livserfaringens fylde, især når et menneske bliver ældre og opnår modenhed og visdom.

Hvad er perfekt syn? Vi kan sige, at dette er en vision om tilværelsens natur. Dette er først og fremmest en vision af vores sande tilstand på nuværende tidspunkt: tilstanden af ​​tilknytning til betinget eksistens, symboliseret ved samsara-hjulet. Det er også en vision af vores potentielle tilstand: en fremtidig oplysningstilstand, symboliseret af Buddha, de fem Buddhas mandala og det rene land (en verden, hvor selvforbedring kommer først). Og endelig er dette visionen om vejen, der fører fra den første tilstand til den anden.

Samyak sankalpa er en perfekt intention, følelse.

De fleste praktikere, efter at have erhvervet den første indsigt og udviklet den i nogen tid, befinder sig i en vanskelig situation: de forstår sandheden med deres sind, de kan tale om den, holde foredrag, skrive bøger, og alligevel er de ikke i stand til at sætte ord på. det i praksis. Følelsen kan opstå: "Jeg ved det med sikkerhed, jeg ser det tydeligt, men jeg kan ikke omsætte det til praksis." Efter at have rejst sig et par centimeter, bryder han straks sammen, og det ser ud til, at sammenbruddet kastede ham flere kilometer væk.

Vi kan sige, at vi ved noget, men vi ved det kun med fornuft, denne viden er teoretisk. Så længe hjertet forbliver på sidelinjen, så længe vi ikke mærker det, vi forstår, altså så længe vores følelser ikke deltager i processen, er der intet åndeligt liv, uanset hvor aktivt vores hjerne arbejder, uanset hvor stort vores intellektuelle potentiale er.

Perfekt følelse afspejler indførelsen af ​​perfekt syn i vores følelsesmæssige natur og dens efterfølgende radikale forandring. Det betyder bevidst at overvinde negative følelser som begær, vrede og grusomhed og at dyrke positive egenskaber som at give, kærlighed, medfølelse, glæde, ro, tillid og hengivenhed. Bemærk, at de fleste af disse følelser er sociale: de påvirker andre mennesker og opstår i løbet af interpersonelle forhold. Derfor er det så vigtigt, at vi i det samfund, vi befinder os i, konstant dyrker den rigtige ånd.

Samyak vaca - perfekt tale.

I dette tilfælde taler vi om flere på hinanden følgende niveauer af kommunikation: sandfærdighed, venlighed, hjælpsomhed og evnen til at føre til enighed. Først og fremmest er perfekt tale og perfekt kommunikation karakteriseret ved sandfærdighed. Som regel kan vi godt lide at afvige lidt fra sandheden: tilføje unødvendige detaljer, overdrive, minimere, pynte. Ved vi virkelig, hvad vi tænker og føler? De fleste af os lever i en tilstand af mental forvirring og kaos. Nogle gange kan vi gentage, hvad vi har hørt eller læst, vi kan gengive det, hvis det er nødvendigt. Men samtidig forstår vi ikke, hvad vi siger. Hvis vi ønsker at tale sandheden i en mere fyldestgørende forstand, må vi afklare vores tanker. Vi skal forblive meget bevidste og vide, hvad der er inden i os, hvad vores motiver og motivationer er. At tale sandt betyder at være sig selv: det vil sige gennem tale at udtrykke, hvad vi virkelig er, hvad vi virkelig ved om os selv.

Det er også vigtigt, når man taler med en person, at hæve ham til et nyt niveau af væren og bevidsthed, og ikke sænke ham ned; dette er nytten af ​​tale. Du skal prøve at se den gode, lyse, positive side af tingene og ikke fokusere på det negative.

Perfekt tale fremmer enighed, harmoni og enhed. Det er gensidig bistand baseret på gensidig sandfærdighed, på bevidsthed om hinandens liv og behov og fører til gensidig selvbestemmelse. Når perfekt tale opnår harmoni, enhed og overvindelse, når den samtidig sit højdepunkt - stilhed.

Samyak karmante – perfekt handling.

Ifølge Buddhas lære, som den er blevet bevaret i enhver skoles tradition, er det rigtige eller forkerte af en handling, dens perfektion eller ufuldkommenhed, bestemt af den sindstilstand, hvori den blev udført. Det moralske kriterium er med andre ord vigtigt. At leve et moralsk liv er at handle ud fra det bedste, der er i dig: fra den dybeste viden eller indsigt, fra den mest uselviske kærlighed og den mest følsomme medfølelse. Det vil sige, at det ikke kun er en ydre handling, det er også i overensstemmelse med perfekt syn og følelse (intention).
En perfekt handling er også en holistisk handling, det vil sige en handling, hvor en person deltager fuldstændigt. Det meste af tiden er det kun en del af os, der deltager i handlingen. Det sker, at vi er helt opslugt af en eller anden aktivitet. Hver dråbe af vores energi, indsats, iver og interesse er investeret i dette øjeblik. I disse øjeblikke lærer vi, at vi er i stand til at give os selv fuldstændigt og fuldstændigt. I sådanne øjeblikke oplever vi tilfredshed og fred.

Samyak adshiva er en perfekt livsstil.

Dette afsnit omhandler hovedsagelig metoden til at skaffe midler til underhold. Teksterne indeholder mange ord fra Buddha om den perfekte måde at tjene til livets ophold på. Først og fremmest relaterer disse forklaringer sig til afholdenhed fra visse erhverv (for eksempel handel med levende væsener, såvel som dem, der er forbundet med kød og forskellige stoffer, fremstilling af våben, spådom og spådom). Det anbefales at tjene så mange penge, at det rækker til et meget beskedent liv, og afsætte resten af ​​tiden til selvudvikling, spirituel praksis og formidling af viden.

Samyak vyayama er perfekt indsats.

Åndeligt liv er et aktivt liv, men ikke et ledigt tidsfordriv. Dette er en svær og barsk vej. Den perfekte indsats ligger i uophørligt at arbejde på sig selv. En person tager en opgave op med entusiasme, men meget ofte bliver denne opgave hurtigt kedelig. Begejstringen fordamper, som om den aldrig har eksisteret overhovedet. Dette sker, fordi de indre inertikræfter, der holder os tilbage og trækker os ned, er ekstremt stærke. Det gælder endda noget så simpelt som at stå tidligt op om morgenen for at øve sig. I begyndelsen kan vi tage denne beslutning, og det vil lykkes flere gange. Men efter et stykke tid dukker fristelsen op, og en psykisk konflikt opstår: at rejse sig eller blive i en varm seng. I de fleste tilfælde taber vi, fordi inertikræfterne er meget stærke. Derfor er det meget vigtigt at forstå sig selv, finde ud af hvad sindet er og hvad det indeholder, hvordan det virker. Dette kræver stor ærlighed, i hvert fald over for dig selv. For at forhindre udygtige tanker, der endnu ikke er opstået, i at trænge ind i sindet og tage det i besiddelse, er det nødvendigt at være på vagt over for følelserne og sindet, det vil sige "bevogte sansernes porte." Tanker overrasker os normalt - vi lægger ikke engang mærke til, hvordan de kommer. Før vi ved af det, er de allerede i centrum af sindet.

Det anbefales at forebygge og eliminere negative sindstilstande og udvikle gode, og derefter opretholde de højere tilstande, som vi har udviklet. Det er meget nemt at falde tilbage: Hvis du stopper med at øve i et par dage, kan du finde dig selv det samme sted, hvor vi startede for et par måneder siden. Hvis man gør sig umage, så nås der til sidst et stadie, hvorfra det ikke længere er muligt at bevæge sig tilbage.

Samyak smriti - perfekt bevidsthed.

Vores sind er meget let at blive forvirret og ført på afveje. Vi bliver let distraheret, fordi vores koncentration er så svag. Svagheden i vores koncentration skyldes det faktum, at vi ikke har noget hovedmål, der ville forblive uændret i uroen i alle vores forskellige aktiviteter. Vi skifter konstant fra et objekt til et andet, fra et ønske til et andet. Mindfulness (koncentration) er en tilstand af mindfulness, ikke-distraktion, konstanthed. Vi skal lære at se, se og være opmærksomme og derved blive ekstremt modtagelige (dette er bevidsthed om tingene). Efterhånden som vi bliver mere bevidste om vores følelsesliv, bemærker vi, at de udygtige følelsesmæssige tilstande forbundet med frygt, begær og had begynder at aftage, mens de dygtige følelsesmæssige tilstande forbundet med kærlighed, fred, medfølelse og glæde bliver renere. Hvis en hidsig, vred person begynder at udvikle bevidsthed om følelser, vil han efter nogen tids øvelse begynde at være opmærksom på sin vrede, før han bliver vred.

Hvis vi hører et uventet spørgsmål: "Hvad tænker du på nu?", er vi ofte tvunget til at svare, at vi selv ikke ved det. Dette sker, fordi vi ofte ikke rigtig tænker, men blot lader tanker flyde gennem vores sind. Som et resultat af bevidsthed bliver sindet stille. Når alle tanker forsvinder og kun efterlader en ren og klar bevidsthed, begynder ægte meditation.

Samyak samadhi.

Ordet samadhi betyder en tilstand af fast stabilitet og ubevægelighed. Dette er en stabil forbliven, ikke kun af sindet, men af ​​hele vores væsen. Dette ord kan også fortolkes som koncentration og ensrettethed. Dette er dog meget mere end god koncentration. Dette er kulminationen på hele forandringsprocessen fra en uoplyst tilstand til en oplyst tilstand. Det er den fuldstændige udfyldning af ethvert aspekt af vores væsen med perfekt syn. På dette stadium opnås et højere niveau af væren og bevidsthed.

Efter omhyggeligt at have undersøgt alle elementerne i den ottefoldige vej, kan vi forstå, at en person, der er gået ind på vejen til selvforbedring, handler anderledes end en person, der har overgivet sig til samsara-cyklussen. Hans dagligdag, sansninger, opfattelser bliver transformeret, hans holdning til sine livsopgaver og de levende væsener omkring ham ændres.

Det er også vigtigt at huske, at vejen er en kumulativ proces: vi følger konstant alle stadier af den ottefoldige vej. Vi udvikler en perfekt vision, noget åbner sig i os, og det påvirker vores følelser, transformerer dem og udvikler perfekte facetter. Perfekt syn manifesterer sig i vores tale og påvirker det, så det bliver perfekt. Vores handlinger påvirkes også. Vi ændrer os på alle måder, og denne proces fortsætter.

Tilhængere af forskellige spirituelle skoler og retninger udfører undervisningspraksis på deres egen måde, men de er alle enige om de formulerede fire ædle sandheder og dele af den ottefoldige vej. Livet for alle ender med det samme - dødens mysterium. Buddha sagde, at den, der før døden formåede at overvinde de tre gifte - lidenskab, vrede og uvidenhed - ikke skulle være bange for hverken dette øjeblik eller det, der venter bagefter. Sådan en person vil ikke længere lide. Hans sind vil bevæge sig til et højere eksistensniveau.

Gennem studiet og praktiseringen af ​​disse dybtgående instruktioner er det vigtigt at opnå oplevelsen af ​​klar og ikke-dual opfattelse, lære at opretholde denne tilstand og bruge din energi, tid og liv til intelligente formål. Rimelighed bestemmes af alle uafhængigt, men eksemplerne fra tidligere lærere viser os altruisme, selvopofrelse og medfølelse for andre: dem, der er mindre oplyste og realiserede.

Den største lykke er trods alt, når de omkringliggende levende væsener finder fred, harmoni, en vis erkendelse og forståelse og holder op med at begrænse sig til deres krop, den omgivende materialitet, tørst, afhængighed og smerte. De bliver frie og glade, hvilket giver dem mulighed for at give denne viden og erfaring videre. Således forbedre, harmonisere og helbrede samfundet og hele verden omkring.

Brugte bøger:
Kornienko A.V. "Buddhisme"
Sangharakshita "Buddhas ædle ottefoldige vej"

Træk af buddhismen (4 ædle sandheder)

Buddha argumenterede for, at uvidenhed er den største forbrydelse, da den er årsagen til al menneskelig lidelse.

Lyset, der kan fordrive dette mørke og lindre lidelse, blev afsløret af Buddha som viden om de "fire ædle sandheder."

Den første "ædle sandhed" lyder: "Her, munke, er den ædle sandhed om lidelse: fødsel er lidelse; sundhedsforstyrrelse - lidelse; sygdom er lidelse; død er lidelse; tilstedeværelsen af ​​en person, vi hader, er lidelse; adskillelse fra den, vi elsker, er lidelse." Buddhismen hævder, at alt liv er ondt, lidelse.

I den "anden ædle sandhed" afslører Buddha årsagen til flere og flere genfødsler og lidelser. Årsagen til lidelse er i mørket, i tørsten efter selvtilfredshed, i jordiske tilegnelser, som medfører uophørligheden af ​​gentagne, ufuldkomne eksistens. Menneskelige følelser er fyldt med faren for uundgåelige konsekvenser i dette og fremtidige liv. Den kraft, der bestemmer formen for hver ny genfødsel, er karma (sanskrit - handling, gengældelse). Dens handling er uundgåelig. Læren om karma er en af ​​de vigtigste bestemmelser i buddhismens ideologi. I overensstemmelse hermed er karma tæt forbundet med moral, med menneskelig adfærd, inklusive dyr og andre levende væsener. I hvert tilfælde har en person en vis valgfrihed. Sandt nok er denne frihed begrænset af rammerne for hans karma, det vil sige resultatet af handlinger og tanker fra tidligere genfødsler.

Så årsagen til lidelse er tørsten efter liv genereret af "uvidenhed" ("avidya").

"... Fra tørst," siger Buddha, "tilknytning opstår, af tilknytning opstår eksistens, af eksistens opstår fødsel, fra fødslen opstår alderdom og død, ulykkelighed, sorg, lidelse, ydmygelse og fortvivlelse. Dette er oprindelsen til hele massen af ​​lidelse."

Vejen ud af "uvidenhed" og livstørst er angivet af den "tredje ædle sandhed". "Dette, munke, er den ædle sandhed om lidelsens ophør: det ender med det fuldstændige ophør af denne tørst (tanha), det ophør, der består i fraværet af nogen stærk følelse, med den fuldstændige forsagelse af denne tørst, med tilbagetrækning fra det, med befrielsen fra det, med udslettelsesønsker."

Lidelse, uundgåeligt og uafbrudt forbundet med alt liv, vil kun blive ødelagt, når selve tørsten efter eksistens er rykket op med rode. Buddhismen tager udgangspunkt i begrebet lidelse, ligesom kristendommen tager udgangspunkt i begrebet synd.

Og endelig angiver den "fjerde ædle sandhed" den vej, ad hvilken man kan slippe af med lidelse. Vejen til at afslutte lidelsen ligger i den gradvise styrkelse af elementer rettet mod forbedring for at ødelægge årsagerne til eksistensen på Jorden og i at nærme sig den Store Sandhed.

Fra den sidste ædle sandhed følger den ottefoldige vej, der fører til lidelsens afslutning. Denne vej kan føre hver enkelt af os til et bevidst liv.

Enhver, der nærmer sig den mellemste ottefoldige vej, og som virkelig ønsker at kende det "andet liv", må først prøve at forstå udgangspunktet for Buddhas lære. Kun én, der har indset genfødselscyklussen og har kendt sin deltagelse i denne cyklus gennem sin egen karma, kan forstå Buddhas lære. Men hvem af os kan sagtens skille os af med vores illusioner, hvem anerkender ydre liv, bestående af reaktioner, spænding, handlinger, som en bremse på vores udvikling? Dette spørgsmål må stilles af dem, der anerkender de "fire ædle sandheder" som livsbestemmende.

Den ottefoldige vej giver denne mulighed. Det viser den vej, som den Opvågnede selv gik, og som han prædikede.

Denne vej siger: "Hvis du følger denne vej, vil du finde enden på lidelse. Men forvent ikke hjælp udefra. Alle må gå deres egen vej. Den vågnede viser kun vejen.”

Lad os se på den mellemste ottefoldede vej mere detaljeret. Den er opdelt i tre dele. De første to trin introducerer korrekt viden som en forudsætning for yderligere avancement.

De næste tre stadier beskriver en persons adfærd i denne verden, disciplin og dyd. De sidste tre trin, som kun den rensede kan nærme sig, vedrører korrekt koncentration.

I begyndelsen af ​​vejen er ønsket om det korrekte verdensbillede. Buddha navngiver ti lænker, som omfatter: illusion om personlighed, tvivl, overtro, kropslige lidenskaber, had, tilknytning til Jorden, lyst til fornøjelse og ro, stolthed, selvtilfredshed, uvidenhed. For at opnå højere viden er det nødvendigt at bryde alle disse lænker. Det, der synes virkelig vigtigt for ham, er spørgsmålet om de forhindringer, der forhindrer en person i at finde den rigtige vej og følge den.

Den anden fase af den mellemste ottefoldige vej er relateret til den første, eftersom den rigtige forståelse resulterer i den rigtige tro. Det er lettere for en, der har opnået den rette overbevisning, at se det onde og give op på det. For Buddha er de væsentlige elementer i den rette tro uselviskhed, velvilje og fredfyldthed.

Mellemvejens tredje trin kræver rigtig tale. Det er af særlig betydning for kommunikationen med andre. Her er, hvad Buddha selv siger om denne sag: "Hvad, brødre, er rigtig tale? Her er en, brødre, som har smidt løgne væk, givet afkald på løgne... Så han udtaler ikke en bevidst løgn, hverken for sin egen skyld, eller for nogen andens skyld, eller for nogen gavn. Enighed giver ham glæde, enighed bringer ham glæde, han taler ord, der fremmer enighed. Han kasserede uhøflig tale, han opgav uhøflig tale... Han kasserede snak, nægtede at snakke. Han taler i det rigtige øjeblik, ifølge kendsgerningerne, tænker over meningen, taler om undervisningen og om ønsket om at være medlem af munkeordenen; hans taler er tilbageholdende og i overensstemmelse med hans mål."

Den fjerde fase af den ottefoldige vej er viet til rigtige handlinger eller rigtig opførsel, introducerer de vigtigste regler for livet - sila - som Buddha præsenterer ikke kun for sine munke, men også til amatør hengivne og hele menneskeheden som moralsk adfærd, der bringer frelse. Han kræver at opgive mord, tyveri, løgne osv. Buddhas ord er hverken et bud eller en lov, men en afsløring af det verdensforhold, som vi er inkluderet i, og som vi ikke kan undslippe uden at frigøre os fra en kombination af omstændighederne.

Forudsætningen for dette er den korrekte levevis, som er beskrevet af Buddha i femte fase. Den rette livsform forudsætter et bevidst, altomfattende væsen. Det begynder med at vælge et erhverv, der ikke bør bringe lidelse og ikke bør tilskynde til forkerte handlinger. Blandt sådanne erhverv kan der være erhvervet som en slagter, der er tvunget til at dræbe dyr, og en soldat, samt erhverv, der kan føre til bedrag, bedrageri og handlinger, der er farlige for mennesker.

Herefter følger det sjette stadie, som tilskynder en person til gradvist at ændre sin dagligdag med fokus på de sidste stadier. Dette er det trin, hvor en person forsøger at genkende og undgå dårlige påvirkninger, overvinde dårlige tanker, bevare og øge det gode.

Buddha taler om korrekt klarhed i sindet på det syvende trin af den ottefoldige vej.

Dens fire fundamenter består i at overveje tankens krop, følelser, tanker og objekter. På dette stadie har vi at gøre med det indre menneske, med dets tanker og dets følelser: med bevidsthed og opfattelse. Når man tænker på kroppen, kommer indånding og udånding først. Ved at analysere følelser, undersøge dem, bliver man befriet fra deres forpligtende indflydelse; de opfattes som kroppens funktioner.

Alt hvad vi gør og skaber er styret af tanken, kommer fra tanken, alt afspejles i tanken. De rigtige tanker bør lede de øvelser, der vil gøre os i stand til at komme til et klart syn og til sidst til fred.

Det ottende trin på vejen - korrekt koncentration - er det højeste stadie af meditation før opvågningsøjeblikket. I en tilstand af ligevægt og klar tankegang opnår en person, der således er disponeret, den første optagelse.

En person, der udfører disse principper i livet, er befriet fra den jordiske eksistens lidelse, som er en konsekvens af uvidenhed, ønsker og lyster. Når denne befrielse er gennemført, er Nirvana opnået.

Hvad er Nirvana? "Nirvana er kvaliteten af ​​at indeholde alle handlinger, mætningen af ​​omfattendehed. Ægte viden flyder med en spænding af belysning. Ro er kun et ydre tegn, der ikke udtrykker statens essens."

For teoretisk at forsvare sine principper udviklede buddhismen en særlig teori om viden i forbindelse med logik. Hovedtrækkene i denne teori giver den ret til at blive kaldt kritisk. Den erklærer enhver metafysisk viden umulig, begrænser rækkevidden af ​​det erkendelige til den eksklusive sfære af mulig erfaring og stiller filosofiens opgave i studiet af vores videns pålidelighed. Fra et erkendelsesteoretisk synspunkt er repræsentanter for alle filosofiske skoler i buddhismen enige om, at empirisk eksistens, både den ydre verden og "jeg", er en illusion; sand eksistens er ukendelig.

og buddhismens ottefoldige vej - grundlaget for hele det buddhistiske verdensbillede. Disse ting skal forstås af alle uden undtagelse.

Buddhas mellemvej: "Fire store sandheder" og vejen til de otte trin

Vejen til oplysning, som Gautama tilbød folk, kaldes mellemvejen, det vil sige, for at opnå tilstanden nirvana, bør en person på den ene side ikke torturere sig selv med streng askese, som foreskrevet af jainismens religiøse system , og på den anden side, i modsætning til hinduismen og, ligesom jainismen prædikede, er i stand til at gøre dette inden for ét menneskeliv, befriet fra kæden af ​​reinkarnationer.

Buddhismens mellemvej er dog ikke let på sin egen måde. For at opnå befrielse bør en person ikke nyde luksus, som Gautama selv gjorde i sit liv, før han forlod sin familie. Det er bedst at holde sig til en gennemsnitlig levestandard. Oplysning kan opnås ved at acceptere Buddhas lære og praktisere hans råd.

Fire store sandheder

1. Lidelse. Den første store sandhed erklærer, at livet er fuld af lidelse og smerte, som viser sig i fødslen, i lidelse af enhver art, i sygdom, alderdom og død. Fraværet af det, vi gerne vil have, og tilstedeværelsen af ​​det, vi gerne vil af med, er også kilder til smerte.

2. Årsag til lidelse . Den anden store sandhed siger, at årsagen til lidelse og smerte er ønsket om at nyde og ønsket om at tilfredsstille sanselige impulser.

3. Lindring fra lidelse . Den tredje store sandhed lærer, at for at blive befriet fra lidelse, skal en person befri sig for alle slags forhåbninger og give afkald på alle sine ønsker.

4. Vejen til befrielse . Endelig tilbyder den fjerde store sandhed for at opnå befrielse en vej bestående af otte trin, som involverer konsekvent opfyldelse af strengt definerede krav.

Ottefold adelig vej var en praktisk syntese af alle aspekter af buddhistisk lære optaget i kanonen.

Stien omfatter:

§ Korrekte synspunkter.

§ Den rigtige beslutsomhed.

§ Korrekt tale.

§ Korrekte handlinger.

§ Den rigtige livsstil.

§ Den rigtige indsats.

§ Korrekt opmærksomhed.

§ Korrekt koncentration.

Undervisning i de 4 ædle sandheder

Undervisning i de 4 ædle sandheder

Under korrektblikke henviser til viden og korrekt opfattelse af de fire ædle sandheder. Det følger heraf, at hvis en person aldrig har hørt om dem, kan han ikke blive frelst, før han tilfældigvis bliver genfødt i menneskelig skikkelse i et af de buddhistiske lande. Kun en buddhist er i stand til at forstå sandheden og overvinde samsara.

Korrektbeslutsomhed- dette er beslutsomheden hos en person, der har lært de ædle sandheder at handle i overensstemmelse med dem, for praktisk at implementere dem i sit liv. En af manifestationerne af beslutsomhed er korrekttale, dvs. tale blottet for løgn, bagvaskelse og uhøflighed.

Retfærdig beslutsomhed skal også materialiseres i korrektopførsele, ved at nægte at ødelægge levende væsener, fra tyveri og andre skadelige handlinger. Under korrektvej livet forstås som manifestationen af ​​beslutsomhed på en ærlig måde at tjene til livets ophold.

De navngivne links i stien bliver ofte misforstået, fordi... de har en vildledende lighed med en "moralsk kodeks". Buddhismen deler ikke den vestlige tro på, at der er en moralsk lov, foreskrevet af Gud eller naturen, som mennesket skal adlyde.

Buddhistiske adfærdsregler - at afholde sig fra at tage livet i besiddelse, fra at tage det, der ikke er givet, fra at udnytte lidenskaber, fra løgn og beruselse - alt dette er hensigtsmæssige instruktioner, som accepteres frivilligt for at fjerne forstyrrelser, der hindrer klarhed i bevidstheden.

4 ædle sandheder om buddhisme i korthed

Overtrædelse af disse forskrifter giver anledning til dårlig karma, men ikke fordi karma er en lov eller en form for moralsk gengældelse, men fordi alle målrettede og motiverede handlinger, uanset om de fra et konventionelt synspunkt er gode eller dårlige, gør ingen forskel, er karma, da de er rettet mod "eget" liv.

Generelt set er "dårlige" gerninger fra et konventionelt synspunkt mere aggressive end "gode". Men på højere stadier handler buddhistisk praksis om frigørelse fra både "god" og "dårlig" karma.

De sidste tre led relaterer direkte til en persons bevidsthed, til hans indre åndelige verden.

Under storevilnyved indsats indebærer viljen til konstant at overvinde dårlige tanker og impulser, det der binder bevidstheden til jordiske objekter, til eksistensen af ​​samsara, som buddhismen anerkender som illusorisk.

Under korrektopmærksomhed man bør ifølge buddhister forstå et konstant fokus på det, der allerede er blevet realiseret og opnået på vejen til frelse. Hukommelsen bør ikke tjene som et lager af jordiske indtryk, fakta, forbindelser, men som et middel til at styrke løsrivelsen fra verdslige anliggender og tilknytninger. Man skal ikke betragte det ydre, illusoriske, hurtigt skiftende og dømt til at forsvinde, men det indre, renset og befriet fra "illusioner".

Endelig, storeVilnøkoncentration(Sanskrit - " diakhna", ofte oversat til vestlige sprog som "meditation") - dette er det sidste led i tankens gradvise selvforbedring, vejen til stadig dybere løsrivelse fra alt jordisk, erhvervelsen af ​​en sådan urokkelig indre fred og en sådan ligevægt, hvori der ikke er plads selv for glæden ved at befri fra jordiske ting, bånd og fremkomsten af ​​udsigten til en forestående endelig frelse, opnåelsen af ​​nirvana.

Det sidste led er det vigtigste og mest afgørende i hele den "ædle mellemvej", dens resultat og essens, den højeste og vigtigste opgave for en buddhist, det grundlæggende skridt, der fører fra væren til ikke-væsen.

Opdelingen af ​​"frelsens vej" i otte led og en detaljeret fortolkning af hver af dem var nødvendig af buddhister for en konsekvent og omfattende retfærdiggørelse af den særlige "livsmåde", der er nødvendig for frelse. Når alt kommer til alt dækker alle de betragtede links et koncept, der kan udtrykkes i en ret absurd sætning: "Hvordan man lever for at stoppe med at leve."

4 ædle sandheder og den ottefoldige vej

For at forstå de buddhistiske krav til "dem, der er gået ind på stien", er det derfor vigtigt at fokusere ikke så meget på individuelle led, men på det fælles, der forener dem, deres kvalitative sikkerhed, med andre ord indholdet af Pali-udtrykket "samma", som farver hvert led på stien. Epitetet "retfærdig" blev brugt her til at oversætte denne definition. I litteraturen kan du ofte finde en anden oversættelse - "korrekt" ("rigtigt").

Andre ideer om Buddha

Gautama Buddha anerkendte ikke eksistensen af ​​én evig Gud. Han troede, at der levede forskellige guddomme og dæmoner i universet, men han så på dem som midlertidige væsener, der ligesom mennesker bliver født og dør. Og derfor anså han det for nytteløst at håbe på deres hjælp og henvende sig til dem i bøn. Gautama afviste hinduismens frelsesvej – indvielsens vej.

Mens han anerkendte karmaloven, var Buddha samtidig overbevist om, at en person, der tilhørte enhver kaste, kunne opnå perfektion i løbet af et jordisk liv og undgå gengældelse for onde gerninger begået under tidligere inkarnationer. Kun dem, der ikke søger oplysning, lærte Buddha, er bestemt til at lære konsekvenserne af deres karma.

Selvom Buddha troede på teorien om reinkarnation, havde han sit eget særlige syn på sjælen. I hinduismen er sjælen uforgængelig og går, uden at krænke dens integritet, fra en inkarnation til en anden, bærende sin karma i sig selv. Ifølge Buddhas lære består sjælen af ​​en slags psykologiske komponenter.

Hver ny inkarnation efterlader ikke deres sammensætning uændret, men forholdet mellem den nuværende og tidligere inkarnationer er bevaret. Dette forhold bestemmer karakteren af ​​karma. Ligesom en sæl forlader sin form, når du trykker den på voks, så overfører hver inkarnation noget af sit eget til den næste.

Dharma

Det vigtigste koncept for buddhister er dharma - den personificerer Buddhas lære, den højeste sandhed, som han åbenbarede for alle væsener. Ordet "dharma" har mange betydninger: lov, doktrin, religion, virkelig virkelig osv. Men dets hovedbetydning i buddhistisk filosofi er "bæreren af ​​ens egenskab", det vil sige bæreren af ​​åndelige egenskaber. En person har mange sådanne bærere af egenskaber, dharmas.

Buddhas 4 ædle sandheder og den ottefoldige vej

Blandt dem er "sensuel", forbundet med opfattelsen af ​​den materielle verden (synlig, hørbar osv.), dharmas af "bevidsthed" (abstrakte ideer) og flere flere kategorier, herunder "ikke underlagt væren" og stræben efter fred - nirvana.

Efter en persons død går de dharmaer, der udgør hans personlighed i opløsning, men under indflydelse af den dharma, der blev skabt af alle en persons aktiviteter under hans liv og tidligere genfødsler, forenes de igen i nye kombinationer, og give anledning til en ny personlighed.

Det er sådan den evige cyklus af dharma finder sted, dette smertefulde "tilværelsens hjul", som en person kun kan undslippe ved at følge Buddhas bud. Læren om dharmas danner grundlaget for den buddhistiske filosofis grundlag.

Buddha, som ingen anden, forstod, at mennesker ikke er ens fra fødslen og ikke kan tilgås med samme standard. Der er ikke noget enkelt universelt organ af buddhistisk undervisning, der passer til alle. Der er ingen universel Dharma-formel til alle lejligheder; der er Dharma, udformet under hensyntagen til de individuelle karakteristika for hver gruppe af troende.

Derfor kan buddhistisk lære udtrykkes i en høj videnskabelig stil og enkel folketale, i poesi og prosa, afbildet i et helligt diagram og i et farverigt maleri. Det højeste mål forbliver altid nirvana, men det er svært at opnå - kun de mest vedholdende og begavede kan gøre det.

Tre omgange med Dharma-hjulet

I første omgang Buddha forklarede de fire ædle sandheder, som på den ene side tydeligt viser vores situation i tilværelsens cyklus og årsagerne til den, og på den anden side også forklarer befrielsen fra lidelse og vanskeligheder og årsagerne til den.

I anden omgang hjulet af Dharma, viste han yderligere, at alle tings natur er tom for faktisk, uafhængig eksistens. Her lærte han den højeste sandhed - Prajnaparamita. OG i tredje omgang , Buddha gav lære om alle væseners iboende Buddha-natur, som allerede er udstyret med alle de perfekte kvaliteter af oplysning.

Buddhas lære om de 4 ædle sandheder

Hvis vi ser på disse tre drejninger af Dharmahjulet fra perspektivet af forskellige buddhistiske traditioner, så første omgang vil være grundlaget for Theravada-traditionen, som i sammenhæng med Det Store Køretøj, Mahayana, beskrives som det Mindre Køretøj eller Hinayana.

Denne tradition praktiseres hovedsageligt i de sydlige buddhistiske lande, såsom Sri Lanka, Burma, Thailand, Laos og Cambodja. Her lægges vægten på positiv ydre adfærd og befrielse fra den betingede eksistens lidelse gennem bevidstheden om fraværet af selv i individet.

Anden og tredje omgang Dharmas hjul danner grundlaget for det store køretøj - Mahayana. Det blev praktiseret hovedsageligt i buddhismens nordlige lande: Himalaya-landene - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Bhutan, såvel som i Mongoliet, Kina, Japan, Vietnam, Taiwan, Korea osv.

Navnet Mahayana refererer til den store ånd i dette køretøj, ønsket om at opnå Buddhaskab for at befri alle væsener fra lidelse. Inden for Mahayana er der en yderligere opdeling i Sutras Vehicle og Vehicle of Tantra. For at sige det enkelt, den anden drejning af Dharma-hjulet danner dybest set Sutraens Vehicle, som også er den vigtigste praksis i de fleste Mahayana-lande.

Sutraens Køretøj kaldes også Fornuftens Køretøj, da grundene til oplysning her skabes. Erkendelse af tomheden eller ikke-selvet i alle fænomener opnås gennem omhyggelig undersøgelse af tingene og gennem praktisering af passende meditation. Den tredje drejning af Dharmahjulet er det vigtigste grundlag for Tantraens Vehicle, som i sin fulde form praktiseres i dag kun i tibetansk buddhisme.

Nogle andre traditioner, såsom de fleste underskoler inden for Chan-buddhismen i Kina og Zen-buddhismen i Japan, underviser i aspekter af Tantras Vehicle. Det kaldes også Frugtens Vehicle, da eleven i den identificeres direkte med frugten - Buddhas perfekte tilstand.

I Tantraerne lærte Buddha, at de højeste kvaliteter af oplysning allerede er i sindet, og det er kun nødvendigt at fjerne de overfladiske slør, der afholder os fra at opleve Buddha-naturen i vores eget sind.

Filosofi

Gennem udviklingen af ​​buddhismen begyndte mere abstrakte ideer at dukke op vedrørende den ultimative virkelighed opnået af Buddhas indsigt. To filosofiske skoler opstod. Skolen grundlagt af Nagarjuna (2. århundrede e.Kr.) blev navngivet "mellemvejssystemer" . En anden, grundlagt af brødrene Asanga og Vasubandhu (4. århundrede e.Kr.), blev kaldt "kun en skole for bevidsthed" .

Nagarjuna hævdede, at den ultimative virkelighed ikke kan udtrykkes i nogen form for endelig eksistens. Det kan udelukkende beskrives negativt som tom (shunya) eller tomhed (shunyata). Asanga og Vasubandhu argumenterede for, at det også kan defineres positivt - gennem udtrykket "bevidsthed".

Hvem forkyndte de 4 ædle sandheder

Efter deres mening er alt, hvad der eksisterer, kun ideer, mentale billeder, begivenheder i den altomfattende universelle Bevidsthed. En ren dødeligs bevidsthed er forplumret af illusioner og ligner et støvet spejl. Men for Buddha afsløres bevidstheden i fuldstændig renhed, fri for uklarhed.

Begge skoler skelner mellem absolutte og relative sandheder. Absolut sandhed er korreleret med nirvana og er kun forståelig gennem Buddhas intuition. Relativ sandhed er inden for den forbigående oplevelse beboet af uoplyste væsener.

Konklusion

Buddhismens traditioner spredte sig fra Indien til alle asiatiske lande og kulturer og derfra til andre dele af verden. Der er centre for forskellige buddhistiske traditioner over hele verden.

Det samlede antal buddhister er ifølge de fleste kilder omkring 400 millioner mennesker. Her kommer mange flere, som af forskellige årsager ikke officielt kan kalde sig buddhister. Alene i Kina er der således omkring 150 millioner buddhister, som på grund af eksisterende omstændigheder næppe åbent kan praktisere og erklære dette. Dette tal vokser konstant. Først og fremmest har interessen for buddhisme været stigende i Vesten i de senere år.

I vores land bekender hele regioner i Sibirien sig til buddhismen. Denne religion har ikke været "oversøisk" for Rusland i lang tid. Det har været med os i flere århundreder. Hele nationaliteter, såsom: Buryats, Chuvashs, Udmurts osv. De anser buddhismen for at være deres oprindelige, nationale religion. Med hensyn til det samlede antal tilhængere, ligger buddhismen i Rusland på tredjepladsen efter kristendommen og islam.

Buddhismens lære siger, at kilden til ondskab for en person er hans begær. Derfor lærer denne religion folk at undertrykke deres ønsker. Faktisk lider folk ofte under deres ønsker. Men det er forkert at sige, at alle ønsker fører til lidelse, og endnu mere til ondskab.

Hertil kommer, at selvom det oplevede begær er ledsaget af lidelse (f.eks. på grund af dets umulighed), kan man ikke tro, at det er skadeligt i naturen. Således lider en mor, der ønsker at se sin søn eller datter, hvis hendes ønske ikke bliver opfyldt.

Men alligevel er det bedre, at dette ønske, fuld af kærlighed, eksisterer, end at det ikke eksisterer. Bibelen er i princippet slet ikke imod ønsker. Det vigtigste er, at folk har gode ønsker, ikke onde. Gautama Buddhas lære giver tydeligvis en fejlagtig fortolkning af begær.

Buddhismen, efter dens grundlægger Gautamas personlige eksempel, var og forbliver en missionærreligion. Sammen med hinduismen har den i vores tid stor indflydelse på indbyggerne i vestlige lande - Europa og Amerika.

Buddhismen er årsagen til fremkomsten af ​​forskellige kulter og synkretistiske bevægelser, så vi skal være særligt opmærksomme på farerne ved buddhismens fejl.