Folklorestudier på dets nuværende udviklingstrin. De vigtigste problemer i moderne folklore
XVIII århundrede - fødslen af folklore som en videnskab. Appellen fra videnskabsmænd, forfattere, offentlige personer fra æraen til studiet af folks liv, deres livsstil, poetiske og musikalske kreativitet. Fremkomsten af en ny holdning til folkekultur med frigivelsen af Peter I's dekret fra 1722.
Historikeren V.N.s indsamlings- og forskningsaktiviteter. Tatishchev, etnograf S.P. Krashechnikov, digter og teoretiker V.K. Trediakovsky, digter og publicist A.N. Sumarokov, deres modstridende holdning til folkekunst.
De første optagelser og udgivelser af folkesagnsmateriale fra 1700-tallet: talrige sangbøger, samlinger af eventyr og ordsprog, beskrivelser af folkebilleder og overtro: "Samling af forskellige sange" af M.D. Chulkov, hans "Ordbog over russisk overtro", sangskriver V.F. Trutovsky, en samling eventyr af V.A. Levshina og andre.
Rollen som N.I. Novikov i at støtte en række folkloristiske bestræbelser. Krav til folkloristers indsamlingsvirksomhed og udgivelse af ægte folkloremateriale.
Decembristernes interesse for traditionel folkekunst og deres indsamlingsaktivitet (Raevsky N., Sukhorukov V., Ryleev N., Kornilov A., Bestuzhev-Marlinsky A.). SOM. Pushkin er talsmand for den russiske folklorismes progressive ideer.
Begyndelsen på dannelsen af forskerskoler for folklore og deres videnskabelige værdi. Placeringen af fortolkningen af fænomenerne i folkekunsten i den mytologiske skole. F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev er fremtrædende repræsentanter for denne skole.
Skole for V.F. Miller og dets historiske grundlag i studiet af det nationale epos. Låneskole. Aktiviteter i det russiske geografiske og arkæologiske samfund i studiet og indsamlingen af folklore. Funktioner af den musik- og etnografiske kommission for den etnografiske afdeling af Society of Natural History, Anthropology and Ethnography Lovers ved Moskva Universitet.
Udviklingen af samlingen af folkekunst. P.V. Kireevskys første indsamlingsaktivitet i stor skala.
Fokus på forskning og videnskabelig fortolkning af folkekunst. Grundlæggende værker af videnskabsmænd i den etnografiske retning: Sakharov I.P., Snegirev I.M., Tereshchenko A., Kostomarov A. og deres betydning for teorien om folklore. Indsamling og udvikling af folklore i anden halvdel af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede.
En ny milepæl i udviklingen af russisk folklore. Ændring af emner og billeder af folkloreværker.
Orientering til kreativiteten i de socialistiske myter fra sovjettiden. Folkekunstens ideologiske patos. Aktive genrer af folklore fra den sovjetiske periode - sang, mundtlig historie. Visnelsen af oprindelige traditionelle genrer (epos, spirituelle vers, rituelle sange, konspirationer).
Borgerkrigen er den første fase i udviklingen af folklore i den sovjetiske periode. Den selvbiografiske karakter af borgerkrigens mundtlige poesi. Kæmp med fortidens gamle grundlag - hovedtemaerne for folkekunst i 20'erne - 30'erne. Populariteten af folkloremateriale med akut socialt indhold. Ideen om internationalisme og dens indflydelse på folklore-uafhængighed. Proletkults negative rolle i folklorens skæbne.
Øget interesse for deres hjemlands historiske fortid. De første folklore-ekspeditioner i 1926-1929, oprettelsen af et center for folklorearbejde ved Union of Soviet Writers.
Folklorekonferencer 1956 - 1937 - et forsøg på videnskabelig forståelse af folklore i en ny ideologisk situation, søgen efter en bestemt folkloristisk forskningsmetode.
Folklore-genrer under den store patriotiske krig. Efterkrigstidens komplekse ekspeditioner af institutterne for etnografi ved USSR Academy of Sciences og kunsthistorien ved Moscow State University (19959 - 1963), Institut for russisk folkekunst ved Moscow State University (195 - 1963).
Det teoretiske bidrag fra videnskabsmænd fra den sovjetiske periode til nationale folklorestudier, til studiet af dets hovedproblemer, genrer (A.I. Balandina, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, brødrene B.M. og Yu.M. Propp, V.I. Chicherova, K.V. Chistova).
M.K. Azadovsky i udviklingen af national folklore. M.K. Azadovsky om russisk folklores historie er et storstilet værk om to århundreders udvikling af russisk folklore.
En ny bølge af genoplivning af interessen for folklore i perioden med ændringen af den officielle ideologi og totalitarisme. Problemet med en samlet metodisk tilgang til forståelse og fortolkning af folklore.
Folkloreaktiviteternes rolle og plads i det moderne kulturelle rum. En række af subkulturer i en moderne by, der giver anledning til forskellige typer og genrer af moderne folklore.
Problemet med at bevare og genoplive folkekunst, udvikling og implementering af målrettede regionale programmer for udvikling af kultur. Nye teknologier til genoplivning og udvikling af folklore på regionalt niveau inden for afhandlingsforskning.
Multidimensionelle aktiviteter af førende folkloreorganisationer: det all-russiske center for russisk folklore, det russiske folkloreakademi "Karagod", det all-russiske statshus for folkekunst, det statslige museum for musikalsk kultur.
Uddannelsesaktiviteter på kreative universiteter med afdelinger til uddannelse af specialister i folklore: St. PÅ. Rimsky-Korsakov, det russiske musikakademi. Gnesins, Moscow State University of Culture and Arts osv.
Nye aspekter i afholdelse af folklorefestivaler, konkurrencer, videnskabelige og praktiske konferencer.
Moderne audio-video-teknologi til at indsamle og forske i folklore. Effektive muligheder for computerteknologi og moderne teknologier til opbevaring og behandling af folkloremateriale fra en bestemt region, genre, æra.
Mangfoldigheden af synspunkter fra forskere af folkekunst om problemerne med tilblivelse, natur og sociokulturelle funktioner i mytologi og folklore gav i det 19. århundrede, både i Rusland og i udlandet, anledning til en række originale forskerskoler. Oftest afløste de ikke hinanden, men fungerede parallelt. Der var ingen urokkelige grænser mellem disse skoler, og deres begreber krydsede ofte. Derfor kunne forskerne selv klassificere sig selv som en eller anden skole, præcisere og ændre holdninger mv.
Historien om videnskabelige skoler er interessant for os i dag, først og fremmest, fordi den tydeligt demonstrerer dynamikken i forskningspositioner, den viser godt, hvordan videnskaben om folklore blev dannet, hvilke præstationer eller omvendt fejlberegninger, der blev stødt på langs denne tornede vej.
Den mytologiske skole spillede en vigtig rolle i udviklingen af folketroens historiske og teoretiske grundlag. I sin vesteuropæiske version var denne skole baseret på F. Schellings, A. Schlegels og F. Schlegels æstetik og modtog sin detaljerede udformning i den meget kendte bog af brødrene J. og F. Grimm "German Mythology" (1835) ). Inden for rammerne af den mytologiske skole blev myter betragtet som "naturlig religion" og spiren af kunstnerisk kultur som helhed.
Grundlæggeren og mest fremtrædende repræsentant for den mytologiske skole i Rusland var F.I. Buslaev. Hans synspunkter er detaljerede i det grundlæggende værk Historical Sketches of Russian Folk Literature and Art (1861), og især i det første kapitel af dette værk, General Concepts of the Properties of Epic Poetry. Myternes fremkomst blev her forklaret ved guddommeliggørelsen af naturfænomener. Fra myter er der ifølge Buslaevs teori vokset eventyr, episke sange, eposer, legender og andre folklore-genrer. Det er karakteristisk, at forskeren forsøger at forbinde selv de vigtigste helte i slaviske epos med visse myter. Desuden blev dette nogle gange gjort som bevis, og nogle gange med visse belastninger.
En anden typisk repræsentant for den russiske mytologiske skole kan kaldes A.N. Afanasyev. Den mytologiske position er meget typisk for hans bøger: "Russiske folkeeventyr" (1855), "Russiske folkesagn" (1860), og især for trebindsværket "Slavernes poetiske syn på naturen" (1865-1868). . Det er her, kvintessensen af hans mytologiske synspunkter præsenteres, i hvilken sammenhæng myter betragtes som grundlaget for udviklingen af forskellige genrer af folklore på efterfølgende stadier.
I en eller anden grad er F.I. Buslaeva og A.N. Afanasyev korresponderede med synspunkterne fra A.A. Kotlyarovsky, V.F. Miller og A.A. Hav det sjovt.
Området, der vakte en masse polemik og diskussion i Rusland, var skolen for låntagning eller migrationsteori, som den også blev kaldt. Essensen af denne teori er kendsgerningen om anerkendelse og retfærdiggørelse af omvandrende folklore-plot, der spredes rundt om i verden og bevæger sig fra en kultur til en anden.
Af russiske forskeres værker var den første udgave skrevet i denne ånd bogen af A.N. Pypin "Essays om litteraturhistorien om gamle historier og eventyr om russere" (1858). Derefter værker af V.V. Stasov "Oprindelsen af russiske epos" (1868), F.I. Buslaev "Passing Stories" (1886) og det omfangsrige arbejde af V.F. Millers "Excursions into the field of Russian folkeepos" (1892), hvor et stort udvalg af russiske epos blev analyseret, og deres forbindelser med historiske fakta og folklore-plot fra andre kulturer blev etableret. Til en vis grad påvirkede migrationsteoriens indflydelse synspunkterne fra forfatteren af "Historisk poetik" A.N. Veselovsky, som med succes forskede i eventyr, epos, ballader og endda russisk rituel folklore.
Det skal bemærkes, at tilhængerne af låneskolen havde deres fordele og ulemper. Til plusserne er det efter vores mening legitimt at tilskrive det komparative folkloristiske arbejde udført af dem. I modsætning til den mytologiske skole, hvor alt var begrænset til folkekulturens tilblivelse, gik låneskolen ud over en rent mytologisk ramme og fokuserede ikke på myter, men på folkloreværker. Hvad angår ulemperne, skal det her først og fremmest bemærkes et stort antal åbenlyse overdrivelser til at bevise hovedtesen om etnografiske migrationers afgørende rolle.
Den såkaldte antropologiske skole eller skolen for spontan generering af plots havde mange tilhængere i russisk folklore. I modsætning til den mytologiske teori forklarede denne teori de ligheder, der virkelig ofte fandtes i forskellige folkeslags folklore, som voksede ud af den menneskelige psykes objektive enhed og de generelle love for kulturel udvikling. Den antropologiske skoles aktivitet blev mærkbart mere aktiv i forbindelse med styrkelsen af den generelle antropologi (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser m.fl.). A Dietrich (Tyskland), R. Marett (Storbritannien), S. Reinach (Frankrig) arbejdede i de europæiske folklorestudier på linje med denne skole, i vores land, forfatteren af "Historisk poetik" A.N. Veselovsky, som i sin forskning ganske vellykket supplerede antropologiske holdninger med visse bestemmelser hentet fra migrationsteorien. Denne usædvanlige tilgang viste sig at være virkelig produktiv, fordi den gjorde det muligt at undgå farlige ekstremer og bragte forskeren til den "gyldne middelvej". Noget senere blev denne tradition i Rusland videreført af V.M. Zhirmunsky og V.Ya. Propp.
Den såkaldte historiske skole er blevet meget betydningsfuld i forhold til den videre udvikling af russisk folklore.
Dets repræsentanter stræbte efter målrettet at undersøge folkekunstkulturen i forbindelse med nationalhistorien. De var først og fremmest interesserede, hvor, hvornår, under hvilke forhold, på baggrund af hvilke begivenheder et bestemt folkloreværk opstod.
Lederen af denne skole i Rusland efter hans afgang fra tilhængerne af låneskolen var V.F. Miller er forfatter til et meget interessant værk i tre bind "Essays om russisk folkelitteratur" (værket blev udgivet i 1910-1924). "Jeg er mere optaget af historien om epos og afspejlingen af historien i epos" - sådan karakteriserede Miller essensen af sin tilgang til studiet af russisk folklore. V.F. Miller og hans medarbejdere er helvede. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Onchukov, Yu.M. Sokolov - ydede et stort bidrag til dannelsen af den russiske videnskab om folkekunst. De indsamlede og systematiserede et ekstremt stort empirisk materiale, identificerede historiske paralleller til mange mytologiske og folkloristiske tekster, konstruerede for første gang den historiske geografi af det russiske helteepos osv.
Den fremtrædende etnograf og specialist i folkekunstkultur A.V. Tereshchenko (1806-1865) - forfatteren til en storstilet undersøgelse i 7 dele af Life of the Russian People.
Udviklingen af denne problematik viste sig at være særlig relevant på grund af det faktum, at den nye videnskab om folkekunst måtte overvinde den rent filologiske skævhed, der indsnævrede den. Som allerede nævnt udviklede folklore sig aldrig som en "scenekunst" og var i sin realitet direkte forbundet med den festlige og ceremonielle kultur. Faktisk var det kun i denne krydsning, at det var muligt at forstå dens essens, natur og træk.
A.V. Tereshchenko har gjort et enormt og meget nyttigt stykke arbejde. Dette arbejde blev generelt værdsat af offentligheden. Det var dog heller ikke uden kritik. I 1848 udgav bladet Sovremennik en detaljeret og ret skarp anmeldelse af den berømte kritiker og publicist ph.d. Kavelin. Kavelin, som en ivrig fortaler for den såkaldte "professionelle kultur", bebrejdede Tereshchenko, at selv om han havde indsamlet virkelig rigt empirisk materiale, havde han ikke været i stand til at finde nøglen til dens videnskabelige analyse og fortolkning. Helligdage, ritualer og andre hverdagsfænomener er ifølge Kavelin upassende kun at overveje i det "huslige aspekt": disse er stærke mekanismer for et bredere socialt liv og kan virkelig kun analyseres i dens kontekst. Efter vores mening var der virkelig meget, der var retfærdigt i denne kritik.
Ivan Petrovich Sakharov (1807-1863) kan også med rette betragtes som en af de vigtige skikkelser inden for russisk etnografi og folklore. Efter sin eksamen fra det medicinske fakultet ved Moskva Universitet arbejdede han i lang tid som læge på Moskva City Hospital og underviste samtidig på Moskvas lyceums og colleges palæografi, som slet ikke ligner hovedfaget - historien at skrive på russiske monumenter. Sakharov var æresmedlem af de geografiske og arkæologiske foreninger og kendte godt arbejdet fra sine samtidige, som beskæftigede sig med problemerne med folkekunstkulturen. Han blev aktivt støttet af V.O. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereshchenko, A.Kh. Vostokov og andre, som han sagde, "gode mennesker." Blandt Sakharovs hovedbøger er Sange om det russiske folk, russiske folkeeventyr, russiske folks rejser til fremmede lande. En særlig plads i denne serie indtager det store tobindsværk "Det russiske folks legender om deres forfædres familieliv", udgivet i 1836. Tobindsbogen blev genoptrykt i 1837, 1841, 1849 og senere blev igen udgivet af forlaget AV Suvorin. En af de vigtigste dele af denne populære bog er den første systematiske samling af den russiske folkekalender for alle dens helligdage, skikke og ritualer.
Det skal samtidig bemærkes, at I.L. Sakharov var en repræsentant for den tidlige fase af russiske folklorestudier, hvor der sammen med utvivlsomme resultater var mange irriterende fejlberegninger. Han blev ofte bebrejdet (og, at dømme efter alle, med rette) for nogle folkloristiske friheder, når teksterne, og især dialekterne, i mangel af data om sted og tidspunkt for optagelse i mange tilfælde, over i det moderne fællessprog, var hensynsløst blandet med litterær forfatterskab. ... I denne forstand var Sakharov klart underlegen sin hovedmodstander I.M. Snegirev, hvis værker var kendetegnet ved meget større punktlighed, beviser og pålidelighed. Men I.L. Sakharov havde sine egne fordele: ved at tabe til andre forskere i nøjagtighed og analyticisme overgik han mange med hensyn til det smukke figurative og poetiske sprog og vandt også læserne til sig selv med uselvisk beundring for det russiske folks største talenter.
Blandt folkloristerne i midten af det 19. århundrede skiller den farverige figur af den allerede nævnte Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871) sig ud. Han begyndte at publicere sine etnografiske og etnografiske artikler i bladene Sovremennik og Otechestvennye Zapiski samt i Vestnik for Society of Russian History and Antiquities, mens han stadig studerede ved Moskva Universitet. Siden 1855 begyndte hans "russiske folkeeventyr" at blive udgivet. I 1860 udkom bogen "Russiske folkelegender". I 1860-69. hans vigtigste trebindsværk "Slavernes poetiske syn på naturen" blev udgivet. Afanasyev kaldte selv sine værker "det russiske livs arkæologi." Han understregede den indoeuropæiske oprindelse af russisk folkekunst og satte stor pris på den slaviske mytologi og kvalificerede den som grundlaget for al videre folklore.
A. N. Afanasyev var en af de første blandt russiske folklorister, der usædvanligt modigt invaderede de tidligere uberørte lag af den såkaldte russiske "ondskabsfulde" folklore. Dette forsøg fik på det tidspunkt en tvetydig vurdering. Samlingerne "Russiske folkeeventyr", som allerede er nævnt af os, blev udgivet med meget alvorlige gnidninger. Der blev indført forbud mod anden udgave af samlingerne, og den tredje bog af samlercyklussen "Russiske elskede fortællinger" udkom først i udlandet (1872) og efter samlerens død. Indholdet af nogle af de eventyr og folkehistorier, han præsenterede, kom i alvorlig konflikt med de officielle statsideer om det russiske folks religiøsitet. Nogle kritikere så i dem en klar forvrængning af det traditionelle billede af en russisk præst. Andre gjorde krav på den moralske side af de offentliggjorte tekster mv. Vurderingen af "elskede eventyr" forbliver tvetydig selv i dag. Men under alle omstændigheder: man kan ikke undgå at bemærke Afanasyevs prisværdige ønske i hans indsamlings- og udgivelsesvirksomhed om at vise russisk folklore, som den er, uden udfald og pynt.
Et stort skridt fremad blev taget af russiske folklorestudier på det tidspunkt, hvor den talentfulde filolog, kunstkritiker og folklorist, akademiker ved St. Petersburg Academy of Sciences Fedor Ivanovich Buslaev sluttede sig til den aktive videnskabelige og kreative aktivitet. Den utvivlsomme fordel ved Buslaevs videnskabelige forskning var hans forsøg på kompetent at analysere den rigeste række af folkloreværker, der var akkumuleret på dette tidspunkt, at klassificere det, for at strømline det begrebsapparat, der blev brugt i folklorestudier fra den periode. Med hensyn til antallet af referencer til dem i de efterfølgende år er akademiker Buslaevs bøger uden tvivl på et af de første steder. Han betragtes med rette som skaberen af universitetets videnskab om folklore.
F.I. Buslaev blev en af de første indenlandske forskere, der seriøst beskæftigede sig med spørgsmålene om periodisering af udviklingsprocesserne for folkekulturen. Hver af de perioder, der er fremhævet i dette tilfælde - mytologisk, blandet (dobbelt tro), rigtig kristen, modtog en detaljeret kvalitativ beskrivelse i sine værker.
Det ejendommelige ved Buslaevs metodiske holdning var, at han i bund og grund ikke holdt sig til hverken slavofile eller vesterlændinge, og i sine egne synspunkter forblev han altid på den ønskede stribe, som kaldes den "gyldne middelvej".
Buslaev bevarede overraskende de romantiske synspunkter, der blev dannet i sin ungdom, og blev samtidig initiativtager til en ny kritisk tendens inden for etnografi, folklore og litteratur, der var anderledes end romantikere. Det var langt fra altid forstået og accepteret af læserne. Der har været mange voldsomme sammenstød med magasiner. Samtidig forblev den utvivlsomme fordel ved Buslaev altid evnen til at se nærmere på nye synspunkter, koncepter, vurderinger og aldrig blive til en person, der var bevaret i sine engang udviklede postulater. Det er tilstrækkeligt at bemærke den seriøse interesse, som han har vist for arbejdet med så forskellige forskeres synspunkter som Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Kosken, brødrene Grimm osv.
I sine værker om kultur har F.I. Buslaev behandlede ikke kun spørgsmål om folkelitteratur. Kredsen af hans interesser var meget bredere. Vi finder her publikationer om generel æstetik, litteratur, historie. Fremragende lærdom hjalp forskeren med at nærme sig studiet af etnografiske og folkloristiske fænomener i russisk liv fra en række forskellige perspektiver. Læsere af hans værker er altid forbløffet over de mange forskellige emner, som denne forfatter har udviklet. Her finder vi essays om det heroiske epos, åndelig poesi, hjemlig og vestlig mytologi, "vandrende" historier og historier, russisk liv, tro, overtro, sprogets ejendommeligheder osv.
F.I. Buslaev var en af de første i russisk folklore, der begyndte at lave interessante sammenligninger af russisk folklore med folklore i andre lande. For eksempel, når han analyserer eposerne fra Kiev-Vladimir-cyklussen, bruger han mange referencer til sådanne kunstneriske eksempler som "Odyssey", "Iliad", romancer og Side, sange fra Hellas osv. I denne forstand er Buslaev en kender af højeste klasse.
F.I. Buslaev var i stand til at placere ideen om at danne et nationalt verdensbillede i centrum for studiet af folkekunst. Et nyt stadie i udviklingen af russisk etno-kunstnerisk viden er utvivlsomt forbundet med udgivelsen af to af hans grundlæggende studier - "Historiske essays om russisk folkelitteratur og kunst" (St. Petersborg, 1861) og "Folkedigtning. Historiske essays" (Skt. Petersborg, 1887).
I sin folkloristiske forskning F.I. Buslaev brugte meget succesfuldt det metodiske redskab, ifølge hvilket "indfødt episk poesi" (Buslaevs udtryk) analyseres i konstant sammenligning med det, han kaldte "kunstig episk poesi". Ved det samme beskrevne objekt er der i hans udtryk to typer af epos, der så at sige ser ud med forskellige øjne, og derfor er de værdifulde som kilder til historisk og kulturel viden. Inden for folketroens rammer fortæller "forsangeren" ifølge Buslaev, som er en klog og erfaren historiefortæller, om gamle tider empirisk, uden at blive varm ... Han er "simpelt sindet" som et barn, og fortæller bl.a. alt hvad der skete uden videre. I gamle russiske sange indtager eventyr, epos, naturbeskrivelser ikke et selvforsynende sted, som vi ofte ser i romaner og historier. Her er hele verdens fokus for den folkelige forfatter og performer manden selv.
Folkedigtningen giver altid mennesket førstepladsen, berører kun naturen i forbifarten og kun når den tjener som et nødvendigt supplement til den enkeltes anliggender og karakter. Disse og mange andre domme fra Buslaev om russisk folklore vidner tydeligt om den ekstraordinære evne til at betragte det undersøgte objekt på en original og original måde.
En meget vigtig rolle i udviklingen af russiske folklorestudier blev spillet af historikeren, forfatteren, det tilsvarende medlem af Skt. Petersborg AN Nikolai Ivanovich Kostomarov, forfatteren til to virkelig bemærkelsesværdige bøger "Om den historiske betydning af russisk folkepoesi" og "slavisk Mytologi".
Denne talentfulde mands passion for folklore begyndte i hans studieår. Da han voksede op i krydset mellem to store kulturer - russisk og ukrainsk, var han fra en ung alder glad for bøgerne fra Sakharov, Maksimovich, Sreznevsky, Metlinsky og andre russisk-ukrainske forskere af folkekunst. Som nybegynderhistoriker tiltrak folklore Kostomarov med sin saftighed, vitalitet, spontanitet og den officielle historie, som han stiftede bekendtskab med, overrasket med irriterende ligegyldighed over for almindelige menneskers liv og forhåbninger.
"Jeg kom til et sådant spørgsmål," skrev han senere i sin selvbiografi, "hvorfor er det, at de i alle historier taler om fremragende statsmænd, nogle gange om love og institutioner, men de ser ud til at negligere massernes liv? som om det eksisterede ikke for historien; hvorfor fortæller historien os intet om hans liv, om hans åndelige liv, om hans følelser, måden at manifestere hans glæder og segl på? Snart kom jeg til den overbevisning, at historien ikke kun skulle studeres ud fra døde krøniker og noter, men også i et levende folk.Det kan ikke være, at århundrederne fra det tidligere liv ikke er indprentet i efterkommernes liv og minder: du skal bare begynde at lede - og der vil helt sikkert være meget, der stadig mangler af videnskaben ."
I sin forskning N.I. Kostomarov brugte dygtigt den metode, som mange russiske folklorister senere tyede til. Dens betydning ligger i bevægelsen fra essensen af folklorebilleder til systemet af folketænkning og folkeliv, der er indlejret i dem. "Sand poesi," skrev Kostomarov i denne henseende, "tillader ikke løgne og forstillelser; minutter af poesi er minutter af kreativitet: folk tester dem og forlader monumenter, - han synger; hans sange, hans følelsers værker lyver ikke , de bliver født og dannet dengang, når folk ikke bærer masker."
Kostomarovs folkloristiske forskning var ikke blottet for visse mangler. Han var kendt, som han blev kaldt, en af de "sidste romantikere", og indflydelsen fra den romantiske tilgang kunne mærkes i alle hans værker. Hans idoler var Schlegel og Kreutzer. Faktisk kom selve Kostomarov-begrebet "natursymbolik" også fra disse idoler. Ifølge sine ideologiske og politiske ideer var Kostomarov en konsekvent monarkist, som han mere end én gang led af repræsentanter for det demokratiske samfund. Denne forskers værker er præget af dyb religiøsitet. Hun er især mærkbar i hans "Slaviske mytologi" (1847). Her har N.I. Kostomarov satte sit hovedmål at vise mytologi som en forventning om kristendommen, der kom til Rusland senere. For ham var der i bund og grund ikke det, andre kaldte "dobbelttro". I sammenhæng med en religiøs realitetssans opfattede han alt som en helhed og harmonisk. Og dette satte et uudsletteligt aftryk på hans forståelse af etnografi og folklore.
Den kreative aktivitet hos N.I. Kostomarova blev et andet eksempel på aktiv involvering af russiske historikere i udviklingen af problemer med udviklingen af folkekultur. På denne vej fortsatte han med succes den vidunderlige tradition med N.K. Karamzin og hans tilhængere.
Den talentfulde russiske historiker Ivan Yegorovich Zabelin (1820-1892) ydede et stort bidrag til den yderligere multiplikation og systematisering af materialer om fritid, hverdagsliv og folkekunst. Han begyndte sin karriere som ansat i våbenhuset, arbejdede derefter i paladskontorets arkiver og flyttede derefter til den kejserlige arkæologiske kommission. I 1879 blev Zabelin formand for Society for History and Antiquities. 1879 valgtes han til korresponderende Medlem af Videnskabsakademiet; og i 1892 - æresmedlem af dette Akademi. IE Zabelin er forfatter til sådanne unikke bøger som "Historien om russisk liv siden oldtiden", "Stor bojar i hans patrimoniale økonomi", "Eksperimenter i studiet af russiske antikviteter", "Russiske zarers og dronningers husstandsliv". Hans utvivlsomme fortjeneste er, at han på baggrund af analysen af de rigeste arkivmanuskripter og andre hidtil ukendte materialer var i stand til at vise fritids- og hverdagsmiljøet i det russiske samfund med enestående samvittighed og pålidelighed. Det var, hvad indenlandsk etnografi og folklore manglede så meget på det tidspunkt.
I løbet af den undersøgte periode blev den kreative aktivitet af en anden fremtrædende repræsentant for russisk videnskab, akademiker fra St. Petersburg Academy of Sciences Alexander Nikolayevich Pypin, bredt udviklet. Ved sin ideologiske overbevisning forblev Pypin en mand med demokratiske synspunkter gennem hele sit liv.
En nær slægtning til N.G. Chernyshevsky, i mange år var han medlem af redaktionen for Sovremennik-magasinet og deltog aktivt i dets aktiviteter. Fagfolk inden for filologi værdsætter højt det grundlæggende arbejde af A.N. Pypin - den russiske litteraturhistorie i fire bind, hvor der sammen med filologiske spørgsmål lægges stor vægt på problemerne med folkekunst, og især spørgsmålene om indbyrdes forhold og gensidig påvirkning af folklore og gammel russisk litteratur. Hans bog "An Outline of the Literary History of Old Romans and Fairy Tales of Russians" blev skrevet i samme ånd.
I det væsentlige var Pypin i stand til i sine værker at bekræfte en stort set opdateret fortolkning af folklore. Efter Buslaev, som han værdsatte og respekterede højt, A.N. Pypin gik indædt imod alle, der forsøgte at presse folkekunsten ud af det kulturelle område og så denne kreativitet som en slags primitiv af lille kunst. Folklore, efter hans mening, supplerer meget vigtigt nationens historie, gør den mere specifik, detaljeret og pålidelig, hjælper med at se den sande smag og interesser, forkærligheder hos en arbejdende person. Det kan med rette hævdes, at fremragende viden om folkekunst hjalp A.N. Pypin til at lægge grundlaget for en faktuelt opdateret russisk etnografi.
I Pypins værker viste det sig for det første at være værdifuldt, at folklore-teori og -praksis her blev præsenteret som en slags historie om udviklingen af national bevidsthed. Forfatteren formåede at forbinde de undersøgte problemer med reelle spørgsmål i det russiske sociale liv. For første gang, inden for rammerne af national etno-kunstnerisk viden, blev folkekunst analyseret i tæt forbindelse med udviklingen af produktion og arbejdskraft, sociale, husholdnings- og fritidssfærer i det russiske samfund.
Stort set takket være Pypins værker var russisk videnskab i stand til at overvinde den originale, rent filologiske tilgang til folklore. Han var en af de første, der viste produktionens og ceremonielle kulturs organiserende rolle, inden for hvilke rammer de fleste etno-kunstneriske værker blev født og fungerede.
En samtidig af F.I. Buslaeva, akademiker ved Sankt Petersborgs Videnskabsakademi Alexander Nikolaevich Veselovsky. En velkendt filolog, en repræsentant for sammenlignende litterær kritik, en ekspert i byzantinsk slavisk og vesteuropæisk kultur, viede han hele sit liv til den tætteste opmærksomhed på problemerne med udviklingen af verdens og nationale folklore.
I sine tilgange til folkekunst kontrasterede Veselovsky vedvarende den mytologiske teori med metoden til streng historisk forskning. Han var overbevist om, at eposet uretmæssigt var afledt direkte fra myten. Dynamikken i episk kreativitet er tæt forbundet med udviklingen af sociale relationer. I sammenligning med det primitive samfunds arkaiske kultur, hvor myten virkelig står i centrum for verdenssynsstrukturer, er eposet en ny form for den fremvoksende nationale identitet. Det er på disse indledende principper, at A.N. Veselovskys forskning "Om Guds Moder og Kitovras", "Fortællinger om Ivan den Forfærdelige", og især hans hovedværk "Historisk poetik" er baseret.
Et karakteristisk træk ved det videnskabelige arbejde hos A.N. Veselovsky, hans konsekvente patriotisme. Veselovskys "Noter og værker" rummer en meget skarp kritik af V.V. Stasov om oprindelsen af russiske epos. Selv udelukkede han ikke visse lån, der finder sted i noget folks folklore. Veselovsky lagde dog hovedvægten på en endnu vigtigere faktor i den kreative tilpasning af en andens oplevelse. For russisk folkelitteratur er dette fænomen efter hans mening særligt karakteristisk. Her foregik efterhånden processerne med ikke elementær låntagning, men kreativ bearbejdning af "vandrende temaer og plots".
"Ved at forklare ligheden mellem myter, eventyr, episke plots blandt forskellige folk," understregede Veselovsky, "er forskere normalt uenige i to modsatte retninger: ligheden forklares enten ud fra det generelle grundlag, som lignende legender angiveligt er bygget til, eller af hypotesen at en af dem lånte dets indhold I bund og grund er ingen af disse teorier individuelt anvendelige, og de er kun tænkelige i fællesskab, for lån i perceiveren forudsætter ikke et tomt rum, men modstrømme, en lignende tankegang, analoge fantasibilleder ." Veselovsky blev forfatter til et nyt forskningsprincip, ifølge hvilket grundlaget for studiet af folkekunst er studiet af jorden, der direkte gav anledning til folkloreværker. Han introducerede i russiske folklorestudier en produktiv historisk og genetisk tilgang til analyse af kunstnerisk kultur. Veselovskys værker havde en meget vigtig metodisk betydning - de besvarede mange kontroversielle spørgsmål og bestemte i vid udstrækning hovedvejen for den videre udvikling af russiske folklorestudier.
Forskningsaktiviteten hos den russiske folklorist og etnograf, professor ved Moskva Universitet og akademiker ved St. Petersburg Academy of Sciences Vsevolod Fedorovich Miller fik bred popularitet, og i anden halvdel af det 19. århundrede. Miller er berømt for det faktum, at han, efter alt at dømme af folklorister, ydede et meget vigtigt bidrag til studiet af det svundne epos. Dette er netop hovedbetydningen og indholdet af hans hovedværker - "Udflugter i det russiske folkeepos område" og "Essays om russisk folkelitteratur".
Sammen med konstant opmærksomhed på national folklore viste Miller hele sit liv stor interesse for epos, litteratur og sprog i det indoeuropæiske øst - sanskrit, iransk lingvistik osv. Det er meget betydningsfuldt, at han samtidig betragtede sine lærere, på på den ene side FIBuslaev og på den anden side - A.D. Kuhn, der engang havde et toårigt praktikophold i udlandet. Han var enestående som sprogforsker, litteraturkritiker og folklorist. Men som det ofte sker, genererer hans rigelige lærdom nogle gange i hans skrifter en klar overbelastning af hypoteser, risikable paralleller, en mærkbar "ændring af milepæle" i hver efterfølgende bog. I den forstand blev han efter vores mening ganske rigtigt kritiseret af A.N. Veselovsky og N.P. Dashkevich.
Endnu flere (og efter vores mening med rette) gik til V.F. Miller for det uventet fremsatte koncept om den aristokratiske oprindelse af det russiske episke epos. For klarhedens skyld præsenterer vi flere uddrag af hans "Sketches of Russian Folk Literature": "Sange blev komponeret af fyrste- og holdsangere, hvor der var efterspørgsel efter dem, hvor livets puls slog hurtigere, hvor der var rigdom og fritid, hvor farven var koncentreret nation, dvs. i rige byer, hvor livet er mere frit og sjovere ...
At synge for fyrsterne og krigerne, denne poesi var af aristokratisk karakter, var så at sige den elegante litteratur af den højeste, mest oplyste klasse, mere end andre lag af befolkningen gennemsyret af national identitet, en følelse af enhed i det russiske land og politiske interesser i almindelighed."Nogle gange, mener Miller, noget fra det, der blev skrevet i de fyrstelige-druzhina-kredse, nåede det almindelige mennesker, men denne poesi kunne ikke udvikle sig i et "mørkt miljø", "ligesom moderne epos er forvrænget i Olonets og Arkhangelsk almindelige mennesker, som kom til ham blandt de professionelle petaries, der udførte dem tidligere for en rigere og mere kultiveret klasse. "Specifikke eksempler relateret til VF Millers videnskabelige arbejde indikerer klart, at udviklingen af russisk folklore var en ret kompleks proces med en uundgåelig kollision af meget modstridende tendenser, hvilket især bliver mærkbart i de efterfølgende faser.
I den generelle mainstream af russisk folkloristisk forskning er en særlig plads optaget af adskillige publikationer, der er viet til problemerne med udviklingen af buffoonery-kunst i Rusland. Blandt de mest betydningsfulde publikationer i det 19. århundrede er det legitimt at bemærke bøgerne fra sådanne forskere som P. Arapov "Chronicle of the Russian Theatre" (St. Petersburg, 1816), A. Arkhangelsky "Theater of pre-Petrovskaya Rus" (Kazan., 1884), F. Berg " Briller fra det 17. århundrede i Moskva (Sketch) "(St. Petersborg, 18861, I. Bozheryanov" Hvordan det russiske folk fejrede og fejrede jul, nytår, helligtrekonger og fastelavn "( St. Petersborg, 1894), A. Gazo" Nøglere og narre af alle tider og folk "(St. Petersborg, 1897), N. Dubrovsky" Maslenitsa "(M., 1870), S. Lyubetsky" Moskva gamle og nye festligheder og forlystelser "(M., 1855), E. Opochinin" russisk teater, dets begyndelse og udvikling "(St. Petersborg, 1887), A. Popov" Bratchinas tærter "(M., 1854), D. Rovinsky" russisk folkemusik billeder "(St. Petersborg, 1881-1893), N. Stepanov" folkeferier på det hellige Rusland "(SP f., 1899), A. Faminitsyn" Skomorokhi i Rusland "(St. Petersborg, 1899), M. Khitrov" Oldtidens Rusland i de store dage "(St. Petersborg, 1899).
Som understreget i mange af disse undersøgelser, var hovedtræk ved bøvl, at træk ved ikke-professionel og professionel kunst i dens sammenhæng var indviklet sammenflettet. Mange forfattere mener, at vi i bøffelhistorien ser det første og ret sjældne forsøg på at opnå kreativ interaktion mellem to kunstneriske strømme. På grund af visse omstændigheder forblev en sådan interaktion intet andet end et forsøg, men dette formindsker ikke dens historiske, kulturelle og socio-kunstneriske værdi af bøvl.
At dømme efter de dokumenter, der er kommet ned til os, var professionalisering blandt russiske bøffer sjælden og optrådte tydeligt i meget svage, rudimentære former. Hovedparten af bøflerne var, ifølge vores nutidige koncepter, typiske amatørkunstnere. I denne forstand kan man ikke andet end at være enig med den talentfulde specialist i historien om russisk bøffel A.A. Belkina, som mener, at man i landsbyerne og landsbyerne mærkede behovet for bøffer, hovedsageligt på helligdage, hvor folkelege var en integreret del. Resten af tiden var bøflerne ikke meget forskellige fra resten af landsbyens indbyggere. En del af de bøller, der boede i byerne, førte en livsstil, der lignede den landlige, og engagerede sig i aktiviteter, der var typiske for byfolk i perioderne mellem ferier - håndværk, handel osv. Men samtidig gav forholdene i bylivet flere muligheder til professionelle buffoner.
Faktisk producerede livet selv her valget af de mest talentfulde mennesker og skubbede dem ind på scenen. Der var stadig ingen særlig uddannelse for kunstnerisk personale. Folk lærte færdigheden enten i familien eller lærte af hinandens erfaringer. I bund og grund foregik en almindelig folkloreproces, traditionelt baseret på "kulturel og hverdagssynergi".
Et vigtigt træk ved bøllekunst er, ifølge mange forskere, dens underholdende og legende og satiriske og humoristiske orientering. Denne livsbekræftende kunst var en af de populære former for folkelatterkultur.
Der er al mulig grund til at tro, at buffoner tog aktiv del i både opførelsen og sammensætningen af folkloreværker. De optrådte ved at bruge det, som allerede var skabt af folket, hvad folk kunne lide, og som de kunne deltage i, som det skulle være ved alle festlige lege, brødre, bryllupper og andre traditionelle underholdninger. Men tilsyneladende, fra buffoons, blev en masse nye ting inkluderet i forbindelse med sådanne forlystelser. Det var trods alt de dygtigste mennesker i kunstnerisk forstand, som havde en højere kreativ og udøvende oplevelse. Gennem dem og med deres hjælp skete der en mærkbar berigelse af folketroens indhold og former generelt.
Desværre er problemet med en sådan indflydelse ret dårligt afspejlet i vores folklorestudier. I mellemtiden er der al mulig grund til at hævde, at mange af de ældste værker af slavisk og russisk folklore blev født i et klovnemiljø. Buffoner i Rusland bylinas er kun aktive deltagere i landlige festligheder og lystigheder. Frem til det kendte zars dekret af 1648 tog disse muntre mennesker den mest direkte del i liturgiske forestillinger, for eksempel i såsom "Gå på et æsel", "Huleforestilling" og andre opførelser af bibelske og evangeliske historier. Det er svært at overvurdere det bøvlende bidrag til folkemusikkens udvikling. Det handler om dem, da de fremragende mestre i at spille domra, harpe, sækkepiber, horn, ofte nævnes i de gamle russiske krøniker. I det hele taget blev bølleforestillinger af mange forskere ganske rigtigt betragtet som en slags overgangsstadie fra fri og i virkeligheden meget dårligt organiseret folklore til forestillinger, der allerede var lavet efter et bestemt tekstudsnit, underkastet en vis iscenesættelse og i et vist omfang. på forhånd indøvet. Sådanne repræsentationer, skønt principperne om aktiv involvering af offentligheden i udvikling af handlinger, blev realiseret her også i en udtalt form, i højere grad end rene dagligdags former for kunstnerisk fremførelse, forudsatte tilstedeværelsen af kunstnere og tilskuere.
Udgivelsesdato: 2014-11-02; Læst: 2055 | Krænkelse af ophavsret på siden | Bestil at skrive et værk
hjemmeside - Studopedia.Org - 2014-2019. Studopedia er ikke forfatteren til de materialer, der er lagt ud. Men det giver mulighed for fri afbenyttelse(0,007 s) ...Deaktiver adBlock!
meget nødvendigt
Introduktion.
Folklore er kunstnerisk folkekunst, kunstnerisk skabende aktivitet af det arbejdende folk, poesi, musik, teater, dans, arkitektur, fin og dekorativ brugskunst skabt af folket og fremherskende blandt masserne. I den kollektive kunstneriske skabelse afspejler folket deres arbejdsaktivitet, sociale og hverdagsliv, viden om livet og naturen, kulter og tro. Den folklore, der har udviklet sig i løbet af social arbejdspraksis, legemliggør folkets synspunkter, idealer og forhåbninger, deres poetiske fantasi, den rigeste verden af tanker, følelser, oplevelser, protest mod udnyttelse og undertrykkelse, drømme om retfærdighed og lykke. Efter at have absorberet massernes århundreder gamle erfaringer, er folklore kendetegnet ved dybden af den kunstneriske assimilering af virkeligheden, sandheden af billederne, kraften i kreativ generalisering. De rigeste billeder, temaer, motiver, former for folklore opstår i en kompleks dialektisk enhed af individuel (om end som regel anonym) kreativitet og kollektiv kunstnerisk bevidsthed. I århundreder har folkekollektivet udvalgt, forbedret og beriget de løsninger, som individuelle håndværkere har fundet. Kontinuitet, stabilitet af kunstneriske traditioner (inden for hvilken personlig kreativitet til gengæld manifesteres) kombineres med variabilitet, forskelligartet implementering af disse traditioner i individuelle værker. Det er typisk for alle typer folklore, at skaberne af et værk samtidig er dets udøvere, og forestillingen kan til gengæld være skabelsen af muligheder, der beriger traditionen; også vigtigt er kunstnernes tætteste kontakt med mennesker, der opfatter kunst, som selv kan agere deltagere i den kreative proces. Hovedtrækkene i folklore omfatter den langvarige udelelighed, den meget kunstneriske enhed af dens typer: poesi, musik, dans, teater og dekorativ kunst smeltet sammen i folkelige rituelle forestillinger; i folkets bolig skabte arkitektur, udskæring, maleri, keramik, broderi en uadskillelig helhed; folkepoesi er tæt forbundet med musik og dens rytme, musikalitet og karakteren af fremførelsen af de fleste værker, mens musikgenrer normalt forbindes med poesi, arbejderbevægelser, danse. Folkloreværker og færdigheder overføres direkte fra generation til generation.
1. Et væld af genrer
I eksistensforløbet oplever genrer af verbal folklore "produktive" og "uproduktive" perioder ("aldre") af deres historie (fremkomst, spredning, indtræden i masserepertoiret, aldring, udryddelse), og dette er i sidste ende forbundet med sociale og kulturelle ændringer i samfundet. Stabiliteten af eksistensen af folkloretekster i folkelivet forklares ikke kun af deres kunstneriske værdi, men også af langsomme ændringer i livsstil, verdenssyn, smag hos deres vigtigste skabere og brugere - bønder. Teksterne til folkloreværker af forskellige genrer er foranderlige (omend i varierende grad). Men generelt har traditionalismen umådelig større magt i folklore end i professionel litterær kreativitet. Rigdommen af genrer, temaer, billeder, poetik af verbal folklore skyldes mangfoldigheden af dens sociale og dagligdags funktioner, såvel som måderne at udføre (solo, kor, kor og solist), kombinationen af tekst med melodi, intonation , bevægelser (sang, sang og dans, fortæller, skuespil, dialog osv.). I løbet af historien har nogle genrer gennemgået betydelige ændringer, forsvundet, nye dukkede op. I den ældste periode havde de fleste folkeslag forfædres legender, arbejds- og rituelle sange, konspirationer. Senere er der magi, dagligdags fortællinger, fortællinger om dyr, præ-statslige (arkaiske) former for epos. Under statsdannelsen blev der dannet et klassisk heroisk epos, derefter opstod historiske sange og ballader. Endnu senere blev ikke-rituel lyrisk sang, romantik, ditty og andre små lyriske genrer og endelig arbejdende folklore (revolutionære sange, mundtlige historier osv.) dannet. På trods af den lyse nationale farvning af værker af verbal folklore fra forskellige folk, er mange motiver, billeder og endda plots i dem ens. For eksempel har omkring to tredjedele af handlingerne i de europæiske folks fortællinger paralleller i andre folkeslags fortællinger, hvilket skyldes enten udvikling fra én kilde eller kulturel interaktion eller fremkomsten af lignende fænomener på grundlag af generelle love for social udvikling.
2. Begrebet børns folklore
Det er sædvanligt at kalde børnefolklore både værker, der udføres af voksne for børn, og dem, der er komponeret af børnene selv. Børnefolklore omfatter vuggeviser, smålegetøj, børnerim, tungevrider og chants, teasers, rim, absurditeter osv. Børnefolklore dannes under indflydelse af mange faktorer. Blandt dem - indflydelsen fra forskellige sociale og aldersgrupper, deres folklore; massekultur; gængse ideer og meget mere. De første spirer af kreativitet kan dukke op i forskellige aktiviteter af børn, hvis de nødvendige betingelser er skabt for dette. Den succesfulde udvikling af sådanne kvaliteter, der i fremtiden vil sikre barnets deltagelse i kreativt arbejde afhænger af opdragelse. Børns kreativitet er baseret på imitation, som tjener som en vigtig faktor i udviklingen af et barn, især dets kunstneriske evner. Lærerens opgave er at stole på børns tilbøjelighed til at efterligne, at indpode dem færdigheder og evner, uden hvilke kreativ aktivitet er umulig, at uddanne dem i selvstændighed, aktivitet i anvendelsen af denne viden og færdigheder, til at danne kritisk tænkning, målrettethed. I førskolealderen lægges grundlaget for barnets kreative aktivitet, som manifesteres i udviklingen af evnen til at planlægge og dens gennemførelse, i evnen til at kombinere deres viden og ideer, i den oprigtige overførsel af deres følelser. Muligvis er folklore blevet en slags filter for de mytologiske plots i hele helheden af Jordens samfund, der lader de universelle, humanistisk betydningsfulde og mest levedygtige plots ind i litteraturen.
3. Nutidig børnefolklore
De sad på den gyldne veranda
Mickey Mouse, Tom og Jerry,
Onkel Joakim og tre ællinger
Og Ponca vil køre!
For at vende tilbage til analysen af den nuværende tilstand af de traditionelle genrer af børns folklore, skal det bemærkes, at eksistensen af sådanne genrer af kalenderfolklore som chants og sætninger forbliver næsten uændret med hensyn til tekst. Stadig de mest populære er appeller til regnen ("Regn, regn, stop ..."), til solen ("Sol, sol, kig ud af vinduet ..."), til en mariehøne og en snegl. Den halvtro, traditionel for disse værker, er bevaret i kombination med den legende begyndelse. Samtidig falder hyppigheden af brug af sang og sætninger af moderne børn, praktisk talt ingen nye tekster vises, hvilket også giver os mulighed for at tale om en regression af genren. Gåder og teasere viste sig at være mere levedygtige. De forbliver stadig populære blandt børn og eksisterer både i traditionelle former ("Jeg gik under jorden, jeg fandt en rød kasket", "Lenka-skum") og i nye versioner og varianter ("Om vinteren og sommeren i samme farve" - Negro, dollar, soldat, kantinemenu, alkoholisk næse osv.). En så usædvanlig variation af genren som gåder med tegninger udvikler sig hurtigt. Folkloreoptagelser fra de senere år rummer en ret stor blok af ditties. Denne type mundtlig folkekunst, der gradvist dør ud i voksenrepertoiret, bliver ret let opfanget af børn (det er, hvad der skete med værker af kalenderfolklore på én gang). Chastushka-tekster, der høres fra voksne, synges normalt ikke, men reciteres eller synges i kommunikation med jævnaldrende. Nogle gange "tilpasser de sig" til de optrædendes alder, for eksempel:
Piger fornærmer mig
De siger, at de er små
Og jeg er i haven Irinku
Jeg kyssede ham ti gange.
Historisk etablerede genrer som pestushki, børnerim, vittigheder osv. forsvinder næsten helt fra oral brug. Stærkt optaget i lærebøger, manualer og antologier er de nu blevet en del af bogkulturen og bruges aktivt af lærere, pædagoger, er inkluderet i programmer som en kilde til folkevisdom, filtreret fra i århundreder, som et sikkert middel til at udvikle og opdrage et barn. Men moderne forældre og børn i mundtlig praksis bruger dem meget sjældent, og hvis de reproducerer, så som værker, der er kendte fra bøger, og som ikke går fra mund til mund, hvilket, som du ved, er et af de vigtigste karakteristiske træk ved folklore .
4. Moderne genre af børns gyserhistorier.
Børnefolklore er et levende, konstant fornyende fænomen, og i det, sammen med de ældste genrer, er der relativt nye former, hvis alder kun er et par årtier gammel. Som regel er disse genrer af børns urbane folklore, for eksempel rædselshistorier. Gyserhistorier er noveller med et anspændt plot og en skræmmende slutning, hvis formål er at skræmme lytteren. Ifølge forskerne i denne genre O. Grechina og M. Osorina, "forener gyserhistorien traditionerne i et eventyr med de faktiske problemer i et barns virkelige liv." Det bemærkes, at man blandt børns rædselshistorier kan finde plots og motiver, traditionelle i arkaisk folklore, dæmonologiske karakterer lånt fra bylikas og tidligere tider, men den fremherskende gruppe er en gruppe plots, hvor genstande og ting fra den omgivende verden drejer sig. ud for at være dæmoniske skabninger. Litteraturanmelder S.M. Leuter bemærker, at børnenes gyserhistorier under påvirkning af et eventyr fik en klar og ensartet plotstruktur. Den prædestination, der ligger i det (advarsel eller forbud - krænkelse - gengældelse) gør det muligt at definere det som en "didaktisk struktur". Nogle forskere trækker paralleller mellem den moderne genre af børns gyserhistorier og ældre litterære typer skræmmende historier, for eksempel Korney Chukovskys værker. Forfatteren Eduard Uspensky samlede disse historier i bogen "Red Hand, Black Sheet, Green Fingers (Scary Stories for Fearless Children)".
Skrækhistorier i den beskrevne form blev tilsyneladende udbredt i 70'erne af det XX århundrede. Litteraturkritiker O. Yu. Trykova mener, at "på nuværende tidspunkt er gyserhistorier gradvist ved at gå over i "stadiet af konservering". Børn fortæller dem stadig, men praktisk talt vises ingen nye plots, og frekvensen af præstationer er også faldende. Dette skyldes naturligvis en ændring i livets realiteter: I den sovjetiske periode, hvor et næsten totalt forbud i den officielle kultur blev pålagt alt katastrofalt og skræmmende, blev behovet for det frygtelige opfyldt gennem denne genre. I øjeblikket er der mange kilder, ud over rædselshistorier, der tilfredsstiller denne trang til det mystiske skræmmende (fra nyhedsudgivelser, forskellige avispublikationer, der nyder det "skræmmende", til adskillige gyserfilm). Ifølge psykologen M.V. Osorina, en pioner inden for studiet af denne genre, bliver frygten, som et barn håndterer i den tidlige barndom enten alene eller ved hjælp af sine forældre, materialet i børns kollektive bevidsthed. Dette materiale er udarbejdet af børn i gruppesituationer med at fortælle skræmmende historier, optaget i tekster til børns folklore og videregivet til de næste generationer af børn, der bliver en skærm for deres nye personlige projektioner.
Hovedpersonen i gyserhistorierne er en teenager, der støder på et "skadedyrsobjekt" (plet, gardiner, strømpebukser, en rullende kiste, klaver, tv, radio, plade, bus, sporvogn). I disse genstande spiller farve en særlig rolle: hvid, rød, gul, grøn, blå, blå, sort. Helten modtager som regel gentagne gange en advarsel om den forestående katastrofe fra objekt-skadedyret, men vil ikke (eller kan ikke) slippe af med den. Hans død kommer oftest fra kvælning. Heltens assistent er en politimand. Skrækhistorier er ikke kun begrænset til plottet, fortællingsritualet er også væsentligt - som regel i mørke, i børnenes selskab i fravær af voksne. Ifølge folkloristen M.P. Cherednikova, barnets involvering i praksis med at fortælle skrækhistorier afhænger af hans psykologiske modning. I begyndelsen, i en alder af 5-6 år, kan et barn ikke høre skræmmende historier uden rædsel. Senere, fra omkring 8 til 11 år, fortæller børn gladeligt skræmmende historier, og i en alder af 12-13 år tager de dem ikke længere seriøst, og forskellige parodiformer bliver mere udbredte.
Som regel er gyserhistorier præget af stabile motiver: "sort hånd", "blodplet", "grønne øjne", "kiste på hjul" osv. Sådan en historie består af flere sætninger, efterhånden som handlingen udvikler sig, øges spændingen, og i slutsætningen når den sit højdepunkt.
"Rød plet". En familie fik en ny lejlighed, men der var en rød plet på væggen. De ville slette ham, men der skete ikke noget. Så blev pletten klistret over med tapet, men det viste sig gennem tapetet. Og hver nat døde nogen. Og pletten blev endnu lysere efter hvert dødsfald.
"Den sorte hånd straffer tyveri." En pige var en tyv. Hun stjal ting, og en dag stjal hun en jakke. Om natten bankede nogen på hendes vindue, så dukkede en hånd i en sort handske op, hun greb sin jakke og forsvandt. Næste dag stjal pigen natbordet. Om natten dukkede hånden op igen. Hun greb natbordet. Pigen kiggede ud af vinduet og ville se, hvem der tog tingene. Og så tog hånden fat i pigen og trak hende ud af vinduet og kvalte hende.
Blå handske. Der var engang en blå handske. Alle var bange for hende, fordi hun forfulgte og kvalte folk, der kom sent hjem. Og så en dag gik der en kvinde ned ad gaden - og denne gade var mørk og mørk - og pludselig så hun en blå handske kigge ud af buskene. Kvinden blev bange og løb hjem, og bag hende var der en blå handske. En kvinde løb ind i indgangen, gik op på sin etage, og den blå handske var bag hende. Hun begyndte at åbne døren, og nøglen satte sig fast, men hun åbnede døren, løb hjem, og pludselig bankede det på døren. Hun åbner, og der er en blå handske! (Den sidste sætning var normalt ledsaget af en skarp håndbevægelse mod lytteren).
"Sort Hus". I en sort, sort skov stod et sort, sort hus. I dette sorte, sorte hus var der et sort, sort rum. I dette sorte, sorte rum var der et sort, sort bord. På dette sorte, sorte bord står en sort, sort kiste. I denne sorte, sorte kiste lå en sort, sort mand. (Hidtil taler fortælleren med en dæmpet monoton stemme. Og så - brat, uventet højlydt, griber lytterens hånd.) Giv mig mit hjerte! Få mennesker ved, at den første poetiske rædselshistorie blev skrevet af digteren Oleg Grigoriev:
Jeg spurgte elektrikeren Petrov:
"Hvorfor har du viklet en ledning om halsen?"
Petrov svarer mig ikke,
Hænger og ryster kun med bots.
Efter ham dukkede sadistiske rim op i overflod i både vuggestue og voksenfolklore.
Den gamle kvinde led ikke længe
I højspændingsledninger
Hendes forkullede kadaver
Skræmte fuglene på himlen.
Skrækhistorier fortælles normalt i store virksomheder, gerne i mørke og i en skræmmende hvisken. Fremkomsten af denne genre er forbundet på den ene side med børns trang til alt ukendt og skræmmende, og på den anden side med et forsøg på at overvinde denne frygt. Efterhånden som de bliver ældre, holder skrækhistorier op med at skræmme og forårsager kun latter. Dette bevises af fremkomsten af en slags reaktion på gyserhistorier - parodi på anti-skræmslemænd. Disse historier starter på en lige så skræmmende måde, men slutningen viser sig at være sjov:
Sort-sort nat. En sort-sort bil kørte ad den sort-sorte gade. På denne sort-sort bil stod der med store hvide bogstaver: "BRØD"!
Bedstefar og kvinde sidder derhjemme. Pludselig sagde radioen: ”Smid skabet og køleskabet! En kiste på hjul kommer hjem til dig!" De smed den væk. Så alt blev smidt væk. De sidder på gulvet, og de sender i radioen: "Vi har sendt russiske folkeeventyr."
Alle disse historier ender som regel med ikke mindre forfærdelige slutninger. (Dette er kun "officielle" gyserhistorier, i bøger, for at behage forlaget, de er udstyret med lykkelige slutninger eller sjove slutninger.) Og ikke desto mindre anser moderne psykologi uhyggelig børnefolklore for at være et positivt fænomen.
"En børns rædselshistorie påvirker forskellige niveauer - følelser, tanker, ord, billeder, bevægelser, lyde," fortalte psykolog Marina Lobanova til NG. - Hun laver psyken, med frygt, ikke for at rejse sig med stivkrampe, men for at bevæge sig. Derfor er en gyserhistorie en effektiv måde at håndtere for eksempel depression på." Ifølge psykologen er en person kun i stand til at skabe sin egen gyserfilm, når han allerede har fuldført sin egen frygt. Og nu overfører Masha Seryakova sin værdifulde psykiske erfaring til andre - ved hjælp af sine historier. "Det er også vigtigt, at pigen skriver ved hjælp af følelser, tanker, billeder, der er karakteristiske for et barns subkultur," siger Lobanova. "En voksen vil aldrig se det og vil aldrig skabe det."
Bibliografi
"Mytologiske historier om den russiske befolkning i det østlige Sibirien." Samlet af V.P. Zinoviev. Novosibirsk, "Videnskab". 1987.
Ordbog over litterære termer. M. 1974.
Permyakov G.L. "Fra et ordsprog til et eventyr." M. 1970.
E.A. Kostyukhin "Typer og former for dyreepos". M. 1987.
Levina E.M. Russisk folklore fiktion. Minsk. 1983.
Belousov A.F. "Børnefolklore". M. 1989.
V.V. Mochalova "Verden indefra". M. 1985.
Lurie V.F. “Børnefolklore. Yngre unge." M. 1983
Hvad er moderne folklore, og hvad omfatter dette begreb? Eventyr, epos, legender, historiske sange og meget, meget mere - dette er arven fra vores fjerne forfædres kultur. Nutidig folklore skal have et andet udseende og leve i nye genrer.
Formålet med vores arbejde er at bevise, at folklore eksisterer i vor tid, at indikere moderne folklore-genrer og at give en samling af moderne folklore samlet af os.
For at lede efter tegn på mundtlig folkekunst i moderne tid, skal du klart forstå, hvilken slags fænomen - folklore.
Folklore - folkekunst, oftest mundtlig; folkets kunstneriske kollektive kreative aktivitet, der afspejler deres liv, synspunkter, idealer; skabt af folket og eksisterer blandt masserne af poesi, sange såvel som anvendt håndværk, billedkunst, men disse aspekter vil ikke blive taget i betragtning i værket.
Folkekunst, som opstod i oldtiden, er det historiske grundlag for hele verdens kunstneriske kultur, en kilde til nationale kunstneriske traditioner, en eksponent for national bevidsthed. Folkloreværker (eventyr, legender, epos) hjælper med at genskabe de karakteristiske træk ved folketale.
Folkekunsten gik overalt forud for litteraturen, og blandt mange folkeslag, også vores, fortsatte den med at udvikle sig efter dens opståen ved siden af og ved siden af den. Litteratur var ikke en simpel overførsel og konsolidering af folklore gennem skrivning. Den udviklede sig efter sine egne love og udviklede nye former, der var anderledes end folklore. Men hendes forbindelse med folklore er tydelig i alle retninger og kanaler. Det er umuligt at nævne et enkelt litterært fænomen, hvis rødder ikke går tilbage til folkekunstens ældgamle lag.
Et karakteristisk træk ved ethvert værk af mundtlig folkekunst er variabilitet. Da folkloreværker gennem århundreder er blevet transmitteret mundtligt, har de fleste folkloreværker flere versioner.
Traditionel folklore, som er blevet skabt i århundreder og er kommet ned til os, er opdelt i to grupper - rituel og ikke-rituel.
Rituel folklore inkluderer: kalenderfolklore (salmer, Maslenitsa-sange, vesnyanka), familiefolklore (familiehistorier, vuggeviser, bryllupssange osv.), lejlighedsvis (sammensværgelser, chants, besværgelser).
Ikke-rituel folklore er opdelt i fire grupper: folklore-drama (teater i Petrushka, vetepe-drama), poesi (snille, sange), folklore om talesituationer (ordsprog, ordsprog, drilleri, øgenavne, forbandelser) og prosa. Folkloreprosa er igen opdelt i to grupper: fabelagtig (eventyr, anekdote) og ikke-fabelagtig (legende, legende, bylichka, historie om en drøm).
Hvad er "folklore" for et moderne menneske? Det er folkesange, eventyr, ordsprog, epos og andre værker af vores forfædre, som blev skabt og overført fra mund til mund engang, og kun formen af smukke børnebøger eller litteraturundervisning er kommet ned til os. Moderne mennesker fortæller ikke hinanden eventyr, synger ikke sange på arbejdet, græder ikke og begræder ikke ved bryllupper. Og hvis de skriver noget "for sjælen", så skriver de det straks ned. Alle folkloreværker virker utroligt fjerne fra det moderne liv. Er det sådan? Ja og nej.
Folklore, oversat fra engelsk, betyder "folkevisdom, folkekundskab." Folklore bør således eksistere til enhver tid, som legemliggørelsen af folkets bevidsthed, deres liv, ideer om verden. Og hvis vi ikke møder traditionel folklore hver dag, så må der være noget andet, tæt på og forståeligt for os, noget der vil blive kaldt moderne folklore.
Folklore er ikke en permanent og forbenet form for folkekunst. Folklore er konstant i udvikling og udvikling: Chastooshkas kan fremføres til akkompagnement af moderne musikinstrumenter på nutidige temaer, folkemusik kan være påvirket af rockmusik, og moderne musik i sig selv kan indeholde elementer af folklore.
Ofte er det materiale, der virker useriøst, den "nye folklore". Desuden bor han overalt og overalt.
Moderne folklore har næsten intet taget fra den klassiske folklores genrer, men hvad den har taget har ændret sig til ukendelighed. "Næsten alle de gamle mundtlige genrer, fra rituelle tekster til eventyr, er ved at blive fortid," skriver professor Sergei Neklyudov (en fremtrædende russisk folklorist, leder af Center for Semiotics and Typology of Folklore ved Russian State University for humaniora).
Faktum er, at en moderne persons liv ikke er forbundet med kalenderen og årstiden, sådan i den moderne verden er der praktisk talt ingen rituel folklore, vi står kun tilbage med tegn.
I dag er et stort sted besat af ikke-rituelle folklore-genrer. Og her er der ikke kun ændrede gamle genrer (gåder, ordsprog), ikke kun relativt unge former (“gade”-sange, anekdoter), men også tekster, der generelt er svære at henføre til nogen bestemt genre. For eksempel bylegender (om forladte hospitaler, fabrikker), fantastiske "historiske og regionale undersøgelser" (om oprindelsen af navnet på en by eller dens dele, om geofysiske og mystiske anomalier, om berømtheder, der besøgte den osv.), historier om utrolige hændelser, juridiske hændelser osv. Rygter kan også indgå i begrebet folklore.
Nogle gange, lige foran vores øjne, dannes nye tegn og overbevisninger – også i samfundets mest avancerede og uddannede grupper. Hvem har ikke hørt om kaktusser, der angiveligt "absorberer skadelig stråling" fra computerskærme? Desuden har dette tegn en udvikling: "stråling absorberes ikke af hver kaktus, men kun med stjerneformede nåle."
Ud over selve folklorens struktur har strukturen af dens udbredelse i samfundet ændret sig. Moderne folklore har ikke længere funktionen af selvbevidsthed om folket som helhed. Oftest er bærerne af folkloretekster ikke indbyggere i visse territorier, men medlemmer af de samme sociokulturelle grupper. Turister, gotere, faldskærmssoldater, patienter på et hospital eller elever fra en skole har deres egne varsler, legender, anekdoter osv. Hver, selv den mindste gruppe mennesker, der knap indså deres fællesskab og forskel fra alle andre, erhvervede straks deres egen folklore. Desuden kan elementerne i gruppen ændre sig, men folkloreteksterne forbliver.
Som et eksempel. Under bålvandringen spøger de med, at hvis pigerne tørrer deres hår ved bålet, bliver vejret dårligt. Hele pigernes tur er kørt væk fra ilden. Efter at have været på vandretur med det samme rejsebureau, men med helt andre mennesker og endda instruktører på et år, kan du opleve, at varselet er i live, og folk tror på det. Pigerne bliver også kørt væk fra branden. Desuden er der modstand: du skal tørre dit undertøj, og så bliver vejret bedre, selvom en af damerne stadig brød igennem med vådt hår til ilden. Her er ikke kun fremkomsten af en ny folkloretekst i en bestemt gruppe mennesker tydelig, men også dens udvikling.
Det mest slående og paradoksale fænomen i moderne folklore er netværksfolklore. Det vigtigste og universelle træk ved alle folkloristiske fænomener er den mundtlige eksistens, mens alle netværkstekster er skrevet per definition.
Men som vicedirektøren for det statslige republikanske center for russisk folklore Anna Kostina bemærker, har mange af dem alle hovedtrækkene i folkloretekster: anonymitet og forfatterskabs kollektivitet, variation, tradition. Desuden: onlinetekster stræber tydeligt efter at "overvinde skrivning" - deraf den udbredte brug af humørikoner (som tillader at indikere intonation) og populariteten af "Padon" (bevidst forkert) stavning. I netværket er lystige navnløse tekster allerede vidt udbredt, absolut folkloristisk i ånd og poetik, men ude af stand til at leve i en rent mundtlig formidling.
I det moderne informationssamfund mister folklore således ikke kun meget, men vinder også noget.
Vi fandt ud af, at der i moderne folklore er små rester af traditionel folklore. Og de genrer, der er blevet tilbage, har ændret sig næsten til ukendelighed. Nye genrer dukker også op.
Så i dag er der ikke mere rituel folklore. Og årsagen til dens forsvinden er indlysende: det moderne samfunds liv afhænger ikke af kalenderen, alle rituelle handlinger, der er en integreret del af vores forfædres liv, er blevet til intet. Ikke-rituel folklore skelner også poetiske genrer. Her kan du finde byromantik, gårdsange og ting om moderne temaer samt helt nye genrer som chants, chants og sadistiske rim.
Prosafolklore har mistet fortællinger. Det moderne samfund nøjes med allerede skabte værker. Men anekdoter og mange nye ikke-fe-genrer er tilbage: urbane legender, fantastiske essays, historier om utrolige hændelser osv.
Folkloren om talesituationer har ændret sig til ukendelighed, og i dag ligner det mere en parodi. Eksempel: "Den der står tidligt op - han bor langt fra arbejde", "Har ikke hundrede procent, men har hundrede klienter."
Et helt nyt og unikt fænomen - netværksfolklore - bør udskilles som en særskilt gruppe. Her er det "Padonske sprog", og anonyme online historier, og "breve om lykke" og meget mere.
Efter at have udført dette arbejde kan vi med tillid sige, at folklore ikke ophørte med at eksistere for århundreder siden og ikke blev til en museumsudstilling. Mange genrer er simpelthen forsvundet, de samme som er forblevet ændret eller ændret deres funktionelle formål.
Måske om hundrede eller to hundrede år vil moderne folkloretekster ikke blive studeret i litteraturtimerne, og mange af dem kan forsvinde meget tidligere, men ikke desto mindre er den nye folklore en moderne persons idé om samfundet og livet i dette. samfundet, dets identitet og kulturelle niveau. VV Bervi-Flerovsky skrev i sin bog Arbejderklassens tilstand i Rusland, bemærkelsesværdig med hensyn til rigdommen af etnografiske detaljer, af forskellige sociale grupper af den arbejdende befolkning i Rusland i midten af det 19. århundrede. Hans opmærksomhed på de ejendommelige træk ved hver af disse gruppers liv og kultur findes selv i selve titlerne på de enkelte kapitler: "Tramparbejder", "Sibirisk landmand", "Zauralsky-arbejder", "Arbejds-minearbejder", "Minedrift". Arbejder", "russisk proletar". Alle disse er forskellige sociale typer, der repræsenterer det russiske folk i en specifik historisk indstilling. Det er ikke tilfældigt, at Bervy-Flerovsky anså det for nødvendigt at fremhæve karakteristikaene ved den "moralske stemning hos arbejdere i industrielle provinser", idet han indså, at denne "stemning" har mange specifikke træk, der adskiller den fra den "moralske stemning"<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.
Kapitalismens og især imperialismens æra bringer nye væsentlige forandringer i folkets sociale struktur. Den vigtigste faktor, der har en enorm indflydelse på hele den sociale udviklings forløb, på hele folkets skæbne som helhed, er fremkomsten af en ny, mest revolutionær klasse i menneskehedens historie - arbejderklassen, hvis hele kultur, herunder folklore, er et kvalitativt nyt fænomen. Men arbejderklassens kultur bør også studeres specifikt historisk, i dens udvikling bør dens nationale, regionale og professionelle karakteristika tages i betragtning. Inden for selve arbejderklassen er der forskellige lag, forskellige grupper, forskellige i niveauet af klassebevidsthed og kulturelle traditioner. I denne forbindelse bevarer VI Ivanovs værk "Kapitalismens udvikling i Rusland" stor metodologisk betydning, som specifikt undersøger de forskellige forhold, hvorunder dannelsen af løsrivelser af arbejderklassen fandt sted i industricentre, i det industrielle syd, i en atmosfære af "særligt liv" i Ural ...
Udviklingen af kapitalistiske relationer på landet bryder landsamfundet, splitter bønderne i to klasser - små producenter, hvoraf nogle konstant er proletariske, og de landlige borgerlige - kulakkerne. Ideen om en enkelt påstået bondekultur under kapitalismen er en hyldest til småborgerlige illusioner og fordomme, og en udifferentieret, ukritisk undersøgelse af bøndernes kreativitet i denne æra kan kun styrke sådanne illusioner og fordomme. Folkets sociale heterogenitet i betingelserne for kampen for alle demokratiske kræfter i Rusland mod det tsaristiske autokrati og feudale overlevelse for politisk frihed blev understreget af VI Ivanov: "... det folk, der kæmper mod autokratiet, består af bourgeoisiet og proletariat." Det er kendt fra samfundshistorien, at den sociale struktur hos de mennesker, der lavede den antifeudale revolution i England, Frankrig, Holland, Tyskland, Italien var lige så heterogen. Det er også kendt, at bourgeoisiet ved at drage fordel af nationens erobringer, efter at have kommet til magten, forråder folket og selv bliver anti-folk. Men den kendsgerning, at den på et vist historisk udviklingstrin var et af folkets bestanddele, kunne ikke andet end at påvirke karakteren af folkekulturen i den tilsvarende æra.
Anerkendelse af et folks komplekse, konstant skiftende sociale struktur betyder ikke kun, at klassesammensætningen af folket ændrer sig, men også at relationerne mellem klasser og grupper inden for folket udvikler sig og ændrer sig. Selvfølgelig, da folket primært er de arbejdende og udbyttede masser, bestemmer dette fællesheden af deres klasseinteresser og synspunkter, deres kulturs enhed. Men ved at anerkende folkets grundlæggende fællesskab og først og fremmest se hovedmodsigelsen mellem de udbyttede masser og den herskende klasse, som V.I. Ivanov, "kræver, at dette ord (folket) ikke dækker over en misforståelse af klassemodsætninger i folket."
Følgelig er kulturen og kunsten for folket i et klassesamfund, "folkekunst" er klasse i naturen, ikke kun i den forstand, at den modarbejder den herskende klasses ideologi som helhed, men også i, at den i sig selv er kompleks og nogle gange modstridende, dets klassemæssige, ideologiske indhold. Vores tilgang til folklore involverer derfor studiet af udtrykket i den af både de nationale idealer og forhåbninger, og ikke i alle de overlappende interesser og ideer hos individuelle klasser og grupper, der udgør folket på forskellige stadier af samfundshistorien. , studiet af refleksionen i folketroen som modsætninger mellem hele folket og den herskende klasse og mulige modsætninger "inden for folket". Kun denne tilgang er en betingelse for en virkelig videnskabelig undersøgelse af folklorehistorien, dækning af alle dens fænomener og forståelse af dem, uanset hvor modstridende de måtte være, uanset hvor uforenelige de måtte virke med de "ideelle" ideer om folkekunst. . Denne tilgang tjener som en pålidelig garanti både mod den falske romantiske idealisering af folkloren og mod den vilkårlige udelukkelse af hele genrer eller værker fra folkloreområdet, sådan som det skete mere end én gang i den tid, hvor dogmatiske begreber dominerede i folkloren. Det er vigtigt at kunne bedømme folklore ud fra ikke spekulative a priori ideer om folkekunst, men under hensyntagen til massernes og samfundets virkelige historie.
480 RUB | UAH 150 | $ 7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR," #FFFFCC ", BGCOLOR," # 393939 ");" onMouseOut = "retur nd ();"> Afhandling - 480 rubler, levering 10 minutter, døgnet rundt, syv dage om ugen
Kaminskaya Elena Albertovna. Traditionel folklore: kulturelle betydninger, nuværende tilstand og aktualiseringsproblemer: afhandling ... læge: 24.00.01 / Kaminskaya Elena Albertovna; [Forsvarssted: FSBEI HE Chelyabinsk State Institute of Culture], 2017.- 365 s.
Introduktion
KAPITEL 1. Teoretiske aspekter af studiet af traditionel folklore .23
1.1. Teoretisk grundlag for at forstå traditionel folklore i moderne tid 23
1.2. Analyse af aspekterne ved at definere folklore som et sociokulturelt fænomen 38
1.3. Egenskaber ved traditionel folklore: afklaring af væsentlige karakteristika 54
KAPITEL 2. Fortolkning af træk ved traditionel folklore i det semantiske kulturfelt 74
2.1. Kulturelle betydninger: essens og legemliggørelse i forskellige kulturformer 74
2.2. Kulturelle betydninger af traditionel folklore 95
2.3. Antropologisk betydningsgrundlag i traditionel folklore 116
KAPITEL 3. Traditionel folklore og problemer med historisk hukommelse 128
3.1. Traditionel folklore som en specifik legemliggørelse af den kulturelle og historiske tradition 128
3.2. Traditionel folklores sted og rolle i historisk hukommelse 139
3.3. Traditionel folklore som kulturminde i sammenhæng med kulturarvens relevans 159
KAPITEL 4. Samtidens folkekultur og den traditionelle folklores plads i dens sammenhæng 175
4.1. Traditionel folklore i den moderne folklorekulturs strukturelle og indholdsmæssige rum 175
4.2. Den funktionelle betydning af traditionel folklore i sammenhæng med moderne folklore-fænomener 190
4.3. Moderne folkekulturs sociokulturelle miljø 213
KAPITEL 5. Måder og former for folkloreaktualisering i moderne sociokulturelle forhold 233
5.1. Professionel kunstnerisk kultur som en eksistenssfære af traditionel folklore 233
5.2. Amatørforestillinger som en af mekanismerne til aktualisering af traditionel folklore 250
5.3. Massemedier i realiseringen af traditionel folklore 265
5.4. Traditionel folklore i sammenhæng med uddannelsessystemer 278
Konklusion 301
Bibliografi 308
Introduktion til arbejdet
Forskningens relevans... Under moderne forhold med den voksende intensitet af moderniseringstendenser fremstår kultur som et selvfornyende system, hvor en stadig hurtigere ændring i modeller, stilarter og varianter af kulturelle praksisser finder sted. Den stigende kompleksitet og tæthed af heterogene kulturelle og kommunikative processer øger de kulturelle tilstandes flydende og permanente foranderlighed. Samtidig er virkningerne af ensretning, der er iboende i globaliserings- og innovationsprocesser, også tydeligt manifesteret, til en vis grad svækkende, udhulende specifikke, originale træk, der udgør det unikke ved indholdet af hver national kultur. Under sådanne forhold er søgen efter grundlæggende grundlag for bevarelse af kulturel identitet tydeligt manifesteret, hvilket igen bestemmer, blandt andet, en tættere opmærksomhed på traditioner i alle deres manifestationer. Det er grunden til, at der tillægges så stor betydning for de kulturfænomener, dens former og organisationsmetoder, som i en eller anden grad er baseret på traditionelle manifestationer af værens indhold og mekanismerne for dets eksistens, som bestemmer alle de nye appeller. til problemerne med at bevare traditionel folklore, både ud fra et teoretisk forskningssynspunkt og ud fra en reel kulturel praksis.
På trods af den ret hyppige brug af begrebet "traditionel folklore" i videnskabelig forskning, primært inden for folklore, opstår der alligevel, selv blandt specialister på dette område, nogle gange tvivl om legitimiteten af dets brug. Det skal bemærkes, at når man refererer til analysen af visse fænomener, der er inkluderet i den store sfære af forskellige artefakter og kulturelle praksisser af en folkloristisk karakter, som på ingen måde er ensartet enhed, bør man udvikle en adskillelse af de vigtigste varianter af deres udførelsesform. Stole på
værkerne af V.E. Gusev, I.I.Zemtsovsky, A.S. Kargin, S. Yu. Neklyudov, B.N., herunder arkaisk folklore, traditionel folklore (i nogle tilfælde bruges et andet navn - klassisk), moderne folklore osv. Det skal bemærkes, at fremkomsten af nye historisk betingede folklore-fænomener udelukker ikke fortsættelsen af livet i traditionelt eksisterende folklore og deres begivenhed i det kulturelle rum ... Det betyder, at det i moderne tid er muligt at finde deres forskellige manifestationer, i øvrigt ikke kun i en "ren" form, men også i forskellige former for interaktion både med hinanden og med andre kulturelle fænomener.
Fokus på den traditionelle karakter af folklore (som følger af
værkets titel), foreslås det først og fremmest at overveje det mest
stabil, med en tidsmæssig forlængelse og rodfæstethed,
manifestationer af folklore, herunder i moderne socio-kulturel
praksis. I sine meningsfulde former, traditionel folklore
viser en slags "tidernes sammenhæng", som er med til at styrke
identitetsfølelse og kræver generelt forsigtighed
forhold til ham. Relevansen af videnskabelig appel til traditionelle
folketroen understreges også af, at der i moderne
sociokulturel situation, viser han sig at være en af de særlige bærere
historisk hukommelse, og i denne egenskab er i stand til en slags
kunstnerisk og fantasifuld fremstilling af den kulturelle mangfoldighed
folkets historiske skæbne.
En vigtig omstændighed bør også erkende, at traditionel folklore specifikt i sammenhæng med moderne folkekultur afslører sin faktiske eksistens, derfor bliver dens videnskabelige forståelse ikke kun en af de væsentlige teoretiske opgaver, men har også en udtalt praktisk
betydning. Ikke desto mindre favoriserer moderne forhold ikke altid dets bevarelse i levedygtige former. Alt dette bestemmer den øgede forskningsmæssige opmærksomhed på traditionel folklore, behovet for at forstå, hvordan disse problemer kan løses baseret på moderne omstændigheder.
Således relevansen af studiet af traditionelle
folklore er først og fremmest betinget af selve kulturens tilstande, i
som modstridende manifestere sig og konstant, og
transformationselementer. En betydelig overvægt af sidstnævnte
kan føre til en situation med "innovationsfeber", når
samfundet vil ikke være i stand til at klare flowet og hastigheden
ændringer i kulturens indholdsaspekter. Det er stalden
elementer af kultur, som uden tvivl hører til og
traditionel folklore, får i dette tilfælde en særlig betydning af den konstituerende komponent i dens udvikling. Teoretisk dækning af specificiteten og betydningen af traditionel folklore i moderne kultur vil give os mulighed for mere dybt og præcist at se dens naturlige plads i de synkrone og diakrone aspekter af kulturlivet, dets kulturelle potentiale i de mest relevante sammenhænge.
Således kan vi konstatere en modsætning mellem
det moderne samfunds objektive behov for at stole på
stabil, konstituerende kulturel identitet, dyb
traditionelle grunde, hvoraf den ene er den traditionelle
folklore, dens potentiale, som den demonstrerede
gennem århundreder gamle historie af sin udvikling og ikke tabe
modernitet, den væsentlige gennemførlighed af deres praktiske
legemliggørelse på det nuværende udviklingsstadium af kultur og samfund, kompliceret af en række aktuelle tendenser og et utilstrækkeligt niveau af begrebsmæssig kulturel forståelse af de tilknyttede
problemer, hvilket til dels begrænser implementeringen af dette potentiale. Denne modsætning er undersøgelsens hovedproblem.
På trods af det faktum, at traditionel folklore er et væsentligt kulturelt fænomen, er det ikke blevet tilstrækkeligt dybt og fuldt ud undersøgt ud fra et synspunkt om at forstå dens væsentlige rolle i den moderne kulturelle situation, som bestemmer former og metoder for dens aktualisering, selvom det er inden for humaniora. grad af videnskabelig sofistikering det emne, vi har valgt, har ved første øjekast et ret betydeligt volumen. Så når man analyserer traditionel folklore, herunder bestemmelse af dens plads og betydning i moderne kultur, blev det logisk at vende sig til værker, der fremhæver spørgsmål om dens tilblivelse og historiske udviklingsdynamikker (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B.N. Putilov, Yu. M. Sokolov, VI Chicherov og mange andre); dens genre-art-genre struktur, komponenter og funktioner er ved at blive undersøgt (V.A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp, etc.). Etniske, regionale, klassemæssige særegenheder af folklore præsenteres i værker af V.E. Gusev, A.I. Lazarev, K.V. Chistov og mange andre. dr.
Samtidig en holistisk vision om folklore som et kulturelt fænomen i sin
tilblivelse, udvikling og nuværende forhold forbliver efter vores mening,
utilstrækkeligt defineret. I den forbindelse forekommer det nødvendigt
vende sig til undersøgelser, der fremhæver problemerne med traditionelle
folklore blandt andre kulturelle fænomener (såsom tradition,
traditionel kultur, folkekultur, folkekunstkultur osv.). Dette spørgsmål overvejes ganske grundigt i værkerne af P. G. Bogatyrev, A. S. Kargin, A. V. Kostina, S. V. Lurie, E. S. Markaryan, N. G. Mikhailova, B. N. Putilov, I. M. Snegireva, AV Tereshchenko, AS Timoshchuk, VS VP Chistov, VS VP Tsukerman, Chicherov, K. Levi-Strauss osv. Men ikke alle aspekter af sammenhængen mellem traditionel folklore og andre fænomener fandt en udtømmende forklaring. For eksempel kulturelle
semantiske aspekter af sådanne interaktioner, tyr forskere sjældent til en slags komparativ tilgang, der tydeligere kan demonstrere det historiske forhold mellem disse fænomener.
Bevaring, brug og til dels aktualisering
traditionel folklore som en del af folkekunsten
kultur, viet til forskning af L.V. Dmina, M.S.Zhirov,
NV Solodovnikova og andre, hvor der foreslås nogle måder at løse lignende presserende problemer på. Men det er værd at være opmærksom på, at der som regel er tale om mekanismer i højere grad til bevarelse af traditionelle kulturelle fænomener, dels - deres anvendelse og i mindre grad - inklusion i nuværende sociokulturelle praksisser.
Vi vender os til analysen af de kulturelle betydninger af det traditionelle
folklore, vi stolede på værker af S.N. Ikonnikova, V.P. Kozlovsky,
D. A. Leontyeva, A. A. Pelipenko, A. Ya. Flier, A. G. Sheikina og andre.
Værkerne, der fremhævede problemerne, var af stor interesse.
legemliggørelsen af betydninger i sådanne fænomener som mytologi (R. Barth, L. Levi
Bruhl, J. Fraser, L.A. Anninsky, B.A. Rybakov, E.V. Ivanova,
V. M. Naidysh og andre), religion (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garadzha,
S. Enshlen og andre), kunst (A. Bely, M. S. Kagan, G. G. Kolomiets,
V.S.Soloviev og andre) og videnskab (M.M.Bakhtin, N.S. Zlobin, L.N. Kogan og andre).
Det skal dog bemærkes, at spørgsmål relateret til kulturelle
betydninger af traditionel folklore direkte, i det præsenterede
Arbejdet blev ikke overvejet tilstrækkeligt detaljeret.
Ikke mindre vigtigt for os var problemet med meningsskabelse, betragtet i værker af A.V. Goryunov, N.V. Zotkin, A.B. Permilovskaya, A.V. andre fænomener af folkekunstkultur. Til en vis grad bidrog de til udviklingen af de foreslåede varianter af modellen for betydningen af traditionel folklore.
Når man karakteriserer traditionel folklore som en af bærerne af historisk hukommelse, blev værker af S. Aizenshtadt, J. Assman, A. G. Vasiliev, A. V. Kostina, Yu. M. Lotman, K. E. Razlogov, Zh.T. Toshchenko brugt, P. Hutton , M. Halbwax, E. Shils og andre, der dækker problemerne med historisk hukommelse i forbindelse med forskellige aspekter af manifestationen af dette fænomen (social hukommelse, kulturel hukommelse, kollektiv hukommelse osv.). I sammenhæng med værkets problematik var det vigtigt at forstå udfyldningen af dets indhold som en slags beskrivelse af den historiske fortid og vidnesbyrd om den, dens bevaring, fastholdelse og reproduktion, der kan udføres bl.a. ved mundtlig kommunikation. Dette gjorde det muligt at formulere den holdning, at folklore, for hvilken denne form for kommunikation synes at være det dominerende grundlag for tilværelsen, kan fungere som en særlig bærer, syntetisere, reflektere, legemliggør de fleste af dens aspekter i kunstneriske former.
Moderne sociokulturelle praksisser er stort set
er baseret på brugen af historisk hukommelse og kulturarv,
som selvværdende grunde. Sidstnævnte omfatter bl.a.
materielle og immaterielle kulturminder. Beskriver
traditionel folklore som en slags kulturmonument,
specifikt ved at kombinere statuer og procedurer, vendte vi os til værker af E. A. Baller, R. Tempel, K. M. Horuzhenko og andre, til de normative juridiske handlinger fra Den Russiske Føderation og UNESCO, hvor dette problematisk. Samtidig er der, som analysen af materialerne viser, utilstrækkelig opmærksomhed på aktualiseringen af den immaterielle kulturarv, som traditionel folklore hører til.
Der blev på den ene eller anden måde gjort opmærksom på værket
omhandler folkekultur, herunder dens moderne
formularer. Disse er værker af V.P. Anikin, E. Bartminsky, A.S. Kargin,
A. V. Kostina, A. I. Lazarev, N. G. Mikhailova, S. Yu. Neklyudova m.fl.. Samtidig synes hensynet til folkekulturen i disse undersøgelser at være delvist, og det giver ikke fuldt grundlag for en holistisk vision af folkekulturen i horisonten modernitet . De er ikke nok opmærksomme på samspillet mellem typer og former for folklorekultur med hinanden, med det omgivende kulturelle miljø, hvilket blandt andet fører til fremkomsten af "grænseflade" folklorefænomener.
Ved fastlæggelsen af traditionel folklores plads i moderne folkekultur brugte værket den strukturelle vision af forholdet mellem centrum og "periferien", herunder den, der præsenteres i teorierne om den "centrale kulturelle zone" (E. Shils, S. Eisenstadt). Ud fra dette vises den traditionelle folklores funktionelle rolle som essentiel-central zone i forhold til folklorekulturen som helhed.
Formålet med den præsenterede undersøgelse er traditionel folklore, genstand for forskning - kulturelle betydninger, nuværende tilstand og problemer med aktualisering af traditionel folklore.
formålet med arbejdet... Baseret på studiet af traditionel folklore som et integreret kulturelt fænomen, bestemme dens kulturelle og semantiske aspekter, funktioner, træk ved at være i en moderne kulturs kontekst og præsentere måder og former for dens aktualisering i moderne sociokulturelle forhold.
Arbejdsopgaver:
at afsløre de kulturelle aspekter af forståelsen af traditionel folklore i moderne tid på grundlag af undersøgelsen af forskningstilgange til dens eksistens som et integreret kulturelt fænomen;
moderne forhold;
at karakterisere kulturelle fænomener, hvis semantiske felter er tættest på traditionel folklore, for at vise mangfoldigheden af kulturelle betydninger, der er legemliggjort i dem i det kulturelle rum;
at præsentere en model for konceptualisering af traditionel folklore gennem definition af måder at oversætte dens semantiske aspekter på;
at afsløre det særlige ved traditionel folklore som en særlig, historisk forudbestemt og uoprettelig kulturel form for legemliggørelsen af den kulturelle og historiske tradition;
at afsløre specificiteten af traditionel folklore i sammenhæng med eksistensen af historisk hukommelse gennem analyse af mnemoniske aspekter af kunstnerisk-figurativ genfortolkning af begivenhed, sproglige, stilistiske aspekter af historiske fænomener i folklore-artefakter;
beskrive den specifikke funktionalitet af traditionel folklore i et kulturmindes sociokulturelle status;
at karakterisere betydningen og varianterne af repræsentationen af traditionel folklore i den moderne folklorekulturs strukturelle og funktionelle rum;
at fortolke de grundlæggende betingelser og faktorer i det sociokulturelle miljø for eksistensen af moderne folklorekultur ud fra deres indflydelse på arten af dens funktion og interaktion med forskellige sociokulturelle sfærer;
at analysere potentialet i professionel kunstnerisk kultur, at præsentere mulighederne for amatørforestillinger, at bestemme massemediernes ressourcer og at overveje uddannelsessystemernes aktiviteter i sammenhæng med problemerne med at opdatere traditionel folklore.
Metode og metoder til afhandlingsforskning.
Forskningsfagets kompleksitet og alsidighed afgjorde valget af en ret bred vifte af metodiske og teoretiske grundlag for studiet af forskningsemnet.
Grundlæggende bestemmelser systemisk og strukturelle og funktionelle tilgange gjorde det muligt at betragte traditionel folklore som et særligt fænomen i det integrerede kultursystem. Desuden at formulere begrebet traditionel folklore som et selvstændigt og fuldgyldigt fænomen, at karakterisere dets væsentlige træk, at beskrive genre-art-genre-strukturen og dens ændring i historiske dynamikker, at bestemme strukturen af moderne folklorekultur og at identificere folklorens specifikke position i den.
Brugen af en systemtilgang skyldes integriteten og
den ekstreme kompleksitet af et sådant fænomen som traditionel folklore. V
inden for rammerne af en systematisk tilgang overvejes det, som allerede understreget,
for det første i kultursystemet som helhed og i det modernes system
folkekultur. For det andet analyseres selve folkloren som
systemisk fænomen. For det tredje principperne for en systemtilgang
brugt i udviklingen af en teoretisk model og emne legemliggørelse af folkekulturen som system. Den samme tilgang giver os mulighed for at overveje sociokulturelle institutioners systemiske egenskaber i processerne for folkloreaktualisering.
Men i selve systematikken er grundlaget immanent lagt
strukturel og funktionel vision af det undersøgte problem. V
inden for rammerne af denne undersøgelse betragtes kultur som
et funktionelt komplekst system, der omfatter delsystemer, der udfører forskellige funktioner. Traditionel folklore er et af sådanne komplekse undersystemer. Dets funktioner ændrede sig afhængigt af samfundets sociokulturelle udvikling, transformerede, delvist videregivet til andre undersystemer, nogle gange til skade for kulturen selv, hvilket førte til dens forarmelse.
Forskningslogik baseret på polyfonisk væsen
traditionel folklore, bestemte brugen af elementer
dialektiske, antropologiske, semiotiske, hermeneutiske,
evolutionære, psykologiske tilgange. Fra synspunkt
den dialektiske tilgang viser den indbyrdes afhængige inkonsekvens
være af folklore (hellighed kombineret med bandeord,
kunstnerskab og pragmatisme, utilitaristisk væsen,
kollektive og individuelle osv.). Inden for rammerne af den antropologiske tilgang præsenteres folklorens egenværdi, hvis kulturelle betydninger findes i skæringspunktet mellem oplevelsen af kulturlivets væsentlige momenter som betydningsfulde for det menneskelige fællesskab og ønsket om at formidle dette i et figurativ, effektiv form. Den semiotiske tilgang gjorde det muligt at overveje koderne (tegn, symboler) for traditionel folklore og deres forhold til kulturelle betydninger og værdier. Den hermeneutiske tilgang, som supplerede den semiotiske, blev brugt til at beskrive de kulturelle betydninger af traditionel folklore og fænomener tæt på den i form af semantiske felter, og til at udarbejde en model af dens betydning. Især fra hele arsenalet af denne tilgang blev metoden til kulturel og historisk fortolkning brugt, for eksempel til de stilistiske kendetegn ved traditionel folklore og identifikation af dens identitet med andre fænomener i moderne folklorekultur, hvilket gjorde det muligt at præsentere en semantisk fortolkning af folkloretekster. Den evolutionistiske tilgang bestemte visionen om udviklingen af folklore fra arkaiske former til moderne repræsentation i folkekulturen som en proces af komplikation og differentiering i indhold og former, integration med andre kulturelle fænomener, der er tæt på det i kulturelle og semantiske områder, stilistik, funktioner, på grund af samfundets kulturelle og historiske udvikling. Den psykologiske tilgang gjorde det muligt at bestemme folklorens kulturelle betydninger i sammenligning med de kulturelle betydninger af myter, religion, kunst og videnskab som "oplevelsesbundter" af livets mest betydningsfulde kollisioner og at give forfatterens definition af traditionel folklore.
I arbejdets gang har vi brugt så almindelige videnskabelige metoder som analyse, syntese, induktion og deduktion, metoder til beskrivelse og sammenligning mv., der blev suppleret med komparativ analyse, modelleringsmetode og sociokulturel historisk-genetisk metode. Komparativ analyse, som gør det muligt at sammenligne specifikke kulturområder, er for eksempel blevet brugt til at sammenligne massemedier og traditionel folklore; professionel kultur og traditionel folklore. Modelleringsmetoden blev brugt til at repræsentere de vigtigste aspekter af det undersøgte emne, der er mest betydningsfulde for os: at vise varianter af betydningsmodellen for traditionel folklore og beskrive den strukturelle og funktionelle model for moderne folkekultur, "konstruktion" og karakteristika ved kompetencemodel af en specialist inden for det undersøgte område. Den historiske og genetiske metode gjorde det muligt at spore tilblivelsen og udviklingen af både den mest traditionelle folklore og den moderne folklorekulturs fænomener. Dets brug skyldes behovet for at betragte traditionel folklore som et udviklende kulturelt fænomen, for at identificere dens betydning i moderne folkekultur som det grundlæggende princip for post-folklore og folklorisme, såvel som en række "borderline" fænomener, interaktion mellem dem , og med andre fænomener i moderne kultur generelt, der beskriver deres genetiske og funktionelle forhold.
Videnskabelig nyhed af forskning:
den disciplinære, kontekstuelle og tematiske ramme for forskning, der studerer spørgsmålene om eksistensen af traditionel folklore i moderne socio-kulturelle forhold, blev afsløret; kulturologiske grunde for dets undersøgelse som et integreret kulturelt fænomen er bestemt;
regulerings- og aktivitetsaspekter; identificeret dets vigtigste sociokulturelle karakteristika, der er væsentlige i processen med dets tilblivelse, moderne liv og har en afgørende indflydelse på processerne for dets aktualisering;
-
kontekstuelt karakteriserede kulturelle fænomener, hvis
semantiske felter er genetisk relateret til traditionel folklore i deres
historiske sammenkoblinger: mytologi tjener som semantisk
et arketypisk fænomen af folklore; religion som en semantisk transpersonel
ækvivalenten til folklore, som står i et dynamisk forhold til det;
kunst som en sfære af kunstneriske betydninger, placeret med
folklore i en situation med interpenetration; videnskab, semantisk felt
som i de tidlige historiske stadier omfattede deltagelse af folklore som
kilde til præ-videnskabelige ideer;
-
varianter af den meningsskabende model præsenteres
traditionel folklore (forstået som en sfære for at bibringe betydninger
objekter og processer, og som konceptualisering) i synkron og
diakrone aspekter, der gør det muligt at analysere semantiske intentioner
folkloretekster i sammenhæng med en specifik historisk situation;
den funktionelle betydning af traditionel folklore analyseres ud fra et identitetssynspunkt med funktionerne i den kulturelle og historiske tradition som helhed; specificiteten af den folkloristiske legemliggørelse af traditionen som en syntese af de historisk-eventuelle og følelsesmæssige-figurative principper, præsenteret i en effektiv form, unik i originaliteten og udtryksfuldheden af midlerne til dens objektivering, er blevet bekræftet;
traditionel folklore vises som en særlig bærer af historisk hukommelse, hvis specificitet ligger i legemliggørelsen af billeder fra den historiske fortid i den selektive repræsentation af de vigtigste eksistentielle øjeblikke, begivenheder, sproglige konstruktioner i en erfaren, effektiv form, som bidrager til den levende karakter af kulturel kontinuitet;
definitionen af et kulturminde er givet, kontekstuel i forhold til vores forskningsproblemer; traditionel folklore betragtes som et kulturelt monument i moderne tid, hvis specificitet er bestemt af et særligt forhold mellem statuar og procedurelighed: den figurativt-effektive form for dens eksistens råder over de statisk-tekstuelle former for fiksering;
traditionel folklore betragtes som en "central kulturel zone" i den strukturelle og funktionelle model for moderne folklorekultur, som er et sæt af folklore-praksis, til en vis grad baseret på træk, der er iboende i folklore; det blev fundet, at i de mange forskellige manifestationer af moderne folklorekultur: modernisering af traditionel folklore, post-folklore (herunder internetfolklore, kvasi-folklore), folklore osv., den høje funktionelle betydning og potentiale af traditionel folklore i dens kulturelt relevante , effektivt relevante egenskaber er uundgåeligt konkluderet;
en slags modstridende dualitet af kunstnerisk kultur er blevet etableret som en af den traditionelle folklores eksistenssfærer; mulighederne for professionel kunstnerisk kultur bestemmes, og karakteristika ved amatørforestillinger identificeres som potentielt vigtige i realiseringen af traditionel folklore;
bestemt massemediernes ressourcer som den vigtigste sociokulturelle mekanisme for aktualisering af traditionel folklore,
fanger i at informere, popularisere, fremme, forme og udvikle et positivt billede af traditionel folklore;
- udviklet og præsenteret det teoretiske grundlag for den professionelle model af en specialist, der effektivt kan løse problemerne med at opdatere traditionel folklore, herunder viden, kognitiv-psykologiske, hermeneutiske, teknologiske komponenter i deres indbyrdes sammenhæng.
Forsvarsbestemmelser:
Traditionel folklore er en proces og et resultat af almindelige menneskers oplevelse af de mest betydningsfulde, stabile og typisk reproducerbare situationer i det sociokulturelle liv, samt de væsentligste sociale begivenheder, og legemliggørelsen af dette i kunstneriske og æstetiske, meningsfulde billeder indeholdende værdinormative. dominanter.
De kulturelle betydninger af traditionel folklore er aspekter af det kollektive billede af verden, der synkretisk kombinerer elementer af mytologiske, religiøse, videnskabelige, kunstneriske billeder af verden, hvilket giver en forbindelse mellem hellig-symbolske og profane betydninger udtrykt i en kunstnerisk-figurativ form, samt repræsentationer og oplevelser, der er iboende i folkebevidstheden, der bevarer relevansen på niveauet af de mentale grundlag for kulturel identitet.
For at identificere de kulturelle betydninger af værker af traditionel folklore, er det tilrådeligt, sammen med andre, at bruge varianter af den meningsskabende model, som betragtes fra forskellige vinkler som en kombination af flere grundlæggende aspekter. Den første version af modellen gør det muligt at afsløre den organiske enhed af personlige og sociale betydninger og betydninger, at vise forholdet mellem mennesket og samfundet i et helhedsbillede af verden, men netop af den æra, hvor folklore eksisterer historisk. Den anden version af modellen demonstrerer vejen fra sensorisk perception til billedet og
følelsesmæssig oplevelse af konstanter indlejret i det,
traditionelle værdier, og på dette grundlag - til muligheden for at opdatere folkloreværker i moderne kultur. Verifikation af de foreslåede modeller viser betydningen og den potentielle levedygtighed af traditionel folklore under moderne forhold.
Traditionel folklore er blandt andet en af inkarnationerne af den kulturelle og historiske tradition som helhed, der udfører funktioner, der ligner den: en slags "depot" af traditioner, mønstre, eksempler på historisk erfaring; meningsfuld kombination af begivenhedsrigt (plot) og normativitet (recepter); specifik legemliggørelse af social og historisk bevidsthed; udsendelse af væsentligt værdinormativt og figurativt-semantisk indhold fra den historiske fortid; styrkelse og opretholdelse af kulturel og social identitet gennem den faktiske legitimering af historiske "præcedens" materialer; regulatorisk betydning i nutiden og projektive muligheder for fremtiden; sociokulturel effektivitet af indholdets figurative og følelsesmæssige karakteristika; sammenkobling med andre sfærer af historisk erfaring (viden) baseret på principperne om komplementaritet og ækvivalens.
Fra et synspunkt om eksistensen af historisk hukommelse, fungerer traditionel folklore som en af dens bærere, hvis specificitet kommer til udtryk i evnen til kunstnerisk og figurativt at danne og udsende et mnemonisk integreret billede af den historiske fortid. Samtidig opstår den selektive repræsentation af de vigtigste eksistentielle øjeblikke, begivenheder, sproglige konstruktioner og udmøntes i en oplevet, effektiv form, som bidrager til at bevare kulturel kontinuitet i en levende tilstand.
Traditionel folklore er et specifikt kulturmonument i forståelsen af det som et historisk opstået og verificeret objekt (artefakt), der potentielt bærer
kulturelle værdier og betydninger, der vidner om det historiske
fortid, og kombinerer statuar og procedurer i forskellige
former for deres inkarnation. Den er dynamisk, fantasifuld af karakter
Proceduralitet, organisk iboende i folklore, gør det
"Monumentalitet" er meget specifik, da eksistensen netop i forløbet af præstation, reproduktion, perception er for ham den vigtigste funktionelt-semantiske dominerende. Uden dette ophører traditionel folklore med at være et levende, effektivt kulturelt fænomen.
Nutidig folklorekultur er et sæt af folklore-praksis, der i vid udstrækning er baseret på folklorens egenskaber, først og fremmest på "almindelige menneskers" måde at opfatte og opleve situationer i det sociokulturelle liv på; gengivelse af ejendommelighederne ved stilistikken af folkloreværker; kommunikationens overvejende kollektive karakter; objektivering af aktivitet i kunstneriske og æstetiske former. Den strukturelle og funktionelle model for moderne folklorekultur, på grund af kombinationen af en vis grad af tradition og den nødvendige tilpasningsmæssige korrespondance til nuværende sociokulturelle stater, inkluderer forskellige muligheder for dens manifestationer (traditionel folklore, post-folklore, folklorisme osv. ), former (fra de simpleste (små genrer af folklore)) til komplekse (festligheder baseret på materialer af folkloristisk karakter), repræsentation i forskellige kultursfærer: politisk, videnskabelig, kunstnerisk kultur, hverdagskultur, medier og massemedier, i interpersonel kommunikation.
Den moderne folkekulturs eksistens som et reelt eksisterende åbent system foregår i et sociokulturelt miljø, som betinget kan opdeles i ydre og indre. De strukturelle komponenter i det indre miljø fungerer for hinanden som genetisk beslægtede komponenter, der er i et forhold mellem udveksling og nyfortolkning: folklore for post-folklore og
folklorisme; post-folklore for folklorisme; folklorisme for
post-folklore. Det ydre kulturmiljø fungerer som et sæt
faktorer, der kontekstuelt bestemmer tilstanden og processerne
folkekultur. Det omfatter etniske, nationale,
regional, lokal kultur; kunstnerisk kultur, kultur
habitat, fritidskultur, økonomisk og politisk
omstændigheder, psykologiske og uddannelsesmæssige faktorer, kulturelle
statspolitik osv. Den moderne folketros funktion
kultur foregår i konstant dialog med andre sfærer og fænomener
kulturmiljø, herunder situationer med gensidig tilpasning,
kulturelle receptioner, transformationer og gensidig berigelse.
9. Kunstnerisk kultur i forskellige variationer
proceduremæssigt udfører aktualiseringen af traditionel folklore, men
denne proces er ikke altid målrettet, systematisk, ofte sporadisk
og kontroversiel. Dette forklares blandt andet med alsidigheden og
selve den kunstneriske kulturs multitematisme, bestemt
selvforsyning af kunstnerisk nyfortolkning af folklore
materiale. Det udtalte fokus på professionel kunstnerisk
kultur til traditionel folklore som den rigeste kilde
plot og stil sameksisterer med selvforsyning
selvudtryk af kunstneren og hans artefakter, hvori der er
effekten af at tage afstand fra folkloreoprindelsen, hvilket gør det svært
muligheden for deres aktualisering. Specificitet af sociokulturel status
en deltager i amatørforestillinger som direkte
en repræsentant for det populære miljø; evnen til direkte at adressere alt
en række folkloreværker, fra autentiske muligheder til
stiliseringer; inklusion af amatørfolkloremateriale i
en bred vifte af kulturelle praksisser af forskellig skala og karakter
bestemme amatørforestillingens særlige rolle i
forhold til traditionel folklore, ikke altid fuldt ud
realiserbare. På grund af dette bestemmer den relativt målrettede aktivitet med at opdatere traditionel folklore inden for kunstnerisk kultur behovet for en særlig slags specialister, der er i stand til at demonstrere deres kompetencer inden for moderne professionel kunstnerisk kultur, og inden for folklore, og inden for at mestre teknologierne i deres interaktion med brugen af forskellige sfærer og metoder.
Massemedier, som en af den moderne kulturs effektive sociokulturelle mekanismer, er karakteriseret ved intern sociokulturel lighed, genetisk affinitet og delvis gennemskæring af funktionelle og indholdsmæssige træk med folklore, som de er i stand til på grundlag af deres kommunikativ specificitet, at udføre opgaverne med aktiv "implementering" af traditionel folklore inden for moderne kultur. Med den optimale inddragelse af medierne i processerne til opdatering af traditionel folklore opstår naturligvis en kombination af en mere betydningsfuld udformning af dets positive potentiale under moderne forhold og til gengæld berigelse af selve mediernes udtryksfulde og effektive evner.
Den udviklede og præsenterede kompetencemodel, som bør være i besiddelse af en specialist, der er i stand til at løse problemerne med at opdatere traditionel folklore, omfatter en "viden"-komponent både inden for moderne kultur og inden for traditionel folklore; "Kognitiv-psykologisk" komponent forbundet med evnen til at opleve kulturelle betydninger; "Hermeneutisk" komponent, som gør det muligt at fortolke indholdet og tilstanden af traditionel folklore tilstrækkeligt i moderne tid og især bestemmer ideen om målretningen for aktualiseringen af traditionel folklore; En "teknologisk" komponent baseret på viden og færdigheder til at anvende forskellige undervisningsmetoder,
popularisering, instruktion, kritik, produktion mv.
traditionel folklore.
Teoretisk betydning... Værket præsenterer en ny vision af traditionel folklore i særlige, tidligere uudforskede aspekter:
traditionel folklore betragtes som et "koncentrat" af kulturens værdisemantiske rodgrundlag, som er relevante for dens moderne forhold;
ideen om traditionel folklore som en oversætter, der giver kulturel kontinuitet i dets dybe grundlag, herunder i så specifikke som historisk hukommelse, er givet;
viser sin centrerende position i sammenhæng med folkekulturen som et integreret fænomen.
Desuden gives teoretiske underbygninger af behovet for at aktualisere traditionel folklore under moderne forhold. De teoretiske versioner af den folkelige sanseskabende model i de synkrone og diakrone aspekter beskrives; kompetencemodel af en specialist inden for moderne folklore-praksis.
Praktisk betydning Forskningen går ud på, at studiet af traditionel folklore som en af formerne for legemliggørelse af kulturelle betydninger giver mulighed for i den moderne kulturs betingelser at løse problemerne med dens aktualisering, hvilket har en reel sociokulturel effekt. Undersøgelsens resultater kan bruges til at fastlægge retninger og udvikling af kulturpolitiske programmer på forskellige niveauer, herunder programmer for bevaring og brug af kulturarven, til at skabe kulturelle, uddannelsesmæssige og videnskabelige og metodiske projekter og initiativer på området af folkekunstkultur og traditionel folklore som dens væsentlige komponent; i pædagogiske og pædagogiske aktiviteter i udviklingen af grundlæggende uddannelsesprogrammer, læseplaner, indhold af akademiske discipliner og moduler; i implementering
kompetencemodel af en specialist inden for folkekultur.
Undersøgelsens bestemmelser kan implementeres i aktiviteterne for aktive kulturfag (kreative teams, kunstdirektører, kritikere, medier og QMS, kreative arbejdere osv.) for en mere fuldstændig og præcis forståelse af moderne kultur, stedet og betydningen af traditionel kultur i det, herunder folklore-fænomener; for effektiv og kompetent brug af folklorematerialer; for rimelige vurderinger af folkloristiske aspekter af forskellige kultursfærer mv.
De opnåede konklusioner i arbejdet kan tjene som grundlag for
dannelsen af moderne kulturcentre, foreninger,
organisationer, herunder offentlige, for en bevidst,
målrettet udvikling, bevaring, brug, popularisering af folkloreprøver.
Bestemmelserne i arbejdet er gældende i forhold til folkloren fra forskellige folk og etnokulturelle grupper, der bor i Den Russiske Føderation, når de tilpasser sig regionale forhold og kan bruges i aktiviteterne i regionale organisationer og institutioner for kultur og uddannelse, kreative arbejdere, kollektiver, enkeltpersoner.
Troværdighed resultater afhandling er bekræftet
begrundet redegørelse for problemet, definition af emnet,
gør det muligt at fremhæve objektets egenskaber; argumentation af hende
de vigtigste teoretiske bestemmelser i overensstemmelse med de verificerede
resultaterne af analysen af specifikke inkarnationer af traditionel folklore i
kulturelle praksisser; aggregat af videnskabelige
litteratur; baseret på metodiske grundlag, der repræsenterer
er enhed af de systemiske og strukturelt-funktionelle tilgange, en række af
generelle videnskabelige og specielle metoder; tilstrækkelig brug
metoder til analyse af materialer af specifik historisk karakter.
Forskningsideer er baseret på korrekt brug
Godkendelse arbejde. Undersøgelsens vigtigste bestemmelser
udgivet i to monografier, femoghalvtreds artikler og abstracts (i
herunder i 16 artikler i tidsskrifter anbefalet af Den Russiske Føderations Højere Attestationskommission). resultater
undersøgelser præsenteres på 7 internationale, 7 al-russiske,
7 interregionale, regionale, interuniversitære, universitetsvidenskabelige og
videnskabelige og praktiske konferencer og fora, herunder
"Innovative processer i uddannelse" (Chelyabinsk, 2004), "Åndelig
Ruslands moralske kultur: Ortodokse arv "(Chelyabinsk, 2009),
Filologi og kulturologi: nutidige problemer og udsigter
udvikling "(Makhachkala, 2014)," Faktiske problemer med dannelsen
kreativ personlighed i et fælles kulturelt rum
region "(Omsk, 2014)," Problemer og tendenser i sociale
økonomisk udvikling og social forvaltning af det moderne Rusland"
(Republikken Bashkortostan, Sterlitamak, 2014), "Traditioner og moderne lande
kultur i mastatsva "(Republikken Hviderusland, Minsk, 2014)," Kunsthistorie
i forbindelse med andre videnskaber i Rusland og i udlandet. Paralleller og
interaktion "(Moskva, 2014)," Lazarev læser "Ansigter
traditionel kultur "(Chelyabinsk, 2013, 2015) osv. Materialer
forskning blev brugt i udviklingen af pædagogisk og metodisk
dokumentation, studievejledninger, antologier, samt ved læsning
uddannelseskurser "Teori og historie om folkekunstkultur",
"Folkemusikalsk kreativitet", "Folkekunst
kreativitet "ved Chelyabinsk State Institute of Culture; i aktiviteterne i kreative teams ledet af afhandlingens forfatter.
Opbygningen af specialet. Forskningen består af fem kapitler (seksten afsnit), introduktion, konklusion, bibliografi. Tekstens samlede volumen er 365 sider, den bibliografiske liste omfatter 499 titler.
Analyse af aspekterne ved at definere folklore som et sociokulturelt fænomen
Forfatteren ser enhver forandring i folkekulturens grundlag som en irreversibel proces, der krænker dens integritet, som et tab af rodtraditioner, hvilket fører til "forsvinden" af folket generelt. Forfatteren tilbyder sin egen definition af folkekultur: "... folk er et grundlæggende stabilt niveau af åndelig kultur, der fungerer på det almindelige niveau af social, æstetisk bevidsthed." Der er efter vores mening tale om et indsnævret folkekultursyn, som ud over en lang række æstetiske udfoldelser af spiritualitet utvivlsomt omfatter et lige så betydeligt lag af materiel kultur. Samtidig modsiger forfatteren i andet kapitel af denne afhandling klart den foreslåede definition, da han, i betragtning af typerne af folkekultur, blandt andet skelner mellem emner, hvilket indikerer, at de alle er uløseligt forbundne. Ved at beskrive hver art i detaljer, giver forfatteren samtidig ikke et fuldstændigt billede af folkekulturens nuværende tilstand, af måderne til dens bevarelse, reproduktion osv. På trods af dette er denne undersøgelse vigtig for vores arbejde, fordi, for det første, , overvejer ikke individuelle former, typer af folkekultur, men deres helhed, som giver dig mulighed for at se dens integritet; for det andet understreger den vigtigheden og nødvendigheden af at bevare folkekulturen og derfor den traditionelle folklore i moderne tid.
Et andet arbejde, der dækker spørgsmålene om traditionel kultur som et integreret fænomen, er undersøgelsen af N. V. Savina "Traditionel kultur af et folk som en afgørende faktor i selvopretholdelsen af en etnisk gruppe, når den kommer ind i den globale verden." Den beskriver folkets traditionelle kultur som bæreren af grundlaget for ethnos kultur, indeholdende den vigtigste etniske erfaring, som et universelt grundlag for opdragelse og uddannelse af individet, og foreslår også måder at bevare og udvikle den på. . Ligesom den tidligere forfatter påpeger N. V. Savina, at man i det moderne samfund bør tale om "at accelerere cyklusserne for udvælgelse af traditioner fra innovationer og om at forkorte levetiden for en moderne tradition." Betingelsen for bevarelsen af traditionel kultur er efter hendes mening de værdiorienteringer, der sætter retningslinjerne for befolkningens udvikling.
Efter vores opfattelse kan de interne komponenter (værdiorienteringer) ikke fungere som omstændigheder for den ydre udvikling af et fænomen (traditionel kultur) på en direkte måde, da processer af denne art kræver en reel tilstedeværelse i det sociokulturelle miljø af medierende mekanismer mhp. dannelsen og oversættelsen af det værdisemantiske indhold af traditionsfænomenet. Desværre, med tabet af traditionel kultur, kan både de værdier, den indeholder, og dens værdiorienteringer forsvinde. En anden proces kan forekomme - disse værdier og orienteringer i dem vil blive transformeret af andre kulturelle fænomener med varierende grader af bevaring og, hvilket er ekstremt vigtigt, med en lidt anderledes sociokulturel effekt. Men dets eget værdisemantiske felt af traditionel kultur må nødvendigvis tilegne sig sine egne aktualiseringsmekanismer i moderne tid.
Blandt de undersøgelser, der betragter folkekultur som et integreret fænomen, bør vi nævne arbejdet fra A. M. Malkanduev "Systematiske traditioner for etnisk kultur." Bevarelse, respekt, opdyrkning af traditioner er efter denne forfatters mening de vigtigste faktorer i "det nationale fællesskabs overlevelse", og selve traditionerne betragtes som et selvudviklende system.
I projektionen på vores arbejde er dette en vigtig konklusion, da traditioner potentielt er udviklings- og selvudviklingsdygtige, hvilket betyder, at målrettet arbejde er muligt for at fastholde dem, forbedre dem, isolere de nødvendige facetter, hvilket i sidste ende skal bidrage til deres aktualisering. . Hvis det er tilladt at aktualisere traditioner ved at påvirke dem, så kan man med høj grad af sandsynlighed tale om muligheden for at aktualisere traditionel folklore som en af traditionernes inkarnationer.
Det er efter vores mening vigtigt at dvæle ved A. Timoshchuks arbejde "Traditionel kultur: essens og eksistens." I denne undersøgelse betragtes traditionel kultur som en specifik måde at organisere livet på, baseret på arven af kollektive (dominerende) betydninger, værdier og normer. Dette er en vigtig konklusion, eftersom traditionel folklore, som er en del af traditionel kultur på et bestemt historisk stadium af dens eksistens, bevarer og formidler dybe kulturelle betydninger. Baseret på V.A.Kutyrevs forskning understreger A.S. Timoshchuk, at traditionel kultur er et tilflugtssted af eksistentielle betydninger inkorporeret i hellige tekster, hvor den dominerende betydning dannes. For at præcisere ovenstående udsagn anser vi det for vigtigt at påpege, at betydninger ikke kun er iboende i hellige tekster. I folkloreværkerne kombineres hellighed og bandeord dialektisk, ligesom en række andre binære modsætninger, som vil blive diskuteret mere detaljeret nedenfor.
I en beskrivelse af samfundets nuværende tilstand peger A.S. Timoshchuk på formateringen af det semantiske miljø og afvigelsen fra den kulturelle omsætning af traditionelle normer og værdier. Den bedste udvikling af vor tids kultur er ifølge forfatteren af denne undersøgelse den optimale nedarvning af den værdisemantiske kerne gennem en "særlig type social hukommelse". Vi vil betragte social hukommelse som en komponent i historisk hukommelse, hvor en af bærerne er traditionel folklore.
Vi må være enige med AS Timoshchuk i, at en af mekanismerne til at bevare traditionen og som følge heraf den traditionelle folklore kan være overførsel af kulturelle betydninger, der potentielt er indlejret i den. Men først skal disse betydninger defineres, identificeres, beskrives og senere overveje mekanismerne for deres nedarvning og aktualisering.
I undersøgelsen af EL Antonova "Værdierne af populærkultur i den historiske dimension" er det angivet, at værdierne udtrykt i form af semantiske billeder "var en syntese af" objektiverede "prøver af bondes erfaring og universelle komponenter af verdensbilledet, som omfattede bondesamfundets vigtigste livsbetydninger. Efter at have modtaget en konkret / stabil udtryksform - betydningsformen - er folkekulturens værdier kulturens universalelementer." Samtidig understreger forfatteren, at det er de livsbetydende værdier, der er den universelle formel for at "programmere" menneskehedens eksistens, som har bestemt historiens udvikling. Og på nuværende tidspunkt er det ifølge forfatteren nødvendigt at kombinere "bykulturens universalisme" med "folkekulturens værdier", som vil bidrage til "en ny social konstruktion af samfundet."
Det skal bemærkes, at alle disse undersøgelser blev udført inden for rammerne af den filosofiske og kulturelle forståelse af problemet. Og dette er ikke tilfældigt. Det er trods alt de navngivne videnskaber, der hævder at være den mest komplette, holistiske overvejelse af visse spørgsmål af traditionel kultur.
Blandt dem bør man pege på værket "Folklore and the Crisis of Society" af A. S. Kargin og N. A. Khrenov, som peger på kompleksiteten i at betragte folklore i sammenhæng med moderne kultur. Han "overfører" ikke kun en del af sine funktioner til hende, men interagerer også med hende, omarbejder og gentænker hendes værdier, hvilket giver hende mulighed for "naturligt og organisk at blive inkluderet i menneskelivets sammenhæng, at udføre forskellige sociale funktioner." Dette er en vigtig tanke for vores forskning, som understreger muligheden og nødvendigheden af aktiv inddragelse af traditionel folklore i aktuelle kulturelle praksisser.
Kulturelle betydninger af traditionel folklore
Efter at have overvejet problemet med kulturelle betydninger, der præsenteres i forskellige kultursfærer, kom vi til den konklusion, at de er den vigtigste faktor i udviklingen og selvopretholdelsen af kultur, der repræsenterer en særlig udskæring af dens ontologiske grundlag. Hver af de præsenterede kulturformer har sin egen dominerende kulturelle betydning, som i processen med sociokulturel udvikling er i stand til at variere, supplere med andre semantiske lyde i det generelle semantiske felt. Samtidig fremstår traditionel folklore i forhold til de betragtede sfærer som et relativt selvstændigt fænomen, hvis semantiske felt i synkrone og diakrone perspektiver befinder sig i en situation med historisk betingede dynamiske sammenhænge med det semantiske indhold af andre kulturelle fænomener.
Baseret på analysen af fænomenet med generelle kulturelle betydninger givet i afsnittet, lad os overveje yderligere, af hensyn til vores forskning, nogle af træk ved de kulturelle betydninger af traditionel folklore.
Relevansen og kulturelle betydning af traditionel folklore er i høj grad baseret på dens semantiske rigdom og lyd. I denne henseende er afklaring af vægten af dens kulturelle betydninger, både i fortiden og nutiden, yderst vigtig. Ud fra påstanden om, at "kulturel betydning er information akkumuleret af kultur, gennem hvilken samfundet (samfund, nation, mennesker) skaber sit eget billede af verden ...", foreslår vi at overveje de kulturelle betydninger af traditionel folklore i dette særlige perspektiv .
Kulturelle betydninger, der er inkorporeret i folklore, repræsenterer i vid udstrækning aspekter af den kollektive model af verden (V.N. vil vi bruge udtrykkene "verdensbillede" og "verdensmodel" som tætte i betydning). Som modeller af verden er forskellige blandt forskellige folk, vil deres kulturelle betydninger og deres folklore også være forskellige.
Billeder af verden og deres modeller er meget forskellige. Forskere tilbyder flere egenskaber og kriterier for at beskrive dem. Efter at have analyseret en række værker kom vi frem til, at det er muligt at udskille nogle kriterier (tegn) på billeder af verden, som forskere oftest peger på. Analysen viser, at disse omfatter: følelsesmæssig farvning; møde og overholde en kulturspecifik standard for tænkning; verdensordenens determinisme; grundlaget for verdensbilledet; holdning, verdensbillede; detaljerne i et bestemt billede af verden. Samtidig bemærker de fleste forskere, at næsten alle billeder af verden (med undtagelse, måske af den videnskabelige) er følelsesmæssigt farvede på grund af det faktum, at verdensbilledet er en slags erfaren idé om en person om Hej M. I dette tilfælde vil det kunstneriske billede af verden være det mest følelsesmæssigt farvede, da det er i det, at individets følelser er i stand til at udtrykke sig med den maksimale amplitude. Og i de mytologiske og religiøse billeder af verden vil disse følelser være betinget af de figurative ækvivalenter af ideer, dogmer, traditioner.
Det samme overordnede træk ved verdensbilledet er overholdelse af standarden for tænkning for en bestemt æra eller type kultur. Det er iboende i alle billeder af verden, uden undtagelse, men i varierende grad. Igen skal det bemærkes, at i dette tilfælde er der i kunsten både overholdelse af standarden og afvisning af den. Da dette ikke er en del af opgaverne og rammerne for vores forskning, vil vi ikke dvæle ved spørgsmålene om "standard" i forskellige billeder af verden, blot angive det faktum, at det er iboende i alt.
Alle billeder af verden demonstrerer verdensordenens betingelse ved hjælp af visse postulater, såsom: repræsentationer i det mytologiske verdensbillede, tro på religion, tradition i folklore, viden i videnskabelig viden. De største forskelle i verdensbillederne findes i triaden af verdenssyn - holdning - verdenssyn. Det mytologiske verdensbillede er karakteriseret ved en direkte oplevelse af verdens genstande som grundlag for opfattelsen af verden. Det kommer til udtryk i mytologiske repræsentationer og skabelsen af visse "loci": gudernes verden, menneskers verden, den naturlige verden, deres forhold, gensidig indflydelse og gensidig gennemtrængning osv. I dette tilfælde vil grundlaget for denne triade være bestemmelsen om det direkte forhold mellem mennesket og guderne.
Transcendental opfattelse af verden er karakteristisk for det religiøse billede af verden. Opfattelsen af verden er baseret på tro og giver dig mulighed for at skabe et symbolsk billede af verden med Guds overlegenhed over mennesket. Følelsesmæssig-figurativ opfattelse af verden er karakteristisk for det kunstneriske verdensbillede, hvor idéen om Mennesket-skaberen bekræftes gennem billedet og den kunstnerisk-figurative afspejling af verden (med et komplekst system af relationer mellem mennesket og natur, menneske og Gud, menneske og samfund). Rationel opfattelse af verden er grundlaget for det videnskabelige billede af verden, hvor der gennem erkendelse dannes en rationel, teoretisk afspejling af verden og ideen om muligheden for dens transformation. Elimineringen af Gud fra det videnskabelige billede af verden finder sted.
Traditionel folklores sted og rolle i historisk hukommelse
Vi anser det for legitimt at bruge begrebet museificering i relation til traditionel folklore, selvom vi ved, at dette begreb oftest bruges i forhold til genstande af materiel arv, til kulturminder i deres traditionelle forståelse (som materielle bærere). Efter vores mening er omdannelsen af ethvert historisk og kulturelt objekt eller fænomen til en museumsudstilling en museumsangivelse. Præsentationen af folklore på materialebærere (oftest - lyd- og videooptagelser) i museumssamlinger ledsaget af eventuelle udstillinger af dekorative og brugskunstprodukter reducerer ofte dens betydning for funktionen af akkompagnement ("dekorativ" baggrund) i forhold til de materielle genstande. af traditionel folkekultur. I sig selv er brugen af en sådan teknik ret positiv. Men at begrænse os til dette, selv i det museologiske rum, synes at være yderst utilstrækkeligt. I dette tilfælde ophører traditionel folklore i sig selv med at eksistere i "museums"-kulturen som et iboende værdifuldt, betydningsfuldt fænomen, der bevarer den genetiske kulturelle kode, kulturens mentale grundlag. I sin kontinuerlige funktion forbinder den nutidens kultur med fortidens kultur. Heri falder hans mission faktisk sammen med museets formål. På baggrund af denne forståelse kan man forestille sig aktiviteterne i et så specifikt projekt som "Museum of Folklore", der organisk kombinerer materielle og ikke-materielle former for folklore i en enkelt handling.
Således kan man i et så specifikt rum som et museum efter vores mening se potentialet i at præsentere levende former for folklore, selvom det ikke er hovedretningen for deres aktualisering. Hver gang et folkloristisk værk genskabes fra hukommelsen, "rekonstrueres" med varierende grader af nøjagtighed (hvilket kan skyldes det særlige ved den rituelle handling, genrekarakteristika, lokale traditioner osv.). Således må vi konstatere, at f.eks. en folkesang kun forstås (og derfor levende og relevant) i forbindelse med dens fremførelse. Så snart de holder op med at udføre det, bliver det i bedste fald gentænkt, "omkodning", og i værste fald - glemsel og tab. Som S. N. Azbelev med rette bemærker: "... det overvældende flertal af hans værker (traditionel folklore - EK) gik uigenkaldeligt til grunde kun, fordi disse værker, med tab af offentlig interesse eller på grund af andre sociale årsager, ophørte med at blive opført."
Traditionel folklore er derfor et unikt fænomen i kulturen, der afspejler både den specifikke historiske æra med dens historiske og kulturelle realiteter, og verdenssynsholdninger og kulturelle betydninger. Det er et uvurderligt kulturmonument, hvis tilstand i øjeblikket vækker bekymring blandt forskere og praktikere af forskellige profiler: kulturologer, kunsthistorikere, etnologer, lærere osv. Denne frygt er forbundet med tabet af de fleste af de levende bærere af folklore. Samtidig er der næsten ingen direkte direkte transmission fra generation til generation. Dette ødelægger den vertikale vektor af traditionens struktur (kontinuitet), kulturens diakrone dimension forvrænges. Vanskeligheder med den reelle inddragelse af traditionel folklore i nuværende kulturelle processer fører til utilstrækkelig udnyttelse af dens potentiale i reproduktionen af kulturens genetiske kode, dens rod, grundlæggende grundlag. For traditionel folklore er tabet af kontinuitet især forfærdeligt, da det, som vi har vist, kun eksisterer som en levende tradition i skabelsens enhed (genskabelsen) - reproduktion / performance - perception. I en kompleks dialektisk enhed er der således historisk hukommelse (vi adskiller ikke dette udtryk fra begrebet "kulturel hukommelse"), som naturligvis akkumulerer og bevarer traditioner, og tradition, som igen uddrager de nødvendige dannelser fra historisk hukommelse, der i sig selv er et af de elementer, der indgår i historisk hukommelse. Hvis vi udelukker mindst ét element fra dette system, vil traditionel folklore kun eksistere som et levn fra den historiske fortid, en eksotisk udstilling fra et etnografisk museum. Hans levende minde om "almindelige menneskers" historie, legemliggjort i stærke, effektive billeder, som forudbestemte mange moderne forhold, og til dels i sine dybe betydninger og moralske holdninger, stadig er akut relevant i dag, vil gå tabt. Men i praksis ser vi, at traditionel folklore i dag ofte skubbes til side til kulturens periferi, det vil sige, at den er uden for det sæt af kulturelle praksisser, der er relevante for fællesskabet. Selv de organisationer, der tilsyneladende har til formål at bevare kulturarven, kulturminder, er heller ikke særlig betydningsfulde i forhold til traditionel folklore i det moderne kulturrum. Og dette er ikke tilfældigt, for dette vanskelige problem kan ikke løses med de sædvanlige metoder til bevarelse af kulturelle monumenter (museums- og udstillingsaktiviteter, publikationer og bevaring i biblioteker osv.) ). Efter vores mening vil en af vejene ud af dette problem være dannelsen af en særlig sociokulturel mekanisme til reproduktion af levende bærere af folkloretraditionen, som mennesker, der legemliggør værdierne, betydningerne og det funktionelle formål med traditionel musikalsk folklore. . På grund af kompleksiteten af det stillede problem er løsningen selvfølgelig umulig ud fra en enkelt disciplins synspunkt (folklore, musikvidenskab, kulturhistorie, kunsthistorie osv.). For at se problemet og måderne til dets løsning samlet set er der behov for en tværfaglig kulturel tilgang, der syntetiserer forskellige videnskabers bestemmelser til integritet.
Den funktionelle betydning af traditionel folklore i sammenhæng med moderne folklore-fænomener
Folkekulturen viser sig også i hverdagen, som opfattes som "kendskab", "gentagelse", "tradition". I det, først og fremmest, i fritidsformer, kan post-folklore-fænomener og folklorisme og traditionel folklore selv realisere sig selv. Samtidig er de tvetydigt korrelerede med hinanden: i folkekulturens festlighed og ritual er der ingen hverdag, hverdagens temaer optræder i særegne, "forvandlede" former. Denne dialektiske enhed antyder igen, at folkekulturen ikke er et fastfrosset fænomen fra fortiden, ikke et levn fra civilisationen, men en virkelig eksisterende integreret kultur med sin egen ret komplekse indre struktur, udvikling, grænsemobilitet og parathed til at interagere med omgivende kulturmiljø.
Interpersonel kommunikation, der er grundlæggende for traditionel folklores mundtlige måde at fungere på, har bevaret deres betydning for moderne mundtlig-skreven informationskultur. Det er i en dialog, der kan betragtes meget bredt: som en dialog mellem mennesker af samme generation, mellem forskellige nulevende generationer, mellem levende og forfædre (ved festligheder, teaterforestillinger osv.). Ikke desto mindre involverer interpersonel kommunikation i højere grad direkte direkte udveksling af information, som regel af mundtlig type, herunder ikke kun verbale, men også non-verbale tegn. I interpersonel kommunikation spredes folklorekulturen i alle dens manifestationer. Selvfølgelig dominerer hun dem ikke. Men det er i stand til at eksistere, udvikle sig og aktualiseres netop ved brug af alle midler til informationsoverførsel.
Moderne folkekultur, som vi allerede har påpeget, interagerer aktivt med andre fænomener i moderne kultur, eksisterer i deres kontekst. Et af dem er det kulturelle miljø som en "atmosfære", hvor folkekulturen eksisterer, udvikler sig og transformeres. "Da det er en baggrund for forskellige transformationer, er det kulturelle miljø rettet mod en objektiv opfattelse af moderne forandringer for at opnå fremskridt på alle områder af livet." For al uafhængigheden og betydningen af ethvert kulturelt fænomen er selve dets eksistens, og dets kvaliteter, og dets indhold, og funktion og egenskaber i høj grad bestemt af kontekstualisme, det vil sige netop af det kulturelle miljø.
Under det kulturelle miljø vil vi, baseret på A. Ya. Fliers udtalelse, betyde "et kompleks af kulturelle præferencer for befolkningen lokaliseret inden for grænserne af et bestemt rum." Strukturen af det kulturelle miljø fra hans synspunkt er symbolsk aktivitet, normativ social adfærd, sprog, skikke (ibid.). Samtidig inkluderer A. Ya. Flier folklore i symbolsk aktivitet som et af sine produkter. Derfor er folklore fra dette synspunkt i det kulturelle miljø som en af dens komponenter. Dette beviser endnu en gang behovet for at bevare og opdatere traditionel folklore, for i tilfælde af dens tab vil indholdet af den symbolske aktivitet i det kulturelle miljø også lide. Og det vil igen føre til en forarmelse af selve kulturen.
At forstå det kulturelle miljø som et sæt af materielle, spirituelle og sociale komponenter, der bestemmer dannelsen og udviklingen af et fænomen (objekt, socialt fællesskab, personlighed osv.), som disse fænomener interagerer med, er karakteristisk for russisk filosofi og kulturstudier. Det kulturelle miljø, der netop er kulturens manifestation, fungerer som et fuldgyldigt, mangfoldigt, selvorganiserende fænomen. For os er det vigtigt at etablere de parametre, faktorer, forhold, omstændigheder, der har størst indflydelse på indholdet, udviklingen, transformationen, dynamikken i moderne folkekultur. For hver strukturel komponent i folkekulturen fungerer alle andre naturligvis som elementer i et genetisk relateret kulturmiljø. Traditionel folklore bestemmer dannelsen, eksistensen, udviklingen af former for post-folklore og folklorisme, der er det grundlæggende grundlag for dem. Post-folklore fungerer som en del af folklorismens kulturelle miljø (“leverer” billeder, plots, genrer osv.) og traditionel folklore (generer grænsefænomener). Folklorisme er en faktor i det kulturelle miljø for post-folklore (til gengæld definerer billeder, plot) og traditionel folklore (popularisering af hans værker, hvilket forårsager udviklingen af visse genrer). I dette tilfælde fungerer formerne, typerne af moderne folkekultur som elementer af det indre kulturelle miljø i forhold til hinanden.
Det ydre kulturelle miljø omfatter fænomener som etnisk, national, folkekultur, regional kultur, miljøkultur, kunstnerisk kultur, fritidskultur osv. Herudover omfatter de økonomiske og politiske forhold, psykologiske og uddannelsesmæssige faktorer, kulturpolitik mv. staten... Med hensyn til sidstnævnte skal det påpeges, at en række forskere, der baserer sig på en bred fortolkning af uddannelse som en af de kulturelle praksisser, foreslår at betragte kulturmiljøet som et kulturelt og uddannelsesmæssigt miljø. Samtidig skal det bemærkes, at ikke alle kulturelle faktorer er relevante og væsentlige for alle former, typer, strukturelle komponenter i folkekulturen.
Der er ingen tvivl om, at statens kulturpolitik som helhed har en væsentlig indflydelse på den faktiske kulturudvikling. Dette er en målrettet juridisk, regulatorisk, økonomisk aktivitet af staten for at bestemme hovedprioriteterne for udviklingen af kultur, dens vektorer, strukturelle komponenter, former osv. Foranstaltninger såsom oprettelsen af programmet "Culture of Russia", hvori en væsentlig rolle tildeles bevarelse og genopbygning af materiel kulturarv; annonceringen af "år med folkekunst", all-russiske folklorefestivaler og konkurrencer fremmer populariseringen af traditionel folklore. Samtidig er det i den statslige kulturpolitik (på alle niveauer - både på nationalt og på niveau for de konstituerende enheder i Den Russiske Føderation), at det er nødvendigt at udvikle mekanismer til bevarelse og opdatering af traditionel folklore som det dybeste lag af kultur.
Vi har allerede bemærket den socioøkonomiske betingelse for at ty til folklore. Faktisk har vendepunkterne i samfundslivet og de efterfølgende stadier af økonomisk vækst i historien altid været ledsaget af en genoplivning af interessen for traditionelle fænomener, herunder fænomenerne traditionel kultur, traditionel folklore og folkekunst. Det betyder, at økonomiske faktorer vil påvirke eksistensen og aktualiseringen af traditionel folklore.
