Kinesisk myte om verdens oprindelse. Myter og legender fra Kina

De er noget kompliceret og uforståeligt. Deres idé om verden, spiritus og guddomme er meget forskellig fra vores, hvilket fører til en vis dissonans, når man læser dem. Men hvis du dykker lidt ned i deres struktur, indser alt, hvad der sker, åbnes et helt nyt billede af universet fyldt med fantastiske historier og opdagelser for dine øjne.

Funktioner i kinesisk myologi

Til at begynde med blev alle kinesiske legender født som sange. I gamle dage blev de spillet på kejserens palads, i taverner, hjemme ved ildstedet og endda på gaden. I årenes løb begyndte kinesiske vismænd at overføre myter til papir for at bevare deres skønhed for eftertiden. Samtidig blev det største antal antikke test inkluderet i samlingerne "Sangbogen" og "Historiens bog".

Derudover har mange kinesiske legender ægte rødder. Det vil sige, at disse myters helte virkelig levede i bestemte tidsperioder. Naturligvis var deres evner og færdigheder klart overdrevne for at gøre historien mere episk. Dette negerer imidlertid ikke det faktum, at de gamle myter om Kina er af stor betydning for historikere, da de tillader os at se fortiden for dette folk.

Fremkomsten af \u200b\u200buniverset: myten om kaos

I kinesisk mytologi er der flere versioner af, hvordan verden blev til. Den mest berømte siger, at der oprindeligt kun to store ånder levede i det formløse kaos - Yin og Yang. En fin "dag" blev de trætte af tomhed, og de ville skabe noget nyt. Yang absorberede det maskuline princip, blev himmel og lys, og Yin - feminin, forvandlet til jord.

Således skabte to store ånder universet. Derudover adlyder alt, hvad der lever og er livløst i hende, den oprindelige vilje fra Yin og Yang. Enhver overtrædelse af denne harmoni vil helt sikkert føre til problemer og katastrofer. Derfor bygger de fleste af de kinesiske filosofiske skoler på overholdelse af universel orden og harmoni.

Stor stamfar

Der er en anden myte om verdens oprindelse. Det siger, at der i starten ikke var andet end et kæmpe æg fyldt med urmørke. Også inde i ægget var den kæmpe Pan Gu - stamfar til alle levende ting. Han tilbragte 18 tusind år i dyb søvn, men en dag åbnede hans øjne.

Den første ting, der dukkede op for Pan Gus øjne, var mørke. Hun pressede på ham med en ublu vægt, og han ville køre hende væk. Men skallen tillod ikke at gøre dette, og derfor smadrede den vrede kæmpe det med sin enorme økse. I samme øjeblik spredte alt indholdet af ægget sig i forskellige retninger: mørket faldt ned og blev jorden, og lyset steg op og vendte sig mod himlen.

Men Pan Gu nød ikke sin frihed længe. Snart begyndte han at blive hjemsøgt af ideen om, at himlen kunne falde til jorden og derved ødelægge verden omkring ham. Derfor besluttede forfædren at holde himlen på skuldrene, indtil den endelig tager fat. Som et resultat holdt Pan Gu himlen i yderligere 18 tusind år.

I sidste ende indså han, at han havde nået sit mål og faldt til jorden, død. Men hans bedrift var ikke forgæves. Kæmpens krop blev til store gaver: blod blev til floder, vener - veje, muskler - frugtbare lande, hår - græs og træer og øjne - himmellegemer.

Verdens fundament

Kineserne troede, at hele universet var opdelt i tre dele: himmel, jord og underverden. Samtidig understøttes selve landet af otte søjler, som ikke tillader det at drukne i havets dyb. På de samme understøtninger holdes himlen, som igen er opdelt i ni separate zoner. Otte af dem er nødvendige til bevægelse af himmellegemer, og den niende tjener som et sted for koncentrationen af \u200b\u200bhøjere kræfter.

Derudover er hele landet opdelt i fire hovedpunkter eller fire himmelske kongeriger. De styres af fire guder, der personificerer hovedelementerne: vand, ild, luft og jord. Kineserne selv bor i midten, og deres land er centrum for hele verden.

De store guders udseende

Gamle kinesiske myter siger, at guder dukkede op i himlen. Shang-di blev den første øverste gud, da det var i ham, at den store ånd Yan blev genfødt. Takket være sin styrke og visdom modtog han tronen for himmelens kejser og begyndte at herske over hele verden. To brødre hjalp ham med dette: Xia-yuan og jordens gud Chzhun-yuan. Resten af \u200b\u200bguddomme og ånder blev også født gennem energien fra Yin og Yang, men på samme tid havde de meget mindre kræfter end den Højeste Herre.

Selve det himmelske palads var på Kun-lun bjerget. Kineserne mente, at dette er et sted med fantastisk skønhed. Foråret hersker der hele året rundt, takket være hvilket guderne altid kan beundre blomstringen af \u200b\u200bFusan-træet. Også alle gode ånder bor i den himmelske bolig: feer, drager og endda en fyrig Phoenix.

Gudinde Nuiwa - menneskehedens mor

Men Nuiva stoppede ikke ved disse to. Snart blindede hun omkring hundrede flere figurer, der spredte sig lynhurtigt i hele distriktet. Nyt liv glædede Nuiva, men hun forstod, at hun ikke kunne blinde mange mennesker med sine snehvide hænder. Derfor tog den himmelske kvinde en vinstok og kastede den i tykt mudder. Derefter trak hun en gren ud og rystede af sumpstykkerne af direkte til jorden. Fra mudderdråberne steg folk en efter en.

Senere vil kinesiske aristokrater sige, at alle rige og succesrige mennesker stammer fra de forfædre, der blev håndstøbt af Nuwa. Og de fattige og slaver er bare efterkommere af disse dråber snavs, der blev kastet fra grenen til krybten.

Visdom fra guden Fusi

Hele denne tid overvågede hendes mand, guden Fusi, nysgerrighed Nuivas gerninger. Han elskede mennesker af hele sit hjerte, og derfor var det smertefuldt for ham at se, at de lever som vilde dyr. Fusi besluttede at give menneskeheden visdom - at lære dem, hvordan man får mad og bygger byer.

Først viste han folk, hvordan man korrekt fiskede med garn. Takket være denne opdagelse var de endelig i stand til at bosætte sig ét sted og glemme at samle og jage. Derefter fortalte han folk, hvordan man byggede huse, rejste beskyttelsesvægge og bearbejdede metal. Således var det Fusi, der førte folk til civilisation og endelig adskilt dem fra dyrene.

The Water Tamers Gun og Yu

Ak, livet nær vandet var for farligt. Spild og oversvømmelser ødelagde konstant al fødevareforsyning, hvilket belastede folk stærkt. Gun meldte sig frivilligt til at løse dette problem. For at gøre dette besluttede han at bygge verdens første dæmning, som ville blokere stien til den store flod. For at skabe et sådant husly havde han brug for at få den magiske sten "Sizhan", hvis kraft gjorde det muligt straks at opføre stenmure.

Artefakten blev holdt af den himmelske kejser. Gun vidste om dette og bad derfor tårevåt Vladyka om at give ham skatten. Men himmelen ønskede ikke at gengælde, og derfor stjal vores helt en sten fra ham. Faktisk hjalp Xizhan kraften med at bygge dæmningen, men den rasende kejser tog skatten tilbage, hvilket forhindrede Gong i at fuldføre sit arbejde.

Yu meldte sig frivilligt til at hjælpe sin far og redde folk fra oversvømmelsen. I stedet for at bygge en dæmning besluttede han at ændre flodens forløb og dreje strømmen fra landsbyen til havet. Ved hjælp af den himmelske skildpadde gjorde Yu det. I taknemmelighed for deres frelse valgte landsbyboerne Yu som deres nye hersker.

Hou-ji - hirsens herre

Den unge mand Hou-tszi hjalp menneskeheden til endelig at erobre jorden. Legenderne siger, at hans far var den tordnende kæmpe Lei Shen, og hans mor var en simpel pige fra Yutai-klanen. Deres forening fødte en utrolig intelligent dreng, der elskede at lege med jorden fra barndommen.

Derefter førte hans underholdning til, at han lærte at dyrke jorden, plante korn og høste dem. Han gav sin viden til folk, takket være hvilken de for evigt glemte sult og samling.

stavningen af \u200b\u200bden oprindelige kilde bevares i teksten

Myten om Sui Ren, der lavede ild

I gamle kinesiske legender er der mange smarte, modige, viljestærke helte, der kæmpede for folks lykke. Blandt dem er Sui Ren.

I den antikke antikhed, da menneskeheden stadig gennemgik en barbarisk periode, vidste folk ikke, hvad ild var, og hvordan man brugte det. Da natten faldt, var alt indhyllet i sort mørke. Folket følte sig koldt og frygtet omkring dem ind imellem og der var en truende hyl af vilde dyr. Folk måtte spise rå mad, de blev ofte syge og døde, før de nåede alderdommen.

I himlen boede en gud ved navn Fu Xi. Da han så, at mennesker på jorden lider, følte han smerte. Han ville have folk til at lære at bruge ild. Derefter forårsagede han med sin magiske kraft en stærk orkan med torden og lyn, der spildte blandt bjergene og skovene på jorden. Torden styrtede ned, lynet blinkede, og der var en stærk revne. Lyn ramte træet og antændte det, flammerne, der brød ud, blev snart til en voldsom flamme. Folk var meget bange for dette fænomen og flygtede i forskellige retninger. Så stoppede regnen op, alt var stille. Det var meget fugtigt og koldt. Folk mødtes igen. De så overrasket på det brændende træ. En ung mand bemærkede, at den sædvanlige hyl af dyr pludselig forsvandt omkring ham. Han spekulerede på, om dyrene var bange for denne lyse mousserende ild. Han kom nærmere og følte sig varm. Han råbte med glæde til folket: "Vær ikke bange, kom her. Det er let og varmt her." På dette tidspunkt så de nærliggende dyr brændt af ilden. De afgav en lækker lugt. Folk sad rundt om ilden og begyndte at spise kød af dyr. Indtil da har de aldrig haft så lækker mad. Så indså de, at ild er en dyrebar ting for dem. De kastede konstant penseltræ i ilden, og hver dag var de på vagt omkring ilden og beskyttede det, så ilden ikke slukkede. Men en dag faldt den vagthavende i søvn og kunne ikke kaste børstetræ til tiden, og ilden slukkede. Folk befandt sig igen i kulde og mørke.

Gud Fu Xi så alt dette og besluttede at vises i en drøm for den unge mand, der først bemærkede ilden. Han fortalte ham, at der i det fjerne Vesten er en Suiming-stat. Der er gnister. Du kan gå derhen og få nogle gnister. Den unge mand vågnede og huskede ordene fra guden Fu Xi. Han besluttede at gå til Suiming Country og få fyr.

Han krydsede høje bjerge, krydsede hurtige floder, passerede gennem tætte skove, led mange vanskeligheder og nåede endelig landet Suimin. Men der var ingen sol, alt var indhyllet i mørke, selvfølgelig var der heller ingen ild. Den unge mand var meget skuffet og satte sig under "Suimu" -træet for at hvile lidt, brød en gren af \u200b\u200bog begyndte at gnide den på træets bark. Pludselig blinkede noget for hans øjne og oplyste alt rundt med et stærkt lys. Han rejste sig straks og gik til lyset. Han så adskillige store fugle på "Suima" -træet, der plukkede bugs ud med deres korte og hårde næb. De hakker en gang, så en gnist vil blinke på træet. Den hurtige unge mand afbrød øjeblikkeligt flere knuder og begyndte at gnide dem på barken. Gnister blinkede øjeblikkeligt, men der kom ingen ild ud. Derefter samlede han knuder af flere træer og begyndte at gnide dem på forskellige træer, og til sidst dukkede en ild op. Tårer kom den unge mands øjne med glæde.

Den unge mand vendte tilbage til sit hjemland. Han bragte folk evige gnister, som kan opnås ved at gnide træpinde. Og fra den dag skiltes folk ud af kulde og frygt. Folk bøjede sig for den unge mands mod og intelligens og nominerede ham til deres leder. De begyndte med respekt at kalde ham Suiren, hvilket betyder den person, der lavede ilden.

Eventyr "Yao vil opgive tronen til Shun"

I den langsigtede kinesiske feodale historie vil kejsersønnen altid bestige tronen. Men i den kinesiske myte, mellem de tidligste kejsere Yao, Shun, Yu, skyldes koncessionen af \u200b\u200btronen ikke familiebånd. De, der har dyd og evner, anbefales at bestige tronen.

I kinesisk myte var Yao den første kejser. Da han blev ældre, ville han lede efter en arving. Derfor samlede han stammeledere for at drøfte dette spørgsmål.

En mand Fan-Chi sagde: "Din søn Dan Zhu er oplyst, det er hensigtsmæssigt, at han vil tage tronen." Yao sagde alvorligt: \u200b\u200b"Nej, min søn har ingen god moral, han kan kun lide at skændes." En anden person sagde, ”Gon Gon skal tage tronen, det er tilrådeligt. Han styrer vandkraften. " Yao rystede på hovedet og sagde: "Gong Gong var veltalende, ydre respektfuld, men i sit hjerte var han anderledes." Denne konsultation sluttede uden resultat. Yao fortsætter med at lede efter en arving.

Der gik nogen tid, Yao samlede igen stammelederne. Denne gang anbefalede flere ledere en almindelig mand - Shun. Yao nikkede på hovedet og sagde: ”Ups! Jeg hørte også, at denne person er god. Kan du fortælle mig detaljeret om ham. " Alle mennesker begyndte at fortælle Shuns gerninger: Shuns far er en dum person. Folk kalder ham "Gu Sou", hvilket betyder "den blinde gamle mand." Shuns mor døde for længe siden. Stemor behandlede Shun dårligt. Stemors søn hedder Xiang, han er meget arrogant. Men den blinde gamle mand elskede Xiang meget. Shun boede i en sådan familie, men han behandler sin sværdfar og bror godt. Derfor betragter folk ham som en god person.

Yao hørte Shuns sag og besluttede at observere Shun. Han gav sine døtre Ye Huang og Nu Ying til Shun, han hjalp også Shun med at bygge et fødevarelager og gav ham mange køer og får. Shuns stedmor og bror så disse gerninger, de var begge misundelige og jaloux. Sammen med den blinde gamle mand planlagde de gentagne gange at skade Shun.

En dag fortalte en blind gammel mand Shun at ordne lagerets tag. Da Shun løftet trappen op til taget, satte den blinde gamle mand i bunden ild til Shun. Heldigvis tog Shun to kurvehatte med sig, han tog hatten og sprang som en flyvende fugl. Ved hjælp af hatten faldt Shun let på jorden uden skade.

Den blinde gamle mand og Xiang gik ikke, de beordrede Shun til at rense brønden. Da Shun hoppede, kastede Old Blind og Xiang sten ovenfra for at fylde brønden. Men Shun gravede en kanal i bunden af \u200b\u200bbrønden, han kom ud af brønden og vendte hjem sikkert.

Xiang ved ikke, at Shun allerede er kommet ud af en farlig situation, han vendte snarere hjem og sagde til den blinde gamle mand: "Denne gang døde Shun uden fiasko, nu kan vi dele Shuns ejendom." Derefter gik han uventet ind i rummet, da han kom ind i rummet, sad Shun allerede på sengen og spillede på instrumentet. Xiang var meget bange, sagde han flovt, "Åh, jeg savner dig virkelig!"

Og Shun, da intet gik forbi, efter at Shun som før varmt henvendte sig til sine forældre og bror, den blinde gamle mand og Xiang turde ikke længere skade Shun.

Derefter observerede Yao Shun mange gange og betragtede Shun som en dydig og forretningsmæssig person. Beslutter, at han afstod tronen til Shun. Den kinesiske historiker kaldte denne form for koncession til tronen for "Shan Zhan", det vil sige "for at fratræde tronen."

Da Shun var kejser, var han hårdtarbejdende og beskeden, han arbejdede som et almindeligt folk, alle troede på ham. Da Shun var gammel, valgte han således også den dydige og intelligente Yu som sin arving.

Folk blev overbeviste om, at der i Yao, Shun, Yu ikke var nogen efterspørgsel efter rettigheder og interesser, kejseren og almindelige mennesker levede smukt og beskedent.

Myten om de fem hellige bjerge

Pludselig blev bjergene og skovene en dag opslugt af en enorm hård ild, oder, der strømmede ud under jorden, oversvømmede landet, og jorden blev til et kontinuerligt hav, hvis bølger nåede himlen. Folk kunne ikke flygte fra den ode, der overhalede dem, og de var stadig truet med død fra forskellige rovdyr og fugle. Det var rigtig helvede.

Nui-wa, gå, som hendes børn lider, var meget trist. Da hun ikke vidste, hvordan man skulle straffe den onde anstifter, der ikke var bestemt til at dø, begyndte hun at arbejde hårdt for at reparere himlen. Hun havde et stort og vanskeligt arbejde foran sig. Men dette var nødvendigt for menneskers lykke, og Nyu-wa, der lidenskabeligt elskede sine børn, var slet ikke bange for vanskeligheder og dristigt alene kom i gang.

Før det samlede hun et væld af sten i fem forskellige farver, smeltede en flydende masse over ilden og forseglede med hullerne på himlen. Se nøje - der ville være en vis forskel i himmelens farve, men på afstand ser det ud som det før.

Selvom Nui-wa godt reparerede himmelhviler, kunne hun ikke gøre det det samme som før. De siger, at den nordvestlige del af himlen skævede lidt, så solen, månen og stjernerne begyndte at bevæge sig mod denne del af himlen og satte sig mod vest. En dyb depression dannedes i den sydøstlige del af jorden, så alle floders oder skyndte sig til siden, og havene og havene er koncentreret der.

En stor krabbe boede i havet i tusind li. Vandet i alle floder, have, oceaner og endda en himmelsk flod strømmer gennem det og opretholder et konstant niveau af ode uden at hæve eller sænke det.

I Guixu var der fem hellige bjerge: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Højden og omkredsen af \u200b\u200bhvert af disse bjerge var lig med tredive tusind li, afstanden mellem dem var halvfjerds tusind li, på toppen af \u200b\u200bbjergene var der endda mellemrum på ni tusind li, gyldne paladser med hvide jadetrapper tårnede på dem. Udødelige boede i disse paladser.

Og fuglene og dyrene var hvide der, jade- og perletræer voksede overalt. Efter blomstring optrådte jade- og perlefrugter på træerne, hvilket var godt for kus og bragte udødelighed til dem, der spiste dem. De udødelige havde tilsyneladende hvide klæder med små vinger, der voksede på ryggen. Små udødelige kunne ofte ses frit flyve som fugle på den blå himmel over havet. De fløj fra bjerg til bjerg og ledte efter deres slægtninge og venner. Deres liv var sjovt og lykkeligt.

Og kun én omstændighed formørkede hende. Faktum er, at disse fem hellige bjerge svømmede over havet uden at have en solid støtte under dem. I roligt vejr gjorde dette ikke meget, men når bølger steg, bevægede bjergene sig i ubestemt retning, og for de udødelige, der fløj fra bjerg til bjerg, skabte dette mange ulemper: de tænkte hurtigt at flyve et sted, og deres vej var uventet forlænget; på vej til et sted, opdagede de hver især, at det var væk, og de måtte se efter det. Det gav hovedet arbejde og tog meget energi. Alle indbyggere led og til sidst sendte de adskillige udsendinge med klage til Tien-di - den himmelske hersker, efter konsultation. Tian-di beordrede ånden i Nordsøen Yu-qian til straks at finde ud af, hvordan de kunne hjælpe dem. Da Yu-tsiang dukkede op i billedet af havets gud, var han forholdsvis venlig og havde ligesom "landfisk" kroppen af \u200b\u200ben fisk, arme, ben og bosatte sig på to drager. Hvorfor havde han en krop af en fisk? Faktum er, at det oprindeligt var en fisk i den store Nordsø, og dens navn var Gun, hvilket betyder "hvalfisk". Hvalen var enorm, du kan ikke engang sige, hvor mange tusinder. Han kunne svaje hinanden og blive til en pengefugl, en enorm ond Phoenix. Det var så fantastisk, at en af \u200b\u200bryggen strakte sig til et ukendt antal tusinder. Vred, fløj han væk, og hans to sorte vinger tilslørede himlen som skyer, der strakte sig til horisonten. Hver vinter, når havstrømmene ændrer retning, gik han fra Nordsøen til Syd, fra en fisk, der blev til en fugl, fra havets gud - vindens gud. Og da en brølende og stønnende, nedkøling og gennemtrængende nordvind rejste sig, betød det, at den forvandlede enorme fugl Yu-tsiang, havets gud, blæste. Da han blev til en fugl og fløj ud af Nordsøen, løftede han med en af \u200b\u200bsine vinger en enorm havbølge, der nåede himlen med en højde på tre tusind li. Han kørte dem med en orkanvind og klatrede direkte op på en sky på halvfems tusind li. I et halvt år fløj denne sky mod syd, og først efter at have nået Sydsøen faldt Yu-tsiang for at hvile lidt. Det var denne havånd og vindens ånd, som den himmelske hersker beordrede til at finde et passende sted for udødelige fra de fem hellige bjerge.

Longbo, gigantenes land, lå titusindvis li nord for Kunlun-bjergene. Befolkningen i dette land stammer tilsyneladende fra drager, hvorfor de blev kaldt "lunbo" - slægtninge til drager. De siger, at der blandt dem boede en kæmpe, der længtes efter lediggang og tog en fiskestang med sig og gik til det store hav, der ligger ud over Østhavet, for at fiske. Så snart han satte foden i oden, fandt han området, hvor de fem hellige bjerge var placeret. Jeg tog et par skridt og gik omkring fem bjerge. Han faldt linjen en, to, tre gange og trak seks sultne ud for længe siden intet skildpadder. Uden at tænke to gange stablede han dem på ryggen og løb hjem. Han rev deres skaller af, begyndte at varme dem op på ilden og læste revnerne. Desværre mistede to bjerge - Dayu og Yuanjiao - deres støtte, og bølgerne førte dem til den nordlige grænse, hvor de druknede i det store hav. Uanset hvor hårdt vi prøver, vil vi ikke være i stand til at finde ud af, hvor mange udødelige, der styrtede frem og tilbage over himlen med deres ejendele, og hvor mange sved der er gået fra dem.

Den himmelske herre, som havde lært om dette, brød ud med et mægtigt torden, tilkaldte sine store magiske kræfter og gjorde Longbo-landet meget lille, og indbyggerne stuntede, så de ikke ville begejstre andre lande og ikke ville gøre ondt. Af de fem hellige bjerge i Guixue druknede kun to, og skildpadderne, der holdt de andre tre bjerge på hovedet, begyndte at udføre deres pligt mere samvittighedsfuldt. De holdt deres byrder jævnt, og fra den tid af blev der ikke hørt nogen ulykker.

Myten om den store Pan Gu

De siger, at der i den antikke antikke verden hverken var himmel eller jord i verden, hele rummet var som et kæmpe æg, inde i hvilket der var en kontinuerlig tåge og oprindeligt kaos hersket.Det var umuligt at skelne mellem top og bund, fra venstre til højre; der var ingen øst, ingen vest, ingen syd, ingen nord. Dog inde i dette enorme æg var en legendarisk helt, den berømte Pan Gu, der formåede at adskille himlen fra jorden. Pan Gu var i et æg i ikke mindre end 18 tusind år, og når han først vågnede op fra en dyb søvn, åbnede han øjnene og så, at han var i mørke. Det var så varmt indeni, at det var svært for ham at trække vejret. Han ønskede at rejse sig og rette sig op til sin fulde højde, men æggeskallen bundet ham fast, så han ikke engang kunne strække arme og ben. Dette gjorde Pan Gu meget vred. Han greb den store økse, som han havde med sig siden fødslen, og ramte med al sin magt skallen. Der var et øredøvende nedbrud. Det enorme æg revnede, og alt gennemsigtigt og rent i det steg langsomt til højderne og forvandlede sig til himlen, og det dystre og tunge sank ned og blev jorden.

Pan Gu adskilt himmel og jord, og dette gjorde ham meget glad. Han var dog bange for, at himmel og jord ville lukke igen. Han støttede himlen med hovedet og hvilede fødderne på jorden, på en dag tog han en anden form 9 gange ved at bruge al sin magt. Hver dag voksede han med en zhang - dvs. med ca. 3,3 meter. Sammen med ham steg himlen en zhang højere, og jorden blev således tykkere af en zhang. Så der er gået 18 tusind år igen. Pan Gu forvandlet til en stor kæmpe, der støtter himlen op. Længden af \u200b\u200bhans krop var 90 tusind li. Det vides ikke, hvor meget tid der er gået, men endelig størkede Jorden og var ikke længere i stand til at fusionere med himlen igen. Først da stoppede Pan Gu med at bekymre sig. Men på det tidspunkt var han meget udmattet, hans energi var opbrugt, og hans enorme krop styrtede pludselig ned mod jorden.

Før hans død fandt der enorme ændringer sted i hans krop. Hans venstre øje blev til en lys gylden sol, og hans højre øje blev til en sølvfarvet måne. Hans sidste åndedrag blev vind og skyer, og hans sidste lyd blev torden. Hans hår og overskæg faldt i et utal af lyse stjerner. Hænder og fødder blev jordens fire poler og høje bjerge. Pan Gus blod spildte på jorden i floder og søer. Dens vener blev til veje, og dets muskler blev til frugtbare lande. Huden og håret på kæmpens krop blev til urter og træer og tænder og knogler til guld, sølv, kobber og jern, jade og andre skatte fra jordens indre; sved blev til regn og dug. Sådan blev verden skabt.

Myten om Nu Wa, som blændede folk

På det tidspunkt, da Pan Gu skabte himmel og jord, var menneskeheden endnu ikke født. En himmelsk gudinde ved navn Nu Wa fandt denne jord mangler liv. Når hun gik jorden ensom og trist, har hun til hensigt at skabe mere liv for jorden.

Nu Wa gik på jorden. Hun elskede træer og blomster, men foretrak søde og livlige fugle og dyr. Iagttagende natur troede hun, at den verden, der blev skabt af Pan Gu, endnu ikke var smuk nok, at sindet hos fugle og dyr ikke var tilfreds med hende. Hun har til hensigt at skabe et smartere liv.

Hun gik på bredden af \u200b\u200bden gule flod, satte sig på huk og begyndte at drikke en håndfuld vand op og begyndte at drikke. Pludselig så hun sin refleksion i vandet. Så tog hun noget gul ler ud af floden, blandede det med vand og så på hendes refleksion og begyndte at skulpturere en figur flittigt. Snart dukkede en dejlig pige op i hendes arme. Nu Wa trak vejret let på hende, og pigen blev levende. Så blindede gudinden sin kæreste for hende, de var den første mand og kvinde på jorden. Nu Wa var meget glad og begyndte hurtigt at skulpturere andre små mennesker.

Hun ønskede at fylde hele verden med dem, men verden viste sig at være utrolig enorm. Hvordan kunne denne proces accelereres? Nu Wa dyppede vinstokken i vandet, omrørte flodleret med det, og da leret klæbede sig til stammen, piskede hun det på jorden. Hvor lerklumperne faldt, til hendes overraskelse. Således var verden fyldt med mennesker.

Nye mennesker dukkede op. Snart blev hele jorden fyldt med mennesker. Men der opstod et nyt problem: det skete gudinden, at folk stadig ville dø. Når nogle dør, bliver du nødt til at forme nye andre igen. Og dette er for besværligt. Og så kaldte Nui Wa alle mennesker til hende og bad dem oprette deres eget afkom. Så folk på ordre af Nu Wa tog ansvaret for fødslen og opdragelsen af \u200b\u200bderes børn. Siden den tid, under denne himmel, på denne jord, skaber folk selv deres afkom. Dette fortsatte fra generation til generation. Sådan var det.

Eventyr "Hyrde og væver"

Hyrden var en fattig og munter ungkarl. Han har kun en gammel ko og en plov. Hver dag arbejdede han i marken, og derefter lavede han selv mad og vaskede sit tøj. Han levede meget dårligt. Pludselig optrådte der en dag et mirakel.

Efter arbejde vendte hyrden hjem, kom lige ind, han så: Værelset var rent, tøjet blev nyvasket, der var også varm og velsmagende mad på bordet. Hyrden blev overrasket og strakte øjnene op, han tænkte: Hvad er denne forretning? Kom de hellige ned fra himlen eller hvad? Hyrden kunne ikke forstå denne sag på nogen måde.

Derefter i de sidste dage, hver dag så og så. Hyrden kunne ikke udholde det, han besluttede at undersøge for at finde ud af alt. Den dag, som sædvanlig, gik hyrden tidligt, han blev krøllet ikke langt fra sit hus. I hemmelighed ser du situationen i huset.

Efter et stykke tid kom en smuk pige. Hun gik ind i hyrdens hus og begyndte at udføre husarbejde. Hyrden kunne ikke tåle det og gik ud og spurgte: "Pige, hvorfor hjælper du mig med husarbejdet?" Pigen blev bange, flov og sagde stille: "Jeg hedder Weaver, jeg så, at du levede dårligt, og jeg kom for at hjælpe dig." Hyrden var meget glad og sagde modigt: "Nå, du vil gifte dig med mig, og vi vil arbejde og bo sammen, okay?" Væveren var enig. Fra dette tidspunkt blev hyrden og væveren gift. Hver dag arbejder hyrden i marken, væveren i huset væver linned og udfører husarbejde. De har et lykkeligt liv.

Nogle år er gået, Weaver fødte en søn og en datter. Hele familien er munter.

Engang var himlen dækket af mørke skyer, to guder kom til Hyrdens hus. De meddelte hyrden, at væveren var barnebarn til den himmelske konge. For nogle år siden forlod hun hjemmet, den himmelske konge ledte efter hende uden afbrydelse. To guder tog Tkachik til det himmelske palads med magt.

Hyrden, der fangede to små børn, så på den tvungne kone, han var ked af det. Han lod sit næb gå til himlen og finde væveren, så hele familien kan mødes. Nå, en almindelig person, hvordan kommer man til himlen?

Da hyrden var trist, sagde den gamle ko, der har boet hos ham i lang tid: "Dræb mig, iført min hud, og du kan flyve til det himmelske palads for at lede efter væveren." Hyrden ville ikke gøre det, men han strammede ikke koen for, og fordi han ikke havde andre målinger, til sidst modvilligt og med tårer, gjorde han det efter den gamle ko.

Hyrden tog en ko på huden og bar børnene med en kurv og fløj op i himlen. Men i det himmelske palads er der en streng decharge, ingen respekterer en fattig almindelig person. Den himmelske konge tillod heller ikke hyrden at møde væveren.

Hyrden og børnene bad gentagne gange, til sidst tillod den himmelske konge, at de mødtes kort. Den plantede væver så sin mand og børn, sørgeligt og hjerteligt. Tiden gik hurtigt, den himmelske konge befalede, at væveren blev taget væk igen. Den triste hyrde bar to børn og jagte væveren. Han faldt gentagne gange og stod igen, da han snart ville indhente væveren, trak den onde himmelske kejserinde en gylden hårnål ud af okserne og skar en bred sølvflod mellem dem. Siden da kan Hyrden og væveren kun stå på to bredder og se på hinanden langt væk. Først den 7. juni hvert år har hyrden og væveren lov til at mødes en gang. Derefter ankommer de tusindste magpier, over sølvfloden bygger de en lang bro fyrre, så hyrden og væveren mødes.

Eventyr "Kua Fu jagter solen"

I gamle tider stiger et højt bjerg i den nordlige ørken. I dybden af \u200b\u200bskovene lever mange giganter med store vanskeligheder. Deres hoved kaldes Kua Fu, to gyldne slanger vejer på hans ører, og i hans hænder greb han to gyldne slanger. Fordi hans navn er Kua Fu, kaldes denne gruppe kæmper "Nation of Kua Fu". De er godmodig, hårdtarbejdende og modige, de lever saligt og uden kamp.

Der er et år, dagen er meget varm, solen var varm, skovene blev brændt, floden var tør. Folk udholdt det hårdt, og en efter en døde de. Kua Fu var meget syg med sin sjæl for dette. Han så op på solen og sagde til sine slægtninge: ”Solen er meget modbydelig! Jeg vil helt sikkert gætte solen, fange den og få den til at adlyde folk. " at høre hans ord afskrækkede hans slægtninge ham. Nogle sagde: "Du går på ingen måde, solen er langt fra os, du bliver træt til døden." Nogle sagde: "solen er så varm, at du vil dase dig ihjel." Men Kua Fu havde allerede besluttet det, da han så på de trist dystre slægtninge, sagde han: "For menneskers liv vil jeg helt sikkert gå."

Kua Fu sagde farvel til sine slægtninge i retning af solen, løb med et bredt skridt som vinden. Solen bevægede sig hurtigt på himlen, Kua Fu løb hovedet på jorden. Han løb over mange bjerge, gik over mange floder, jorden ryste med et brøl fra hans trin. Kua Fu blev træt af at løbe, ryste støvet ud af skoene, og der dannedes et stort bjerg. Da Kua Fu forberedte aftensmaden, hævede han tre sten for at støtte panden, disse tre sten blev til tre høje modsatte bjerge, deres højde er tusindedele meter.

Kua Fu løb efter solen uden afbrydelse og tættere på solen, og hans tro var stærkere. Endelig fangede Kua Fu solen op på det sted, hvor solen faldt. For hans øjne er der en rød og lys ildkugle, tusinder af gyldne lys skinnede på ham. Kua Fu var meget glad, han strakte armene ud, ville omfavne solen, men solen er så varm, at han følte sig tørstig og træt. Han løb til bredden af \u200b\u200bden "gule flod", han drak alt vandet fra den gule flod i en ånde. Derefter løb han til bredden af \u200b\u200b"Uy-floden" og drak alt vandet i denne flod. Men det har stadig ikke slukket min tørst. Kua Fu løb mod nord, der er store søer, der strækker sig vidt og bredt for tusinder af li. Søerne har vand nok til at slukke tørsten. Men Kua Fu nåede ikke de store søer og døde halvvejs af tørst.

På tærsklen til hans død var hans hjerte fyldt med beklagelse. Han savnede sin familie. Han faldt staven fra hånden, og straks dukkede en frodig ferskeskov op. Denne ferskenskov er frodig året rundt. Skoven beskytter forbipasserende fra solen med en frisk fersken for at slukke deres tørst og giver folk mulighed for at eliminere træthed for at udføre med sygende energi.

Fortællingen "Kua Fu Chasing the Sun" afspejler det antikke kinesiske folks ønsker - at overvinde tørke. I det mindste døde Kua Fu i slutningen, men hans vedholdende ånd lever altid videre. I mange gamle kinesiske bøger er de tilsvarende fortællinger "Kua Fu jagter solen" blevet optaget. Nogle steder i Kina kalder folk bjergene "Kua Fu Mountains" til minde om Kua Fu.

Kæmp Huangdi med Chiyu

For flere tusinde år siden boede mange klaner og stammer i bassinerne til de gule og Yangtze-floder, blandt hvilke stammen var den mest talrige, hvis hoved var Huangdi (den gule kejser). Der var også en anden ikke mindre talrig stamme, hvis hoved blev kaldt Yandi. Huangdi og Yandi var brødre. Og i bassinet til Yangtze-floden boede Tszyuli-stammen, hvis hoved blev kaldt Chiyu. Chiyu var en overvældende mand. Han havde 81 brødre. Hver af dem havde et menneskehoved, en dyrekrop og jernhænder. Alle 81 brødre var sammen med Chiyu engageret i fremstilling af knive, buer og pile samt andre våben. Under ledelse af Chiyu raidede hans formidable brødre ofte landene på fremmede stammer.

På det tidspunkt skete det, at Chiyu og hans brødre angreb Yandi-stammen og greb dens land. Yandi blev tvunget til at søge hjælp fra Huangdi, der boede i Zholu. Huangdi har længe ønsket at afslutte Chiyu og hans brødre, som allerede er blevet kilden til mange ulykker. Allieret med andre stammer kæmpede Huangdi en afgørende kamp med Chiyu på sletten nær Zholu. Denne kamp gik i historien som "Slaget ved Zholu". I begyndelsen af \u200b\u200bkampen fik Chiyu overhånden med sine skarpe knive og en modig og stærk hær. Derefter kaldte Huangdi på hjælp fra dragen og andre rovdyr til at deltage i kampen. På trods af Chiyus troppers mod og styrke var de langt ringere end Huangdis. På trods af fare flygtede Chiyus hær. På dette tidspunkt blev himlen pludselig mørk, en forfærdelig regnskyl begyndte, og en stærk vind blæste ud. Det var Chiyu, der kaldte vind og regn til at hjælpe. Men Huangdi viste ikke svaghed. Han vendte sig til tørkeånden. Straks stoppede vinden med at blæse og regn, den brændende sol kom til himlen. Bekymret for hans nederlag begyndte Chiyu at trylleformulere for at tilkalde en tung tåge. I tågen mistede Huangdis soldater deres orientering. Da han vidste, at konstellationen Ursa Major altid peger mod nord, lavede Huangdi straks en fantastisk vogn kaldet "Jinanche", som altid gik strengt mod syd. Det var "Zhinanche", der bragte Huangdis hær ud af tågen. Og Huangdis tropper vandt sejren til sidst. De dræbte 81 Chiyu-brødre og erobrede Chiyu. Chiyu blev henrettet. For at Chiyus sjæl kunne finde fred efter døden, besluttede sejrherrene at begrave Chiyus hoved og krop separat. På det sted, hvor Chiyus blod gik igennem, voksede en skov af tornede krat. Og dråberne af Chiyus blod blev til skarpe blade på tornene.

Efter hans død blev Chiyu stadig betragtet som en helt. Huangdi beordrede at skildre Chiyu på sine troppers flag for at inspirere hæren og skræmme fjender. Efter at have besejret Chiyu modtog Huangdi støtte fra mange stammer og blev deres leder.

Huangdi besad mange talenter. Han opfandt en metode til at bygge et palads, en vogn, en båd. Han kom også med en metode til farvning af stoffer. Huangdis kone, Leizu, lærte folk at dyrke silkeorm, lave silketråd og væve. Det var fra det tidspunkt, at silke dukkede op i Kina. Efter at et lysthus blev bygget specielt til Huangdi, opfandt Leizu et "syngende", bevægeligt paraplyformet lysthus.

Alle gamle legender er fyldt med ånden af \u200b\u200brespekt for Huangdi. Huangdi betragtes som forfader til den kinesiske nation. På grund af det faktum, at Huangdi og Yandi var nære slægtninge, og foreningen af \u200b\u200bderes stammer, kalder kineserne sig "efterkommere af Yandi og Huangdi." Til ære for Huangdi blev Huangdis gravsten og grav bygget på Qiaoshan Mountain i Huangling County, Shaanxi-provinsen. Hvert forår samles kinesere fra hele verden til knæceremonien.

Fortællingen om Howe og

Legenden om Chang Ae fanget på månen

Mid-Autumn Festival, Spring Festival og Duanwu Festival er gamle traditionelle kinesiske nationale helligdage.

På tærsklen til Mid-Autumn Festival i Kina samles ifølge traditionen hele familien for at beundre fuldmånen på nattehimlen, smage den festlige mad: yuebin-månekager, frisk frugt, forskellige slik og frø. Nu fortæller vi dig mere om oprindelsen til Mid-Autumn Festival.

Skønheden Chang E i kinesisk mytologi er måne gudinde. Hendes mand, Hou Yi, den modige God of War, var en usædvanligt målrettet skytte. På det tidspunkt var der mange rovdyr i det celestiale imperium, hvilket bragte folk stor skade og ruin. Derfor sendte hovedherskeren, den himmelske kejser, Hou Yi til jorden for at ødelægge disse onde rovdyr.

　　 Og således, efter ordre fra kejseren, Hou Yi, der tog med sig sin dejlige kone Chang E, kom han ned i den menneskelige verden. Usædvanligt modig besejrede han mange uhyggelige monstre. Da den himmelske suveræns orden næsten var opfyldt, ramte katastrofen - 10 soler dukkede pludselig op på himlen. Disse 10 soler var sønner af den himmelske kejser selv. For sjovets skyld besluttede de alle sammen at straks dukke op på himlen. Men under deres varme stråler led alle levende ting på jorden af \u200b\u200buudholdelig varme: floder tørrede op, skove begyndte at brænde og høste i marken, menneskelige lig, forbrændt af varmen, lå overalt.

Hou Yi kunne ikke længere udholde al denne folks lidelse og pine. Først forsøgte han at overtale kejserens sønner til at skifte skiftevis på himlen. De hovmodige fyrster holdt dog ikke øje med ham. Tværtimod, på trods af ham begyndte de at nærme sig Jorden, hvilket forårsagede en enorm brand. Da han så, at solbrødrene ikke giver efter for overtalelse og stadig ødelægger mennesker, trak Hou Yi i vrede, sin magiske bue og pile og begyndte at skyde mod solen. En efter en "slukkede" han 9 soler med sine velrettede pile. Den sidste sol begyndte at bede om barmhjertighed fra Hou Yi, og han tilgav ham og sænkede sin bue.

Af hensyn til alt liv på jorden ødelagde Hou Yi 9 soler, med dette vred han selvfølgelig stærkt den himmelske kejser. Efter at have mistet 9 af sine sønner forbød kejseren i vrede Hou Yi og hans kone at vende tilbage til det himmelske opholdssted, hvor de boede.

Og Hou Yi og hans kone måtte blive på jorden. Hou Yi besluttede at gøre så meget godt som muligt for folk. Hans kone, den smukke Jang Ae, led imidlertid meget af den fuldstændige berøvelse af livet på Jorden. På grund af dette stoppede hun aldrig med at klage til Hou Yi for at have dræbt den himmelske kejsers sønner.

En dag hørte Hou Yi, at en hellig kvinde, Vestlandets gudinde, Sivanmu, bor på Kunlun-bjerget, der har en trylledrik. Alle, der drikker denne drink, kan være i himlen. Hou Yi besluttede at få den medicin på alle måder. Han overvandt bjerge og floder, han oplevede en masse pine og angst på vejen og nåede endelig Kunlun-bjergene, hvor Sivanmu boede. Han bad Saint Sivanma om en trylledrik, men desværre havde den magiske eliksir Sivanma kun nok til en. Hou Yi kunne ikke gå op til det himmelske palads alene og efterlod sin elskede kone til at leve i kval blandt mennesker. Han ønskede heller ikke, at hans kone skulle rejse op til himlen alene og lade ham bo alene på jorden. Derfor tog han truslen og skjulte den godt, da han kom hjem.

Der gik lidt tid, og en dag opdagede Chang Ae stadig en magisk eliksir, og på trods af at hun elskede sin mand meget, kunne hun ikke modstå fristelsen til at vende tilbage til himlen. Den 15. i den 8. måned ifølge månekalenderen var der fuldmåne, og Chang Ae, der greb det øjeblik, hvor hendes mand ikke var hjemme, drak den magiske eliksir Sivanmu. Efter at have drukket det, følte hun en ekstraordinær lethed i hele sin krop, og hun, vægtløs, begyndte at svømme og steg højere og højere op til himlen. Endelig nåede hun månen, hvor hun begyndte at bo i det store Guanghan-palads. I mellemtiden vendte Hou Yi hjem og fandt ikke en kone. Han blev meget bedrøvet, men han havde ikke engang tanken om at såre sin elskede kone med sin magiske pil. Han måtte sige farvel til hende for evigt.

Den ensomme Hou Yi blev efterladt til at leve på Jorden og gjorde stadig godt for folk. Han havde mange tilhængere, der lærte af ham at skyde en bue. Blandt dem var en mand ved navn Feng Meng, som havde mestret dygtigheden i bueskydning i en sådan grad, at han snart ikke gav efter for sin lærer. Og en snigende tanke sneg sig ind i Feng Mans sjæl: så længe Hou Yi er i live, vil han ikke være den første skydespil i det celestiale imperium. Og han dræbte Hou Yi, mens han var tømmermænd.

Og siden den tid, hvor den smukke Jang Ae fløj til månen, boede hun helt alene. Kun en lille kanin, der bankede kanelkorn i en mørtel, og en skovhugger holdt hende selskab. Chang Ae sad i det månelyse palads hele dagen lang, trist. Især på dagen for fuldmånen - den 15. i den 8. måned, hvor månen er særlig smuk, huskede hun sine glade dage på Jorden.

Der er mange legender i kinesisk folklore om oprindelsen til Mid-Autumn Festival. Gennem århundrederne har mange kinesiske digtere og forfattere også skrevet mange smukke linjer dedikeret til denne ferie. Den store digter Su Shi i det 10. århundrede skrev sine senere berømte udødelige strofer:

”Og i oldtiden var det så sædvanligt, for det er sjældent, at jordens glæde

Og glansen fra den fornyede måne gennem årene faldt sammen.

Jeg vil have en ting - at folk skal være adskilt for tusind li

Vi bevarede sjælens skønhed og vores hjerters loyalitet! "

Gun og Yus oversvømmelseskontrol

I Kina er legenden om Yus oversvømmelseskontrol meget populær. Gun og Yu - far og søn - var helte, der handlede til gavn for folket.

I gamle tider i Kina, i så længe som 22 år, var der en hurtig oversvømmelse af floder. Hele landet er blevet til store floder og søer. Befolkningen blev frataget deres hjem, blev angrebet af vilde dyr. Mange døde på grund af naturkatastrofer. Hovedet på Huaxia-stammen, Yao, var meget bekymret. Han samlede lederne af alle stammer til et råd for at finde en måde at bekæmpe oversvømmelsen på. I sidste ende blev det besluttet, at Gun ville påtage sig denne opgave på sine egne skuldre.

Da han lærte Yaos ordre, undrede Gun i lang tid og besluttede til sidst, at opførelsen af \u200b\u200bdæmninger ville hjælpe med at dæmme op for oversvømmelserne. Han udviklede en detaljeret plan. Men Gunyu havde ikke nok sten og jord til at bygge dæmninger. En dag kravlede en gammel skildpadde op af vandet. Hun fortalte Gun at der er en fantastisk perle på himlen kaldet "Sizhan". På det sted, hvor denne Sizhan smides til jorden, vil den spire og straks blive en dæmning eller et bjerg. Da han hørte skildpaddens ord, gik Gun, ophidset med håb, til den vestlige kant, hvor det himmelske paradis er. Han besluttede at søge hjælp fra den himmelske kejser. Efter at have nået Kunlun-bjergene så Gun den himmelske kejser og bad ham om den magiske "Xizhan". Men kejseren nægtede at give ham stenen. Gun greb det øjeblik, hvor den himmelske garde ikke var så opmærksom, greb stenen og vendte tilbage med den mod øst.

Gun kastede Xijan i vandet og så, hvordan han voksede. Snart dukkede en dæmning op fra jorden, som stoppede oversvømmelsen. Så floden blev tæmmet. Folket vendte tilbage til det almindelige liv i det normale liv.

I mellemtiden lærte den himmelske kejser, at Gun havde stjålet den magiske Sizhan og sendte straks sine himmelske soldater ned på jorden for at returnere juvelen. De tog "Sizhan" fra Gun, og igen begyndte folket at leve i fattigdom. Oversvømmelsen ødelagde alle pistolens dæmninger og ødelagde rismarkerne. Mange mennesker døde. Yao var rasende. Han sagde, at Gun kun ved, hvordan man stopper katastrofen, og ødelæggelsen af \u200b\u200bdæmningen førte til endnu mere tragiske konsekvenser. Yao mente, at Gun havde kæmpet oversvømmelsen i ni år, men han kunne ikke vinde en fuldstændig sejr over ham, så han skal henrettes. Derefter blev Gun fængslet i en hule i Yushan-bjerget. Og tre år senere blev han henrettet. Selv døende tænkte Gun stadig på oversvømmelseskontrol.

Tyve år senere afstod Yao sin trone til Shun. Shun beordrede Gun Yus søn til at fortsætte sin fars arbejde. Denne gang præsenterede den himmelske kejser Sizhan for Yu. Yu anvendte først sin fars metoder. Men resultaterne var dystre. Yu lærte af sin fars gerninger og indså, at hegn ikke var den eneste måde at håndtere oversvømmelser på. Vi er nødt til at dræne vandet. Yu inviterede skildpadden til at give ham kloge råd. På bagsiden af \u200b\u200ben skildpadde rejste Yu over hele Mellemriget. Han rejste lavtliggende områder ved hjælp af den magiske "Sizhan". Samtidig kaldte han på hjælp fra en drage til at vise vejen midt i den endeløse oversvømmelse. Således omdirigerede Yu flodlejerne og ledte vandet til havet.

Ifølge legenden skar Yu i to Longmen-bjerget ("Dragon Gate"), hvorigennem den gule flodseng begyndte at passere. Sådan blev Dragon Gate-slugten dannet. Og i nedre del af floden skar Yu bjerget i flere dele, som et resultat af, at Sanmen-kløften (tre porte) blev dannet. I tusinder af år har skønhederne i Longmen og Sanmen tiltrukket adskillige turister.

Der er mange legender blandt folket om Yus kamp mod oversvømmelser. En af dem er dette: Fire dage efter brylluppet forlod Yu hjemmet for at tiltræde. I 13 års oversvømmelseskontrol gik han forbi sit hus tre gange, men kom aldrig ind i det, så han var meget travlt med arbejde. Yu gav al sin styrke og visdom til denne lange og spændte kamp. Til sidst blev hans indsats kronet med succes, og han sejrede over elementernes vand. For at takke Yu valgte folket ham som deres hersker. Shun afstod også villigt tronen til Yu for hans fortjeneste.

I et primitivt samfund, der er kendetegnet ved et ekstremt lavt udviklingsniveau for produktive kræfter, har folk sammensat mange legender, der afspejler kampen mellem mennesket og elementerne. Gun og Yu er helte skabt af folket selv. I processen med oversvømmelseskontrol har kineserne akkumuleret et væld af erfaringer inden for kunstvanding, det vil sige oversvømmelseskontrol gennem obstruktion og dræning. Populær visdom er også indeholdt i disse legender.

Hou Di og de fem korn

Den gamle kinesiske civilisation er en agrar civilisation. Derfor er der mange legender i Kina, der fortæller om landbrug.

Efter menneskets udseende tilbragte han dage og nætter i pleje af sit daglige brød. Jagt, fiskeri og indsamling af vilde frugter var de vigtigste erhverv i de første menneskers liv.

Der var tidligere en ung pige ved navn Jiang Yuan i Yutai (stedets navn). En gang, da hun gik, kom hun på vej hjem over nogle store fodspor på vejen. Disse fodspor interesserede hende meget. Og hun satte foden på et af udskrifterne. Derefter følte Jiang Yuan rysten over hele kroppen. Og det tog lidt tid, og hun blev gravid. Efter forfaldsdatoen fødte Jiang Yuan et barn. På grund af det faktum, at den nyfødte dreng ikke havde en far, besluttede folk at han ville være meget ulykkelig. De tog ham væk fra sin mor og kastede ham alene i marken. Alle troede, at barnet ville dø af sult. Imidlertid kom vilde dyr babyen til hjælp, som beskyttede drengen med al deres magt. Hunnerne fodrede ham med deres mælk, og barnet overlevede. Efter at han overlevede, besluttede onde mennesker at lade drengen være alene i skoven. Men på det tidspunkt var der heldigvis en skovhugger i skoven, der reddede barnet. Så onde mennesker undlod igen at ødelægge babyen. Endelig besluttede folk at lade ham være på isen. Og igen skete der et mirakel. Ud af ingenting fløj fuglens mørke ind, de åbnede deres vinger og dækkede drengen med dem fra den kolde vind. Derefter indså folk, at dette var en usædvanlig dreng. De returnerede ham til sin mor, Jiang Yuan. På grund af det faktum, at barnet blev kastet et sted hele tiden, fik han tilnavnet Chi (kastet ud).

Da han voksede op, havde lille Chi en stor drøm. Da han så, at folks liv er fyldt med lidelse, hver dag skal de jage vilde dyr og samle vilde frugter, tænkte han: hvis folk havde mad hele tiden, ville livet være bedre. Derefter begyndte han at samle frø af vild hvede, ris, sojabønner, gaolang og forskellige frugttræer. Efter at have samlet dem, såede Chi frø i en mark, som han selv dyrkede. Han vandede konstant og lukkede, og om efteråret dukkede en afgrøde ud på marken. Disse frugter smagte bedre end de vilde. For at gøre sit arbejde på marken så godt og praktisk som muligt lavede Chi enkle værktøjer af træ og sten. Og da Chi voksede op, havde han allerede akkumuleret rig erfaring med landbrug og videregivet sin viden til mennesker. Derefter ændrede folk deres tidligere livsstil og begyndte at kalde Chi "Hou Di". Hou betyder lineal og Di betyder brød.

For at fejre Hou Di's fortjeneste blev han efter hans død begravet på et sted kaldet "Wide Field". Det var dette sted, der havde et smukt landskab og frugtbar jord. Legenden siger, at den himmelske trappe, der forbinder himmel og jord, er meget tæt på dette felt. Ifølge legenden var det hvert efterår til dette sted, at fugle fløj, ledet af den hellige feniks.

Den gamle kinesiske mytologi er rekonstrueret fra fragmenter af gamle historiske og filosofiske skrifter ("Shujing", de ældste dele af det 14.-11. Århundrede f.Kr.; "Yi Ching", de ældste dele af 8-7. Århundrede f.Kr.; "Zhuanzi", 4 -3 århundreder f.Kr.; "Lezzi", "Huainanzi").

Den største mængde information om mytologi findes i den antikke afhandling "Shan Hai Jing" ("Book of Mountains and Seas", 4-2 århundreder f.Kr.) samt i poesien fra Qu Yuan (4. århundrede f.Kr.). Et af de karakteristiske træk ved den antikke kinesiske mytologi er historiseringen (euhemerisering) af mytiske figurer, der under indflydelse af et rationalistisk konfuciansk verdensbillede meget tidligt begyndte at blive fortolket som virkelige figurer fra den dybe antikitet. Hovedpersonerne blev til herskere og kejsere, og de mindre karakterer til dignitarier, embedsmænd osv. Totemistiske repræsentationer spillede en vigtig rolle.

Så Yins betragtede stammerne svalen som deres totem, Xia-stammerne - slangen. Efterhånden forvandlede slangen sig til en drage (måner), der styrede regn, tordenvejr, vandelementer og blev forbundet samtidigt med underjordiske kræfter, og fuglen sandsynligvis til fenghuang - en mytisk fugl - et symbol på kejserinden (dragen blev symbolet på suverænen). Myten om kaos (Huntun), som var en formløs masse, hører tilsyneladende til den ældste (at dømme efter omridset af hun- og tun-hieroglyffer er dette billede baseret på ideen om vandkaos). Ifølge afhandlingen "Huainanzi", hvor der stadig hverken var himmel eller jord og formløse billeder vandrede i mørke, opstod to guddomme fra kaos. Begrebet urkaos og mørke blev også afspejlet i udtrykket "kaipi" (bogstaveligt talt "adskillelse" - "verdens begyndelse", som blev forstået som adskillelse af himlen fra jorden).

Myten om Pangu vidner om tilstedeværelsen i Kina af kosmos lighed med menneskekroppen, der er karakteristisk for en række gamle kosmogoniske systemer, og følgelig af makro- og mikrokosmos enhed (i den sene antikke periode og middelalderen blev disse mytologiske ideer rettet inden for andre videnområder relateret til mennesket: medicin, fysiognomi, portrætteori osv.). Tilsyneladende skulle den rekonstruerede mytecyklus om stamfar Nuiva, der blev præsenteret i form af en halvmand, halvslange, betragtes som skaberen af \u200b\u200balle ting og mennesker, burde anerkendes som mere arkaisk med hensyn til stadier. Ifølge en af \u200b\u200bmyterne skulpturerede hun mennesker fra loess og ler. Senere versioner af myten knytter også etableringen af \u200b\u200bet ægteskabsritual med det.

Hvis Pangu ikke skaber verden, men selv udvikler sig sammen med himmelens adskillelse fra jorden (kun middelalderlige graveringer skildrer ham med en mejsel og en hammer i hænderne, der adskiller himlen fra jorden), så vises Nuiva også som en slags demiurge . Hun reparerer den kollapsede del af himlen, skærer benene af en kæmpe skildpadde ned og støtter dem op på himmelens fire grænser, samler røraske og blokerer stien til vandfloden ("Huainanzi"). Det kan antages, at Pangu og Nuwa oprindeligt tilhørte forskellige mytologiske stammesystemer, billedet af Nuwa opstod enten i de sydøstlige regioner i antikke kinesiske lande (tysk forsker W. Müncke) eller i Ba-kulturområdet i den sydvestlige provins Sichuan (Amerikansk videnskabsmand V. Eberhard), og billedet af Pangu er i de sydlige kinesiske regioner.

Legender om kulturhelt Fushi, tilsyneladende stammenes forfader og (det østlige Kina, den nedre del af den gule flod), der blev krediteret opfindelsen af \u200b\u200bfiskenet, spådomstrigrammer, var mere udbredte. God Fusi lærte folk at jage, fiske, lave mad (kød) i brand. Oprindeligt en kulturhelt fra stammerne, og hvis totem var en fugl, kan Fusi måske have været forestillet sig som en fuglemand. Derefter begyndte det højst sandsynligt ved vores æra, i færd med at tilføje det fælles kinesiske mytologiske system, at dukke op sammen med Nuiva. På de alvorlige lettelser fra de første århundreder e.Kr. e. i provinserne Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi og Nuiwa er afbildet som et par af lignende væsner med menneskelige kroppe og sammenflettet slangehale, der symboliserer ægteskabelig intimitet.

Ifølge myterne om Fuxi og Nuiwa, der blev registreret i begyndelsen af \u200b\u200b60'erne af det 20. århundrede i mundtlig eksistens blandt Sichuan-kineserne, er de bror og søster, der undslap oversvømmelsen og derefter giftes for at genoplive den mistede menneskehed. I skriftlige monumenter er der kun fragmentariske henvisninger til det faktum, at Nuiwa var søster til Fusi (fra det 2. århundrede e.Kr.), hun blev først navngivet som sin kone kun af digteren fra det 9. århundrede Lu Tong. Oversvømmelsesmyten blev registreret i litteraturen tidligere end andre myter ("Shujing", "Shijing", 11-7 århundrede f.Kr.).

Det menes, at myterne om oversvømmelsen opstod blandt kinesiske stammer i området med de gule og Zhejiang-floder og derefter spredte sig til områder i det moderne Sichuan. Som den amerikanske sinolog D. Bodde bemærkede, er oversvømmelsen i kinesisk mytologi ikke en straf, der sendes folk for deres synder (som det kun betragtes i moderne versioner af myten om Fushi og Nuiva), men snarere en generaliseret idé om en slags vandig kaos. Dette er en historie om landmændenes kamp med oversvømmelser med henblik på jordforvaltning og skabelse af kunstvanding. Ifølge posten i "Shujing" går Gun ind i kampen mod oversvømmelsen, der forsøger at stoppe farvandet ved hjælp af det vidunderlige selvvoksende land (sizhan) stjålet fra den øverste hersker.

Formentlig er dette billede baseret på den arkaiske idé om jordens udvidelse i processen med skabelsen af \u200b\u200bkosmos, inkluderet i legenden om at begrænse oversvømmelsen, som i myter normalt markerer begyndelsen på en ny fase i udvikling af verden og liv på jorden. Men hans søn Yu vinder oversvømmelsen. Han er engageret i at grave kanaler, jordforvaltning, aflaster jorden for alle onde ånder (en rensefunktion, der er karakteristisk for en kulturhelt), skaber betingelser for landbruget.

Da de gamle kinesere forestillede sig skabelsen af \u200b\u200bverden som en gradvis adskillelse af himlen fra jorden, er der i myter henvisninger til, at det først var muligt at klatre til himlen ved specielle himmelske trapper.

I senere tider optrådte en anden fortolkning af det arkaiske koncept om himmelens adskillelse fra jorden. Ifølge denne version beordrede den øverste hersker Zhuanxu sine børnebørn Li og Chun til at skære stien mellem himmel og jord (den første løftede himlen op, og den anden pressede jorden ned).

Sammen med ideen om himmelske stiger og stien til himlen var der også myter om Mount Kunlun (den kinesiske version af det såkaldte verdensbjerg), som så at sige forbandt jorden og himlen: det nederste hovedstad for den øverste himmelske hersker (Shandi) var placeret på den.

Disse myter er baseret på ideen om en bestemt "verdensakse", der tager form af ikke kun et bjerg, men også en hovedstad - et palads - der rager op over det. En anden idé om den kosmiske lodrette er legemliggjort i billedet af et soltræ - fusan (bogstaveligt talt "understøttende morbærtræ"), der er baseret på ideen om verdens træet. Solene lever på Fusan-træet - ti gyldne ravne. Alle er børn af Moder Shihe, der bor over det sydøstlige hav.

Ifølge Huainanzi bader solen først i bagvandene og stiger derefter til Fusan og rejser over himlen. Ifølge nogle versioner bæres solen over himlen i en vogn af Shihe selv. Gradvist kommer det langt vest, hvor det sidder på et andet solrigt jo-træ, hvis blomster oplyser jorden (formodentlig - billedet af aftengryningen). Associeret med ideen om en flerhed af soler er myten om afbrydelsen af \u200b\u200bden kosmiske balance som et resultat af det samtidige udseende af ti soler: en frygtelig tørke begynder. En pil sendt fra himlen og rammer de ekstra ni soler fra buen. Månemyter er tydeligvis fattigere end solens. Hvis solen var forbundet med en trebenet ravn, var månen tilsyneladende oprindeligt en padde (trebenet i senere repræsentationer) ("Huainanzi"). Man mente, at en hvid hare levede på månen og bankede udødelighedens drik i en mørtel (middelalderlige forfattere betragtede tudsen som udførelsesformen for lysets begyndelse på yang og haren til den mørke begyndelse af yin). Den tidligste fiksering af billeder af en månehare og en padde er et billede på et begravelsesbanner (2. århundrede f.Kr.), der blev fundet i 1971 nær Changsha i Hunan.

Hvis solmyterne er forbundet med skytten Hou Yi, er månemyterne med sin kone Chan E (eller Heng E), der stjæler udødelighedens stof fra skytten I og efter at have taget det stiger op til månen, hvor hun bor alene. Ifølge en anden version lever en bestemt Wu-bande på månen, der sendes der for at hugge ned et enormt kaneltræ, som sporene efter øksens slag straks vokser over. Denne myte blev tilsyneladende dannet allerede i middelalderen i det taoistiske miljø, men ideen om et månetræ blev registreret i antikken ("Huainanzi"). Af stor betydning for forståelsen af \u200b\u200bkinesisk mytologi er begreberne med femstjernede paladser (pistol): mellem, øst, syd, vest og nord, som svarer til symbolerne i disse retninger: Tai Yi ("stor enhed"), Qinglong ("grøn drage "), Zhuqiao (" rød fugl "), Baihu (" hvid tiger ") og Xuan Wu (" mørk krigsførelse ").

Hver af disse begreber var både en konstellation og et symbol med en grafisk repræsentation. Så på gamle relieffer skildrede de stjernerne i Qinglong-konstellationen i cirkler og tegnede straks en grøn drage, Xuan Wu blev afbildet som en skildpadde sammenflettet (kopulerende?) Med en slange. Nogle stjerner blev betragtet som udførelsen af \u200b\u200bguder, spiritus eller deres levested. Ursa Major (Beidou) og de ånder, der beboer den, var ansvarlige for liv og død, skæbne osv. I de mytologiske sagn vises imidlertid ikke disse konstellationer, men individuelle stjerner, for eksempel Shang i den østlige del af himlen og Shen - i den vestlige.

Blandt guddommerne af elementer og naturlige fænomener er den mest arkaiske tordengud Leigong. Måske blev han betragtet som far til Fusis forfader. I det antikke kinesiske sprog er selve begrebet "tordenklap" (zhen) etymologisk forbundet med begrebet "at blive gravid", hvor man kan se relikvier fra gamle ideer, ifølge hvilke fødslen af \u200b\u200bde første forfædre var forbundet med et torden eller tordenbolt, en "tordendrage".

Hieroglyfen zhen betød også "den ældste søn" i familien. Ved begyndelsen af \u200b\u200bvores æra var der også ideer om Leygun som en himmelsk drage. I skikkelse af en bueformet drage med hoveder i enderne forestillede kineserne sig også en regnbue. Sådanne billeder er kendt fra Han-relieffer. At dømme efter de skriftlige kilder var der en opdeling i en regnbue-hun - en drage-mand (med en overvejelse af lyse toner) og en regnbue-ni - en drage-kvinde (med en overvejelse af mørke toner).

Der var sagn om den mirakuløse opfattelse af den mytiske suveræne Shun fra mødet med sin mor med en stor regnbue-hun (drage?). Vind og regn blev også personificeret som vindens ånd (Fengbo) og regnens herre (Yushi). Fengbo så ud til at være en hund med et menneskeligt ansigt ("Shan Hai Jing"), ifølge andre versioner var han forbundet med en fugl, måske med en komet, samt med en anden mytisk skabning Feilian, der lignede et rådyr med en fugl hoved, slangehale, plettet som en leopard (digter Jin Zhuo, 4. århundrede e.Kr.).

Den jordiske verden i kinesisk mytologi er først og fremmest bjerge og floder (det middelalderlige ord jiangshan - "floder - bjerge", der betyder "land", shanshui - "bjerge - farvande" - "landskab"); skove, sletter, stepper eller ørkener spiller praktisk talt ingen rolle.

Den grafiske gengivelse af begrebet "jord" i gammel skrift var et piktogram for "jordhøjder", det vil sige, det var baseret på jordens og bjergets identitet. Bjergåndene blev karakteriseret ved asymmetri (enbenet, enøjet, trebenet), fordobling af fælles menneskelige træk (for eksempel tohovedet) eller en kombination af dyre- og menneskelige træk. De fleste bjergånders frygtelige udseende vidner om deres mulige forbindelse med det chtoniske element. En indirekte bekræftelse af dette kan være ideen om Mount Taishan (den moderne Shandong-provins) som bolig for herskeren over liv og død (en bestemt prototype af underverdenens herre), i den nedre verden under jorden, i dybden huler, hvor indgangen er placeret på bjergtoppe.

Vandets spiritus præsenteres for det meste som skabninger med træk, fisk, skildpadde. Blandt ånderne i floderne er der mandlige (ånden fra den gule flod - Hebo) og kvindelige (gudinden for Luo-floden - Looshen, feerne i Xiangshui-floden osv.). Forskellige druknede mænd blev æret som ånder i floden; så blev Luo-flodens fe anset for at være druknet i den, Ffei, datteren til den mytiske Fushi.

Hovedpersonerne i den antikke kinesiske mytologi er kulturelle helte - de første forfædre, præsenteret i de gamle historiserede monumenter som virkelige herskere og dignitærer fra den dybe antikvitet. De fungerer som skabere af kulturgenstande og genstande: Fuxi opfandt fiskenet, Suiren - ild, Shennong - en spade, han lagde grundlaget for landbruget, gravede de første brønde, bestemte urternes helbredende egenskaber, organiserede en byttehandel; Huangdi opfandt transportmidler - både og stridsvogne samt beklædningsgenstande lavet af stof og begyndte anlæggelsen af \u200b\u200boffentlige veje. Begyndelsen på at tælle år (kalender) og undertiden skrivning (ifølge en anden version blev det skabt af den fireøjne Tsangjie) er også forbundet med hans navn.

Alle de mytiske forfædre blev normalt krediteret fremstillingen af \u200b\u200bforskellige lerbeholdere samt musikinstrumenter, som i oldtiden blev anset for at være en yderst vigtig kulturel handling. I forskellige versioner af myten tilskrives den samme gerning forskellige tegn. Dette viser, at forbindelsen mellem en bestemt helt og den tilsvarende kulturelle handling ikke blev definitivt bestemt med det samme, at forskellige etniske grupper kunne tilskrive deres helte opfindelser. I den antikke afhandling "Guanzi" producerer Huangdi ild ved at gnide træ mod træ i det antikke værk "He tu" ("Plan of the River") - Fuxi, og i kommentarerne "Sitsizhuang" til "Book of Changes" og i filosofiske afhandlinger ("Han Feizi", "Huaynanzi") - Suiren (bogstaveligt talt "en mand, der skabte ild ved friktion"), til hvem denne vigtigste kulturelle bedrift er fastlagt i den efterfølgende tradition.

Alle disse kulturelle opfindelser, uanset hvem de blev tilskrevet fra forfædrene, afspejler langt fra de tidligste ideer, da mytenes helte gør disse objekter selv. En mere arkaisk måde at erhverve dem på betragtes som tyveri eller modtagelse af vidunderlige genstande i form af en gave fra deres ejere fra en anden verden. Kun en levning af en myte af denne art har overlevet - historien om skytten og udødelighedens drik opnået fra Xi Wangmu.

Skytterens besøg og elskerinden i det vestlige, der i den kinesiske mytologi er forbundet med de dødes land, kan fortolkes som at modtage en mirakuløs drik i efterlivet. Dette er i overensstemmelse med karakteren af \u200b\u200bkinesisk mytologisk tænkning og senere med den taoistiske lære, som satte sit mål søgen efter måder at forlænge livet og opnå lang levetid. Allerede i "Shan Hai Jing" er der en række optegnelser om udødelige, der bor i fjerne fantastiske lande.

Vestens hersker, Xi Wangmu, er i modsætning til andre tegn med markante træk fra kulturhelte en helt anden type mytisk karakter, oprindeligt tilsyneladende af dæmonisk karakter. I arkaiske tekster har hun åbenlyse zoomorfe træk - halen fra en leopard, hugtænderne til en tiger ("Shan Hai Jing"), hun kender himmelske straffe, ifølge andre kilder sender hun pest og sygdom. Egenskaberne hos en leopard og en tiger såvel som hendes beboelse i en bjerghule antyder, at hun er en bjergchtonisk væsen.

En anden dæmonisk version af den mytiske helt er ødelæggeren af \u200b\u200bkosmisk og social balance, ånden i Gungong-farvande og oprøreren Chi Yu. Afbildet som en antagonist - ødelæggeren af \u200b\u200bkosmiske fundamenter, den zooantropomorfe ånd i Gungong-vandene kæmpet med ånden af ild Chzhuzhong. (kampen mellem to modsatte elementer er et af de populære temaer i den arkaiske mytologi).

I en senere myte er slaget mellem de mange arme og mange ben (hvor man kan se den figurative afspejling af arkaiske ideer om kaos) Chi Yu med den suveræne Huangdi, personificeringen af \u200b\u200bharmoni og orden, ikke længere afbildet som en duel mellem to mytiske helte, der symboliserer modsatte elementer, men som en kamp for ledernes magt forskellige stammer, beskrevet som en slags konkurrence i de elementære mesters magt i ånden af \u200b\u200ben shamansk duel (især ånden fra vinden Fengbo og regnens herre Yushi fra Chi Yu's side og dæmonen til tørke Ba, datter af Huangdi, på sin fars side). Tørke erobrer regn, vind, tåge og Huangdi, da den højeste guddom hersker over Chi Yu. Generelt kan Huangdis krig med Chi Yu, der typisk ligner Zeus 'kamp med titanerne i græsk mytologi, repræsenteres som kampen for himmelsk (Huangdi) med det chtoniske (Chi Yu).

Et særligt sted i den antikke kinesiske mytologi er optaget af billederne af de ideelle herskere fra oldtiden, især Yao og hans efterfølger Shun. Yao, som den japanske videnskabsmand Mitarai Masaru antyder, var oprindeligt en af \u200b\u200bsolguddomme og blev tænkt på i form af en fugl, senere blev han til en jordisk hersker.

De oprindeligt spredte billeder af mytologien fra individuelle gamle kinesiske stammer og stammegrupper blev gradvist dannet i et enkelt system, som blev lettet af udviklingen af \u200b\u200bnaturfilosofiske begreber og især forskellige klassificeringssystemer, blandt hvilke det femfoldige system var af største betydning - ifølge fem elementer. Under hendes indflydelse bliver verdens firdoblede model til en femdoblet, svarende til fem vartegn i rummet (fire kardinalpunkter + midten eller centrum), den højeste himmelske hersker er nu anerkendt som centrum for guddom.

I inskriptionerne på de orakulære knogler fra Shang Yin-æraen (16.-11. Århundrede f.Kr.) finder vi tegnet "di", som var en slags "titel" for sjælene til afdøde herskere og svarede til begrebet "guddommelig forfader "," hellig forfader ". (Etymologisk er selve grafemet "di", som foreslået af den japanske videnskabsmand Kato Tsunekata, et billede af et alter til ofre til himlen.) Med epitetet "shan" - "øvre", "øverste", "di" betød den øverste himmelske hersker (Shandi).

I Zhou-æraen (11-3 århundreder f.Kr.) i det gamle Kina blev Tien-kulten (himlen) dannet som et slags højeste princip, der styrer alt, hvad der sker på jorden. Imidlertid var begreberne Shandi og Tien meget abstrakte og kunne let erstattes af billeder af specifikke mytiske tegn, hvilket er, hvad der sker med dannelsen af \u200b\u200bideen om fem mytiske suveræner. Det kan antages, at ideen om sanhuang - tre mytiske suveræner - Fuxi, Suizhen og Shennun (der er andre varianter), registreret i skriftlige monumenter parallelt med den, er en afspejling af et andet (ternært) klassificeringssystem, der førte i middelalderen til fremkomsten af \u200b\u200bbilleder af tre mytiske suveræner - himmel (Tianhuang), jord (Dihuang) og mennesker (Renhuang).

De fem mytiske suveræner omfattede: centrumets øverste hersker - Huangdi, hans assistent - jordens gud Houtu, hans farve er gul, under hans protektion var solens tempel, mange konstellationer i den centrale del af himlen var korreleret med ham såvel som Big Dipper, planeten Tianxing (Saturn); herskeren over øst er Taihao (aka Fushi), hans assistent er den grønne ånd af Gouman-træet, tordenmanden Leigong og vindenes ånd Fengbo, stjernebillederne i den østlige del af himlen og planeten Suishin (Jupiter) svarer til ham; forår og grøn farve svarer til ham; Sydens hersker er Yandi (alias Shennong), hans assistent er den røde ånd af ild Chzhuzhong, forskellige konstellationer i den sydlige del af himlen svarer til ham såvel som planeten Inhoshin (); vestens guddom - Shaohao (hans navn "lille lys" er imod navnet på herskeren i øst - "stort lys"), hans assistent er den hvide ånd Rushou, stjernebillederne i den vestlige del af himlen og planeten Taipei (Venus) er korreleret med ham; nordens herre - Zhuanxu, hans assistent - den sorte ånd Xuanming, under hans protektion var månens templer og regnbørnen Yushi, konstellationen i den nordlige del af himlen såvel som planeten Chenxing (Mercury ).

I overensstemmelse med den femdobbelte klassificering havde hver af de mytiske herskere som hersker over kardinalpunktet også et bestemt primært element såvel som sæson, farve, dyr, en del af kroppen, for eksempel Fusi - et træ fra dyr - en drage, fra blomster - grøn, fra årstider - forår, fra kroppens dele - milten, fra våbenet - øksen; Zhuanxu - vand, sort farve, vinter, skildpadde, tarme, skjold osv. Alt dette vidner om fremkomsten af \u200b\u200bet ret komplekst hierarkisk system, hvor alle elementer er i konstant interaktion og muligheden for at overføre de samme ideer ved hjælp af forskellige koder ("rumlig", "kalender", "dyr", "farve", "anatomisk" osv.). Det er muligt, at dette system af synspunkter er baseret på ideen om oprindelsen af \u200b\u200bmennesker og kosmos fra det oprindelige væsen.

Bestillingen af \u200b\u200bgamle mytologiske begreber foregik samtidig med hensyn til genealogisk klassificering. Fuxi blev betragtet som den ældste hersker efterfulgt af Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Dette hierarkiske system blev vedtaget af historiografer og bidrog til den yderligere euhemerisering af mytologiske helte, især efter dannelsen af \u200b\u200bHan-imperiet, hvor slægtsforskningsmyter blev brugt til at underbygge retten til tronen og bevise antikken i visse klaner.

De fleste af de mytologiske emner rekonstrueres fra monumenterne fra det 4. århundrede f.Kr. og senere. Dette fremgår af Qu Yuans "Spørgsmål til himlen" ("Tian Wen"), fuld af forvirring over plottene i gamle myter og modsætningerne i dem.

Efterfølgende, i det 1. århundrede e.Kr., gav den polemiske filosof Wang Chun en detaljeret kritik af mytopoetisk tænkning ud fra den naive rationalismes synspunkt. Tørring og glemsel fra gamle mytologiske plotter betød imidlertid ikke afslutningen på mytefremstilling i den mundtlige folketradition og fremkomsten af \u200b\u200bnye mytiske helte og sagn om dem. Samtidig var der en proces med aktiv antropomorfisering af gamle helte. Så Xi Wangmu fra en zoo-antropomorf væsen i kunst og litteratur bliver til en antropomorf figur, selv tilsyneladende en skønhed (i litteraturen). Ved siden af, på Yinan-lettelsen (Shandong, 2. århundrede e.Kr.), er der afbildet en tiger - Vestenens ånd, der påtog sig dens bestialistiske træk (på samme måde som Xi Wangmu's liv af Huan Lin, 2. århundrede e.Kr.). I Han-æraen havde vestens hersker en mand - herskeren i øst - Dunwangun. Hans figur er modelleret efter modellen af \u200b\u200ben ældre kvindelig gud, dette er især bemærkelsesværdigt i hans beskrivelse i "Book of the Divine and Wonderful" ("Shen and Jing"), skabt i efterligning af "Book of Mountains and Seas" , hvor han, i modsætning til lettelser, har en zooanthropomorphic udsigt (fuglens ansigt, tigerens hale).

Gamle kinesiske myter

Hver nation skaber en unik mytologi, hvor dens tankegang, som i et spejl, reflekteres. I kinesiske myter, gamle trosretninger og legender var den filosofiske lære fra buddhisme og taoisme, folkesagn og legendariske begivenheder flettet sammen, fordi de gamle kinesere antog, at mytiske begivenheder faktisk fandt sted for mange, mange århundreder siden.

I dette afsnit skal vi mødes med de mytiske tegn i kinesisk historie. Nogle af dem kender vi allerede: slangekvinden Nuiwa, kejserne Fuxi og Huangdi. Men hvis hidtil mytologi interesserede os som en afspejling af mulige historiske begivenheder, vil vi nu forsøge at se på det fra et andet synspunkt. Når alt kommer til alt kan du ved hjælp af myter se, hvordan kineserne er som andre folk, og hvad der gør dem helt unikke. Lad os starte lige fra starten - fra skabelsen af \u200b\u200bverden.

Hver nation har en skabelsesmyte. Sådanne myter er ofte forsøg fra et efterforskende sind på at forestille sig, hvad der skete, før alt dukkede op. Men der er et andet synspunkt på myterne om skabelsen af \u200b\u200bverden. Ifølge værkerne fra orientalisten og forfatteren Mircea Eliade blev skabelsesmyter brugt i nytårsritualer. En person, siger Eliade, er bange for tiden, bag hans ryg er fortidens fejltagelser, foran ham er en uklar og farlig fremtid. For at slippe af med frygten for tiden skabte en person et nytårsritual, hvor den gamle verden blev ødelagt, og derefter ved hjælp af specielle magiske formler blev genskabt igen. Således blev en person befriet fra fortidens synder og fejl og kunne ikke være bange for de farer, der venter ham i fremtiden, fordi hvert efterfølgende år ligner det foregående, hvilket betyder, at han vil leve som de forrige. .

Ifølge kinesisk overbevisning blev verden skabt ud fra det oprindelige kaos af vand, som på kinesisk kaldes "huntun". Dette vandige kaos var fyldt med forfærdelige monstre, hvoraf det ene udseende forårsagede rædsel: disse monstre havde sammensmeltede ben, tænder og fingre. Det er interessant, at ifølge kinesernes ideer så nogle af deres mytiske forfædre på en lignende måde.

Samlingen af \u200b\u200bordsprog fra filosoffer fra Huainan (Huainanzi) fortæller om de tidspunkter, hvor der stadig ikke var nogen himmel eller jord, og kun formløse billeder vandrede i mørke. I de fjerne tider opstod to guddomme fra kaos.

En anden myte fortæller, at den første begivenhed ved skabelsen af \u200b\u200bverden var adskillelsen af \u200b\u200bhimlen fra jorden (på kinesisk - kaipi). Skrevet i det 3. århundrede. filosof Xuzheng-afhandling "Kronologiske optegnelser over tre og fem herskere" ("San at liji") fortæller, at himlen og jorden var i kaos, ligesom indholdet af et høneæg. Det var fra dette kyllingæg, at det første menneske, Pangu, blev født: ”Pludselig blev himmel og jord adskilt fra hinanden: yang, lys og ren blev himmel, yin, mørk og uren, blev jord. Himlen begyndte at stige med en zhang hver dag, og jorden blev tykkere af en zhang på en dag, og Pangu voksede med zhang på en dag. Atten tusind år gik, og himlen steg højt, højt, og jorden blev tæt og tyk. Og Pangu selv blev høj. " Da han voksede op i det vandige kaos, trak himlen sig længere og længere væk fra jorden. Hver handling fra Pangu gav anledning til naturlige fænomener: med sit suk blev vind og regn født, med en udånding - torden og lyn åbnede han øjnene - dagen kom, lukket - natten kom. Efter Pangus død blev hans albuer, knæ og hoved de fem hellige bjergtoppe, og hans kropshår blev moderne mennesker.

Denne version af myten blev den mest populære i Kina, hvilket blev afspejlet i traditionel kinesisk medicin, fysiognomi og endda i teorien om kinesisk portræt - kunstnerne søgte at skildre virkelige mennesker og mytiske figurer på en sådan måde, at de var mere eller mere mindre lig den mytologiske første mand Pangu.

Den taoistiske legende indeholdt i "Noterne til de første udødelige" fortæller forskelligt om Pangu: "Da jorden og himlen endnu ikke var adskilt, vandrede Pangu, den første til at kalde sig selv en himmelsk konge, midt i kaos. Da himmel og jord blev adskilt, begyndte Pangu at bo i et palads på bjerget i jaspishovedstaden (Yujingshan), hvor han spiste himmeldug og drak kildevand. Et par år senere dukkede en pige af hidtil uset skønhed ved navn Taiyuan Yunyui (den første jaspispige) op i en bjergkløft fra det blod, der blev samlet der. Hun blev hustru til Pangu, og deres første børn blev født - søn af Tianhuang (himmelsk kejser) og datter af Jiuguangsuanyu (Pure Maiden of Nine Rays) og mange andre børn. "

Ved at sammenligne disse tekster ser vi, hvordan myterne har ændret sig og fortolket over tid. Faktum er, at enhver myte, i modsætning til en historisk kendsgerning eller et officielt dokument, giver mulighed for flere fortolkninger og fortolkninger, så den kan forstås af forskellige mennesker på forskellige måder.

Den næste myte fortæller om halvkvinden, halvslangen, som vi allerede kender Nuiva. Hun skabte ikke universet, men skabte alle ting og var forfader for alle mennesker, som hun formede af træ og ler. Da hun så, at de skabninger, hun skabte, dør uden at efterlade afkom, og jorden hurtigt tømmes, lærte hun folk om sex og skabte specielle ægteskabsritualer for dem. Som vi allerede har nævnt, afbildede kineserne Nuiwa som en figur med hovedet og armene på en person og med kroppen af \u200b\u200ben slange. Hendes navn betyder "kvinde - sneglelignende væsen." De gamle kinesere mente, at visse bløddyr, insekter og krybdyr, der er i stand til at ændre deres hud eller skal (hus), har kraften til foryngelse og endda udødelighed. Derfor forvandlede Nuiva, der er blevet genfødt 70 gange, Universet 70 gange, og de former, som hun antog i sine reinkarnationer, gav anledning til alle væsener, der lever på jorden. Man mente, at Nuivas guddommelige magiske kraft var så stor, at selv fra hendes indre (tarmene) blev 10 guddomme født. Men Nuivas største fortjeneste er, at hun skabte menneskeheden og delte mennesker i højere og lavere: dem, som gudinden formede af gul ler (gul i Kina er farven på himmelske og jordiske kejsere), og deres efterkommere dannede derefter den herskende elite imperium; og de, der kom ud af stykker ler og mudder spredt af Nyuwa med et reb, er bønder, slaver og andre underordnede.

Ifølge andre myter reddede Nuiva jorden fra ødelæggelse under en katastrofe, da himmelsk ild og oversvømmelse kunne ødelægge alle levende ting. Gudinden samlede flerfarvede sten, smeltede dem og lukkede de himmelske huller, gennem hvilke vand og ild strømmede ud på jorden. Derefter skar hun benene af en kæmpe skildpadde af og med disse ben, som søjler, styrkede himmelhvælvingen. Ikke desto mindre vendte himmelhvælvingen lidt, jorden gik til højre og himlen til venstre. Derfor strømmer floderne i det celestiale imperium mod sydøst. Hendes bror Fushi betragtes som ægtefælle til Nuiva (det er han, der er identificeret med en af \u200b\u200bde første kejsere). De er ofte afbildet med sammenflettede serpentinske haler, vendt mod hinanden eller afvist. Nuivas skilt, som hun holder i hænderne, er et kompas. Til hendes ære blev der bygget templer, hvor der i den anden måned af foråret blev bragt rigelige ofre, og der blev arrangeret helligdage fra hendes side som gudinde for kærlighed og bryllupper. I slutningen af \u200b\u200bKina blev billeder af Nuwa og Fuxi også hugget på gravsten for at beskytte grave.

Historikere antyder, at Pangu og Nuiwa i gamle tider var guddomme fra forskellige stammer, der senere flettede ind i Han-nationen, og derfor er deres billeder så forskellige fra hinanden. Således er det kendt, at kulten af \u200b\u200bNuwa var udbredt i Sichuan og i den sydøstlige udkant af det kinesiske imperium og kulten af \u200b\u200bPangu - i syd. I historien sker det ofte, at to billeder, der ligner hinanden i deres funktioner, smelter sammen i ægteskabelige eller nært beslægtede par (mor - søn, far - datter, bror - søster) par guder, men i tilfælde af Pangu og Nyuwa skete dette ikke, de fleste sandsynligvis fordi de var for forskellige fra hinanden.

Den skabte verden for kineserne var ikke en liste over naturlige genstande placeret i forskellige afstande fra hinanden, men var beboet af adskillige ånder. I hvert bjerg, i hver strøm og i enhver skov levede gode eller onde ånder, som legendariske begivenheder fandt sted med. Kineserne mente, at sådanne begivenheder virkelig fandt sted i den fjerne antik, og derfor registrerede historikere disse legender i krønikene sammen med virkelige historiske begivenheder. Men i nærliggende bosættelser kunne den samme legende fortælles på forskellige måder, og forfattere, efter at have hørt det fra forskellige mennesker, skrev forskellige legender i deres optegnelser. Derudover har historikere ofte omarbejdet gamle myter og forsøgt at præsentere dem fra den rigtige vinkel. Så legender blev vævet ind i historiske begivenheder, og begivenheder, der fandt sted i en fjern mytisk tid, blev moderne for de store dynastier i Kina.

Der var mange spiritus tilbedt af kineserne. Blandt dem var mange forfædres ånder, det vil sige ånder fra mennesker, der engang boede på jorden og hjalp deres slægtninge og landsbyboere efter deres død. I princippet kunne enhver person efter døden blive en guddom, gå ind i det lokale pantheon og modtage æresbevisninger og ofre. For at gøre dette måtte han have visse magiske evner og åndelige kvaliteter. Kineserne var overbeviste om, at alt det onde, der var i en person, efter døden forlader, når kroppen forfalder, og de rensede knogler tjener som en beholder for den afdødes styrke. Så da kødet på knoglerne rådnede, blev de døde til spiritus. Folk troede, at de ofte mødte dem vandrende langs veje eller steder, de elskede i løbet af deres levetid, og de så det samme ud som før, da de levede. Sådanne ånder kunne komme til landsbyboere og bede om og ofte endda kræve, at de ofrer dem. Hvis indbyggerne i dette område nægtede at ofre, kunne åndene skabe mange problemer for de levende: sende en oversvømmelse eller tørke, ødelægge afgrøder, indhente skyer med kraftigt hagl, sne eller regn, fratage husdyr og lokale kvinder frugtbarhed, forårsage et jordskælv. Når folk bragte de nødvendige ofre, måtte ånderne behandle de levende gunstigt og stoppe med at skade folk.

Ofte prøvede folk ånderne og bad dem om at udføre nogle magiske opgaver med forskellige niveauer af "kompleksitet" - for at sikre frugtbarheden af \u200b\u200bhusdyr og afgrøder, sejr i krigen, et vellykket ægteskab mellem børn. Hvis de ønskede begivenheder efter ofre til ånderne ikke fandt sted, blev ånderne kaldt bedragere, og ofre blev ikke længere bragt til dem.

De gamle kinesere tilbad mange guder, hvis kulter har overlevet den dag i dag. Indtil nu er den mest ærede gudinde i Kina barmhjertighedsgudinden Guanyin, også kaldet Guanshiin eller Guanzizai. Det kinesiske ordsprog "Amitofo overalt, Guanyin i ethvert hjem" vidner om Guanyins enorme popularitet blandt folket. Hun er æret af repræsentanter for alle religiøse tendenser i landet, og Buddhisterne i Kina anser hende for at være legemliggørelsen af \u200b\u200bAvalokiteshvara. Ifølge den buddhistiske billedkanon bliver hun portrætteret som en bodhisattva i en kvindelig skikkelse, hvilket generelt modsiger buddhismens religiøse dogmer, der hævder at bodhisattvaer er kønsløse. Buddhister tror, \u200b\u200bat den guddommelige essens i en bodhisattva kan manifestere sig i form af ethvert væsen eller endda et objekt. Dens formål er at hjælpe levende væsener med at forstå den universelle lov (Dharma), hvilket betyder, at der ikke er nogen grund til at skildre bodhisattvas i kvindelig form. Buddhister tror, \u200b\u200bat hovedformålet med Bodhisattva Guanshiin er at bringe alle mennesker undervisningen om deres sande natur, og hvordan de kan realisere sig i verdenen omkring dem for at gå oplysningens vej. Men populariteten af \u200b\u200bdenne gudinde var så stor, at buddhister fortsatte en direkte krænkelse af deres egen kanon.

Det buddhistiske navn Guanyin - Avalokiteshvara - kommer fra det indiske (Pali) verbum "se ned, udforske, undersøge" og betyder "verdens frue, der ser på verden med medlidenhed og medfølelse." Det kinesiske navn på gudinden er tæt på dette: "guan" betyder "at overveje", "shi" - "fred", "yin" - "lyde". Således betyder hendes navn "I betragtning af verdens lyde." Det tibetanske navn på gudinden Spryanraz-Gzigs - "Damen, der overvejer med øjnene" - henleder også opmærksomheden på det visuelle, visuelle aspekt af gudinden.

Traditionel kinesisk silkebrudekjole

Ifølge den buddhistiske afhandling Manikabum er Avalokiteshvara en mand, ikke en kvinde. Han blev født i det rene hellige land Padmavati oprettet af Buddha, hvor en ideel hersker ved navn Zangpohog regerede. Denne hersker havde alt, hvad man kunne ønske sig, men han havde ikke en søn, og han længtes efter en arving. Til dette ofrede han de tre juvelers helligdom, men hans ønske blev ikke opfyldt, skønt han for hvert offer bestilte indsamling af lotusblomster. En dag meddelte hans tjener sin herre, at han havde fundet en kæmpe lotus på søen, hvis kronblade var som en drages vingefang. blomsten var ved at blomstre. Herskeren betragtede dette som et godt varsel og foreslog, at guddommene støttede ham i hans ønske om at få en søn. Zangpohog samlede sine præster, medarbejdere og tjenere og gik med dem til søen. Der så de en vidunderlig lotusblomstring. Og der skete en usædvanlig ting: blandt dets kronblade sad en dreng på omkring seksten, klædt i hvidt tøj. Vismænd undersøgte drengen og fandt de vigtigste fysiske tegn på Buddha på hans krop. Da det blev mørkt, viste det sig, at der kom en glød fra ham. Lidt senere sagde drengen: "Jeg har medlidenhed med alle sansende væsener, der er nedsænket i lidelse!" kongen og hans undersåtter bragte gaver til drengen, faldt til jorden foran ham og opfordrede ham til at bo i paladset. kongen gav ham navnet "Lotus Born" eller "Lotus Essence" på grund af hans vidunderlige fødsel. Buddha Amitabha, der dukkede op i en drøm, fortalte kongen, at denne dreng er en manifestation af alle Buddhas dyder og essensen af \u200b\u200balle Buddhas hjerter, og han sagde også, at drengens himmelske navn er Avalokiteshvara, og hans formål er at hjælpe alle levende væsener i deres problemer og lidelser, uanset hvor utallige de ville være.

Ifølge en gammel legende var datteren til en konge i en af \u200b\u200bde kinesiske stater ved navn Miaoshan så retfærdig i sit jordiske liv, at hun fik kaldenavnet "Da Tsi da bei jiu ku jiu nan na mol ling gan Guan shi yin pusa" ( barmhjertig, reddende fra pine og katastrofe, tilflugt for dem, der kommer løbende, den mirakuløse hersker over bodhisattvas verden). Det menes, at det var Miaoshan, der var en af \u200b\u200bde første inkarnationer af Kuan-yin på jorden.

Fænomener i Guanshiin var mange i Kina, men især ofte syntes det for folk i det 10. århundrede under regeringen af \u200b\u200bfem dynastier. I denne periode optrådte hun i form af en bodhisattva, derefter i form af en buddhistisk eller taoistisk munk, men aldrig i form af en kvinde. Men i tidligere tider antog hun sin oprindelige kvindelige form. Sådan blev hun portrætteret i tidlige malerier. Sådan blev hun fx portrætteret af Wdaozi, den berømte kunstner af Tang-kejseren Xuanzong (713-756).

I Kina antages det, at Guanyin besidder mirakuløse beføjelser, der gør det muligt for en at slippe af med obligationer og lænker såvel som fra henrettelse. Ifølge populær overbevisning behøver man kun at udtale navnet Guanyin, og bånd og bånd falder af sig selv, sværd og andre henrettelsesinstrumenter bryder, og dette sker hver gang, uanset om den dømte er en kriminel eller en uskyldig person . Hun fritager også fra at lide af våben, ild og ild, dæmoner og vand. Og selvfølgelig bliver Guanyin bedt af kvinder, der ønsker at føde et barn, og det barn, de kan føde på det fastsatte tidspunkt, vil blive forsynet med velsignelser fra gode guddomme, fortjeneste og visdom. Guanshiins feminine kvaliteter manifesteres i hendes kvaliteter som en "stor bedrøvet kvinde", giver af børn, frelser; såvel som i skikkelse af en kriger, der aktivt bekæmper det onde. I dette tilfælde er hun ofte afbildet med guddommen Erlanshen.

Guddommens funktioner såvel som hans udseende kunne ændre sig over tid. Et eksempel er gudinden Sivanma - vestens hersker, bevareren af \u200b\u200budødelighedens kilde og frugter. I mere gamle myter fungerer hun som den formidable elskerinde i de dødes land, der ligger i Vesten, og elskerinde på himmelsk straf og sygdomme, primært pesten, samt naturkatastrofer, som hun sender til mennesker. Kunstnerne portrætterede hende som en kvinde med langt skævt hår, en leopardhale og tigerkløer, der sad på et stativ i en hule. Tre blå (eller grønne) trebenede hellige fugle bragte hende mad. På et senere tidspunkt forvandler Sivanmu sig til en himmelsk skønhed, der bor i det fjerne Vesten, i Kunlun-bjergene i et jadepalads ved bredden af \u200b\u200bJasper-søen, hvorfra et ferskentræ vokser med frugter, der skænker udødelighed. Hun er altid ledsaget af en tiger. Gudinden her er protektor for de "udødelige" taoistiske helgener. Hendes palads og den tilstødende have med et fersknetræ og kilden til udødelighed er omgivet af en gylden skaft, beskyttet af magiske skabninger og monstre.

Kineserne mytologiserede ofte folk, der faktisk eksisterede. En af dem, Guanyu, var kommandør for Shu-kongeriget i de tre kongedømmeres æra. Derefter blev han en af \u200b\u200bhovedpersonerne i den middelalderlige roman "Three Kingdoms", hvor han præsenteres som adelens ideal. Historikere af kinesisk litteratur kalder det endda den østlige Robin Hood. Ifølge legenden lovede han og hans to venner (Zhangfei og Liubei) at stå op for hinanden med et bjerg, efter at producenten af \u200b\u200bhalmsandaler Lubei brød op en kamp mellem Guanyu og slagteren Zhangfei i en ferskenhave. Da skæbnen hævede Lubei højt, og han grundlagde kongeriget Shu, gjorde han Guanyu til sin øverste kommandør. Forholdet mellem den ægte Guanyu og Lubei var imidlertid ikke så idyllisk. Omkring 200 kæmpede den første i Caozao-hæren, mens Liubei var på siden af \u200b\u200bsin største fjende (Yuanshao). Nitten år senere blev den ægte Guanyu sammen med sin søn og kammerat erobret af Sunquan og henrettet. Efter henrettelsen sendte Sun Quan Guanyu-lederen til kejser Caocao, som ærefuldt begravede den. Kort efter begravelsen af \u200b\u200bhovedet dukkede legender op, der sagde, at Guanyu efter mordet på en skruppelløs dommer formåede at passere ukendt af vagterne, da hans ansigt havde en fantastisk farveændring. Siden det 17. århundrede. Guanyu begyndte også at blive tilbedt i Korea. Ifølge lokale legender forsvarede Guanyu angiveligt landet mod den japanske invasion. Senere blev det også læst i Japan.

Fra Sui-dynastiets tid begyndte Guanyu at blive æret ikke så meget som en rigtig person, men som en krigsgud, og i 1594 blev han officielt gudfrygtet under navnet Guandi. Siden da er tusinder af templer blevet dedikeret til ham i det celestiale imperium. Ud over militære funktioner udførte Guandi-Guanyu også retslige funktioner, for eksempel blev der holdt et sværd i hans templer, som forbrydere blev henrettet med. Og desuden blev det antaget, at den afdødes ånd ikke turde hævne sig på bøddel, hvis han udførte rensningsritualer i Guandi-templet.

Guandi er afbildet ledsaget af en kammerat og en søn. Hans ansigt er rødt og han er klædt i grønne klæder. I sine hænder holder Guandi den historiske afhandling "Zuozhuan", angiveligt husket af ham. Takket være dette antages det, at Guandi nedlatende ikke kun krigere og bødler, men også forfattere. Det er meget muligt, at billedet af krigerforfatteren var stærkt påvirket af den tibetanske gud Geser (Gesar), som både var en guddom og en historisk person - kommandanten for Ling-regionen. Senere blev billedet af Geser opfattet af mongolerne og burjaterne, for hvem han blev den største episke helt.

Som i enhver gammel kultur er det virkelige og det fantastiske tæt sammenflettet i kinesernes mytologiske fremstillinger. Det er umuligt at sige, hvad der er andelen af \u200b\u200bdet virkelige i myterne om verdens skabelse og eksistens. Man kan ikke sige, hvad der er andelen af \u200b\u200bdet fantastiske i beskrivelserne af virkelige herskere (hvis de selvfølgelig er reelle). Mest sandsynligt er det, der fortælles i mange kinesiske myter, en allegorisk udførelsesform for magt, mod, rigdom, vrede og ødelæggelse osv.

Selvfølgelig er det i en bog, der er så lille i volumen, umuligt at fortælle detaljeret om Kinas mytologi. Men hvad vi formåede at tale om, giver os mulighed for at hævde, at den kinesiske civilisation er unik i sin holdning til mytologi, til forholdet mellem myte og reel historie. Derfor kan du i Kinas historie ofte se, at kineserne skaber en slags myte fra den virkelige historie og lever i den, i overbevisning om at dette er virkelighed. Måske kan vi sige, at kineserne lever i myter og skaber myter om livet. Denne mytedannelse af historien og mytenes historik er efter vores mening den største forskel mellem kineserne og resten af \u200b\u200bverden.