Folkloristik på det nuværende udviklingsstadium. De vigtigste problemer i moderne folklore

XVIII århundrede - fødslen af \u200b\u200bfolklore som videnskab. Appel fra videnskabsmænd, forfattere, offentlige figurer fra tiden til studiet af folks liv, deres livsstil, poetisk og musikalsk kreativitet. Fremkomsten af \u200b\u200ben ny holdning til folkekultur med frigivelsen af \u200b\u200bdekretet af Peter I fra 1722.

Indsamlings- og forskningsaktiviteter af historikeren V.N. Tatishchev, forsker-etnograf S.P. Krashechnikov, digter og teoretiker V.K. Trediakovsky, digter og publicist A.N. Sumarokova, deres modstridende holdning til folkekunst.

De første optagelser og publikationer af folkloremateriale fra det XVIII århundrede: adskillige sangbøger, samlinger af eventyr og ordsprog, beskrivelse af folkebilleder og overtro: ”En samling af forskellige sange” M.D. Chulkov, hans "Dictionary of Russian Superstitions", sangskriver V.F. Trutovsky, en samling af eventyr af V.A. Levshina et al.

Rollen som N.I. Novikov med at opretholde en række folkloristiske virksomheder. Krav til folklorists indsamlingsaktiviteter og udgivelse af ægte folkloremateriale.

Decembrists 'interesse for traditionel folkekunst og deres indsamlingsaktiviteter (Raevsky N., Sukhorukov V., Ryleev N., Kornilov A., Bestuzhev-Marlinsky A.). AS Pushkin er en eksponent for progressive ideer om russisk folklorisme.

Begyndelsen på dannelsen af \u200b\u200bforskerskoler af folklore og deres videnskabelige værdi. Fortolkningspositionen af \u200b\u200bfænomenerne i folkekunst på den mytologiske skole. FI Buslaev, A.N. Afanasyev - prominente repræsentanter for denne skole.

Skole V.F. Miller og dens historiske fundamenter i studiet af det nationale epos. Skole for låntagning. Aktiviteterne i de russiske geografiske og arkæologiske samfund i studiet og indsamlingen af \u200b\u200bfolklore. Funktioner fra den musikalske og etnografiske kommission fra den etnografiske afdeling i Society of Lovers of Natural History, Anthropology and Ethnography ved Moskva Universitet.

Udviklingen af \u200b\u200bindsamling af folkekunst. Den første storstilet indsamlingsaktivitet af P. Kireevsky

Orientering til forskning og videnskabelig fortolkning af folkekunst. Etnografiske forskeres grundlæggende værker: Sakharova I.P., Snegireva I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. og deres betydning for folketeorien. Indsamling og udvikling af folklore i anden halvdel af XIX og de tidlige XX århundreder.

En ny milepæl i udviklingen af \u200b\u200bhjemlig folklore. Ændring af temaer og billeder af folklore.

Orientering mod arbejdet med socialistiske myter fra den sovjetiske æra. Folkekunstens ideologiske patos. Aktive genrer for folklore fra den sovjetiske periode - sang, din, mundtlige historie. Den visne væk fra de oprindelige traditionelle genrer (epics, åndelig vers, rituelle sange, konspirationer).

Borgerkrigen er den første fase i udviklingen af \u200b\u200bfolklore i den sovjetiske periode. Den selvbiografiske karakter af borgerkrigens mundtlige poetiske arbejde. Kampen med fortidens gamle fundamenter - de vigtigste emner for folkekunst i 20-30'erne. Populariteten af \u200b\u200bfolkloremateriale med meget socialt indhold. Idéen om internationalisme og dens indflydelse på folklore uafhængighed. Proletcult's negative rolle i folklore skæbne.

Intensivering af interessen for hans fædrelands historiske fortid. De første folkloreekspeditioner fra 1926 - 1929, oprettelsen af \u200b\u200bet center for folklore arbejde på Union of Soviet Writers.

Folklorekonferencer 1956 - 1937 - et forsøg på videnskabelig forståelse af folklore i en ny ideologisk situation, søgen efter en bestemt folkloristisk forskningsmetode.

Genrer af folklore under den store patriotiske krig. Efterkrigskompleksekspeditioner fra Institut for etnografi fra Academy of Sciences of the USSR og kunsthistorie ved Moskva State University (19959 - 1963), Institut for Russisk Folkekunst ved Moskva State University (195 - 1963).

Det teoretiske bidrag fra forskere fra den sovjetiske periode i russisk folklore i undersøgelsen af \u200b\u200bdets største problemer, genrer (A.I. Balandina, P.G. Bogatyreva, V.E. Gusev, brødre B.M. og Yu.M. Sokolovy V.Ya. Proppa, V. Chicherova, K.V. Chistova).

Bidrag M.K. Azadovsky i udviklingen af \u200b\u200bnational folklore. Dvukhtomnik M.K. Azadovsky om russisk folklore historie - et storstilet arbejde med den to århundrede udvikling af russisk folklore.

En ny bølge af genoplivning af interessen for folklore i perioden med ændringen af \u200b\u200bofficiel ideologi og totalitarisme. Problemet med en samlet metodologisk tilgang til forståelse og fortolkning af folklore.

Folklore rolle og sted i det moderne kulturelle rum. En række subkulturer i den moderne by, der genererer forskellige typer og genrer af moderne folklore.

Problemet med bevarelse og genoplivning af folkekunst, udvikling og implementering af målrettede regionale programmer til udvikling af kultur. Nye teknologier til genoplivning og udvikling af folklore på regionalt niveau inden for afhandling.

De flerdimensionale aktiviteter fra førende folkloreorganisationer: Det allrussiske center for russisk folklore, det russiske folkloreakademi "Karagod", det all-russiske statshus for folkekunst, Statens museum for musikalsk kultur.

Uddannelsesaktiviteter på kreative universiteter med afdelinger til uddannelse af specialister i folklore: St. Petersburg Conservatory NA Rimsky-Korsakov, Russian Academy of Music opkaldt efter Gnesins, Moskva statsuniversitet for kultur og kunst osv.

Nye aspekter ved afholdelse af folklore festivaler, konkurrencer, videnskabelige og praktiske konferencer.

Moderne audio-video udstyr i indsamlingen og studiet af folklore. Effektiv kapacitet af computerudstyr og moderne teknologier til opbevaring og behandling af folkloremateriale i en bestemt region, genre, æra.

Forskelligheden i synspunkter fra folkekunstforskere på problemerne med genesis, natur og sociokulturelle funktioner i mytologi og folklore gav anledning til en række originale forskerskoler i det 19. århundrede både i Rusland og i fremmede lande. Oftest erstattede de ikke hinanden, men fungerede parallelt. Der var ingen urimelige grænser mellem disse skoler, og deres koncepter krydsede ofte. Derfor kunne forskerne selv klassificere sig som en eller en anden skole, afklare og ændre deres holdninger osv.

Historien om videnskabelige skoler er interessant for os i dag, først og fremmest, fordi den tydeligt demonstrerer dynamikken i forskningspositioner, viser godt, hvordan videnskaben om folklore blev dannet, hvilke resultater eller omvendt, fejlagtige beregninger, der mødtes på denne tornede sti.

En vigtig rolle i udviklingen af \u200b\u200bde historiske og teoretiske fundamenter i folklore blev spillet af den mytologiske skole. I sin vesteuropæiske version var denne skole baseret på æstetikken fra F. Schelling, A Schlegel og F. Schlegel og modtog sin omfattende udførelsesform i den velkendte bog af brødrene J. og F. Grimm "Tysk mytologi" (1835). Inden for rammerne af den mytologiske skole blev myter betragtet som en "naturlig religion" og spireknoppen for kunstkulturen generelt.

Stifteren og den mest fremtrædende repræsentant for den mytologiske skole i Rusland var F.I. Buslaev. Hans synspunkter er beskrevet detaljeret i det grundlæggende værk, Historiske essays i russisk folkelig litteratur og kunst (1861), og især i det første kapitel i dette værk, General Concepts on the Properties of Epic Poetry. Myternes oprindelse blev forklaret her ved deificeringen af \u200b\u200bnaturfænomener. Fra myter vokste der ifølge Buslaevs teori op eventyr, episke sange, epos, legender og andre folklore genrer. Det er karakteristisk, at selv de vigtigste helte fra slaviske byliner, forskeren forsøger at forbinde med visse myter. Og nogle gange blev dette gjort endeligt, og nogle gange med visse strækninger.

En anden typisk repræsentant for den russiske mytologiske skole kan kaldes A.N. Afanasyev. Den mytologiske position er meget karakteristisk for hans bøger: Folk-russiske fortællinger (1855), russiske folkelegender (1860) og især for det tre-bindende værk Poetic Views of the Slavs on Nature (1865-1868). Det er her, at kvintessensen af \u200b\u200bhans mytologiske synspunkter er beskrevet, i hvilken sammenhæng myter betragtes som grundlaget for udvikling i efterfølgende faser i forskellige folklore genrer.

I den ene eller anden grad er de mytologiske positioner fra F.I. Buslaeva og A.N. Afanasyev svarede til synspunkterne fra A.A. Kotlyarovsky, V.F. Miller og A.A. Føl dig fri.

Retningen, der skabte en hel del kontroverser og diskussioner i Rusland, var skolen for låntagning eller migrationsteorien, som den også blev kaldt. Essensen af \u200b\u200bdenne teori er det faktum, at anerkendelsen og berettigelsen af \u200b\u200bomstrejfende folklore plot, der spredes over hele verden, flytter fra en kultur til en anden.

Af de russiske forskeres værker var den første udgave skrevet i denne vene bogen af \u200b\u200bA.N. Pypina "Essays on the Literary History of Old Tales and Russian Tales" (1858). Så kom værket fra V.V. Stasov "The Origin of Russian Epics" (1868), F.I. Buslaevs "Overførselsromaner" (1886) og det omfangsrige arbejde fra V.F. Millers "Excursions to the Russian Folk Epic" (1892), hvor et stort udvalg af russiske epos blev analyseret, og deres forbindelser med historiske fakta og folklore plot af andre kulturer blev etableret. I en vis grad påvirkede migrationsteoriens synspunkter forfatteren af \u200b\u200b"Historical Poetics" A.N. Veselovsky, der med succes studerede eventyr, epos, ballader og endda russisk ritualfolklore.

Det skal bemærkes, at tilhængere af låneskolen havde deres fordele og ulemper. Efter vores mening er det forsvarligt at tilskrive plusserne det forholdsvis folkloristiske arbejde, som de udfører. I modsætning til den mytologiske skole, hvor alt var begrænset til geneskabelsen af \u200b\u200bfolkekultur, gik låneskolen ud over en rent mytologisk ramme og fokuserede ikke på myter, men på folklore værker. Hvad angår minusserne, skal det først og fremmest bemærkes, at et stort antal åbenlyse strækninger er beviset for hovedtesen om den afgørende rolle, som etnografiske migrationer spiller.

Mange tilhængere i russisk folklore havde en såkaldt antropologisk skole eller en skole til spontan generation af grunde. I modsætning til mytologisk teori forklarede denne teori ligheden, som ofte findes i folklore fra forskellige folkeslag, der stammer fra den menneskelige psykes objektive enhed og de generelle love for kulturel udvikling. Aktiviteten af \u200b\u200bden antropologiske skole er mærkbart intensiveret i forbindelse med styrkelsen af \u200b\u200bden generelle antropologi (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser og andre). I europæisk folklore arbejdede A Dietrich (Tyskland), R. Marett (Storbritannien), S. Reinak (Frankrig) i mainstream af denne skole. I vores land forfatteren af \u200b\u200bA.N. Veselovsky, der i sin forskning ganske vellykket supplerede antropologiske holdninger med separate bestemmelser hentet fra migrationsteorien. Denne usædvanlige tilgang viste sig at være virkelig produktiv, fordi den gjorde det muligt at undgå farlige ekstremer og bragte forskeren til "mellemgrunden". Noget senere blev denne tradition i Rusland videreført af V.M. Zhirmunsky og V.Ya. Propp.

Den såkaldte historiske skole er blevet meget betydelig med hensyn til den videre udvikling af russisk folklore.

Hendes repræsentanter forsøgte målrettet at udforske folkekunstkulturen i forbindelse med national historie. De var primært interesseret i hvor, hvornår, under hvilke betingelser, på grundlag af hvilke begivenheder et bestemt folklorearbejde opstod.

Efter hans afgang fra tilhængere af låneskolen blev V.F. leder af denne skole i Rusland. Miller er forfatteren til et meget interessant tre-bindende værk "Essays on Russian Folk Literature" (værket blev udgivet i 1910-1924). ”Jeg beskæftiger mig mere med eposens historie og refleksion af historie i epos,” - Miller karakteriserede essensen af \u200b\u200bhans tilgang til studiet af russisk folklore. VF Miller og hans medarbejdere - helvede. Grigoryev, A.V. Markov, S.K. Chambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Onchukov, Yu.M. Sokolov - gav et enormt bidrag til dannelsen af \u200b\u200bden russiske videnskab om folkekunst. De indsamlede og systematiserede ekstremt stort empirisk materiale, identificerede historiske paralleller til mange mytologiske og folklore tekster, byggede først den historiske geografi af den russiske heroiske epos osv.

Værkerne fra en fremtrædende etnograf og specialist i folkekunst A.V. havde en alvorlig indflydelse på udviklingen af \u200b\u200brussisk folklore. Tereshchenko (1806-1865) - forfatteren af \u200b\u200ben storstilet undersøgelse i 7 dele af "Det russiske folks liv."

Udviklingen af \u200b\u200bdette problem viste sig at være særlig presserende på grund af det faktum, at den fremvoksende videnskab om folkekunst var nødt til at overvinde den indsnævrende filologiske bias, der indsnævrede den. Som allerede nævnt udviklede folklore sig aldrig som en "scenekunst" og var i dets virkeligheder direkte knyttet til den festlige ritualkultur. Faktisk var det kun i denne overtrædelse, at man kunne forstå dens essens, natur og træk.

AV Tereshchenko gjorde et enormt og meget nyttigt stykke arbejde. Dette arbejde blev vurderet af offentligheden for det meste positivt. Kritik her var dog ikke uden. I 1848 offentliggjorde Sovremennik-magasinet en grundig og ret skarp anmeldelse af den kendte kritiker og publicist om det russiske folks liv. Ravelin. Cavelin, som en ivrig forkæmper for den såkaldte "professorkultur", bebrejdede Tereshchenko for det faktum, at selv om han indsamlede rigtigt empirisk materiale, kunne han stadig ikke finde nøglen til sin videnskabelige analyse og fortolkning. Ifølge Kavelin er helligdage, ceremonier og andre hverdagshændelser ulovlige at overveje kun i det "hjemlige aspekt": dette er magtfulde mekanismer i et bredere socialt liv, og du kan virkelig analysere dem kun i dens kontekst. Efter vores mening var der faktisk meget retfærdighed i denne kritik.

En af de vigtige figurer inden for russisk etnografi og folklore kan også med rette betragtes som Ivan Petrovich Sakharov (1807-1863). Efter uddannelsen fra det medicinske fakultet ved Moskva Universitet arbejdede han i lang tid som læge ved Moskva Byhospital og underviste på samme tid paleografi i Moskva lyceums og skoler, hvilket er helt anderledes end hovedfaget - historien om at skrive på russiske monumenter. Sakharov var æresmedlem i de geografiske og arkæologiske samfund og kendte godt arbejdet for hans samtidige, der behandlede problemerne med folkekunstkulturen. Han blev aktivt støttet af V.O. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereshchenko, A.Kh. Øst og andre er, som han sagde, "gode mennesker." Blandt de vigtigste bøger skal Sakharov kaldes "Sange om det russiske folk", "russiske folkeeventyr", "Russiske folks rejse til fremmede lande." Et særligt sted i denne serie er besat af det to-bindende kapitalværk "Historier om det russiske folk om deres forfædres familieliv", der blev udgivet i 1836. Den to-bindende udgave blev genoptrykt i 1837, 1841, 1849, og blev senere udgivet igen af \u200b\u200budgiveren A.V. Suvorin. En af de vigtigste dele af denne populære bog er den første systematiske samling af den russiske folkekalender for alle dens ferier, skikker og ritualer.

Det skal dog bemærkes, at I.L. Sakharov var en repræsentant for den tidlige fase af russisk folklore, hvor der sammen med de utvivlsomme resultater var mange irriterende fejlagtige beregninger. Han blev ofte bebrejdet (og tilsyneladende retfærdig) med nogle folkloristiske frihedsrettigheder, når der i mange tilfælde ikke var nogen oplysninger om indspilningens sted og tid, tekster og især dialekter på det moderne fælles sprog blev regnet i uhyggelig blanding af indsamling med litterær skrift. . I denne forstand var Sakharov klart underordnet sin hovedmotstander I.M. Snegirev, hvis værker blev kendetegnet ved meget større punktlighed, bevis og pålidelighed. Men også med I.L. Sakharov havde sine egne fordele: At miste for andre forskere i nøjagtighed og analyticitet, han udmærkede mange med hensyn til et smukt figurativt og poetisk sprog, og tiltrakkede også læsere med uselvisk beundring for de russiske folks største talenter.

Blandt folkloristerne i midten af \u200b\u200bdet 19. århundrede er den farverige figur af Alexander Nikolayevich Afanasyev (1826-1871), der allerede er nævnt af os, især bemærkelsesværdig. Han begyndte at udskrive sine etnografiske og etnografiske artikler i tidsskrifterne Sovremennik, Patriotiske noter og også i Prospektet for Society of Russian History and Antiquities så tidligt som hans studier ved Moskva Universitet. Siden 1855 begyndte hans "russiske folketællinger" at blive offentliggjort. I 1860 blev bogen "Russiske folkelegender" udgivet. I årene 1860-69. blev udgivet sit vigtigste tre-bindende værk "Poetiske synspunkter over slaverne på naturen." Afanasyev kaldte selv sit værk "arkæologien i det russiske liv." Han understregede den indo-europæiske oprindelse i russisk folkekunst og satte meget stor pris på slavisk mytologi og kvalificerede den som grundlaget for alle yderligere folklore.

A.N. Afanasyev var en af \u200b\u200bde første blandt russiske folklorister, der udelukkende dristigt invaderede tidligere upåvirket lag af den såkaldte russiske "rampete" folklore. Dette forsøg modtog blandede anmeldelser på det tidspunkt. Samlingerne af russiske folkeeventyr, der allerede er nævnt af os, blev udsendt med meget alvorlig friktion. Den anden udgave af samlingerne blev forbudt, og den tredje bog i samlingscyklussen, Russian Treasured Tales, blev kun udgivet i udlandet (1872) og efter samlerens død. Indholdet af nogle af eventyrene og folkehistorierne, der blev præsenteret for ham, kom i alvorlig konflikt med de officielle statsideer om det russiske folks religiøsitet. Nogle kritikere så i dem en klar forvrængning af det traditionelle billede af en russisk præst. Andre - klagede over den moralske side af offentliggjorte tekster osv. Tvetydig er vurderingen af \u200b\u200b"dyre fortællinger" i dag. Under alle omstændigheder: Afanasyevs prisværdige ønske i hans indsamlings- og forlagsaktiviteter om at vise hjemlig folklore, som det er, uden emissioner og udsmykninger, kan ikke ignoreres.

Russisk folklorevidenskab gjorde et stort skridt fremad på scenen, da en talentfuld filolog, kunstkritiker og folklorist, akademiker fra St. Petersborg Akademi for Videnskaber, Fedor Ivanovich Buslaev, deltog i aktiv videnskabelig og kreativ aktivitet. En utvivlsomt fordel med Buslaevs videnskabelige forskning var hans forsøg på kvalificeret analyse af den rigeste vifte af folklore værker akkumuleret på dette tidspunkt, at klassificere den, at strømline det konceptuelle apparatur, der blev anvendt i folklore i denne periode. Med antallet af henvisninger til dem i de efterfølgende år er akademikeren Buslaevs bøger uden tvivl et af de første steder. Han betragtes med rette som skaberen af \u200b\u200buniversitetsvidenskaben for folklore.

FI Buslaev var en af \u200b\u200bde første indenlandske forskere, der alvorligt behandlede spørgsmålene om periodisering af udviklingen af \u200b\u200bpopulærkulturen. Hver af de adskilte perioder på samme tid - mytologisk, blandet (dobbelt), faktisk kristen, fik i sine skrifter en grundig kvalitativ karakteristik.

Det særlige ved Buslaevs metodologiske holdning var, at han faktisk ikke støder op på hverken slaviske eller vesterlændinge og efter hans egne synspunkter forblev altid på den eftertragtede strimmel, der kaldes ”det gyldne middelværk”.

Buslaev bevarede overraskende de romantiske synspunkter, der blev dannet i hans ungdom, og blev samtidig banebrydende for en ny kritisk retning inden for etnografi, folklore og litteratur, forskellig fra romantikerne. Han blev langt fra altid forstået og accepteret af læserskare. Der var mange skarpe sammenstød med magasiner. På samme tid var Buslaevs utvivlsomme fordel altid evnen til at se nøje på nye synspunkter, koncepter, vurderinger og aldrig blive til en person, der blev malet i hans engang udviklede postulater. Det er tilstrækkeligt at bemærke den alvorlige interesse, han viser i arbejdet med så forskelligartede forskere som Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Koschen, Brødrene Grimm og andre.

I hans værker om F.I.s kultur Buslaev behandlede ikke kun spørgsmålene om folkelitteratur. Omfanget af hans interesser var meget bredere. Vi finder her publikationer om generel æstetik, litteratur, historie. Fremragende erudition hjalp forskeren med at nærme sig studiet af de etnografiske og folklore fænomener i det russiske liv fra forskellige perspektiver. Læserne af hans værker er altid forbløffet over de mange emner, som denne forfatter har udviklet. Her mødes vi essays om det heroiske epos, åndelige digte, hjemlig og vestlig mytologi, "vandrende" historier og historier, russisk liv, tro, overtro, sproglige træk osv.

FI Buslaev var en af \u200b\u200bde første inden for russiske folkloreundersøgelser, der gjorde interessante sammenligninger af hjemlig folklore med folklore fra andre lande. For eksempel bruger han mange referencer til kunstneriske eksempler som Odyssey, Iliad, romances og Side, Hellas-sange osv. Når han analyserer eposerne fra Kiev-Vladimir-cyklussen. I denne forstand er Buslaev en kender af højeste klasse.

FI Buslaev formåede at sætte centrum i studiet af folkekunst tanken om at danne et populært verdensbillede. Den nye fase i udviklingen af \u200b\u200brussisk etno-kunstnerisk viden er uden tvivl forbundet med udgivelsen af \u200b\u200bto af hans grundlæggende studier - "Historiske essays om russisk folkelitteratur og kunst" (Skt. Petersborg, 1861) og "Folkediktning. Historiske essays" (Skt. Petersborg, 1887).

I sine folklore studier undersøgte F.I. Buslaev anvendte meget vellykket en metodologisk anordning, ifølge hvilken "native epic poesi" (Buslaevs udtryk) analyseres i konstant sammenligning med det, han kaldte "kunstig episk poesi." Der er to typer epos, der ser på det samme beskrevne objekt som det var med forskellige øjne, og det er derfor, de er værdifulde som kilder til historisk og kulturel viden. Inden for rammerne af folklore fortæller den "førende sanger" ifølge Buslaev, som er en klog og erfaren historiefortæller, om antikken sagkundigt uden at brænde op ... Han er "uskyldig" som et barn og taler om alt det, der var uden videre. I gamle russiske sange indtager historier, epos, beskrivelser af naturen ikke et selvforsynende sted, som vi ofte ser i romaner og noveller. Her er hele verdens fokus for den nationale forfatter og kunstner manden selv.

Folkediktning giver altid en førsteplads til en person, der kun berører naturen i forbifarten og kun når den tjener som et nødvendigt supplement til personens gerninger og karakter. Disse og mange andre udtalelser fra Buslaev om russisk folklore viser klart den ekstraordinære evne til at betragte det studerede objekt på en original, original måde.

En meget vigtig rolle i udviklingen af \u200b\u200brussisk folklore blev spillet af historikeren, forfatteren, tilsvarende medlem af Petersborg A.N. Nikolai Ivanovich Kostomarov, forfatteren af \u200b\u200bto virkelig bemærkelsesværdige bøger "Om den historiske betydning af russisk folkedigtning" og "slavisk mytologi".

Denne talentfulde person blev fascineret af folklore begyndte i hans studerende år. Da han voksede op i krydset mellem to store kulturer - russisk og ukrainsk, var han fra en ung alder glad for bøger af Sakharov, Maksimovich, Sreznevsky, Metlinsky og andre russisk-ukrainske folkekunstforskere. Som en håbende historiker tiltrukket folklore Kostomarov med sin saftighed, vitalitet, spontanitet, og den officielle historie, som han mødte med, var overraskende med irriterende ligegyldighed med hensyn til almindelige menneskers liv og forhåbninger.

”Jeg kom til dette spørgsmål,” skrev han senere i sin ”selvbiografi”, ”hvorfor i alle historier taler de om fremtrædende statsmænd, sommetider om love og institutioner, men ser ud til at forsømme massernes liv? En fattig mand, en landmandsarbejder som som om det ikke findes i historien; hvorfor fortæller historien os ikke noget om hans liv, om hans åndelige liv, om hans følelser, hvordan hans glæder og sæler manifesteres? Jeg kom snart til den konklusion, at historien ikke kun skulle studeres ud fra døde kronikker og noter, men også blandt levende mennesker. måske til det sidste århundrede, er livet ikke ætset i liv og erindringer om efterkommere: kun behov for at tage at kigge efter - og mon der ikke er meget, der stadig overset af videnskaben ".

I sin forskning har N.I. Kostomarov brugte dygtigt den metode, som mange russiske folklorister derefter tog til. Dens betydning ligger i bevægelsen fra essensen af \u200b\u200bfolklorebilleder til systemet med populær tænkning og livsformen indlejret i dem. ”Ægte poesi,” skrev Kostomarov i denne forbindelse, ”tillader ikke løgne og skævhed; minutter med poesi - minutter af kreativitet: folk tester dem og forlader monumenter, - han synger; hans sange, hans følelser fungerer ikke, de er født og dannet da, når folk ikke bærer masker. "

Kostomarovs folkloristiske studier var ikke uden visse mangler. Han blev kendt, som han blev kaldt, en af \u200b\u200bde "sidste romantikere", og indflydelsen fra en romantisk tilgang føltes i alle hans værker. Hans idoler var Schlegel og Kreutzer. Faktisk kom den nøgle Kostomarovs begreb "symbolik af naturen" også fra disse idoler. Ifølge hans ideologiske og politiske ideer var Kostomarov en konsekvent monarkist, som han mere end én gang fik fra repræsentanter for den demokratiske offentlighed. Denne forskers værker er kendetegnet ved dyb religiøsitet. Det bemærkes især i hans "slaviske mytologi" (1847). Her N.I. Kostomarov satte sit hovedmål at vise mytologi som en forventning om kristendommen, der kom til Rusland senere. For ham var der i det væsentlige ikke det, andre kaldte "dobbelt tro". I forbindelse med den religiøse følelse af virkelighed opfattede de alt integreret og harmonisk. Og dette efterlod et uudsletteligt præg på hans forståelse af etnografi og folklore.

Kreativ aktivitet N.I. Kostomarova blev et andet eksempel på aktivt engagement i udviklingen af \u200b\u200bproblemer med udviklingen af \u200b\u200bfolkekulturen for indenlandske historikere. På denne vej fortsatte han med succes den bemærkelsesværdige tradition af N.K. Karamzin og hans tilhængere.

Et stort bidrag til den yderligere multiplikation og systematisering af materialer om fritid, liv og folkekunst blev ydet af den talentfulde russiske historiker Ivan Egorovich Zabelin (1820-1892). Han begyndte sin karriere med en medarbejder i Armory, arbejdede derefter i arkiverne på Palace Office og flyttede derefter til den kejserlige arkæologiske kommission. I 1879 blev Zabelin formand for Society of History and Antiquities. I 1879 blev han valgt til et tilsvarende medlem af Academy of Sciences; og i 1892 - et æresmedlem af dette akademi. I.E. Zabelin er forfatter til sådanne unikke bøger som "Historien om russisk liv fra gamle tider", "Den store dreng i hans ægtefællesskab", "oplevelser med at studere russiske antikviteter", "hjemmeliv i russiske tsarer og dronninger". Hans utvivlsomme fortjeneste er, at han på baggrund af en analyse af de rigeste arkivmanuskripter og andre tidligere ukendte materialer kunne vise fritids- og livsmiljøet i det russiske samfund med usædvanlig nøje og pålidelighed. Dette manglede indenlandske etnografi og folkloreundersøgelser.

I den betragtede periode udviklede den kreative aktivitet af en anden fremtrædende repræsentant for russisk videnskab, akademiker ved St. Petersborg Akademi for Videnskaber Alexander Nikolayevich Pypin, bredt. I henhold til hans ideologiske overbevisning forblev Pypin en mand med demokratiske synspunkter hele sit liv.

Nære slægtning til N.G. Chernyshevsky, i mange år var han medlem af redaktionen for tidsskriftet Sovremennik og deltog aktivt i dets aktiviteter. Eksperter inden for filologi sætter stor pris på det grundlæggende arbejde fra A.N. Pypin er en ”bindende historie med russisk litteratur” i fire bind, hvor man sammen med filologiske spørgsmål er meget opmærksom på problemerne ved folkekunsten, og især til sammenhængen og gensidig indflydelse fra folklore og gammel russisk litteratur. På samme måde blev hans bog "Et essay om litterære historie om gamle fortællinger og historier om russerne" skrevet.

I det væsentlige kunne Pypin godkende en stort set opdateret fortolkning af folklore i sine værker. Efter Buslaev, som han højt værdsat og respekteret, A.N. Pypin modsatte sig hårdt alle, der prøvede at skubbe folkekunst ud af det kulturelle felt og betragtede dette værk som en slags uartistisk primitiv. Folklore supplerer efter hans mening meget vigtigt nationens historie, hvilket gør den mere konkret, detaljeret og pålidelig, hjælper med at se den sande smag og interesser, afhængighed af en arbejdende person. Man kan med rette sige, at A.N.s fremragende viden om folkekunst hjalp meget. Pypina lagde grundlaget for en faktisk opdateret russisk etnografi.

Det, der var værdifuldt i Pypins forfattere, var først og fremmest, at folklore teori og praksis blev præsenteret her som en særegen historie om udviklingen af \u200b\u200bnational selvbevidsthed. Forfatteren formåede at forbinde de betragtede problemer med de reelle problemer i det russiske offentlige liv. For første gang inden for rammerne af indenlandsk etno-kunstnerisk viden blev folkekunst analyseret i tæt forbindelse med udviklingen af \u200b\u200bproduktions-, arbejds-, social- og fritidssektorerne i det russiske samfund.

Stort set takket være Pypins værker lykkedes det russisk videnskab at overvinde den originale, rent filologiske tilgang til folklore. Han var en af \u200b\u200bde første, der viste den organiserende rolle for produktion og ceremoniekultur, inden for hvilken en stor del af etno-kunstneriske værker blev født og fungeret.

Meget nyttigt i udviklingen af \u200b\u200bspørgsmål fra russisk folklore blev foretaget af nutidige F.I. Buslaeva-akademiker fra Skt. Petersborg Akademi for Videnskaber Alexander Nikolaevich Veselovsky. En velkendt filolog, en repræsentant for komparativ litterær kritik, en ekspert på byzantinsk slavisk og vesteuropæisk kultur, tilbragte han hele sit liv nøje med at holde øje med problemerne med udviklingen af \u200b\u200bverdens og hjemlig folklore.

I sine indfaldsvinkler til folkekunst kontrasterede Veselovsky mytologisk teori med metoden til streng historisk forskning. Han var overbevist om, at eposet ulovligt stammer direkte fra myten. Den dynamiske episke kreativitet er tæt forbundet med udviklingen af \u200b\u200bsociale relationer. Sammenlignet med den arkæiske kultur i det primitive samfund, hvor en myte virkelig står i centrum for verdenssynsstrukturer, er eposet en ny form for ny national identitet. Det er på disse indledende installationer, at undersøgelsen af \u200b\u200bA.N. Veselovsky "On Our Lady and Kitovras", "Tales of John the Terrible", og især hans hovedværk, "Historical Poetics", blev bygget.

Et karakteristisk træk ved det videnskabelige arbejde fra A.N. Veselovsky hans konstante patriotisme. Veselovskys "Noter og kompositioner" indeholder meget skarp kritik af V.V. Stasov om oprindelsen af \u200b\u200brussiske epos. Selv udelukkede han ikke visse lån, der fandt sted i folks folkelære. Imidlertid lægger Veselovsky hovedvægten på samme tid på en endnu vigtigere faktor i den kreative tilpasning af andres oplevelse. For russisk folkelitteratur er hans fænomen efter hans mening især karakteristisk. Her foregik processerne gradvist ikke af elementær låntagning, men af \u200b\u200bkreativ behandling af "roamingtemaer og plot".

”At forklare ligheden mellem myter, eventyr, episke plot fra forskellige folk,” understregede Veselovsky, ”forskere divergerer normalt i to modsatte retninger: ligheden forklares enten ud fra de generelle fundamenter, som lignende legender angiveligt er bygget, eller hypotesen om, at en af \u200b\u200bdem lånte dens indhold Faktisk er ingen af \u200b\u200bdisse teorier individuelt anvendelige, og de er kun tænkelige, for låntagning i opfatteren betyder ikke tom plads, men modstrømme, lignende dvs at tænke på samme måde fantasi. " Veselovsky blev forfatter til et nyt forskningsprincip, hvorefter grundlaget for studiet af folkekunst er studiet af jorden, der direkte genererede folklore. Han introducerede i russisk folklore en produktiv historisk-genetisk tilgang til analysen af \u200b\u200bkunstnerisk kultur. Veselovskys værker havde en meget vigtig metodologisk betydning - de besvarede mange kontroversielle spørgsmål og bestemte stort set hovedvejen for den videre udvikling af russisk folklore

Det blev bredt kendt, og i anden halvdel af det 19. århundrede blev forskningsaktiviteterne for den russiske folklorist og etnograf, professor ved Moskva Universitet og akademiker ved St. Petersburg Academy of Sciences Vsevolod Fedorovich Miller. Miller er berømt for det faktum, at han, som folkloristerne indrømmer, gjorde et meget vigtigt bidrag til studiet af det tidligere epos. Dette er netop den vigtigste betydning og indhold af hans vigtigste værker - ”Udflugter til området for russiske folkeepos” og ”Essays om russisk folkelitteratur”.

Sammen med konstant opmærksomhed på hjemlig folklore har Miller været interesseret i epok, litteratur og sprog i det indo-europæiske øst - sanskrit, iransk lingvistik osv. Gennem hele sit liv. Det er meget vigtigt, at han betragtede F. I. Buslaev som hans lærere på den ene side. og på den anden side - A.D. Kuna, der engang havde et to-årigt praktikophold i udlandet. Han var sprogforsker, litteraturkritiker og folklorist. Som det ofte sker, giver rigelig erudition undertiden anledning til eksplicit overbelastning af hypoteser, risikable paralleller i hans forfattere og en mærkbar "ændring af milepæle" i hver næste bog. I denne forstand er A.N. efter vores mening A.N. Veselovsky og N.P. Dashkevich.

Endnu mere (og efter vores mening med rette) gik til V.F. Miller for det uventede fremsatte koncept om den aristokratiske oprindelse af det russiske episke epos. For klarheds skyld giver vi et par uddrag fra hans "Essays on Russian Folk Literature": "Sange blev komponeret af fyrste og retinue sangere, hvor der var et efterspørgsel efter dem, hvor livets puls bankede hårdere, hvor der var velstand og fritid, hvor farven blev koncentreret nation, dvs. i rige byer, hvor livet er mere frit og sjovt ...

Chanting prinser og krigere, denne poesi var aristokratisk karakter, det var så at sige elegant litteratur af den højeste, mest oplyste klasse, mere end andre dele af befolkningen, der er genstand for national identitet, en følelse af enhed i det russiske land og politiske interesser generelt. ”Nogle gange mener Miller, noget almindelige mennesker kom fra det, der var sammensat i fyrvelige retinuer, men denne poesi kunne ikke udvikle sig i et ”mørkt miljø”, ligesom moderne mennesker ville blive forvrænget i Olonets og Arkhangelsk almindelige mennesker de andre, der kom til ham blandt professionelle elskere, der havde udført dem tidligere for en rigere og mere kultiveret klasse. ”Konkrete eksempler relateret til det videnskabelige arbejde fra V.F. Miller viser tydeligt, at udviklingen af \u200b\u200brussisk folklore var en ret kompliceret proces med det uundgåelige et sammenstød af stærkt modstridende tendenser, der bliver særlig mærkbar i efterfølgende faser.

Adskillige publikationer, der er afsat til problemerne med udviklingen af \u200b\u200bkomradisk kunst i Rusland, indtager en særlig plads i den generelle kanal for russisk folkloristisk forskning. Af de mest betydningsfulde publikationer i det 19. århundrede er det legitimt at bemærke bøgerne fra sådanne forskere som P. Arapov "Chronicle of the Russian Theatre" (Skt. Petersborg, 1816), A. Arkhangelsky "Theater of Pre-Petrovsky Rus" (Kazan., 1884), F. Berg " Briller fra det 17. århundrede i Moskva (Essay) "(Skt. Petersborg, 18861, I. Bozheryanov" Hvordan det russiske folk fejrede og fejrer den russiske jul, nytår, epiphany og Shrovetide "(Skt. Petersborg, 1894), A. Gazo" Jestere og buffoner af alle tider og folk "(Skt. Petersborg, 1897), N. Dubrovsky" Shrovetide "(Moskva, 1870), S. Lyubetskiy" Moskva gamle og nye festligheder og underholdning "(Moskva, 1855), E. Opochinin" Russisk teater r, dens begyndelse og udvikling "(Skt. Petersborg, 1887), A. Popov" Pies of the Brotherhood "(M., 1854), D. Rovinsky" Russiske folkebilleder "(Skt. Petersborg, 1881-1893), N. Stepanov" folk ferie i Det Hellige Rusland "(Skt. Petersborg, 1899), A. Faminitsin" Bøfoner i Rusland "(Skt. Petersborg, 1899), M. Khitrov" Det gamle Rusland i de store dage "(Skt. Petersborg, 1899).

Som understreget i mange af disse undersøgelser var hovedtrækket i bøfleriet, at det i sin sammenhæng indviklet vævede træk ved uprofessionel og professionel kunst. Mange forfattere mener, at vi i kammeratskabets historie ser det første og temmelig sjældne forsøg på at opnå kreativ interaktion mellem to kunstneriske strømme. På grund af visse omstændigheder er en sådan interaktion intet andet end et forsøg, men herfra formindskes slet ikke dets historisk-kulturelle og socio-kunstneriske værdi af ægteskabet.

At bedømme efter de dokumenter, der har nået os, var professionalisering blandt russiske buffoner sjældne og optrådte tydeligt i meget svage, rudimentære former. Størstedelen af \u200b\u200bbuffoner var, ifølge vores nuværende koncepter, typiske amatørkunstnere. I denne forstand kan man ikke være enig med den talentfulde specialist i historien om russisk merrymaking A.A. Belkina, der troede, at der i landsbyer og landsbyer var et behov for buffoner hovedsageligt i løbet af ferien, hvor folkespil var en integreret del. I resten af \u200b\u200btiden er buffoner få i antal, som adskiller sig fra resten af \u200b\u200blandsbyboerne. Nogle af bøflerne, der boede i byer, førte en lignende livsform på landet, hvor de gjorde håndværk, handel osv. Mellem byfolkene i løbet af ferien, men samtidig gav byens levevilkår flere muligheder for professionel indsamling.

Faktisk gjorde selve livet valget af de mest talentfulde mennesker her og skubbede dem til scenen. Der var ingen særlig uddannelse af kunstpersonale. Folk studerede håndværk enten i familien eller lærte af hinanden. I det væsentlige foregik en almindelig folklore-proces, traditionelt baseret på "kulturel-huslig synergetik."

Et vigtigt træk ved kunstnerisk kunst er ifølge mange forskere dets underholdende og spilmæssige og satirisk-humoristiske orientering. Denne livsbekræftende kunst var en af \u200b\u200bde populære former for folkelig latterkultur.

Der er al mulig grund til at tro, at buffoner deltog aktivt både i udøvelse og i komponering af folklore værker. De talte og udnyttede det, der allerede var skabt af folket, hvad folk kunne lide og hvad de kunne deltage i, som forventet fra alle de festlige spil, broderskab, bryllupper og andre traditionelle underholdninger. Men tilsyneladende kom der en masse nye ting fra bøflerne i forbindelse med sådanne forlystelser. Når alt kommer til alt var dette de mest talentfulde mennesker i kunstnerisk forstand, der besidder højere kreative og udøvende oplevelser. Gennem dem og med deres hjælp var der en mærkbar berigelse af indholdet og formerne for folklore som helhed.

Desværre afspejles problemet med en sådan indflydelse temmelig svagt i vores folkloreundersøgelser. I mellemtiden er der al grund til at hævde, at mange af de ældgamle værker af slavisk og russisk folklore blev født netop i et godmodig miljø. Buffoner i Rusland var ikke kun aktive deltagere i festligheder i landdistrikterne og spil. Indtil det berømte kongelige dekret fra 1648 deltog disse muntre mennesker direkte i liturgiske forestillinger, f.eks. Walking on the Fol, Walking Action og andre dramatiseringer af bibelske og evangeliske historier. Det er vanskeligt at overvurdere det beskedne bidrag til udviklingen af \u200b\u200bfolkemusik. Dette handler om dem, da fremragende mestre med at spille domra, harpe, sækkepibe, bip ofte nævnes i gamle russiske kronikker. Generelt har nogle forskere med rette betragtet talerne ret med rette som en slags overgangsfase fra fri og faktisk meget dårligt organiseret folklore til repræsentationer, der allerede er lavet i henhold til et vist tekstligt lærred, underkastet en bestemt formulering og til en vis grad forindøvet. Sådanne repræsentationer, selv om principperne for offentlighedens aktive engagement i at udvikle handlinger blev realiseret her også i en udtalt form, i større grad end rent hverdagslige former for kunstnerisk performance, antydede tilstedeværelsen af \u200b\u200bkunstnere og tilskuere.

Dato for offentliggørelse: 2014-11-02; Læs: 2055 | Tilsidesættelse af ophavsret | Bestil skrivning

Deaktiver adBlock!
  virkelig brug for

Introduktion.

Folklore - folkekunst, kunstnerisk kreativ aktivitet af de arbejdende mennesker, poesi, musik, teater, dans, arkitektur, fin og dekorativ kunst, skabt af folket og populært blandt folket. I kollektiv kunstnerisk kreativitet reflekterer folk deres arbejdsaktivitet, sociale og hverdagsliv, viden om liv og natur, kulter og tro. Folklore, der er udviklet i løbet af social arbejdsmarkedspraksis, legemliggør menneskets synspunkter, idealer og forhåbninger, deres poetiske fantasi, den rigeste verden af \u200b\u200btanker, følelser, følelser, protester mod udnyttelse og undertrykkelse, drømme om retfærdighed og lykke. Efter at have absorberet den århundreder gamle oplevelse af masserne, er folklore kendetegnet ved dybden af \u200b\u200bden kunstneriske mestring af virkeligheden, ægtheden af \u200b\u200bbilleder og styrken i den kreative generalisering. De rigeste billeder, temaer, motiver, former for folklore opstår i den komplekse dialektiske enhed af individuel (om end som regel anonym) kreativitet og kollektiv kunstnerisk bevidsthed. I århundreder har landsholdet valgt, forbedret og beriget løsninger fundet af individuelle mestre. Kontinuitet, bæredygtighed af kunstneriske traditioner (inden for hvilke rammer manifesterer personlig kreativitet) kombineres med variation, den forskellige implementering af disse traditioner i individuelle værker. Det er karakteristisk for alle typer folklore, at skaberne af et værk er på samme tid dets kunstnere, og forestillingen kan igen være oprettelsen af \u200b\u200bvarianter, der beriger traditionen; Kunstneres tætte kontakt med kunstopfattende mennesker, som selv kan fungere som deltagere i den kreative proces, er også vigtig. De vigtigste træk ved folklore inkluderer den langvarige udelelighed, den meget kunstneriske enhed af dens typer: poesi, musik, dans, teater og dekorativ kunst fusioneret i folkets ritualaktiviteter; i en offentlig bolig skabte arkitektur, udskæring, maleri, keramik broderi en uadskillelig helhed; folkediktning er tæt knyttet til musik og dens rytme, musikalitet og arten af \u200b\u200budførelsen af \u200b\u200bde fleste værker, mens musikalske genrer normalt er forbundet med poesi, arbejderbevægelser og danser. Folklore værker og færdigheder overføres direkte fra generation til generation.

1. Det rigdom af genrer

I processen med at være på plads går genrerne af verbal folklore gennem de "produktive" og "uproduktive" perioder ("aldre") i deres historie (fremkomst, distribution, indtræden i masserepertoiret, aldring, falmning), og dette er i sidste ende forbundet med sociale og kulturelle hverdagslige ændringer i samfundet. Folkloreteksternes stabilitet i hverdagen forklares ikke kun af deres kunstneriske værdi, men også af de langsomme ændringer i livsformen, verdenssynet, smagene fra deres vigtigste skabere og værger - bønder. Teksterne til folklore værker af forskellige genrer er forskellige (skønt i en anden grad). I det store og hele har traditionen umådeligt større magt i folklore end i professionelt litterært arbejde. Rigdom på genrer, temaer, billeder, poesi fra verbal folklore skyldes mangfoldigheden af \u200b\u200bdets sociale og hverdagslige funktioner, samt måderne til udførelse (solo, kor, kor og solist), en kombination af tekst med melodi, intonation, bevægelser (sang, sang og dans, historiefortælling, legetøj) dialog osv.). I løbet af historien gennemgik nogle genrer betydelige ændringer, forsvandt, nye dukkede op. I den gamle periode havde de fleste folketraditioner, arbejds- og seremonielle sange, sammensværgelser. Senere opstår magiske, hverdagsfortællinger, fortællinger om dyr, præ-tilstand (arkaiske) former for det episke. Under dannelsen af \u200b\u200bstatslighed tog et klassisk heroisk epos form, hvorefter historiske sange og ballader opstod. Senere blev der dannet en ekstraritual lyrisk sang, romantik, ditty og andre små lyriske genrer, og til sidst arbejdende folklore (revolutionerende sange, mundtlige historier osv.). På trods af den lysende nationale farvning af værkerne i verbale folklore fra forskellige folkeslag, er mange motiver, billeder og endda plot i dem ens. For eksempel har cirka to tredjedele af plottene med eventyr fra europæiske folk paralleller i andre folks fortællinger, som enten er forårsaget af udvikling fra en kilde eller kulturel interaktion eller fremkomsten af \u200b\u200blignende fænomener på grundlag af de generelle love om social udvikling.

2. Begrebet børns folklore

Børns folklore kaldes begge værker, der udføres af voksne for børn og komponeret af børnene selv. Børns folklore inkluderer vuggevise, kronblade, børnehavs rim, tunge snor og sang, teasers, læseværelser, absurditeter osv. Børns folklore dannes under påvirkning af mange faktorer. Blandt dem - indflydelse fra forskellige sociale og aldersgrupper, deres folklore; massekultur; eksisterende forestillinger og meget mere. De oprindelige spirer af kreativitet kan vises i forskellige børns aktiviteter, hvis de nødvendige betingelser skabes for dette. En vellykket udvikling af sådanne kvaliteter, der i fremtiden vil sikre barnets deltagelse i kreativt arbejde, afhænger af opdragelse. Børns kreativitet er baseret på efterligning, der tjener som en vigtig faktor i barnets udvikling, især hans kunstneriske evner. Lærerens opgave er at stole på børnenes tendens til at efterligne, til at indgyde dem færdigheder og evner, uden hvilke kreativ aktivitet er umulig, at dyrke deres uafhængighed, aktivitet i anvendelsen af \u200b\u200bdenne viden og evner, til at danne kritisk tænkning, fokus. I førskolealderen er grundlaget for barnets kreative aktivitet lagt, som manifesteres i udviklingen af \u200b\u200bevnen til at planlægge og dets implementering, i evnen til at kombinere deres viden og ideer i den oprigtige overførsel af deres følelser. Måske er folklore blevet et slags filter for mytologiske plot af hele helheden i Jordens samfund, idet de har udeladt universelle, humanistisk betydningsfulde og mest levedygtige plot i litteraturen.

3. Moderne børns folklore

På den gyldne veranda sad

Mikke Mus, Tom og Jerry,

Onkel Scrooge og de tre ællinger,

Og Ponka vil køre!

Når vi vender tilbage til analysen af \u200b\u200bden aktuelle tilstand for de traditionelle genrer inden for børns folklore, skal det bemærkes, at tilstedeværelsen af \u200b\u200bkalenderfolklore genrer som sang og sætninger forbliver næsten uændret i tekstmæssige termer. Som før er de mest populære appeller til regnen ("Regn, regn, stop ..."), til solen ("Solen, solen, kig ud gennem vinduet ..."), til marihøne og sneglen. Den semi-tro, traditionel for disse værker, i kombination med spillet begynder, bevares. Samtidig reduceres hyppigheden af \u200b\u200bbrug af bogmærker og sætninger fra moderne børn, praktisk talt vises der ikke nye tekster, som også giver os mulighed for at tale om genressionsregressionen. Gåder og teasere viste sig at være mere levedygtige. De forbliver stadig populære i børns miljø, de findes både i traditionelle former ("Passeret under jorden, fundet en rød hat", "Lenka-skum") og i nye versioner og sorter ("Vinter og sommer i én farve" - \u200b\u200bNegro , dollar, soldat, menu i spisestuen, næse af en alkoholiker osv.). En sådan usædvanlig række af genren som gåder med tegninger er blomstrende. De seneste års folkloreoptegnelser indeholder en temmelig stor blok af dities. Efterhånden som de dør i voksenrepertoiret, samles denne type oral folkekunst temmelig let af børn (dette skete med værkerne i kalenderfolklore på en gang). Hørtætte tekster fra voksne synges normalt ikke, men reciteres eller changes i kommunikation med jævnaldrende. Nogle gange "tilpasser" de sig udøverens alder, for eksempel:

Pigerne fornærmer mig

De siger, at væksten er lille,

Og jeg er i børnehaven Irinka

Kyssede ti gange.

Næsten historisk etablerede genrer som kronblade, børne rim, vittigheder osv. Forsvinder næsten fuldstændigt fra det orale liv. De er fast fastgjort i lærebøger, manualer og antologier og er nu blevet en del af bokkulturen og bruges aktivt af lærere, undervisere og indgår i programmer som en kilde til folksvisdom, filtreret i århundreder, som et sikkert middel til at udvikle og opdrage et barn. Men moderne forældre og børn i mundtlig praksis bruger dem meget sjældent, og hvis de gengiver det, så som værker, der er kendte fra bøger og ikke transmitteret fra mund til mund, som, som du ved, er et af de vigtigste kendetegn ved folklore.

4. Den moderne genre af børns horrorhistorier.

Børns folklore er et levende, konstant opdateret fænomen, og i det er der sammen med de mest gamle genrer relativt nye former, hvis alder kun er nogle få årtier gammel. Som regel er dette genrer for børns urbane folklore, for eksempel skrækhistorier. Skrækhistorier er små historier med et anspændt plot og en skræmmende afslutning, hvis formål er at skræmme lytteren. Ifølge forskere af denne genre O. Grechina og M. Osorina "smelter traditionerne i et eventyr sammen med rædselshistorien med faktiske problemer i barnets virkelige liv". Det bemærkes, at blandt børns rædselshistorier kan du finde plot og motiver, der er traditionelle i arkaisk folklore, demonologiske karakterer, der er lånt fra sagn og tidligere riger, men gruppen af \u200b\u200bplot, hvor objekter og ting i verden er demoniske væsener, er fremherskende. Litteraturkritiker S.M. Loiter bemærker, at under indflydelse fra et eventyr har børns horrorhistorier fået en klar og ensartet plotstruktur. Tildelingen i det (advarsel eller forbud - krænkelse - gengældelse) giver os mulighed for at definere det som en "didaktisk struktur". Nogle forskere trækker paralleller mellem den moderne genre af børns horrorhistorier og ældre litterære typer af uhyggelige historier, for eksempel skrifterne fra Korney Chukovsky. Forfatteren Eduard Uspensky samlet disse historier i bogen "Rød hånd, sort ark, grønne fingre (skræmmende historier for frygtløse børn)".

Uhyggelige historier i den beskrevne form blev tilsyneladende udbredt i 70'erne af XX århundrede. Litteraturkritikeren O. Yu. Trykova mener, at ”for tiden skrækker historier gradvist ind i” bevaringsstadiet ”. Børn fortæller dem stadig, men der er praktisk talt ingen nye plot, frekvensen af \u200b\u200bhenrettelse bliver også mindre. Dette skyldes naturligvis en ændring i livets realiteter: I den sovjetiske periode, hvor der blev indført et næsten totalforbud i den officielle kultur på alt katastrofalt og skræmmende, blev behovet for det forfærdelige imødekommet gennem denne genre. I dag er der vist en masse kilder ud over horrorhistorier, der tilfredsstiller denne trang til en mystisk skræmmende (fra nyhedsudgivelser, forskellige avispublikationer, der nyder det "forfærdelige", til adskillige rædselfilm). Ifølge en pioner i studiet af denne genre frygter psykolog M.V. Osorina, at et barn klarer sig i barndommen eller ved hjælp af sine forældre bliver materialet i den kollektive børns bevidsthed. Dette materiale er udarbejdet af børn i gruppesituationer, hvor de fortæller skræmmende historier, optages i teksterne i børns folklore og transmitteres til de næste generationer af børn og bliver en skærm for deres nye personlige fremskrivninger.

Hovedpersonen i horrorhistorierne er en teenager, der møder et ”skadedyrsartikel” (spot, gardiner, strømpebukser, kiste på hjul, klaver, tv, radio, plade, bus, sporvogn). I disse objekter spiller farve en særlig rolle: hvid, rød, gul, grøn, blå, blå, sort. Helten modtager som regel gentagne gange en advarsel om en katastrofe, der truer skadedyrsgenstanden, men vil ikke (eller kan ikke) slippe af med det. Hans død kommer ofte fra kvælning. Assistenten er en politimand. Skrækhistorier  de koger ikke ned på plottet, ritualet til fortælling er også vigtigt - normalt i mørke, i et børneselskab i fravær af voksne. Ifølge folkloristen M.P. Cherednikova, barnets involvering i praksis med at fortælle rædselshistorier afhænger af hans psykologiske modning. Først i en alder af 5-6 år kan et barn ikke høre horrorhistorier uden rædsel. Senere, fra omkring 8 til 11 år gamle, fortæller børn gerne skræmmende historier, og i alderen 12-13 år tager de dem ikke længere alvorligt, og forskellige parodiformer bliver mere udbredte.

Som regel er horrorhistorier kendetegnet ved stabile motiver: "sort hånd", "blodplet", "grønne øjne", "kiste på hjul" osv. En sådan historie består af flere sætninger, når handlingen udvikler sig, spændingen stiger, og når den sidste sætning når sit højdepunkt.

Den røde plet.En familie modtog en ny lejlighed, men der var en rød plet på væggen. De ville slette det, men intet skete. Derefter blev pletten limet med tapet, men den optrådte gennem tapetet. Og hver aften døde nogen. Og stedet efter hver død blev endnu lysere.

"Den sorte hånd straffer tyveri."  En pige var en tyv. Hun stjal ting, og en dag stjal hun en jakke. Om aftenen bankede nogen på vinduet, så dukkede en sort handskede hånd op, hun greb sin jakke og forsvandt. Den næste dag stjal pigen et natbord. Om natten dukkede hånden op igen. Hun greb natbordet. Pigen kiggede ud af vinduet og ville se, hvem det tog tingene. Og så greb en hånd pigen og trak hende ud af vinduet og kvalt.

Den blå handske.  Der var engang en blå handske. Alle var bange for hende, fordi hun forfulgte og kvalt mennesker, der kom sent hjem. Og så en dag gik en kvinde langs gaden - og denne gade var mørk, hektisk - og pludselig så hun, at en blå handske kiggede ud af buskene. Kvinden blev bange og løb hjem, og bag hende en blå handske. En kvinde løb ind i verandaen, gik op på hendes gulv, og den blå handske var bag hende. Hun begyndte at åbne døren, og nøglen satt fast, men hun åbnede døren, løb pludselig hjem - der var et bank på døren. Hun åbner, og der er en blå handske! (Den sidste sætning blev normalt ledsaget af en skarp bevægelse af hånden mod lytteren).

Det Sorte Hus.  I en sort, sort skov stod et sort, sort hus. Der var et sort, sort rum i dette sorte, sorte hus. I dette sorte, sorte rum stod et sort, sort bord. På dette sorte, sorte bord er en sort, sort kiste. I denne sorte, sorte kiste lå en sort, sort mand. (Hidtil taler fortælleren med en dæmpet monoton stemme. Og så - skarpt, uventet højt, griber lytteren i hånden.) Giv mit hjerte! Få mennesker ved, at den første poetiske horrorhistorie blev skrevet af digteren Oleg Grigoryev:

Jeg spurgte elektriker Petrov:
"Hvorfor viklede du en ledning om din hals?"
Petrov svarer ikke mig,
Hænger og kun bots ryster.

Efter ham optrådte sadistiske digte i overflod i både børns og voksen folklore.

Den gamle kvinde led ikke længe
I højspændingsledninger,
Hendes forkullede krop
Fuglesvingler af fugle på himlen.

Der fortælles sædvanligvis horrorhistorier i store virksomheder, helst i mørke og i en skræmmende hvisking. Fremkomsten af \u200b\u200bdenne genre er på den ene side forbundet med trang til børn efter alt ukendt og skræmmende, og på den anden side med et forsøg på at overvinde denne frygt. Når de bliver ældre, ophører skrækhistorier med at skræmme og forårsager kun latter. Dette fremgår også af udseendet af en ejendommelig reaktion på rædselshistorier - en parodi på antirachila. Disse historier begynder lige så skræmmende, men afslutningen er latterlig:

Sort-sort nat. En sort-sort bil kørte ad en sort-sort gade. På denne sort-sorte maskine blev det skrevet med store hvide bogstaver: “BREAD”!

Bedstefar og kvinde sidder derhjemme. Pludselig udsender de på radioen: ”Smid skabet og køleskabet snart!” En kiste på hjul kommer til dit hus! ” De kastede den væk. Og så kastede de alt væk. De sidder på gulvet og udsender på radioen: ”Vi udsender russiske folkeeventyr.”

Alle disse historier ender som regel med ikke mindre skræmmende finaler. (Dette er bare "officielle" horrorhistorier, i bøger, for forlagets hår, de er udstyret med glade afslutninger eller latterlige resultater.) Ikke desto mindre betragter moderne psykologi uhyggelige børns folklore som et positivt fænomen.

”En børnes horrorhistorie fungerer på forskellige niveauer - følelser, tanker, ord, billeder, bevægelser, lyde,” fortalte psykolog Marina Lobanova til NG. - Hun fremstiller psyken i frygt for ikke at rejse sig i stivkrampe, men bevæger sig. Derfor er horrorhistorien en effektiv måde at for eksempel arbejde med depression på. ” Ifølge psykologen er en person i stand til at skabe sin egen horrorfilm, når han allerede har afsluttet sin egen frygt. Og nu videregiver Masha Seryakova sin værdifulde psykiske oplevelse til andre - ved hjælp af hendes historier. ”Det er også vigtigt, at pigen skriver ved hjælp af følelser, tanker, billeder, der er specifikke for børnenes subkultur,” siger Lobanova. ”En voksen vil aldrig se dette og vil aldrig skabe det.”

Referencer

"Mytologiske historier om den russiske befolkning i det østlige Sibirien." Comp. V.P. Zinoviev. Novosibirsk, "Videnskab". 1987.

Ordbog med litterære udtryk. M. 1974.

Permyakov G.L. "Fra et ordsprog til et eventyr." M. 1970.

Kostyukhin E.A. "Typer og former for dyreepos." M. 1987.

Levina E.M. Russisk folklore fiktion. Minsk. 1983.

Belousov A.F. "Børns folklore." M. 1989.

Mochalova V.V. "Verden indefra og ud." M. 1985.

Lurie V.F. ”Børns folklore. Yngre teenagere. " M. 1983

Hvad er moderne folklore, og hvad inkluderer dette koncept? Historier, epos, historier, historiske sange og meget, meget mere - dette er arven fra vores fjerne forfædres kultur. Moderne folklore skal have en anden dække og leve i nye genrer.

Målet med vores arbejde er at bevise, at folklore eksisterer i vores tid, at indikere moderne folklore genrer og at give en samling af moderne folklore udarbejdet af os.

For at kigge efter tegn på mundtlig folklore i vores tid, skal du klart forstå, hvilken slags fænomen dette er - folklore.

Folklore - folkekunst, oftest verbal; menneskers kunstneriske, kreative aktivitet, der afspejler hans liv, synspunkter, idealer; poesi, sange skabt af folket og fremherskende i masserne samt anvendt kunsthåndværk, billedkunst, men disse aspekter vil ikke blive taget i betragtning i værket.

Folkekunst, der stammer fra gamle tider, er det historiske grundlag for hele verdens kunstkultur, en kilde til nationale kunstneriske traditioner, et udtryk for national identitet. Folklore værker (eventyr, sagn, epos) er med til at genskabe de karakteristiske træk ved folkets tale.

Folkekunst overalt foregik litteratur, og blandt mange mennesker, inklusive vores, fortsatte den med at udvikle sig sammen med den ved siden af. Litteratur var ikke en enkel overførsel og konsolidering af folklore gennem skrivning. Hun udviklede sig i henhold til sine egne love og udviklede nye former, der var forskellige fra folklore. Men hendes forbindelse med folklore er åbenlyst i alle retninger og kanaler. Du kan ikke navngive et enkelt litterært fænomen, hvis rødder ikke ville vende tilbage til de århundreder gamle lag af folkekunst.

Et karakteristisk træk ved ethvert folklore-arbejde er variation. Siden gennem århundreder er folklore værker blevet overført mundtligt, de fleste folklore værker har flere muligheder.

Traditionel folklore, skabt gennem århundreder og nået os, er opdelt i to grupper - ritual og ikke-ritual.

Ritual folklore inkluderer: kalenderfolklore (julesange, pandekage-sange, forårssange), familie-folklore (familiehistorier, vuggevise, bryllupssange osv.), Lejlighedsvis (sammensværgelser, skrig, trylleformularer).

Ikke-ritual folklore er opdelt i fire grupper: folklore drama (Petrushka teater, vetepa drama), poesi (ditties, sange), folklore af talesituationer (ordsprog, ordsprog, teasere, kaldenavne, forbandelser) og prosa. Folklore-prosa er igen opdelt i to grupper: en eventyr (eventyr, anekdote) og ikke-eventyr (legende, legende, tyrekalv, en historie om en drøm).

Hvad er "folklore" for den moderne mand? Dette er folkesange, eventyr, ordsprog, epos og andre værker fra vores forfædre, som blev skabt og transmitteret fra mund til mund en gang for meget længe siden, men det nåede os kun i form af smukke bøger til børn eller litteraturundervisning. Moderne mennesker fortæller ikke hinanden historier, synger ikke sange på arbejdet, græder ikke og klager ikke i bryllupper. Og hvis noget er sammensat "til sjælen", skrives det med det samme. Alle folklore værker synes utroligt langt fra det moderne liv. Er det sådan? Ja og nej.

Folklore, oversat fra engelsk, betyder "folks visdom, folkekendskab." Således skal folklore til enhver tid eksistere som legemliggørelsen af \u200b\u200bfolks bevidsthed, deres liv, ideer om verden. Og hvis vi ikke støder på traditionel folklore dagligt, skal der være noget andet, der er tæt og forståeligt for os, hvad der vil blive kaldt moderne folklore.

Folklore er ikke en uforanderlig og forbunden form for folkekunst. Folklore er konstant i færd med at udvikle sig og udvikle sig: Ditties kan udføres til akkompagnement af moderne musikinstrumenter på moderne emner, folkemusik kan blive påvirket af rockmusik, og moderne musik i sig selv kan omfatte folkloreelementer.

Ofte er det materiale, der synes useriøst, "ny folklore". Desuden bor han overalt og overalt.

Moderne folklore har næsten intet taget fra genrerne i klassisk folklore, og hvad den tog har ændret sig uden anerkendelse. ”Næsten alle de gamle mundtlige genrer forsvinder fra ritualtekster til eventyr,” skriver professor Sergei Neklyudov (den største russiske folklorist, leder af Center for Semiotik og Typologi for Folklore Russiske statshumanitære universitet).

Faktum er, at en moderne persons liv ikke er forbundet med kalenderen og sæsonen, så i den moderne verden er der praktisk talt ingen rituelle folklore, vi har kun tegn.

I dag indtager ikke-ritual folklore genrer et stort sted. Og her er det ikke kun de ændrede gamle genrer (gåder, ordsprog), ikke kun relativt unge former ("gade" -sange, vittigheder), men også tekster, der generelt er vanskelige at tildele en bestemt genre. For eksempel bylegender (om forladte hospitaler, fabrikker), fantastiske "historiske og lokale historiske essays" (om oprindelsen af \u200b\u200bnavnet på byen eller dens dele, om geofysiske og mystiske anomalier, om berømtheder, der besøger den osv.), Historier om utrolige hændelser, juridiske hændelser osv. Rygter kan også indgå i begrebet folklore.

Nogle gange lige foran vores øjne dannes nye tegn og overbevisninger, herunder i de mest avancerede og uddannede grupper af samfundet. Hvem har ikke hørt om kaktus angiveligt ”absorbere skadelig stråling” fra computerskærme? Desuden har dette tegn en udvikling: "ikke hver kaktus optager stråling, men kun med stjerneformede nåle."

Ud over strukturen i folklore selv har strukturen for dens distribution i samfundet ændret sig. Moderne folklore bærer ikke længere funktionen af \u200b\u200bselvbevidsthed af folket som helhed. Oftest er bærere af folklore tekster ikke beboere i visse territorier, men medlemmer af visse sociokulturelle grupper. Turister, goter, faldskærmsudøvere, patienter på det samme hospital eller studerende på samme skole har deres egne tegn, sagn, anekdoter osv. Hver, selv den mindste gruppe af mennesker, der knapt indså sit samfund og forskel fra alle andre, fik umiddelbart sin egen folklore. Derudover kan elementerne i gruppen ændre sig, og folklore tekster forbliver.

Som et eksempel. Under en vandretur rundt om lejrbålet joker de med, at hvis pigerne tørrer deres hår rundt om bålet, er det dårligt vejr. Hele pigers kampagne er drevet væk fra ilden. Når du har hikset med det samme rejsebureau, men med helt forskellige mennesker og endda instruktører efter et år, kan du opleve, at skiltet er i live og troes på det. Piger bliver også kørt væk fra ilden. Der er desuden en reaktion: det er nødvendigt at tørre undertøj, og så forbedres vejret, selvom en af \u200b\u200bkvinderne alligevel brød igennem med vådt hår til ilden. Her er ikke kun ansigtet til fremkomsten af \u200b\u200ben ny folketekst i en bestemt gruppe mennesker, men også dens udvikling.

Det mest slående og paradoksale fænomen i moderne folklore kan kaldes netværksfolklore. Det vigtigste og universelle træk ved alle folklore fænomener er oral eksistens, mens alle netværkstekster er skrevet per definition.

Som bemærket af viceadministrerende direktør for det statlige republikanske center for russisk folklore Anna Kostina, har mange af dem alle de grundlæggende træk ved folketekster: anonymitet og kollektivitet for forfatterskab, variation og tradition. Derudover søger netværkstekster klart at "overvinde skrivning" - derved den udbredte brug af humørikoner (der tillader at indikere intonation), og populariteten af \u200b\u200b"Padon" (med vilje forkert) stavemåde. Nettet er allerede bredt omkranset af sjove navnløse tekster, der er absolut folkelige i ånd og poesi, men ude af stand til at leve i en rent oral transmission.

I det moderne informationssamfund mister folklore ikke kun meget, men vinder også noget.

Vi fandt, at der i moderne folklore kun er lidt tilbage af traditionel folklore. Og de genrer, der er tilbage, har ændret sig næsten uden anerkendelse. Nye genrer vises også.

Så i dag er der ikke længere rituelle folklore. Og årsagen til dens forsvinden er indlysende: det moderne samfunds liv afhænger ikke af kalenderen, alle rituelle handlinger, som er en integreret del af vores forfædres liv, er blevet intet. Ikke-ceremoniel folklore fremhæver også poetiske genrer. Her er en urban romantik og gårdssange, og sindigheder om moderne emner, såvel som helt nye genrer som tale, sang og sadistiske rim.

Prosa-folklore har mistet historier. Det moderne samfund styrer allerede oprettede værker. Men der er vittigheder og mange nye eventyrgenrer: bylegender, fantastiske essays, historier om utrolige hændelser osv.

Folklore af talesituationer har ændret sig uden anerkendelse, og i dag ligner det mere en parodi. Eksempel: "Hvem står tidligt op - han bor langt fra arbejde", "Har ikke hundrede procent, men har hundrede kunder."

I en separat gruppe er det nødvendigt at fremhæve et helt nyt og unikt fænomen - netværksfolklore. Her er "Padon-sproget", online anonyme historier og "lykkebreve" og meget mere.

Når vi har udført dette arbejde, kan vi med sikkerhed sige, at folklore ikke ophørte med at eksistere århundreder siden og ikke blev til en museumsudstilling. Mange genrer forsvandt ganske enkelt, dem, der forblev ændret eller ændret deres funktionelle formål.

Måske efter hundrede eller to hundrede år vil moderne folketekster ikke blive studeret i litteraturundervisningen, og mange af dem forsvinder muligvis meget tidligere, men ikke desto mindre er den nye folklore idéen om det moderne menneske om samfundet og om dette liv. samfundet, dets identitet og kulturelle niveau. Den karakteristiske rigdom af etnografiske detaljer i de forskellige sociale grupper af den arbejdende befolkning i Rusland i midten af \u200b\u200bdet 19. århundrede blev efterladt af V. V. Bervi-Flerovsky i sin bog ”Situationen for arbejderklassen i Rusland”. Hans opmærksomhed på de særegne træk ved livet og kulturen i hver af disse grupper findes endda i navnene på de enkelte kapitler: "Arbejder-tramp", "Siberian landmand", "Zauralsky-arbejder", "Arbejder-prospektor", "Mountain worker", "Russian proletarian" ". Alle disse er forskellige sociale typer, der repræsenterer det russiske folk i en bestemt historisk ramme. Det er ikke tilfældigt, at Bervy-Flerovsky mente, at det var nødvendigt at skille karakteristikken ud for den "moralske stemning af arbejdere i industrielle provinser", idet han indså, at der i dette "humør" er mange specifikke træk, der adskiller det fra en "moralsk stemning"<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Kapitalismens æra og især imperialisme bringer nye betydelige transformationer i befolkningens sociale struktur. Den vigtigste faktor, der har en enorm indflydelse på hele samfundsudviklingen, på hele folks skæbne som helhed, er fremkomsten af \u200b\u200ben ny, mest revolutionær klasse i menneskehedens historie - arbejderklassen, hvis hele kultur, inklusive folklore, er et kvalitativt nyt fænomen. Men arbejderklassens kultur bør studeres specifikt historisk, i dens udvikling skal dens nationale, regionale og faglige træk tages i betragtning. I selve arbejderklassen er der forskellige lag, forskellige grupper, der adskiller sig i niveauet for klassebevidsthed, kulturelle traditioner. I denne forbindelse er værket af V. I. Ivanov, ”Udviklingen af \u200b\u200bkapitalismen i Rusland”, der specifikt udforsker de forskellige betingelser, under hvilke dannelsen af \u200b\u200barbejderklasseudskillelser fandt sted i industricentre, i det industrielle syd, i en atmosfære af ”specielt liv” i Ural, stadig af stor metodologisk betydning. .

Udviklingen af \u200b\u200bkapitalistiske forbindelser på landet bryder landdistrikterne op, opdeler bønderne i to klasser - små producenter, hvoraf nogle konstant proletariseres, og de borgerlige landdistrikter. Ideen om en enkelt formodet bondekultur under kapitalismen er en hyldest til småborgerlige illusioner og fordomme, og en udifferentieret, ukritisk undersøgelse af bondekunst i denne tid kan kun styrke sådanne illusioner og fordomme. Folkets sociale heterogenitet under betingelserne i kampen for alle de demokratiske kræfter i Rusland mod tsaristisk autokrati og føydale overlevelser for politisk frihed blev understreget af V. I. Ivanov: "... de mennesker, der kæmper for autokratiet, er sammensat af borgerskabet og proletariatet." Fra samfundets historie vides det, at den sociale struktur for de mennesker, der begik den anti-feudale revolution i England, Frankrig, Holland, Tyskland, Italien, var lige så heterogen. Det er også kendt, at borgerskabet, der er kommet til magten, forråder folket og drager anti-folk ved at drage fordel af de landsdækkende erobringer. Men det faktum, at det på et vist stadie af historisk udvikling var et af de indbyggende elementer i folket kunne ikke påvirke arten af \u200b\u200bfolkekulturen i den tilsvarende æra.

Anerkendelsen af \u200b\u200bbefolkningens komplekse, stadigt skiftende sociale struktur betyder ikke kun, at folks klassesammensætning ændrer sig, men også at forholdet mellem klasser og grupper i folket udvikler sig og ændrer sig. Da folket først og fremmest er de arbejdende og udnyttede masser, bestemmer dette naturligvis fællesheden for deres klasses interesser og synspunkter, enhed i deres kultur. Men ved at anerkende folks grundlæggende fællesitet og for det første se den største modsigelse mellem de udnyttede masser og den herskende klasse, som V.I. Ivanov, "kræver, at dette ord (folket) ikke gemmer sig bag en misforståelse af klassemotstander i folket."

Følgelig er befolkningens kultur og kunst i et klassesamfund, "folkekunst" klasse i naturen, ikke kun i den forstand, at det er imod ideologien fra den herskende klasse som helhed, men også i at den er kompleks og undertiden modstridende i dets klassiske, ideologiske indhold. Vores tilgang til folklore indebærer derfor en undersøgelse af udtrykket i det både af nationale idealer og ambitioner, og ikke alle de sammenfaldende interesser og repræsentationer for de enkelte klasser og grupper, der udgør folket i forskellige faser af samfundet, studerer refleksionen i folklore som modsigelser mellem hele folket og den herskende klasse og mulige modsigelser "i folket." Kun en sådan tilgang er en betingelse for en virkelig videnskabelig undersøgelse af folklorehistorien, dækningen af \u200b\u200balle dens fænomener og deres forståelse, uanset hvor modstridende de måtte være, uanset hvor uforenelige de måtte synes med "ideelle" ideer om folkekunst. En sådan tilgang tjener som en pålidelig garanti mod den falsk-romantiske idealisering af folklore og mod den vilkårlige udelukkelse fra området for folklore for hele genrer eller værker, som skete mere end én gang på tidspunktet for dominansen af \u200b\u200bdogmatiske begreber i folklore. Det er vigtigt at kunne bedømme folklore på grundlag af ikke spekulative a priori-ideer om folkekunst, men under hensyntagen til massernes og samfundets virkelige historie.

480 gnide | 150 UAH | $ 7,5, "MOUSEOFF, FGCOLOR," #FFFFCC ", BGCOLOR," # 393939 ");" onMouseOut \u003d "return nd ();"\u003e Speciale - 480 rubler, levering 10 minutter  , døgnet rundt, uden fridage og helligdage

Kaminsky Elena Albertovna. Traditionel folklore: kulturel betydning, aktuelle status og aktualiseringsproblemer: afhandlingen ... læger: 24.00.01 / Kaminskaya Elena Albertovna; [Forsvarssted: FSBEI HE Chelyabinsk State Institute of Culture], 2017.- 365 s.

introduktion

KAPITEL 1. Teoretiske aspekter ved studiet af traditionel folklore .23

1.1. Teoretiske fundamenter om forståelsen af \u200b\u200btraditionel folklore i nutiden 23

1.2. Analyse af aspekter af definitionen af \u200b\u200bfolklore som et sociokulturelt fænomen 38

1.3. Egenskaber ved traditionel folklore: afklaring af de væsentligste egenskaber 54

KAPITEL 2. Fortolkning af funktionerne i traditionel folklore i det semantiske kulturfelt 74

2.1. Kulturelle betydninger: essens og legemliggørelse i forskellige former for kultur 74

2.2. Den kulturelle betydning af traditionel folklore 95

2.3. Antropologiske fundamenter om betydning i traditionel folklore 116

KAPITEL 3. Traditionelle folklore og historiske hukommelsesproblemer 128

3.1. Traditionel folklore som en specifik udførelsesform for den kulturelle og historiske tradition 128

3.2. Traditionel folklore sted og rolle i historisk hukommelse 139

3.3. Traditionel folklore som et kulturelt monument i forbindelse med kulturarvets betydning 159

KAPITEL 4. Moderne folklore-kultur og tradition for folklore i dens kontekst 175

4.1. Traditionel folklore i det strukturelle materielle rum i moderne folkekultur 175

4.2. Funktionel betydning af traditionel folklore i sammenhæng med moderne folklore fænomener 190

4.3. Sociokulturelt miljø i moderne folkekultur 213

KAPITEL 5. Måder og former for opdatering af folklore under moderne sociokulturelle forhold 233

5.1. Professionel kunstkultur som tradition for folklore 233

5.2. Amatørkunst som en af \u200b\u200bmekanismerne til opdatering af traditionel folklore 250

5.3. Massemedier i opdatering af traditionel folklore 265

5.4. Traditionel folklore inden for rammerne af uddannelsessystemer 278

Konklusion 301

Henvisninger 308

Introduktion til arbejde

Undersøgelsens relevans. Under moderne forhold med stigende intensitet af moderniseringstendenser ser kultur ud til at være et selvfornyende system, hvor der sker en stadigt hurtigere ændring af mønstre, stilarter og varianter af kulturelle praksis. En stigning i kompleksiteten og tætheden af \u200b\u200bheterogene kulturelle og kommunikative processer forbedrer flydigheden og den permanente variation i kulturelle forhold. Samtidig manifesteres virkningerne af enhed, der er forbundet med globaliserings- og innovationsprocesserne, til en vis grad svækkelse, erodering af specifikke, særpræg, der udgør det unikke ved indholdet af hver national kultur. Under sådanne forhold manifesteres let søgningen efter de grundlæggende fundamenter til bevarelse af kulturel identitet, hvilket igen bestemmer blandt andet nærmere opmærksomhed på traditioner i alle deres manifestationer. Derfor er der lagt så stor vægt på de kulturelle fænomener, dens former og organisationsmetoder, der i en eller anden grad er baseret på de traditionelle manifestationer af væsenens indhold og mekanismerne for dets eksistens, der bestemmer flere og flere nye henvisninger til problemerne med at bevare traditionel folklore, set ud fra teoretiske undersøgelsers synspunkt og fra perspektivet af ægte kulturelle praksis.

På trods af den temmelig hyppige anvendelse af begrebet "traditionel folklore" i videnskabelig forskning, især inden for folklore-området, er der ikke desto mindre tvivl om legitimiteten af \u200b\u200bdets anvendelse, selv blandt eksperter på dette område. Det skal bemærkes, at når man refererer til analysen af \u200b\u200bvisse fænomener, der falder ind i den store sfære af forskellige artefakter og kulturelle praksisser af folklore karakter, er det på ingen måde ensartet, at en adskillelse af de vigtigste varianter af deres udførelsesform skal udarbejdes. Bygger på

arbejdet fra V. E. Gusev, I. I. Zemtsovsky, A. S. Kargin, S. Yu. Neklyudov, B. N. Putilov og andre, vi mener, at der alle er objektive grunde til at differentiere historisk dannede former og typer af folklore, inklusive arkaisk folklore, traditionel folklore (i nogle tilfælde bruges et andet navn - klassisk), moderne folklore osv. Det skal bemærkes, at fremkomsten af \u200b\u200bnye historisk bestemte folklore fænomener ikke udelukker fortsættelsen af \u200b\u200blivet for traditionelt eksisterende folklore og deres kulturelle begivenhed plads. Dette betyder, at man i moderne tid kan finde deres forskellige manifestationer, desuden ikke kun i en ”ren” form, men også i forskellige former for interaktion både med hinanden og med andre kulturelle fænomener.

Fokus på den traditionelle folklore (som følger af
  navn på arbejde) foreslås det først og fremmest at overveje det mest
  bæredygtig med en midlertidig forlængelse og rodfæstelse
  manifestationer af folklore, herunder i nutidig sociokulturel
  praksis. I dets sædmættede former traditionel folklore
  viser en ejendommelig "tidsforbindelse", som hjælper med at styrke
  følelser af identitet og generelt nødvendiggør omhyggelig
  forhold til ham. Relevansen af \u200b\u200bden videnskabelige appel til den traditionelle
  folklore understreges af det faktum, at det i moderne
  sociokulturel situation, han er en af \u200b\u200bde specielle transportører
  historisk hukommelse, og i denne egenskab er i stand til en ejendommelig
  kunstnerisk-figurativ repræsentation af mangfoldigheden af \u200b\u200bkulturelle

befolkningens historiske skæbne.

En vigtig omstændighed bør også erkendes, at traditionel folklore specifikt i forbindelse med moderne folklore-kultur afslører en faktisk eksistens, derfor bliver dens videnskabelige forståelse ikke kun et af de væsentligste teoretiske problemer, men også har en udtalt praktisk

betydning. Imidlertid er moderne forhold langt fra altid befordrende for at bevare det i levedygtige former. Alt dette bestemmer den øgede forsknings opmærksomhed mod traditionel folklore, behovet for at forstå, hvordan disse problemer kan løses baseret på moderne omstændigheder.

Således er relevansen af \u200b\u200bstudiet af traditionelle

folklore bestemmes primært af kulturens forhold i sig selv
  som både konstant og

transformationelle elementer. Den sidstnævnte overvægt
  kan føre til en situation med "nyskabende feber", når
  samfundet vil ikke være i stand til at klare strømmen og hastigheden
  ændringer i de materielle aspekter af kultur. Det er stabilt

elementer af kultur, som uden tvivl hører til og

traditionel folklore, i dette tilfælde får de en særlig betydning af den konstitutive del af dens udvikling. Teoretisk dækning af specificiteten og betydningen af \u200b\u200btraditionel folklore i moderne kultur giver os mulighed for mere dybt og præcist at se dens regelmæssige plads i de synkrone og diakroniske aspekter af kulturlivet, dets kulturelle potentiale i de mest relevante sammenhænge.

Således kan vi konstatere en modsigelse imellem

objektive behov i det moderne samfund til at stole på
  stabil, konstitutiv kulturel identitet, dybt
  traditionelle fundamenter, hvoraf den ene er traditionel
  folklore, dets potentialer, som han demonstrerede
  gennem den århundreder gamle historie med dens udvikling og ikke mister ind
  modernitet, det væsentlige formål med deres praktiske

inkarnationer på det nuværende stadie af udvikling af kultur og samfund, kompliceret af en række aktuelle tendenser, og et utilstrækkeligt niveau af konceptuel kulturel forståelse af dette

problemer, der til dels begrænser realiseringen af \u200b\u200bdette potentiale. Denne modsigelse er det største forskningsproblem.

På trods af det faktum, at traditionel folklore er et betydningsfuldt kulturelt fænomen, er det ikke blevet grundigt og fuldt ud undersøgt med hensyn til at forstå dens væsentlige rolle i den moderne kulturelle situation, idet de bestemmer former og metoder til dens aktualisering, skønt de er i humaniora. grad af videnskabelig udvikling Ved første øjekast har det valgte emne en temmelig betydelig mængde. Ved analyse af traditionel folklore, herunder bestemmelse af dens placering og betydning i moderne kultur, viste det sig logisk at henvende sig til værker, der fremhæver spørgsmålene omkring dens genesis og historiske udviklingsdynamik (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B. N. Putilov, Yu. M. Sokolov, V. I. Chicherov og mange andre); dens slægtsart-genre-struktur, komponenter og træk (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp og andre) studeres. Etniske, regionale klassefunktioner i folklore præsenteres i værkerne af V. E. Gusev, A. I. Lazarev, K. V. Chistov og mange andre. et al.

Desuden en helhedsvision af folklore som et kulturelt fænomen i dets
  genesis, udvikling og aktuelle forhold forbliver efter vores mening
  ikke tilstrækkeligt defineret. I denne forbindelse synes det nødvendigt
  henvende sig til undersøgelser, der dækker traditionelle
  folklore blandt andre kulturelle fænomener (såsom tradition,

traditionel kultur, folkekultur, folkekunstkultur osv.). Dette spørgsmål overvejes grundigt i skrifterne fra P. G. Bogatyrev, A. S. Kargin, A. V. Kostina, S. V. Lurie, E. S. Markaryan, N. G. Mikhailova, B. N. Putilova, I M. Snegireva, A. V. Tereshchenko, A. S. Timoshchuk, V. S. Zukerman, K. V. Chistov, V. P. Chicherov, K. Levy-Strauss m.fl. Dog ikke alle aspekter forholdet mellem traditionel folklore og andre fænomener har fundet en udtømmende forklaring. Så for eksempel langt fra altid skiller sig ud kulturelle

semantiske aspekter af sådanne interaktioner tager forskere ganske sjældent til særlige komparative tilgange, som mere tydeligt kan vise det historiske forhold mellem disse fænomener.

Spørgsmål om bevaring, brug og delvis opdatering
  traditionel folklore som en del af folkekunsten
  kultur, forskning er viet til L. V. Dminoy, M. S. Zhirov,

N.V. Solodovnikova m.fl., hvor der også foreslås nogle måder til at løse lignende presserende problemer. Men det er værd at være opmærksom på det faktum, at det som regel er mekanismer, der i højere grad bevarer de traditionelle kulturelle fænomener, dels til deres anvendelse og i mindre grad til inddragelse i relevant sociokulturel praksis.

At henvende sig til en analyse af de traditionelle kulturelle betydninger
  folklore, vi stolede på værket af S. N. Ikonnikova, V. P. Kozlovsky,
  D.A. Leontiev, A.A. Pelipenko, A. Ya. Flier, A.G. Sheikin, etc.
Af betydelig interesse var værker, der dækker problemer.
  legemliggørelse af betydninger i fænomener som mytologi (R. Bart, L. Levi-
  Bruhl, J. Frezer, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
  V. M. Naydysh et al.), Religion (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garaja,
  Sh. Enslen og andre), kunst (A. Bely, M. Kagan, G.G. Kolomiyets,
  V.S. Soloviev et al.) Og videnskab (M. M. Bakhtin, N. S. Zlobin, L. N. Kogan og andre).
  Det skal dog bemærkes, at spørgsmål relateret til kulturelle
  betydningen af \u200b\u200btraditionel folklore direkte repræsenteret
  værker blev ikke betragtet i tilstrækkelig detaljer.

Ikke mindre vigtigt for os var meningsproblemet, overvejet i skrifterne fra A.V. Goryunov, N.V. Zotkin, A. B. Permilovskaya, A.V. Smirnov, etc., der præsenterer individuelle karakteristika, modeller til analyse af andre fænomener i folkekunstkultur. I et vist omfang bidrog de til udviklingen af \u200b\u200bvores foreslåede versioner af modellen til betydningen af \u200b\u200btraditionel folklore.

Ved at karakterisere traditionel folklore som en af \u200b\u200bbærerne af den historiske hukommelse blev værkerne af S. Aizenshtadt, Y. Assman, A. G. Vasiliev, A. V. Kostina, Yu. M. Lotman, K. E. Razlogov, Zh. Toshchenko anvendt. P. Hatton, M. Halbwax, E. Shilza og andre, der dækker problemerne med den historiske hukommelse i forbindelse med forskellige aspekter af manifestationen af \u200b\u200bdette fænomen (social hukommelse, kulturhukommelse, kollektiv hukommelse osv.). I forbindelse med arbejdets problemer var det vigtigt at forstå udfyldningen af \u200b\u200bdets indhold som en særegen beskrivelse af den historiske fortid og bevis for det, dets bevarelse, opbevaring og gengivelse, som blandt andet kan udføres ved den mundtlige måde at kommunikere på. Dette gjorde det muligt at formulere antagelsen om, at folklore, som netop denne form for kommunikation ser ud til at være det dominerende eksistensgrundlag, kan fungere som et specielt medium, der syntetiserer i kunstnerisk-figurative former, der reflekterer, legemliggør de fleste af dens aspekter.

Aktuel sociokulturel praksis i vid udstrækning
  bygget på brugen af \u200b\u200bhistorisk hukommelse og kulturarv,
  som selvværdige grunde. Sidstnævnte inkluderer inklusive
  konkrete og immaterielle kulturelle monumenter. beskriver
  traditionel folklore som et slags kulturminde,

specifikt ved at kombinere statuar og processualitet henvendte vi os til værkerne fra E. A. Buller, R. Tempel, K. M. Khruzhenko og andre, til de lovgivningsmæssige retsakter fra Den Russiske Føderation og UNESCO, der afspejler dette i en eller anden grad spørgsmål. Samtidig, som analyse af materialerne viser, er der ikke tilstrækkelig opmærksomhed på at aktualisere den immaterielle kulturarv, som traditionel folklore hører til.

Særlig opmærksomhed blev rettet mod arbejdet, i en eller anden grad
  appellerer til folklore kultur, herunder dens moderne
  formularer. Dette er værkerne af V.P. Anikin, E. Bartminsky, A.S. Kargin,

A. V. Kostina, A. I. Lazareva, N. G. Mikhailova, S. Yu. Neklyudova m.fl. Samtidig ser hensynet til folkekultur i disse studier tilsyneladende delvis ud og giver ikke fuld grund til en helhedsvision af folkekulturen i horisonten modernitet. De er ikke opmærksomme på interaktionen mellem typer og former for folklorekultur imellem dem med det omgivende kulturelle miljø, hvilket fører blandt andet til fremkomsten af \u200b\u200b”grænse” folklore fænomener.

Når vi bestemte stedet for traditionel folklore i moderne folklore-kultur, brugte vi en strukturel vision af forholdet mellem centrum og "periferi", inklusive det, der blev præsenteret i teorierne for den "centrale kulturzone" (E. Schils, S. Aizenshtadt). Baseret på dette vises den funktionelle rolle af traditionel folklore som en i det væsentlige central zone med hensyn til folklore-kulturen som helhed.

Undersøgelsens emne  er traditionel folklore, studieemne -  kulturelle betydninger, aktuelle status og problemer med opdatering af traditionel folklore.

Formål med arbejde. Baseret på studiet af traditionel folklore som et integreret kulturfænomen for at bestemme dets kulturelle og semantiske aspekter, funktioner, livsfunktioner i sammenhæng med moderne kultur og præsentere måder og former for dens aktualisering under moderne sociokulturelle forhold.

Arbejdsopgaver:

at afsløre de kulturelle aspekter af forståelse af traditionel folklore i vores tid på grundlag af studiet af forskningsmetoder til dens eksistens som et integreret kulturelt fænomen;

aktuelle forhold;

at karakterisere kulturens fænomener, hvis semantiske felter er tættest på traditionel folklore, for at vise mangfoldigheden af \u200b\u200bkulturelle betydninger, der er legemliggjort i dem i kulturens rum;

præsentere en model for betydningen af \u200b\u200btraditionel folklore gennem definitionen af \u200b\u200bmåder til implementering af dens semantiske aspekter;

at afsløre detaljerne i traditionel folklore som en speciel, historisk forudbestemt og uhindelig kulturel udførelsesform for den kulturelle og historiske tradition;

at afsløre den traditionelle folklore særegenhed i forbindelse med eksistensen af \u200b\u200bhistorisk hukommelse gennem analyse af de mnemoniske aspekter af den kunstnerisk-figurative genfortolkning af begivenhed, sprog, stilaspekter af historiske fænomener i folkeartefakter;

beskrive den specifikke funktionalitet af traditionel folklore i den sociokulturelle status som et kulturmonument;

at karakterisere betydningen og repræsentationen af \u200b\u200btraditionel folklore i det strukturelle og funktionelle rum i moderne folklore-kultur;

at fortolke de grundlæggende betingelser og faktorer i det sociokulturelle miljø i moderne folkekultur ud fra deres indflydelse på arten af \u200b\u200bdens funktion og interaktion med forskellige sociokulturelle sfærer;

at analysere potentialet i den professionelle kunstneriske kultur, at præsentere muligheder for amatørkunst, at bestemme ressourcerne i massemedier og at overveje uddannelsessystemernes aktiviteter i sammenhæng med problemerne med opdatering af traditionel folklore.

Metodologi og metoder til afhandling.

Kompleksiteten og alsidigheden af \u200b\u200bundersøgelsesemnet bestemte valget af en temmelig bred vifte af metodologiske og teoretiske fundamenter til studiet af studieemnet.

Nøglepunkter systemet  og strukturelt funktionel  tilgange tilladt at betragte traditionel folklore som et specielt fænomen i et holistisk kultursystem. Desuden - for at formulere begrebet traditionel folklore som et uafhængigt og fuldt udbygget fænomen, karakterisere dets væsentlige træk, beskrive slægtsartens genre-struktur og dens ændring i historisk dynamik, bestemme strukturen i moderne folklore-kultur og identificere den specifikke placering af folklore i den.

Brugen af \u200b\u200ben systematisk tilgang skyldes integriteten og
  den ekstreme kompleksitet af et fænomen som traditionel folklore. den
  inden for rammerne af en systematisk tilgang, som allerede understreget, betragtes det som
  for det første i kulturen som helhed og i det moderne system

folkekultur. For det andet analyseres folklore i sig selv som
  systemisk fænomen. For det tredje principperne i en systemtilgang

brugt i udviklingen af \u200b\u200ben teoretisk model og emnet udførelsesform for folkekultur som system. Den samme tilgang tillader os at overveje de systemiske egenskaber ved sociokulturelle institutioner i processerne med aktualisering af folklore.

I den meget systematiske karakter er fundamenterne imidlertid lagt umådeligt
  strukturel og funktionel vision af de studerede problemer. den
  i denne undersøgelse ses kultur som

funktionelt komplekst system, der inkluderer undersystemer, der udfører forskellige funktioner. Et af sådanne komplekse undersystemer er traditionel folklore. Dets funktioner ændrede sig afhængigt af den sociokulturelle udvikling af samfundet, transformeret, delvist overført til andre delsystemer, undertiden til skade for selve kulturen, hvilket førte til dens forarmelse.

Logik for forskning baseret på polyfonisk væsen
  traditionel folklore krævede brug af elementer

dialektisk, antropologisk, semiotisk, hermeneutisk,

evolutionære, psykologiske tilgange. Med hensyn til

dialektisk tilgang viser indbyrdes afhængig inkonsekvens
  eksistensen af \u200b\u200bfolklore (hellighed kombineret med bande,

kunst og pragmatisme, utilitaristisk væren,

kollektiv og individuel osv.). Den antropologiske tilgang præsenterer folkloreens egenværdi, hvis kulturelle betydninger findes i skæringspunktet mellem oplevelsen af \u200b\u200bde væsentligste kulturelle øjeblikke, der er lige så vigtig for det menneskelige samfund og ønsket om at formidle dette i en figurativ, effektiv form. Den semiotiske tilgang tillader os at overveje koder (tegn, symboler) for traditionel folklore og deres forhold til kulturelle betydninger og værdier. Den hermeneutiske tilgang, som supplerede den semiotiske, blev brugt til at beskrive de kulturelle betydninger af traditionel folklore og fænomener tæt på det i semantiske felter og til at udarbejde en model for dens betydning. Fra hele arsenalet af denne tilgang blev metoden til kulturhistorisk fortolkning især brugt til at stilisere karakteristika ved traditionel folklore og identificere dens identitet med andre fænomener i moderne folklore-kultur, hvilket gjorde det muligt at præsentere en semantisk fortolkning af folklore tekster. Den evolutionistiske tilgang førte til en vision om udviklingen af \u200b\u200bfolklore fra arkaiske former til moderne repræsentation i folklore-kulturen som en proces med komplikation og differentiering i indhold og former, integration med andre kulturelle fænomener der ligner det på kulturelle og semantiske områder, stil, funktioner på grund af den kulturelle og historiske udvikling i samfundet. Den psykologiske tilgang gjorde det muligt at bestemme de kulturelle betydninger af folklore i sammenligning med de kulturelle betydninger af myter, religion, kunst og videnskab som ”plott af oplevelser” af de mest betydningsfulde konflikter i livet og at give en forfatters definition af traditionel folklore.

I løbet af arbejdet blev der anvendt sådanne generelle videnskabelige metoder som analyse, syntese, induktion og deduktion, metoder til beskrivelse og sammenligning osv., Som blev suppleret med komparativ analyse, modelleringsmetode og sociokulturel historisk og genetisk metode. Sammenligningsanalyse, der tillader sammenligning af specifikke kulturområder, blev for eksempel anvendt til at sammenligne massemedier og traditionel folklore; professionel kultur og traditionel folklore. Modelleringsmetoden blev brugt til at præsentere de vigtigste aspekter af det emne, der undersøges, og som er mest betydningsfulde for os: at vise varianter af modellen for betydningen af \u200b\u200btraditionel folklore og beskrive den strukturelle og funktionelle model for moderne folklore-kultur, "designe" og karakterisere kompetencemodellen for en specialist i det undersøgte felt. Den historisk-genetiske metode gjorde det muligt at spore genesen og udviklingen af \u200b\u200bbåde den mest traditionelle folklore og fænomenerne i moderne folklore-kultur. Dets anvendelse skyldes behovet for at betragte traditionel folklore som et udviklende kulturelt fænomen, at identificere dens betydning i moderne folklore-kultur som det primære grundlag for post-folklore og folklore, såvel som et antal "grænse" -fænomener, samspillet mellem dem og med andre fænomener i moderne kultur som helhed, en beskrivelse af deres genetiske og funktionelt forhold.

Videnskabelig nyhed inden for forskning:

de disciplinære, kontekstuelle og tematiske rammer for studier, der afslører spørgsmålene om eksistensen af \u200b\u200btraditionel folklore under moderne sociokulturelle forhold, afsløres; identificerede kulturelle grunde til sin undersøgelse som et integreret kulturfænomen;

normative og aktivitetsaspekter; dens vigtigste sociokulturelle karakteristika er blevet identificeret, som er væsentlige i processen med dens genesis, moderne liv og har en afgørende indflydelse på processerne i dets gennemførelse;

-   kontekstuelt karakteriserede kulturelle fænomener, hvis
  semantiske felter er genetisk relateret til traditionel folklore i deres
  historiske forhold: mytologi, der serverer semantisk
  folklore folklore; religion som en semantisk transpersonal
  svarende til folklore i dynamisk forhold til det;
  kunst som en sfære af kunstneriske betydninger, beliggende med
  folklore i en situation med interpenetration; videnskab, semantisk felt
  som i de tidlige historiske faser omfattede folklore deltagelse som
  kilde til præ-videnskabelige ideer;

-   muligheder for modellen med mening præsenteres
traditionel folklore (forstået som en sfære med viderebringende betydninger
  objekter og processer, og som en betydning) i synkron og
  diachroniske aspekter til analyse af semantiske intentioner
  folketekster i sammenhæng med en konkret historisk situation;

den funktionelle betydning af traditionel folklore analyseres ud fra identitetsmæssigt synspunkt med funktionerne af den kulturelle og historiske tradition som helhed; specificiteten af \u200b\u200bden folklore udførelsesform for tradition som en syntese af historisk-eventuelle og følelsesmæssigt-figurative principper, der er præsenteret i en effektiv form, unik i dens originalitet og udtryksfuldhed ved hjælp af dens objektivering, bekræftes;

traditionel folklore vises som en særlig bærer af historisk hukommelse, hvis specificitet er udførelsesformen for billeder af den historiske fortid i selektiv repræsentation af de vigtigste øjeblikke i livet, begivenheder, sprogkonstruktioner i en erfaren, effektiv form, som bidrager til den livlige natur af kulturel kontinuitet;

definitionen af \u200b\u200bet kulturmonument, kontekstuelt i forhold til vores undersøgelsesproblemer, er givet; traditionel folklore betragtes som et kulturminde i vores tid, hvis specificitet bestemmes af det specielle forhold mellem statuar og processualitet: den figurativt effektive form for dens eksistens hersker over de statisk-tekstlige former for fiksering;

traditionel folklore betragtes som en ”central kulturzone” i den strukturelle, funktionelle model for moderne folklore-kultur, som er en kombination af folklore praksis, til en vis grad baseret på funktionerne i folklore; det er blevet konstateret, at i forskellige manifestationer af moderne folklore-kultur: modernisering af traditionel folklore, post-folklore (herunder internet-folklore, kvasi-folklore), folklore osv. konkluderes uundgåeligt den høje funktionelle betydning og potentiale af traditionel folklore i dens kulturelle, virkningsfulde relevante egenskaber;

der er etableret en speciel modstridende dualitet i kunstkulturen som en af \u200b\u200bde traditionelle folklore eksistensområder; mulighederne for den professionelle kunstneriske kultur identificeres, og kendetegnene for amatørforestillinger identificeres som potentielt betydningsfulde i aktualiseringen af \u200b\u200btraditionel folklore;

massemediers ressourcer som den vigtigste sociokulturelle mekanisme til opdatering af traditionel folklore er blevet identificeret,

fanger til at informere, popularisere, fremme, forme og udvikle det positive image af traditionel folklore;

-   udviklede og præsenterede de teoretiske fundamenter for en professionel model af en specialist, der effektivt kan løse problemerne med opdatering af traditionel folklore, herunder viden, kognitiv-psykologiske, hermeneutiske, teknologiske komponenter i deres forhold.

Beskyttelsesbestemmelser:

Traditionel folklore er en proces og resultatet af de almindelige menneskers oplevelse af de mest betydningsfulde, stabile og typisk reproducerbare situationer med sociokulturel væsen, såvel som de mest betydningsfulde sociale begivenheder, og legemliggørelsen heraf i kunstnerisk-æstetiske, meningsfulde mættede billeder indeholdende værdi-normative dominanter.

De kulturelle betydninger af traditionel folklore er aspekter af et kollektivt verdensbillede, der synkretisk kombinerer elementer af mytologiske, religiøse, videnskabelige, kunstneriske billeder af verden, giver en forbindelse mellem hellig-symbolsk og profan betydning, udtrykt i en kunstnerisk-figurativ form, samt repræsentationer og oplevelser, der er forbundet med den folkelige bevidsthed, bevarelse relevans på niveauet for mentale fundamenter om kulturel identitet.

For at identificere de kulturelle betydninger af værkerne i traditionel folklore anbefales det sammen med andre at bruge varianter af meningsmodellen, der fra forskellige vinkler betragtes som en kombination af flere grundlæggende aspekter. Den første version af modellen giver os mulighed for at afsløre den organiske enhed af personlige og sociale betydninger og betydninger, for at vise forholdet mellem menneske og samfund i et helhedsbillede af verden, men af \u200b\u200bden æra, hvor folklore har eksisteret historisk. Den anden version af modellen demonstrerer stien fra sensorisk opfattelse til billede og

følelsesmæssig oplevelse af konstanter indlejret i det,

traditionelle værdier og på dette grundlag muligheden for at opdatere folklore værker i moderne kultur. Verifikation af de foreslåede modeller viser betydningen og potentiel levedygtighed af traditionel folklore under moderne forhold.

Traditionel folklore er blandt andet en af \u200b\u200binkarnationerne af den kulturelle og historiske tradition som helhed, der udfører lignende funktioner som den: en slags ”depot” af traditioner, mønstre, eksempler på historisk oplevelse; en meningsfuld kombination af begivenheder (plot) og normativitet (recept); en specifik udførelsesform for sociohistorisk bevidsthed; oversættelse af markant værdi-normativt og figurativ-semantisk indhold af den historiske fortid; styrkelse og opretholdelse af kulturel og social identitet gennem den faktiske legitimering af historiske "retspraksis" -materialer; lovgivningsmæssig betydning i de nuværende og projektive muligheder for fremtiden; sociokulturel effektivitet af figurative og følelsesmæssige egenskaber ved indholdet; samtrafik med andre områder af historisk oplevelse (viden) baseret på principperne om komplementaritet og ækvivalens.

Fra synspunktet om eksistensen af \u200b\u200bhistorisk hukommelse fungerer traditionel folklore som en af \u200b\u200bdens bærere, hvis specificitet udtrykkes i evnen til kunstnerisk og figurativt at forme, bevare og overføre et mnemonisk helhedsbillede af den historiske fortid. Samtidig finder selektiv repræsentation af de vigtigste øjeblikke i livet, begivenheder, sprogkonstruktioner sted og er legemliggjort i en erfaren, effektiv form, som hjælper med at bevare den kulturelle kontinuitet i en levende stat

Traditionel folklore er et specifikt kulturminde i forståelsen af \u200b\u200bdet som et historisk opstået og verificeret objekt (artefakt), der potentielt bærer i sig selv

kulturelle værdier og betydninger af historiske
  fortid, og at kombinere statuar og processualitet i forskellige
  former for deres udførelsesform. Det er dynamisk, figurativt
  processualiteten i folklore gør det

"Monumentalitet" er meget specifik, da eksistensen i processen med henrettelse, reproduktion, opfattelse er for ham den vigtigste funktionelle og semantiske dominerende. Uden dette ophører traditionel folklore med at være et levende, effektivt kulturelt fænomen.

Moderne folklore-kultur er en kombination af folklore-praksis, der i vid udstrækning er baseret på egenskaber ved folklore, primært på den "fælles" måde at opfatte og opleve situationer med socio-kulturelle væsener; gengivelse af stilistiske træk ved folklore værker; kommunikationens overvejende kollektive karakter; objektivering af aktiviteter i kunstneriske og æstetiske former. Den strukturelle og funktionelle model for moderne folklorkultur, på grund af kombinationen af \u200b\u200ben vis grad af traditionalitet og den nødvendige adaptive overholdelse af de nuværende sociokulturelle forhold, inkluderer forskellige varianter af dens manifestationer (traditionel folklore, post-folklore, folklore osv.), Former (fra enkle (små genrer af folklore)) til kompleks (festligheder baseret på folkloremateriale), repræsentation inden for forskellige kulturområder: politisk, videnskabelig, kunstnerisk kultur, hverdagskultur, medier og MC, i interpersonelle kommunikation.

Eksistensen af \u200b\u200bmoderne folkekultur som et reelt eksisterende åbent system finder sted i et sociokulturelt miljø, der betinget kan opdeles i ydre og interne. De strukturelle komponenter i det indre miljø fungerer for hinanden som genetisk relaterede komponenter, der er i et forhold mellem gensidig udveksling og genfortolkning: folklore for post-folklore og

folklorism; post-folklore for folklorisme; folklorisme for
  postfolklora. Det eksterne kulturelle miljø er en kombination
  faktorer, der kontekstuelt bestemmer tilstand og processer
  folkekultur. Det inkluderer etnisk, national,
  regional, lokal kultur; kunst kultur
  levesteder, fritidskultur, økonomisk og politisk
  omstændigheder, psykologiske og uddannelsesmæssige faktorer, kulturelle
  stats politik og andre Funktioner af moderne folklore
  kultur finder sted i konstant dialog med andre områder og fænomener
  kulturelt miljø, herunder situationer med gensidig tilpasning,

kulturelle modtagelser, transformationer og gensidig berigelse.

9. Kunstnerisk kultur i forskellige variationer

aktualiserer processuelt traditionel folklore, men
  denne proces er ikke altid fokuseret, systematisk, ofte sporadisk
  og modstridende. Dette skyldes blandt andet multifunktionalitet og
  multitematik af selve den kunstneriske kultur, defineret
  selvforsyning med kunstnerisk genfortolkning af folklore
materiale. Den udtrykte orientering om professionel kunst
  kultur til traditionel folklore som den rigeste kilde
  plot og stilistik lever sammen med selvforsyning

selvudtrykkelse af kunstneren og hans artefakter, hvori
  effekten af \u200b\u200bafstand fra folkekilder, hvilket gør det vanskeligt
  muligheden for at opdatere dem. Specificiteten af \u200b\u200bsociokulturel status
  deltager i amatørkunst som en direkte
  repræsentant for offentligheden; direkte adgang til alt
  en række folklore, fra autentiske versioner til
  stilisering; inkludering af folklore materialer
  en bred vifte af kulturelle praksis i forskellige skalaer og natur
  bestemme den specielle rolle, amatørforestillinger i

holdning til traditionel folklore, ikke altid fuldt ud

realiseret. På grund af dette bestemmer en relativt fokuseret aktivitet med opdatering af traditionel folklore inden for kunstkultur behovet for en speciel slags specialister, der kan demonstrere deres kompetencer inden for moderne professionel kunstkultur, folklore og inden for viden om deres interaktionsteknologier ved hjælp af forskellige felter og metoder.

Massemedier, som en af \u200b\u200bde effektive sociokulturelle mekanismer i moderne kultur, er kendetegnet ved intern sociokulturel lighed, genetisk nærhed og delvis skæringspunkt mellem funktionelle og meningsfulde træk med folklore, på grund af hvilken de på grundlag af deres kommunikative specificitet kan udføre opgaverne med aktivt "at introducere" traditionel folklore i det moderne kulturs felt. Med den optimale inkludering af medierne i processerne med opdatering af traditionel folklore opstår en kombination af en mere markant udførelsesform for dets positive potentiale i moderne forhold og på sin side berigelse af berigelsen af \u200b\u200bde ekspressivt effektive evner i medierne selv organisk.

Den udviklede og præsenterede model af kompetencer, der bør besiddes af en specialist, der er i stand til at løse problemerne med opdatering af traditionel folklore, inkluderer en ”viden” -komponent inden for moderne kultur og inden for traditionel folklore sfære; "Kognitiv-psykologisk" komponent forbundet med evnen til at opleve kulturelle betydninger; En "hermeneutisk" komponent, der gør det muligt for en tilstrækkelig at fortolke indholdet og tilstanden i traditionel folklore i vores tid, og herunder indbefatte ideer om målorienteringen for opdatering af traditionel folklore; "Teknologisk" komponent baseret på viden og færdigheder til anvendelse af forskellige undervisningsmetoder,

popularisering, instruktion, kritik, produktion osv.

traditionel folklore.

Teoretisk betydning. Værket præsenterer en ny vision om traditionel folklore i specifikke, tidligere uudforskede aspekter:

traditionel folklore betragtes som et ”koncentrat” af de værdisemantiske rodfundamenter i en kultur, der faktisk er relevante for dens moderne forhold;

ideen om traditionel folklore som oversætter, der giver kulturel kontinuitet i dens dybe fundamenter, herunder i specifikke, såsom historisk hukommelse, gives;

dens centreringsposition i sammenhæng med folkekultur som et integreret fænomen vises.

Derudover gives teoretiske begrundelser for behovet for at opdatere traditionel folklore under moderne forhold. De teoretiske versioner af modellen til betydningen af \u200b\u200bfolklore i de synkrone og diakrone aspekter er beskrevet; kompetence model af en specialist inden for moderne folkeskik praksis.

Praktisk relevans  forskningen består i det faktum, at studiet af traditionel folklore som en af \u200b\u200bformerne for udformning af kulturelle betydninger gør det muligt for os at løse problemerne med dens aktualisering, som har en reel sociokulturel virkning, i moderne kultur. Resultaterne af undersøgelsen kan bruges til at bestemme retninger og udvikle kulturpolitiske programmer på forskellige niveauer, herunder programmer til bevarelse og brug af kulturarv, til at skabe kulturelle, uddannelsesmæssige, videnskabelige og metodologiske projekter og initiativer inden for folkekunstkultur og traditionel folklore som det essentiel komponent; i undervisningsaktiviteter i udviklingen af \u200b\u200bgrundlæggende uddannelsesprogrammer, læseplaner, indholdet af akademiske discipliner og moduler; i implementering

kompetence model af en specialist inden for folkekultur.

Undersøgelsens bestemmelser kan implementeres i aktiviteter fra aktive kulturaktører (kreative grupper, kunstneriske direktører, kritikere, medierne og QMS, kreative medarbejdere osv.) For en mere fuldstændig og nøjagtig forståelse af moderne kultur, den traditionelle kulturs sted og betydning, herunder folklore fænomener; til effektiv og kompetent anvendelse af folklore materialer; til lydvurderinger af folklore aspekter af forskellige kulturelle felter osv.

Konklusionerne opnået i dette arbejde kan tjene som grundlag for
  dannelsen af \u200b\u200bmoderne kulturcentre, foreninger,

organisationer, inklusive offentlige, for bevidste,

målrettet udvikling, bevarelse, anvendelse, popularisering af folklore prøver.

Bestemmelserne i arbejdet gælder for folklore fra forskellige folk og etnokulturelle grupper, der beboer Den Russiske Føderation, når de tilpasser sig de regionale forhold og kan bruges til aktiviteter i regionale organisationer og kultur- og uddannelsesinstitutioner, kreative arbejdere, grupper, enkeltpersoner.

pålidelighed resultater  afhandling bekræftes

forsvarlig redegørelse for problemet, definition af emnet,

gør det muligt at fremhæve egenskaberne ved objektet; hendes argumentation
  kritiske teoretiske bestemmelser i overensstemmelse med verificeret
  resultaterne af analysen af \u200b\u200bspecifikke inkarnationer af traditionel folklore i
  kulturel praksis; en kombination af videnskabelig
  litteratur; baseret på metodologiske grunde, der repræsenterer
  enhed af systemiske og strukturfunktionelle tilgange, en række
  generelle videnskabelige og specielle metoder; tilstrækkelig brug
  teknikker til analyse af materialer af en specifikt historisk karakter.
  Forskningsidéer baseret på korrekt brug

billigelse arbejde.  De vigtigste bestemmelser i undersøgelsen

udgivet i to monografier, femtifem artikler og abstrakter (i
  inklusive 16 artikler i tidsskrifter, der er anbefalet af Den Russiske Føderations Høj attestationskommission). resultater
  undersøgelser præsenteres på 7 internationale, 7 all-russiske,
  7 interregionale, regionale, interkollegierede, universitetsvidenskabelige og
  videnskabelige og praktiske konferencer og fora, inklusive

“Innovative processer i uddannelse” (Chelyabinsk, 2004), “Spiritual
  moralsk kultur i Rusland: den ortodokse arv ”(Chelyabinsk, 2009),
  ”Filologi og kulturstudier: aktuelle problemer og udsigter
  udvikling ”(Makhachkala, 2014),“ Faktiske problemer med dannelse
kreativ personlighed i et enkelt kulturelt rum
  region ”(Omsk, 2014),“ Problemer og tendenser for sociale og

økonomisk udvikling og social styring af det moderne Rusland "
  (Republic of Bashkortostan, Sterlitamak, 2014), “Traditioner jeg er altid stan
  Kultur og mastastva "(Hviderusland, Minsk, 2014)," Kunstkritik
  i sammenhæng med andre videnskaber i Rusland og i udlandet. Paralleller og
  interaktioner ”(Moskva, 2014),“ Lazarev-læsninger ”Ansigter

traditionel kultur ”(Chelyabinsk, 2013, 2015) og andre materialer
  forskning brugt i udviklingen af \u200b\u200buddannelsesmæssigt

dokumentation, læremidler, antologier samt læsning
  uddannelseskurser "Teori og historie om folkekunstkultur",
  "Folkmusikalsk kreativitet", "Folkekunst

kreativitet ”ved Chelyabinsk State Institute of Culture; i aktiviteterne fra kreative teams ledet af forfatteren til afhandlingen.

Afhandlingens struktur.  Undersøgelsen består af fem kapitler (seksten stykker), introduktion, konklusion, referenceliste. Den samlede mængde af teksten er 365 sider, den bibliografiske liste inkluderer 499 titler.

Analyse af aspekter ved definitionen af \u200b\u200bfolklore som et sociokulturelt fænomen

Forfatteren ser enhver ændring i fundamentet i folkekulturen som en irreversibel proces, der krænker dens integritet, som et tab af rodtraditioner, hvilket fører til "forsvinden" af folket generelt. Forfatteren tilbyder sin definition af folkekultur: "... folkemusik er et grundlæggende stabilt niveau af åndelig kultur, der fungerer på det almindelige niveau af offentlig, æstetisk bevidsthed." Efter vores mening er dette en indsnævret forestilling om folkekultur, der ud over en lang række æstetiske manifestationer af spiritualitet utvivlsomt inkluderer et lige så betydningsfuldt lag af materiel kultur. I det andet kapitel i denne afhandling modsætter forfatteren desuden tydeligt den foreslåede definition, fordi han, når han tænker på typerne af folkekultur, synger ud, herunder emnetøj, hvilket indikerer, at de alle er uløseligt forbundet. Forfatteren beskriver i detaljer detaljeret og giver samtidig ikke et fuldstændigt billede af den aktuelle tilstand i folkekulturen, måderne til dens bevaring, reproduktion osv. På trods af dette er denne undersøgelse vigtig for vores arbejde, fordi det for det første , overvejer ikke individuelle former, typer af folkekultur, men deres kombination, som giver dig mulighed for at se dens integritet; for det andet understreger det vigtigheden og nødvendigheden af \u200b\u200bat bevare folkekulturen og derfor traditionel folklore i moderne tid.

Et andet arbejde, der fremhæver spørgsmålene om traditionel kultur som et holistisk fænomen, er forskningen af \u200b\u200bN. V. Savina "Folkets traditionelle kultur som en afgørende faktor for selvbevaringen af \u200b\u200ben etnisk gruppe, når den kommer ind i den globale verden." I den beskrives befolkningens traditionelle kultur som bærer af grundlaget for etnokulturen, der indeholder den vigtigste etniske oplevelse, som et universelt grundlag for individets opdragelse og uddannelse og foreslår også måder at bevare og udvikle den. Ligesom den forrige forfatter påpeger N. V. Savina, at man i det moderne samfund bør tale “om at fremskynde cyklusserne for udvælgelse af traditioner fra innovationer og om at forkorte levetiden for den moderne tradition”. Efter hendes mening er de værdiorienteringer, der sætter retningslinjer for befolkningens udvikling, en betingelse for bevarelse af traditionel kultur.

Efter vores mening kan interne komponenter (værdiorienteringer) ikke direkte fungere som omstændigheder i den eksterne udvikling af et fænomen (traditionel kultur), da processer af denne art kræver den reelle tilstedeværelse i det sociokulturelle miljø af formidlende mekanismer til dannelse og oversættelse af det værdisemantiske indhold af traditionen. Desværre med tabet af traditionel kultur kan værdierne i den og dens værdiorienteringer muligvis forsvinde. En anden proces kan forekomme - disse værdier og orienteringer i dem vil blive transformeret af andre kulturelle fænomener med forskellige bevaringsgrader og, hvilket er ekstremt vigtigt, med en lidt anden sociokulturel effekt. Men dens eget, semantiske felt af traditionel kultur må nødvendigvis finde sine mekanismer til aktualisering i moderne tid.

Blandt de undersøgelser, der betragter folkekultur som et holistisk fænomen, skal man nævne værket af A. M. Malkanduyev, "Systematiske traditioner for etnisk kultur." Bevarelse, respekt, kultivering af traditioner er ifølge den angivne forfatter de vigtigste faktorer for ”det nationale samfunds overlevelse”, og traditionerne betragtes som et selvudviklende system.

I fremskrivningen af \u200b\u200bvores arbejde er dette en vigtig konklusion, da traditioner potentielt er i stand til udvikling og selvudvikling, og derfor er målrettet arbejde muligt at opretholde, forbedre, isolere de nødvendige ansigter, som i sidste ende skal bidrage til deres aktualisering. Hvis det er tilladt at aktualisere traditioner ved at påvirke dem, kan vi med en høj grad af sandsynlighed tale om muligheden for at opdatere traditionel folklore som en af \u200b\u200binkarnationerne i traditioner.

Det er efter vores mening vigtigt at dvæle ved arbejdet med A. S. Timoshchuk “Traditionel kultur: essens og eksistens”. I denne undersøgelse betragtes traditionel kultur som en specifik måde at organisere livet på, baseret på arven efter kollektive (dominerende) betydninger, værdier og normer. Dette er en vigtig konklusion, da traditionel folklore, der er på et vist historisk stadie i eksistensen, er en del af traditionel kultur, bevarer og formidler dybe kulturelle betydninger. Baseret på V. A. Kutyrevs forskning understreger A. S. Timoshchuk, at traditionel kultur er et tilflugtssted af eksistentielle betydninger, der er legemliggjort i hellige tekster, hvori en dominerende betydning dannes. Når vi klargør ovenstående udsagn, anser vi det for vigtigt at indikere, at betydningen ikke kun er iboende i hellige tekster. Folklore-værker kombinerer dialektisk hellighed og bandeord såvel som en række andre binære modsætninger, som vil blive drøftet mere detaljeret nedenfor.

Karakteriserende den nuværende samfundstilstand peger A. S. Timoshchuk på formateringen af \u200b\u200bdet semantiske miljø og afvigelsen fra den kulturelle omsætning af traditionelle normer og værdier. Den bedste udvikling af den moderne kultur er ifølge forfatteren af \u200b\u200bdenne undersøgelse den optimale arv af den værdi-semantiske kerne gennem en "speciel type social hukommelse". Vi vil betragte social hukommelse som en del af den historiske hukommelse, hvoraf en af \u200b\u200bbærerne er traditionel folklore.

Vi må være enige med A. S. Timoshchuk om, at en af \u200b\u200bmekanismerne til at bevare tradition og som konsekvens heraf traditionel folklore kan være overførslen af \u200b\u200bkulturelle betydninger, der potentielt er indlejret i den. Men først skal disse betydninger defineres, identificeres, beskrives og undersøges nærmere mekanismerne for deres arv og aktualisering.

I studiet af E. L. Antonova, ”Værdierne for folkekultur i den historiske dimension”, antydes det, at værdier udtrykt i form af semantiske billeder ”var en syntese af” objektiverede ”eksempler på bondes oplevelse og universelle komponenter i verdenssynet, der konkluderede de vigtigste livsbetingelser i bondesamfundet. Efter at have modtaget en konkret / stabil form for udtryk - form af semantiske billeder - er værdierne i folkekultur universelle af kultur. ” Samtidig understreger forfatteren, at det er livsbetydelige værdier, der er den universelle formel for at ”programmere” menneskehedens eksistens, der bestemte historiens udvikling. Og på det nuværende stadium er det ifølge forfatteren nødvendigt at kombinere "universalismens bykultur" med "værdierne i folkekulturen", hvilket vil bidrage til den "nye sociale konstruktion af samfundet."

Det skal bemærkes, at alle disse undersøgelser blev udført inden for rammerne af filosofisk og kulturel forståelse af problemet. Og dette er ikke tilfældigt. Når alt kommer til alt er det disse videnskaber, der hævder den mest komplette, holistiske overvejelse af forskellige spørgsmål om traditionel kultur.

Blandt dem skal man nævne værket ”Folklore and the Crisis of Society” af A. S. Kargin og N. A. Khrenov, som angiver vanskeligheden ved at overveje folklore i sammenhæng med moderne kultur. Han "overfører" ikke kun en del af sine funktioner til hende, men indgår også i interaktion med hende, bearbejder og gentænker hendes værdier, så han "naturligt og organisk kan indgå i menneskets liv og udføre forskellige sociale funktioner". Dette er en vigtig idé til vores undersøgelse, der understreger muligheden og nødvendigheden af \u200b\u200baktivt at integrere traditionel folklore i den aktuelle kulturelle praksis.

De kulturelle betydninger af traditionel folklore

Efter at have undersøgt problemet med kulturelle betydninger, der er repræsenteret inden for forskellige kulturfelter, kom vi til den konklusion, at de er den vigtigste faktor i udviklingen og selvbevaringen af \u200b\u200bkultur ved at præsentere en særlig del af dens ontologiske fundamenter. Hver af de præsenterede former for kultur har sin egen dominerende kulturelle betydning, som i processen med sociokulturel udvikling er i stand til variation, suppleret med andre semantiske lyde i det generelle semantiske felt. Samtidig optræder traditionelle folklore i forhold til de sfærer, der betragtes som et relativt uafhængigt fænomen, hvis semantiske felt i synkrone og diakroniske perspektiver befinder sig i en situation med historisk bestemte dynamiske forhold til det semantiske indhold af andre kulturelle fænomener.

Ved at stole på analysen af \u200b\u200bfænomenet med generelle kulturelle betydninger, der er givet i afsnittet, vil vi med henblik på vores undersøgelse yderligere overveje nogle træk ved den kulturelle betydning af traditionel folklore.

Traditionel folklore relevans og kulturelle betydning er i vid udstrækning baseret på dens semantiske rigdom og lyd. I denne forbindelse er afklaring af betydningen af \u200b\u200bdens kulturelle betydninger, både i fortiden og i nutiden, yderst vigtig. Baseret på den holdning, at "kulturel betydning er information akkumuleret af kultur, hvorigennem samfund (samfund, nation, mennesker) skaber sit eget billede af verden ...", foreslår vi at overveje de kulturelle betydninger af traditionel folklore i dette perspektiv.

Kulturelle betydninger, der er nedfældet i folklore, repræsenterer i vid udstrækning aspekter af den kollektive verdensmodel (V.N. Toporov), der er specifik for et bestemt folk (for nylig i kulturstudier har der været en tendens til at udpege et billede af verden som verdenssyn eller verdensmodel. I betragtning af den terminologiske og materielle nærhed, vi vil bruge udtrykkene ”verdensbillede” og ”verdensmodellen” som tæt på betydning). Efterhånden som verdens folkemodeller er forskellige, så vil deres kulturelle betydninger og deres folklore også.

Billederne af verden og deres modeller er meget forskellige. Forskere tilbyder flere attributter og kriterier for at beskrive dem. Efter at have analyseret et antal værker kom vi til den konklusion, at det er muligt at identificere nogle kriterier (tegn) på verdensbilleder, som forskere oftest peger på. Som analysen viser, inkluderer disse: følelsesmæssig farve; overholdelse og overholdelse af en kulturspecifik tankegang; verdensbestemmelsens determinisme; grundlaget for verdenssyn; holdning, verdenssyn; detaljerne i et bestemt verdensbillede. På samme tid bemærker de fleste forskere, at næsten alle verdensbilleder (med den mulige undtagelse af det videnskabelige) er følelsesmæssigt farvet på grund af det faktum, at verdensbillede er en slags menneskelig oplevelse om ham. Samtidig vil det kunstneriske billede af verden være mest følelsesmæssigt farvet, da det er i det, at individets følelser er i stand til at udtrykke sig med maksimal amplitude. Og i mytologiske og religiøse billeder af verden vil disse følelser være betinget af figurækvivalenter af ideer, dogmer, traditioner.

Det samme omfattende træk ved verdensbillede følger standarden for tanker om en bestemt æra eller kultur. Det er iboende i alle verdensbilleder uden undtagelse, men i en anden grad. Igen skal det bemærkes, at man i dette tilfælde i kunsten både overholder standarden og afviser den. Da dette ikke er inkluderet i målsætningen og omfanget af vores undersøgelse, vil vi ikke dvæle ved spørgsmålene om "standarden" i forskellige billeder af verden, kun med at angive, at den er iboende i alle.

Alle billeder af verden demonstrerer konditionen i verdensordenen med visse postulater, såsom repræsentationer i det mytologiske billede af verden, religiøs tro, traditionel folklore og videnskabelig viden. De største forskelle i verdensbilleder findes i triaden af \u200b\u200bverdenssyn - holdning - verdenssyn. For et mytologisk billede af verden er en direkte oplevelse af verdens genstande som grundlag for verdenssyn karakteristisk. Det kommer til udtryk i mytologiske repræsentationer og oprettelsen af \u200b\u200bvisse "loci": Gudenes verden, menneskers verden, naturens verden, deres forhold, gensidig indflydelse og indtrængen osv. Desuden vil grundlaget for denne triade være bestemmelsen om de direkte forbindelser mellem mennesker og guder.

Et transcendental verdensbillede er karakteristisk for det religiøse verdenssyn. Holdningen er baseret på tro og giver dig mulighed for at skabe et symbolsk billede af verden med Guds overlegenhed over mennesket. En følelsesformet opfattelse af verden er karakteristisk for det kunstneriske billede af verdenen, hvor gennem billedet og den kunstnerisk-figurative reflektion af verden ideen om Skabermanden bekræftes (med et komplekst system af forhold mellem menneske og natur, menneske og Gud, menneske og samfund). Et rationelt verdensbillede er grundlaget for det videnskabelige billede af den verden, hvori der gennem kognition dannes en rationel, teoretisk afspejling af verden og ideen om muligheden for dens transformation. Gud fjernes fra det videnskabelige billede af verden.

Traditionel folklore sted og rolle i historisk hukommelse

Vi betragter det som legitimt at bruge udtrykket museificering i forhold til traditionel folklore, selvom vi ved, at dette begreb oftest bruges i relation til genstande af materiel arv, til kulturelle monumenter i deres traditionelle forstand (som materielle bærere). Efter vores mening er omdannelsen af \u200b\u200bethvert historisk og kulturelt objekt eller fænomen til en museumsudstilling en museumificering. Repræsentation af folklore på materialebærere (oftest lyd- og videooptagelser) i museumssamlinger ledsaget af eventuelle udstillinger af dekorative og anvendte kunstprodukter reducerer ofte dens betydning for akkompagnementsfunktionen (“dekorativ” baggrund) i relation til konkrete genstande i traditionel folkekultur. I sig selv er brugen af \u200b\u200ben sådan teknik ret positiv. Men at være begrænset til dette, selv i det museologiske rum, virker ekstremt utilstrækkeligt. I dette tilfælde ophører faktisk traditionel folklore med at eksistere i "museumskulturen" som et værdifuldt, betydningsfuldt fænomen, der bevarer kulturens genetiske kulturelle kode og mentale fundamenter. Han forbinder i sin kontinuerlige funktion nutidens kultur med fortidens kultur. I dette falder hans mission faktisk sammen med museets mission. Baseret på denne forståelse kan man forestille sig aktiviteterne i et sådant specifikt projekt som ”Museum of Folklore”, som organisk kombinerer de materielle og ikke-materielle former for folklore i en enkelt handling.

I et så specifikt rum som et museum kan man således, efter vores mening, se potentialet for at repræsentere levende former for folklore, omend ikke som en mainstream af deres aktualisering. Hver gang et folklore stykke genskabes fra hukommelsen, "rekonstrueres" med forskellige grader af nøjagtighed (hvilket kan skyldes det specifikke ved ritual handling, genre funktioner, lokale traditioner osv.), Opfattes. Vi må således oplyse, at for eksempel en folkesang kun forstås (og derfor levende og relevant) under processen med dens fremførelse. Så snart det i bedste fald ophører med at blive opfyldt, genovervejes det, "omkodes" og i værste fald - glemsel og tab. Som S. N. Azbelev med rette bemærker: ”... det overvældende flertal af hans værker (traditionel folklore - EK) døde for evigt kun fordi tabet af almen interesse eller på grund af andre sociale grunde ophørte med at blive udført.”

Derfor er traditionel folklore et unikt fænomen i kultur, der afspejler en konkret historisk æra med dens historiske og kulturelle virkeligheder, både verdenssyn og kulturelle betydninger. Det er et uvurderligt kulturminde, hvis tilstand i øjeblikket skaber bekymring blandt forskere og praktikere på forskellige områder: kulturforskere, kunsthistorikere, etnologer, undervisere osv. Denne frygt er forbundet med tabet af de fleste af de levende bærere af folklore. Derudover er der næsten ingen direkte direkte transmission fra generation til generation. Dette ødelægger den vertikale vektor i den traditionelle struktur (kontinuitet), kulturens diakrone dimension er forvrænget. Problemer med reel inkludering af traditionel folklore i relevante kulturelle processer fører til utilstrækkelig udnyttelse af dets potentiale i reproduktionen af \u200b\u200bden genetiske kultur for kode, dens rod, grundlæggende fundamenter. For traditionel folklore er tabet af kontinuitet især forfærdeligt, fordi det, som vi har vist, kun findes som en levende tradition i skabningens enhed (rekreation) - reproduktion / performance - opfattelse. I en kompleks dialektisk enhed findes der således historisk hukommelse (vi adskiller ikke dette udtryk fra udtrykket ”kulturhukommelse”), som naturligvis akkumulerer og bevarer traditioner og tradition, som igen udtrækker de nødvendige formationer fra historisk hukommelse, at være i sig selv et af elementerne inkluderet i den historiske hukommelse. Hvis mindst et element er udelukket fra dette system, vil traditionel folklore kun eksistere som en relikvie af den historiske fortid, en eksotisk udstilling af det etnografiske museum. Hans levende hukommelse, legemliggjort i stærke, effektive billeder, vil gå tabt i hukommelsen af \u200b\u200b”almindelige folks” historie og forudbestemme mange moderne forhold og dels i dens dybeste betydninger og moralske holdninger, og i dag er det akut relevant. I praksis ser vi imidlertid, at traditionel folklore i dag ofte skubbes til kulturens periferi, det vil sige det ligger uden for det sæt kulturelle praksis, der er relevante for samfundet. Selv de organisationer, der tilsyneladende er beregnet til at bevare kulturarven og kulturelle monumenter, er heller ikke særlig vigtige i forhold til traditionel folklore i det moderne kulturelle rum. Og dette er ikke tilfældigt, for det er umuligt at løse dette vanskelige problem ved de sædvanlige metoder til at bevare kulturminder (museums- og udstillingsaktiviteter, publikationer og konservering i biblioteker osv.) ). Efter vores mening vil en af \u200b\u200bmåderne ud af dette problem være dannelsen af \u200b\u200ben speciel sociokulturel mekanisme til gengivelse af levende bærere af folketraditionen, som mennesker repræsenterer værdier, betydninger og funktionelle formål med traditionel musikalsk folklore. På grund af kompleksiteten af \u200b\u200bdet stillede problem er dens løsning naturligvis umulig set ud fra kun en disciplin (folklore, musikologi, kulturhistorie, kunsthistorie osv.). For at se problemet og dets løsninger sammen, er der behov for en tværfaglig kulturel tilgang, der syntetiserer bestemmelserne i forskellige videnskaber som helhed.

Funktionel betydning af traditionel folklore i sammenhæng med moderne folklore

Folkekultur manifesterer sig i hverdagen, der opfattes som "vane", "gentagelighed", "traditionalitet". I det, først og fremmest i fritidsformer, kan post-folklore fænomener, folklore og traditionel folklore i sig selv realisere sig selv. Samtidig er de tvetydigt korreleret med hinanden: i festligheden og ritualismen, der er forbundet med folkekulturen, er der ingen hverdagsliv, hverdagens temaer vises i særegne, "transformerede" former. En sådan dialektisk enhed antyder igen, at folkekultur ikke er et frossent fænomen i fortiden, ikke en relikvie af civilisation, men en reel, holistisk kultur med sin egen temmelig komplekse struktur, udvikling, grænsernes mobilitet og parathed til interaktion med det omgivende kulturelle miljø.

Interpersonel kommunikation, der er grundlaget for den mundtlige måde at fungere i traditionel folklore, har bevaret deres betydning for den moderne mundtlige skriftlige informationskultur. Det er i en dialog, der kan ses meget bredt: som en dialog mellem mennesker af samme generation, mellem forskellige levende generationer, mellem levende og forfædre (i festivaler, teaterproduktioner osv.). Ikke desto mindre indebærer interpersonel kommunikation i større grad en direkte direkte informationsudveksling, normalt af den mundtlige type, herunder ikke kun verbale, men også ikke-verbale tegn. I mellemmenneskelig kommunikation spreder folklore-kulturen sig i alle dens manifestationer. Selvfølgelig dominerer hun ikke dem. Men det er i stand til eksistens, udvikling og aktualisering netop ved brug af alle midler til informationsoverførsel.

Som vi gentagne gange har påpeget, interagerer den moderne folkekultur aktivt med andre fænomener i moderne kultur i deres kontekst. Et af dem er det kulturelle miljø som den ”atmosfære”, hvor folkekultur eksisterer, udvikler sig, transformerer. ”Da det kulturelle miljø er baggrund for forskellige transformationer, er det rettet mod en objektiv opfattelse af moderne ændringer for at opnå fremskridt på alle livsområder.” For al kulturel fænomenes uafhængighed og betydning bestemmes dens eksistens og dens kvalitet og dens indhold og funktion og egenskaber stort set kontekstalt, dvs. netop af det kulturelle miljø.

Under det kulturelle miljø, idet vi er afhængige af A. Ya. Flier, mener vi "komplekset med kulturelle præferencer for befolkningen, lokaliseret inden for et bestemt rum." Strukturen i det kulturelle miljø fra hans synspunkt er en symbolsk aktivitet, normativ social opførsel, sprog, mores (ibid.). Desuden inkluderer A. Ya. Flier folklore i symbolsk aktivitet som et af dets produkter. Fra dette synspunkt er folklore derfor i det kulturelle miljø som en af \u200b\u200bdets komponenter. Dette beviser endnu en gang behovet for at bevare og aktualisere traditionel folklore, fordi hvis den går tabt, vil indholdet af den kulturelle miljø i det kulturelle miljø også lide. Og dette vil igen føre til forarmelse af selve kulturen.

At forstå det kulturelle miljø som en kombination af materielle, spirituelle og sociale komponenter, der bestemmer dannelsen og udviklingen af \u200b\u200bfænomenet (objekt, socialt samfund, personlighed osv.), Som disse fænomener interagerer med, er karakteristisk for russisk filosofi og kulturstudier. Det kulturelle miljø, der blot er en manifestation af kultur, fungerer som et fuldt udbygget, mangfoldigt, selvorganiserende fænomen. For os er det vigtigt at fastlægge de parametre, faktorer, forhold, forhold, der har størst indflydelse på indhold, udvikling, transformation, dynamik i moderne folkekultur. For hver strukturel komponent i folklore-kulturen fungerer naturligvis alle de andre elementer i et genetisk relateret kulturmiljø. Traditionel folklore bestemmer dannelse, eksistens, udvikling af former for post-folklore og folklore, som er grundlaget for dem. Post-folklore fungerer som en del af det kulturelle miljø for folklorisme ("leverer" billeder, plot, genrer osv.) Og traditionel folklore (genererer grænsefænomener). Folklorisme er en faktor i det kulturelle miljø for post-folklore (til gengæld at definere billeder, plot) og traditionel folklore (popularisere hans værker, der forårsager udvikling af individuelle genrer). I dette tilfælde fungerer former, typer af moderne folkekultur som elementer i det indre kulturelle miljø i forhold til hinanden.

Det ydre kulturelle miljø inkluderer fænomener som etnisk, national, folkekultur, regional kultur, habitatkultur, kunstkultur, fritidskultur osv. Derudover inkluderer de økonomiske og politiske omstændigheder, psykologiske og uddannelsesmæssige faktorer og statens kulturpolitik. . I forhold til sidstnævnte skal det påpeges, at et antal forskere, der er afhængige af en bred fortolkning af uddannelse som en af \u200b\u200bkulturelle praksis, foreslår at betragte det kulturelle miljø som et kulturelt og uddannelsesmiljø. Det skal dog bemærkes, at ikke alle kulturelle faktorer er relevante og betydningsfulde for alle former, typer, strukturelle komponenter i folkekulturen.

Der er ingen tvivl om, at kulturpolitikken for staten som helhed har en betydelig indflydelse på den faktiske kulturudvikling. Dette er en målrettet juridisk, lovgivningsmæssig, økonomisk aktivitet i staten til at bestemme de vigtigste prioriteter for udvikling af kultur, dens vektorer, strukturelle komponenter, former osv. Sådanne begivenheder som oprettelsen af \u200b\u200b"Kultur i Rusland" -program, hvor bevarelse og genopbygning af den materielle kulturarv er vigtig; annonceringen af \u200b\u200b"årene med folkekunst", all-russisk folklore festivaler og konkurrencer bidrager til populariseringen af \u200b\u200btraditionel folklore. På samme tid er det i den statslige kulturpolitik (på alle niveauer - både på nationalt plan og på niveauet for de russiske føderations sammensatte enheder), at det er nødvendigt at udvikle mekanismer til opretholdelse og ajourføring af traditionel folklore som det dybeste lag af kultur.

Vi har allerede bemærket den socioøkonomiske betingelse af appellen til folklore. Faktisk har vendepunkterne i samfundet og de efterfølgende stadier af økonomisk opsving i historien altid været ledsaget af en genoplivning af interessen for traditionelle fænomener, herunder fænomenerne traditionel kultur, traditionel folklore og folkekunst. Dette betyder, at økonomiske faktorer vil påvirke eksistensen og aktualiseringen af \u200b\u200btraditionel folklore.