Buddhan opetukset ilmaistiin neljän jalon totuuden muodossa.

"Ensimmäinen jalo totuus toteaa, että ihmisen olemassaolon perusominaisuus on duhkha eli kärsimys ja pettymys. Pettymys johtuu haluttomuudestamme tunnustaa ilmeistä tosiasiaa, että kaikki ympärillämme ei ole ikuista, kaikki on ohimenevää. "Kaikki syntyy ja katoaa", sanoi Buddha, ja ajatus siitä, että sujuvuus ja muuttuvuus ovat luonnon perusominaisuuksia, on hänen opetuksensa perusta. Buddhalaisten mukaan kärsimys syntyy, kun vastustamme elämän virtausta ja yritämme pitää kiinni tietyistä vakaista muodoista, jotka, olivatpa ne asioita, ilmiöitä, ihmisiä tai ajatuksia, ovat edelleen mayoja. Pysymättömyyden periaate sisältyy myös ajatukseen, että ei ole olemassa erityistä egoa, ei erityistä "minää", joka olisi muuttuvien vaikutelmiemme jatkuva kohde. Buddhalaiset uskovat, että uskomme erillisen yksilön "minän" olemassaoloon on toinen illuusio, toinen mayan muoto, älyllinen käsite, jolla ei ole yhteyttä todellisuuteen. Jos noudatamme tällaisia ​​näkemyksiä, kuten kaikki muutkin vakaat ajattelukategoriat, koemme väistämättä pettymyksen.

Toinen jalo totuus selittää kärsimyksen syyn kutsuen sitä trishnaksi, toisin sanoen "kiinnittymiseksi", "kiintymykseksi". Tämä on tietämättömyydestä johtuva merkityksetön kiintymys elämään, jota buddhalaiset kutsuvat avidyaksi. Tietämättömyydestämme johtuen yritämme jakaa näkemämme maailman erillisiin itsenäisiin osiin ja siten ilmentää todellisuuden juoksevia muotoja kiinteisiin ajattelukategorioihin. Niin kauan kuin ajattelemme näin, koemme pettymyksen pettymyksen jälkeen. Yrittäessämme luoda suhteita asioihin, jotka näyttävät meistä kiinteiltä ja pysyviltä, ​​mutta itse asiassa ovat ohimeneviä ja muuttuvia, joudumme noidankehään, jossa mikä tahansa toiminta synnyttää lisätoimia ja vastaus mihin tahansa kysymykseen herättää uusia kysymyksiä. Buddhalaisuudessa tämä noidankehä tunnetaan samsarana, syntymän ja kuoleman kierteenä, jonka liikkeellepaneva voima on karma, loputon syyn ja seurauksen ketju.

Kolmannen jalon totuuden mukaan, voit lopettaa kärsimyksen ja pettymyksen. Voit poistua samsaran noidankehästä, vapauttaa itsesi karman siteistä ja saavuttaa täydellisen vapautumisen tilan - nirvanan. Tässä tilassa ei ole enää vääriä käsityksiä erillisestä "minästä", ja jatkuvasta ja ainoasta tuntemuksesta tulee kokemus kaiken ykseydestä. Nirvana vastaa hindujen mokshaa, eikä sitä voida kuvata tarkemmin, koska tämä tietoisuuden tila on älyllisten käsitteiden ulkopuolella. Nirvanan saavuttaminen tarkoittaa heräämistä, eli tulemista Buddhaksi.

Neljäs jalo totuus ilmaisee keinon päästä eroon kärsimyksestä, kutsuen seuraamaan kahdeksanosaista itsensä kehittämisen polkua, joka johtaa buddhalaisuuteen. Kuten jo mainittiin, tämän polun kaksi ensimmäistä askelta liittyvät oikeaan näkemiseen ja todelliseen tietoon, toisin sanoen ihmiselämän oikeaan ymmärtämiseen. Neljä muuta vaihetta liittyvät oikeaan toimintaan. Ne sisältävät kuvauksen säännöistä, joita buddhalaisen on noudatettava - Keskitien säännöt, jotka sijaitsevat yhtä kaukana vastakkaisista ääripäistä. Kaksi viimeistä askelta johtavat oikeaan tietoisuuteen ja oikeaan meditaatioon, suoraan mystiseen todellisuuden havaintoon, joka on polun lopullinen ja korkein tavoite.

Buddha ei pitänyt opetustaan ​​yhtenäisenä filosofisena järjestelmänä, vaan keinona saavuttaa valaistumista.

Hänen lausunnoillaan tästä maailmasta on yksi tavoite - korostaa kaiken pysymättömyyttä. Hän varoitti seuraajiaan palvomasta sokeasti minkäänlaista auktoriteettia, mukaan lukien itseään, sanoen, että hän voi näyttää vain polun buddhalaisuuteen ja jokaisen tulisi seurata tätä polkua itse ja tehdä omat ponnistelunsa.

Buddhan viimeiset sanat kuolinvuoteessaan kuvaavat hänen koko maailmankuvaansa ja opetustaan. Ennen kuin hän lähti tästä maailmasta, hän sanoi: "Hajoaminen on kaikkien koostettujen asioiden kohtalo. Ole sinnikäs."

Useiden vuosisatojen ajan Buddhan kuoleman jälkeen buddhalaisen kirkon johtohahmot kokoontuivat useaan otteeseen suuriin neuvostoihin, joissa Buddhan opetusten määräykset luettiin ääneen ja erot niiden tulkinnassa poistettiin. Neljännessä kirkolliskokouksessa, joka pidettiin 1. vuosisadalla. n. e. Ceylonin saarella (Sri Lanka) viiden vuosisadan ajan suullisesti välitetyt opetukset kirjoitettiin ensin muistiin. Sitä kutsuttiin paalin kaanoniksi, koska buddhalaiset käyttivät silloin paalin kieltä, ja siitä tuli ortodoksisen Hinayana-buddhalaisuuden tukipilari. Toisaalta mahayana perustuu useisiin niin sanottuihin sutraihin - sanskritin kielellä vuosisataa myöhemmin kirjoitettuihin huomattavan pitkiin teoksiin, jotka esittelevät Buddhan opetuksia yksityiskohtaisemmin ja yksityiskohtaisemmin kuin paali-kaanoni.

Mahayana-koulu kutsuu itseään buddhalaisuuden suureksi kulkuneuvoksi, koska se tarjoaa seuraajilleen monia erilaisia ​​menetelmiä, täydellisiä keinoja saavuttaa buddha-buddhalaisuus. Näitä keinoja ovat toisaalta uskonnollinen usko buddhalaisuuden perustajan opetuksiin ja toisaalta pitkälle kehittyneet filosofiset järjestelmät, joiden ideat ovat hyvin lähellä modernin tieteellisen tiedon luokkia."

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, s. 109-111.

Buddhalaisuuden perimmäinen tavoite on vapautuminen kärsimyksestä ja reinkarnaatio. Buddha sanoi: "Sekä menneisyydessä että nykyisyydessä sanon vain yhden asian: kärsimyksen ja kärsimyksen tuhoamisen." Huolimatta tämän kaavan negatiivisesta lähtöasennosta, siinä asetetulla tavoitteella on myös myönteinen puoli, koska kärsimyksen voi lopettaa vain ymmärtämällä inhimilliset ystävällisyytesi ja onnellisuutesi. Sen, joka saavuttaa täydellisen itsensä toteuttamisen tilan, sanotaan saavuttaneen nirvanan. Nirvana on buddhalaisuuden suurin hyvä, äärimmäinen ja korkein hyvä. Se on sekä käsite että tila. Käsitteenä se heijastaa tiettyä näkemystä inhimillisen potentiaalin toteuttamisesta, linjaa ihanteellisen elämän ääriviivat ja muodot; tilana se ruumiillistuu ajan myötä siihen pyrkivässä ihmisessä.

Halu nirvanaan on ymmärrettävää, mutta miten se saavutetaan? Vastaus on osittain edellisissä luvuissa. Tiedämme, että vanhurskasta elämää arvostetaan suuresti buddhalaisuudessa; hyveellinen eläminen on välttämätön edellytys. Jotkut tutkijat kuitenkin torjuvat tämän ajatuksen. He väittävät, että ansioiden kerääminen tekemällä hyviä tekoja itse asiassa häiritsee nirvanan saavuttamista. Hyvät teot luovat heidän mielestään karmaa, ja karma johtaa sarjaan uudestisyntymiä. Sitten he päättävät, tästä seuraa, että nirvanan saavuttamiseksi on välttämätöntä ylittää karma ja kaikki muut eettiset näkökohdat. Tämän asian ymmärtämisen yhteydessä nousee esiin kaksi ongelmaa. Ensinnäkin, jos hyveellinen toiminta on este nirvanaan johtavalle tielle, pyhät tekstit kannustavat jatkuvasti hyvien tekojen suorittamiseen? Toiseksi, miksi valaistumisen saavuttaneet, kuten Buddha, elävät edelleen erittäin moraalista elämää?

Ratkaisu näihin ongelmiin on mahdollista, jos erittäin moraalinen elämä on vain osa ihmisen saavuttamaa täydellisyyttä, joka on välttämätön nirvanaan upottamiseksi. Sitten, jos hyve (voima, sanskrit - shila) on yksi tämän ihanteen pääelementeistä, se ei voi olla omavarainen ja tarvitsee jonkinlaista lisäystä. Tämä toinen välttämätön elementti on viisaus, kyky havaita (panya, sanskrit - prajya). Buddhalaisuuden "viisaus" tarkoittaa syvää filosofista ymmärrystä ihmisen tilasta. Se vaatii näkemystä todellisuuden luonteesta, joka saavutetaan pitkän ja syvän pohdinnan kautta. Tämä on eräänlainen gnosis tai suora näkemys totuudesta, joka syvenee ajan myötä ja huipentuu lopulta Buddhan kokemaan valaistumiseen.

1. Kärsimyksen totuus (dukkha).

Mutta, munkit, mikä on kärsimyksen jalo totuus? Syntymä on kärsimystä, ikääntyminen on kärsimystä, sairaus on kärsimystä, kuolema on kärsimystä. Kipu, suru, suru, suru, epätoivo on kärsimystä. Liittyminen ei-rakastavan kanssa on kärsimystä, ero rakkaista on kärsimystä. Halutun saavuttamattomuus on kärsimystä. Siten persoonallisuuden viisi tilaa (skandhaa) kärsivät.

Joten nirvana on hyveen ja viisauden ykseys. Niiden välinen suhde voidaan ilmaista filosofian kielellä seuraavasti: sekä hyve että viisaus ovat "välttämättömiä" ehtoja nirvanalle, vain yhden heistä läsnäolo "ei riitä". Vain yhdessä ne mahdollistavat nirvanan saavuttamisen. Yhdessä varhaisessa tekstissä niitä verrataan kahteen käteen, jotka pesevät ja puhdistavat toisiaan; henkilö, jolta toinen niistä puuttuu, on epätäydellinen (D.i.124).

Jos viisaus on todellakin ehdottoman välttämätön hyveen yhdyskunta, mitä ihmisen tulee tietää saavuttaakseen valaistumisen? Tietää totuuden, jonka Buddha havaitsi valaistumisen yönä ja jonka hän myöhemmin esitti ensimmäisessä saarnassa, jonka hän piti Benaresin lähellä olevassa hirvipuistossa. Tämä saarna puhuu neljästä kohdasta, jotka tunnetaan nimellä neljä jaloa totuutta. He väittävät, että: 1) elämä on kärsimystä, 2) kärsimys syntyy halusta tai nautinnon janosta, 3) kärsimys voidaan lopettaa, 4) on olemassa polku, joka johtaa kärsimyksestä vapautumiseen. Joskus verrataan lääketieteeseen havainnollistamaan näiden kahden välistä suhdetta, kun Buddhaa verrataan parantajaan, joka löysi parannuskeinon elämän vaivaan. Ensinnäkin hän diagnosoi taudin, toiseksi hän selittää sen syyn, kolmanneksi hän määrittää keinot sitä vastaan ​​ja neljänneksi hän aloittaa hoidon.

Amerikkalainen psykiatri M. Scott Peck aloittaa myydyin kirjansa The Road Not Taken sanoilla: "Elämä on kovaa." Puhuessaan ensimmäisestä jalosta totuudesta hän lisää: "Tämä on suuri totuus, yksi suurimmista totuuksista." Buddhalaisuus tunnetaan "kärsimyksen totuutena", ja siitä tuli Buddhan opetusten kulmakivi. Tämän totuuden mukaan kärsimys (dukkha, sanskrit - duhkha) on olennainen osa elämää ja määrittelee ihmisen tilan "tyytymättömyyden" tilaksi. Se sisältää monenlaisia ​​kärsimyksiä, aina fyysisistä, kuten syntymästä, ikääntymisestä, sairaudesta ja kuolemasta. Useimmiten ne liittyvät fyysiseen kipuun, ja siellä on paljon vakavampi ongelma - tämän syklin toistamisen väistämättömyys jokaisessa myöhemmässä elämässä sekä henkilölle itselleen että hänen läheisilleen. Ihmiset ovat voimattomia näiden todellisuuksien edessä ja lääketieteen viimeisistä löydöistä huolimatta he ovat edelleen alttiita sairauksille ja tapaturmille ruumiillisen luonteensa vuoksi. Fyysisen kivun lisäksi Kärsimyksen Totuus osoittaa sen emotionaalisia ja psyykkisiä muotoja: " surua, surua, surua ja epätoivoa." Ne voivat joskus aiheuttaa tuskallisempia ongelmia kuin fyysistä kärsimystä: harvat elävät ilman surua ja murhetta, kun taas on monia vakavia psyykkisiä tiloja, kuten krooninen masennus, joista on mahdotonta päästä kokonaan eroon.

Näiden ilmeisten esimerkkien lisäksi The Truth of Suffering mainitsee hienovaraisemman kärsimyksen, joka voidaan määritellä "eksistentiaaliseksi". Tämä seuraa lausunnosta: "Haluamme saavuttamattomuus on kärsimystä", eli epäonnistuminen, pettymys, illuusioiden romahtaminen, joka koetaan, kun toiveet eivät toteudu ja todellisuus ei vastaa toiveitamme. Buddha ei ollut pessimisti ja tietysti tiesi omasta kokemuksestaan ​​nuorena prinssinä, että elämässä voi olla mukavia hetkiä. Ongelmana on kuitenkin se, että hyvät ajat eivät kestä ikuisesti, ennemmin tai myöhemmin ne katoavat tai ihminen kyllästyy siihen, mikä näytti uudelta ja lupaavalta. Tässä mielessä sanalla dukkha on abstraktimpi ja syvempi merkitys: se osoittaa, että edes elämä ilman vaikeuksia ei välttämättä tuo tyydytystä ja itsensä toteuttamista. Tässä ja monissa muissa yhteyksissä sana "tyytymättömyys" ilmaisee tarkemmin sanan "duhkha" kuin "kärsimyksen".

Kärsimyksen totuus mahdollistaa pääasiallisen syyn tunnistamisen, miksi ihmiselämä ei tuota täyttä tyydytystä. Toteamus, että "persoonallisuuden viisi skandhaa kärsivät" viittaa Buddhan toisessa saarnassa (Vin.i.13) esittämään opetukseen. Listataan ne: keho (rupa), tunne (vedana), havaintokuvat (samjna), halut ja nähtävyydet (sanskara), tietoisuus (vijnana). Kutakin ei tarvitse tarkastella yksityiskohtaisesti, koska meille ei ole tärkeää niinkään se, mitä tähän luetteloon sisältyy, vaan se, mitä ei sisälly. Erityisesti oppi ei mainitse sielua tai "minää", joka ymmärretään ikuisena ja muuttumattomana henkisenä kokonaisuutena. Tämä Buddhan asema poikkeaa ortodoksisesta intialaisesta brahmanismin uskonnollisesta perinteestä, joka väitti, että jokaisella ihmisellä on ikuinen sielu (Atman), joka on joko osa metafyysistä absoluuttia - Brahman (persoonaton jumaluus) tai identtinen sen kanssa.

Buddha sanoi, ettei hän löytänyt todisteita ihmissielun (Atman) tai sen kosmisen vastineen (Brahman) olemassaolosta. Päinvastoin, hänen lähestymistapansa - käytännöllinen ja empiirinen - on lähempänä psykologiaa kuin teologiaa. Hänen viidestä tilasta muodostuva selityksensä ihmisluonnosta on monella tapaa samanlainen kuin auton suunnittelun selitys, joka koostuu pyöristä, vaihteistosta, moottorista, ohjauksesta, rungosta. Tietenkin, toisin kuin tiedemiehet, hän uskoi, että ihmisen moraalinen olemus (jota voidaan kutsua "hengelliseksi DNA:ksi") selviää kuolemasta ja inkarnoituu uudelleen. Väittäessään, että persoonallisuuden viisi tilaa ovat kärsimystä, Buddha huomautti, ettei ihmisluonnosta voi tulla pysyvän onnen perusta. Koska ihminen koostuu viidestä jatkuvasti muuttuvasta "attribuutista", kärsimystä syntyy väistämättä ennemmin tai myöhemmin, aivan kuten autokin lopulta kuluu ja hajoaa. Kärsimys on siten kudottu olemuksemme kankaaseen.

Kärsimyksen totuuden sisältö selittyy osittain sillä, että Buddha näki kolme ensimmäistä merkkiä - vanhan miehen, spitaalisen ja kuolleen - ja tajusi, että elämä on täynnä kärsimystä ja onnettomuutta. Monet, jotka kääntyvät buddhalaisuuden puoleen, huomaavat, että sen arvio ihmisen tilasta on pessimistinen, mutta buddhalaiset uskovat, että heidän uskontonsa ei ole pessimistinen eikä optimistinen, vaan realistinen, että kärsimyksen totuus ilmaisee vain objektiivisesti tosiasiat. Jos hän vaikuttaa pessimistiseltä, se johtuu ihmisten pitkäaikaisesta taipumuksesta välttää epämiellyttäviä totuuksia ja "etsiä kaikesta valoisaa puolta". Tästä syystä Buddha huomautti, että kärsimyksen totuus on äärimmäisen vaikea ymmärtää. Tämä on samanlaista kuin ihmisen tietoisuus siitä, että hän on vakavasti sairas, jota kukaan ei halua myöntää, ja että on mahdotonta toipua.

Jos elämä on kärsimystä, niin miten se syntyy? Toinen jalo totuus, alkuperätotuus (samudaya), selittää, että kärsimys syntyy kaipauksesta tai "elämän janosta" (tanha). Intohimo sytyttää kärsimyksen kuin tuli polttopuut. Saarnassaan (C.iv.19) Buddha sanoi, että kaikki inhimillinen kokemus "leähtää" haluista. Tuli on osuva metafora halulle, koska se kuluttaa sen, mikä sitä ruokkii, olematta tyytyväinen. Se leviää nopeasti, siirtyy uusiin esineisiin ja aiheuttaa kipua, kuten toteutumattomia toiveita.

2. Syntymisen totuus (samudaya).

Tämä, munkit, on kärsimyksen alkuperän totuus. Se on elämän jano, kiintymys harhaanjohtaviin maallisiin arvoihin (tanha), joka johtaa uudestisyntymiseen, joka liittyy väkivaltaiseen muotoiloon. 1) aistilliset nautinnot, 2) "vaurauden", olemassaolon jano, 3) "tuhon", olemattomuuden jano.

Se on halu elää, nauttia elämästä, joka aiheuttaa uudestisyntymisen. Jos jatkamme ihmisen viiden "ominaisuuden" vertaamista autoon, halu on polttoaine, joka saa sen liikkeelle. Vaikka uudestisyntymisen uskotaan yleensä tapahtuvan elämästä toiseen, se tapahtuu myös hetkestä hetkeen: ihmisen sanotaan syntyvän sekunneissa, jos nämä viisi elementtiä muuttuvat ja ovat vuorovaikutuksessa miellyttävien kokemusten halun vetämänä. Ihmisen olemassaolon jatkuvuus elämästä toiseen on yksinkertaisesti seurausta kertyneestä halun voimasta.

Ilmoitumisen totuus sanoo, että himo ilmenee kolmessa perusmuodossa, joista ensimmäinen on aistillisten nautintojen kaipuu. Se ilmenee mielihyvän halun muodossa havaintoobjektien, esimerkiksi miellyttävien makujen, tuntemusten, tuoksujen, äänien kautta. Toinen on "vaurauden" jano. Se koskee syvää, vaistomaista olemassaolon halua, joka työntää meidät kohti uutta elämää ja uusia kokemuksia. Kolmas intohimoisen halun ilmentymän tyyppi ei ole hallussapidon, vaan "tuhon" halu. Tämä on elämänjanon toinen puoli, joka ilmentää kieltämisen vaistoa, epämiellyttävän ja ei-toivotun hylkäämistä. Tuhoamisen jano voi myös johtaa itsensä uhraamiseen ja itsensä kieltämiseen.

Alhainen itsetunto ja ajatukset, kuten "en voi tehdä mitään" tai "olen epäonnistuja" ovat ilmentymiä tällaisesta itseohjautuvasta asenteesta. Äärimmäisissä muodoissa se voi johtaa fyysiseen itsetuhoon, kuten itsemurhaan. Fyysinen itsensä kiduttaminen, jonka Buddha lopulta hylkäsi, voidaan myös nähdä itsensä kieltämisen ilmentymänä.

Tarkoittaako tämä siis sitä, että mikä tahansa halu on paha? Meidän on lähestyttävä tällaisia ​​johtopäätöksiä erittäin huolellisesti. Vaikka sana tanha käännetään usein "haluksi", sillä on suppeampi merkitys - halut, jotka ovat jossain mielessä vääristyneitä liiallisesta tai pahasta tarkoituksesta. Se on yleensä suunnattu aistilliseen stimulaatioon ja nautintoon. Kaikki toiveet eivät kuitenkaan ole tällaisia, ja buddhalaiset lähteet puhuvat usein positiivisista haluista (chanda). Positiivisen tavoitteen tavoitteleminen itsellesi ja muille (esimerkiksi nirvanan saavuttaminen), onnen toivominen muille, halua, että jälkeesi jäävä maailma paranee - nämä ovat esimerkkejä positiivisista ja hyödyllisistä haluista, joita ei määrittele "tanha".

Jos pahat halut hillitsevät ja kahlitsevat ihmistä, niin hyvät antavat hänelle voimaa ja vapautta. Jos haluat nähdä eron, ota tupakointi esimerkkinä. Raskaan tupakoitsijan halu sytyttää toinen savuke on tanhaa, koska se ei tähtää mihinkään muuhun kuin hetkelliseen nautintoon, pakkomielteiseen, rajoitettuun, sykliseen eikä johda mihinkään muuhun kuin toiseen savukkeeseen (ja sivuvaikutuksena huonoon terveyteen) ). Toisaalta raskaan tupakoijan halu lopettaa tupakointi on hyödyllistä, koska se katkaisee pakkomielteisen huonon tavan noidankehän ja parantaa terveyttä ja hyvinvointia.

Alkuperätotuudessa tanha edustaa edellä mainittua "pahan kolmea juuria" - intohimoa, vihaa ja harhaa. Buddhalaisessa taiteessa heidät on kuvattu kukkona, sikana ja käärmeenä, jotka ryntäävät ympyrässä "elämänpyörän" keskellä, josta puhuimme kolmannessa luvussa, kun taas ne muodostavat ympyrän - yhden häntä on pidetään toisen suussa. Koska elämän jano synnyttää vain seuraavan halun, uudestisyntymiset muodostavat suljetun kierteen, ihmiset syntyvät yhä uudelleen ja uudelleen. Kuinka tämä tapahtuu, selittää yksityiskohtaisesti syy-seurausteoria, jota kutsutaan patikka-samuppadaksi (sanskritiksi - pratitya-samutpada - riippuvainen alkuperä). Tämä teoria selittää, kuinka halu ja tietämättömyys johtavat uudestisyntymien ketjuun, joka koostuu 12 vaiheesta. Mutta meille nyt on tärkeämpää olla pohtimatta näitä vaiheita yksityiskohtaisesti, vaan ymmärtää niiden taustalla oleva pääperiaate, joka ei koske vain ihmisen psykologiaa, vaan myös todellisuutta yleensä.

3. Totuus lopettamisesta (nirodha).

Tämä, munkit, on kärsimyksen lakkauttamisen totuus: elämänjanon (tanha) luopuminen, siitä luopuminen, siitä luopuminen, siitä vapautuminen, kiintymyksestä eroon pääseminen.

Yleisimmin tämän teorian ydin on, että jokaisella vaikutuksella on syy, toisin sanoen kaikki syntyy keskinäisriippuvuudessa. Tämän mukaan kaikki ilmiöt ovat osa syy-seuraus-sarjaa, mikään ei ole olemassa itsenäisesti, itsessään ja itsestään. Siksi universumi ei ole kokoelma staattisia esineitä, vaan jatkuvassa liikkeessä olevien syiden ja seurausten verkko. Lisäksi, aivan kuten henkilön persoonallisuus voidaan hajottaa täysin viiteen "attribuuttioon", kaikki ilmiöt voidaan pelkistää niiden ainesosiksi löytämättä niistä mitään "olentaa". Kaikella, mikä syntyy, on kolme olemassaolon merkkiä, nimittäin: maallisen elämän haurauden ymmärtämisen puute (dukkha), vaihtelevuus (anigga) ja itsensä olemassaolon puute (anatta). "Toiminnot ja asiat" eivät anna tyydytystä, koska ne ovat pysymättömiä (ja siksi epävakaita ja epäluotettavia), koska niillä ei ole omaa luonnettaan, joka on riippumaton yleismaailmallisista syy-seurausprosesseista.

On selvää, että buddhalaiselle universumille on ominaista ensisijaisesti sykliset muutokset: psykologisella tasolla - loputon halun ja sen tyydyttämisen prosessi; henkilökohtaisella tasolla - kuolemien ja uudestisyntymien ketju; kosmisella termillä - galaksien luominen ja tuhoaminen. Kaikki tämä perustuu pathikka-samuppada -teorian periaatteisiin, jonka säännöksiä buddhalaisuus myöhemmin kehitti perusteellisesti.

Kolmas jalo totuus on lopettamisen totuus (nirodha). Se sanoo, että kun pääset eroon elämänjanosta, kärsimys lakkaa ja nirvana tulee. Kuten tiedämme Buddhan elämäntarinasta, nirvanalla on kaksi muotoa: ensimmäinen esiintyy elämän aikana ("nirvana lopulla") ja toinen kuoleman jälkeen ("nirvana ilman jäännöstä"). Buddha saavutti nirvanan elämänsä aikana 35-vuotiaana istuen suolaisen puun alla. 80-vuotiaana hän syöksyi lopulliseen nirvanaan, josta ei ole paluuta uudestisyntymisen kautta.

"Nirvana" tarkoittaa kirjaimellisesti "sammuttamista" tai "sammuttamista", aivan kuten kynttilän liekki sammuu. Mutta mitä tarkalleen ottaen on "häipyminen"? Ehkä tämä on ihmisen sielu, hänen "minänsä", hänen yksilöllisyytensä? Se ei voi olla sielu, koska buddhalaisuus kieltää sen olemassaolon. Se ei ole "minä" tai itsetietoisuus, vaikka nirvanaan liittyy varmasti radikaali muutos tietoisuuden tilassa, joka vapautuu kiintymyksestä "minään" ja "minun". Itse asiassa kolmion liekki - intohimo, viha ja harha, joka johtaa reinkarnaatioon - sammuu. Itse asiassa yksinkertaisin määritelmä "nirvanalle, jossa on jäljellä" on "intohimo, viha ja harhaluulo loppu" (C.38.1). Tämä on psykologinen ja moraalinen ilmiö, persoonallisuuden muuttunut tila, jolle on ominaista rauha, syvä henkinen ilo, myötätunto, hienostunut ja sielullinen havainto. Negatiiviset mielentilat ja tunteet, kuten epäilys, ahdistus, huoli ja pelko, puuttuvat valaistuneesta mielestä. Jotkut tai kaikki näistä ominaisuuksista ovat ominaisia ​​pyhimyksille monissa uskonnoissa, ja myös tavallisilla ihmisillä voi olla joitain niistä jossain määrin. Kuitenkin valaistuneet, kuten Buddha tai arhat, ovat luontaisia ​​kokonaisuutena.

Mitä ihmiselle tapahtuu, kun hän kuolee? Tähän kysymykseen ei ole varhaisissa lähteissä selkeää vastausta. Tämän ymmärtämisen vaikeudet syntyvät juuri viimeisen nirvanan yhteydessä, kun elämänjanon liekki sammuu, reinkarnaatiot lakkaavat ja valaistumisen saavuttanut ihminen ei synny uudesti. Buddha sanoi, että kysyminen missä valaistunut on kuoleman jälkeen on kuin kysyisi minne liekki menee, kun se sammuu. Liekki ei tietenkään "mene" minnekään, palamisprosessi yksinkertaisesti pysähtyy. Elämänhimosta ja tietämättömyydestä eroon pääseminen merkitsee palamiseen tarvittavan hapen leikkaamista. Vertailua liekkiin ei kuitenkaan pidä ymmärtää niin, että "nirvana ilman jäännöstä" on tuhoa. Lähteet osoittavat selvästi, että tällainen käsitys on virheellinen, samoin kuin johtopäätös, että nirvana on sielun ikuinen olemassaolo.

Buddha vastusti erilaisia ​​nirvanan tulkintoja ja piti pääasiallisena halua saavuttaa se. Hän vertasi nirvanasta kysyneitä myrkyllisen nuolen haavoittumaan mieheen, joka sen sijaan, että olisi ottanut nuolen ulos, kysyy sitkeästi kyseisessä tilanteessa merkityksettömiä kysymyksiä siitä, kuka sen julkaisi, mikä hänen nimensä on, millainen perhe hän on. on mistä, kuinka kaukana hän seisoi jne. (M.i.426). Täysin mukaisesti Buddhan haluttomuuden kehittää tätä aihetta, varhaiset lähteet määrittelevät nirvanan ensisijaisesti negatiiviseksi, toisin sanoen "halun puutteeksi", "janon tukahduttamiseksi", "sammutukseksi", "sukupuutoksi". Myönteisiä määritelmiä löytyy vähemmän, kuten "hyvä", "puhtaus", "rauha", "totuus", "kaukaranta". Jotkut tekstit osoittavat, että nirvana on transsendenttinen, "syntymättömänä, syntymättömänä, luomattomana ja muodostumattomana" (Udana, 80), mutta ei tiedetä, miten tämä pitäisi tulkita. Tämän seurauksena "nirvanan ilman jäänteitä" luonne jää mysteeriksi kaikille, jotka eivät ole sitä kokeneet. Voimme kuitenkin olla varmoja siitä, että se merkitsee kärsimyksen ja uudestisyntymisen loppua.

4. Polun totuus (magga).

Tämä, oi munkit, on polun (magga) totuus, joka johtaa kärsimyksen lakkaamiseen. Tämä on jalo "kahdeksanosainen polku", joka koostuu 1) oikeasta näkemyksestä, 2) oikeasta ajattelusta, 3) oikeasta puheesta, 4) oikeasta käytöksestä, 5) oikeasta toimeentulosta, 6) oikeasta ponnistelusta, 7) oikeasta muistista, 8) oikeasta keskittyminen.

Neljäs jalo totuus - polun totuus (magga, sanskrit - marga) - selittää kuinka siirtymisen samsarasta nirvanaan tulisi tapahtua. Arjen hälinässä harva pysähtyy miettimään mitä tyydyttävintä elämäntapaa. Nämä kysymykset huolestuttivat kreikkalaisia ​​filosofeja, ja myös Buddha vaikutti heidän ymmärrykseensä. Hän uskoi, että korkein elämänmuoto on elämä, joka johtaa hyveen ja tiedon täydellisyyteen, ja "kahdeksanosainen polku" määrittelee elämäntavan, jolla tämä voidaan käytännössä saavuttaa. Sitä kutsutaan myös "keskipoluksi", koska se kulkee kahden ääripään välillä: liiallisen elämän ja tiukan askeettisuuden. Se sisältää kahdeksan askelta, jotka on jaettu kolmeen kategoriaan - moraali, keskittyminen (meditaatio) ja viisaus. Ne määrittelevät inhimillisen hyvän parametrit ja osoittavat, missä ihmisen kukoistusalue sijaitsee. Luokassa "moraali" (sila) moraalisia ominaisuuksia parannetaan ja "viisauden" (panya) luokassa älyllisiä ominaisuuksia kehitetään. Meditaation roolia käsitellään yksityiskohtaisesti seuraavassa luvussa.

Vaikka ”polku” koostuu kahdeksasta osasta, niitä ei pidä ajatella vaiheina, joita ihminen käy läpi lähestyessään nirvanaa jättäen ne taakseen. Päinvastoin, kahdeksan askelta edustavat polkuja jatkuvaan parantamiseen "moraalissa", "meditaatiossa" ja "viisaudessa". "Oikea näkemys" tarkoittaa ensin buddhalaisten opetusten hyväksymistä ja sitten niiden empiiristä vahvistamista; "oikea ajattelu" - sitoutuminen oikeiden asenteiden muodostumiseen; "Oikea puhe" on totuuden puhumista, huomaavaisuuden ja kiinnostuksen osoittamista keskusteluun, ja "oikea käytös" on pidättymistä pahoista teoista, kuten murhasta, varkaudesta tai huonosta käytöksestä (aistilliset nautinnot). "Oikea tapa elää" sisältää sellaisten toimien välttämisen, jotka aiheuttavat vahinkoa muille; "voimien oikea käyttö" - ajatustesi hallinta ja positiivisten asenteiden kehittäminen; "oikea muisti" on jatkuvan ymmärryksen kehittäminen, "oikea keskittyminen" on syvimmän mielenrauhan tilan saavuttaminen, johon eri tietoisuuden keskittymis- ja persoonallisuuden integraatiotekniikat tähtäävät.

1. Oikean näkymän viisaus

2. Oikea ajattelu (panya)

3. Oikea puhe Moraali

4. Oikea käytös (Sheela)

5. Oikea tapa ylläpitää elämää

6. Voimien oikea käyttö Meditaatio

7. Oikea muisti (samadhi)

8. Oikea keskittyminen

Kahdeksanosainen polku ja sen kolme osaa

Tässä suhteessa Kahdeksanosaisen polun harjoittaminen on eräänlainen mallinnusprosessi: nämä kahdeksan periaatetta osoittavat, kuinka Buddha tulee elämään, ja Buddhan tavoin eläessään ihminen voi vähitellen tulla sellaiseksi. Kahdeksanosainen polku on siis itsemuutoksen polku, älyllinen, emotionaalinen ja moraalinen uudelleenjärjestely, jonka aikana ihminen suuntautuu ahtaista, itsekkäistä tavoitteista itsensä toteuttamisen mahdollisuuksien kehittämiseen. Tiedonhalun (panya) ja moraalisen hyveen (sila) avulla tietämättömyys ja itsekkäät halut voitetaan, kärsimyksen syyt eliminoidaan ja nirvana tulee.

Kuka olen? Miksi minä elän? Miksi synnyin? Miten tämä maailma syntyi? Mikä on elämän tunne?

Kun henkilö kohtaa tällaisia ​​ajatuksia, hän alkaa etsiä vastauksia olemassa olevista itsensä kehittämisen käsitteistä. Kaikki ohjeet antavat tiettyjä tulkintoja ja suosituksia, kuinka saada vastauksia sellaisiin kysymyksiin ja ratkaista sisäisiä epäilyjä ja etsintää: joku neuvoo uskomaan, joku palvelemaan, joku tutkimaan tai ymmärtämään, hankkimaan kokemusta.

Tässä artikkelissa tarkastelemme yhtä itsekehityksen käsitteitä, jonka Buddha Shakyamuni muotoili 2500 vuotta sitten Sarnathissa ja jota kutsuttiin "Neljä jaloa totuutta ja kahdeksanosainen polku". Buddha ehdotti, että et ota kuulemaasi uskoon, vaan testaa näitä käsitteitä henkilökohtaisen kokemuksen kautta pohdinnan, analyysin ja käytännön kautta. Voit jopa sanoa: löydä ne uudelleen, koe ja tunne ne niin, että kuulemasi muodollinen tieto muuttuu todelliseksi ymmärrykseksi ja löytää käyttöä käytännön elämässä.

Ihmiselämää pohdittaessa huomaamme sen koostuvan erilaisista tapahtumista: sekä iloisista että surullisista, sekä iloisista että surullisista. Ilmaus, että elämä on kärsimystä (tai sarja vaikeuksia), tarkoittaa sitä elämässämme on epätäydellisyyttä, epäjohdonmukaisuus, muuttuvuus, eli jokin asia satuttaa meitä. Joku sanoo, että tämä on normi, se on luonnollista: mustavalkoinen, mielialan vaihtelut, tunnereaktiot, huomisen jatkuva arvaamattomuus. Henkisen kehityksen näkökulmasta ihminen on kuitenkin älykäs, kykenevä tekemään päätöksiä itsenäisesti ja tietämään, mikä häntä odottaa tulevaisuudessa, niin tässä elämässä kuin tulevaisuudessakin.

Analysoidaan syitä elämässä tapahtuu, huomaamme sen Ensinnäkin nämä ovat toiveitamme, jota emme voi koskaan täysin ymmärtää. On olemassa tällaista viisautta: "Toiveita ei voida täyttää, ne ovat loputtomia". Se, mihin pyrimme, ei joko tuo meille odotettua onnea, iloa ja tyytyväisyyttä tai "tylsää" nopeasti tai jää toteutumatta. Ja - surullisin asia - kaiken, mitä saavutamme, menetämme ennemmin tai myöhemmin.

Tämä käsite tulee ilmeiseksi kaikille heti, kun henkilö tajuaa olevansa kuolevainen. Näin tapahtuu usein, kun henkilö sairastuu vakavasti tai kokee jonkinlaista vakavaa stressiä tai yksinkertaisesti vanhenee.

Henkisen itsensä kehittämisen näkökulmasta ihmiselämän ei pitäisi jatkuvasti tasapainoilla halun, kylläisyyden tai pettymyksen välillä, ei pitäisi olla yhtä epävakaa kuin tämä aineellinen maailma. Ja ihmisen on opittava lopettamaan samaistuminen loputtomaan "haluan" kerääntymiseen.

Mikä halu on yleisin ihmisille? Halu nauttia. Mitä tahansa ihminen tekee, mitä tahansa hän etsii, kaikkien hänen tekojensa päämäärä on sama - saada nautintoa, nautintoa. Jatkuvan nautinnon tilaa kutsutaan onneksi. Ihminen omistaa elämänsä tämän onnen tavoittelemiseen. Kuitenkin, kuten tiedämme, maailmassamme (samsaran maailmassa) ei ole mitään pysyvää. Tasoittaakseen jotenkin pettymyksen katkeruutta, menetyskipua, ihminen alkaa asettaa itselleen uusia tavoitteita, joiden ydin on edelleen sama - halu saada nautintoa, halu täyttää elämänsä "miellyttävällä" ” asioita maksimissaan ja yritys suojautua ”epämiellyttävältä”.

Buddhalaisuuden neljä jaloa totuutta

Pyrimme toistamaan ja vahvistamaan miellyttäviä tuntemuksia, vaikka se ei aina ole saavutettavissa, ja päästä eroon epämiellyttävistä, mikä on myös joskus erittäin ongelmallista. Siten syntyy kiintymystä siihen, mitä kutsumme "hyväksi" ja vastenmielisyyttä sitä kohtaan, mitä kutsumme "pahaksi".

Kiintymys (himo) viittaa yhteen kolmesta ihmistä sitovasta myrkystä jatkuvaan syntyneiden ja kuolleiden sarjaan: Uudelleensyntymisen pyörä. Nämä myrkyt ovat: intohimoinen halu, tietämättömyys ja viha. Ne myrkyttävät tietoisuutemme, joten emme pysty näkemään totuutta. Ihmisen ongelmana on, että hän on niin uppoutunut arkipäiväisten illusoristen halujensa tyydyttämiseen, niin juuttunut arvottomiin jokapäiväisiin asioihinsa, joita hän erehdyksessä pitää uskomattoman tärkeänä, että hän tuhlaa aikaansa arvokkaassa inkarnaatiossa.

Ainoa halu, joka ei tuo kärsimystä, ei aiheuta vastausta, joka sitoo meidät tähän maailmaan, ylittää aineellisen maailman rajat - tämä on täydellisen vapautumisen halu.

Toinen kärsimyksen syy on karmiset reaktiot, eli aikaisempien toimiemme tulos. Uskotaan, että jokaisesta toiminnasta saamme ennemmin tai myöhemmin vastauksen: joko tässä elämässä tai kehon hankkimisen jälkeen tulevassa elämässä. Uuden kehon löytämistä kutsutaan reinkarnaatioksi.

Buddhalainen reinkarnaatioteoria eroaa samasta hindulaisuuden teoriasta. Hindulaisuuden näkökulmasta on olemassa sarja "syntymiä" ja "kuolemia", eli olento/sielu tulee tähän maailmaan, pysyy siinä jonkin aikaa ja lähtee sitten. Buddhalaisten opetusten (Theravada tai Hinayana ohjeet) mukaan reinkarnaatio voidaan selittää seuraavalla esimerkillä: kaleidoskoopin lasin palaset ovat aina samat - ne eivät tule mistään eivätkä katoa minnekään, mutta jokaisella kaleidoskoopin kierroksella uusi kuva tulee näkyviin. Nämä lasinpalat ovat elementtijoukkoja, joista yksilö muodostuu. Ne murenevat ja taittuvat uudelleen samsarisen maailman kaleidoskoopin jokaisella käänteellä.

Yhteenvetona edellä esitetystä voimme sanoa, että sopimattomien tekojemme ja intohimoisten halujemme seurauksena on huononeminen, mikä johtaa inkarnoitumiseen olentoon, jolla on alhaisempi kehitystaso.

Onko mahdollista hallita haluja ja kiintymyksiä? Kyllä, voit sammuttaa halujen tulen poistamalla kiintymykset ja saavuttamalla vapautumistilan (nirvana, samadhi, ei-kaksinaisuus). On mahdotonta kuvata nirvanan tilaa, koska ensinnäkin se on jotain täysin päinvastaista kuin dukkha (kärsimys), mutta se ei ole yleisesti hyväksytty paratiisi millekään tietylle sielulle. Ja toiseksi, nirvana merkitsee kaiken samsaran maailmassa tunnetun lopettamista. Eli se ei ole edes samsaran vastakohta (hyvän ja pahan vastakohtana), vaan jotain täysin erilaista.

Tässä suhteessa jotkut ihmiset saattavat pitää nirvanaa negatiivisena, koska se kieltää kaiken, mikä on niin läheistä useimpien tämän maailman asukkaiden sydämille. Mutta Buddhan opetukset väittävät, että ihminen, joka on saavuttanut nirvanan elämänsä aikana, pääsee eroon illuusioista ja väärinkäsityksistä sekä niihin liittyvästä kärsimyksestä. Hän oppii totuuden ja vapautuu kaikesta, mikä ahdisti häntä ennen: huolista ja levottomuudesta, komplekseista ja pakkomielteistä, itsekkäistä haluista, vihasta, omahyväisyydestä ja ylpeydestä, ahdistavasta velvollisuudentunteesta. Hän vapauttaa itsensä halusta saada jotain, hän ei kerää mitään - ei fyysistä eikä henkistä - koska hän ymmärtää, että kaikki, mitä samsara voi tarjota meille, on petosta ja illuusiota; ei pyri niin sanottuun itsensä toteuttamiseen, joka liittyy oman "minän" puuttumiseen. Hän ei kadu menneisyyttä, ei toivo tulevaisuutta, vaan elää päivä kerrallaan. Hän ei ajattele itseään, hän on täynnä yleismaailmallista rakkautta, myötätuntoa, ystävällisyyttä ja suvaitsevaisuutta.

Se, joka ei ole poistanut itsekkäitä pyrkimyksiä itsestään, ei pysty saavuttamaan mainittua tilaa. Vastaavasti se, joka on saavuttanut sen, on itsenäinen ja vapaa olento. Mutta ei siinä vielä kaikki – hän pystyy näkemään muiden ihmisten tarpeet, osaa jakaa muiden ihmisten tuskan, auttaa muita elämään, eikä murehdi pelkästään omasta hyvinvoinnistaan.

Olemme siis tutkineet kolme totuutta neljästä.

Nimittäin:

• Ensimmäinen totuus - dukkha: "Elämä on kärsimystä."
• Toinen totuus - Samudaya: "Kärsimyksen lähde."
• Kolmas Totuus– nirodha: "Kärsimyksen lopettaminen."

Neljäs jalo totuus näyttää polun tämän elämän kärsimysten ja vaikeuksien lopettamiseen, ja se esitetään kahdeksanosaisena poluna (Arya Ashtanga Marga).

• Neljäs totuus– marga: "Polku, joka johtaa kärsimyksen lakkaamiseen."

Buddhan kahdeksanosainen polku

Tämä polku koostuu kahdeksasta osasta ja kunkin osan nimeä edeltää sana "samyak". Se käännetään yleensä "oikeaksi", mutta tässä mielessä se ei ole täysin totta ja epätäydellinen. Tarkempi käännös olisi sanat, kuten: oikea, täydellinen, tyhjentävä, kokonaisvaltainen, täydellinen, täydellinen.

Samyak drishti, täydellinen visio.

Tämä osa tarkoittaa ensimmäisen henkisen ymmärryksen ja kokemuksen vaihetta. Tämä ensimmäinen henkinen kokemus voi tapahtua eri tavoin eri ihmisille. Joillekin näön polku alkaa henkilökohtaisen tragedian, menetyksen tai onnettomuuden seurauksena. Kaikki elämä tuhoutuu, ja näissä raunioissa ihminen alkaa kysyä olemassaolon tarkoitusta ja tarkoitusta, alkaa kurkistaa syvemmälle elämään ja pohtia sitä. Joillekin tämä vaihe voi tapahtua spontaanin mystisen kokemuksen seurauksena. Muille ihmisille tämä voi tapahtua täysin eri tavalla - jatkuvan ja säännöllisen meditaatioharjoituksen seurauksena. Kun ihminen systemaattisesti rauhoittaa mieltään, tietoisuus kirkastuu, ajatukset vähenevät tai niitä ei synny ollenkaan. Lopuksi se voi syntyä - ainakin joillekin - elämän kokemuksen täyteydestä, varsinkin kun ihminen vanhenee ja saa kypsyyttä ja viisautta.

Mikä on täydellinen visio? Voimme sanoa, että tämä on visio olemassaolon luonteesta. Tämä on ennen kaikkea näkemys todellisesta tilastamme tällä hetkellä: ehdolliseen olemassaoloon sitoutumisen tilasta, jota symboloi samsaran pyörä. Se on myös visio mahdollisesta tilastamme: tuleva valaistumisen tila, jota symboloivat Buddha, viiden Buddhan mandala ja puhdas maa (maailma, jossa itsensä kehittäminen on etusijalla). Ja lopuksi, tämä on visio polusta, joka johtaa ensimmäisestä tilasta toiseen.

Samyak sankalpa on täydellinen tarkoitus, tunne.

Useimmat harjoittajat, jotka ovat saaneet ensimmäisen näkemyksen ja kehittäneet sitä jonkin aikaa, joutuvat vaikeaan tilanteeseen: he ymmärtävät totuuden mielellään, he voivat puhua siitä, pitää luentoja, kirjoittaa kirjoja, mutta silti he eivät osaa laittaa sen käytäntöön. Voi syntyä tunne: "Tiedän tämän varmasti, näen sen selvästi, mutta en voi toteuttaa sitä käytännössä." Muutaman sentin noussut hän hajoaa välittömästi, ja näyttää siltä, ​​​​että rikkoutuminen heitti hänet useiden kilometrien päähän.

Voimme sanoa, että tiedämme jotain, mutta tiedämme sen vain järjellä, tämä tieto on teoreettista. Niin kauan kuin sydän pysyy sivussa, niin kauan kuin emme tunne sitä, mitä ymmärrämme, eli niin kauan kuin tunteemme eivät osallistu prosessiin, ei ole henkistä elämää, vaikka aivomme toimisivat kuinka aktiivisesti, riippumatta siitä, kuinka suuri henkinen potentiaalimme on.

Täydellinen tunne heijastaa täydellisen näkemyksen tuomista emotionaaliseen luontoomme ja sen myöhempään radikaaliin muutoksiin. Tämä tarkoittaa tietoista negatiivisten tunteiden, kuten himon, vihan ja julmuuden, voittamista ja positiivisten ominaisuuksien, kuten antamisen, rakkauden, myötätunnon, ilon, rauhallisuuden, luottamuksen ja omistautumisen, kasvattamista. Huomaa, että useimmat näistä tunteista ovat sosiaalisia: ne vaikuttavat muihin ihmisiin ja syntyvät ihmissuhteiden aikana. Siksi on niin tärkeää, että yhteiskunnassa, jossa olemme, viljelemme jatkuvasti oikeaa henkeä.

Samyak vaca - täydellinen puhe.

Tässä tapauksessa puhutaan useista peräkkäisistä kommunikoinnin tasoista: totuudenmukaisuudesta, ystävällisyydestä, avuliaisuudesta ja kyvystä päästä sopimukseen. Ensinnäkin täydelliselle puheelle ja täydelliselle kommunikaatiolle on ominaista totuus. Yleensä haluamme poiketa hieman totuudesta: lisätä tarpeettomia yksityiskohtia, liioitella, minimoida, koristella. Tiedämmekö todella mitä ajattelemme ja tunnemme? Suurin osa meistä elää mielenhäiriön ja kaaoksen tilassa. Toisinaan voimme toistaa kuulemamme tai lukemamme, voimme toistaa sen tarvittaessa. Mutta samalla emme ymmärrä, mitä sanomme. Jos haluamme puhua totuutta laajemmassa merkityksessä, meidän on selkeytettävä ajatuksemme. Meidän on pysyttävä tarkasti tietoisina ja tiedettävä, mitä sisällämme on, mitkä ovat motiivimme ja motiivimme. Totuuden puhuminen tarkoittaa olla oma itsensä: toisin sanoen ilmaista puheella, mitä todella olemme, mitä todella tiedämme itsestämme.

Ihmisen kanssa puhuttaessa on myös tärkeää nostaa hänet uudelle olemisen ja tietoisuuden tasolle, ei alentaa, tämä on puheen hyödyllisyys. Sinun on yritettävä nähdä asioiden hyvä, valoisa, positiivinen puoli, eikä keskittyä negatiiviseen.

Täydellinen puhe edistää sopimusta, harmoniaa ja yhtenäisyyttä. Se on keskinäistä avunantoa, joka perustuu molemminpuoliseen totuuteen, tietoisuuteen toistensa elämästä ja tarpeista ja johtaa molemminpuoliseen itsemääräämisoikeuteen. Kun täydellinen puhe saavuttaa harmonian, yhtenäisyyden ja voiton, se saavuttaa samanaikaisesti huippunsa - hiljaisuuden.

Samyak karmante – täydellistä toimintaa.

Buddhan opetuksen mukaan, kuten se on säilynyt minkä tahansa koulukunnan perinteessä, toiminnan oikea tai väärä, sen täydellisyys tai epätäydellisyys määräytyy sen mielentilasta, jossa se suoritettiin. Toisin sanoen moraalinen kriteeri on tärkeä. Moraalisen elämän eläminen tarkoittaa sitä, että toimit parhaasta, mitä sinussa on: syvimmällä tiedolla tai näkemyksellä, mitä epäitsekkäämmällä rakkaudella ja herkimmällä myötätunnolla. Toisin sanoen se ei ole vain ulkoinen toiminta, se on myös yhdenmukainen täydellisen näkemyksen ja tunteen (aikeen) kanssa.
Täydellinen toiminta on myös kokonaisvaltaista toimintaa, eli toimintaa, johon henkilö osallistuu täysin. Suurimman osan ajasta vain osa meistä osallistuu toimintaan. Sattuu olemaan täysin uppoutunut johonkin toimintaan. Jokainen pisara energiaamme, ponnistelujamme, intoamme ja kiinnostuksestamme on sijoitettu tähän hetkeen. Näinä hetkinä opimme, että pystymme antamaan itsemme täysin ja täydellisesti. Tällaisina hetkinä koemme tyytyväisyyttä ja rauhaa.

Samyak adshiva on täydellinen elämäntapa.

Tämä osio käsittelee enimmäkseen keinoa hankkia varoja toimeentuloon. Tekstit sisältävät monia sanoja Buddhalta täydellisestä tavasta ansaita elantonsa. Ensinnäkin nämä selitykset liittyvät tietyistä ammateista pidättäytymiseen (esimerkiksi elävien olentojen kauppa, sekä lihaan ja erilaisiin huumeisiin liittyvät, aseiden valmistus, ennustaminen ja ennustaminen). On suositeltavaa ansaita niin paljon rahaa, että se riittää hyvin vaatimattomaan elämään, ja omistaa loppuaika itsensä kehittämiseen, henkiseen harjoitteluun ja tiedon levittämiseen.

Samyak vyayama on täydellinen yritys.

Henkinen elämä on aktiivista elämää, mutta ei turhaa ajanvietettä. Tämä on vaikea ja ankara tie. Täydellinen ponnistus on jatkuvassa itsensä työskentelyssä. Ihminen ottaa tehtävän innostuneena vastaan, mutta hyvin usein tästä tehtävästä tulee pian tylsää. Innostus haihtuu ikään kuin sitä ei olisi koskaan ollutkaan. Tämä tapahtuu, koska sisäiset hitausvoimat, jotka pidättelevät meitä ja vetivät meitä alas, ovat erittäin voimakkaita. Tämä koskee jopa niin yksinkertaista asiaa kuin aikaisin aamulla nousemista harjoittelemaan. Alussa voimme tehdä tämän päätöksen, ja onnistumme useita kertoja. Mutta hetken kuluttua ilmaantuu kiusaus ja syntyy henkinen konflikti: nousta ylös tai jäädä lämpimään sänkyyn. Useimmissa tapauksissa häviämme, koska inertiavoimat ovat erittäin voimakkaita. Siksi on erittäin tärkeää ymmärtää itseäsi, selvittää, mitä mieli on ja mitä se sisältää, miten se toimii. Tämä vaatii suurta rehellisyyttä, ainakin itseäsi kohtaan. Jotta taitamattomat ajatukset, jotka eivät vielä ole syntyneet, eivät pääse tunkeutumaan mieleen ja ottamaan sen haltuunsa, on tarpeen olla valppaana tunteiden ja mielen suhteen, eli "vartioida aistien portteja". Ajatukset yllättävät meidät yleensä – emme edes huomaa, kuinka ne tulevat. Ennen kuin huomaammekaan, he ovat jo mielen keskellä.

On suositeltavaa estää ja poistaa negatiiviset mielentilat ja kehittää hyviä, ja sitten ylläpitää niitä korkeampia tiloja, jotka olemme kehittäneet. Palaaminen on erittäin helppoa: jos lopetat harjoittelun muutamaksi päiväksi, voit löytää itsesi samasta paikasta, josta aloitimme muutama kuukausi sitten. Jos ponnistelee, niin lopulta saavutetaan vaihe, josta ei ole enää mahdollista siirtyä takaisin.

Samyak smriti - täydellinen tietoisuus.

Mielemme on erittäin helppo hämmentyä ja johtaa harhaan. Olemme helposti hajamielisiä, koska keskittymiskykymme on niin heikko. Keskittymiskykymme heikkous johtuu siitä, että meillä ei ole päätavoitetta, joka säilyisi ennallaan kaiken eri toimintojemme myllerryksessä. Vaihdamme jatkuvasti kohteesta toiseen, halusta toiseen. Mindfulness (keskittyminen) on mindfulnessin, häiriöttömän, pysyvyyden tila. Meidän on opittava katsomaan, näkemään ja olemaan tietoisia ja tultava siten äärimmäisen vastaanottavaiseksi (tämä on tietoisuutta asioista). Kun tulemme tietoisemmiksi tunne-elämästämme, huomaamme, että pelkoon, himoon ja vihaan liittyvät epätaidot tunnetilat alkavat väistyä, kun taas rakkauteen, rauhaan, myötätuntoon ja iloon liittyvät taitavat tunnetilat tulevat puhtaammiksi. Jos kuumaluonteinen, vihainen henkilö alkaa kehittää tietoisuutta tunteista, jonkin ajan harjoittelun jälkeen hän alkaa olla tietoinen vihastaan ​​ennen kuin hän suuttuu.

Jos kuulemme odottamattoman kysymyksen: "Mitä sinä nyt ajattelet?", meidän on usein pakko vastata, että emme itse tiedä. Tämä tapahtuu, koska emme usein todella ajattele, vaan annamme ajatusten virrata mielessämme. Tietoisuuden seurauksena mieli hiljenee. Kun kaikki ajatukset katoavat jättäen vain puhtaan ja selkeän tietoisuuden, todellinen meditaatio alkaa.

Samyak samadhi.

Sana samadhi tarkoittaa lujan vakauden ja liikkumattomuuden tilaa. Tämä ei ole vain mielen, vaan koko olemuksemme vakaa pysyminen. Tämä sana voidaan tulkita myös keskittymisenä ja mielen yksisuuntaisuutena. Tämä on kuitenkin paljon muutakin kuin hyvää keskittymistä. Tämä on koko muutosprosessin huipentuma valaistumattomasta tilasta valaistuneeseen tilaan. Se on olemuksemme jokaisen puolen täydellinen täyttäminen täydellisellä näkemyksellä. Tässä vaiheessa saavutetaan korkeampi olemistaso ja tietoisuus.

Tutkittuaan huolellisesti kaikki kahdeksanosaisen polun elementit, voimme ymmärtää, että itsensä kehittämisen polulle lähtenyt henkilö toimii eri tavalla kuin henkilö, joka on antautunut samsaran kiertokulkuun. Hänen arkielämänsä, aistimuksensa, havaintonsa muuttuvat, hänen suhtautumisensa elämäntehtäviinsä ja ympärillään oleviin eläviin olentoihin muuttuu.

On myös tärkeää muistaa, että polku on kumulatiivinen prosessi: seuraamme jatkuvasti kaikkia kahdeksankertaisen polun vaiheita. Kehitämme täydellisen näkemyksen, jotain avautuu sisällämme ja se vaikuttaa tunteisiimme, muuttaen niitä ja kehittäen täydellisiä puolia. Täydellinen visio ilmenee puheessamme ja vaikuttaa siihen niin, että siitä tulee täydellinen. Myös toimintaamme vaikuttaa. Muutamme kaikin tavoin, ja tämä prosessi jatkuu.

Erilaisten henkisten koulukuntien ja suuntausten seuraajat harjoittavat opetuskäytäntöä omalla tavallaan, mutta he ovat kaikki yhtä mieltä muotoiltuista neljästä jalosta totuudesta ja Kahdeksanosaisen polun osista. Kaikkien elämä päättyy samaan - kuoleman mysteeriin. Buddha sanoi, että sen, joka ennen kuolemaa onnistui voittamaan kolme myrkkyä - intohimo, viha ja tietämättömyys - ei pitäisi pelätä tätä hetkeä tai sitä, mikä odottaa sen jälkeen. Sellainen ihminen ei enää kärsi. Hänen mielensä siirtyy korkeammalle olemassaolon tasolle.

Näitä syvällisiä ohjeita tutkimalla ja harjoittelemalla on tärkeää saada selkeän ja ei-kaksoishavainnon kokemus, oppia ylläpitämään tätä tilaa ja käyttämään energiaa, aikaa ja elämää älykkäisiin tarkoituksiin. Järkevyyden määrittelee jokainen itsenäisesti, mutta entisten opettajien esimerkit osoittavat meille altruismia, uhrautumista ja myötätuntoa muita kohtaan: vähemmän valistaneita ja oivaltavia kohtaan.

Loppujen lopuksi suurin onni on, kun ympäröivät elävät olennot löytävät rauhan, harmonian, tietyn oivalluksen ja ymmärryksen ja lakkaavat rajoittumasta omaan kehoonsa, ympäröivään materiaalisuuteen, janoon, riippuvuuteen ja kipuun. Heistä tulee vapaita ja onnellisia, mikä antaa heille mahdollisuuden välittää tätä tietoa ja kokemusta edelleen. Siten parantaa, harmonisoida ja parantaa yhteiskuntaa ja koko maailmaa ympärillä.

Käytetyt kirjat:
Kornienko A.V. "Buddhalaisuus"
Sangharakshita "Buddhan jalo kahdeksanosainen polku"

Buddhalaisuuden piirteet (4 jaloa totuutta)

Buddha väitti, että tietämättömyys on suurin rikos, koska se on kaiken inhimillisen kärsimyksen syy.

Buddha paljasti valon, joka voi hälventää tämän pimeyden ja lievittää kärsimystä "neljän jalon totuuden" tietona.

Ensimmäinen "jalo totuus" kuuluu: "Tässä, munkit, on jalo totuus kärsimyksestä: syntymä on kärsimystä; terveyshäiriö - kärsimys; sairaus on kärsimystä; kuolema on kärsimystä; jonkun, jota vihaamme, läsnäolo on kärsimystä; erottaminen rakastamastamme on kärsimystä." Buddhalaisuus väittää, että kaikki elämä on pahaa, kärsimystä.

"Toisessa jalossa totuudessa" Buddha paljastaa yhä useamman uudelleensyntymisen ja kärsimyksen syyn. Kärsimyksen syy on pimeydessä, itsetyytyväisyyden janossa, maallisissa omistuksessa, mikä merkitsee toistuvan, epätäydellisen olemassaolon lakkaamattomuutta. Ihmisen tunteet ovat täynnä väistämättömien seurausten vaaraa tässä ja tulevissa elämässä. Voima, joka määrittää jokaisen uuden uudestisyntymisen muodon, on karma (sanskriti - toiminta, kosto). Sen toiminta on väistämätöntä. Karmaoppi on yksi buddhalaisuuden ideologian tärkeimmistä säännöksistä. Sen mukaan karma liittyy läheisesti moraaliin, ihmisten käyttäytymiseen, mukaan lukien eläimet ja muut eläimet. Jokaisella henkilöllä on tietty valinnanvapaus. Totta, tätä vapautta rajoittaa hänen karmansa, toisin sanoen aikaisempien uudestisyntymien toimien ja ajatusten tulos.

Joten kärsimyksen syy on "tietämättömyyden" ("avidya") synnyttämä elämän jano.

"...Janosta", sanoo Buddha, "kiintymys syntyy, kiintymyksestä syntyy olemassaolo, olemassaolosta syntyy syntymä, syntymästä syntyy vanhuus ja kuolema, onnettomuus, suru, kärsimys, nöyryytys ja epätoivo. Tämä on koko kärsimyksen alkuperä."

Tietämättömyydestä ja elämänjanosta ulospääsyn osoittaa "kolmas jalo totuus". "Tämä, munkit, on jalo totuus kärsimyksen lakkauttamisesta: se päättyy tämän janon (tanhan) täydelliseen lakkaamiseen, lakkaamiseen, joka koostuu minkään vahvan tunteen puuttumisesta, tämän janon täydellisestä luopumisesta, vetäytyminen siitä, siitä vapautumisella, tuhoamisen haluilla."

Kärsimys, joka väistämättä ja jatkuvasti liittyy kaikkeen elämään, tuhoutuu vasta, kun olemassaolon jano on kitketty juurineen. Buddhalaisuus lähtee käsitteestä kärsimys, aivan kuten kristinusko synnin käsitteestä.

Ja lopuksi, "neljäs jalo totuus" osoittaa polun, jota pitkin voi päästä eroon kärsimyksestä. Polku kärsimyksen lopettamiseen on parantamiseen tähtäävien elementtien asteittainen vahvistaminen maan olemassaolon syiden tuhoamiseksi ja Suuren Totuuden lähestyminen.

Viimeisestä jalosta totuudesta seuraa kahdeksanosaista polkua, joka johtaa kärsimyksen loppuun. Tämä polku voi johtaa meidät jokaisen tietoiseen elämään.

Jokaisen, joka lähestyy keskimmäistä kahdeksanosaista polkua ja joka todella haluaa tuntea "toisen elämän", täytyy ensin yrittää ymmärtää Buddhan opetuksen lähtökohdat. Vain se, joka on oivaltanut uudestisyntymisen syklin ja tuntenut osallistumisensa tähän kiertokulkuun oman karmansa kautta, voi ymmärtää Buddhan opetuksia. Mutta kuka meistä voi helposti erota illuusioistamme, joka tunnistaa ulkoisen elämän, joka koostuu reaktioista, jännityksestä, teoista, kehityksemme jarruksi? Tämä kysymys on esitettävä niiden, jotka tunnustavat "neljä jaloa totuutta" elämää määrääviksi.

Kahdeksanosainen polku tarjoaa tämän mahdollisuuden. Se näyttää polun, jota Herätty itse kulki ja jota hän saarnasi.

Tämä polku sanoo: "Jos seuraat tätä polkua, löydät kärsimyksen lopun. Mutta älä odota ulkopuolista apua. Jokaisen on tehtävä oma tapansa. Herätty näyttää vain tien."

Katsotaanpa keskimmäistä kahdeksanosaista polkua yksityiskohtaisemmin. Se on jaettu kolmeen osaan. Kaksi ensimmäistä vaihetta tuovat oikean tiedon edellytykseksi edistymiselle.

Seuraavat kolme vaihetta kuvaavat ihmisen käyttäytymistä tässä maailmassa, kurinalaisuutta ja hyvettä. Kolme viimeistä vaihetta, joita vain Puhdistettu voi lähestyä, koskevat oikeaa keskittymistä.

Polun alussa on oikean maailmankuvan halu. Buddha nimeää kymmenen kahlaa, joihin kuuluvat: persoonallisuuden illuusio, epäilys, taikausko, ruumiilliset intohimot, viha, kiintymys Maahan, mielihyvän ja rauhallisuuden halu, ylpeys, omahyväisyys, tietämättömyys. Korkeamman tiedon saavuttamiseksi on välttämätöntä katkaista kaikki nämä kahleet. Hänestä tuntuu todella tärkeältä kysymys esteistä, jotka estävät henkilöä löytämästä oikeaa tietä ja kulkemasta sitä.

Keskimmäisen kahdeksanosaisen polun toinen vaihe liittyy ensimmäiseen, koska oikea ymmärrys johtaa oikeaan uskoon. Oikean vakaumuksen saavuttaneen on helpompi nähdä paha ja luopua siitä. Buddhalle oikean uskon olennaisia ​​elementtejä ovat epäitsekkyys, hyväntahtoisuus ja rauhallisuus.

Keskitien kolmas askel vaatii oikeaa puhetta. Se on erityisen tärkeää muiden kanssa kommunikoinnissa. Tässä on mitä Buddha itse sanoo tästä asiasta: "Mitä, veljet, on oikea puhe? Tässä on joku, veljet, joka on heittänyt pois valheita, luopunut valheista... Hän ei siis lausu tietoista valhetta, ei itsensä eikä kenenkään muun eikä minkään hyödyn vuoksi. Sopimus tuo hänelle iloa, sopimus tuo hänelle iloa, hän puhuu sanoja, jotka edistävät sopimusta. Hän hylkäsi töykeän puheen, hän hylkäsi töykeän puheen... Hän hylkäsi puheen, kieltäytyi keskustelusta. Hän puhuu oikealla hetkellä, tosiasioiden mukaan, pohtii merkitystä, puhuu opetuksesta ja halusta olla munkkikunnan jäsen; hänen puheensa ovat hillittyjä ja hänen tavoitteidensa mukaisia."

Kahdeksanosaisen polun neljäs vaihe on omistettu oikeille teoille tai oikealle käytökselle, esittelee elämän pääsäännöt - sila - joita Buddha esittelee paitsi munkeilleen myös amatööriharrastajille ja koko ihmiskunnalle moraalisena käyttäytymisenä, joka tuo pelastuksen. Hän vaatii luopumista murhasta, varkaudesta, valheista jne. Buddhan sana ei ole käsky eikä laki, vaan paljastaa maailmansuhteen, johon olemme mukana ja jota emme voi paeta vapauttamatta itseämme yhdistelmästä olosuhteista.

Tämän edellytyksenä on oikea elämäntapa, jonka Buddha kuvaa viidennessä vaiheessa. Oikea elämäntapa edellyttää tietoista, kaiken kattavaa olentoa. Se alkaa ammatin valinnasta, joka ei saa aiheuttaa kärsimystä eikä rohkaista vääriin tekoihin. Tällaisten ammattien joukossa voi olla teurastajan, joka on pakotettu tappamaan eläimiä, ja sotilaan ammatteja sekä ammatteja, jotka voivat johtaa petokseen, petokseen ja ihmisille vaarallisiin tekoihin.

Tätä seuraa kuudes vaihe, joka rohkaisee henkilöä asteittain muuttamaan päivittäistä elämäänsä keskittyen viimeisiin vaiheisiin. Tämä on askel, jossa ihminen yrittää tunnistaa ja välttää huonot vaikutteet, voittaa pahat ajatukset, säilyttää ja lisätä hyvää.

Buddha puhuu oikeasta mielen selkeydestä kahdeksanosaisen polun seitsemännessä vaiheessa.

Sen neljä perustaa ovat kehon, tunteiden, ajatusten ja ajatusobjektien tarkasteleminen. Tässä vaiheessa olemme tekemisissä sisäisen ihmisen kanssa, hänen ajatustensa ja tunteidensa kanssa: tietoisuuden ja havainnon kanssa. Kun tarkastellaan kehoa, sisäänhengitys ja uloshengitys ovat etusijalla. Analysoimalla tunteita, tutkimalla niitä, vapautuu niiden sitovasta vaikutuksesta; ne nähdään kehon toimintoina.

Kaikki mitä teemme ja luomme, on ajatuksen ohjaamaa, tulee ajatuksesta, kaikki heijastuu ajatuksiin. Oikeiden ajatusten tulisi ohjata niitä harjoituksia, joiden avulla pääsemme selkeään näkemykseen ja lopulta rauhaan.

Polun kahdeksas askel - oikea keskittyminen - on meditaation korkein vaihe ennen heräämishetkeä. Tasapainoisessa ja selkeän ajattelun tilassa näin taipuvainen ihminen saavuttaa ensimmäisen imeytymisen.

Ihminen, joka toteuttaa näitä periaatteita elämässä, vapautuu maallisen olemassaolon kärsimyksestä, joka on seurausta tietämättömyydestä, haluista ja himoista. Kun tämä vapautuminen on saavutettu, Nirvana saavutetaan.

Mikä on Nirvana? ”Nirvana on kaiken toiminnan sisältämisen laatu, kattavuuden kyllästyminen. Todellinen tieto virtaa valaistuksen jännityksellä. Rauhallisuus on vain ulkoinen merkki, joka ei ilmaise valtion olemusta."

Puolustaakseen teoreettisesti periaatteitaan buddhalaisuus kehitti erityisen tiedon teorian logiikkaan liittyen. Tämän teorian pääpiirteet antavat sille oikeuden kutsua kriittiseksi. Se julistaa kaiken metafyysisen tiedon mahdottomaksi, rajoittaa tunnetun ulottuvuuden mahdollisen kokemuksen yksinomaiseen alueeseen ja asettaa filosofian tehtäväksi tietomme luotettavuuden tutkimisessa. Epistemologian näkökulmasta kaikkien buddhalaisuuden filosofisten koulukuntien edustajat ovat yksimielisiä siitä, että empiirinen olemassaolo, sekä ulkoinen maailma että "minä", on illuusio; todellinen olemassaolo on tuntematon.

ja buddhalaisuuden kahdeksanosainen polku - koko buddhalaisen maailmankuvan perusta. Nämä asiat on poikkeuksetta kaikkien ymmärrettävä.

Buddhan keskipolku: "Neljä suurta totuutta" ja kahdeksan askeleen polku

Gautaman ihmisille tarjoamaa polkua valaistukseen kutsutaan keskipoluksi, toisin sanoen nirvanan tilan saavuttamiseksi ihmisen ei toisaalta pitäisi kiduttaa itseään ankaralla askeesilla, kuten jainismin uskonnollinen järjestelmä määrää. , ja toisaalta, toisin kuin hindulaisuus ja aivan kuten jainismi saarnasi, pystyy tekemään tämän yhden ihmiselämän sisällä, vapautettuna reinkarnaatioiden ketjusta.

Buddhalaisuuden keskitie ei kuitenkaan ole helppo omalla tavallaan. Vapautumisen saavuttamiseksi ihmisen ei pitäisi nauttia ylellisyydestä, kuten Gautama itse teki elämässään ennen perheensä jättämistä. On parasta pitää kiinni keskimääräisestä elintasosta. Valaistuminen voidaan saavuttaa hyväksymällä Buddhan opetukset ja noudattamalla hänen neuvojaan.

Neljä suurta totuutta

1. Kärsimystä. Ensimmäinen suuri totuus julistaa, että elämä on täynnä kärsimystä ja kipua, joka ilmenee syntymässä, kaikenlaisessa kärsimyksessä, sairaudessa, vanhuudessa ja kuolemassa. Sen puuttuminen, mitä haluaisimme, ja sen läsnäolo, mistä haluaisimme eroon, ovat myös kivun lähteitä.

2. Kärsimyksen syy . Toinen suuri totuus sanoo, että kärsimyksen ja kivun syy on halu nauttia ja halu tyydyttää aistillisia impulsseja.

3. Helpotusta kärsimyksestä . Kolmas suuri totuus opettaa, että vapautuakseen kärsimyksestä ihmisen on päästävä eroon kaikenlaisista pyrkimyksistä ja luopua kaikista haluistaan.

4. Polku, joka johtaa vapautumiseen . Lopuksi, neljäs suuri totuus vapautumisen saavuttamiseksi tarjoaa kahdeksasta vaiheesta koostuvan polun, joka sisältää tiukasti määriteltyjen vaatimusten johdonmukaisen täyttämisen.

Kahdeksanosainen jalo polku oli käytännöllinen synteesi kaikista kaanoniin kirjatuista buddhalaisten opetusten näkökohdista.

Polku sisältää:

§ Oikeat näkymät.

§ Oikea päättäväisyys.

§ Oikea puhe.

§ Oikeat toimet.

§ Oikea elämäntapa.

§ Oikea yritys.

§ Oikea huomio.

§ Oikea keskittyminen.

Opetus neljästä jalosta totuudesta

Opetus neljästä jalosta totuudesta

Alla oikeakatseita viittaa neljän jalon totuuden tuntemiseen ja oikeaan käsitykseen. Tästä seuraa, että jos henkilö ei ole koskaan kuullut niistä, hän ei voi pelastua ennen kuin hän sattuu syntymään uudelleen ihmisen muodossa jossakin buddhalaisessa maassa. Vain buddhalainen pystyy ymmärtämään totuuden ja voittamaan samsaran.

Oikeapäättäväisyys- tämä on jalot totuudet oppineen ihmisen päättäväisyyttä toimia niiden mukaisesti, toteuttaa ne käytännössä elämässään. Yksi päättäväisyyden ilmenemismuodoista on oikeapuhetta, eli puhe, jossa ei ole valheita, panettelua ja töykeyttä.

Vanhurskaan päättäväisyyden täytyy myös toteutua oikeakäyttäytymistäe, kieltäytyessään tuhoamasta eläviä olentoja varkauksilta ja muilta haitallisilta toimilta. Alla oikeatapa elämä ymmärretään päättäväisyyden ilmentymäksi rehellisesti elantonsa tienaamiseksi.

Nimetyt linkit polussa ymmärretään usein väärin, koska... ne muistuttavat petollisesti "moraalikoodia". Buddhalaisuus ei jaa länsimaista käsitystä, että on olemassa jokin Jumalan tai luonnon määräämä moraalilaki, jota ihmisen tulee noudattaa.

Buddhalaiset käyttäytymissäännöt - pidättäytyminen ottamasta haltuunsa elämää, ottamasta sitä, mitä ei anneta, intohimojen hyödyntämisestä, valehtelusta ja päihtymisestä - kaikki nämä ovat tarkoituksenmukaisia ​​ohjeita, jotka hyväksytään vapaaehtoisesti tajunnan selkeyttä haittaavien häiriöiden poistamiseksi.

4 Buddhalaisuuden jaloa totuutta lyhyesti

Näiden ohjeiden rikkominen synnyttää huonoa karmaa, mutta ei siksi, että karma on laki tai jonkinlainen moraalinen kosto, vaan koska kaikki tarkoitukselliset ja motivoidut teot, olivatpa ne tavanomaisesta näkökulmasta hyviä tai huonoja, sillä ei ole merkitystä. ovat karmaa, koska ne on suunnattu "omaan" elämään.

Yleisesti ottaen "huonot" teot tavanomaisesta näkökulmasta ovat luonteeltaan aggressiivisempia kuin "hyvät". Mutta korkeammissa vaiheissa buddhalainen käytäntö koskee vapautumista sekä "hyvästä" että "pahasta" karmasta.

Kolme viimeistä linkkiä liittyvät suoraan ihmisen tietoisuuteen, hänen sisäiseen henkiseen maailmaansa.

Alla loistavavilnyvaivannäöllä tarkoittaa päättäväisyyttä voittaa jatkuvasti huonot ajatukset ja impulssit, jotka sitovat tietoisuuden maallisiin esineisiin, samsaran olemassaoloon, jonka buddhalaisuus pitää harhakuvana.

Alla oikeahuomio Buddhalaisten mukaan pitäisi ymmärtää jatkuva keskittyminen siihen, mikä on jo toteutunut ja saavutettu pelastuksen tiellä. Muistin ei tulisi toimia maallisten vaikutelmien, tosiasioiden, yhteyksien varastona, vaan keinona vahvistaa irtautumista maallisista asioista ja kiintymyksistä. Ei tule ajatella ulkoista, harhaanjohtavaa, nopeasti muuttuvaa ja katoamaan tuomittua, vaan sisäistä, puhdistettua ja "illuusioista" vapautettua.

Lopuksi, loistavaVilnoekeskittyminen(sanskrit - " diakhna", usein käännettynä länsimaisille kielille "meditaatioksi") - tämä on viimeinen linkki ajattelun asteittaisessa itsensä kehittämisessä, polku yhä syvempään irtautumiseen kaikesta maallisesta, sellaisen horjumattoman sisäisen rauhan ja sellaisen tyyneyden hankkimisesta, jossa ei ole tilaa edes maallisista asioista vapautumisen ilolle, siteille ja välittömän lopullisen pelastuksen, nirvanan saavuttamisen, ilmaantumiselle.

Viimeinen lenkki on tärkein ja ratkaisevin koko "jalossa keskipolussa", sen tuloksessa ja olemuksessa, buddhalaisen korkein ja tärkein tehtävä, perustavanlaatuinen askel, joka johtaa olemisesta ei-olemiseen.

Buddhalaiset tarvitsivat "pelastuspolun" jakamista kahdeksaan linkkiin ja yksityiskohtaisen tulkinnan jokaisesta niistä pelastuksen välttämättömän erityisen "elämäntavan" johdonmukaisen ja kattavan perustelun vuoksi. Loppujen lopuksi kaikki tarkasteltavat linkit kattavat käsitteen, joka voidaan ilmaista melko absurdilla lauseella: "Kuinka elää, jotta elämä lakkaa."

4 jaloa totuutta ja kahdeksanosainen polku

Siksi buddhalaisten vaatimusten ymmärtämiseksi "polulle tulleille" on tärkeää keskittyä ei niinkään yksittäisiin linkkeihin, vaan niitä yhdistävään yhteiseen asiaan, heidän laadulliseen varmuuteensa, toisin sanoen linkin sisältöön. Pali-termi "samma", joka värittää jokaisen polun linkin. Epiteettiä "vanhurskas" käytettiin tässä kääntämään tämä määritelmä. Kirjallisuudesta löydät usein toisen käännöksen - "oikea" ("oikea").

Muita Buddhan ideoita

Gautama Buddha ei tunnustanut yhden ikuisen Jumalan olemassaoloa. Hän uskoi, että universumissa asui erilaisia ​​jumalia ja demoneita, mutta hän katsoi heitä väliaikaisina olentoina, jotka ihmisten tavoin syntyvät ja kuolevat. Ja siksi hän piti hyödyttömänä toivoa heidän apuaan ja kääntyä heidän puoleensa rukouksessa. Gautama hylkäsi hindulaisuuden pelastuksen tien - vihkimisen polun.

Buddha tunnustaa karman lain, mutta oli samalla vakuuttunut siitä, että mihin tahansa kastiin kuuluva henkilö voi saavuttaa täydellisyyden yhden maallisen elämän aikana ja välttää kostoa menneiden inkarnaatioiden aikana tehdyistä pahoista teoista. Buddha opetti, että vain ne, jotka eivät etsi valaistumista, on tarkoitettu oppimaan karmansa seuraukset.

Vaikka Buddha uskoi reinkarnaatioteoriaan, hänellä oli oma erityinen näkemyksensä sielusta. Hindulaisuudessa sielu on tuhoutumaton ja kulkee, vahingoittamatta sen koskemattomuutta, yhdestä inkarnaatiosta toiseen kantaen karmaa sisällään. Buddhan opetusten mukaan sielu koostuu eräänlaisista psykologisista komponenteista.

Jokainen uusi inkarnaatio ei jätä kokoonpanoaan ennalleen, mutta nykyisten ja menneiden inkarnaatioiden välinen suhde säilyy. Tämä suhde määrää karman luonteen. Aivan kuten sinetti jättää muotonsa, kun painat sitä vahalle, niin jokainen inkarnaatio siirtää jotain omaa seuraavalle.

Dharma

Buddhalaisten tärkein käsite on dharma - se personoi Buddhan opetukset, korkeimman totuuden, jonka hän paljasti kaikille olennoille. Sanalla "dharma" on monia merkityksiä: laki, oppi, uskonto, todella todellinen jne. Mutta sen tärkein merkitys buddhalaisessa filosofiassa on "ominaisuutensa kantaja", toisin sanoen henkisten ominaisuuksien kantaja. Ihmisellä on monia sellaisia ​​ominaisuuksien, dharmajen, kantajia.

Buddhan ja kahdeksanosaisen polun 4 jaloa totuutta

Niiden joukossa ovat "aistilliset", jotka liittyvät aineellisen maailman havaintoon (näkyvä, kuultava jne.), "tietoisuuden" dharmat (abstraktit ideat) ja useita muita kategorioita, mukaan lukien "ei ole alistumassa" ja pyrkimys rauhaan - nirvana.

Ihmisen kuollessa hänen persoonallisuutensa muodostavat dharmat hajoavat, mutta sen dharman vaikutuksesta, joka on syntynyt ihmisen kaikista toiminnoista hänen elämänsä ja aikaisempien uudestisyntymistensä aikana, ne yhdistyvät jälleen uusiin yhdistelmiin ja synnyttää uuden persoonallisuuden.

Näin tapahtuu dharman ikuinen kiertokulku, tämä tuskallinen "olemassaolon pyörä", josta ihminen voi paeta vain Buddhan käskyjä noudattamalla. Dharma-oppi muodostaa buddhalaisen filosofian perustan.

Buddha, kuten kukaan muu, ymmärsi, että ihmiset eivät ole syntymästä lähtien samanlaisia, eikä heitä voida lähestyä samalla tasolla. Ei ole olemassa yhtä universaalia buddhalaisen opetuksen kokonaisuutta, joka sopisi kaikille. Ei ole olemassa universaalia Dharma-kaavaa kaikkiin tilanteisiin; on Dharma, joka on esitetty ottaen huomioon kunkin uskovaisen ryhmän yksilölliset ominaisuudet.

Siksi buddhalaiset opetukset voidaan ilmaista korkealla tieteellisellä tyylillä ja yksinkertaisella kansanpuheella, runoudessa ja proosassa, kuvattuna pyhässä kaaviossa ja värikkäässä maalauksessa. Korkein tavoite on aina nirvana, mutta sitä on vaikea saavuttaa - vain sitkeimmät ja lahjakkaimmat voivat tehdä sen.

Kolme Dharman pyörän kierrosta

SISÄÄN ensimmäinen käännös Buddha selitti neljä jaloa totuutta, jotka toisaalta osoittavat selkeästi tilanteemme olemassaolon kierrossa ja sen syyt, ja toisaalta myös selittävät kärsimyksestä ja vaikeuksista vapautumisen ja sen syitä.

Toisessa käännöksessä Dharman pyörä, hän osoitti lisäksi, että kaikkien asioiden luonne on tyhjä todellisesta, itsenäisestä olemassaolosta. Täällä hän opetti korkeimman totuuden - Prajnaparamitan. JA kolmannella kierroksella , Buddha antoi opetuksia kaikkien olentojen luontaisesta buddha-luonteesta, jolla on jo valmiiksi kaikki valaistumisen täydelliset ominaisuudet.

Buddhan opetukset neljästä jalosta totuudesta

Jos katsomme näitä kolmea Dharman pyörän kierrosta buddhalaisuuden eri perinteiden näkökulmasta, niin ensimmäinen käännös tulee olemaan perusta Theravada-perinteelle, jota suuren kulkuneuvon, mahayanan, yhteydessä kuvataan pienemmäksi ajoneuvoksi tai Hinayanaksi.

Tätä perinnettä harjoitetaan pääasiassa eteläisissä buddhalaismaissa, kuten Sri Lankassa, Burmassa, Thaimaassa, Laosissa ja Kambodžassa. Tässä painotetaan positiivista ulkoista käyttäytymistä ja vapautumista ehdollisen olemassaolon kärsimyksestä tietoisen itsensä puuttumisesta yksilössä.

Toinen ja kolmas kierros Dharman pyörät muodostavat perustan Suurelle ajoneuvolle - mahayanalle. Sitä harjoitettiin pääasiassa buddhalaisuuden pohjoisissa maissa: Himalajan maissa - Tiibetissä, Lhadakissa, Nepalissa, Sikkimissä, Bhutanissa sekä Mongoliassa, Kiinassa, Japanissa, Vietnamissa, Taiwanissa, Koreassa jne.

Nimi Mahayana viittaa tämän ajoneuvon suureen henkeen, haluun saavuttaa buddhalaisuus vapauttaakseen kaikki olennot kärsimyksestä. Mahayanassa on edelleen jako Sutran kulkuneuvoon ja Tantran kulkuneuvoon. Yksinkertaisesti sanottuna Dharman pyörän toinen kierros muodostaa pohjimmiltaan Sutran ajoneuvon, joka on myös useimpien mahayana-maiden pääkäytäntö.

Sutran ajoneuvoa kutsutaan myös järjen ajoneuvoksi, koska täällä luodaan valaistumisen syyt. Kaikkien ilmiöiden tyhjyyden tai ei-itsen ymmärtäminen saavutetaan tarkastelemalla asioita huolellisesti ja harjoittelemalla sopivaa meditaatiota. Dharman pyörän kolmas kierros on tärkein perusta Tantran kulkuneuvolle, jota täydessä muodossaan harjoitetaan nykyään vain Tiibetin buddhalaisuudessa.

Jotkut muut perinteet, kuten useimmat chan-buddhalaisuuden alakoulut Kiinassa ja zen-buddhalaisuus Japanissa, opettavat tantran kulkuneuvon puolia. Sitä kutsutaan myös hedelmän kulkuneuvoksi, koska siinä oppilas tunnistetaan suoraan hedelmään - Buddhan täydelliseen tilaan.

Tantroissa Buddha opetti, että valaistumisen korkeimmat ominaisuudet ovat jo mielessä, ja on vain tarpeen poistaa pinnalliset verhot, jotka estävät meitä kokemasta oman mielemme buddha-luonnetta.

Filosofia

Buddhalaisuuden kehityksen myötä alkoi syntyä abstraktimpia ajatuksia Buddhan oivalluksen saavuttamasta lopullisesta todellisuudesta. Syntyi kaksi filosofista koulukuntaa. Nagarjunan (2. vuosisadalla jKr.) perustama koulu sai nimensä "keskitien järjestelmät" . Toinen, veljien Asangan ja Vasubandhun (4. vuosisadalla jKr.) perustama nimi "vain tietoisuuden koulu" .

Nagarjuna väitti, että lopullinen todellisuus ei ole ilmaistavissa millään finiittisen olemassaolon ehdoilla. Sitä voidaan kuvata yksinomaan negatiivisesti tyhjäksi (shunya) tai tyhjyydeksi (shunyata). Asanga ja Vasubandhu väittivät, että se voidaan määritellä myös positiivisesti - termin "tietoisuus" kautta.

Kuka julisti 4 jaloa totuutta

Heidän mielestään kaikki olemassa oleva on vain ideoita, mielikuvia, tapahtumia kaikenkattavassa universaalissa Tietoisuudessa. Pelkän kuolevaisen tietoisuus on illuusioiden sumentama ja muistuttaa pölyistä peiliä. Mutta Buddhalle tietoisuus paljastuu täydellisessä puhtaudessa, ilman sameutta.

Molemmat koulukunnat erottavat absoluuttiset ja suhteelliset totuudet. Absoluuttinen totuus korreloi nirvanan kanssa ja on ymmärrettävissä vain Buddhan intuition kautta. Suhteellinen totuus on ohimenevässä kokemuksessa, jossa valaistumattomat olennot asuvat.

Johtopäätös

Buddhalaisuuden perinteet levisivät Intiasta kaikkiin Aasian maihin ja kulttuureihin ja sieltä muualle maailmaan. Eri puolilla maailmaa on eri buddhalaisten perinteiden keskuksia.

Buddhalaisten kokonaismäärä on useimpien lähteiden mukaan noin 400 miljoonaa ihmistä. Monet muut tulevat tänne, jotka eri syistä eivät voi virallisesti kutsua itseään buddhalaisiksi. Pelkästään Kiinassa on siis noin 150 miljoonaa buddhalaista, jotka vallitsevien olosuhteiden vuoksi tuskin voivat avoimesti harjoittaa ja julistaa tätä. Tämä luku kasvaa jatkuvasti. Ensinnäkin kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan on lisääntynyt lännessä viime vuosina.

Maassamme kokonaiset alueet Siperiassa tunnustavat buddhalaisuuden. Tämä uskonto ei ole ollut Venäjän "ulkomailla" pitkään aikaan. Se on ollut kanssamme useita vuosisatoja. Kokonaiset kansallisuudet, kuten: burjaatit, tšuvashit, udmurtit jne. He pitävät buddhalaisuutta alkuperäisenä, kansallisena uskontonsa. Buddhalaisuus Venäjällä on kannattajiensa kokonaismäärällä kolmannella sijalla kristinuskon ja islamin jälkeen.

Buddhalaisuuden opetukset sanovat, että ihmisen pahan lähde on hänen halunsa. Siksi tämä uskonto opettaa ihmisiä tukahduttamaan halunsa. Itse asiassa ihmiset usein kärsivät haluistaan. Mutta on väärin sanoa, että kaikki halut johtavat kärsimykseen ja vielä enemmän pahaan.

Lisäksi, vaikka koettuun haluun liittyy kärsimystä (esimerkiksi sen mahdottomuuden vuoksi), ei voi ajatella, että se on luonteeltaan haitallista. Näin ollen äiti, joka haluaa nähdä poikansa tai tyttärensä, kärsii, jos hänen toiveensa ei täyty.

Mutta silti on parempi, että tämä rakkautta täynnä oleva halu on olemassa kuin ettei sitä ole olemassa. Raamattu ei periaatteessa ole lainkaan halujen vastainen. Pääasia on, että ihmisillä on hyviä haluja, ei pahoja. Gautama Buddhan opetukset antavat selvästi virheellisen tulkinnan halusta.

Buddhalaisuus, seuraten perustajansa Gautaman henkilökohtaista esimerkkiä, oli ja on edelleen lähetysuskonto. Yhdessä hindulaisuuden kanssa sillä on meidän aikanamme suuri vaikutus länsimaiden - Euroopan ja Amerikan - asukkaisiin.

Buddhalaisuus on syy erilaisten kulttien ja synkretistien liikkeiden syntymiseen, joten meidän on kiinnitettävä erityistä huomiota buddhalaisuuden virheiden vaaroihin.