Mikä on Messias kristinuskossa. Messias juutalaisessa kansanperinnössä

Ja ihmiskunnan pelastus.

Juutalainen messianismi, huolimatta sen luontaisista mystisistä ja apokalyptisista piirteistä, ei koskaan hylännyt maallista suuntautumistaan ​​maailman messiaanisten muutosten tulkinnasta historiallisella ja sosiopoliittisella termillä. Siitä on tullut ihmiskunnan historiassa kaikkien messianismin muotojen - uskonnollisen ja poliittisen, kansallisen ja internationalistisen - lähde ja prototyyppi.

Messias Tanakhissa (Vanha testamentti)

Voitelu erikoisöljyllä oli osa muinaista kuninkaiden valtaistuimelle asettamisen ja pappien vihkimisen seremoniaa. Tanakh kutsuu mashiach"("voideltu") Israelin ja Juudean kuninkaat, papit, jotkut profeetat, Persian kuningas Kyros II. Koska voitelutoimi symboloi tietyn henkilön valintaa suorittamaan tärkeitä julkisia tehtäviä, sanan mashiach merkitys laajeni ja alkoi myöhemmin päteä erityisen kunnioitetuille henkilöille, jotka eivät olleet edes kirjaimellisesti altistuneet öljyvoiteluriitille. esimerkiksi patriarkat. Joskus sana tarkoittaa Israelin kansaa.

Kriteerit Mashiachin saapumiselle Tanakhiin

Messiaan tulemisen käsitteen esittelivät muinaisen Israelin profeetat. Siten, jos henkilö julistaa itsensä (tai joku julistaa hänet) Messiaaksi, tulee tarkistaa, onko hän tehnyt sen, mitä heprealaiset profeetat odottavat Messiaalta.

Toisen temppelin aika

Termi Messias alkoi merkitä eskatologisen vapauttajan henkilöä vasta toisen temppelin aikakaudella. Aluksi ajatus vapautumisesta hallitsi Messiaan ideaa. Toisen temppelin ajanjakso sisältää eskatologisesta vapautumisesta kertovia teoksia, joissa Messiaan persoona ei esiinny (Tobitin kirja; Ben-Siran viisaus). Ihmisen Pojan symbolinen messiaaninen hahmo esiintyy Danielin kirjassa (Dan. 7).

Juutalaisten kommentaattorien mukaan "kuningas" voi tarkoittaa johtajaa tai uskonnollista johtajaa. Messiaan on oltava kuningas Daavidin suora jälkeläinen miessuussa hänen poikansa Salomon (Salomo) kautta.

Tässä yhteydessä "Jumalan taistelut" voivat viitata hengellisiin taisteluihin, jotka ovat väistämättömiä tämän mittakaavan kasvatustoiminnassa, mutta se voi viitata myös sotiin naapurikansoja vastaan, jos ne hyökkäävät juutalaisvaltiota vastaan.

Varhaiset lähteet eivät mainitse "kärsivää Messiasta" - tämä käsite ilmestyy vasta 3. vuosisadalla. Myöhemminkin Messiaan kärsimyksille annettiin lunastava merkitys (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), vaikkakin erilainen kuin kristinuskon antama Kristuksen uhrikuolemalle.

Joidenkin lähteiden mukaan Messias oli läsnä maailman luomisessa, ja jotkut jopa uskovat, että Messiaan "nimi" (eli idea) edelsi maailman luomista; toisten mukaan Messias itse on varustettu esimaailmallisella olemassaololla (Psi. R. 36:161).

Kaikki lainopettajat uskoivat, että Messias olisi kuningas Daavidin jälkeläinen, mutta jotkut väittivät, että ylösnoussut Daavid itse olisi Messias, ja toiset, että Messias kantaisi vain nimeä Daavid. Johanan ben Zakkai ennusti kuningas Hiskian tulemista Messiaana. Siellä on myös nimi Menachem ben Hizkiyahu, jonka voidaan katsoa johtuvan Rooman vastaisen kansannousun johtajasta tai yksinkertaisesti symboloi tulevaa "lohdutusta" (Menachem - kirjaimellisesti "lohduttaja"). Messias tunnistetaan jopa Yehuda ha-Nasiin (Sankh. 98b). Joskus Messiasta kutsutaan Shalomiksi ("rauhaksi").

Messiaan puhtaasti inhimillisestä luonteesta todistaa se tosiasia, että rabbi Akiva tunnusti Bar Kokhban Messiaaksi (vaikka hän sanoi myös, että Messias nousi valtaistuimelle Jumalan vieressä). Talmudin lähde nimenomaisesti lukee Messiaan kuolemattomuuden (Suk. 52a), ja midrash (useimmiten myöhään) erottaa hänet Paratiisin kuolemattomien joukosta. Talmudin opettajien maailmankuvassa Messias ei korvaa Jumalaa eikä Tooraa. 4. vuosisadalla. Hillel ben Gamliel kielsi Messiaan tulemisen (josta hänet tuomittiin), mutta ei torjunut tulevaa vapautusta. Midrashissa sanotaan, että todellinen vapauttaja ei ole Messias, vaan Jumala itse.

saapumisaika ( Yemot ha-mashiach- "Messiaan päivät") riippuu myös ihmisten käyttäytymisestä. Talmudissa vallitsevan mielipiteen mukaan on kuitenkin määräaika, jota kukaan ei tiedä. Sekä Talmud että myöhemmät viisaat tekivät kuitenkin ennustuksia, jotka eivät toteutuneet.

Vaikka Messiaan on oltava Daavidin suvusta, Talmudissa mainitaan myös Joosefin tai Efraimin suvun Messias, joka asettaa näyttämön Daavidin suvun Messiaalle ja kuolee taistelussa Israelin vihollisia vastaan. Ajatus Josephin heimosta ("Messias, Joosefin poika") ja hänen kuolemastaan ​​on saattanut inspiroitua Bar Kochban kuvasta ja hänen kapinansa tappiosta. Myöhemmissä talmudilähteissä kansallis-poliittiset motiivit väistyvät suurelta osin henkisten ja mytologisten motiivien edessä.

Ajatuksia Messiaasta keskiajalla

Keskiaikainen juutalaisuus ei perinyt juutalaisen historian edelliseltä ajanjaksolta johdonmukaista ja johdonmukaista käsitystä Messiasta, messiaanisista ajoista ja tulevasta messiaanisesta ajasta. Vaikka keskiaikainen juutalainen messianismi perustui aikaisempiin lähteisiin, se on myöhemmän ajattelun ja historiallisen kokemuksen tulosta.

Poliittinen epävakaus ja jatkuvat sodat Bysantin ja Iranin välillä johtivat 6.-7. vuosisadan vaihteeseen. Messiaanisen kirjallisuuden syntymiseen asti, joka muodosti perustan keskiaikaisille juutalaisille käsityksille Messiaan ajasta. Zrubavelin pseudoepigrafisessa kirjassa on kuvattu näkyjä viimeisistä päivistä ja Messiaan tulemisesta, jota edeltää keisari Armiluksen (ensimmäisen Rooman kuninkaan Romuluksen puolesta) - Saatanan pojan ja veistoksellinen kuva naisesta. Hän valloittaa koko maailman yhdistämällä sen Saatanan palvelukseen (ruumiillistuneena itseensä). Juutalaiset, joita johtaa Joosefin heimon Messias, jota avustaa nainen nimeltä Heftzi-Va, lähtevät sotaan Armilusta vastaan. Ja vaikka tämä Messias tapetaan, Heftzi-Vah pelastaa Jerusalemin, ja hänen poikansa, Daavidin suvun Messias, voittaa Armiluksen, ja messiaaninen aika alkaa. Ehkä Zrubavelin kirja kirjoitettiin Bysantin keisarin Heracliusin voittojen vaikutuksen alaisena (erityisesti persialaisista), jotka Eretz Israelissa asuvalle juutalaiselle näyttivät ensimmäisiltä askeleilta kohti maailmanlaajuisen kristillisen valtakunnan luomista. Messiaan ei tarvinnut kukistaa heikentynyttä ja jakautunutta, vaan yhtenäistä ja voimakasta imperiumia, johon on keskittynyt kaikki juutalaisuutta kohtaan vihamieliset voimat.

Zrubavelin kirjan pohjalta on kehittynyt laaja apokalyptinen kirjallisuus, joka ennakoi Messiaan sotia, hänen voittoaan ja Galutin loppua. Tämän kirjallisuuden erottuva piirre on opillisen teologisen elementin puuttuminen: apokalyptistä tulevaisuutta vain kuvataan, ei selitetä: kysymystä siitä, mitä juutalaisen tulisi tehdä edistääkseen tulevaa vapautumista, ei käsitellä. Keskiajan aikakaudella, jolloin erilaiset uskonnolliset ja ideologiset liikkeet kilpailivat juutalaisuuden puitteissa, apokalyptinen kirjallisuus oli hyväksyttävää missä tahansa maassa kaikille juutalaisille: rationalistiselle filosofille, mystikkolle, kabbalistille tai rabbiinisen tradicionalismin kannattajalle - jokainen saattoi hyväksyä kuvaus messiaanisesta tulevaisuudesta, joka sisältyy Zrubavelin kirjaan ja vastaaviin esseisiin. Jotkut apokalyptisen kirjallisuuden teokset kuuluvat vielä aikaisempaan aikakauteen kuin Zrubabelin kirja. Yksi maailmanloppukirjallisuuden tärkeimmistä teoksista, "Otot Mashiach" ("Messiaan merkit"): se luettelee tapahtumat, joiden tulisi edeltää Messiaan tuloa. Tämän kaltaisella kirjallisuudella oli valtava vaikutus keskiaikaiseen juutalaisuuteen.

Messiaanisesta ajasta oli kuitenkin myös ei-apokalyptisiä käsityksiä. Useimmat juutalaiset filosofit hylkäsivät apokalyptiset ajatukset: Saadia Gaon kuitenkin sisällytti teokseensa "Emunot ve-Deot" ("Uskomukset ja näkemykset") messiaanisten aikojen kuvauksen uudelleen Zrubavelin kirjasta. Maimonides ja hänen seuraajansa pitivät Messiaan tulemista juutalaisen kansan poliittisena vapautumisena, yhdistämättä sitä mihinkään kosmiseen mullistukseen tai apokalyptisiin odotuksiin. Maimonides identifioi Messiaan valtakunnan valtiojärjestelmään, joka perustuu juutalaisuuden ja juutalaisen uskonnollisen lain periaatteisiin: messiaanisen idean utopistinen elementti on vähennetty minimiin: Messiaan valtakunnassa jokainen juutalainen voi nauttia vapaasti. mietiskelevässä, filosofisessa Jumalan tuntemisessa.

Yggeret Teimanissa (Jemeniläinen kirje) Maimonides hylkäsi tästä näkökulmasta tietyn jemeniläisen juutalaisen messiaaniset väitteet. Avraham bar Khiya (1065? -1136?), uusplatonismia lähellä oleva rationalistinen filosofi, yritti työssään Megillat Ha-Megalle (Näkijän käärö) määrittää Messiaan saapumispäivämäärän astrologisten laskelmien avulla.

Messiaan tuloa odotellessa

Messiaaninen spekulaatio ja yritykset laskea Messiaan tulemisen päivämäärä olivat juutalaisen kulttuurin jatkuva piirre keskiajalla ja varhain nykyaikana. Joskus nämä päivämäärät osuivat samaan aikaan juutalaisen kansan historian suurten katastrofien vuosien kanssa (ristiretket, musta kuolema, karkotus Espanjasta, B. Hmelnitskin pogromit). Odotukset Messiaan tulemisesta osoittautuivat poikkeuksetta turhiksi: tämä selitettiin juutalaisten oletettavasti riittämättömällä vanhurskaudella, ja hänen tulolleen asetettiin uusi päivämäärä. Koska yksi messiaanisen käsityksen pääelementeistä on Messiaan tulemista edeltävien "messiaanisten kidutusten" (hevlei mashiach) ennakointi, juutalaisen historian traagisimpia hetkiä (sodat, vainot) seurasi poikkeuksetta myrskyjen kasvu. messiaanisia tunteita.

Juutalaisuus on luontaista uskolle Messiaan mahdollisuuteen saapua joka päivä. Maimonidesin mukaan tämä periaate on sijalla 12 "13 uskonperiaatteen" joukossa:

Muinaisina aikoina, kun epäiltiin, kenen tulisi olla kuningas (esimerkiksi sisäisen sodan jälkeen tai jos kuninkaalla ei ollut suoraa perillistä tai jos kuninkaallinen valta katkesi jostain muusta syystä), kuningas oli profeetan asettama. Uskotaan kuitenkin, että profeetallinen lahja on kadonnut ensimmäisen temppelin tuhoamisen jälkeen. Tie ulos on profeetta Elian (Eliyahu ha-Navi) saapuminen, joka ei kuollut, mutta vietiin taivaaseen elävänä. Perinteisesti uskotaan, että ennen Messiaan saapumista profeetta Elia laskeutuu maan päälle ja voitelee hänet hallitsemaan. Juhlapäivinä on tapana laittaa kaadettu lasi viiniä, tyhjä lautanen ja ruokailuvälineet ja jättää ovi auki odottamaan profeetta Elian, Messiaan tulemisen ennustajan, saapumista.

Mutta jos Maimonides yritti antaa messiaanisille pyrkimyksille rationaalisen värityksen, messiaaniset spekulaatiot olivat hyvin yleisiä Hasidean Ashkenaz -liikkeen kannattajien keskuudessa. On totta, että eksoteerisissa kirjoituksissaan liikkeen johtajat, mukaan lukien Wormsin Elazar ben Yehuda, huomauttivat messiaanisen spekuloinnin ja vääriin messiasiin uskomisen vaarasta. Esoteeriset kirjoitukset ja monet muut lähteet sisältävät kuitenkin todisteita tällaisen uskomuksen laajasta levittämisestä Hasidei Ashkenaz -liikkeen kannattajien ja johtajien keskuudessa.

1200-luvulta lähtien, varsinkin Zoharin julkaisun jälkeen, messiaanisista spekulaatioista ja uskosta Messiaan välittömään tulemiseen tulee pääosin kabbalistisen kirjallisuuden omaisuutta. Zohar noudattaa aggadista perinnettä, jonka mukaan vapautuminen ei ole seurausta historian immanenttista edistymisestä, vaan yliluonnollinen ihme, joka liittyy maailman asteittaiseen valaistumiseen Messiaan valon avulla. Kun epäpuhtauden henki karkotetaan maailmasta ja jumalallinen valo loistaa vapaasti Israelin päälle, tapahtuu Eedenin puutarhassa ennen Aadamin lankeemusta vallineen maailman harmonian palauttaminen. Mikään ei erota luomakuntaa Luojasta. Zoharin viimeisessä osassa tätä profetiaa täydennetään ennustuksella Israelin kansan vapautumisesta kaikista rajoituksista, jotka Toora asettaa heille Galutissa: lunastuksen jälkeen Tooran todellinen, mystinen merkitys paljastuu. , ilmaistaan ​​elämänpuun symbolilla ja vastustaa tiedon puuta, jossa hyvä ja paha, positiivinen ja negatiivinen järjestys.

Juutalaisten karkottamista Espanjasta (1492) seurasi messiaanisen tunteen ennennäkemätön kasvu: Kabbalistit ennustivat luottavaisesti Messiaan tulemisen ajoituksen. Pettymys näissä toteutumattomissa ennusteissa johti messiaanisen idean uudelleen miettimiseen: messiaanisesta teemasta tuli Safedin kabbalistien (ks. I. Luria . H. Vital) mystisten spekulaatioiden aihe. He antoivat galutin ja lunastuksen käsitteille universaalin kosmisen merkitys.

Väärät messiaat juutalaisten historiassa

Usko Messiaan tulemiseen oli osa jokapäiväisiä pyrkimyksiä ja toiveita, ja 1. vuosisadalta lähtien. n. e. inspiroimia messiaanisia liikkeitä, ts. joukkoliikkeet, joiden johtajat väittivät olevansa Messias.

Flavius ​​​​Josephus kertoo messiaanisista liikkeistä ja niiden johtajista (Sota 2:444-448). Yksi sellaisista johtajista oli Yehuda Galilealainen, Zealottiliikkeen perustaja. Rooman aikakauden messiaanisista liikkeistä merkittävimmän johtaja oli Bar-Kochba, joka julisti itsensä Messiaaksi ja johti kannattajiaan vuosina 131-135 aseellisessa kapinassa Roomaa vastaan. Hänen nimensä vieressä olevissa kolikoissa on pappi Elazarin nimi.

Monet viisaat, mukaan lukien rabbi Akiva, tukivat kapinaa ja julistivat Bar Kokhban mahdolliseksi Messiaaksi. Kapinalliset onnistuivat vapauttamaan

Mikä on Messias? Sanan "Messias" merkitys suosituissa sanakirjoissa ja tietosanakirjoissa, esimerkkejä termin käytöstä jokapäiväisessä elämässä.

Sanan "Messias" merkitys sanakirjoissa

Messias

heb. Mashiach, ts. Voideltu on kreikan sanaa vastaava sana. sana Kristus. Kuninkaat, ylipapit ja joskus profeetat voideltiin pyhityksessään pyhällä öljyllä, joten "voitelu" tarkoitti usein "pyhittää", ja vihittyä henkilöä kutsuttiin myös voideltuksi (Kristus). Siten esimerkiksi Kyyrosta (Jes. 45:1) kutsutaan Herran voidelliseksi ja ylimmäistä pappia (3. Moos. 4:3, 5,16) voidelluksi tai messiaaksi. Mutta pääasiassa tämä nimi tarkoittaa Lunastajaa ja Kuningasta, joka on luvattu Israelille profeettojen kautta ja jota odotettiin kaikkina aikoina. Nimi tarkoittaa merkityksessään, että Odotetun persoonassa tulee yhdistää ne kolme virkaa, joihin heidät on pyhitetty voitelulla, ts. että hänestä tulisi kuningas, profeetta ja ylipappi. Monista raamatullisista paikoista, joissa on lupauksia Messiaasta (joka kulkee punaisena lankana läpi koko Vanhan testamentin), osoitamme vain tärkeimmät. Jo paratiisissa luvattiin: "Naisen siemen" (1. Moos. 3:15). Abrahamille on luvattu "siemen", jossa kaikki maan kansat tulevat siunatuksi (1. Moos. 12:3; 18:18; 22:18; vrt. Gal. 3:16). Kuoleva Jaakob näkee Hänessä sovittajan ja toivoo Herran apua (1. Moos. 49:10,18); Bileam puhuu tähdestä Jaakobista ja sauvasta Israelista (4. Moos. 24:17). Julkaisussa Deut. 18:15 ja antoi. puhuu Kristuksen profeetallisesta palvelutyöstä. Anna – Samuelin äiti – on ensimmäinen niistä, jotka puhuvat Voideltusta, vaikka Israelissa ei vielä ollut kuningasta (1.Sam. 2:10). "Herra tuomitsee maan ääret ja antaa voiman kuninkaalleen ja korottaa voideltunsa sarvea." Hänen täytyy olla kuningas Daavidin suvusta (Ps. 89:36,37; 2. Sam. 23:3 jj., ja myös ylimmäinen pappi (Ps. 109: 4). Vertaa Sak. 6:12 jj. iankaikkinen omassa pohjimmiltaan Hänen täytyi syntyä merkityksettömään kaupunkiin (Miik. 5:2) ja vaikka Hän tuli maailmaan lapsena, hänen oli määrä olla mahtava Jumala, ikuisuuden Isä ( Jes. 9:6), Jehova, vanhurskautuksemme (Jer. 23:6) Vertaa Mal. 3:1 Katso Da. Dan 9:24 jajj; Jesaja 42:1jj; luku 53; 61:1jj; Psalmi 2: 6jj. , Haggas 2:7. Nämä kohdat puhuvat Hänen kärsimyksestään ja hylkäämisestä, Hänen lopullisesta voitostaan ​​ja kaikkien hallinnastaan. Jeesuksessa Nasaretilaisessa, joka voideltiin mittaamatta Pyhällä Hengellä (Joh. 3:34; Hepr. 1:9; Apostolien teot 4:27) - kaikki nämä profetiat täyttyivät Hän itse sovelsi muinaiset profetiat Messiaasta ja hyväksyi vastustamatta nimen - eli Kristuksen (Matt. 16:16; 26:63 jaj.; Mark. 14:61 ja eteenpäin; Luukas 4:17 ja eteenpäin; Johannes 1:41; 6:69; 10:36) Vertaa Pietarin saarnoja Kristuksesta (Apostolien teot 2:16 ja 3:12 ja antoi.) Kuten Kristus itse, hänen opetuslapsensa iki ovat voideltuja (2 Kor. 1:21) ovat Pyhän voitelemia (1. Joh. 2:20, 27). Viite. antoi. "Sana" ja "Viisaus" koskien Messiasta.

Messias(hepreasta "mashiach" -) - Herra; Jumalan Poika, joka ruumiillistui ihmisten pelastukseksi, uhrasi itsensä lunastusuhriksi ristillä, nousi kuolleista ja nousi taivaaseen; Kirkon pää.

Miksi Herraa Jeesusta Kristusta kutsutaan Messiaaksi?

Vanhan testamentin aikoina erityisellä aineella - pyhitetyllä tai maailmalla - voiteluun liittyi henkilön aloittaminen kolmentyyppiseen sosiaaliseen toimintaan. Jumala itse hyväksyi tämän toimenpiteen. Uskottiin, että voitelurituaalia suoritettaessa Jumalan siunaukset, Pyhän Hengen lahjat, lähetettiin alas ihmisen päälle. Tästä syystä voidellun rooli yhdistettiin Jumalan palvelukseen.

Suuren Vanhurskaan tuleminen, joka vapauttaa ihmiset turmeluksesta ja kuolemasta, paholaisen ja synnin vallasta, on ollut ihmiselle tiedossa muinaisista ajoista lähtien. Tähän Vanhurskaan viitattiin toistuvasti Pyhässä Raamatussa joko pappina (), sitten profeetana (), sitten kuninkaana (). Samaan aikaan Hänestä ilmoitettiin olevan Jumala (), joka lakkaamatta olemasta taivaan ja maan herra, ottaa ikuisen hypostaasi-ihmisluontonsa ja syntyy mieheksi (). Ja juuri ihmisenä Hän saa Pyhän Hengen lahjojen täyteyden (). Kaikki nämä profetiat koskivat tietysti Herraa Jeesusta Kristusta).

Siksi Häntä kutsuttiin Messiaaksi tai, joka on sama, Voideltu: "Herran Jumalan Henki on minun päälläni, sillä Herra on voidellut minut..." (). On totta, että se ei tarkoittanut Vapahtajan voitelemista pyhitetyllä maailmalla: ymmärrettiin, että Henki lepääsi Messiaan päällä kuin Ihmisen päällä erityisen armon ansiosta ja lepääsi täyteydessä, niin pitkälle kuin mahdollista. ihmisluonto (). Myöhemmin apostoli huomaa, että "Hänessä asuu koko jumaluuden täyteys ruumiillisesti" ().

Mitkä olivat Vanhan testamentin Israelin messiaaniset odotukset?

Välittömästi Aadamin ja Eevan lankeemuksen jälkeen, jolla oli vakavia seurauksia, Jumala ilmoitti esi-isille tulevasta Vapahtajasta, joka tullessaan pyyhkii käärmeen pään (). Ajan myötä Jumala pyhitti ihmisen yhä enemmän Kristuksen tulevan tulemisen yksityiskohtiin ja tarkoituksiin.

Ensin Herra kertoi Abrahamille, että Vapahtaja tulisi hänen lajistaan ​​(). Sitten Jumala toi vähitellen sukuluettelon Iisakille, Jaakobille (), Juudakselle (), Daavidille ().

Patriarkka Jaakob hahmotteli yhden Vapahtajan ilmestymisen merkeistä - Juudan heimon vallan menetyksen (). Ja profeetta Daniel kutsui tarkempaa aikaa (). Profeetta Miika ilmoitti Kristuksen syntymäpaikasta Betlehemistä (), ja Jesaja huomautti, että tämä syntymä olisi ihmeellinen Neitsyestä (). Sekä Jesaja että Miika korostivat, että kaikki kansat poikkeuksetta kutsuttaisiin Kristuksen tykö (; ).

Profeetta Jeremia ennusti Jumalan uuden liiton solmimisen ihmisten kanssa (). Profeetta Haggai ilmoitti Kristuksen saarnaamisesta uudessa temppelissä (

Miten kristitty Messias on samanlainen ja erilainen kuin juutalainen Messias?

Kristityille päähenkilö on heidän Messias. Jo tämän uskonnon nimi todistaa sen seuraajien täydellisestä suuntautumisesta Messiaan persoonallisuuteen. Kuten jo mainittiin, nimi Kristus on kreikkalaista alkuperää ja vastaa heprealaista Messiasta. Näin ollen kristityt asettavat Messiaan uskonnollisen oppinsa kärkeen.

Ensimmäinen suuri ero juutalaisten ja varhaisten kristittyjen välillä havaittiin itse Messiaan tulemisen kronologiassa: kristityt uskoivat hänen jo tulleen, kun taas juutalaiset odottivat häntä. Tästä kysymyksestä alkoi jako näiden kahden uskonnon välillä.

Juutalaiset eivät tunnusta kristittyä Vapahtajaa, jos vain siksi, että hänen tehtävänsä päättyi epäonnistumiseen. Loppujen lopuksi Toora opettaa, että Messias tuo Israelille - ennen kaikkea - poliittisen vapautuksen, mutta Jeesus ei suorittanut tätä tehtävää. Päinvastoin, evankeliumien mukaan hänet itse jäätiin kiinni tavallisena kapinallisena, lyötiin ruoskailla, nöyryytettiin julkisesti ja teloitettiin häpeällisellä kuolemalla.

Kuinka sovittaa yhteen tämä kunniaton ura sen loistavan Messiaan kuvan kanssa, joka näkyy edessämme Israelin profeettojen ilmestyksissä? Yrittäessään ratkaista tämän teologisen ongelman ja oikeuttaakseen Kristuksen Vapahtajan, varhaiskristityt muuttivat radikaalisti koko käsitettä. Heidän uusia messiaanisia ajatuksiaan kehitettiin Johanneksen kirjoituksissa ja erityisesti niin kutsutuissa Paavalin kirjeissä. Kun luet näiden apostolien kirjoituksia, seuraat tahattomasti messiaanisen opin asteittaista muutosta. Juutalainen Messias muuttuu kristityksi Messiaaksi. Muutoksen vaiheet asettuvat loogiseen ketjuun:

1. Jeesus epäonnistui tuomaan poliittista vapautta juutalaisille; niin varhaiskristityt säästivät hänet tehtävältä. Itse vapautumisen käsite sai heidän suussaan uuden merkityksen. He alkoivat sanoa, että Messiaan päätavoitteena ei ollut vapauttaa ihmisiä poliittisesta sorrosta, vaan vain hengellisestä pahasta.
2. Jeesuksen tehtävää ei vain tarkistettu, vaan sitä laajennettiin huomattavasti. Poliittinen sorto on juutalaisille suppeasti erityinen ongelma, kun taas hengellinen pahuus on levinnyt kaikkialle maailmaan. Siksi varhaiskristityt alkoivat opettaa, että Jeesus tuli pelastamaan koko ihmiskunnan. He hylkäsivät alkuperäisen kannan, jonka mukaan hänen pitäisi ensin vapauttaa juutalaiset ja heidän maansa ja vasta sitten tuoda vapautus muulle maailmalle. Tämän seurauksena Messiaan toiminnot laajenivat yleismaailmalliseen mittakaavaan, mutta vain henkisellä tasolla. Jeesuksen valtakunta ei ollut "tästä maailmasta".
3. Rooman viranomaiset ruoskivat Jeesusta ja alistivat hänet julkiseen nöyryytykseen tavallisena kapinallisena. Mutta hänen seuraajansa uskovat, että hän ei ansainnut tällaista kohtelua, koska hän saarnasi ystävällisyyttä ja parannusta. He kohtasivat erittäin vaikean ja tärkeän kysymyksen: jos Jeesus oli todellinen Messias, niin miksi Jumala salli niin kauhean kohtelun häntä kohtaan ja tuomitsi hänet niin ankariin kärsimyksiin? Miksi hänet ristiinnaulittiin, tuon ajan tuskallisin ja häpeällisin teloitus? Miksi Jumala ei tullut hänen avukseen?

Vain yksi vastaus on mahdollinen: kaikki mitä Jeesukselle tapahtui - lyöminen, julkinen nöyryytys ja lopuksi itse ristiinnaulitseminen oli taivaalle miellyttävää. Mutta koska Jeesus ei tehnyt syntiä, mikä on hänen kärsimyksensä ja kuolemansa tarkoitus? Tällä kysymyksellä varhaiskristityt keksivät ovelan ja vastustamattoman ratkaisun: heidän Vapahtajansa kärsi ja kuoli koko ihmiskunnan syntien tähden.

Epäilykset eivät kuitenkaan täysin poistuneet. Eikö kärsimystä ja kuolemaa ollut aiemmin? Miksi Kristus itse oli tuomittu tälle surulliselle tielle? Minkä kauhean synnin tähden hänet teloitettiin ristillä?

Varhaiskristityt löysivät tien ulos tästä tilanteesta: Jeesuksen täytyi sovittaa Aadamin perisynti, jonka kaikki maan päällä eläneet ihmiset, ensimmäisen ihmisen jälkeläiset, perivät. Jotkut hyvät teot ja jopa "tavallinen" kärsimys sellaiseen sovitukseen eivät riittäneet. Jeesuksen marttyyrikuolema vaadittiin.

Siksi kristitty Messias hyväksyi tietoisesti häpeällisen ja tuskallisen teloituksen, pelastaen siten ihmiskunnan perisynnin rangaistuksesta. Kristuksen veri pesi pois pahan, synnit, kärsimyksen, kuoleman meistä jokaisesta ja vapautti meidät Paholaisen vallasta.

Kristityt löytävät todisteen tälle lausunnolle profeetta Yeshayahun kirjan 53. luvusta, jossa puhutaan halveksitusta ja kärsivästä Jumalan palvelijasta, "jonka Hasem pani meidän kaikkien synnin". Todellisuudessa puhumme Israelista, vainotuista kansasta. Mutta kristityt teologit julistivat suoraan, että se oli Jeesus!

1. Ja silti monet eivät ymmärtäneet, kuinka Vapahtaja saattoi päättää uransa niin kunniakkaasti hyväksyessään niin häpeällisen kuoleman. Minun piti lisätä hänen elämäkertaansa optimistinen loppu, jonka materiaalina oli perinteinen juutalainen usko kuolleistanousemukseen. Varhaiskristityt väittivät, että Jeesus nousi kuolleista teloituksen jälkeen, mitä ei ollut kenenkään kohdalla aiemmin. Siksi he sanovat, ettei Vapahtajamme ollut pelkkä kuolevainen.
2. Jeesuksen kannattajat eivät voineet hyväksyä sitä tosiasiaa, että Korkein pakotti heidän Messiaansa kärsimään ja kuolemaan. Siksi he julistivat, että Messiaan toiveet, mukaan lukien ristiinnaulitseminen, olivat täysin Jumalan tahdon mukaisia. Mutta kuka kuolevainen uskaltaisi käydä läpi niin kauhean kärsimyksen? "Jeesus ei ollut pelkkä kuolevainen", vastasivat varhaiskristityt. Koska hänen tahtonsa heijasti niin tarkasti jumalallista tahtoa, se tarkoittaa, että hänellä oli erityinen yhteys Luojaan.
3. Jeesus puhui elämänsä aikana usein Jumalasta "taivaallisena Isäni". Juutalaiset pitävät tätä ilmaisua tavallisena runollisena metaforana ja käyttävät sitä perinteisesti rukouksissa. Ei-juutalaisten pakanoiden suussa se sai kuitenkin kirjaimellisen merkityksen. Muinaisten kreikkalaisten legendoissa esiintyi myös ihmisiä, joiden väitettiin syntyneen jumalten yhteydestä maallisiin naisiin. Jumalallista alkuperää pidettiin myös joidenkin kuuluisien henkilöiden, kuten Platonin, Pythagoraan ja Aleksanteri Suuren, ansioksi. Miksi Jeesus on heitä huonompi? Eikö hän ole sen arvoinen, että hänellä on epämaine isä? Tämän seurauksena runollinen ilmaisu "Taivaallinen Isäni" sai kirjaimellisen tulkinnan: Jeesuksella, käy ilmi, oli suora geneettinen yhteys Jumalaan. Näin syntyi legenda, että Jeesus on "Jumalan poika", Neitsyt Marian Pyhästä Hengestä synnyttämä legenda. Jumalallinen alkuperä vapautti kristityn Vapahtajan synneistä ja jopa kuolemasta.

Siksi Jeesuksen kuolema oli vain väliaikainen. Hänellä oli yksi ainoa tarkoitus - sovittaa Aadamin lankeemus. Kristityt väittivät, että heti ristiinnaulitsemisen jälkeen Jeesus nousi kuolleista iankaikkiseen elämään ja meni taivaaseen. Siellä hän istuu "Jumalan oikealla puolella", enkelien yläpuolella.

Otettuaan ensimmäisen askeleen kohti Jeesuksen jumalallistamista pakanalliset neofyytit menivät pidemmälle. Johanneksen evankeliumissa (10:30) Jeesukselle annetaan tunnustus: "Minä ja Isä olemme yhtä." Hän omistaa myös kaavan "Isä, Poika ja Pyhä Henki" (Matt. 28:19). Äskettäin kääntyneiden ei-juutalaisten kristittyjen ei ollut vaikeaa rinnastaa kaikki kolme hypostaasia ja tunnistaa Jeesus itse "Pojassa".

Siten Jeesus muuttui jumalamieheksi, kaksinkertaiseksi luodoksi - Jumala ja ihminen rullasivat yhdeksi, ja Neitsyt Maria sai kristityiltä kunnianimen "Jumalan äiti".

1. Koska Jeesus ei täyttänyt monia messiaanisia profetioita, varhaiskristityt lupasivat hänen "toisen tulemisensa" maan päälle. Ja sitten tulee Tuomiopäivä, nimittäin: Jeesus astuu paikalleen "Isän oikealle puolelle" ja järjestää henkilökohtaisen tuomion kaikille ihmisille, jotka ovat koskaan eläneet. Ne, jotka uskoivat "pelastajaan", palkitaan suotuisalla päätöksellä ja pelastuksella; ne, jotka kieltävät sen, saavat ikuisen tuomion ja joutuvat helvettiin.

Tämän tuomion päätyttyä paholainen lopulta voitetaan. Pahuus lakkaa, synnit katoavat, kuolema hävitetään, pimeyden voimat antautuvat ja "taivasten valtakunta" perustetaan maan päälle.

1. Sillä välin tämä valoisa päivä ei ole tullut, kristityt osoittavat kaikki rukoukset Jeesukselle täydentäen niitä perinteisellä kaavalla "Jeesuksen Kristuksen, meidän Herramme nimessä". He näkevät hänet välittömänä välittäjänä Jumalan ja ihmisen välillä.

Näin juutalainen käsitys Mashiachista muuttui varhaisten kristittyjen tulkinnassa. Messias on lakannut olemasta tavallinen ihminen, jota moraalikehys rajoittaa. Kristinusko opettaa, että ihminen ei pysty sovittamaan omia syntejään, ja siksi itse Jumala, joka oli pukeutunut Messiaan lihaan, joutui uhraamaan itsensä, vuodattamaan verensä ihmiskunnan pelastuksen puolesta. Lisäksi, koska Jeesus ei täyttänyt tärkeimpiä messiaanisia profetioita, ensimmäiset kristityt alkoivat odottaa hänen "toista tulemistaan" saattaakseen päätökseen aloittamansa tehtävän.

Aluksi oletettiin, että mainittu "toinen tuleminen" ei odottaisi kauan. Jeesuksen varhaiset seuraajat rukoilivat hänen pikaista paluutaan vielä ollessaan elossa. Mutta rukouksiin ei ilmeisesti vastattu, ja "toisen tulemisen" päivämäärät siirrettiin tuhat vuotta taaksepäin Messiaan kuoleman jälkeen. Myös tämä ”tuhatvuotinen valtakunta” meni ohi, eikä Jeesus vieläkään palannut. Sitten hänen lopullista saapumistaan ​​lykättiin määräämättömäksi ajaksi.

Näin ollen näemme, että kristittyjen oli muutettava radikaalisti koko juutalainen käsitys Mashiachista selittääkseen Jeesuksen epäonnistumisen. Lisäksi uuden kristillisen messianismin leviämistä, joka oli täysin vieras juutalaisuudesta, auttoivat pakanalliset vaikutteet alkukirkon oppiin.

Juutalaisten suhtautuminen kristilliseen messiaanisuuteen

Nyt ei ole vaikea selittää, miksi juutalaiset hylkäsivät päättäväisesti kristittyjen väitteet.

Ensinnäkin juutalaisten keskuudessa oli perinne, jota muinaiset profetiat kehittelivät kauniisti, että Mashiach kutsuttiin saamaan aikaan radikaaleja muutoksia maan päällä. Kristittyjen "hengellinen valtakunta" ei ollut millään tavalla yhdenmukainen näiden profetioiden kanssa. Lupaus "toisesta tulemisesta" ei myöskään tyydyttänyt juutalaisia, koska raamatullisessa kirjallisuudessa ei ollut viitteitä sellaisesta mahdollisuudesta.

Siksi juutalaisilla ei ollut mitään syytä uskoa, että Jeesus on Messias. Päinvastoin, hänen epäonnistumisensa vain lisäsi heidän skeptisyyttään.

Lisäksi Kristukseen uskomisen perusteet heikensivät monia juutalaisen uskonnon perusperiaatteita, mukaan lukien perusdopin Jumalan ykseydestä. Vaikka todisteet Jeesuksen messiaanisuudesta olisivat konkreettisempia ja perusteltuja, uuden opetuksen loogiset johtopäätökset olisi silti päättäväisesti hylättävä.

Varhaiskristityt etsivät juutalaisten pyhistä kirjoista todisteita niiden oikeellisuudesta. He kävivät läpi koko Raamatun suurennuslasilla etsiessään pienintäkään vihjettä väitteensä oikeellisuudesta, että Jeesus oli todellinen Messias ja että heidän opetuksensa koko looginen rakenne oli sopusoinnussa muinaisten juutalaisuuden periaatteiden kanssa. Monissa tapauksissa he rajoittivat itsensä poistamaan yksittäisiä lauseita kontekstista, korvaamaan tekstiä ja turvautumaan jopa vääristyneeseen käännökseen vain vakuuttaakseen ihmiset heidän olevan oikeassa. Nyt jopa monet kristityt raamatuntutkijat ovat myöntäneet, että melkein kaikki tämänkaltaiset "todisteet" ovat epäonnistuneet. Jotkut näistä vastaväitteistä löytyvät kristillisen Raamatun nykyaikaisten painosten kommenteista.

Lisäksi varhaiskirkko julisti itsensä ja sen seuraajat "uudeksi Israeliksi" väittäen, että Jumala oli hylännyt juutalaiset kokonaan ja että juutalaisuus oli elänyt itsensä yli ilman toivoa jatkokehityksestä ja mahdollisesta menestyksestä.

Juutalaiset eivät kumonneet tätä väitettä niinkään kiistelyllä kuin henkisen perinnöstään edelleen kehittämällä. On ominaista, että Talmudin kirjallisuuden aarre ilmestyi varhaiskristillisellä aikakaudella. Se oli paras vastaus kaikkiin syytöksiin ja synkkiin ennusteisiin juutalaisen kansan kunniattomasta lopusta.

Kaikesta huolimatta juutalaisuus jatkoi nopeaa elämää ja kehitystä. Huolimatta kristinuskon suosion kasvusta juutalaiset huomasivat voivansa olla olemassa ja kukoistaa hengellisesti antamatta periksi kristilliselle opille. He uskovat, että Mashiach tulee aikanaan, paljastaa totuuden ja siten todistaa juutalaisten oikeellisuuden koko maailman edessä.

Näytä artikkelit