"Katsaus kirjallisuuden nykytilasta"

Vuonna 1844 Pogodin päätti siirtää Moskvityanin-lehden Kireevskille. Vuonna 1845 lehden neljä ensimmäistä kirjaa julkaistiin IV:n toimituksella. useiden hänen artikkeleidensa kanssa, enimmäkseen kirjallisia.

Aiemmin "Moskvityanin" ilmestyi kreivi Uvarovin suojeluksessa ja ilmaisi virallisen ideologian - kansallisuuden. Vaikka slavofiilit eivät täysin jakaneet näitä ajatuksia, lehden yleinen isänmaallinen ja ortodoksinen henki, sen vastustus länsimaisille valistuksen suuntauksille, pakotti heidät julkaisemaan tässä lehdessä ilman omaa painettua urua.

Uuden "Moskvityaninin" manifesti oli Kirejevskin artikkeli "Katsaus kirjallisuuden nykytilasta". Teos julkaistiin osissa kolmessa lehden numerossa ja jäi kesken.

Kysymyksemme tutkimisen kannalta artikkelilla on suuri merkitys. Filosofi tunnistaa: tärkein edellytys hengen eheyden luomiselle: vakaumuksen läsnäolo, josta, kuin yhdestä juuresta, rakentuvat kaikki henkiset esitykset ihmisestä ja hänen päivittäisistä toiminnoistaan. Kirejevski palaa tässä taas luovan subjektin ongelmaan: "Hänen soivan ja vapisevan ajatuksensa on lähdettävä hänen sisäisen, niin sanoakseni alitajuisen vakaumuksensa mysteeristä ja mistä tämä pyhäkkö on pirstoutunut uskomusten heterogeenisyyden tai yksinkertaisesti niiden puuttumisen vuoksi. , ei voi olla kysymys runoudesta, ei mistään voimakkaasta ihmisen vaikutuksesta ihmiseen.

Vakaumus ei saa olla vain yksilössä, vaan myös koko kansakunnassa. On oltava yksi vakaumus, koska "monimielisyys", kiehuvien järjestelmien ja mielipiteiden heterogeenisyys yhden vakaumuksen puuttuessa ei ainoastaan ​​murskaa yhteiskunnan itsetietoisuutta, vaan sen on myös vaikutettava yksityiseen henkilöön, jakaen jokaisen Hänen sielunsa elävä liike." Tämä lainaus osoittaa, kuinka virheellinen oli viime vuosisadan lopulla syntynyt perinne tuoda slavofilismia lähemmäksi liberalismia.43 Jälkimmäinen oppi utilitaristisen luonteensa ansiosta suvereenin yksilön prioriteetti , maallistunut moraali ja muodollisten suhteiden kultti, voivat toimia tyypillisenä esimerkkinä yhteiskunnan ja ihmisen henkisestä pirstoutumisesta, jota slavofiilit kritisoivat.

Artikkelissaan Kireevsky julisti erottamattoman yhteyden "ensimmäisten ihmisten elämän muodostavien elementtien" ja kirjallisuuden korkeimpien saavutusten välillä. Perinteisiin ihmisten elämänsuhteisiin perustuvat käsitteet "muodostavat juuren, josta kansakunnan korkein koulutus kasvaa". Näitä ensimmäisiä elementtejä, tiettyjä ajattelun stereotypioita, jotka heijastuivat ihmisten kieleen, filosofi kutsui valistuksen pääperiaatteiksi.

Hengen koskemattomuuden tila ei edellytä vakaumusta mistään, vaan kristilliseen uskoon perustuvaa vakaumusta, jonka sukupuuttoon Euroopassa johti, että "... Toisaalta ajatus, jota ei tue korkeimmat tavoitteet. henki, joutui aistillisten etujen ja itsekkäiden näkemysten palvelukseen, tästä syystä mielen teollinen suunta. Toisaalta "vakavuuden puute johti uskon tarpeeseen", mutta tätä uskoa ei voida sovittaa yhteen abstraktin järjen kanssa. Sitten ihmisessä syntyy kaksinaisuus, joka pakottaa hänet keksimään itselleen "uuden uskonnon ilman kirkkoa, ilman perinteitä, ilman ilmestystä ja ilman uskoa".

Länsimaisten uskontojen haittapuolena on siis liiallinen innostus muodollisen järjen asioihin, joka vie ihmisen pois elävästä kommunikaatiosta Jumalan kanssa ja johtaa epäuskoon.

Kirejevski erottaa kaksi koulutustyyppiä: "Yksi koulutus on hengen sisäinen dispensaatio siinä ilmoitetun totuuden voimalla; toinen on mielen ja ulkoisen tiedon muodollinen kehitys. Ensimmäinen riippuu periaatteesta, johon henkilö suostuu, ja se voidaan viestiä suoraan; toinen on hitaan ja vaikean työn hedelmä. Ensimmäinen antaa merkityksen ja merkityksen toiselle, mutta toinen antaa sille sisältöä ja täydellisyyttä. Ensinnäkin ei ole muuttuvaa kehitystä, on vain suora tunnustaminen, säilyttäminen ja levittäminen ihmishengen ala-alueilla; toista, joka on vuosisatojen asteittaisten ponnistelujen, kokeilujen, epäonnistumisten, onnistumisten, havaintojen, keksintöjen ja kaikkien peräkkäin ihmiskunnan rikastuvien henkisten ominaisuuksien hedelmä, ei voida luoda välittömästi, eikä sitä voi arvata loistavimman inspiraation avulla, vaan se on 44 Tämä on yksi Kirejevskin ensimmäisistä yksityiskohtaisista määritelmistä henkisestä kokonaisuudesta ja muodollisesta rationaalisuudesta niiden vastakohtana.

Hengen koskemattomuus lännessä Kireevsky uskoo, että lännelle oli ominaista hengen eheyden kasvatus, mutta yksipuolisen sylogistiikka-innostuksen vuoksi abstrakti järki otti hengen vakaumukseen ja eurooppalainen maailma hävisi. olemisen eheys. Siksi ortodoksis-slaavilaisen maailman lähetystyön tehtävänä on muistuttaa länttä ihmishengen korkeammista periaatteista, joihin ei voi päästä käsiksi muodollisen ajattelun abstraktille mekanismille.

Järki sinänsä ei kuitenkaan uhkaa hengen eheyttä, vaarana on sen eristäytyminen, ehdoton etusija muihin kognitiivisiin kykyihin nähden. Järki on valistettava uskon kautta, toimittava ensimmäisenä askeleena korkeammalle tiedon tasolle.

Artikkeli "Katsaus kirjallisuuden nykytilasta" on mielenkiintoinen ennen kaikkea siksi, että se ilmaisee ensimmäistä kertaa yksityiskohtaisesti ne ajatukset, jotka myöhemmin tulevat hallitseviksi filosofille, joiden kehittämisen parissa hän työskentelee EfCe:llä seuraavat vuodet. . Eurooppalaisista filosofeista Kirejevski piti selvästi parempana henkiseen eheyteen pyrkiviä ajattelijoita, kuten Stephensia ja Pascalia.

KATSAUS KIRJALLISEN NYKYISEEN TILAAN.

(1845).

Oli aika, jolloin sanoi: kirjallisuus, he yleensä ymmärsivät hienoa kirjallisuutta; meidän aikanamme hieno kirjallisuus on vain merkityksetön osa kirjallisuutta. Siksi meidän on varoitettava lukijoita, että haluttaessa esitellä Euroopan kirjallisuuden nykytilaa meidän on väistämättä kiinnitettävä enemmän huomiota filosofisiin, historiallisiin, filologisiin, poliittisiin ja taloudellisiin, teologisiin jne. teoksiin kuin varsinaisiin hienoihin teoksiin.

Kenties aivan niin sanotun tieteiden renessanssin aikakaudelta Euroopassa, kauniilla kirjeillä ei ole koskaan ollut niin säälittävää roolia kuin nyt, etenkään aikamme viimeisinä vuosina – vaikka ehkä ei ole koskaan kirjoitettu niin paljon genrejä enkä koskaan lue. Kaikki kirjoitettu on niin ahnetta. Jopa 1700-luku oli pääosin kirjallista; jo 1800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä puhtaasti kirjalliset intressit olivat yksi kansojen henkisen liikkeen lähtökohdista; suuret runoilijat herättivät suurta myötätuntoa; kirjallisten mielipiteiden erot saivat aikaan intohimoisia puolueita; uuden kirjan ilmestyminen kaikui mielissä julkisena asiana. Mutta nyt belles lettren suhde yhteiskuntaan on muuttunut; suurista, kaikkia kiehtovista runoilijoista ei jäljellä yhtäkään; runoudella ja, sanotaanko, lukuisilla merkittävillä kyvyillä, ei ole runoutta: jopa sen tarve on huomaamaton; kirjallisia mielipiteitä toistetaan ilman osallistumista; entinen, maaginen sympatia kirjailijan ja lukijoiden välillä katkeaa; ensimmäisestä loistavasta roolista

belles-lettresistä on tullut aikamme muiden sankarittareiden uskottu; luemme paljon, luemme enemmän kuin ennen, luemme kaikkea, mikä on kamalaa; mutta kaikki ohimennen, ilman osallistumista, kun virkamies lukee saapuvat ja lähtevät paperit lukiessaan niitä. Kun luemme, emme nauti, vielä vähemmän voimme unohtaa itsemme; mutta me vain otamme sen huomioon, etsimme sovellusta, hyötyä; - ja se vilkas, välinpitämätön kiinnostus puhtaasti kirjallisia ilmiöitä kohtaan, se abstrakti rakkaus kauniita muotoja kohtaan, joka iloitsee puheen harmoniasta, se kiihkeä itsensä unohtaminen säkeen harmoniassa, jonka koimme nuoruudessamme Tuleva sukupolvi tietää hänestä vain legendan perusteella.

He sanovat, että tästä pitäisi iloita; että kirjallisuus on korvattu muilla kiinnostuksen kohteilla, koska olemme tulleet tehokkaammiksi; että jos ennen jahdimme jaetta, lausetta, unta, niin nyt etsimme olennaisuutta, tiedettä, elämää. En tiedä onko tämä reilua; mutta tunnustan, että olen pahoillani vanhasta, soveltumattomasta, hyödyttömästä kirjallisuudesta. Hänessä oli paljon lämpöä sielulle; ja mikä lämmittää sielua, ei välttämättä ole täysin tarpeetonta elämää varten.

Meidän aikanamme belles-lettres on korvattu aikakauslehtikirjallisuudella. Eikä pidä ajatella, että journalismin luonne kuuluisi vain aikakauslehdille: se ulottuu harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta kaikkiin kirjallisuuden muotoihin.

Todellakin, minne katsommekin, ajatus on alistettu tämänhetkisille olosuhteille, tunne liittyy puolueen etuihin, muoto mukautuu hetken vaatimuksiin. Romaani muuttui moraalitilastoksi; -runous jakeiksi tapauksessa *); -historia, joka on menneisyyden kaiku, yrittää olla samalla nykyajan peili tai todiste

*) Goethe näki jo tämän suuntauksen; elämäni loppupuolella väitin, että todellinen runous on sattuman runoutta ( Gelegenheits-Gedicht ).-Goethe ymmärsi tämän kuitenkin omalla tavallaan. Hänen elämänsä viimeisellä kaudella suurin osa hänen inspiraationsa herättäneistä runollisista tilaisuuksista oli hovijuhla, kunnianaamiainen tai jonkun syntymäpäivä. Napoleonin kohtalo ja hänen ylösalaisin käännetty Eurooppa jätti tuskin jälkiä koko hänen luomistensa kokoelmaan. Goethe oli kaikenkattava, suurin ja luultavasti viimeinen runoilija yksilöllistä elämää joka ei ole vielä tunkeutunut yhteen tietoisuuteen koko ihmiskunnan elämän kanssa.

jonkinlainen sosiaalinen vakaumus, lainaus jonkin modernin näkemyksen puolesta; - filosofia, ikuisten totuuksien abstrakteimman pohdiskelun kautta, on jatkuvasti miehitettynä niiden suhteen nykyhetkeen; - jopa teologiset teokset lännessä ovat suurimmaksi osaksi joidenkin ulkopuolisten ulkoisen elämän olosuhteiden synnyttämä. Enemmän kirjoja on kirjoitettu yhden Kölnin piispan kunniaksi kuin vallitsevan epäuskon vuoksi, josta länsimaiset papistot niin valittavat.

Tämä yleinen mielen halu todellisuuden tapahtumia, päivän etuja kohtaan ei kuitenkaan johdu pelkästään henkilökohtaisesta hyödystä tai itsekkäistä tavoitteista, kuten jotkut ajattelevat. Vaikka edut ovat yksityisiä ja liittyvät julkisiin asioihin, yleistä etua jälkimmäiseen kohtaan ei pelkästään tästä laskelmasta seuraa. Suurimmaksi osaksi se on vain kiinnostusta sympatiaan. Mieli herää ja ohjataan tähän suuntaan. Ajatus ihmisestä on kasvanut yhdessä ihmisajatuksen kanssa. Tämä on rakkauden tavoittelua, ei voittoa. Hän haluaa tietää, mitä maailmassa tapahtuu, hänen kaltaistensa kohtalossa, usein piittaamatta itsestään. Hän haluaa tietää, voidakseen vain ajatuksella osallistua yhteiseen elämään, myötätuntoa sitä kohtaan hänen rajallisesta piiristään.

Tästä huolimatta näyttää kuitenkin siltä, ​​että ei turhaan monet valittavat tästä liiallisesta hetken kunnioituksesta, tästä kaiken kuluttavasta kiinnostuksesta päivän tapahtumia, elämän ulkoista, liike-elämää kohtaan. Heidän mielestään tällainen suunta ei kata elämää, vaan koskettaa vain sen ulkopuolta, sen ei-olennaista pintaa. Kuori on tietysti välttämätön, mutta vain viljan säilyttämiseksi, jota ilman se on fisteli; ehkä tämä mielentila on ymmärrettävissä siirtymätilana; mutta hölynpölyä korkeamman kehityksen tilana. Kuisti taloon on hyvä kuin kuisti; mutta jos asettumme asumaan sen varaan, ikään kuin se olisi koko talo, voimme tuntea olomme ahtaaksi ja kylmäksi siitä.

Huomattakoon kuitenkin, että lännen mieliä niin kauan kiihottaneet poliittiset ja hallinnolliset kysymykset sinänsä ovat alkaneet vetäytyä henkisten liikkeiden taustalle, ja vaikka pintapuolisesti miehittääkin suurimman osan päistä, se on kuitenkin kipu

enemmistö on jo taaksepäin; se ei enää ole iän ilmaus; edistyneet ajattelijat ovat päättäväisesti siirtyneet toiselle sfäärille, yhteiskunnallisten kysymysten alueelle, jossa ensisijalla ei enää ole ulkoinen muoto, vaan yhteiskunnan sisäinen elämä sen todellisissa, oleellisissa suhteissa.

Pidän tarpeettomana määrätä, että suuntaamalla sosiaalisiin kysymyksiin en tarkoita niitä rumia järjestelmiä, jotka tunnetaan maailmassa enemmän niiden aiheuttamasta melusta kuin huonosti suunniteltujen opetustensa merkityksestä: nämä ilmiöt ovat uteliaita vain merkki, mutta sinänsä ovat merkityksettömiä; ei, näen kiinnostusta sosiaalisiin kysymyksiin, jotka korvaavat entisen, yksinomaan poliittisen huolenpidon, ei tässä tai tuossa ilmiössä, vaan koko eurooppalaisen kirjallisuuden suuntauksessa.

Mentaaliset liikkeet lännessä tehdään nyt vähemmän melulla ja loistolla, mutta niissä on selvästi enemmän syvyyttä ja yleisyyttä. Päivän tapahtumien ja ulkoisten etujen rajallisen sfäärin sijaan ajatus ryntää kaiken ulkoisen lähteeseen, ihmiseen sellaisena kuin hän on ja hänen elämäänsä sellaisena kuin sen pitäisi olla. Mielenkiintoinen tieteen löytö askarruttaa jo enemmän kuin mahtipontinen puhe salissa. Oikeuden ulkoinen muoto vaikuttaa vähemmän tärkeältä kuin oikeuden sisäinen kehitys; ihmisten elävä henki on tärkeämpi kuin sen ulkoiset järjestelyt. Länsimaiset kirjailijat alkavat ymmärtää, että sosiaalisten pyörien äänekkäässä pyörimisessä piilee moraalisen jousen äänetön liike, josta kaikki riippuu, ja siksi he yrittävät henkisessä huolessaan siirtyä ilmiöstä syyhyn, haluavat nousta. muodollisista ulkoisista kysymyksistä siihen yhteiskuntaajatuksen volyymiin, jossa hetkellisestikin päivän tapahtumat ja ikuiset elämänolosuhteet ja politiikka, ja filosofia, ja tiede ja käsityö, ja teollisuus ja uskonto itse, ja yhdessä heidän kanssaan kansan kirjallisuus sulautuvat yhdeksi rajattomaksi tehtäväksi: ihmisen ja hänen elämänsuhteensa parantamiseen.

Mutta on myönnettävä, että jos tietyt kirjalliset ilmiöt ovat siksi merkittävämpiä ja niin sanotusti enemmän mehua, niin kirjallisuus edustaa kokonaisvolyymillään outoa kaaosta ristiriitaisista mielipiteistä, toisiinsa liittyvistä järjestelmistä, ilmavista hajallaan teorioista, hetkellisistä, keksityistä uskomuksista ja perustassa yhteensä: co-

minkään vakaumuksen täydellinen puuttuminen, jota voitaisiin kutsua paitsi yleiseksi, myös hallitsevaksi. Jokainen uusi ajatusyritys ilmaistaan ​​uudella järjestelmällä; jokainen uusi järjestelmä heti syntyessään tuhoaa kaikki aiemmat, ja tuhoamalla ne itse kuolee syntymähetkellä, niin että jatkuvasti toimiessaan ihmismieli ei voi levätä yhteen ainoaan saatuun tulokseen; Pyrkiessään jatkuvasti rakentamaan jotain suurta, transsendenttista rakennusta, hän ei löydä mistään tukea perustaakseen ainakin yhden ensimmäisen kiven horjumattomalle perustalle.

Siten kaikista kirjallisista teoksista, jotka ovat lainkaan merkittäviä, kaikissa tärkeissä ja merkityksettömissä lännen ajatusilmiöissä, alkaen Schellingin uusimmasta filosofiasta ja päättyen kauan unohdettuihin Saint-Simonistien järjestelmään, löydämme yleensä kaksi erilaista puolet: herättää lähes aina myötätuntoa yleisössä ja sisältää usein paljon todellista, järkevää ja eteenpäin vievää ajatusta: tämä on puoli negatiivinen, poleeminen, väitettyä uskomusta edeltäneiden järjestelmien ja mielipiteiden kumoaminen; toinen puoli, jos se joskus herättää myötätuntoa, on lähes aina rajallinen ja pian ohimenevä: tämä on puoli positiivinen, eli juuri sitä, mikä muodostaa uuden ajatuksen erikoisuuden, sen olemuksen, sen oikeuden elämään ensimmäisen uteliaisuuden rajojen ulkopuolella.

Syy tähän länsimaisen ajattelun kaksinaisuuteen on ilmeinen. Päätettyään entisen kymmenen vuosisadan kehitystyönsä uusi Eurooppa on joutunut ristiriitaan vanhan Euroopan kanssa ja kokee tarvitsevansa uuden perustan voidakseen aloittaa uuden elämän. Kansan elämän perusta on vakaumus. Länsimainen ajattelu ei löydä valmiita vaatimuksiaan vastaavaa, vaan yrittää luoda itselleen vakaumusta ponnisteluilla, keksiä sitä, jos mahdollista, ajattelun ponnisteluilla, mutta tässä epätoivoisessa, joka tapauksessa uteliaassa ja opettavassa työssä tähän asti jokainen kokemus on ollut vain ristiriita toisen kanssa.

Moniajattelu, kuohuvien järjestelmien ja mielipiteiden heteroglossio, jossa ei ole yhteistä vakaumusta, ei ainoastaan ​​murskaa yhteiskunnan itsetietoisuutta, vaan sen on myös vaikutettava yksityiseen ihmiseen, jakaen hänen sielunsa jokaisen elävän liikkeen. Tästä syystä meidän aikanamme on muuten niin monia kykyjä, eikä ole yhtäkään todellista runoilijaa. Sillä runoilija on luotu

sisäisen ajatuksen voimalla. Hänen sielunsa syvyyksistä hänen on kestettävä kauniiden muotojen lisäksi kauneuden sielu: hänen elävä, kiinteä näkemys maailmasta ja ihmisestä. Mikään keinotekoinen käsitejärjestely tai järkevä teoria ei auta tässä. Hänen soivan ja vapisevan ajatuksensa täytyy tulla hänen sisäisen, niin sanotusti ylitajuisen vakaumuksensa salaisuudesta, ja missä tämä olemisen pyhäkkö on hajanainen uskomusten heterogeenisyyden vuoksi tai tyhjä niiden poissaolosta, siellä ei voi puhua runoudesta, eikä ihmisen voimakkaasta vaikutuksesta ihmiseen..

Tämä mielentila Euroopassa on melko uusi. Se kuuluu 1800-luvun viimeiseen neljännekseen. 1700-luvulla, vaikka se oli pääosin epäuskoinen, oli kuitenkin kiihkeä vakaumuksensa, vallitsevat teoriansa, jotka rauhoittivat ajattelua ja joilla petettiin tunne ihmishengen korkeimmasta tarpeesta. Kun ekstaasin purskeen jälkeen seurasi pettymys suosikkiteorioihin, uusi mies ei kestänyt elämää ilman sydämen tavoitteita: epätoivosta tuli hänen hallitseva tunne. Byron todistaa tästä siirtymätilasta, mutta epätoivon tunne on pohjimmiltaan vain hetkellinen. Länsimainen itsetietoisuus hajosi siitä ulos kahdeksi vastakkaiseksi pyrkimykseksi. Toisaalta ajatus, jota ei tukenut hengen korkeimmat tavoitteet, joutui aistillisten etujen ja itsekkäiden näkemysten palvelukseen; tästä johtuu mielien teollinen suuntaus, joka on tunkeutunut paitsi ulkoiseen sosiaaliseen elämään myös abstraktille tieteenalalle, kirjallisuuden sisältöön ja muotoon ja jopa kotielämän syvyyksiin, perhesiteiden pyhyyteen. , ensimmäisten nuoruuden unelmien maagiseen salaisuuteen. Toisaalta perusperiaatteiden puuttuminen herätti monissa tietoisuuden niiden välttämättömyydestä. Itse vakaumuksen puute aiheutti uskon tarpeen; mutta uskoa etsivät mielet eivät aina kyenneet sovittamaan sen länsimaisia ​​muotoja eurooppalaisen tieteen nykytilanteen kanssa. Tästä syystä jotkut hylkäsivät päättäväisesti jälkimmäisen ja julistivat sovittamattoman vihollisuuden uskon ja järjen välillä; toiset, jotka yrittävät löytää yhteisymmärrykseensä, joko rikkovat tiedettä pakottaakseen sen länsimaisiin uskonnon muotoihin tai haluavat uudistaa itse uskonnon muotoja tieteensä mukaisesti, tai lopulta eivät löydä

Länsimaalaiset keksivät henkisiä tarpeitaan vastaavassa muodossa itselleen uuden uskonnon ilman kirkkoa, ilman perinteitä, ilman ilmestystä ja ilman uskoa.

Tämän artikkelin rajat eivät anna meille mahdollisuuden esittää selkeässä kuvassa sitä, mikä on merkittävää ja erityistä nykyaikaisissa kirjallisuuden ilmiöissä Saksassa, Englannissa, Ranskassa ja Italiassa, joissa nyt syttyy uusi huomion arvoinen uskonnollis-filosofinen ajatus. Moskvityaninin myöhemmissä numeroissa toivomme voivamme esittää tämän kuvan kaikella mahdollisella puolueettomuudella, ja nyt yritämme pintapuolisissa luonnoksissa osoittaa ulkomaisessa kirjallisuudessa vain, että ne edustavat tämän hetken silmiinpistävimmät.

Saksassa mielen hallitseva suuntaus on edelleen pääosin filosofinen; sen vieressä on toisaalta historiallis-teologinen suunta, joka on seurausta omasta, filosofisen ajattelun syvemmästä kehityksestä, ja toisaalta poliittinen suunta, joka näyttää olevan suurimmaksi osaksi johtunut. jonkun muun vaikutukselle, päätellen merkittävimpien tämän tyyppisten kirjailijoiden mieltymyksestä Ranskaa ja sen kirjallisuutta kohtaan. Jotkut näistä saksalaisista patriooteista menevät niin pitkälle, että asettavat Voltairen filosofina saksalaisten ajattelijoiden yläpuolelle.

Schellingin uusi järjestelmä, jota niin kauan odotettiin, niin juhlallisesti hyväksytty, ei näyttänyt vastaavan saksalaisten odotuksia. Hänen Berliinin auditorionsa, jossa hänen ilmestymisvuotensa oli vaikea löytää paikkaa, on nyt, kuten sanotaan, tullut tilavaksi. Hänen menetelmänsä sovittaa usko yhteen filosofian kanssa ei ole vielä vakuuttanut uskovia eikä filosofeja. Edellinen moittii häntä liiallisista järkeistä ja siitä erityisestä merkityksestä, jonka hän antaa käsityksiinsä kristinuskon alkeellisimmista dogmeista. Hänen lähimmät ystävänsä näkevät hänet vain ajattelijana uskon tiellä. "Toivon", sanoo Neander (omistaen hänelle uuden painoksen kirkkohistoriastaan), "toivon, että armollinen Jumala tekee sinusta pian täysin meidän." Filosofit päinvastoin loukkaantuvat siitä, että hän hyväksyy järjen omaisuudeksi uskon dogmit, joita ei ole kehitetty järjestä loogisen välttämättömyyden lakien mukaan. "Jos

hänen järjestelmänsä oli itse pyhä totuus, he sanovat, niin silloinkaan se ei voisi olla filosofian hankkimista, ennen kuin se on oma työnsä.

Tämä, ainakin ulkoinen, epäonnistuminen maailmanlaajuisesti merkittävässä asiassa, johon liittyi niin monia suuria odotuksia, jotka perustuivat ihmishengen syvimpään tarpeeseen, hämmentyi monia ajattelijoita; mutta yhdessä oli voiton syy muille. Molemmat ovat unohtaneet, näyttää siltä, ​​että ikivanhojen nerojen innovatiivinen ajatus on varmasti ristiriidassa heidän lähimpien aikalaistensa kanssa. Intohimoiset hegeliläiset, jotka ovat täysin tyytyväisiä opettajansa järjestelmään eivätkä näe mahdollisuutta johtaa ihmisajattelua hänen osoittamiaan rajoja pidemmälle, pitävät jokaista mielen yritystä kehittää filosofiaa nykyisen tilansa yläpuolelle jumalanpilkkana hyökkäyksenä totuutta vastaan. Mutta sillä välin heidän voittonsa suuren Schellingin kuvitteellisesta epäonnistumisesta, sikäli kuin filosofisista pamfleteista voidaan päätellä, ei ollut täysin vakaa. Jos on totta, että Schellingin uusi järjestelmä hänen esittämällä erityisellä tavallaan ei saanut juurikaan myötätuntoa nykyisessä Saksassa, niin hänen aikaisempien ja erityisesti Hegelin filosofioiden kumoamisella oli kuitenkin syvällinen ja päivittäin lisäävä vaikutus. . Tietysti on myös totta, että hegeliläisten mielipiteet leviävät jatkuvasti laajemmin Saksassa ja kehittyvät sovelluksissa taiteeseen, kirjallisuuteen ja kaikkiin tieteisiin (mukaan lukien luonnontieteet); on totta, että niistä on jopa tullut melkein suosittuja; mutta sitä varten monet ensiluokkaiset ajattelijat ovat jo alkaneet ymmärtää tämän viisauden muodon riittämättömyyttä, enkä tunne tarvetta uudelle korkeampiin periaatteisiin perustuvalle opetukselle, vaikka he eivät vieläkään näe selvästi, kummalta puolelta he ovat voi odottaa vastausta tähän tavoittelevan hengen sammumattomaan tarpeeseen. Siten, ihmisajattelun ikuisen liikkeen lakien mukaan, kun uusi järjestelmä alkaa laskeutua koulutetun maailman alempiin kerroksiin, ovat kehittyneet ajattelijat jo tuolloin tietoisia sen epätyydyttävyydestä ja katsovat eteenpäin, tuohon syvään etäisyyteen. , siniseen äärettömyyteen, jossa uusi horisontti avautuu heidän innokkaille aavistuksilleen.

On kuitenkin huomattava, että sana hegeliläisyys ei liity mihinkään erityiseen ajattelutapaan, mihinkään pysyvään suuntaukseen. Hegeliläiset ovat samaa mieltä keskenään vain ajattelutavan ja vielä enemmän ilmaisutavan suhteen; mutta heidän menetelmiensä tulokset ja ilmaistun merkitys ovat usein täysin päinvastaisia. Jopa Hegelin elinaikana hänen ja Hansin, hänen opiskelijoistaan ​​loistavimman, välillä vallitsi täydellinen ristiriita sovelletuissa filosofian päätelmissä. Sama erimielisyys toistuu muiden hegeliläisten keskuudessa. Esimerkiksi Hegelin ja joidenkin hänen seuraajiensa ajattelutapa saavutti ääriaristokratian; kun taas muut hegeliläiset saarnaavat kaikkein epätoivoisinta demokratiaa; oli jopa joitain, jotka päättelivät samoista periaatteista itse fanaattisen absolutismin opetuksen. Uskonnollisesti jotkut pitävät kiinni protestantismista sanan tiukimmassa, vanhimmassa merkityksessä, poikkeamatta paitsi käsitteestä, myös opin kirjaimesta; toiset päinvastoin saavuttavat mitä absurdimman ateismin. Taiteen suhteen Hegel itse aloitti vastustamalla uusinta suuntausta, oikeuttaen romantiikkaa ja vaatimalla taiteellisen genren puhtautta; monet hegeliläiset pitävät edelleen kiinni tästä teoriasta, kun taas toiset saarnaavat viimeisintä taidetta äärimmäisen vastakohtana romantiikkaa kohtaan ja epätoivoisimman muotojen määrittelemättömyyden ja hahmojen hämmennyksen kanssa. Siten värähteleen vastakkaisten suuntien välillä, nyt aristokraattinen, nyt suosittu, nyt uskonnollinen, nyt jumalaton, nyt romanttinen, nyt uuden elämän, nyt puhtaasti preussilainen, nyt yhtäkkiä turkkilainen, sitten lopulta ranska - Hegelin järjestelmällä Saksassa oli erilaisia ​​luonneita, eikä vain näissä vastakkaisissa ääripäissä, mutta myös niiden keskinäisen etäisyyden jokaisessa vaiheessa, on muodostunut ja jättänyt erityisen seuraajakoulun, joka enemmän tai vähemmän kallistuu nyt oikealle, nyt vasemmalle. Siksi mikään ei voisi olla epäoikeudenmukaisempaa kuin antaa yhdelle hegeliläiselle toisen mielipide, kuten joskus tapahtuu Saksassa, mutta useammin muissa kirjallisuuksissa, joissa Hegelin järjestelmää ei vielä tunneta. Tämän väärinymmärryksen vuoksi useimmat Hegelin seuraajat kestävät täysin ansaitsemattomia syytöksiä. Sillä on luonnollista, että joidenkin ankarimmat, rumaimmat ajatukset

Niitä levitetään todennäköisimmin yllättyneen yleisön keskuudessa esimerkkinä liiallisesta rohkeudesta tai huvittavasta omituisuudesta, ja hegeliläisen menetelmän täyttä joustavuutta tuntematta monet lukevat tahattomasti kaikkien hegeliläisten sen, mikä kuuluu kenties yhteen.

Hegelin seuraajista puhuttaessa on kuitenkin välttämätöntä erottaa ne, jotka ovat sitoutuneet soveltamaan hänen menetelmiään muihin tieteisiin, niistä, jotka jatkavat hänen opetuksensa kehittämistä filosofian alalla. Edellisistä on joitakin kirjailijoita, jotka ovat merkittäviä loogisen ajattelun voimasta; jälkimmäisistä ei toistaiseksi tunneta ainuttakaan erityisen nerokasta, ei yhtäkään, joka nousisi edes elävään filosofian käsitteeseen, tunkeutuisi sen ulkoisten muotojen ulkopuolelle ja sanoisi ainakin yhden tuoreen ajatuksen, jota ei otettu kirjaimellisesti. opettajan kirjoituksista. Totuus, Erdman aluksi hän lupasi omaperäistä kehitystä, mutta sitten hän ei kuitenkaan kyllästy 14 vuotta peräkkäin pyörittelemään jatkuvasti samoja tunnettuja kaavoja. Sama ulkoinen muodollisuus täyttää sävellykset Rosencrantz, Michelet, Margeineke, mene Roetscher ja Gabler, vaikka jälkimmäinen lisäksi muuttaa jonkin verran opettajan suuntaa ja jopa hänen fraseologiansa, joko siksi, että hän todella ymmärtää häntä tällä tavalla tai ehkä haluaa ymmärtää häntä tällä tavalla, uhraten hänen ilmaisujensa tarkkuuden koko koulun ulkoinen etu. Werder nautti jonkin aikaa erityisen lahjakkaan ajattelijan maineesta, kun hän ei julkaissut mitään ja tunnettiin vain opetuksestaan ​​Berliinin opiskelijoille; mutta julkaisemalla arkipäiväisillä ja vanhoilla kaavoilla täytetyn logiikan, pukeutuneena kuluneeseen mutta näyttävään mekkoon, pulleilla lauseilla hän osoitti, ettei opettajan lahjakkuus ole vielä tae ajattelun arvokkuudesta. Hegelialismin todellinen, ainoa todellinen ja puhdas edustaja on edelleen hän itse Hegel ja hän yksin, vaikka kenties kukaan muu kuin hän itse oli ristiriidassa hänen filosofiansa perusperiaatteen soveltamisessa.

Hegelin vastustajista olisi helppo laskea monia merkittäviä ajattelijoita; mutta syvempi ja murskaavampi kuin muut, näyttää meistä Schellingin jälkeen, Adolph Trendelenbury, mies, joka tutki syvästi muinaisia ​​filosofeja ja hyökkäsi hegeliläistä menetelmää vastaan ​​hänen elämänsä alkulähteellä

nenosti, suhteessa puhtaaseen ajatteluun sen perusperiaatteeseen. Mutta tässä, kuten kaikessa modernissa ajattelussa, Trendelenburgin tuhoava voima on selvästi epätasapainossa luovan kanssa.

Herbartilaisten hyökkäyksillä on ehkä vähemmän loogista voittamattomuutta, mutta olennaisempaa merkitystä, sillä tuhotun järjestelmän tilalle he eivät aseta järjettömyyden tyhjyyttä, josta ihmismielessä on jopa enemmän inhoa ​​kuin fyysistä luontoa; mutta he tarjoavat toisen, jo valmiin, erittäin huomion arvoisen, vaikkakin vielä vähän arvostetun, Herbartin järjestelmän.

Muuten, mitä vähemmän tyydyttävä Saksan filosofinen tila on, sitä voimakkaammin siinä paljastuu uskonnollinen tarve. Tässä suhteessa Saksa on nyt hyvin omituinen ilmiö. Uskon tarve, jota korkeammat mielet niin syvästi tuntevat, yleisen mielipiteiden horjumisen keskellä ja kenties tämän horjumisen seurauksena, paljastui siellä monien runoilijoiden uudella uskonnollisella tuulella, uusien uskonnollis-taiteellisten muotojen muodostuessa. koulut ja ennen kaikkea uusi teologian suuntaus. Nämä ilmiöt ovat sitäkin tärkeämpiä, koska ne näyttävät olevan vasta tulevaisuuden ensimmäinen alku, voimakkain kehitys. Tiedän, että ihmiset yleensä sanovat päinvastaista; Tiedän, että he näkevät joidenkin kirjailijoiden uskonnollisessa suuntauksessa vain poikkeuksen yleisestä, hallitsevasta mielentilasta. Ja todellakin se on poikkeus niin sanotun koulutetun luokan aineellisesta, numeerisesta enemmistöstä päätellen; sillä täytyy tunnustaa, että tämä luokka kuuluu nyt enemmän kuin koskaan rationalismin vasempaan ääripäähän. Mutta emme saa unohtaa, että kansanajattelun kehitys ei johdu numeerisesta enemmistöstä. Suurin osa ilmaisee vain nykyhetkeä ja todistaa enemmän menneestä, aktiivisesta voimasta kuin tulevasta liikkeestä. Ymmärtääkseen suunnan, on katsottava väärään suuntaan. missä on enemmän ihmisiä, mutta missä on enemmän sisäistä elinvoimaa ja missä ajatus on täydellisemmin linjassa aikakauden itkutarpeiden kanssa. Jos kuitenkin otamme huomioon, kuinka näkyvästi saksalaisen rationalismin elintärkeä kehitys pysähtyi; kuinka mekaanisesti hän liikkuu merkityksettömillä kaavoilla ja käy läpi samoja kuluneita asentoja; kuin mitä tahansa

alkuperäinen ajatusten värähtely ilmeisesti murtuu näistä yksitoikkoisista kahleista ja pyrkii toiselle, lämpimämmälle toiminta-alueelle; silloin olemme vakuuttuneita siitä, että Saksa on elänyt todellisen filosofiansa ja että hänen edessään on pian uusi, syvällinen muutos vakaumuksissa. .

Hänen luterilaisen teologiansa viimeisimmän suunnan ymmärtämiseksi on muistettava olosuhteet, jotka saivat aikaan sen kehityksen.

Viime vuosisadan lopulla ja tämän vuosisadan alussa suurin osa saksalaisista teologeista oli, kuten tiedämme, täynnä sitä suosittua rationalismia, joka johtui ranskalaisten mielipiteiden ja saksalaisten skolastisten kaavojen sekoittamisesta. Tämä suunta on levinnyt erittäin nopeasti. Zemler, uransa alussa, julistettiin vapaa-ajattelun uudeksi opettajaksi; mutta toimintansa päätyttyä ja suuntaa muuttamatta hän itse huomasi yhtäkkiä olevansa maineikas vanhurskaana ja järjen sammuttajana. Teologisen opetuksen tila hänen ympärillään muuttui niin nopeasti ja niin täydellisesti.

Toisin kuin tämä uskon heikkeneminen, tuskin havaittavissa olevaan saksalaisen elämän nurkkaan pieni ihmispiiri sulkeutui kovia uskovia, niin kutsutut pietistit, jotka olivat jossain määrin lähellä hernguthereja ja metodisteja.

Mutta vuosi 1812 herätti tarpeen korkeampiin vakaumuksiin kaikkialla Euroopassa; sitten varsinkin Saksassa uskonnollinen tunne heräsi jälleen uudessa voimassa. Napoleonin kohtalo, mullistus, joka tapahtui koko koulutetussa maailmassa, isänmaan vaara ja pelastus, kaikkien elämän perustojen uudestisyntyminen, loistavat, nuoret tulevaisuudentoivot - kaikki tämä suurien kysymysten ja valtavien kysymysten kimppuun tapahtumat eivät voineet olla koskematta ihmisen itsetietoisuuden syvimpään puoleen ja herättäneet sen korkeimmat voimat. Tällaisen vaikutuksen alaisena muodostui uusi luterilaisten teologien sukupolvi, joka luonnollisesti joutui suorassa ristiriidassa edellisen kanssa. Heidän keskinäisestä vastustuksestaan ​​kirjallisuudessa, elämässä ja valtion toiminnassa syntyi kaksi koulukuntaa: yksi, tuolloin uusi, järjen itsevaltaisuutta pelkäävä, piti tiukasti kiinni tunnustuksensa symbolisista kirjoista; toinen salli itselleen heidän järkevän tulkintansa. per-

akseli, joka vastusti sen mielestä tarpeettomia filosofointioikeuksia, liitti äärijäsenensä pietistien kanssa; jälkimmäinen, joka puolusti mieltä, rajoittui joskus puhtaan rationalismin puolelle. Näiden kahden ääripään kamppailusta on kehittynyt ääretön määrä keskisuuntia.

Samaan aikaan näiden kahden puolueen erimielisyydet tärkeimmistä kysymyksistä, saman puolueen eri sävyjen sisäinen erimielisyys, saman sävyn eri edustajien erimielisyydet ja lopuksi puhtaiden rationalistien hyökkäykset, jotka eivät enää kuulu puolueeseen. uskovien määrä, kaikilla näillä puolueilla ja sävyillä yhdessä, kaikki tämä herätti yleisessä mielipiteessä tietoisuuden siitä, että Pyhää Raamattua on tutkittava perusteellisemmin kuin siihen mennessä oli tehty, ja ennen kaikkea: tarvetta järjen ja uskon välisten rajojen tiukka määrittely. Historiallisen ja erityisesti filologisen ja filosofisen koulutuksen uusi kehitys Saksassa yhtyi tähän vaatimukseen ja vahvisti sen osittain. Sen sijaan, että aiemmin yliopisto-opiskelijat tuskin ymmärsivät kreikkaa, nyt lukioopiskelijat alkoivat tulla yliopistoihin, joilla oli valmiina vankka kielitaito: latina, kreikka ja heprea. Filologiset ja historialliset osastot työskentelivät henkilöiden kanssa, joilla oli merkittäviä kykyjä. Teologisella filosofialla oli monia tunnettuja edustajia, mutta sen loistava ja harkittu opetus erityisesti elvytti ja kehitti sitä. Schleiermacher, ja toinen, sen vastakohta, vaikkakaan ei loistava, mutta ei vähemmän syvällinen, vaikka tuskin ymmärrettävä, mutta jollain sanoinkuvaamattomalla sympaattisella ajatusketjulla yllättävän kiehtova professorin opetus Dauba. Näitä kahta järjestelmää yhdistettiin kolmas, joka perustuu Hegelin filosofiaan. Neljäs erä koostui vanhan Breitschneiderilaisen kansan rationalismin jäännöksistä. Heidän takanaan alkoivat jo puhtaat rationalistit, paljaalla filosofoinnilla ilman uskoa.

Mitä selkeämmin eri suunnat määriteltiin, mitä monenvälisemmin yksittäisiä kysymyksiä käsiteltiin, sitä vaikeampaa oli niiden yleinen sopiminen.

Samaan aikaan pääasiassa uskovien puolella, joka piti tiukasti kiinni symbolisista kirjoistaan, oli upea ulkonäkö.

etu muihin verrattuna: vain Augsburgin tunnustuksen kannattajilla, jotka saivat valtion tunnustusta Westfalenin rauhan seurauksena, saattoivat olla oikeus valtiovallan suojelukseen. Tämän seurauksena monet heistä vaativat ajattelunvastaisten poistamista asemistaan.

Toisaalta juuri tämä etu oli ehkä syy heidän pieneen menestykseen. Ajatuksen hyökkäystä vastaan ​​turvautuminen ulkoisen voiman suojaan näytti monien olevan merkki sisäisestä epäonnistumisesta. Lisäksi heidän asemassaan oli toinen heikkous: itse Augsburgin tunnustus perustui henkilökohtaiseen tulkintaan. Sen salliminen ennen 1500-lukua ja sen sallimatta jättäminen sen jälkeen näytti monien mielestä olevan toinen ristiriita. Kuitenkin syystä tai toisesta, mutta rationalismi, joka oli joksikin aikaa keskeytetty ja jota laillisten uskovien ponnistelut eivät kukistaneet, alkoi levitä uudelleen, toimien nyt kostonhimoisesti, kaikkien tieteen hankintojen vahvistamana, kunnes lopulta seurasi syllogismien vääjäämätön kulku, eronnut uskosta, hän saavutti äärimmäisimpiä, inhottavimpia tuloksia.

Siten tulokset, jotka paljastivat rationalismin voiman, palvelivat samaan aikaan kuin sen tuomitseminen. Jos he voisivat aiheuttaa hetkellistä haittaa väkijoukolle, jäljittelemällä muiden ihmisten mielipiteitä; tätä varten ihmiset, jotka rehellisesti etsivät vankkaa perustaa, mitä selvemmin heistä erosivat ja päättäväisemmin valitsivat vastakkaisen suunnan. Tämän seurauksena monien protestanttisten teologien vanha näkemys on muuttunut huomattavasti.

On viimeisimpään aikaan kuuluva puolue, joka ei enää pidä protestantismia ristiriidana katolilaisuuden kanssa, vaan päinvastoin erottaa papismin ja Trenton kirkolliskokouksen katolilaisuudesta ja näkee Augsburgin tunnustuksessa legitiimimmän, vaikkakaan ei vielä. jatkuvasti kehittyvän kirkon viimeinen ilmaus. Nämä protestanttiset teologit eivät edes keskiajalla enää tunnista poikkeamaa kristinuskosta, kuten luterilaiset teologit ovat tähän asti sanoneet, vaan sen asteittaista ja tarpeellista jatkumista pitäen yhtenä välttämättömänä elementtinä ei vain sisäistä, vaan jopa ulkoista katkeamatonta kirkkokuntaa. kristitty-

— Sen sijaan, että he olisivat aiemmin halunneet oikeuttaa kaikki kapinat Rooman kirkkoa vastaan, he ovat nyt taipuvaisempia tuomitsemaan ne. Valdenialaisia ​​ja wycliffilaisia, joita kohtaan he olivat aiemmin saaneet niin paljon myötätuntoa, syytetään helposti; oikeuttaa Gregorius VII:n ja Innocentius III:n ja jopa tuomitsemaan Hanhen vastustaa kirkon laillista auktoriteettia Hanhi, jota Luther itse kutsui perinteen mukaan joutsenlaulunsa edeltäjäksi.

Tämän suuntauksen mukaisesti he haluavat joitain muutoksia jumalanpalvelukseensa ja erityisesti piispankirkon esimerkin mukaisesti halutaan antaa oikean liturgisen osan suurempi painoarvo saarnan sijaan. Tätä tarkoitusta varten kaikki ensimmäisten vuosisatojen liturgiat on käännetty ja kaikista vanhoista ja uusista kirkkolauluista on koottu täydellisin kokoelma. Pastoritoiminnassa he vaativat paitsi opetuksia kirkossa, myös kehotuksia kotona sekä seurakuntalaisten elämän jatkuvaa seurantaa. Kaiken lisäksi he haluavat palauttaa vanhat kirkolliset rangaistukset tavanomaiseen tapaan yksinkertaisesta kehotuksesta juhlalliseen purkaukseen ja jopa kapinoida sekaavioliittoja vastaan. Molemmat vanhassa luterilaisessa kirkossa *) eivät ole enää halu, vaan tosielämään tuotu dogma.

On kuitenkin sanomattakin selvää, että tämä suunta ei kuulu kaikille, vaan vain joillekin protestanttisille teologeille. Huomasimme sen enemmän siksi, että se on uusi kuin siksi, että se on vahva. Eikä ole tarpeen ajatella, että yleisesti ottaen laillisesti uskovat luterilaiset teologit, jotka yhtä lailla tunnustavat symboliset kirjansa ja ovat samaa mieltä toistensa kanssa rationalismin torjumisesta, olisivat siksi samaa mieltä

*) Vanha luterilainen kirkko on uusi ilmiö. Se sai alkunsa joidenkin luterilaisten osan vastustuksesta liittyä heihin reformoitujen joukkoon. Nykyinen Preussin kuningas salli heidän harjoittaa oppiaan avoimesti ja erikseen; seurauksena syntyi uusi kirkko, nimeltään vanha luterilainen. Sillä oli täysikokoinen kirkolliskokous vuonna 1841, se antoi omat erityismääräyksensä, perusti hallintoaan varten Breslaussa istuvan korkeimman kirkollisneuvoston, joka oli riippumaton kaikista viranomaisista ja josta yksin alemmat neuvostot ja kaikki niiden tunnustuksen kirkot ovat riippuvaisia. Heidän asetustensa mukaan sekaavioliitot ovat ehdottomasti kiellettyjä kaikilta kirkkohallitukseen tai koulutukseen osallistuvilta. Muut, elleivät ne ole nimenomaisesti kiellettyjä, ovat vähintäänkin kiellettyjä, koska ne ovat tuomittavia. He kutsuvat sekaavioliittoja paitsi luterilaisten liittoa katolilaisten kanssa, vaan myös vanhojen luterilaisten yhdistyneen, niin sanotun evankelisen kirkon luterilaisten kanssa.

minun dogmini. Päinvastoin, niiden erot ovat vieläkin merkittävämpiä kuin miltä ensi silmäyksellä näyttää. Esimerkiksi, Julius Müller, jota he kunnioittavat yhtenä laillisimpana, poikkeaa kuitenkin opetuksessaan muista synnistä; huolimatta siitä, että tämä kysymys tuskin kuuluu teologian keskeisimpiin kysymyksiin. " Getstenberg, rationalismin julmin vastustaja, ei löydä myötätuntoa tätä katkeruutensa äärimmäistä kohtaan kaikkien keskuudessa, ja häntä kohtaan myötätuntoisten keskuudessa hyvin monet ovat eri mieltä hänen kanssaan joistakin hänen opetuksensa yksityiskohdista, kuten esimerkiksi käsitteestä " profetia, vaikkakin erityisen profetian käsitteen täytyy välttämättä johtaa erityiskäsitykseen ihmisluonnon suhteesta jumalalliseen eli dogman perustaan. Toluca Hänen puolueensa kunnioittaa yleensä haaleinta uskossaan ja haaleinta ajattelussaan äärimmäisen liberaalina ajattelijana, kun taas tämän tai toisen ajatussuhteen uskoon johdonmukaisella kehityksellä pitäisi muuttaa koko dogman luonne. Neander he syyttävät hänen anteeksiantavaa suvaitsevaisuuttaan ja pehmeäsydämistä myötätuntoa muita opetuksia kohtaan, mikä ei ainoastaan ​​määrää hänen omaleimaista näkemystään kirkon historiasta, vaan yhdessä ihmishengen sisäisen liikkeen kanssa yleensä ja erottaa näin ollen hänen opetuksensa olemus muilta. piirtää ja Lycke ovat myös pitkälti eri mieltä puolueensa kanssa. Jokainen laittaa tunnustukseensa persoonallisuutensa ainutlaatuisuuden. Siitä huolimatta, Beck, yksi uuden uskovan suunnan merkittävimmistä edustajista, vaatii protestanttisilta teologeilta yleisen, täydellisen, tieteellisen dogman kokoamista, joka on vapaa henkilökohtaisista mielipiteistä ja riippumaton väliaikaisista järjestelmistä. Mutta ottaen huomioon kaikki, mitä on sanottu, meillä saattaa näyttää olevan oikeus epäillä tämän vaatimuksen toteuttamiskelpoisuutta.

Uusimmasta kunnosta Ranskan kieli kirjallisuutta, sanomme vain hyvin vähän, ja se on ehkä turhaa, koska venäläiset lukijat tuntevat ranskalaista kirjallisuutta tuskin enemmän kuin kotimaista. Huomaa vain ranskalaisen mielen päinvastainen suunta kuin saksalaisen ajattelun suunta. Täällä käsitellään jokaista elämän kysymystä

tieteen kysymykseen; siellä jokainen ajatus tieteestä ja kirjallisuudesta muuttuu elämänkysymykseksi. Xun kuuluisa romaani ei resonoi niinkään kirjallisuudessa kuin yhteiskunnassa; sen tulokset olivat: muutos vankiloiden rakenteessa, hyväntekeväisyysyhteisöjen muodostuminen ja niin edelleen. Toinen hänen nyt ilmestyvä romaaninsa on ilmeisesti velkaa menestyksensä ei-kirjallisista ominaisuuksista. Balzac, joka oli niin menestyvä ennen vuotta 1830, koska hän kuvaili silloin hallitsevaa yhteiskuntaa, on nyt melkein unohdettu täsmälleen samasta syystä. Papiston ja yliopiston välinen kiista, joka Saksassa olisi synnyttänyt abstrakteja väitteitä filosofian ja uskon, valtion ja uskonnon suhteesta, kuten kiista Kölnin piispasta, herätti Ranskassa vain enemmän huomiota nykytilanteeseen. yleissivistävästä koulutuksesta, jesuiittatoiminnan luonteesta ja julkisen koulutuksen nykyaikaisesta suunnasta. Euroopan yleinen uskonnollinen liike ilmeni Saksassa uusilla dogmaattisilla järjestelmillä, historiallisilla ja filologisilla etsinnöillä ja opituilla filosofisilla tulkinnoilla; sen sijaan Ranskassa se tuskin tuotti yhtä tai kahta merkittävää kirjaa, mutta sitä voimakkaammin se näkyi uskonnollisissa yhteiskunnissa, poliittisissa puolueissa ja papiston lähetystyössä kansaa kohtaan. Luonnontieteet, jotka ovat saavuttaneet niin valtavan kehityksen Ranskassa, huolimatta siitä, että ne eivät kuitenkaan perustu yksinomaan pelkästään empiiriseen näyttöön, vaan ne ovat koko kehityksensä vieraantuneet spekulatiivisesta kiinnostuksesta ja välittävät ensisijaisesti soveltamisesta. yrityksille, olemassaolon hyödyistä ja hyödyistä. , kun taas Saksassa jokainen luonnontutkimuksen vaihe määritellään filosofian näkökulmasta, sisällytetään järjestelmään ja ei arvioida niinkään sen hyödyllisyyden kannalta kuin sen suhteen spekulatiivisiin periaatteisiin. Saksassa siis teologia ja filosofia muodostavat meidän aikanamme kaksi tärkeintä yhteisen huomion kohdetta, ja niiden hyväksyminen on nykyään saksalaisen ajattelun hallitseva tarve. Toisaalta Ranskassa filosofinen kehitys ei ole välttämättömyys, vaan ajattelun ylellisyys. Nykyhetken oleellinen kysymys on siellä uskonnon ja yhteiskunnan sopimuksessa. Uskonnolliset kirjailijat etsivät dogmaattisen kehityksen sijaan todellista sovellusta,

kun taas poliittiset ajattelijat, jotka eivät ole edes täynnä uskonnollista vakaumusta, keksivät keinotekoisia vakaumuksia, jotka pyrkivät saavuttamaan niissä uskon ehdottomuuden ja sen ylirationaalisen välittömyyden.

Näiden kahden intressin: uskonnollisen ja sosiaalisen, kahden vastakkaisen pään, ehkä yhden repeytyneen ajatuksen nykyaikainen ja lähes samanlainen kiihottaminen saa meidät olettamaan, että nykyisen Ranskan osallistuminen ihmisten valistuksen yleiseen kehitykseen, sen paikka inhimillisen valistuksen alalla. Tieteen ylipäätään, sen on määriteltävä se ala, josta molemmat lähtevät ja missä nämä kaksi eri suuntaa sulautuvat yhdeksi. Mutta mitä tästä ajattelupyrkimyksestä seuraa? Syntyykö siitä uusi tiede: tiede julkinen elämä- kuten viime vuosisadan lopussa, Englannin filosofisen ja sosiaalisen tunnelman yhteistoiminnasta syntyi siellä uusi tiede kansallisesta rikkaudesta? Vai rajoittuuko modernin ranskalaisen ajattelun toiminta vain tiettyjen muiden tieteiden periaatteiden muuttamiseen? Onko Ranskan tarkoitus tehdä tämä muutos vai aikooko se vain sen? Sen arvaus nyt olisi tyhjä unelma. Uusi suuntaus on vasta alkamassa, ja silloinkin tuskin havaittavasti, ilmaista itseään kirjallisuudessa – vielä tiedostamaton erityisyydessään, ei vielä koonnut edes yhteen kysymykseen. Mutta joka tapauksessa tämä tieteen liike Ranskassa ei voi muuta kuin näyttää meistä tärkeämmältä kuin kaikki muut hänen ajattelunsa pyrkimykset, ja on erityisen mielenkiintoista nähdä, kuinka se alkaa ilmaista itseään ristiriidassa poliittisen taloustieteen entisten periaatteiden kanssa, tiede, jonka kanssa se eniten koskettaa. Kysymyksiä kilpailusta ja monopolista, ylellisyystuotteiden ylimäärän suhteesta ihmisten tyytyväisyyteen, tuotteiden halvuudesta työläisten köyhyyteen, valtion rikkaudesta kapitalistien vaurauteen, työn arvon suhteesta tavaroiden arvoon, ylellisyyden kehittyminen köyhyyden kärsimykseen, väkivaltainen toiminta henkiseksi raivoudeksi, ihmisten terve moraali sen teolliseen koulutukseen – kaikki nämä kysymykset esitetään monien täysin uudessa muodossa, suorana vastakohtana aiemmille poliittisen taloustieteen näkemyksille. , ja herättää nyt ajattelijoiden huolen. Emme väitä, että tieteeseen olisi jo tullut uusia näkemyksiä. Ne ovat liikaa siihen

kypsymätön, liian yksipuolinen, liian täynnä puolueen sokaisevaa henkeä, uudestisyntymisen itsetyytyväisyyden peittämä. Näemme, että tähän asti poliittisen taloustieteen viimeisimmät kurssit on laadittu vanhojen periaatteiden mukaan. Mutta samalla huomaamme, että huomiota on herännyt uusiin kysymyksiin, ja vaikka emme usko niiden löytävän lopullista ratkaisuaan Ranskassa, emme voi muuta kuin myöntää, että hänen kirjallisuutensa on tarkoitus olla ensimmäinen, joka esittelee tämän uuden elementti ihmisten valaistumisen yleiseen laboratorioon.

Tämä ranskalaisen ajattelun suuntaus näyttää tulevan ranskalaisen oppimisen kokonaisuuden luonnollisesta kehityksestä. Alempien luokkien äärimmäinen köyhyys oli vain ulkoinen, sattumanvarainen syy tähän, eikä se ollut syy, kuten jotkut ajattelevat. Todisteena tästä on niiden näkemysten sisäinen epäjohdonmukaisuus, joille ihmisten köyhyys oli ainoa seuraus, ja vielä enemmän se tosiasia, että alempien luokkien köyhyys on Englannissa verrattomasti suurempi kuin Ranskassa, vaikka hallitseva ajatusliike otti täysin toisen suunnan.

AT Englanti Vaikka yhteiskunnalliset olosuhteet herättävät uskonnollisia kysymyksiä, ne kuitenkin muuttuvat dogmaattisiksi kiistoiksi, kuten esimerkiksi puseismissa ja sen vastustajien keskuudessa; julkiset kysymykset rajoittuvat paikallisiin vaatimuksiin tai ne herättävät itkua (ja itkeä , kuten englantilaiset sanovat), pystytti jonkin vakaumuksen lipun, jonka merkitys ei ole ajatuksen voimassa, vaan sitä vastaavien ja sen ympärille kokoontuvien etujen vallassa.

Ulkoisessa muodossa ranskalaisten ajattelutapa on usein hyvin samanlainen kuin englantilaisten. Tämä samankaltaisuus näyttää johtuvan niiden hyväksymien filosofisten järjestelmien samanlaisuudesta. Mutta myös näiden kahden kansan ajattelun sisäinen luonne on erilainen, aivan kuten ne molemmat eroavat saksalaisen ajattelun luonteesta. Saksalainen työstää vaivalloisesti ja tunnollisesti vakaumuksensa mielensä abstraktien johtopäätösten perusteella; Ranskalainen ottaa sen epäröimättä, sympatiasta tätä tai toista mielipidettä kohtaan; Englantilainen laskee sijaintinsa aritmeettisesti

yhteiskuntaan ja laskelmiensa tulosten perusteella muodostaa oman ajattelutapansa. Nimet: Whig, Tory, Radical ja kaikki lukemattomat englantilaisten puolueiden sävyt eivät ilmaise henkilön henkilökohtaista erityispiirrettä, kuten Ranskassa, eivätkä hänen filosofisen vakaumuksensa järjestelmää, kuten Saksassa, vaan paikkaa, joka hänellä on maassa osavaltio. Englantilainen on itsepäinen mielipiteessään, koska se liittyy hänen yhteiskunnalliseen asemaansa; Ranskalainen uhraa usein asemansa sydämellisen vakaumuksensa vuoksi; ja saksalainen, vaikka hän ei uhraa toisiaan, välittää silti vähän heidän sopimuksestaan. Ranskan oppiminen etenee valtavirran mielipiteen tai muodin kehittymisen kautta; englanti - valtiojärjestelmän kehittämisen kautta; saksaksi - nojatuoliajattelun kautta. Siksi ranskalainen on vahva innostuneisuudessaan, englantilainen luonteeltaan, saksalainen abstraktissa ja systemaattisuudessaan.

Mutta mitä enemmän, kuten meidän aikanamme, kirjallisuus ja kansanpersoonallisuudet tulevat lähemmäksi, sitä enemmän heidän piirteitään pyyhitään. Englannin kirjailijoiden, jotka nauttivat enemmän kuin toisista kirjallisen menestyksen julkkiksesta, välillä kaksi kirjailijaa, kaksi modernin kirjallisuuden edustajaa, jotka ovat täysin vastakkaisia ​​suunnissaan, ajatuksissaan, puolueissaan, tavoitteissaan ja näkemyksissään, huolimatta siitä, että molemmat, eri tavalla muodot paljastavat yhden totuuden: on tullut hetki, jolloin Englannin saaristoero alkaa jo väistää mannermaisen valaistumisen universaalisuutta ja sulautua sen kanssa yhdeksi sympaattiseksi kokonaisuudeksi. Tämän samankaltaisuuden lisäksi Carlyle ja disraeli ei ole mitään yhteistä keskenään. Ensimmäisessä on syviä jälkiä saksalaisista mieltymyksistä. Hänen tyylinsä, joka on täynnä, kuten englantilaiset kriitikot sanovat, tähän asti ennenkuulumatonta germanismia, kohtaa syvän sympatian monissa. Hänen ajatuksensa ovat pukeutuneet saksalaiseen unenomaiseen epävarmuuteen; sen suunta ilmaisee ajattelun kiinnostuksen puolueen englantilaisen edun sijaan. Hän ei tavoittele asioiden vanhaa järjestystä, ei vastusta uuden liikettä; hän arvostaa molempia, hän rakastaa molempia, hän kunnioittaa sekä elämän orgaanista täyteyttä, että kuuluessaan itse edistyksen puolueeseen, sen perusperiaatteen kehittymisellä tuhoaa yksinomaisen innovaatiopyrkimyksen.

Siten täällä, kuten kaikissa moderneissa ajattelun ilmiöissä Euroopassa, Viimeisin suunta on päinvastainen Uusi joka tuhosi vanha.

disraeliei saa tartuntaa minkään ulkomaisen mieltymyksen vuoksi. Hän on edustaja nuori Englanti, nuorten ryhmä, joka ilmaisee erityistä, äärimmäistä osaa Tory-puolueesta. Huolimatta kuitenkin siitä, että nuori Englanti toimii suojeluperiaatteiden äärimmäisten nimissä, mutta Disraelin romaanin mukaan heidän vakaumustensa perusta tuhoaa täysin heidän puolueensa edut. He haluavat säilyttää vanhan, mutta ei siinä muodossa, jossa se on nykyisissä muodoissaan, vaan entisessä hengessään, joka vaatii muotoa, joka on monessa suhteessa nykyisen vastakohta. Aristokratian hyödyksi he haluavat elävää lähentymistä ja myötätuntoa kaikki luokat; anglikaanisen kirkon eduksi he haluavat sille yhtäläiset oikeudet Irlannin kirkon ja muiden toisinajattelijoiden kanssa; säilyttääkseen maatalouden valta-aseman he vaativat sitä suojelevan maissilain kumoamista. Sanalla sanoen, tämän tory-puolueen näkemys ilmiselvästi tuhoaa englantilaisen torismin koko erikoisuuden ja samalla koko eron Englannin ja muiden Euroopan valtioiden välillä.

Mutta Disraeli on juutalainen, ja siksi hänellä on omat erityiset näkemyksensä, jotka eivät salli meidän täysin luottaa hänen kuvaamaansa nuoremman sukupolven uskomuksiin. Ainoastaan ​​hänen romaaninsa poikkeuksellinen menestys, jolla ei kuitenkaan ole kunnon kirjallisia ansioita, ja ennen kaikkea kirjailijan menestys, lehtien mukaan korkeassa englantilaisessa yhteiskunnassa, antaa hänen esitykselleen jonkin verran uskottavuutta.

Kun olemme näin luetelleet Euroopan kirjallisuuden merkittävimmät liikkeet, kiirehdimme toistamaan sen, mitä sanoimme artikkelin alussa, että nimeämällä nykyajan emme tarkoittanut antaa täydellistä kuvaa kirjallisuuden nykytilasta. Halusimme vain tuoda esiin heidän viimeisimmät trendinsä, jotka tuskin alkavat ilmaista itseään uusissa ilmiöissä.

Sillä välin, jos kokoamme yhteen tulokseen kaiken, mitä olemme havainneet ja vertaamme sitä eurooppalaisen valistuksen luonteeseen, joka, vaikka se kehittyi aiemmin, on edelleen hallitseva, niin tästä näkökulmasta meille paljastuu joitakin tuloksia, ovat erittäin tärkeitä aikamme ymmärtämiselle.

— Erilliset kirjallisuuden genret sekoitettiin yhdeksi määrittelemättömäksi muotoksi.

Yksittäisiä tieteitä ei enää pidetä entisissä rajoissaan, vaan ne pyrkivät lähentymään vierekkäisiä tieteitä, ja tässä rajojaan laajentaessaan ne rajoittuvat yhteiseen keskukseensa – filosofiaan.

Filosofia etsii lopullisessa kehityksessään sellaista alkua, jonka tunnustamisessa se voisi sulautua uskon kanssa yhdeksi spekulatiiviseksi ykseydeksi.

- Erilliset länsimaiset kansallisuudet, saavutettuaan kehityksensä täyteyden, pyrkivät tuhoamaan niitä erottavat piirteet ja sulautumaan yhdeksi yhteiseksi eurooppalaiseksi koulutukseksi.

Tämä tulos on sitäkin merkittävämpi, koska se kehittyi suoraan sitä vastakkaisesta suunnasta. Se sai alkunsa pääasiassa kunkin kansan halusta tutkia, palauttaa ja säilyttää kansallista identiteettiään. Mutta mitä syvemmälle nämä pyrkimykset kehittyivät historiallisissa, filosofisissa ja yhteiskunnallisissa päätelmissä, sitä enemmän ne saavuttivat erottuneiden kansallisuuksien perusperustukset, sitä selvemmin ne kohtasivat niissä ei erityisiä, vaan yleisiä eurooppalaisia ​​periaatteita, jotka kuuluivat yhtäläisesti kaikille yksittäisille kansallisuuksille. Sillä eurooppalaisen elämän yleisessä perustassa on yksi hallitseva periaate.

— Sillä välin tämä kansallisuuksista erottuva eurooppalaisen elämän hallitseva periaate näyttää siten jo merkitykseltään vanhentuneelta, menneeltä, vaikka tosiasiassa edelleenkin jatkuu. Siksi länsimaisen elämän moderni piirre piilee yleisessä, enemmän tai vähemmän selkeässä tietoisuudessa, että tämä eurooppalaisen koulutuksen alku, joka kehittyi lännen historian ajan, meidän aikanamme on jo epätyydyttävä korkeimmille koulutusvaatimuksille. Huomattakoon myös, että tämä tietoisuus eurooppalaisen elämän epätyydyttävyydestä syntyi sitä suoraan vastakkaisesta tietoisuudesta, viimeaikaisesta vakaumuksesta, että eurooppalainen valistus on viimeinen ja korkein linkki ihmisen kehityksessä. Yksi ääripää muuttui toiseksi.

— Mutta tunnustaen eurooppalaisen koulutuksen epätyydyttömyyden, yleinen tunne erottaa sen siten muista inhimillisen kehityksen periaatteista ja osoittaa sen erityiseksi. erottuva luonne-

Länsimainen koulutus osissaan ja kokonaisuutena vallitsevana henkilökohtaisen ja alkuperäisen järkeyden haluna ajatuksissa, elämässä, yhteiskunnassa ja kaikissa ihmisen olemassaolon lähteissä ja muodoissa. Tämä ehdottoman rationaalisuuden luonne syntyi myös sitä edeltäneestä kauan menneestä pyrkimyksestä, aikaisemmasta pyrkimyksestä ei kasvattaa, vaan ajatus väkisin lukita yhteen skolastiseen järjestelmään.

— Mutta jos yleinen tyytymättömyyden tunne eurooppalaisen elämän alusta lähtien on vain pimeää tai selkeää tietoisuutta epätyydyttävä ehdoton syy, sitten, vaikka se tuottaa halun uskonnollisuudesta ylipäätään Kuitenkin, koska se on peräisin järjen kehityksestä, se ei voi alistua sellaiselle uskon muodolle, joka hylkää järjen kokonaan, eikä tyytyä sellaiseen, joka tekisi uskon siitä riippuvaiseksi.

- Taide, runous ja jopa lähes kaikki luovat unelmat olivat mahdollisia Euroopassa vain niin kauan kuin sen koulutuksen elävä, välttämätön elementti, kunnes sen ajattelussa ja elämässä hallitseva rationalismi saavutti kehityksensä viimeisen, äärimmäisen lenkin; toistaiseksi ne ovat mahdollisia vain teatterikoristeena, joka ei petä katsojan sisäisiä tunteita, vaan hän pitää sitä suoraan keinotekoisena valheena, huvittaen joutilaisuuttaan, mutta jota ilman hänen elämänsä ei menetä mitään olennaista. Länsimaisen runouden totuus voidaan herättää henkiin vasta, kun Euroopan valistuksen elämään hyväksytään uusi alku..

Tätä taiteen vieraantumista elämästä edelsi yleismaailmallinen taiteellisuuspyrkimys, joka päättyi Euroopan viimeiseen taiteilijaan, suureen Goetheen, joka ilmaisi runouden kuoleman Faustin toisella osalla. Haaveilun levottomuudesta on tullut teollisuuden huolenaihe. Mutta meidän aikanamme runouden ja elämän välinen erimielisyys on tullut entistä selvemmäksi.

- Kaikesta sanotusta seuraa myös, että eurooppalaisen valistuksen nykyaikainen luonne sen historiallisessa, filosofisessa ja elintärkeässä merkityksessään on täysin yksiselitteinen sen roomalais-kreikkalaisen koulutuksen aikakauden luonteen kanssa, kun se on kehittynyt siihen pisteeseen asti. olla ristiriidassa itsensä kanssa,

hänen oli luonnollisesti pakko ottaa vastaan ​​erilainen, uusi alku, muiden heimojen pitämä, jolla ei siihen asti ollut maailmanhistoriallista merkitystä.

Jokaisella ajalla on oma hallitseva, oma elintärkeä kysymysnsä, joka vallitsee kaiken ja sisältää kaikki muut itsessään, josta yksin niiden suhteellinen merkitys ja rajallinen merkitys riippuvat. Jos kuitenkin kaikki, mitä olemme havainneet länsimaisen koulutuksen nykytilasta, on totta, ei voi olla muuta kuin vakuuttunut siitä, että eurooppalaisen valistuksen pohjalla, meidän aikanamme, kaikki yksityiset kysymykset mielen liikkeistä, suuntauksista tiede, elämän tavoitteista, yhteiskuntien erilaisista rakenteista, kansan hahmoista, perhe- ja henkilökohtaisista suhteista, ihmisen ulkoisen ja sisäisen elämän hallitsevista periaatteista - kaikki sulautuvat yhdeksi olennaiseksi, eläväksi, suureksi Kysymys lännen asenteesta tähän toistaiseksi huomaamattomaan elämän, ajattelun ja koulutuksen alkuun, joka on ortodoksisen maailman perusta Slavjanski.

Kun käännymme Euroopasta isänmaahan, näiden länsimaisesta kirjallisuudesta päättelemiemme yleisten tulosten perusteella siirrymme isänmaamme kirjallisuuden katsaukseen, näemme siinä outoa alikehittyneiden mielipiteiden kaaosta, ristiriitaisia ​​pyrkimyksiä, ristiriitaisia ​​kaikuja kaikki mahdolliset kirjallisuuden liikkeet: saksa, ranska, englanti, italia, puola, ruotsi, kaikenlaisia ​​jäljitelmiä kaikista mahdollisista ja mahdottomista eurooppalaisista suunnista. Mutta toivomme, että meillä on ilo puhua siitä seuraavassa kirjassa.

________

Katsauksen ensimmäisessä artikkelissa sanoimme, että venäläinen kirjallisuus edustaa erilaisten eurooppalaisten kirjallisuuksien kaikkien mahdollisten vaikutteiden kokonaisuutta. Tämän huomautuksen todenperäisyyden todistaminen näyttää meistä tarpeettomalta: jokainen kirja voi toimia ilmeisenä todisteena tästä.

Pidämme myös sopimattomana selittää tätä ilmiötä: sen syyt ovat koulutuksemme historiassa. Mutta kun olemme huomanneet sen, tunnustamalla tämän kaiken hyväksyvän sympatian, tämän kirjallisuutemme ehdottoman riippuvuuden lännen eri kirjallisuuksista, näemme kirjallisuutemme tämän luonteen sekä sen ulkoisen samankaltaisuuden ja sen perustavanlaatuisen eron kaikista eurooppalaisista kirjallisuuksista. .

Laajennamme ajatustamme.

Kaiken lännen kirjallisuuden historia esittelee meille erottamattoman yhteyden kirjallisuuden liikkeiden ja kansankasvatuksen kokonaisuuden välillä. Sama erottamaton yhteys on koulutuksen kehityksen ja ihmisten elämän muodostavien ensimmäisten elementtien välillä. Tunnetut kiinnostuksen kohteet ilmaistaan ​​vastaavassa käsitejärjestelyssä; tietty ajattelutapa perustuu tiettyihin elämänsuhteisiin. Sen, minkä toinen kokee ilman tietoisuutta, toinen pyrkii ymmärtämään ajatuksella ja ilmaisee sen abstraktilla kaavalla, tai sydämen liikkeessä tietoisena vuodattaa runollisina ääniin. Vaikka yksinkertaisen käsityöläisen tai lukutaidottoman kyntäjän epäjohdonmukaiset, vastuuttomat käsitykset näyttävät ensi silmäyksellä kuinka erilaisilta runoilijan taiteellisen fantasian kiehtovan harmonisista maailmoista tai nojatuoliajattelijan syvästä systemaattisesta ajatuksesta, lähemmin tarkasteltuna se on On selvää, että niiden välillä on sama sisäinen asteittaisuus. , sama orgaaninen järjestys, joka on saman puun siemenen, kukan ja hedelmän välillä.

Kuinka kansan kieli edustaa sen luonnollisen logiikan jälkiä, ja jos se ei täysin ilmaise sen ajattelutapaa, niin se ainakin edustaa itsessään perustaa, josta sen henkinen elämä jatkuu lakkaamatta ja luonnollisesti; niin vielä ajattelemattoman kansan repeytyneet, kehittymättömät käsitykset muodostavat juuren, josta kasvaa kansan korkein koulutus. Tästä kaikki kasvatusalat elävässä kontemplaatiossa muodostavat yhden erottamattoman artikuloidun kokonaisuuden.

Tästä syystä jokainen liike länsimaisten kansojen kirjallisuudessa on seurausta heidän koulutuksensa sisäisestä liikkeestä, johon kirjallisuus puolestaan ​​vaikuttaa. Jopa ne kirjallisuudet, jotka ovat muiden vaikutuksen alaisia

145 

kansat, hyväksyvät tämän vaikutuksen vain silloin, kun se vastaa heidän sisäisen kehityksensä vaatimuksia, ja omaksuvat sitä vain siinä määrin kuin se on sopusoinnussa heidän valistuksensa luonteen kanssa. Se, mikä heille on vieras, ei ole heidän erikoisuutensa ristiriita, vaan vain askelma heidän oman nousunsa tikkailla. Jos näemme, että tällä hetkellä kaikki kirjallisuudet sympatiaa toisiaan kohtaan, sulautuvat niin sanotusti yhdeksi yhteiseksi eurooppalaiseksi kirjallisuudeksi, niin tämä voisi johtua vain siitä, että eri kansojen kulttuurit kehittyivät samasta alusta ja joka kerta. omaa polkuaan pitkin saavuttanut lopulta saman tuloksen, saman henkisen olemassaolon merkityksen. Mutta tästä samankaltaisuudesta huolimatta ranskalainen ei vain nyt täysin hyväksy saksalaista ajattelua, vaan ehkä jopa ei ymmärrä sitä täysin. Saksassa juutalaiset ovat suurimmaksi osaksi ranskalaistettuja, kasvatettuja erossa yleisistä uskomuksista ja vasta myöhemmin hyväksyneet filosofisen kristinuskon. Englantilaiset pystyvät vielä vähemmän vapautumaan kansallisista erityispiirteistään. Italiassa ja Espanjassa, vaikka ranskalaisen kirjallisuuden vaikutus on havaittavissa, tämä vaikutus on enemmän kuvitteellinen kuin olennainen, ja ranskalaiset valmiit muodot toimivat vain ilmaisuna heidän oman koulutuksensa sisäisestä tilasta; sillä ei ranskalainen kirjallisuus yleensä, vaan ainoastaan ​​1700-luvun kirjallisuus hallitsee edelleen näitä myöhässä olevia maita*).

Tämä kansallinen linnoitus, tämä eurooppalaisten kansojen kasvatuksen elävä koskemattomuus, riippumatta suunnan valheellisuudesta tai totuudesta, antaa kirjallisuudelle heidän erityisen merkityksensä. Se ei palvele siellä joidenkin piirien huvina, ei salonkien koristeena, ei mielen ylellisyytenä, josta voidaan luopua, eikä opiskelijoiden koulutehtävänä; mutta se on välttämätöntä henkisen hengityksen luonnollisena prosessina, suorana ilmaisuna ja samalla väistämättömänä edellytyksenä kaiken koulutuksen kehitykselle. Tiedostamaton ajatus, kehitetty

*) Roseminin ajatuksia herättävät kirjoitukset, jotka lupaavat uuden alkuperäisen ajattelun kehittymistä Italiassa, tunnemme vain lehtiarvostelujen kautta. Mutta sikäli kuin näistä revittyjen otteiden perusteella voi päätellä, näyttää siltä, ​​​​että 1700-luku pian päättyy Italialle ja että häntä odottaa uusi henkisen uudestisyntymisen aikakausi, joka lähtee uudesta ajattelusta, joka perustuu italialaisen elämän kolmeen elementtiin. : uskonto, historia ja taide.

läpi elämän kärsinyt salainen historia, monimutkaisten suhteidensa ja erilaisten kiinnostuksen kohteidensa peittämä, nousee henkisen kehityksen tikkaat kirjallisen toiminnan voimalla yhteiskunnan alemmista kerroksista korkeimpiin piireihinsä, tiedostamattomista taipumuksista elämän viimeisiin vaiheisiin. tietoisuus, ja tässä muodossa se ei ole enää nokkela totuus. , ei retoriikan tai dialektiikan harjoituksella, vaan sisäisen itsetuntemuksen avulla, enemmän tai vähemmän selkeästi, enemmän tai vähemmän oikein, mutta missä tahansa tapaus olennaisesti merkittävä. Siten se astuu yleisen yleismaailmallisen valaistumisen piiriin elävänä erottamattomana elementtinä, henkilönä, jolla on ääni yleisissä neuvoissa; mutta se palaa sisäiselle perustalleen, poistumisensa alkuun, mielen päätelmänä ratkaisemattomiin olosuhteisiin, omantunnon sanana tiedostamattomiin taipumuksiin. Tietysti tämä syy, tämä omatunto voi pimentyä, turmeltua; mutta tämä turmeltuminen ei riipu kirjallisuuden asemasta ihmisten kasvatuksessa, vaan sen sisäisen elämän vääristymisestä; aivan kuten ihmisessä järjen vääryys ja omantunnon turmeltuminen eivät johdu järjen ja omantunnon olemuksesta, vaan hänen henkilökohtaisesta turmeltuneisuudestaan.

Yksi valtio, kaikkien läntisten naapuriemme joukossa, esitti esimerkin päinvastaisesta kehityksestä. Puolassa katolilaisuuden vaikutuksesta yläluokat erottuivat hyvin varhain muusta kansasta, ei vain tapojensa vuoksi, kuten muualla Euroopassa, vaan myös heidän koulutuksensa hengen, henkisen elämänsä periaatteita. Tämä erottelu pysäytti kansanopetuksen kehityksen ja sitäkin enemmän vauhditti siitä irtautuneiden yläluokkien koulutusta. Joten hanhen laskema raskas vaunu on paikoillaan, kun etuköydet puhkeavat, kun taas irtirevitty metsäkone on helpompi kuljettaa eteenpäin. Kansanelämän erityispiirteet, tavat, antiikin perinteet, paikalliset suhteet, vallitseva ajattelutapa, eivätkä edes kielen erityispiirteet, eivät estäneet abstraktien kysymysten piirissä, Puolan aristokratia 1400- ja 1500-luvuilla ei ollut vain koulutetuin, vaan myös koulutetuin ja loistavin koko Euroopassa. Vieraiden kielten perusteellinen taito, syvällinen opiskelu

147 

Muinaisten klassikoiden tuntemus, älyllisten ja sosiaalisten kykyjen poikkeuksellinen kehitys yllätti matkailijat ja olivat tuon ajan tarkkailevien paavin nunsioiden jatkuvaa viestintää *). Tämän koulutuksen seurauksena kirjallisuus oli hämmästyttävän rikasta. Se koostui muinaisten klassikoiden opituista kommenteista, onnistuneista ja epäonnistuneista jäljitelmistä, jotka on kirjoitettu osittain älykkäällä puolaksi, osittain esimerkillisellä latinalla, lukuisista ja tärkeistä käännöksistä, joista joitain pidetään edelleen esimerkillisinä, kuten Tassin käännös; toiset todistavat valistuksen syvyyden, kuten kaikkien Aristoteleen kirjoitusten käännökset, jotka on tehty 1500-luvulla. Sigismund III:n eräänä hallituskautena loisti 711 tunnettua kirjallista nimeä, ja painotalot työskentelivät jatkuvasti yli 80 kaupungissa **). Mutta tämän keinotekoisen valaistumisen ja ihmisten henkisen elämän luonnollisten elementtien välillä ei ollut mitään yhteistä. Tämän seurauksena koko Puolan koulutuksessa tapahtui jakautuminen. Vaikka oppineet pannut kirjoittivat tulkintoja Horatuksesta, käänsivät Tassia ja kiistatta myötätuntoivat kaikkia nykyajan eurooppalaisen valaistumisen ilmiöitä, tämä valaistuminen heijastui vain elämän pinnalle, kasvamatta juurista ja siten vailla alkuperäistä kehitystä, kaikki tämä abstrakti. henkinen toiminta, tämä stipendi, tämä loisto, nämä kyvyt, nämä loistot, nämä vierailta pelloilta poimitut kukat, kaikki tämä rikas kirjallisuus on kadonnut lähes jälkeäkään puolalaiselle koulutukselle ja täysin ilman jälkeäkään yleismaailmalliseen inhimilliseen valistukseen, tuohon eurooppalaiseen koulutukseen. , jolle hän oli liian uskollinen heijastus ***). Totta, yksi ilmiö tieteen alalla

*) Katso: Niemcetmcz: Zbior pamiçtnikow dawney Polszczesta.

**) Katso : Chodzko, Tableau de la Pologne ancienne et moderne.

***) Tässä on mitä K sanoo. Meherinsky omassaHistorya języka lacinskiego w Polsce, Krakova, 1835:

Sitten vallitsi yleinen mielipide, että kaikki kunnioituksen arvoinen ja järkevä voidaan kirjoittaa vain latinaksi. – Sillä välin Krakovan akatemia (perustettu 1347) avasi Puolalle uuden Latiumin, jossa muinaiset muusat hesperiläiset varoittivat kaikkia saksalaisia ​​yliopistoja. olivat jo valinneet pysyvän asuinpaikkansa, eikä puolalaisten tarvinnut enää etsiä tiedettä Alppien takaa.

Pian Jagellon oppilaitokset varjostivat loistollaan monet eurooppalaiset.

Puola on ylpeä, hän toi yhden kunnianosoituksen yleismaailmallisen valistuksen aarrekammioon: suuri Kopernikus oli puolalainen; mutta älkäämme unohtako, että Kopernikus lähti Puolasta nuoruudessaan ja varttui Saksassa.

Luojan kiitos: nykyisen Venäjän ja vanhan Puolan välillä ei ole pienintäkään yhtäläisyyttä, ja siksi toivon, että kukaan ei moiti minua sopimattomasta vertailusta eikä tulkitse sanojani toisessa mielessä, jos sanomme sen kirjallisuuden suhteen meillä on niin havaittavissa sama abstrakti keinotekoisuus, samat juurettomat kukat, poimittu vierailta pelloilta. Käännämme, jäljittelemme, tutkimme muiden ihmisten kirjallisuutta, seuraamme heidän pienimpiä liikkeitään,

Baselin kirkolliskokoukseen (Puolasta) lähetetyt teologi-puhujat sijoittuivat siellä Bonnon Tulliin jälkeen.

Kazimir Yagaidovich aloitti monia latinalaisia ​​kouluja ja oli erittäin huolissaan latinan kielen leviämisestä Puolassa; hän jopa antoi tiukan määräyksen, että jokaisen johonkin merkittävään asemaan hakevan tulee osata hyvin latinaa. Siitä lähtien on tullut tapa, että jokainen puolalainen aatelisto puhui latinaa... Jopa naiset opiskelivat innokkaasti latinaa. Yanotsky kertoo muun muassa, että Elisaveta, Casimir II:n vaimo, kirjoitti esseen itse: De institutione regi pueri.

Aivan kuten matematiikka ja oikeustiede kukoisti Puolassa, elegantit tieteet kukoistivat tuolloin ja latinan kielen opiskelu nousi nopeasti.

Ior. Lud. Decius(Sigismundin aikalainen minä th) todistaa, että sarmatien joukossa tapaat harvoin hyvää perhettä, joka ei osaa kolmea tai neljää kieltä, ja kaikki osaavat latinaa.

Kuningatar Barbara, Sigismundin vaimo, ei vain ymmärtänyt täydellisesti latinalaisia ​​klassikoita, vaan myös kirjoitti kuninkaalle, miehelleen, latinaksi ....

Ja Latiumin joukossa, Kromer sanoo, ei olisi niin paljon ihmisiä, jotka voisivat todistaa latinan kielen taitonsa. Jopa tytöt, sekä aatelista että tavallisista perheistä, sekä kotona että luostareissa lukevat ja kirjoittavat yhtä hyvin puolaa ja latinaa. Moderni kirjailija Kamusara sanoo, että sadasta aatelista on tuskin mahdollista löytää kahta, jotka eivät osaa kieliä: latinaa, saksaa ja italiaa. He oppivat sen kouluissa, ja tämä tapahtuu itsestään, koska Puolassa ei ole niin köyhää kylää tai edes tavernaa, jossa ei olisi ihmisiä, jotka puhuvat näitä kolmea kieltä, ja jokaisessa, jopa pienimmässä kylässä, on on koulu (katso. Muistelmat de F. Choisin ). Tällä tärkeällä tosiasialla on erittäin syvä merkitys silmissämme. Samaan aikaan, kirjoittaja jatkaa, ihmisten kieli jäi suurimmaksi osaksi vain tavallisten suuhun.

Euroopan kunnian jano pakotti kirjoittamaan yleismaailmallisella, latinalaisella kielellä; Tästä puolalaiset runoilijat saivat kruunuja Saksan keisarilta ja paaveilta ja poliitikot solmivat diplomaattisia siteitä

Missä määrin Puola vuonna X V ja X VI vuosisadalla ylittivät muut kansat muinaisten kirjallisuuksien tiedossa, käy ilmi monista, varsinkin ulkomaisista todisteista. Puolan suurlähetystön saapumista Ranskaan kuvaava De-Toux kertoo historiassaan vuoteen 1573 asti, että Pariisiin saapuneiden puolalaisten suuresta joukosta, jotka saapuivat viidelläkymmenellä hevosella, jotka oli vedetty neljällä, ei ollut yhtäkään, joka ei olisi halunnut. puhu latinaa täydellisesti; että ranskalaiset aateliset punastuivat häpeästä, kun heidän piti vain silmäillä vieraiden kysymyksiä; että koko tuomioistuimessa oli vain kaksi henkilöä

omaksumme toisten ihmisten ajatuksia ja järjestelmiä, ja nämä harjoitukset ovat koulutettujen olohuoneidemme koristeita, joskus vaikuttavat itse elämämme toimintaan, mutta koska ne eivät liity historiallisesti saadun koulutuksemme perustavanlaatuiseen kehitykseen, ne erottavat meidät. kansallisen valistuksen sisäisestä lähteestä, ja samalla ne tekevät meistä hedelmättömiä koko ihmiskunnan yhteiselle valaistumisen asialle. Kirjallisuutemme teokset, jotka heijastavat eurooppalaisia, eivät voi kiinnostaa muita kansoja, paitsi tilastollisen mielenkiinnon vuoksi, osoituksena opiskelijoiden menestyksestä heidän näytteidensä tutkimisessa. Meille ne ovat uteliaita lisäyksenä, selityksenä, assimilaationa toisten ihmisten ilmiöille; mutta meille itsellemme vieraiden kielten tietämyksen yleistyessä jäljennöksemme pysyvät aina jonkin verran alhaisempia ja heikompia kuin alkuperäiset.

On sanomattakin selvää, etten puhu tässä niistä poikkeuksellisista ilmiöistä, joissa nerouden henkilökohtainen voima vaikuttaa. Derzhavin, Karamzin, Zhukovsky, Pushkin, Gogol, vaikka he seuraavat jonkun muun vaikutusvaltaa, vaikka he tasoittaisivatkin omaa erityistä polkuaan, he toimivat aina vahvasti henkilökohtaisen lahjakkuutensa voimalla riippumatta siitä, mihin suuntaan he valitsevat. En puhu poikkeuksista, vaan kirjallisuudesta yleensä, sen tavallisessa muodossaan.

Ei ole epäilystäkään siitä, että kirjallisen koulutuksemme ja muinaisessa historiassamme kehittyneiden ja nyt niin sanottujen kouluttamattomissa ihmisissämme säilyneiden henkisen elämämme peruselementtien välillä on selvä erimielisyys. Erimielisyyttä tapahtuu

osaisi vastata näille lähettiläille latinaksi, jota varten ne aina esitettiin." Kuuluisa Muret vertailee oppinutta Puolaa Italiaan ja ilmaisee itsensä näin: kumpi näistä kahdesta kansasta on töykeämpi? Eikö se syntynyt Italian helmassa? niiden joukosta tuskin löytyy sadasosaa niitä, jotka osaisivat latinaa ja kreikkaa ja rakastaisivat tiedettä. Tai puolalaiset, joilla on paljon ihmisiä, jotka puhuvat molempia kieliä, ja he ovat niin kiintyneitä tieteisiin ja taiteisiin, että he viettävät koko vuosisadan niitä opiskellessaan. (katso M. Ant. Mureti jakso 66ad Paulum Sacratum, toim. Kappii, s. 536). – Kuuluisa oppineen triumviraadin jäsen Just Lipsius (yksi ensimmäisistä tuon ajan filologeista) sanoo saman kirjeessä yhdelle Puolassa tuolloin asuneelle ystävälleen: Kuinka voin olla yllättynyt siitä, että tietosi? Elät niiden ihmisten joukossa, jotka olivat kerran barbaarikansa; ja nyt olemme barbaareja ennen heitä. He ottivat vastaan ​​Kreikasta ja Latiumista halveksitut ja karkotetut muusat sydämellisiin ja vieraanvaraisiin syliinsä (vrt.Epist. jatk. ad Germ et Gail. ep. 63).

ei koulutusasteiden eroista, vaan niiden täydellisestä heterogeenisyydestä. Ne henkisen, sosiaalisen, moraalisen ja hengellisen elämän periaatteet, jotka loivat entisen Venäjän ja muodostavat nyt sen kansallisen elämän ainoan sfäärin, eivät kehittyneet kirjalliseksi valistukseksemme, vaan pysyivät samalla koskemattomina, henkisen toimintamme onnistumisista revittyinä. Niiden ohi, ilman suhtautumista heihin, kirjallinen valaistuksemme virtaa vieraista lähteistä, jotka ovat täysin erilaisia ​​paitsi muodoillemme, myös usein jopa vakaumuksemme alkuvaiheille. Tästä syystä jokainen kirjallisuutemme liike ei ole sivistynyt koulutuksemme sisäisestä liikkeestä, kuten lännessä, vaan ulkomaisten kirjallisuuksien sille sattumanvaraisista ilmiöistä.

Ehkä ne, jotka väittävät, että me venäläiset kykenemme ymmärtämään Hegeliä ja Goethea, ajattelevat oikeudenmukaisesti kuin ranskalaiset ja englantilaiset; että voimme sympatiaa enemmän Byronia ja Dickensiä kohtaan kuin ranskalaisia ​​ja jopa saksalaisia; että voimme arvostaa Berengeriä ja Georges-Sandia paremmin kuin saksalaisia ​​ja englantilaisia. Ja todellakin, miksi emme ymmärtäisi, miksi emme arvioisi vastakkaisimpien ilmiöiden kanssa? Jos irtaudumme yleisistä uskomuksista, "mikään erityiskäsitteet, ei tiettyä ajattelutapaa, ei vaalittuja mieltymyksiä, ei kiinnostuksen kohteita, eivät tavalliset säännöt häiritse meitä. Voimme vapaasti jakaa kaikki mielipiteet, omaksua kaikki järjestelmät, sympatiaa kaikkia etuja kohtaan. , hyväksyä kaikki vakaumukset, mutta ulkomaisten kirjallisuuksien vaikutuksen alaisena emme voi puolestaan ​​vaikuttaa niihin omien ilmiöiden haaleilla heijastuksillamme, emme voi toimia edes omalla kirjallisella koulutuksellamme, suoraan ulkomaisten kirjallisuuden voimakkaimman vaikutuksen alaisena; , koska hänen ja meidän välillämme ei ole henkistä yhteyttä, ei sympatiaa, ei yhteistä kieltä.

Olen mielelläni samaa mieltä siitä, että tarkastellessani kirjallisuuttamme tästä näkökulmasta olen ilmaissut tässä vain sen yhden puolen, ja tämä yksipuolinen esitys, joka esiintyy niin terävässä muodossa, jota muut ominaisuudet eivät pehmennä, ei anna täydellinen, todellinen käsitys kirjallisuutemme koko luonteesta.

Mutta tämä terävä tai pehmentynyt puoli on kuitenkin olemassa, ja se on olemassa erimielisyytenä, joka on ratkaistava.

Kuinka sitten kirjallisuutemme voi nousta keinotekoisesta tilastaan, saada sellaisen merkityksen, jota sillä ei vielä ole, sopia koulutuksemme kokonaisuuden kanssa ja olla samalla elämän ilmaisu ja kehityksen lähde?

Täällä kuullaan joskus kahta mielipidettä, molemmat yhtä yksipuolisia, yhtä perusteettomia, molemmat yhtä mahdottomia.

Jotkut ajattelevat, että ulkomaisen koulutuksen täydellinen assimilaatio voi lopulta luoda uudelleen koko venäläisen ihmisen, kuten se loi uudelleen joitakin kirjailijoita ja ei-kirjoittajia, ja sitten koulutuksemme kokonaisuus tulee sopusointuun kirjallisuutemme luonteen kanssa. Heidän mukaansa tiettyjen perusperiaatteiden kehittämisen tulee muuttaa perustavaa laatua olevaa ajattelutapaamme, muuttaa tapojamme, tapojamme, vakaumuksiamme, pyyhkiä pois erikoisuutemme ja siten tehdä meistä eurooppalaisia ​​valistettuja.

Kannattaako tällainen mielipide kumota?

Sen valhe näyttää olevan ilmeinen ilman todisteita. On yhtä mahdotonta tuhota kansan henkisen elämän erityispiirteitä kuin on mahdotonta tuhota sen historiaa. On yhtä helppoa korvata ihmisten perustavanlaatuinen vakaumus kirjallisilla käsitteillä kuin muuttaa kehittyneen organismin luut abstraktilla ajatuksella. Mutta vaikka voisimme hetken myöntää, että tämä olettamus voisi todellakin toteutua, niin siinä tapauksessa sen ainoa tulos ei olisi valaistuminen, vaan ihmisten itsensä tuho. Sillä mitä on kansa, ellei vakaumusten kokonaisuus, joka on enemmän tai vähemmän kehittynyt tavoiltaan, tavoiltaan, kieleltään, käsitteistään sydämestä ja mielestä, uskonnollisista, sosiaalisista ja henkilökohtaisista suhteistaan. , elämänsä täyteydessään. Lisäksi ajatus koulutuksemme periaatteiden sijaan tuoda meihin eurooppalaisen kasvatuksen periaatteet, tuhoaa jo ja siksi itsensä, koska eurooppalaisen valistuksen loppukehityksessä ei ole hallitsevaa periaatetta. Toinen on ristiriidassa toisen kanssa ja tuhoaa toisensa. Jos pysyy edelleen länsimaisessa elämässä

Muutama elävä totuus, jotka ovat enemmän tai vähemmän edelleen elossa kaikkien erityisten vakaumusten yleisen tuhon keskellä, niin totuudet eivät ole eurooppalaisia, koska ristiriidassa kaikkien eurooppalaisen koulutuksen tulosten kanssa; ne ovat kristillisten periaatteiden säilyneitä jäänteitä, jotka siksi eivät kuulu länteen, vaan pikemminkin meille, jotka hyväksyimme kristinuskon sen puhtaimmassa muodossaan, vaikka ehkä lännen ehdottomat ihailijat, jotka eivät tiedä kristinuskon merkitystä, eivät olekaan koulutuksessamme näiden periaatteiden olemassaoloa. valaistumista ja sekoittaa siihen olennainen sattumanvaraiseen, omaan, välttämätön muiden ihmisten vaikutteiden vieraisiin vääristymiin: tatari, puola, saksa jne.

Mitä tulee varsinaiseen eurooppalaiseen alkuun, sellaisina kuin ne ilmaistiin viimeisimmissä tuloksissa, sitten erotettiin Euroopan entisestä elämästä ja asetettiin uusien ihmisten koulutuksen perustalle - entä jos ne tuottaisivat, elleivät surkean karikatyyrin valaistumisen, kuten piitikan säännöistä syntynyt runo olisi runouden karikatyyri? Kokemus on jo tehty. Näytti siltä, ​​millainen loistava kohtalo odotti niin järkevälle perustalle rakennettua Amerikan yhdysvaltoja niin mahtavan alun jälkeen! – Ja mitä tapahtui? Vain ulkoiset yhteiskunnan muodot kehittyivät ja sisäisen elämänlähteen puuttuessa ihminen murskattiin ulkoisen mekaniian vaikutuksesta. Puolueettoimpien tuomareiden raporttien mukaan Yhdysvaltojen kirjallisuus on selkeä ilmaus tästä tilasta *). byrokraattiset epiteetit, jotka eivät ilmaise mitään ja jotka siitä huolimatta toistuvat jatkuvasti; täydellinen välinpitämättömyys kaikkeen taiteelliseen; selkeä halveksuminen kaikenlaista ajattelua kohtaan, joka ei johda aineelliseen hyötyyn; pikkupersoonallisuudet ilman yhteisiä perusteita; pulleat lauseet, joilla on suppein merkitys, pyhien sanojen häväistys: hyväntekeväisyys, isänmaa, yleinen etu, kansallisuus, siihen pisteeseen, että niiden käytöstä ei ole tullut edes tekopyhyyttä, vaan yksinkertainen, yleisesti ymmärretty itsekkäiden laskelmien leima; ulkoinen kunnioitus lakien ulkopuolista puolta kohtaan kaikkein röyhkeimmällä

*) Cooper, Washington Irving ja muut englanninkielisen kirjallisuuden heijastukset eivät voi luonnehtia varsinaista amerikkalaista kirjallisuutta.

niiden rikkominen; avun henki henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi, yhdistyneiden ihmisten punastumattoman uskottomuuden kanssa, selkeällä epäkunnioituksella kaikkia moraalisia periaatteita kohtaan *), niin että kaikkien näiden henkisten liikkeiden perustana on ilmeisesti kaikkein pikkumainen elämä, joka on erotettu kaikesta joka nostaa sydämen henkilökohtaisen oman edun yläpuolelle, uppoutuneena egoismin toimintaan ja tunnustaen aineellisen mukavuuden korkeimmaksi tavoitteekseen kaikkine palveluvoimineen. Ei! Jos venäläisen on jo määrätty, joidenkin katumattomien syntien vuoksi, vaihtamaan suuren tulevaisuutensa lännen yksipuoliseen elämään, niin unelmoisin mieluummin abstraktin saksalaisen kanssa hänen viekkaissa teorioissaan; on parempi olla laiska kuolemaan lämpimän taivaan alla, Italian taiteellisessa ilmapiirissä; on parempi pyöriä ranskalaisen kanssa hänen kiihkeissä, hetkellisissä pyrkimyksissään; on parempi kivettyä englantilaisen kanssa hänen itsepäisissä, vastuuttomissa tavoissaan kuin tukehtua tähän tehdassuhteiden proosaan, tähän itsekkään ahdistuksen mekanismiin.

Emme ole poikenneet aiheestamme. Tuloksen äärimmäisyys, vaikkakaan ei tietoinen, mutta loogisesti mahdollinen, paljastaa suunnan väärän.

Toinen mielipide, joka on vastakkainen tälle vastuuttomalle lännen palvonnalle ja yhtä yksipuolinen, vaikkakin paljon harvinaisempi, on antiikin menneiden muotojen vastuuton palvominen ja ajatus, että aikanaan äskettäin hankittu eurooppalainen valistus tulee jälleen pyyhitään pois henkisestä elämästämme erityisopetuksen kehittämisen myötä.

Molemmat mielipiteet ovat yhtä vääriä; mutta jälkimmäisellä on loogisempi yhteys. Se perustuu tietoisuuteen entisen koulutuksemme arvokkuudesta, tämän koulutuksen erimielisyyteen eurooppalaisen valistuksen erityisluonteen kanssa ja lopuksi eurooppalaisen valistuksen uusimpien tulosten epäjohdonmukaisuuteen. Jokaisesta näistä määräyksistä voidaan olla eri mieltä. mutta kun ne on myönnetty, niihin perustuvaa mielipidettä ei voi moittia loogisella ristiriidalla, kuten esimerkiksi päinvastaista mielipidettä voi moittia,

*) Es finden allerdings rechtliche Zustände, ein formelles Rechtsgesetz statt, aber diese Rechtlichkeit ist ohne Rechtschaffenheit,—puhu Hegel hänen Phil. itään.

saarnaamaan länsimaista valistusta, enkä pysty osoittamaan mitään keskeistä, positiivista periaatetta tässä valaistuksessa, vaan tyytymään tiettyihin totuuksiin tai negatiivisiin kaavoihin.

Sitä vastoin looginen erehtymättömyys ei pelasta mielipiteitä olennaiselta yksipuolisuudesta; päinvastoin, se tekee siitä vieläkin ilmeisemmän. Olkoon koulutuksemme mikä tahansa, mutta sen menneet muodot, jotka esiintyivät tietyissä tavoissa, intohimoissa, asenteissa ja jopa kielessämme juuri siksi, että ne eivät voineet olla puhdas ja täydellinen ilmaus kansanelämän sisäisestä periaatteesta, koska ne olivat siis sen ulkoiset muodot seurausta kahdesta erilaisesta hahmosta: yksi, ilmaistu alku, ja toinen, paikallinen ja tilapäinen seikka. Siksi jokainen elämänmuoto, joka on kerran mennyt, on jo peruuttamattomampi, samoin kuin sen luomiseen osallistuneen ajan piirre. näiden muotojen palauttaminen on sama kuin kuolleen miehen herättäminen henkiin, sielun maallisen kuoren elvyttäminen, joka on jo kerran lentänyt pois siitä. Täällä tarvitaan ihmettä; logiikka ei riitä; Valitettavasti edes rakkaus ei riitä!

Lisäksi, olipa eurooppalainen valistus mikä tahansa, jos meistä on kerran tullut sen osallistujia, niin sen vaikutusvallan tuhoaminen on jo meidän kykyjemme ulkopuolella, vaikka haluaisimmekin. Voit alistaa sen toiselle, korkeammalle, ohjata sen yhteen tai toiseen päämäärään; mutta se tulee aina olemaan olennainen, jo erottamaton osa tulevaa kehitysämme. On helpompi oppia kaikkea uutta maailmassa kuin unohtaa opittu. Kuitenkin, jos voisimme jopa unohtaa haluamallamme tavalla, jos voisimme palata siihen koulutuksemme erilliseen piirteeseen, josta tulimme, niin mitä hyötyä meillä olisi tästä uudesta erottelusta? Ilmeisesti ennemmin tai myöhemmin joutuisimme jälleen kosketukseen Euroopan periaatteiden kanssa, joutuisimme jälleen niiden vaikutuksen alaisena, joutuisimme jälleen kärsimään heidän erimielisyydestään koulutuksemme kanssa, ennen kuin voisimme alistaa ne periaatteidemme alaisuuteen; ja siten palaisi jatkuvasti samaan kysymykseen, joka nyt askarruttaa meitä.

Mutta tämän suuntauksen kaikkien muiden epäjohdonmukaisuuksien lisäksi sillä on myös pimeä puoli, joka hylkäämällä ehdoitta kaiken eurooppalaisen, katkaisee meidät

osallistuminen ihmisen henkisen olemassaolon yhteiseen tarkoitukseen; sillä ei pidä unohtaa, että eurooppalainen valistus peri kaikki kreikkalais-roomalaisen maailman koulutuksen tulokset, mikä puolestaan ​​otti itselleen kaikki koko ihmissuvun henkisen elämän hedelmät. Tällä tavalla erotettuna ihmiskunnan yhteisestä elämästä koulutuksemme alku, sen sijaan että se olisi elämän, todellisen, täydellisen valaistumisen alku, tulee väistämättä yksipuoliseksi alun, ja sen seurauksena se menettää kaiken universaalin merkityksensä.

Suunta kansallisuuteen on totta meillä koulutuksen korkeimpana asteena, ei tukahduttavana maakuntalaisuutena. Siksi tämän ajatuksen ohjaamana voidaan katsoa eurooppalaista valaistumista epätäydellisenä, yksipuolisena, todellisen merkityksen täyttämättä ja siksi vääränä; mutta sen kieltäminen ikään kuin sitä ei olisi olemassa, tarkoittaa oman rajoittamista. Jos eurooppalainen on itse asiassa väärä, jos se todella on ristiriidassa todellisen koulutuksen alun kanssa, niin tämän alun ei pitäisi tottana jättää tätä ristiriitaa ihmisen mieleen, vaan päinvastoin hyväksyä se itsessään, arvioimaan sitä, asettamaan sen rajojen sisälle ja alistamalla sen omalle paremmuudelleen kertomaan hänelle hänen todellisen merkityksensä. Tämän valaistumisen väitetty vääryys ei ole ainakaan ristiriidassa sen mahdollisuuden kanssa, että se alistettaisiin totuudelle. Sillä kaikki, mikä on valheellista, perustaltaan on totta, vain vieraaseen paikkaan sijoitettuna: ei ole oleellisesti valhetta, aivan kuten valheessa ei ole olennaisuutta.

Siten molemmat vastakkaiset näkemykset alkuperäiskansojen koulutuksemme suhteesta eurooppalaiseen valistukseen, molemmat nämä äärimmäiset mielipiteet ovat yhtä perusteettomia. Mutta on myönnettävä, että tässä kehityksen ääripäässä, jossa olemme ne täällä esittäneet, niitä ei todellisuudessa ole olemassa. Totta, tapaamme jatkuvasti ihmisiä, jotka ajattelutavallaan poikkeavat enemmän tai vähemmän yhdelle tai toiselle, mutta he eivät kehitä yksipuolisuuttaan viimeiseen lopputulokseen asti. Päinvastoin, ainoa syy, miksi he voivat jäädä yksipuolisuuteensa, on se, että he eivät tee sitä ensimmäisiin johtopäätöksiin, joissa kysymys tulee selväksi, koska tiedostamattomien mieltymysten alueelta se siirtyy rationaalisen tietoisuuden alueelle, missä ristiriita on tuhottu

omalla ilmaisullaan. Siksi ajattelemme, että kaikki kiistat lännen tai Venäjän paremmuudesta, Euroopan historian tai meidän arvokkuudesta ja vastaavat väitteet ovat turhimpia, tyhjimpiä kysymyksiä, joita ajattelevan ihmisen joutilaisuus voi tulla. kanssa.

Ja mitä meidän on itse asiassa hyödyllistä hylätä tai vähätellä sitä, mikä oli tai on hyvää lännen elämässä? Eikö se päinvastoin ole oman alkumme ilmaus, jos alkumme on totta? Hänen valtansa seurauksena kaikki kaunis, jalo, kristillinen on välttämättä omaamme, vaikka se olisi eurooppalaista, vaikka se olisi afrikkalaista. Totuuden ääni ei heikkene, vaan vahvistuu sen sopusoinnussa kaiken todellisuuden kanssa, missä tahansa se onkin.

Toisaalta, jos eurooppalaisen valistuksen ihailijat, tiedostamattomista riippuvuuksista johonkin muotoon, tähän tai tuohon negatiiviseen totuuteen, haluaisivat nousta ihmisen ja kansojen henkisen elämän alkuun, joka yksin antaa merkityksen ja totuuden. kaikkiin ulkoisiin muotoihin ja osittaisiin totuuksiin; silloin heidän olisi epäilemättä myönnettävä, että lännen valaistuminen ei edusta tätä korkeampaa, keskeistä, hallitsevaa periaatetta, ja näin ollen he olisivat vakuuttuneita siitä, että tämän valistuksen tiettyjen muotojen käyttöön ottaminen tarkoittaa tuhoamista luomatta, ja että jos näissä muodoissa, näissä erityisissä totuuksissa on jotain olennaista, niin tämä olennainen voi assimiloitua meihin vain silloin, kun se kasvaa juureltamme, on oman kehityksemme tulos, eikä silloin, kun se putoaa meille ulkopuolelta, ristiriidassa tietoisen ja tavallisen olemuksemme koko rakenteen kanssa.

Tämä harkinta jää yleensä huomiotta jopa niiltä kirjailijoilta, jotka tunnollisesti totuutta tavoitellen yrittävät antaa itselleen järkevän selvityksen henkisen toimintansa merkityksestä ja tarkoituksesta. Mutta entä ne, jotka toimivat ilman vastuuta? Keitä länsimainen vie mukanaan vain siksi, että se ei ole meidän, koska he eivät tiedä sen periaatteen luonnetta, merkitystä eivätkä arvokkuutta, joka on historiallisen elämämme perusta, ja tietämättä sitä he eivät välitä. selvittääkseen, sekoittamalla sen kevyesti yhdeksi

tuomitseminen ja satunnaiset puutteet ja oppimisemme ydin? Mitä voidaan sanoa niistä, joita eurooppalaisen koulutuksen ulkoinen loisto viettelee naisellisesti, syventymättä tämän koulutuksen perustaan ​​tai sen sisäiseen merkitykseen tai siihen ristiriitaisuuden, epäjohdonmukaisuuden, itsensä tuhon luonteeseen, mikä tietysti ei piile vain länsimaisen elämän yleisessä tuloksessa, vaan jopa sen jokaisessa yksittäisessä ilmenemismuodossa, ilmeisesti, sanon minä, siinä tapauksessa, että emme ole tyytyväisiä ilmiön ulkoiseen käsitteeseen, vaan kaivaudumme sen koko merkitykseen perusteellisesta alkaen lopullisiin johtopäätöksiin.

Kuitenkin, samalla kun sanomme tämän, tunnemme sillä välin, että sanamme saavat nyt vielä vähän myötätuntoa. Länsimaisten muotojen ja käsitteiden innokkaat ihailijat ja levittäjät tyytyvät yleensä niin pieniin valistuksen vaatimuksiin, että he tuskin pääsevät ymmärtämään tätä eurooppalaisen koulutuksen sisäistä erimielisyyttä. He ajattelevat päinvastoin, että jos koko ihmismassa lännessä ei ole vielä saavuttanut mahdollisen kehityksensä viimeisiä rajoja, niin ainakin sen korkeimmat edustajat ovat saavuttaneet sen; että kaikki olennaiset tehtävät on jo ratkaistu, kaikki salaisuudet selvitetty, kaikki väärinkäsitykset selvät, epäilykset ohi; että ihmisajattelu on saavuttanut kasvunsa äärirajat; että nyt on vain jäljellä sen leviäminen yleiseen tunnustukseen ja ettei ihmishengen syvyyksiin ole enää jäljellä oleellisia, räikeitä, vaimentamattomia kysymyksiä, joihin hän ei löytänyt täydellistä, tyydyttävää vastausta kaikessa. lännen ajattelun omaksuminen; tästä syystä voimme vain oppia, jäljitellä ja omaksua jonkun toisen omaisuutta.

Sellaisen mielipiteen kanssa on tietysti mahdotonta kiistää. Antakaa heidän lohdutella itseään tietonsa täyteydellä, olla ylpeitä suuntansa totuudesta, kerskata ulkoisen toimintansa hedelmistä, ihailla sisäisen elämänsä harmoniaa. Emme riko heidän iloista viehätystään; he ansaitsivat siunatun tyytyväisyytensä mielenterveyden ja sydämellisten vaatimustensa viisaalla maltillisuudella. Olemme yhtä mieltä siitä, että olemme voimattomia vakuuttamaan heidät, koska heidän mielipiteensä on vahva enemmistön myötätunnolla, ja uskomme, että vain ajan myötä se voi horjua oman kehityksensä voimasta. Mutta siihen asti

Älkäämme toistaiseksi toivoko, että nämä eurooppalaisen täydellisyyden ihailijat ymmärtäisivät sen syvän merkityksen, joka piilee koulutuksessamme.

Puolueettoman spekuloinnin, kaikkien aikojen historian ja jopa päivittäisen kokemuksen kautta meille esitetään kahta koulutusta varten kaksi ilmoitusta ihmisten ja kansakuntien henkisistä voimista. Yksi koulutus on hengen sisäinen taloudenhoitojärjestelmä siinä julistetun totuuden voimalla; toinen on järjen ja ulkoisen tiedon muodollinen kehitys. Ensimmäinen riippuu periaatteesta, johon henkilö suostuu, ja se voidaan viestiä suoraan; toinen on hitaan ja vaikean työn hedelmä. Ensimmäinen antaa merkityksen ja merkityksen toiselle, mutta toinen antaa sille sisältöä ja täydellisyyttä. Ensinnäkin ei ole muuttuvaa kehitystä, on vain suora tunnustaminen, säilyttäminen ja levittäminen ihmishengen ala-alueilla; toista, joka on ikivanhojen, asteittaisten ponnistelujen, kokeilujen, epäonnistumisten, onnistumisten, havaintojen, keksintöjen ja kaiken peräkkäin rikastuvan ihmiskunnan henkisen omaisuuden hedelmä, ei voida luoda hetkessä, eikä sitä voida arvata loistavimman inspiraation avulla, mutta sen on koostuttava pikkuhiljaa kaikkien yksittäisten ymmärrysten yhteisistä ponnisteluista. On kuitenkin selvää, että ensimmäisellä on vain olennainen merkitys elämän kannalta, asettaen siihen yhden tai toisen merkityksen; sillä sen lähteestä kumpuavat ihmisten ja kansakuntien perustavanlaatuiset vakaumukset; se määrittää heidän sisäisen olemuksensa järjestyksen ja ulkoisen olemuksensa suunnan, heidän yksityis-, perhe- ja sosiaalisten suhteidensa luonteen, on heidän ajattelunsa alkulähde, heidän henkisten liikkeidensä hallitseva ääni, kielen väri, syy tietoisista mieltymyksistä ja tiedostamattomista mieltymyksistä, tapojen ja tapojen perustasta, niiden historian merkityksestä.

Alistuessaan tämän korkeakoulutuksen ohjaukseen ja täydentämällä sitä omalla sisällöllään, toinen koulutus järjestää ajattelun ulkopuolisen puolen kehittämisen ja ulkoiset parannukset elämässä ilman, että se sisältää minkäänlaista pakkovoimaa suuntaan tai toiseen. Sillä pohjimmiltaan ja ulkopuolisista vaikutuksista erottuessaan se on jotain hyvän ja pahan välissä, kohoamisvoiman ja ihmisen vääristävän voiman välillä, kuten mikä tahansa ulkoinen tieto, kuin kokemuskokoelma, kuin puolueeton havainto luonto,

taiteellisen tekniikan kehittymisenä, samoin kuin itse kognitiivinen mieli, kun se toimii erillään muista ihmisen kyvyistä ja kehittyy itsenäisesti ilman alhaisten intohimojen ottamista, korkeampien ajatusten valaisematta, vaan välittää hiljaa abstraktia tietoa. joita voidaan yhtä hyvin käyttää hyväksi ja haitaksi, palvelemaan totuutta tai vahvistamaan valhetta.

Tämän ulkoisen, loogis-teknisen koulutuksen selkärangattomuus mahdollistaa sen säilymisen ihmisessä tai ihmisessä silloinkin, kun he menettävät tai muuttavat olemuksensa sisäistä perustaa, alkuperäistä uskoaan, perustavanlaatuisia vakaumuksiaan, oleellista luonnettaan, elämänsuuntaansa. Jäljelle jäävä koulutus, joka selviytyy sitä hallitsevan korkeamman prinsiipin dominoinnista, astuu toisen palvelukseen ja kulkee siten vahingoittumatta kaikkien historian eri käännekohtien läpi ja kasvaa jatkuvasti sisällöltään ihmiselämän viimeiseen minuuttiin asti.

Sillä välin juuri käännekohtien aikoina, näinä ihmisen tai kansan taantuman aikakausina, jolloin elämän perusperiaate on hajanainen hänen mielessään, hajoaa ja siten menettää kaiken voimansa, joka koostuu pääasiassa eheydestä. olemisesta: silloin tämä toinen koulutus, rationaalisesti ulkopuolinen, muodollinen, on ainoa tuki väittämättömälle ajatukselle ja hallitsee järkevän laskelman ja etujen tasapainon avulla sisäisten vakaumusten mieliä.

Historia esittelee meille useita samanlaisia ​​käännekohtien aikakausia, joita vuosituhansia erottavat toisistaan, mutta joita yhdistää läheisesti hengen sisäinen sympatia, samanlainen kuin Hegelin ajattelun ja Aristoteleen ajattelun sisäisen perustan välillä havaittu sympatia. .

Yleensä nämä kaksi koulutusta sekoitetaan. Tästä saattoi 1700-luvun puolivälissä syntyä mielipide, jonka Lessing ja Condorset kehittivät alusta alkaen ja josta tuli sitten yleismaailmallinen mielipide jonkinlaisesta jatkuvasta, luonnollisesta ja välttämättömästä ihmisen parantamisesta. Se syntyi päinvastoin kuin toinen mielipide, joka vahvisti ihmiskunnan liikkumattomuuden tietyin säännöllisin vaihteluineen ylös ja alas. Ehkä mikään ei ollut hämmentävämpää kuin nämä kaksi. Jos todella ihminen

rotu on parantunut, niin miksi ihmisestä ei tule täydellisempää? Jos ihmisessä mikään ei kehittynyt, ei lisääntynyt, kuinka voisimme selittää joidenkin tieteiden kiistattoman paranemisen?

Yksi ajatus kieltää ihmisessä järjen universaalisuuden, loogisten johtopäätösten edistymisen, muistin voiman, sanallisen vuorovaikutuksen mahdollisuuden jne.; toinen tappaa hänessä moraalisen arvon vapauden.

Mutta mielipide ihmiskunnan liikkumattomuudesta joutui yleisesti tunnustamaan mielipiteen ihmisen välttämättömästä kehityksestä, sillä jälkimmäinen oli seurausta toisesta virheestä, joka kuului yksinomaan viime vuosisatojen rationaaliseen suuntaan. Tämä harhaluulo piilee olettamuksessa, että se elävä ymmärrys hengestä, tuosta ihmisen sisäisestä rakenteesta, joka on hänen ohjaavien ajatustensa, vahvojen tekojensa, piittaamattomien pyrkimyksiensä, vilpittömän runouden, vahvan elämän ja mielen korkeamman näkemyksen lähde, voidaan koota keinotekoisesti, mekaanisesti, niin sanotusti, yhdestä loogisten kaavojen kehityksestä. Tämä mielipide oli hallitseva pitkään, kunnes lopulta meidän aikanamme korkeamman ajattelun onnistumiset alkoivat tuhota sitä. Loogiselle mielelle, joka on erillään muista kognition lähteistä ja ei vielä täysin testannut voimansa mittaa, vaikka se lupaa ensin luoda ihmiselle sisäisen ajattelutavan, välittää epämuodollista, elävää näkemystä maailmasta. ja itseään; mutta kehittynyt laajuutensa viimeisille rajoille, se itse on tietoinen negatiivisen tietämyksensä epätäydellisyydestä ja vaatii jo oman päätelmänsä seurauksena itselleen toisenlaisen korkeamman prinsiipin, joka ei ole saavutettavissa abstraktilla mekanismillaan.

Tämä on nyt eurooppalaisen ajattelun tila, tila, joka määrittää eurooppalaisen valistuksen suhteen koulutuksemme perusperiaatteisiin. Sillä jos lännen entinen, yksinomaan rationaalinen luonne saattoi vaikuttaa tuhoisasti elämäntapaamme ja mieleemme, niin nyt päinvastoin eurooppalaisen mielen uusilla vaatimuksilla ja perustavanlaatuisilla vakaumuksillamme on sama merkitys. Ja jos on totta, että ortodoksis-slaavilaisen koulutuksemme perusperiaate on totta (jota en muuten pidä tarpeellisena tai tarkoituksenmukaisena todistaa täällä), jos se on totta, sanon, että tämä on ylin elävä periaate. meidän valaistumisestamme.

on totta: on selvää, että aivan kuten se oli aikoinaan muinaisen koulutuksemme lähde, niin nyt sen on toimittava välttämättömänä täydentäjänä eurooppalaiselle koulutukselle, erottaen sen erityissuunnistaan, puhdistaen sen poikkeuksellisen rationaalisuuden ja läpitunkeutuvan luonteen. uusi merkitys; kun taas eurooppalaisen koulutuksen, koko inhimillisen kehityksen kypsänä hedelmänä, joka on leikattu pois vanhasta puusta, pitäisi toimia ravinteena uudelle elämälle, olla uusi stimulaattori henkisen toimintamme kehitykselle.

Siksi rakkaus eurooppalaiseen koulutukseen, samoin kuin rakkaus omaamme, osuvat molemmat viimeisessä vaiheessa yhdeksi rakkaudeksi, yhdeksi, joka pyrkii elävään, täydelliseen, kaikkiinhimilliseen ja todella kristilliseen valaistukseen.

Päinvastoin, alikehittyneessä tilassaan he ovat molemmat vääriä: sillä ihminen ei osaa hyväksyä jonkun toisen pettämättä omaansa; toinen, läheisessä syleilyssään, kuristaa sen, minkä hän haluaa pelastaa. Yksi rajoitus johtuu myöhäisestä ajattelusta ja tietämättömyydestä koulutuksemme perustana olevan opetuksen syvyydestä; toinen, tunnustaen ensimmäisen puutteet, ryntää liian innokkaasti ollakseen suorassa ristiriidassa sen kanssa. Mutta kaikesta yksipuolisuudestaan ​​huolimatta ei voi olla myöntämättä, että molemmat voivat perustua yhtä jaloihin motiiveihin, samaan rakkauden vahvuuteen valistusta ja jopa isänmaata kohtaan, ulkoisesta vastustuksesta huolimatta.

Tämä käsitys on meidän kansankasvatusmme oikeasta suhteesta eurooppalaiseen, ja kahdesta äärimmäisestä näkemyksestä, jotka meidän oli ilmaistava ennen kuin alamme pohtia kirjallisuutemme erityisilmiöitä.

III.

Ulkomaisen kirjallisuuden heijastuksena kirjalliset ilmiömme, kuten lännessä, keskittyvät pääasiassa journalismiin.

Mutta mikä on aikakauslehtemme luonne?

Lehden on vaikea ilmaista mielipidettään muista lehdistä. Ylistys voi tuntua riippuvuudelta, epäluottamus näyttää itsensä ylistämiseltä. Mutta kuinka voimme puhua kirjallisuudestamme tutkimatta, mikä on sen olennainen luonne? Kuinka määrittää kirjallisuuden todellinen merkitys, lehdistä puhumattakaan? Yrittäkäämme olla välittämättä siitä, miltä tuomiomme näyttävät.

Vanhemmat kuin kaikki muut kirjallisuuslehdet jäivät nyt Kirjasto lukemista varten. Sen hallitseva luonne on minkään tietyn ajattelutavan täydellinen puuttuminen. Hän ylistää tänään sitä, mitä hän tuomitsi eilen; tänään hän esittää yhden mielipiteen ja nyt hän saarnaa toista; sillä samalla aiheella on useita vastakkaisia ​​näkemyksiä; ei ilmaise mitään erityisiä sääntöjä, ei teorioita, ei järjestelmää, ei suuntaa, ei väriä, ei vakaumusta, ei varmaa perustetta tuomioilleen; ja tästä huolimatta kuitenkin jatkuvasti lausuu tuomionsa kaikesta kirjallisuudesta tai tieteestä. Hän tekee tämän niin, että jokaiselle ilmiölle hän laatii erityisiä lakeja, joista hänen tuomitseva tai hyväksyvä tuomionsa lähtee satunnaisesti ja osuu onnekkaalle. Tästä syystä vaikutus, jonka hänen mielipiteensä ilmaisee, on kuin se, että hän ei lausu lainkaan mielipidettä. Lukija ymmärtää tuomarin ajatuksen erikseen, ja myös kohde, johon tuomio liittyy, on hänen mielessään erillään: sillä hän kokee, ettei ajatuksen ja kohteen välillä ole muuta suhdetta, paitsi että ne kohtasivat sattumalta ja lyhyen ajan, eivätkä tavanneet uudelleen oppineet tuntemaan toisiaan.

On sanomattakin selvää, että tällainen puolueettomuus riistää kirjasto lukemista varten mikä tahansa mahdollisuus vaikuttaa kirjallisuuteen lehtinä, mutta se ei estä sitä toimimasta artikkelikokoelmana, usein hyvin uteliaana. Toimittajassa hänellä on poikkeuksellisen, monitahoisen ja usein hämmästyttävän oppimisensa lisäksi erityinen, harvinainen ja arvokas lahja: esittää tieteiden vaikeimmat kysymykset selkeimmässä ja ymmärrettävimmässä muodossa ja elävöittää tätä esitystä hänen omat, aina omaperäiset, usein nokkelat huomautuksensa. Pelkästään tämä laatu voisi

163 

tehdä kunniaa kaikille aikakausjulkaisuille, ei vain täällä, vaan jopa ulkomailla.

Mutta B. d. Ch:n vilkkain osa on bibliografiassa. hänen arvostelunsa ovat täynnä nokkeluutta, iloisuutta ja omaperäisyyttä. Niitä lukiessa ei voi muuta kuin nauraa. Satuimme näkemään kirjailijoita, joiden teoksia purettiin ja jotka itse eivät voineet hillitä itseään hyväntahtoiselta naurulta, lukemassa lauseita teoksistaan. Sillä kirjaston tuomioissa on havaittavissa sellainen vakavan mielipiteen täydellinen puuttuminen, että sen ulkoisesti pahimmat hyökkäykset saavat tuolta hahmolta fantastisen viattoman, niin sanoakseni hyväntahtoisen vihaisen. On selvää, että hän ei naura siksi, että aihe on todella hauska, vaan vain siksi, että hän haluaa nauraa. Hän vääntää kirjoittajan sanoja tarkoituksensa mukaan, yhdistää merkityksellä erotetut, erottaa toisiinsa liittyvät, lisää tai päästää kokonaisia ​​puheita muuttaakseen toisten merkityksiä, toisinaan säveltää lauseita, jotka ovat täysin ennennäkemättömiä kirjassa, josta hän kirjoittaa. , ja hän itse nauraa sävellykselleen. Lukija näkee tämän ja nauraa hänen kanssaan, koska hänen vitsinsä ovat melkein aina nokkelia ja hauskoja, koska ne ovat viattomia, koska mikään vakava mielipide ei hämmennä heitä ja koska lopulta hänen edessään vitsaileva lehti ei julista mitään. väittää mitä muuta menestystä, paitsi kunniaa: nauraa ja huvittaa yleisöä.

Sillä välin vaikka katsomme näitä arvosteluja joskus suurella mielenkiinnolla, vaikka tiedämme, että tämä leikkisyys on luultavasti tärkein syy lehden menestykseen, mutta kun ajatellaan, millä hinnalla tämä menestys ostetaan, kuinka joskus, iloksi. Huvittavasta uskollisuudesta myydään sanoja, lukijan luottamusta, totuuden kunnioittamista jne., sitten meille tulee tahattomasti ajatus: entä jos niin loistavilla ominaisuuksilla, sellaisella nokkeluudella, sellaisella oppimisella, niin monipuolisella mielen kanssa, tällainen omaperäisyys, sanat yhdistettiin vielä muita hyveitä, kuten ylevä ajatus, luja ja muuttumaton vakaumus tai jopa puolueettomuus tai jopa sen ulkonäkö? Kuinka helposti hän voisikaan

harvinaisten ominaisuuksiensa avulla hallita lukijoiden mielet, kehittää vahvasti vakaumustaan, levittää sitä laajasti, herättää enemmistön myötätuntoa, tulla mielipiteiden tuomariksi, ehkä tunkeutua kirjallisuudesta itse elämään, yhdistää sen eri ilmiöt yhdeksi ajatukseksi ja siten hallita mieliä muodostaa tiiviisti suljetun ja pitkälle kehittyneen mielipiteen, joka voi olla koulutuksemme hyödyllinen moottori? Tietysti silloin se olisi vähemmän hauskaa.

Hahmo on täysin vastapäätä Library for Readingiä on Mayak ja Otechestvennye Zapiski. Samaan aikaan kirjasto kokonaisuudessaan on enemmän kokoelma heterogeenisiä artikkeleita kuin lehti; ja kritiikissään se tähtää yksinomaan lukijan huvituksiin ilmaisematta mitään varmaa ajattelutapaa: päinvastoin, Otechestvennye Zapiski ja Majak ovat kukin omasta jyrkästi määritellystä mielipiteestään täynnä ja kukin ilmaisee oman, yhtä päättäväisen, vaikkakin suoraan toisiaan vastapäätä, suunta.

Otechestvennye Zapiski pyrkii arvaamaan ja omaksumaan itselleen sen näkemyksen asioista, joka heidän mielestään muodostaa eurooppalaisen valistuksen viimeisimmän ilmaisun, ja siksi he usein muuttaen ajattelutapaansa pysyvät jatkuvasti uskollisina yhdelle huolenaiheelle: ilmaista kaikkein muodikas ajatus, uusin tunne länsimaisesta kirjallisuudesta.

Mayak sitä vastoin huomaa vain sen puolen länsimaisesta valistuksesta, joka näyttää hänestä haitalliselta tai moraalittomalta, ja välttääkseen myötätuntoa sitä kohtaan hylkää kokonaan kaiken eurooppalaisen valistuksen ryhtymättä kyseenalaisiin menettelyihin. Siitä yksi kehuu, että toinen moittii; yksi iloitsee siitä, mikä herättää toisessa suuttumusta; jopa samat ilmaisut, jotka yhden lehden sanakirjassa tarkoittavat esimerkiksi korkeinta arvokkuutta. Eurooppalaisuus, viimeinen kehityshetki, inhimillinen viisaus, jne., toisen kielellä tarkoittavat äärimmäistä epäluottamusta. Sen perusteella, lukematta yhtä lehteä, voit tietää hänen mielipiteensä toisesta, ymmärtäen vain kaikki hänen sanansa päinvastaisessa mielessä.

Näin ollen kirjallisuuden yleisessä liikkeessä yksipuolisuus yhdestä näistä aikakauslehdistä

hyödyllisesti vastapainona toisen vastakkainen yksipuolisuus. Toisiaan tuhoten kumpikin, tietämättään, täydentää toisen puutteita siten, että toisen merkitys ja merkitys, jopa ajattelutapa ja sisältö, perustuvat toisen olemassaolon mahdollisuuteen. Heidän välinen polemiikka toimii heidän erottamattoman yhteyden syynä ja on niin sanotusti välttämätön edellytys heidän henkiselle liikkeelleen. Tämän kiistan luonne on kuitenkin täysin erilainen molemmissa lehdissä. Majakka hyökkää Otechestvennye Zapiskiä vastaan ​​suoraan, avoimesti ja sankarillisella väsymättömyydellä huomaten heidän virheensä, virheensä, kielen lipsahdukset ja jopa kirjoitusvirheet. Otechestvennye Zapiski ei välitä Mayakista päiväkirjana ja puhuu siitä jopa harvoin; mutta tätä varten heillä on jatkuvasti mielessä sen suunta, jonka ääripäätä vastaan ​​he yrittävät asettaa vastakkaisen, ei vähemmän kiihkeän ääripään. Tämä taistelu ylläpitää molempien elämän mahdollisuutta ja muodostaa heidän päämerkityksensä kirjallisuudessa.

Tämä on Mayakin ja isänmaan välinen vastakkainasettelu. Pidämme muistiinpanoja hyödyllisenä ilmiönä kirjallisuudessamme, koska ne ilmaisevat kaksi äärimmäistä suuntaa, liioittelemalla näitä ääripäitä, väistämättä esittävät niitä jossain määrin karikatyyrina ja johtavat siten tahattomasti lukijan ajatukset järkevän maltillisuuden polulle. . Lisäksi jokainen lajissaan julkaiseva aikakauslehti julkaisee monia uteliaita, käytännöllisiä ja hyödyllisiä artikkeleita oppimisemme levittämisen kannalta. Sillä me ajattelemme, että koulutuksemme tulisi sisältää molempien suuntien hedelmät; emme ajattele vain, että näiden suuntausten pitäisi pysyä yksinomaisessa yksipuolisuudessaan.

Kuitenkin kahdesta suunnasta puhuttaessa tarkoitamme enemmän näiden kahden lehden ihanteita kuin kyseisiä lehtiä. Sillä valitettavasti Mayak ja Otechestvennye Zapiski eivät kaukana saavuttaa tavoitetta, jonka he olettavat itselleen.

Kaiken länsimaisen hylkääminen ja vain sen koulutuksemme eurooppalaisen suoran vastakohdan tunnustaminen on tietysti yksipuolinen suuntaus. Sillä voisi kuitenkin olla jokin alisteinen merkitys, jos lehti ilmaisi sen kaikessa yksipuolisuuden puhtaudessa;

mutta ottaen sen tavoitteekseen Majakka sekoittaa siihen heterogeenisiä, satunnaisia ​​ja ilmeisen mielivaltaisia ​​alkuja, jotka joskus tuhoavat sen päämerkityksen. Siten esimerkiksi asettamalla ortodoksisen uskomme pyhät totuudet kaikkien tuomioidensa perustalle, hän hyväksyy samalla perustakseen muut totuudet: oman psykologiansa määräykset ja arvioi asioita kolmen kriteerin mukaan, neljän kategorian ja kymmenen elementin mukaan. Siten hän sekoittaa henkilökohtaisia ​​mielipiteitään yleisiin totuuksiin ja vaatii, että hänen järjestelmänsä otettaisiin kansallisen ajattelun kulmakiveksi. Tämän saman käsitteiden hämmennyksen seurauksena hän ajattelee tekevänsä kirjallisuudelle suuren palveluksen, tuhoten yhdessä Isänmaallisten nuottien kanssa myös sen, mikä on kirjallisuutemme kunniaa. Näin hän muuten todistaa, että Pushkinin runous ei ole vain kauheaa ja moraalitonta, vaan siitä puuttuu myös kauneus, taide, hyvä runous ja jopa oikeat riimit. Joten välittää venäjän kielen parantamisesta ja yrittää antaa sitä pehmeys, makeus, soinnillinen viehätys kuka tekisi hänen yhteisen kielensä kaikkialla Euroopassa, hän itse käyttää samalla venäjän kielen puhumisen sijaan omaa keksintöään.

Tästä syystä huolimatta monista suurista totuuksista, joita Mayak ilmaisi siellä täällä ja joiden puhtaassa muodossaan esitettynä olisi pitänyt saada hänelle monien elävä myötätunto; on kuitenkin vaikea tuntea myötätuntoa häntä kohtaan, koska hänessä olevat totuudet sekoittuvat käsitteisiin, ainakin outoihin.

Otechestvennye Zapiski puolestaan ​​tuhoaa myös omat voimansa eri tavalla. Sen sijaan, että välittäisivät meille eurooppalaisen koulutuksen tuloksia, he ovat jatkuvasti mukana tämän koulutuksen tietyissä ilmenemismuodoissa, ja he ajattelevat olevansa uusia, itse asiassa aina myöhästyneinä, ilman, että he ottavat sitä täysin vastaan. Muodikkaiden mielipiteiden kaipuulle, halu saada leijonan ulkonäkö ajatusympyrässä, osoittaa jo itsessään poikkeamisen muodin keskipisteestä. Tämä halu antaa ajatuksillemme, kielellemme, koko ulkonäöllemme sen itseepäilyn terävyyden,

tuo elävän liioittelua, joka toimii merkkinä vieraantumisestamme siitä ympyrästä, johon kuulumme.

Arrivé de province à Paris, kertoo huomaavaisesta ja kunnioitettavasta päiväkirjasta(näyttää l'Illustration tai Guêpes), saapuvat a Paris il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les emotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l "épingle.

Tietenkin O. Z. ottaa mielipiteensä lännen uusimmista kirjoista; mutta he hyväksyvät nämä kirjat erillään länsimaisen koulutuksen kokonaisuudesta, ja siksi niillä oleva merkitys ilmenee niissä täysin eri merkityksessä; tuo ajatus, joka oli siellä uusi, vastauksena sitä ympäröiviin kysymyskokonaisuuksiin näistä kysymyksistä revittynä ei ole meille enää uusi, vaan vain liioiteltu ikivanha.

Siten filosofian alalla esittämättä pienintäkään jälkeä niistä tehtävistä, jotka ovat lännen modernin ajattelun aiheita, 0. 3. saarnataan jo vanhentuneita järjestelmiä, mutta lisätään niihin uusia tuloksia, jotka eivät sovi yhteen niitä. Siten he omaksuivat historian alueella tiettyjä lännen mielipiteitä, jotka ilmestyivät siellä kansallisuuteen pyrkimisen seurauksena; mutta ymmärtäessään ne erillään niiden lähteestä, he päättelevät niistä kansallisuutemme kieltämisen, koska se ei ole samaa mieltä lännen kansojen kanssa, aivan kuten saksalaiset kerran hylkäsivät heidän kansallisuutensa, koska se on toisin kuin ranskalaiset. Joten kirjallisuuden alalla Isänmaa huomattiin. panee merkille, että lännessä jotkin ansaitsemattomat auktoriteetit tuhottiin onnistuneesta koulutusliikkeestä huolimatta, ja tämän huomautuksen seurauksena he pyrkivät nöyryyttämään koko maineemme yrittäen heikentää Deržavinin, Karamzinin, Žukovskin kirjallista mainetta , Baratynsky, Yazykov, Homyakov ja heidän tilalleen korottavat I. Turgenevin ja F. Maikovin ja asettivat heidät siten samaan kategoriaan Lermontovin kanssa, joka ei luultavasti olisi valinnut tätä paikkaa itselleen kirjallisuudessamme. Samaa periaatetta noudattaen O.Z. yrittävät uudistaa kieltämme omilla erityisillä sanoillaan ja muodoillaan.

Siksi uskallamme ajatella, että sekä O.Z. että Mayak ilmaisevat suunnan jokseenkin yksipuolisesti ja eivät aina totta.

Severnaja Pchela on enemmän poliittinen sanomalehti kuin kirjallisuuslehti. Mutta ei-poliittisessa osassaan se ilmaisee samaa pyrkimystä moraaliin, parantamiseen ja soveltuvuuteen, jonka O. Z. paljastaa eurooppalaiselle koulutukselle. Hän arvostelee asioita moraalikäsitystensä mukaan, välittää kaiken, mikä hänestä tuntuu ihanalta melko monipuolisesti, raportoi kaiken mistä pitää, välittää kaiken, mikä ei ole hänen sydämelleen, erittäin innokkaasti, mutta ei ehkä aina oikeudenmukaisesti.

Meillä on syytä ajatella, että tämä ei ole aina oikeudenmukaista.

Literaturnaya Gazetassa emme pystyneet avaamaan mitään erityistä suuntaa. Tämä lukeminen on enimmäkseen kevyttä, jälkiruokalukemista, vähän makeaa, vähän mausteista, kirjallisia makeisia, joskus hieman rasvaista, mutta sitäkin miellyttävämpää joillekin vaatimattomille eliöille.

Näiden aikakauslehtien ohella on mainittava myös Sovremennik, koska se on myös kirjallisuuslehti, vaikka tunnustammekin, että emme haluaisi sekoittaa hänen nimeään muihin nimiin. Se kuuluu täysin eri lukijapiiriin, sillä on täysin erilainen tarkoitus kuin muilla julkaisuilla, eikä se varsinkaan sekoitu niihin sävyltään ja kirjallisen toimintatyylistään. Aina rauhallisen itsenäisyytensä arvokkuutta säilyttäen Sovremennik ei ryhdy intohimoiseen polemiikkaan, ei anna itsensä houkutella lukijoita liioitelluilla lupauksilla, ei huvita heidän joutilaisuuttaan leikkisyydellään, ei pyri esittelemään vieraiden, väärinymmärrettyjen järjestelmien hopealankaa. , ei jahda innokkaasti mielipideuutisia eikä perusta vakaumuksiaan muodin auktoriteettiin; vaan kulkee vapaasti ja lujasti omaa polkuaan taipumatta ulkoisen menestyksen eteen. Siitä lähtien, Pushkinin ajoista nykypäivään, se on pysynyt pysyvänä säiliönä kirjallisuutemme tunnetuimmille nimille; Siksi vähemmän tunnetuille kirjoittajille artikkeleiden julkaisemisella Sovremennikissä on jo jonkinlainen oikeus yleisön kunnioitukseen.

Samaan aikaan Sovremennikin ohjaus ei ole pääosin, vaan yksinomaan kirjallinen. Tiedemiesten artikkelit, joiden tavoitteena on tieteen kehittäminen, eivät sanat, eivät ole osa sitä. Siitä kuva hänen näkemyksensä asioista on joissakin

ristiriidassa nimensä kanssa. Sillä meidän aikanamme puhtaasti kirjallinen arvokkuus ei ole enää kirjallisuuden ilmiöiden olennainen osa. Siitä tosiasiasta, että kun sovremennik perustaa arvionsa jotakin kirjallista teosta analysoidessaan retoriikan tai piitikan sääntöihin, pahoittelemme tahtomattaan, että hänen moraalisen puhtautensa voimat kuluvat pois hänen kirjallisen puhtautensa huolenpidosta.

Finnish Herald on vasta alussa, emmekä siksi voi vielä arvioida sen suuntaa; Sanomme vain, että ajatus venäläisen kirjallisuuden tuomisesta lähemmäksi skandinaavista kirjallisuutta ei mielestämme ole vain hyödyllisten, vaan yhdessä mielenkiintoisimpien ja merkittävimpien innovaatioiden kanssa. Emme tietenkään voi täysin arvostaa jonkun ruotsalaisen tai tanskalaisen kirjailijan yksittäistä teosta, ellemme tarkastele sitä pelkästään hänen kansansa kirjallisuuden yleisen tilan kanssa, vaan, mikä tärkeintä, kaiken yksityisen ja yleisen tilan kanssa. , sisäinen ja ulkoinen elämä. Nämä vähän tunnetut maat. Jos, kuten toivomme, Finnish Herald tutustuttaa meidät Ruotsin, Norjan ja Tanskan sisäisen elämän omituisimpiin puoliin; jos hän esittelee meille selkeästi ne merkitykselliset kysymykset, jotka heitä askarruttavat tällä hetkellä; jos hän paljastaa meille niiden henkisten ja elintärkeiden, Euroopassa vähän tunnettujen liikkeiden täyden merkityksen, jotka nyt täyttävät nämä valtiot; jos hän esittää meille selkeässä kuvassa alemman luokan hämmästyttävän, melkein uskomattoman hyvinvoinnin, erityisesti näiden valtioiden tietyillä alueilla; jos hän tyydyttävästi selittää meille tämän iloisen ilmiön syyt; jos hän selittää syyt toiselle, ei vähemmän tärkeälle seikalle, kansanmoraalin tiettyjen näkökohtien hämmästyttävälle kehitykselle, erityisesti Ruotsissa ja Norjassa; jos hän esittää selkeän kuvan eri luokkien välisistä suhteista, suhteista, jotka ovat täysin erilaisia ​​kuin muista valtioista; jos lopulta kaikki nämä tärkeät kysymykset yhdistetään kirjallisuuden ilmiöihin yhdeksi eläväksi kuvaksi: siinä tapauksessa tästä lehdestä tulee epäilemättä yksi kirjallisuutemme merkittävimmistä ilmiöistä.

Muut lehdemme ovat pääosin erikoisluontoisia, joten emme voi niistä tässä puhua.

Sillä välin aikakauslehtien jakelu valtion kaikkiin osiin ja kaikkiin lukutaitoisen yhteiskunnan piireihin, niiden ilmeinen rooli kirjallisuudessamme, kiinnostus, jota ne herättävät kaikissa lukijaluokissa, kaikki tämä todistaa meille kiistattomasti, että kirjallisen koulutuksemme luonne on pääosin aikakauslehti.

Tämän ilmaisun merkitys vaatii kuitenkin selitystä.

Kirjallisuuslehti ei ole kirjallinen teos. Hän vain tiedottaa kirjallisuuden nykyilmiöistä, analysoi niitä, osoittaa niiden paikan muiden joukossa, lausuu niistä arvionsa. Kirjallisuuden lehti on sama kuin kirjan esipuhe. Näin ollen journalismin valtaosa kirjallisuudessa osoittaa, että nykyajan koulutuksessa tarvitaan nauttia ja tietää, antautuu tarpeeseen tuomari- tuo ilosi ja tietosi yhden tarkastelun alle, ole tietoinen, ole mielipiteesi. Journalismin dominanssi kirjallisuuden alalla on sama kuin filosofisten kirjoitusten dominanssi tieteen alalla.

Mutta jos journalismin kehitys maassamme perustuu koulutuksemme haluun saada järkevä raportti, ilmaistu, muotoiltu mielipide tieteen ja kirjallisuuden aiheista, niin toisaalta epämääräinen, hämmentynyt, yksi. -lehtidemme puolipuolinen ja samalla ristiriitainen luonne todistaa, että kirjallisessa mielessä emme ole vielä muodostaneet mielipiteitämme; että koulutuksemme liikkeissä enemmän tarve mielipiteitä kuin itse mielipiteitä; lisää tarvetta heille ollenkaan kuin tietty taipumus yhteen tai toiseen suuntaan.

Voiko kuitenkin olla toisin? Kun otetaan huomioon kirjallisuutemme yleinen luonne, näyttää siltä, ​​​​että kirjallisessa koulutuksessamme ei ole elementtejä yleisen varman mielipiteen muodostamiseksi, ei ole voimia kiinteän, tietoisesti kehitetyn suunnan muodostumiseen, eikä niitä voi ollakaan, kuten niin kauan kuin ajatuksemme hallitseva väri on vieraiden vakaumusten satunnainen sävy. Epäilemättä mahdollista ja jopa todella jatkuvasti kohdattu

ihmiset, jotka välittävät jonkin tietyn ajatuksen, jonka he ymmärtävät sirpaleina, omana ominaisuutenaan lausunto, - ihmiset, jotka kutsuvat kirjakäsitteitään uskomusten nimellä; mutta nämä ajatukset, nämä käsitteet, ovat enemmän kuin logiikan ja filosofian kouluharjoitus, tämä on kuvitteellinen mielipide; yksi ajatusten ulkovaate; muodikas mekko, johon jotkut älykkäät ihmiset pukeutuvat, kun he vievät heidät ulos salongiin, tai nuoruuden unelmia, jotka särkyivät tosielämän ensimmäisessä hyökkäyksessä. Emme tarkoita sitä sanalla suostuttelu.

Oli aika, ei kovinkaan kauan sitten, jolloin ajattelevan ihmisen oli mahdollista muodostaa luja ja määrätietoinen ajattelutapa, joka omaksui yhteen elämän ja mielen ja maun ja elämäntavat ja kirjalliset mieltymykset - se oli mahdollista muodostaa itselleen selvä mielipide vain sympatiasta ulkomaisen kirjallisuuden ilmiöitä kohtaan: oli täydellisiä, täydellisiä, täydellisiä järjestelmiä. Nyt ne ovat poissa; ei ainakaan ole olemassa yleisesti hyväksyttyjä, ehdoitta hallitsevia. Rakentaakseen täydellisen näkemyksensä ristiriitaisista ajatuksista on valittava, asetettava itsensä, etsittävä, epäiltävä, noustava siihen lähteeseen, josta vakaumus kumpuaa, eli joko pysyä ikuisesti horjuvien ajatusten kanssa tai tuoda mukanaan etukäteen, mitä on jo valmis, ei kirjallisuudesta hankittu vakaumus. Säveltää usko eri järjestelmistä - se on mahdotonta, koska se on mahdotonta ollenkaan säveltää mitään elävää. Elävä syntyy vain elämästä.

Nyt ei voi enää olla Voltairilaisia, Jean-Jacquistia, Jean-Pavlisteja, Schellingejä, Byronibteja, Getistejä tai Oppia tai poikkeuksellisia hegeliläisiä (paitsi ehkä niitä, jotka joskus lukematta Hegeliä jaetaan hänen alaisuudessaan). heidän henkilökohtaisten arvaustensa nimi); nyt jokaisen on muodostettava oma ajattelutapansa, ja näin ollen, jos hän ei ota sitä elämän kokonaisuudesta, hän pysyy aina samoilla kirjallisilla lauseilla.

Tästä syystä kirjallisuudellamme saattoi olla täysi merkitys Pushkinin elämän loppuun asti, eikä sillä nyt ole varmaa merkitystä.

Uskomme kuitenkin, että tämä tilanne ei voi jatkua. Luonnollisten, välttämättömien lakien vuoksi

Ihmismielessä merkityksettömyyden tyhjyys on joskus täytettävä merkityksellä.

Ja itse asiassa, tietystä ajasta, kirjallisuutemme yhdestä nurkasta alkaa tärkeä, vaikkakin vielä tuskin havaittava muutos joissain kirjallisuuden erityissävyissä, muutos, joka ei niinkään ilmene kirjallisuuden teoksissa, vaan ilmenee koulutuksemme tila yleensä ja lupaa muuttaa jäljittelevän alistuksemme luonteen oman elämämme sisäisten periaatteiden omituiseksi kehitykseksi. Lukijat tietysti arvaavat, että puhun tuosta slaavilais-kristillisestä suuntauksesta, johon toisaalta kohdistuu joitain, ehkä liioiteltuja mieltymyksiä, ja toisaalta sitä vainoavat omituiset, epätoivoiset hyökkäykset, pilkanteko, panettelu. ; mutta joka tapauksessa se ansaitsee huomion sellaisena tapahtumana, jonka on kaikessa todennäköisyydessään määrä olla viimeinen sija valistumisemme kohtalossa.

Yritämme nimetä sitä kaikella mahdollisella puolueettomuudella, kokoamalla yhdeksi kokonaisuudeksi sen yksittäiset piirteet, jotka ovat hajallaan siellä täällä, ja jopa enemmän havaittavissa ajattelevassa yleisössä kuin kirjallisuudessa.

Artikkelissa "Yhdeksästoista vuosisata"(Eurooppalainen, 1832) Kirejevski analysoi "venäläisen valistuksen ja eurooppalaisen" suhdetta - mukaan lukien mitkä ovat "syyt, jotka veivät Venäjän koulutuksesta niin pitkäksi ajaksi", missä ja missä määrin "eurooppalainen valistus" vaikutti "tavan" kehitykseen. joidenkin koulutettujen ihmisten ajattelusta" Venäjällä ja muilla (92, 93, 94). Tätä tarkoitusta varten Kirejevski käsitteli johdonmukaisesti koulutuksen ja valistuksen kehitystä Länsi-Euroopassa (arvioimalla varovaisesti tämän kehityksen yhteiskuntapoliittisia tuloksia 1800-luvun toisella puoliskolla) sekä Amerikassa ja Venäjällä. Nämä ajatukset toimivat perusteluina tuomioille artikkelissa "Review of Russian Literature for 1831" (European, 1832), joka alkoi sanoilla: "Kirjallisuutemme on lapsi, joka on vasta alkamassa puhua selkeästi" (106).

Kireevskyn artikkelisarja otsikolla "Katsaus kirjallisuuden nykytilasta"(Moskvityanin, 1845; jäi keskeneräiseksi) kehotettiin päivittämään lehden politiikkaa määrittävät kannat, jonka toimittaja oli lyhyen aikaa itse syklin kirjoittaja. Artikkelien alkuperäinen ajatus on väite, että "aikanamme hieno kirjallisuus on vain merkityksetön osa kirjallisuutta" (164). Tästä johtuen Kirejevski kehotti kiinnittämään huomiota filosofisiin, historiallisiin, filologisiin, poliittisiin-taloudellisiin, teologisiin jne. teoksiin, joiden tulisi vaikuttaa myös yksityiseen henkilöön, jakaen hänen sielunsa jokaisen elävän liikkeen. Siksi Kireevskyn mukaan "meidän aikanamme on niin monia kykyjä, eikä ole yhtäkään todellista runoilijaa" (168). Tästä johtuen Kirejevskin artikkelissa analysoidaan filosofisten voimien kohdistamista, aikakauden yhteiskunnallispoliittisia vaikutteita jne., mutta fiktioanalyysille ei ollut sijaa.

Tieteen historian kannalta kiinnostava on Kirejevskin artikkeli "Professori Shevyrevin julkiset luennot venäläisen kirjallisuuden historiasta, enimmäkseen muinaisesta"(Moskvityanin, 1845). Kireevskyn mukaan S.P. Moskovan yliopistossa luennoinut Shevyrev on sitä mieltä, että luennoitsija ei ole keskittynyt vain varsinaisiin filologisiin kysymyksiin. "Muinaisen venäläisen kirjallisuuden luennot", kriitikko kirjoitti, "on elävää ja yleismaailmallista kiinnostusta, joka ei piile uusissa lauseissa, vaan uusissa asioissa, niiden rikkaassa, vähän tunnetussa ja merkityksellisessä sisällössä.<…>Tämä on uutinen sisällöstä, tämä on unohdetun herättäminen, tuhoutuneen jälleenrakentaminen on<…>vanhan kirjallisuutemme uuden maailman löytäminen" (221). Kirejevski korosti, että Shevyrevin luennot ovat "uusi tapahtuma historiallisessa itsetuntemuksessamme", ja tämä kritiikin arvojärjestelmässä johtuu työstä /<…>uskonnollisesti tunnollinen" (222). Kirejevskille oli erityisen tärkeää, että Shevyrev käytti "rinnakkaisominaisuuksia" Venäjä-Länsi, ja vertailun tulos "ilmaisee selkeästi muinaisen venäläisen valistuksen syvästi merkittävän merkityksen, jonka se sai kristillisen uskon vapaa vaikutus kansaamme, ei pakanallisen kreikkalais-roomalaisen koulutuksen kahlitsema" (223).

Kirejevskin huomion piirissä olivat myös länsieurooppalaisen taiteen mestariteokset. Yksi niistä - "Faust" I.V. Goethe - omistettu samannimiselle artikkelille ("" Faust ". Tragedia, Goethen teos." Moskvitjanin, 1845). Goethen teoksella on kriitikon mukaan synteettinen genren luonne: se on "puoliksi romaani, puoliksi tragedia, puoliksi filosofinen väitöskirja, puoliksi satu, puoliksi allegoria, puoliksi totuus, puoliksi ajatus, puoliksi unelma " (229). Kirejevski korosti, että "Faustilla" oli "valtava, hämmästyttävä vaikutus".<…>eurooppalaisesta kirjallisuudesta" (230), ja odotti tämän "kaikkiinhimillisen" teoksen saman vaikutuksen venäläiseen kirjallisuuteen (231).

Siten slavofiilinen kritiikki, jonka malli on oikeutetusti I.V.:n filosofinen, olennaisesti kirjallisuuskriittinen ja journalistinen työ. Kireevsky, on tosiasia Venäjän yleisestä kulttuuriprosessista 1800-luvulla. Kirejevskin arvoihanteiden spesifisyys määräsi hänen näkemyksensä venäläisen ja länsieurooppalaisen kulttuurin ongelmakäsitteellisistä kysymyksistä sekä huomion selektiivisyydestä luoviin yksilöihin. Kirejevskin kirjallisuuskriittisen toiminnan tunnusomainen piirre oli hänen keskittymisensä Venäjän kansan henkisen ja moraalisen kehityksen sfääreihin.

"ORGAANISET" KRITIIKKIA A.A. GRIGORIEV

A.A. Grigoriev pysyi kritiikin historiassa kirjailijana, joka koko elämänsä ajan etsi omaa tietä. Hänen "orgaaninen" kritiikkinsä, sellaisena kuin sen luoja itse sen määritteli, erosi sekä Belinskyn "historiallisesta" (Grigorjevin terminologiassa) että "todellisesta" kritiikistä ja "esteettisestä" kritiikistä. Kirjallisen todellisuuden "orgaanisen" näkemyksen asema ja figuratiivisen luovuuden luonne Grigorjev liitti rationaalisten periaatteiden kieltämiseen taidetta koskevissa tuomioissa. Ideologisesti eri aikoina Grigorjev oli lähellä slavofiilejä ja sitten maaperän ihmisiä, jotka pyrkivät voittamaan sekä slavofilismin että länsimaisuuden ääripäät.

Artikkelissa "Kriittinen katsaus modernin taidekritiikin perusteisiin, merkitykseen ja menetelmiin"(Lukukirjasto, 1858) Grigorjev pyrki kehittämään ajatusta teoksista, jotka ovat "ensimmäisen tärkeitä, ts. syntynyt, mutta ei tehty taiteen luomukset" (8), korostaen näin, että taiteellisen sanan todellinen työ ei esiinny loogisen päättelyn poluilla, vaan aistillisen elämänkäsityksen elementeissä ja mysteereissä. Tässä Grigorjev näki "häipymättä kauneus" ja "ikuisen tuoreuden viehätys, joka herättää ajatuksen uudelle toiminnalle"(8). Hän valitti nykyaikaisuuden tilaa, kun "kritiikkiä ei kirjoiteta teoksista, vaan teoksista" (9). Tiedemiesten ja kriitikkojen pohdintoja, polemiikkaa ja kiistaa taiteellisen kulttuurin ilmiöistä tulisi Grigorjev, keskittyä "elävän" merkityksen ympärille - ajatusten etsimisessä ja löytämisessä ei "pää", vaan "sydän" (15).

Jälkimmäisen kannan loogisessa yhteydessä kriitikko oli kategorinen ja väitti, että "sielumme aarrekammioon tuodaan vain se, joka on saanut taiteellisen kuvan" (19). Ideaa ja ihannetta, Grigorjev uskoi, ei voida "kääntää pois" elämästä; "idea itsessään on orgaaninen ilmiö", ja "ihanne pysyy aina samana, aina muodostaa". yksikkö, ihmissielun normi" (42). Hänen iskulauseensa ovat sanat: "Suuri on taiteen merkitys. Se yksin, en kyllästy toistamaan, tuo maailmaan uuden, orgaanisen, välttämättömän elämän"(19). Tämän perusteella Grigorjev muotoili kritiikin "kaksi velvollisuutta" suhteessa kirjallisuuteen: "Tutkimaan ja tulkitsemaan syntynyttä , orgaanisia luomuksia ja kieltää kaiken tehdyn valhe ja valhe" (31).

Näiden Grigorjevin päättelyjen ketjussa syntyi teesi minkä tahansa taiteellisen tosiasian rajoitetusta historiallisesta tarkastelusta. Artikkelin päätteeksi hän kirjoitti: "Taiteen ja kritiikin välillä on orgaaninen suhde ihanteen tietoisuudessa, ja siksi kritiikki ei voi eikä saa olla sokeasti historiallista" (47). Vastapainoksi "sokean historismin" periaatteelle Grigorjev väitti, että kritiikin "pitäisi olla tai ainakin pyrittävä olemaan aivan kuten Luomu kuten taide itse, joka ymmärtää analyysin avulla samat orgaaniset elämän periaatteet, joille taide antaa synteettisesti lihaa ja verta" (47).

Työ "Katsaus venäläiseen kirjallisuuteen Pushkinin kuoleman jälkeen"(Russian Word, 1859) suunniteltiin artikkelisarjaksi, jossa sen kirjoittaja aikoi pohtia ennen kaikkea Puškinin, Gribojedovin, Gogolin ja Lermontovin teosten tunnusomaisia ​​piirteitä. Tältä osin Grigorjevin näkökulmasta on väistämätöntä, että myös Belinsky tulee mainita, koska nämä neljä "suurta ja loistokasta nimeä" - "neljä runollista kruunua" on kietoutunut hänestä kuin "muratti" (51). Belinskyssä, "edustajana" ja "kriittisen tietoisuutemme ilmaisejana" (87, 106), Grigorjev totesi samanaikaisesti "ylevän ominaisuuden<…>luonto", jonka seurauksena hän käveli "käsi kädessä" taiteilijoiden kanssa, mukaan lukien Pushkin (52, 53). Dostojevskia edeltävä kriitikko arvioi Pushkinin "kaikkeksemme": "Pushkin- Toistaiseksi ainoa täydellinen luonnos kansallisesta persoonallisuudestamme, hän "on meidän sellainen<…>täysin ja täysin merkitty henkinen fysiognomia" (56, 57).

Täydellinen kokoelma teoksia kahdessa osassa. Kireevsky Ivan Vasilievich

Katsaus kirjallisuuden nykytilasta. (1845).

Katsaus kirjallisuuden nykytilasta.

Oli aika, jolloin sanoi: kirjallisuus Tai yleensä hienoa kirjallisuutta; meidän aikanamme hieno kirjallisuus muodostaa vain merkityksettömän osan kirjallisuudesta. Siksi meidän on varoitettava lukijoita, että haluamme esitellä Euroopan kirjallisuuden nykytilannetta, emme halua? meidän on kiinnitettävä enemmän huomiota filosofian, historian, filologian, talouspolitiikan, teologian jne. sekä kuvataiteen teoksiin.

Ehkäpä ns. tieteiden renessanssin Euroopassa aikakaudelta lähtien kauniilla kirjeillä ei ole koskaan ollut niin säälittävää roolia kuin nyt, varsinkin aikamme viimeisinä vuosina - vaikka niin paljon ei ehkä ole koskaan kirjoitettu kaikissa synnytyksissä enkä koskaan lukenut niin innokkaasti kaikkea, mitä on kirjoitettu. Jopa 1700-luku oli pääosin kirjallista; vielä 1800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä puhtaasti kirjalliset intressit olivat yksi kansojen henkisen liikkeen lähteistä; suuret runoilijat herättivät suurta myötätuntoa; kirjallisten mielipiteiden erot saivat aikaan intohimoisia puolueita; uuden kirjan ilmestyminen kaikui mielissä julkisena asiana. Mutta nyt hienon kirjallisuuden suhde yhteiskuntaan on muuttunut; yksikään suuri, kaikki kiehtova runoilija ei jäänyt; settien kanssa? säkeet ja, sanotaanko, sarjoilla? merkittäviä kykyjä, - ei runoutta: huomaamattomasti jopa hänen tarpeensa; kirjallisia mielipiteitä toistetaan ilman osallistumista; entinen, maaginen sympatia kirjailijan ja lukijoiden välillä katkeaa; ensimmäisestä loistavasta roolista belles-lettres on laskeutunut aikamme muiden sankarittareiden uskotun rooliin; luemme paljon, luemme enemmän kuin ennen, luemme kaikkea, mikä on kamalaa; mutta kaikki ohimennen, ilman osallistumista, kun virkamies lukee saapuvat ja lähtevät paperit lukiessaan niitä. Kun luemme, emme nauti, vielä vähemmän voimme unohtaa itsemme; mutta otamme sen vain harkittavaksi, etsimme sovellusta, etua; - ja se vilkas, välinpitämätön kiinnostus puhtaasti kirjallisia ilmiöitä kohtaan, se abstrakti rakkaus kauniita muotoja kohtaan, joka iloitsee jokien harmoniassa, se ihastuttava itsensä unohtaminen jakeen harmoniassa, jonka koimme nuoruudessamme - tuleva sukupolvi tietää siitä razv? vain legendan mukaan.

He sanovat, että tästä pitäisi iloita; että kirjallisuus korvattiin muilla kiinnostuksen kohteilla, koska meistä tuli pidempiä; että jos ennen jahdimme jaetta, lausetta, unta, niin nyt etsimme olennaisuutta, tiedettä, elämää. En tiedä onko tämä reilua; mutta tunnustan, anteeksi vanha, käyttökelvoton, hyödytön kirjallisuus. Hänessä oli paljon lämpöä sielulle; ja se, mikä lämmittää sielua, ei välttämättä ole täysin tarpeeton elämälle.

Meidän aikanamme belles-lettres on korvattu aikakauslehtikirjallisuudella. Eikä pidä ajatella, että journalismin luonne kuuluisi yhteen aikakausjulkaisuun: se ulottuu aurinkoon? kirjallisuuden muotoja harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta.

Aivan d?l?, minne katsomme, kaikkialla? ajatus on alisteinen vallitseville olosuhteille, tunne on kiinnitetty puolueen etuihin, muoto mukautuu hetken vaatimuksiin. Roman muuttui moraalitilastoksi; - runous säkeissä tilaisuutta varten; - historia, joka on menneisyyden kaiku, yrittää olla paikallaan? ja nykyhetken peili tai todiste jostain sosiaalisesta uskomuksesta, lainaus jonkin modernin näkemyksen puolesta; - filosofia, joka pohtii mitä abstraktimmin ikuisia totuuksia, on jatkuvasti kiireinen niiden suhteen nykyiseen minuuttiin? - jopa länsimaiset teologian teokset? ovat suurimmaksi osaksi jonkun ulkopuolisen ulkoisen elämän aiheuttamia. Lisää kirjoja on kirjoitettu yhden Kölnin piispan kunniaksi, miksi? hallitseva nev?rіya, josta Länsi-papisto niin valittaa.

Tämä yleinen mielien pyrkimys todellisuuden tapahtumiin, päivän etuihin ei kuitenkaan ole ainoa lähde? henkilökohtainen hyöty tai itsekkäät tavoitteet, kuten jotkut ajattelevat. Vaikka yksityiset edut liittyvät julkisiin asioihin, viime päivien yleinen etu ei johdu pelkästään tästä laskelmasta. Suurimmaksi osaksi se on vain kiinnostusta sympatiaan. Mieli herää ja ohjataan tähän suuntaan. Ajatus ihmisestä on kasvanut yhdessä ihmisajatuksen kanssa. Tämä on rakkauden tavoittelua, ei voittoa. Hän haluaa tietää, mitä maailmassa tapahtuu, kohtalossa? kuten hän, usein piittaamatta itsestään. Hän haluaa tietää, voidakseen vain ajatuksella osallistua yhteiseen elämään, myötätuntoa sitä kohtaan hänen rajallisesta piiristään.

Tästä huolimatta näyttää kuitenkin siltä, ​​että ei turhaan monet valittavat tästä liiallisesta minuuttien kunnioittamisesta, tästä kaiken kuluttavasta kiinnostuksesta päivän tapahtumiin, ulkoiseen, eturintamaan? elämää. Heidän mielestään tällainen suunta ei kata elämää, vaan koskettaa vain sen ulkopuolta, sen merkityksetöntä pintaa. Kuori on tietysti välttämätön, mutta vain viljan säilyttämiseksi, jota ilman se on fisteli; ehkä tämä mielentila on ymmärrettävissä siirtymätilana; mutta hölynpölyä, kuten korkeamman kehityksen tila. Kuisti taloon on hyvä kuin kuisti; mutta jos asettumme siihen asumaan, ikään kuin se olisi koko talo, voimme tuntea olomme siitä sekä tylsältä että kylmältä.

Panemme kuitenkin merkille, että lännen mieliä niin pitkään huolestuttaneet poliittisen, hallinnollisen kysymykset alkavat nyt vetäytyä mielenliikkeiden taustalle, ja vaikka pinnallinen havainnointi saattaakin vaikuttaa siltä, ​​että ne ovat edelleen sisällä. heidän entinen vahvuutensa, koska kuten ennenkin, he valtaavat edelleen suurimman osan päistä, mutta tämä enemmistö on jo taaksepäin; se ei enää muodosta ilmaisua in?ka; edistyneet ajattelijat siirtyivät päättäväisesti toiselle alalle, sosiaalisten kysymysten alueelle, missä? ensimmäinen paikka ei ole enää ulkoinen muoto, vaan yhteiskunnan sisäinen elämä sen todellisissa, oleellisissa suhteissa.

Pidän tarpeettomana tehdä varauma, jota julkisten kysymysten johdolla en välitä? rumat järjestelmät, jotka maailma tuntee? enemmän heidän aiheuttamansa melulla kuin heidän ajattelemattomien opetustensa merkityksellä: nämä ilmiöt ovat uteliaita vain merkkinä, mutta sinänsä? merkityksetön; No, kiinnostusta julkisiin kysymyksiin, joka korvaa entisen, yksinomaan poliittisen huolen, en näe tässä tai tuossa ilmiössä, vaan koko eurooppalaisen kirjallisuuden suunnassa.

Mentaalinen liike länteen? on nyt tehty vähemmällä melulla ja loistolla, mutta ilmeisesti niissä on enemmän syvyyttä ja yleisyyttä. Päivän rajoitetun tapahtumapiirin ja ulkoisten etujen sijasta ajatus ryntää kaiken ulkoisen lähteeseen, ihmiseen sellaisena kuin hän on ja hänen elämäänsä sellaisena kuin sen pitäisi olla. Lisälöytö tieteissä? jo enemmän valtaa mielet, mikä on upea joki Chambersissa?. Oikeudenkäynnin ulkoinen muoto vaikuttaa vähemmän tärkeältä kuin oikeuden sisäinen kehitys; ihmisten elävä henki on olennainen sen ulkoisissa järjestelyissä. Länsimaiset kirjailijat alkavat ymmärtää, että sosiaalisten pyörien äänekkäiden pyörien alla piilee moraalisen jousen äänetön liike, josta kaikki riippuu, ja siksi henkisissä huolissa? yrittävätkö he siirtyä ilmiöistä syihin?, muodollisista ulkoisista kysymyksistä haluavat nousta siihen yhteiskunta-idean volyymiin, missä? ja päivän pieniä tapahtumia ja ikuisia elämän ehtoja ja politiikkaa ja filosofiaa ja tiedettä ja käsityötä ja teollisuutta ja itse uskontoa ja yhdessä? heidän kanssaan kansan kirjallisuus sulautuu yhdeksi rajattomaksi tehtäväksi: ihmisen ja hänen elämänsuhteiden parantamiseen.

Mutta on myönnettävä, että jos yksityisiä kirjallisia ilmiöitä ne ovat siitä merkittävämpiä ja niin sanotusti enemmän mehu, tälle kirjallisuudelle yleisesti? edustaa omalla tavallaan ristiriitaisten mielipiteiden, toisiinsa liittymättömien järjestelmien, ilmaisten hajallaan olevien teorioiden, hetkellisten, keksittyjen keksintöjen ja kaiken perustana olevan outoa kaaosta: kaiken vakaumuksen täydellistä puuttumista, jota voitaisiin kutsua paitsi yleiseksi, myös hallitsevaksi. Jokainen uusi ajatusyritys ilmaistaan ​​uudella järjestelmällä; jokainen uusi järjestelmä, heti kun se syntyy, tuhoaa kaiken? aiemmat ja tuhoten ne, hän itse kuolee syntymähetkellä, joten lakkaamatta työskennellessä ihmismieli ei voi levätä mihinkään saavutettuun tulokseen ?; Pyritkö jatkuvasti rakentamaan jotain upeaa, taivaan korkeaa rakennusta, ei missään? ei löydä tukea perustaa vähintään yksi ensimmäinen kive horjumattomalle perustalle.

Kaikista jotenkin merkittävistä kirjallisuuden teoksista, kaikista lännelle tärkeistä ja merkityksettömistä ajatusilmiöistä, alkaen Schellingin uusimmasta filosofiasta ja päättyen kauan unohdettuihin Saint-Simonistien järjestelmään, löydämme yleensä kaksi? eri puolia: herättää lähes aina myötätuntoa julkisuudessa ?, ja päätyy usein itsekseen? paljon todellista, pitkää ja eteenpäin menevää ajatusta: tämä on puoli negatiivinen, poleeminen, väitettyä tuomiota edeltäneiden järjestelmien ja mielipiteiden kumoaminen; toinen puoli, jos se joskus herättää myötätuntoa, on lähes aina rajallinen ja pian ohimenevä: tämä on puoli positiivinen, eli juuri sitä, mikä muodostaa uuden ajatuksen erikoisuuden, sen olemuksen, sen oikeuden elämään ensimmäisen uteliaisuuden rajojen ulkopuolella.

Syy tähän länsimaisen ajattelun kaksinaisuuteen on ilmeinen. Edellisen kymmenen vuosisadan kehitystyönsä saatuaan uusi Eurooppa on joutunut ristiriitaan vanhan Euroopan kanssa ja kokee tarvitsevansa uuden perustan voidakseen aloittaa uuden elämän. Ihmisten elämän perusta on vakaumus. Länsimainen ajattelu yrittää luoda itseään, koska se ei löydä valmiita, vaatimuksiaan vastaavaa? taivuttelu ponnisteluilla, keksi se, jos mahdollista, ajattelun ponnisteluilla - mutta tässä epätoivoisessa työssä?, joka tapauksessa? utelias ja opettavainen, toistaiseksi jokainen kokemus on ollut vain toisen vastakohta.

Moniajattelu, monimuotoisuus? Che kiehumisjärjestelmät ja muut, joista puuttuu yksi yhteinen vakaumus ei ainoastaan ​​murskaa yhteiskunnan itsetietoisuutta, vaan sen on myös vaikutettava yksilöön, jakaen hänen sielunsa jokaisen elävän liikkeen. Tästä syystä meidän aikanamme on niin monia kykyjä eikä yhtäkään todellista runoilijaa. Sillä runoilija on luotu sisäisen ajatuksen voimalla. Sielunsa syvyydestä hänen täytyy kestää, kromi? kauniit muodot, jopa kauniin sielu: hänen elävä, koko näkemys maailmasta ja ihmisestä. Mikään keinotekoinen käsitteiden järjestely tai järkevä teoria ei auta tässä. Hänen soivan ja vapisevan ajatuksensa täytyy tulla hänen sisäisen, niin sanoakseni ylitajuisen vakaumuksensa salaisuudesta, ja mistä? tämä elämän pyhäkkö on pirstaloitunut rovanian monimuotoisuuden vuoksi tai tyhjä niiden poissaolon vuoksi, ei voi puhua runoudesta eikä ihmisen voimakkaasta vaikutuksesta ihmiseen.

Onko tämä Euroopan mielentila? aika uusi. Se kuuluu 1800-luvun viimeiseen neljännekseen. Kahdeksastoista vuosisata, vaikka se oli pääosin väkivallaton, ei ollut vähäisempi kuin sen kiihkeä vakaumus, sen hallitsevat teoriat, joiden varassa ajattelu rauhoittui ja joilla petettiin tunne ihmishengen korkeimmasta tarpeesta. Kun ekstaasin impulssia seurasi pettymys suosikkiteorioihin, uusi mies ei kestänyt elämää ilman sydämen tavoitteita: epätoivosta tuli hänen hallitseva tunne. Byron todistaa tästä siirtymätilasta - mutta epätoivon tunne on pohjimmiltaan vain hetkellinen. Siitä lähtiessä länsimainen tietoisuus jakautui kahteen vastakkaiseen pyrkimykseen. Toisaalta ajatus, jota ei tukenut hengen korkeimmat tavoitteet, joutui aistillisten etujen ja itsekkäiden näkemysten palvelukseen; tästä johtuu mielien teollinen suunta, joka on tunkeutunut paitsi ulkoiseen sosiaaliseen elämään myös abstraktille tieteenalalle, kirjallisuuden sisältöön ja muotoon ja jopa kotielämän syvyyksiin, perhesiteen pyhyyteen. , ensimmäisten nuoruuden unelmien maagiseen salaisuuteen. Toisaalta perusperiaatteiden puuttuminen herätti monissa tietoisuuden niiden välttämättömyydestä. Juuri vakaumusten puute synnytti tarpeen? mutta keinoja etsineet mielet eivät ole aina kyenneet sovittamaan länsimaisia ​​muotojaan yhteen eurooppalaisen tieteen nykytilan kanssa. Siitä lähtien jotkut, jotka päättäväisesti luopuivat viimeisistä päivistä ja julistivat sovittamattoman vihollisuuden parven ja mielen välillä; toiset, yrittäessään löytää yhteisymmärrystään, joko rikkovat tiedettä pakottaakseen sen länsimaisiin uskonnon muotoihin, vai haluavatko he uudistaa itse uskonnon muotoja omien tieteidensä mukaan? tai lopulta eivät löydä sitä lännestä ? henkisiä tarpeitaan vastaavia muotoja, keksivätkö itse? uusi uskonto ilman kirkkoa, ilman perinteitä, ilman ilmestystä ja ilman uskoa.

Tämän artikkelin rajat eivät salli meidän esittää selkeää kuvaa? mikä on merkittävää ja erityistä nykyaikaisissa kirjallisuuden ilmiöissä Saksassa, Englannissa, Ranskassa ja Italiassa, missä? nyt syttyy myös uusi, huomion arvoinen uskonnollis-filosofinen ajatus. Moskvitian seuraavissa numeroissa toivomme voivamme esittää tämän kuvan kaikella mahdollisella puolueettomuudella. - Nyt lyhyissä esseissä yritämme nimetä ulkomaisessa kirjallisuudessa vain sen, mikä hän on? edustavat erittäin terävästi merkittävää tällä hetkellä.

Въ Saksa mielen hallitseva suunta on edelleen pääosin filosofinen; sen vieressä on toisaalta historiallis-teologinen suunta, joka on seurausta omasta, syvällisemmästä filosofisen ajattelun kehityksestä, ja toisaalta poliittinen suunta, jonka näyttää olevan suurimmaksi osaksi johtua jonkun muun vaikutuksesta, päätellen tämänkaltaisten merkittävimpien kirjailijoiden suosiota Ranskaa ja sen kirjallisuutta kohtaan. Jotkut näistä saksalaisista patriooteista menevät niin pitkälle, että he asettavat Voltairen filosofina saksalaisten ajattelijoiden yläpuolelle.

Schellingin uusi järjestelmä, jota niin kauan odotettiin, niin juhlallisesti hyväksytty, ei näyttänyt vastaavan N?mtsevin odotuksia. Hänen Berliinin yleisönsä, missä? ensimmäisenä ilmestymisvuonna paikkaa oli vaikea löytää, nyt, kuten sanotaan, siitä on tullut tilava. Hänen tapansa sovittaa yhteen usko ja filosofia ei ole vielä vakuuttanut niitä, jotka uskovat tai filosofoivat. Edellinen moittii häntä liiallisista järkeistä ja siitä erityisestä merkityksestä, jonka hän antaa käsityksiinsä kristinuskon alkeellisimmista dogmeista. Hänen lähimmät ystävänsä näkevät hänet vain ajattelijana. matkalla kohti?. "Olen äärettömän iloinen", sanoo Neander (omistaa hänelle uuden painoksen kirkkohistoriastaan) - Olen äärettömän iloinen, että armollinen Jumala tekee sinusta pian täydellisen? meidän". Filosofit päinvastoin loukkaantuvat siitä, että hän hyväksyy järjen omaisuudeksi uskon dogmit, joita ei ole kehitetty järjestä loogisen välttämättömyyden lakien mukaan. "Jos hänen järjestelmänsä olisi itse pyhä totuus", he sanovat, "oliko se sellaisessa tapauksessa? se ei voi olla filosofian hankkimista ennen kuin se on sen omaa työtä."

Tämä, ainakin m?r?, ulkoisesti epäonnistunut yleismaailmallisesti merkittävä teko, johon niin monet suuret odotukset yhdistettiin, perustuen ihmishengen syvimpään tarpeeseen, hämmentyi monia ajattelijoita; mutta vm?st? oli juhlan aihe muille. Ja T? ja muut unohtivat, näyttää siltä, ​​että kov-nerojen innovatiivinen ajatus pitäisi olla ristiriidassa lähimpien aikalaisten kanssa. Intohimoisia hegeliläisiä, vai mitä? tyytyväisinä opettajansa järjestelmään eivätkä näe mahdollisuutta johtaa ihmisajattelua hänen osoittamiensa rajojen yli, he pitävät jokaista mielen yritystä kehittää filosofiaa nykytilansa yläpuolelle jumalanpilkkana hyökkäyksenä totuutta vastaan. Mutta sillä välin heidän voittonsa kuvitteellisilla epäonnistumisilla? suuri Schelling, sikäli kuin filosofisista pamfleteista voi päätellä, ei ollut täysin perusteellinen. Jos on totta, että Schellingin uusi järjestelmä, hänen esittämällään erityisellä tavallaan, ei saanut juurikaan myötätuntoa nykyisessä Saksassa, niin ne olivat syvällisiä, ja ne olivat syvällisiä ja jokaisen kanssa. iltapäivällä lisää toimintaa. Tietysti on myös totta, että hegeliläisten mielipiteet leviävät jatkuvasti laajemmin Saksassa ja kehittyvät sovelluksissa taiteeseen, kirjallisuuteen? ja kaikki tieteet (mukaan lukien luonnontieteet); on oikeudenmukaista, että niistä tuli jopa melkein suosittuja; mutta monet ensiluokkaisista ajattelijoista ovat jo alkaneet ymmärtää tämän viisauden muodon riittämättömyyden ja tuntevat selvästi tarpeen uudelle korkeampiin periaatteisiin perustuvalle opetukselle, vaikka he eivät vieläkään näe selvästi, miltä puolelta he voivat odottaa vastausta tämä sammumaton pyrkivä hengen tarve. Joten, ihmisajattelun nopean liikkeen lakien mukaan, kun uusi järjestelmä alkaa laskeutua koulutetun maailman alempiin kerroksiin, ovat kehittyneet ajattelijat jo tuolloin tietoisia sen epätyydyttävyydestä ja katsovat eteenpäin, siihen syvään etäisyyteen, siniseen äärettömyyteen, missä? uusi horisontti avautuu heidän valppaalle olemukselleen.

On kuitenkin huomattava, että sana hegeliläisyys ei liity mihinkään erityiseen ajattelutapaan eikä mihinkään pysyvään suuntaan. Lähenevätkö hegeliläiset keskenään vain menetelmän suhteen? ajattelua ja vielä enemmän tiellä? ilmaisut; mutta heidän menetelmiensä tulokset ja ilmaistun merkitys ovat usein täysin päinvastaisia. Jopa Hegelin elinaikana hänen ja Hansin, hänen opiskelijoistaan ​​loistavimman, välillä vallitsi täydellinen ristiriita sovelletuissa filosofian päätelmissä. Sama erimielisyys toistuu muiden hegeliläisten keskuudessa. Niinpä esimerkiksi Hegelin ja joidenkin hänen seuraajiensa ajattelutapa saavutti äärimmäisen aristokratian tason; sillä välin kuinka muut hegeliläiset edistävät kaikkein epätoivoisinta demokratiaa; oli jopa joitain, jotka päättelivät samasta alusta alkaen fanaattisimman absolutismin opetuksen. Ovatko muut uskonnollisessa suhteessa protestantismia tiukimmassa, vanhimmassa merkityksessä? tämä sana poikkeamatta paitsi käsitteestä, myös opin kirjaimesta; toiset päinvastoin saavuttavat mitä absurdimman ateismin. Hegel itse aloitti taiteen suhteen uuden suunnan vastakohtana, oikeuttaen romanttista ja vaatien taiteellisen synnyn puhtautta; monet hegeliläiset ovat pitäneet tätä teoriaa vielä nytkin, kun taas toiset levittävät uusinta taidetta äärimmäisessä kontrastissa romanttiselle ja epätoivoisimmalle muotojen määrittelemättömyydelle ja hahmojen hämmennykselle. Eli värähteleen vastakkaisten suuntien välillä, nyt aristokraattinen, nyt suosittu, nyt valehteleva, nyt jumalaton, nyt romanttinen, nyt uusi elämä, nyt puhtaasti preussilainen, nyt yhtäkkiä turkkilainen, sitten lopulta ranskalainen, - Hegelin järjestelmä Saksassa? Hänellä oli erilaisia ​​​​hahmoja, eikä vain näissä vastakkaisissa ääripäissä, vaan myös niiden keskinäisen etäisyyden jokaisessa vaiheessa, hän muodosti ja jätti erityisen seuraajakoulun, joka nojaa enemmän tai vähemmän joko oikealle tai vasemmalle puolelle. Siksi mikään ei voi olla epäreilua, kuinka yhdelle hegeliläiselle voidaan katsoa monia muita, kuten joskus tapahtuu Saksassa, mutta useammin muissa kirjallisuuksissa, missä? Hegelin järjestelmä ei ole vielä hyvin tunnettu. Tämän väärinymmärryksen vuoksi useimmat Hegelin seuraajat kestävät täysin ansaitsemattomia syytöksiä. Sillä on luonnollista, että joidenkin heistä terävimmät, rumimmat ajatukset leviävät todennäköisimmin hämmästyneelle yleisölle esimerkkinä liiallisesta rohkeudesta tai huvittavasta omituisuudesta, ja hegeliläisen menetelmän kaikkea joustavuutta tuntematta monet pitävät sitä tahattomasti syynä. kaikki hegeliläisille mikä kuuluu kenties yhdelle.

Hegelin seuraajista puhuttaessa on kuitenkin välttämätöntä erottaa ne, jotka ovat sitoutuneet soveltamaan hänen menetelmiään muihin tieteisiin, niistä, jotka jatkavat hänen opetuksensa kehittämistä filosofian alalla. Ensimmäisistä on joitakin kirjoittajia, jotka ovat merkittäviä loogisen ajattelun voimalla; jälkimmäisistä ei toistaiseksi tunneta ainuttakaan erityisen loistavaa, ei yhtäkään, joka nousisi edes elävään filosofian käsitteeseen, tunkeutuisi sen ulkoisiin muotoihin ja sanoisi ainakin yhden tuoreen ajatuksen, jota ei ole otettu kirjaimellisesti opettajan esseistä. Totuus, Erdman aluksi hän yleisti alkuperäistä kehitystään, mutta sitten 14 vuotta peräkkäin ei kuitenkaan väsynyt jatkuvaan kääntämiseen? ja T? tuttuja kaavoja. Sama ulkoinen muodollisuus täyttää sävellykset Rosencrantz, Michelet, Margeineke, Mene Rötcheriin ja Gabler, vaikka viimeinen dnіy kromi? lisäksi hän muuttaa jossain määrin opettajansa suuntaa ja jopa hänen fraseologiansa - tai mitä todella teki? niin ymmärtää häntä, tai ehkä niin haluaa ymmärtää, uhraten ilmaisujensa tarkkuuden koko koulun ulkoisen edun vuoksi. Werder nautti jonkin aikaa erityisen lahjakkaan ajattelijan maineesta, kunnes hän ei julkaissut mitään ja hänet tunnettiin vain opetuksestaan ​​Berliinin opiskelijoille; mutta lausumalla arkipäiväisillä ja vanhoilla kaavoilla täytetyn logiikan, pukeutuneena kuluneeseen, mutta röyhkeään mekkoon, pöyhkeillä lauseilla, hän osoitti, ettei opettajan lahjakkuus ole vielä tae ajattelun arvokkuudesta. Hegelismin todellinen, ainoa oikea ja puhdas edustaja on edelleen hän itse Hegel ja hän yksin, vaikka kenties kukaan muu kuin hän itse ei ollut ristiriidassa hänen filosofiansa perusperiaatteen soveltamisessa.

Hegelin vastustajien joukkoon olisi helppo laskea monia merkittäviä ajattelijoita; mutta syvempi ja musertavampi kuin muut, näyttää meistä sen jälkeen? Schelling, Adolf Trendelenburg, henkilö, joka tutki syvästi muinaisia ​​filosofeja ja hyökkäsi Hegelin menetelmää vastaan ​​aivan lähteessä? sen elinvoimaisuus suhteessa puhtaaseen ajatteluun sen perusperiaatteeseen. Mutta täälläkin, kuten kaikessa modernissa ajattelussa, Trendelenburgin tuhovoima on selvästi erilainen kuin luova voima.

Gerbartilaisten hyökkäykset ovat ehkä vähemmän loogisesti voittamattomia, sillä niillä on merkittävämpi merkitys, koska tuhotun järjestelmän tilalle he eivät aseta ajattelemattomuuden tyhjyyttä, josta ihmismielessä on vieläkin voimakkaampi inho, mikä on fyysinen luonne; mutta he tarjoavat toisen, jo valmiin, erittäin huomion arvoisen, vaikkakin vielä vähän arvostetun Herbartin järjestelmän.

Kuitenkin mitä vähemmän tyydyttävä Saksan filosofinen tila on, sitä voimakkaammin siinä paljastuu uskonnollinen tarve. Tässä suhteessa Saksa on nyt hyvin omituinen ilmiö. Vran tarve, jota korkeammat mielet niin syvästi tuntevat, yleisten mielipiteiden vaihteluiden keskellä, ja kenties tämän vaihtelun seurauksena, paljastui siellä monien runoilijoiden uudella uskonnollisella tuulella, uusien uskonnollisten ja taiteellisten koulujen muodostumisena. ja ennen kaikkea uuden suunnan teologia. Nämä ilmiöt ovat niin tärkeitä, että ne näyttävät olevan vasta ensimmäinen alku tulevalle, vahvalle kehitykselle. Tiedän, että ihmiset yleensä sanovat päinvastaista; Tiedän, että he näkevät joidenkin kirjoittajien uskonnollisessa suunnassa vain poikkeuksen yleisestä, hallitsevasta mielentilasta. Ja todella d?l? se on poikkeus niin sanotun koulutetun luokan aineellisesta enemmistöstä päätellen; sillä on myönnettävä, että tämä luokka kuuluu nyt enemmän kuin koskaan rationalismin vasempaan ääripäähän. Mutta emme saa unohtaa, että yleisen ajattelun kehitys ei tule numeeriselta enemmistöltä. Suurin osa ilmaisee vain nykyhetkeä ja todistaa enemmän menneestä, vaikuttavista voimista kuin tulevasta liikkeestä. Ymmärtääkseen suunnan, täytyy katsoa väärään suuntaan, minne? enemmän ihmisiä, mutta missä? enemmän sisäistä elinvoimaa ja missä? ajatuksen täydellinen vastaavuus mielen itkutarpeisiin. Jos kuitenkin otamme huomioon, kuinka merkittävästi saksalaisen rationalismin elintärkeä kehitys pysähtyi; kuinka mekaanisesti hän liikkuu merkityksettömissä kaavoissa lajitellen samoja ja m? samat kuluneet säännökset; kuinka mikä tahansa alkuperäinen ajatuksen vapina ilmeisesti murtuu näistä yksitoikkoisista kahleista ja pyrkii toiselle, lämpimämmälle toiminta-alueelle; - silloin olemme vakuuttuneita siitä, että Saksa on elänyt todellisen filosofiansa ja että sen edessä on pian uusi, syvällinen vallankumous sen vakaumuksissa.

Hänen luterilaisen teologiansa viimeisimmän suunnan ymmärtämiseksi on muistettava olosuhteet, jotka saivat aikaan sen kehityksen.

Lopussa? menneisyydessä ja alussa? Tämän vuosisadan suurin osa saksalaisista teologeista oli, kuten tiedätte, täynnä sitä suosittua rationalismia, joka syntyi ranskalaisten mielipiteiden ja saksalaisten koulukaavojen sekoituksesta. Tämä suunta levisi hyvin nopeasti. Zemlyar, v alkoi? alansa, julistettiin vapaasti ajattelevaksi uudeksi opettajaksi; mutta lopussa toiminnastaan ​​ja suuntaa muuttamatta hän itse huomasi yhtäkkiä olevansa vanhuksen ja järjen sammuttajan maine. Niin nopeasti ja niin täydellisesti muutti teologisen opetuksen tilan hänen ympärillään.

Toisin kuin tämä v?ry:n heikkeneminen, tuskin näkyvässä nurkassa? Saksalainen elämä sulki pienen ihmispiirin jännittyneenä?, niin kutsutut pietistit, jotka lähestyivät jossain määrin hernguterit ja metodistit.

Mutta vuosi 1812 herätti tarpeen korkeampiin vakaumuksiin kaikkialla Euroopassa; sitten varsinkin Saksassa uskonnollinen tunne heräsi jälleen uudella voimalla?. Napoleonin kohtalo, koko koulutetussa maailmassa tapahtunut mullistus, isänmaan vaara ja pelastus, kaikkien elämän perustojen uudestisyntyminen, loistavat, nuoret tulevaisuudentoivot - kaikki tämä suurten kysymysten ja valtavien tapahtumien kyhmy ei voinut olla koskematta ihmisten syvimpään puoleen? Cheska itsetietoisuutta ja herättänyt hänen henkensä korkeimman voiman. Tällaisen vaikutuksen alaisena muodostui uusi luterilaisten teologien sukupolvi, joka luonnollisesti joutui suorassa ristiriidassa entisen kanssa. Heidän keskinäisestä vastustuksestaan ​​kirjallisuudessa?, elämässä ja julkisessa toiminnassa, oli kaksi? koulut: yksi, tuolloin uusi, järjen itsevaltaisuutta pelkäävä, piti tiukasti symbolisia tunnustuskirjoja; toinen salli itselleen? niiden järkevä tulkinta. Ensimmäinen, joka vastusti sen mielestä tarpeettomia filosofointioikeuksia, liitti äärijäsenensä pietistien kanssa; jälkimmäinen, joka suojeli mieltä, rajoittui joskus puhtaan rationalismin kanssa. Näiden kahden ääripään kamppailusta on kehittynyt ääretön määrä keskisuuntia.

Samaan aikaan näiden kahden puolueen erimielisyydet tärkeimmistä asioista, yhden ja saman puolueen eri sävyjen sisäinen erimielisyys, saman sävyn eri edustajien erimielisyydet ja lopuksi puhtaiden rationalistien hyökkäykset, jotka eivät enää kuulu puolueeseen. numero c möly, auringossa? nämä juhlat ja sävyt? kaikki tämä herätti yleisessä mielipiteessä tietoisuuden siitä, että pyhiä kirjoituksia on tutkittava perusteellisemmin kuin sitä ennen oli tehty, ja ennen kaikkea: tarve määritellä selkeästi mielen ja mielen väliset rajat. parvi. Tämän vaatimuksen myötä Saksan historiallisen ja erityisesti filologisen ja filosofisen koulutuksen uusi kehitys sopi ja osittain voimistui. Sen sijaan, että aiemmin yliopisto-opiskelijat tuskin ymmärsivät kreikkaa, nyt lukioopiskelijat alkoivat tulla yliopistoihin, joilla oli valmiina vankka kielitaito: latina, kreikka ja heprea. Filologiset ja historialliset osastot työskentelivät henkilöiden kanssa, joilla oli merkittäviä kykyjä. Teologinen filosofia piti monia tunnettuja edustajia, mutta sitä elvytti ja kehitti erityisesti sen loistava ja harkittu opetus Schleiermacher, ja toinen, sen vastakohta, vaikkakaan ei loistava, mutta ei vähemmän syvällinen, vaikka tuskin ymmärrettävä, mutta jollain sanoin kuvaamattomalla sympaattisella ajatusyhdistelmällä yllättävän kiehtova professorin opetus Dauba. Näitä kahta järjestelmää yhdistettiin kolmas, joka perustuu Hegelin filosofiaan. Neljäs osapuoli koostui vanhan Breitschneiderilaisen kansan rationalismin jäännöksistä. Heidän takanaan alkoivat jo puhtaat rationalistit, paljaalla filosofoinnilla ilman uskoa.

Mitä selkeämmin eri suunnat määriteltiin, mitä useammin monenvälisesti käsiteltiin yksittäisiä asioita, sitä vaikeampaa oli niiden yleinen sopiminen.

Samaan aikaan enimmäkseen valehtelijoiden puolella, tiukasti kiinni symbolisista kirjoistaan, oli suuri ulkoinen etu muihin nähden: vain Westfalenin rauhan seurauksena valtion tunnustusta nauttineen Augsburgin tunnustuksen kannattajat saattoivat saada oikeuden. hallituksen suojelukseen. Tämän seurauksena monet heistä vaativat ajattelunvastaisten poistamista asemistaan.

Toisaalta juuri tämä etu oli ehkä syy heidän pieneen menestykseensä. Ajatuksen hyökkäystä vastaan ​​turvautuminen ulkopuolisen voiman suojaan tuntui monille sisäisen epäonnistumisen merkiksi. Lisäksi heidän asemassaan oli toinen heikkous: itse Augsburgin tunnustus perustui oikeuksiin? henkilökohtainen tulkinta. Myöntääkö tämä oikeus 1500-luvulle asti ja olla sallimatta sen jälkeen? - monien mielestä se tuntui muiden mielestä ristiriitaiselta? Kuitenkin syystä tai toisesta, mutta rationalismi, joka oli joksikin aikaa keskeytetty ja jota laillisten pettäjien ponnistelut eivät kukistaneet, alkoi jälleen levitä, toimien nyt kostonhimoisesti kaikkien tieteen hankintojen vahvistamana, kunnes viimein suusta revittyjen syllogismien väistämätön kulku, hän saavutti äärimmäisimpiä, inhottavimpia tuloksia.

Joten tulokset, jotka paljastivat rationalismin voiman, palvelivat sen sijaan? ja hänen moitteensa. Jos he voisivat aiheuttaa hetkellistä haittaa väkijoukolle, jäljittelemällä muiden ihmisten mielipiteitä; sitä varten ihmiset, jotka rehellisesti etsivät vankkaa perustaa, erottuivat heistä niin selvästi ja valitsivat niin päättäväisesti vastakkaisen suunnan. Tämän seurauksena monien protestanttisten teologien vanhat näkemykset ovat muuttuneet huomattavasti.

On viimeisimpään aikaan kuuluva puolue, joka ei enää pidä protestantismia katolisuuden vastaisena, vaan päinvastoin papismi ja Trenton kirkolliskokous erottavat sen katolilaisuudesta ja näkevät Augsburgin tunnustuksessa kaikkein legitiimimmän, vaikkakaan ei. kuitenkin jatkuvasti kehittyvän kirkon viimeinen ilmentymä. Nämä protestanttiset teologit eivät edes keskiajalla enää tunnusta kristinuskosta poikkeamista, kuten luterilaiset teologit ovat tähän asti sanoneet, vaan sen asteittaista ja tarpeellista jatkumista, pitäen yhtenä välttämättömänä elementtinä ei vain sisäistä, vaan jopa ulkoista katkeamatonta kirkkokuntaa. Kristinusko. - Aiemman oikeutuksen sijaan? kapina Roomalaista kirkkoa vastaan, nyt he ovat taipuvaisempia tuomitsemaansa. Valdenialaisia ​​ja wyclifittejä, joita kohtaan he olivat aiemmin saaneet niin paljon myötätuntoa, syytetään helposti; oikeuttaa Gregorius VII:n ja Innocentius III:n ja jopa tuomitsemaan Hanhen vastustaa kirkon laillista auktoriteettia- Hanhi, jota Luther itse legendan mukaan kutsui joutsenlaulunsa edeltäjäksi.

Tämän suunnan mukaisesti he haluavat muutoksia jumalanpalvelukseensa ja erityisesti piispallisen kirkon esimerkin mukaisesti saarnan varsinaisesta liturgisesta osasta halutaan antaa laajempi käännös. Tämän tavoitteen kanssa kaikki käännetty aurinko? ensimmäisten vuosisatojen liturgioita, ja kaikista vanhoista ja uusista kirkkolauluista on koottu täydellisin kokoelma. Vuonna d?l? he vaativat pastorointia paitsi opetuksen temppelissä myös ylennyksiä kotona sen sijaan? seurakuntalaisten elämän jatkuvaa seurantaa. Kaiken huipuksi he haluavat palauttaa vanhat kirkon rangaistukset, aina yksinkertaisesta tunnustuksesta juhlalliseen purkaukseen, ja jopa kapinoida sekaavioliittoja vastaan. Molemmat vanhassa luterilaisessa kirkossa eivät ole enää toive, vaan tosielämään tuotu dogma.

On kuitenkin sanomattakin selvää, että tällainen suunta ei kuulu kaikille, vaan vain joillekin protestanttisille teologeille. Hiljentimme sen enemmän, koska se on uusi kuin siksi, että se on vahva. Eikä ole tarpeellista ajatella, että yleisesti ottaen laillisesti ohjaavat luterilaiset teologit, jotka yhtä lailla tunnustavat symboliset kirjansa ja ovat samaa mieltä keskenään rationalismin hylkäämisestä, olisivat tästä yksimielisiä mitä dogmaattisimmin?. Päinvastoin, heidän erimielisyytensä ovat edelleen merkittäviä, mikä saattaa näyttää ensi silmäyksellä. Joten esimerkiksi? r, Julius Müller, jota he kunnioittavat yhtenä laillisimmin ajattelevista, ei silloin yhtäkään poikkea muista opetuksessaan noin gr?x?; huolimatta siitä, että tämä kysymys tuskin kuuluu teologian keskeisimpiin kysymyksiin. Gengstenberg, rationalismin julmin vastustaja, ei löydä myötätuntoa tätä katkeruutensa äärimmäistä kohtaan kaikkien keskuudessa, ja häntä kohtaan myötätuntoisten keskuudessa hyvin monet ovat eri mieltä hänen kanssaan tietyissä hänen opetuksensa yksityiskohdissa, kuten esim. käsite Profetiat?, - vaikka erityinen profetian käsite? täytyy väistämättä johtaa erityiseen käsitykseen ihmisluonnon suhteesta jumalalliseen, toisin sanoen perussääntöihin? dogmaatikot. Toluk, älyltään haalein ja ajattelultaan haalein, puolueensa kunnioittaa yleensä liian liberaalina ajattelijana, - sen ja sen välillä yhtenä tai toisena ajattelusuhteena w?r?:hen, johdonmukaisena kehityksenä, pitäisi muuttaa koko opetuksen luonnetta. Neander syyttää hänen anteeksiantavaa suvaitsevaisuuttaan ja hyväsydämistä myötätuntoa muita opetuksia kohtaan - piirre, joka ei vain määritä hänen omaleimaista näkemystään kirkon historiasta, vaan sen sijaan? ja ihmishengen sisäisestä liikkeestä yleensä, ja siten erottaa

hänen opetuksensa ydin toisilta. piirtää ja Lycke ovat myös pitkälti eri mieltä puolueensa kanssa. Jokainen laittaa tunnustukseensa persoonallisuutensa ainutlaatuisuuden. Tästä huolimatta kuitenkin Beck, yksi uuden suuntauksen merkittävimmistä edustajista, vaatii protestanttisia teologeja laatimaan yleisen, täydellisen, tieteellisen dogman, joka on puhdas henkilökohtaisista mielipiteistä ja riippumaton väliaikaisista järjestelmistä. Mutta ottaen huomioon kaikki, mitä on sanottu, meillä näyttää olevan oikeus epäillä tämän vaatimuksen toteuttamiskelpoisuutta. -

Tietoja uudesta valtiosta Ranskan kieli kirjallisuutta, sanomme vain hyvin vähän, ja se on ehkä turhaa, koska venäläiset lukijat tuntevat ranskalaista kirjallisuutta tuskin enemmän kuin kotimaista. Huomaa vain ranskalaisen mielen suunnan vastakohta N?metskoyn ajatuksen suunnalle. Tässä jokainen elämän kysymys muuttuu tieteen kysymykseksi; siellä jokainen ajatus tieteestä ja kirjallisuudesta muuttuu elämänkysymykseksi. Xun kuuluisa romaani ei resonoi niinkään kirjallisuudessa kuin yhteiskunnassa; sen tulokset olivat: uudelleenjärjestely laitteiksi? vankilat, ihmisten kokoonpano, kollyubivyh-yhteiskunta jne. Toinen hänen nyt ilmestyvä romaaninsa on ilmeisesti velkaa menestyksensä ei-kirjallisille ominaisuuksille. Balzac, joka oli niin menestyvä vuoteen 1830 asti, koska hän kuvaili silloin hallitsevaa yhteiskuntaa, on nyt melkein unohdettu juuri samasta syystä? Kiista papiston ja yliopiston välillä, joka Saksassa olisi synnyttänyt abstrakteja keskusteluja filosofian ja uskon, valtion ja uskonnon suhteesta, kuten kiista Kölnin piispasta?, herätti vain enemmän huomiota nykyisyyteen. julkisen koulutuksen tila, toiminnan luonne julkisen koulutuksen nykyaikaiseen suuntaan. Euroopan yleinen uskonnollinen liike ilmeni Saksassa uusilla dogmaattisilla järjestelmillä, historiallisilla ja filologisilla etsinnöillä ja tieteellisillä filosofisilla tulkinnoilla; Ranskassa sitä vastoin se tuskin tuotti yhtä tai kahta? Merkittäviä kirjoja, mutta se vahva löytyi uskonnollisista yhteiskunnista, poliittisista puolueista ja papiston lähetystyöstä ihmisiä kohtaan. Luontotieteet, jotka ovat saavuttaneet Ranskassa niin valtavan kehityksen, eivät kuitenkaan perustu yksinomaan yhteen empiiriseen, vaan myös kokonaisuudessaan? he välttelevät spekulatiivista kiinnostusta oman kehityksensä kohtaan, välittävät pääasiassa soveltamisesta liiketoimintaan, olemassaolon eduista ja eduista, - sillä välin Saksassa luonnontutkimuksen jokainen vaihe määräytyy filosofian näkökulmasta. Outlook, sisältyy järjestelmään ja ei niinkään sen eduista? elämää varten, kuinka paljon suhteessa sen spekulatiiviseen alkuun.

Saksassa siis teologia ja filosofia muodostavat meidän aikanamme kaksi tärkeää yleisen huomion kohdetta, ja niiden hyväksyminen on nykyään saksalaisen ajattelun hallitseva tarve. Toisaalta Ranskassa filosofinen kehitys ei ole välttämättömyys, vaan ajattelun ylellisyys. Tämän hetken olennainen kysymys on sopimuksessa uskonnot ja yhteiskunnat. Uskonnolliset kirjailijat etsivät dogmaattisen kehityksen sijaan todellista sovellusta, kun taas poliittiset ajattelijat, jotka eivät ole edes uskonnollisista vakaumuksista täynnä, keksivät keinotekoisia vakaumuksia, jotka pyrkivät saavuttamaan niissä uskon ehdottomuuden ja sen ylitsepääsemättömän välittömyyden.

Näiden kahden intressin: uskonnollisen ja yhteiskunnallisen, kahden vastakkaisen pään, ehkä yhden repeytyneen ajatuksen nykyaikainen ja lähes samanlainen kiihottaminen saa meidät olettamaan, että nykypäivän Ranskan osallistuminen inhimillisen valistuksen yleiseen kehitykseen, hänen tieteenalansa yleensä. , pitäisi määrittää sen erityisalueen mukaan, mistä molemmat tulevat ja mistä? yhdistää nämä kaksi eri suuntaa. Mutta mitä tästä ajattelupyrkimyksestä seuraa? Syntyykö siitä uusi tiede: tiede julkinen elämä, - miten lopulta? menneen vuosisadan yhteisestä toiminnasta filosofisen ja sosiaalisen tunnelman Englannin, uusi tiede kansallisesta rikkaudesta? Vai rajoittuuko modernin ranskalaisen ajattelun toiminta vain joidenkin muiden tieteiden alkujen muuttamiseen? Onko Ranskan tarkoitus tehdä tämä muutos vai aikooko se vain sen? Sen arvaus nyt olisi tyhjä unelma. Uusi suunta on vasta alkamassa, ja silloinkin tuskin havaittavissa, ilmaista itseään kirjallisuudessa, - erityisyydessään vielä tuntematon, ei vielä kerätty edes yhteen kysymykseen. Mutta joka tapauksessa? tämä tieteen liike Ranskassa ei voi muuta kuin näyttää meille merkitykselliseltä hänen ajattelunsa kaikille muille pyrkimyksille, ja on erityisen mielenkiintoista nähdä, kuinka se alkaa ilmaista itseään ristiriidassa poliittisen taloustieteen entisten periaatteiden kanssa, sen tieteen kanssa, jolla se on tärkeämpää? kaikki on yhteydessä. Kysymyksiä kilpailusta ja monopolista, ylimääräisen luksustuotannon suhteesta ihmisten tyytyväisyyteen, tuotteiden halvuudesta työntekijöiden köyhyyteen, valtion rikkaudesta kapitalistien vaurauteen, työn arvosta tavaroiden arvoon, ylellisyyden kehityksestä köyhyyden kärsiminen, väkivaltainen toiminta henkiselle raivolle, kansan terve moraali sen teolliseen koulutukseen, - aurinko? monet esittävät nämä kysymykset täysin uudessa muodossa, suoraan päinvastoin kuin vanhat poliittisen taloustieteen näkemykset, ja ne herättävät nyt ajattelijoiden huolta. Emme väitä, että uudet näkemykset ovat jo tulleet tieteeseen. Tätä varten he ovat vielä liian kypsymättömiä, liian yksipuolisia, liian täynnä puolueen sokaisevaa henkeä, vastasyntyneen itsetyytyväisyyden peittämiä. Näemme, että toistaiseksi viimeisimmät taloustieteen kurssit on laadittu vanhojen periaatteiden mukaan. Mutta vm?st? Sen myötä huomaamme, että huomiota on herännyt uusiin kysymyksiin, ja vaikka emme usko, että Ranskassa he löytäisivät lopullista ratkaisuaan, emme voi muuta kuin myöntää, että hänen kirjallisuutensa on tarkoitus olla ensimmäinen, joka tuo tämän uuden elementin yhteiseen. ihmiskasvatuksen laboratorio.

Tämä ranskalaisen ajattelun suunta näyttää tulevan ranskalaisen oppimisen kokonaisuuden luonnollisesta kehityksestä. Alempien luokkien äärimmäinen valppaus toimi tähän vain ulkoisena, sattumanvaraisena syynä, eikä ollut syynä, kuten jotkut ajattelevat. Todisteena tästä on niiden näkemysten sisäinen epäjohdonmukaisuus, joille kansan köyhyys oli ainoa seuraus, ja vielä enemmän se tosiasia, että alempien luokkien köyhyys on verrattoman merkittävää Englannissa, h?m Ranskassa, vaikkakin. siellä valtavirran ajatus otti aivan toisen suunnan.

Въ Englanti vaikka yhteiskunnallinen tilanne herättää uskonnollisia kysymyksiä, ne eivät muutu dogmaattisiksi kiistoiksi, kuten esimerkiksi puseismiksi? ja hänen vastustajansa; rajoittuvatko julkiset kysymykset paikallisiin vaatimuksiin vai herättävätkö itkua (englannin sanoen itkua), nostavatko ne jonkinlaisen vakaumuksen lippua, jonka merkitys on voiman ulkopuolella? ajatuksia, mutta voimissa? kiinnostuksen kohteet, vastaavat häntä ja kokoontuvat hänen ympärilleen.

Ulkoisten muotojen osalta ranskalaisten ajattelutapa on usein hyvin samanlainen kuin englantilaisten ajattelutapa. Tämä samankaltaisuus näyttää johtuvan niiden hyväksymien filosofisten järjestelmien samankaltaisuudesta. Mutta myös näiden kahden kansan ajattelun sisäinen luonne on erilainen, aivan kuten ne molemmat eroavat N?metskyn ajattelun luonteesta. N?metz kehittää ahkerasti ja tunnollisesti vakaumustaan ​​mielensä abstraktien päätelmien perusteella; Ranskalainen ottaa sen epäröimättä, sympatiasta tätä tai toista mielipidettä kohtaan; Laskeeko englantilainen aritmetiikka hänen asemansa yhteiskunnassa? ja laskelmiensa tulosten perusteella hän muodostaa ajattelutapansa. Nimet: Whig, Tory, Radical ja kaikki? Englanninkielisten puolueiden lukemattomat sävyt eivät ilmaise henkilön henkilökohtaista erityispiirrettä, kuten Ranskassa, eikä hänen filosofisten vakaumustensa järjestelmää, kuten Saksassa, vaan paikkaa, joka hänellä on osavaltioissa?. Englantilainen on itsepäinen mielipiteessään, koska se liittyy hänen yhteiskunnalliseen asemaansa; Ranskalainen uhraa usein asemansa sydämensä vakaumuksen vuoksi; ja N?metz, vaikka hän ei uhraa toista toiselle, mutta sen vuoksi hän ei välitä heidän sopimuksestaan. Ranskan oppiminen etenee vallitsevan mielipiteen tai muodin kehittymisen kautta; englanti - valtiojärjestelmän kehittämisen kautta; N?metskaya - kabinettiajattelun kautta. Siitä ranskalainen on vahva innostuksesta, englantilainen - luonteeltaan, N?metz - abstraktis-systeemisestä fundamentalismista.

Mutta mitä enemmän, kuten meidän aikanamme, kirjallisuus ja ihmisten persoonallisuus tulevat lähemmäksi, sitä enemmän heidän piirteitään pyyhitään. Englannin kirjailijoiden, jotka nauttivat enemmän kuin toisista kirjallisen menestyksen julkkiksesta, välillä kaksi kirjailijaa, kaksi modernin kirjallisuuden edustajaa, jotka ovat täysin vastakkaisia ​​suunnissaan, ajatuksissaan, puolueissaan, tavoitteissaan ja näkemyksissään, huolimatta siitä, että molemmat, eri tavalla tyypit paljastavat yhden totuuden: on tullut hetki, jolloin Englannin saaristolainen eristyneisyys alkaa alistua mannermaisen valistuksen universaalisuudelle ja sulautua sen kanssa yhdeksi sympaattiseksi kokonaisuudeksi. Krom? tämä samankaltaisuus, Carlyle ja disraeli niillä ei ole mitään yhteistä keskenään. Ensimmäisessä on syviä jälkiä saksalaisista intohimoista. Hänen tyylinsä on täynnä, kuten englantilaiset kriitikot sanovat, tähän asti ennenkuulumatonta? Germanismi kohtaa monia syvää myötätuntoa. Hänen ajatuksensa on pukeutunut N?metskyn unenomaiseen epävarmuuteen; sen suunta ilmaisee ajattelun kiinnostuksen puolueen englantilaisen edun sijaan. Hän ei tavoittele asioiden vanhaa järjestystä, ei vastusta uuden liikettä; hän arvostaa molempia, hän rakastaa molempia, hän kunnioittaa sekä elämän orgaanista täyteyttä, että kuuluessaan itse edistyksen puolueeseen, sen perusperiaatteen kehittymisellä tuhoaa yksinomaisen innovaatiopyrkimyksen.

Siten täällä, kuten kaikissa moderneissa ajattelun ilmiöissä Euroopassa, uusin vastakkaiseen suuntaan? Lue Uusi joka tuhosi vanha.

disraeli ei ole saastuttama minkään vieraan intohimon. Hän on edustaja nuori Englanti, - nuorten ryhmä, joka ilmaisee erityistä, äärimmäistä osaa Tori-juhlista. Huolimatta siitä, että nuori Englanti toimii kuitenkin suojeluperiaatteiden äärimmäisten nimissä, mutta Disraelin romaanin mukaan heidän vakaumustensa perusta tuhoaa täysin heidän puolueensa edut. He haluavat säilyttää vanhan, mutta ei siinä muodossa kuin se on nykyisissä muodoissaan, vaan entisessä hengessään, vaatien muotoa, joka on monessa suhteessa nykyisen vastakohta. Aristokratian hyödyksi he haluavat elävää lähentymistä ja myötätuntoa aurinko luokka; anglikaanisen kirkon eduksi, toivoen sen olevan tasa-arvoisia Irlannin kirkon ja muiden toisinajattelijoiden kanssa; säilyttääkseen maatalouden paremmuuden, he edellyttävät sitä suojelevan Khl?bnago-lain tuhoamista. Sanalla sanoen, tämän tory-puolueen näkemys ilmeisesti tuhoaa koko englantilaisen torismin erikoisuuden, mutta sen sijaan? t?m ja kaikki erot Englannin ja muiden Euroopan valtioiden välillä.

Mutta Disraeli on juutalainen, ja siksi heillä on omat erityiset näkemyksensä, jotka eivät salli meidän täysin? luottaa heidän kuvaamaansa nuoremman sukupolven vakaumusten oikeellisuuteen. Ainoastaan ​​hänen romaaninsa poikkeuksellinen menestys, vailla kirjallisia ansioita, ja ennen kaikkea kirjailijan menestys, jos uskot lehtien, korkeimmassa englantilaisessa yhteiskunnassa, antaa hänen esitykselleen uskottavuutta.

Kun olemme näin luetelleet Euroopan kirjallisuuden merkittävät liikkeet, uskallamme toistaa sen, mitä sanoimme alussa? artikkeleita, joilla modernia kuvaamalla emme tarkoita täydellistä kuvaa kirjallisuuden nykytilasta. Halusimme vain osoittaa heidän viimeisimmät trendinsä, jotka tuskin alkoivat ilmaista itseään uusissa ilmiöissä.

Sillä välin, jos kokoamme yhteen tulokseen kaiken, mitä olemme havainneet ja vertaamme sitä siihen eurooppalaisen valistuksen luonteeseen, joka, vaikka se on kehittynyt aiemmin, on edelleen hallitseva, niin tältä kannalta katsottuna joitakin tuloksia paljastetaan meille, jotka ovat aikamme ymmärtämisen kannalta erittäin tärkeitä.

Edellinen ajanjakso 1845-1860 1845. Puuvillateollisuuden nousu. Erittäin alhaiset puuvillahinnat. L. Horner kirjoittaa tästä ajasta: