Venäläisen kulttuurin muodostuminen ja kehittyminen on pitkä prosessi. Tiedetään, että minkä tahansa kulttuurin juuret ja alkuperä ulottuvat niin kaukaisiin aikoihin, että niitä on mahdotonta määrittää tiedon edellyttämällä tarkkuudella.

Tämä koskee kaikkia kulttuureja, ja siksi jokainen kansoista pyrkii pitämään kiinni jostakin alkuperäisestä historiallisesta päivämäärästä, joka on sille merkittävä, vaikkakin ehdollinen yleisen ajan kuluessa. Joten Nestor, kuuluisan "Tarina menneistä vuosista, mistä Venäjän maa tuli" kirjoittaja vuosituhansien pisimmässä (Maailman luomisesta) sarjassa, kutsui numeroa 6360 (852) ensimmäiseksi "venäläiseksi päivämääräksi", kun Bysantin aikakirjoissa sanaa "Rus" kutsuttiin koko kansaksi.

Ja todellakin. 800-luvulla syntyi muinainen Venäjän valtio, jonka keskus oli Kiovassa, jonne nimi "Kiovan Rus" levisi vähitellen. Valtio on luonut suotuisat olosuhteet kulttuurin kehittymiselle. Todiste tästä on Kiovan Venäjän kulttuurin dramaattinen nousu, joka saavutti korkean eurooppalaisen tason ensimmäisellä vuosisadalla.

Kulttuuri on ihmisten luoma, ja heidän maailmankuvansa, maailmankatsomuksensa, tunteensa, makunsa muodostuvat tietyissä sosiaalisissa, taloudellisissa ja sosiaalisissa olosuhteissa. Minkä tahansa kansakunnan nousevaan kulttuuriin vaikuttavat maantieteellinen ympäristö sekä tavat, perinteet ja kaikki aiemmilta sukupolvilta peritty kulttuuriperintö. Siksi kulttuurihistoriaa tulee tutkia tietyn maan ja sen kansan historiallisen prosessin pohjalta ja yhteydessä.

Itäslaavit saivat primitiivisestä aikakaudesta kansankulttuurin, pohjimmiltaan pakanallisen kulttuurin, äijän taiteen, rikkaan kansanperinteen - eeppisiä, satuja, rituaalisia ja lyyrisiä lauluja.

Vanhan Venäjän valtion muodostumisen myötä vanha venäläinen kulttuuri alkoi muotoutua samaan aikaan - se heijasteli slaavilaisten kansojen elämää ja elämää, liittyi kaupan ja käsityön kukoistukseen, valtioiden välisten suhteiden ja kaupan kehitykseen. suhteet. Se luotiin muinaisen slaavilaisen kulttuurin pohjalta - se muodostettiin itäslaavien perinteiden, tapojen ja eeppisen pohjalta. Se heijasti yksittäisten slaavilaisten heimojen - polyalaisten, vyatichien, novgorodilaisten jne. - sekä naapuriheimojen - utro-suomalaisten, balttilaisten, skyytien, iranilaisten - kulttuuriperinteitä. Erilaiset kulttuuriset vaikutteet ja perinteet sulautuivat yhteen yhteisten poliittisten ja sosioekonomisten suhteiden vaikutuksesta.

Venäläinen kulttuuri kehittyi alun perin yhtenä, yhteisenä kaikille itäslaavilaisille heimoille. Merkittävä rooli oli sillä, että itäslaavit asuivat avoimella tasangolla ja olivat yksinkertaisesti "tuomittuja" yhteyksiin muihin kansoihin ja toisiinsa.

Bysantilla oli alusta alkaen suuri vaikutus muinaisen Venäjän kulttuurin kehitykseen. Rus' ei kuitenkaan vain sokeasti kopioinut muiden maiden ja kansojen kulttuurisaavutuksia, vaan sopeutti ne omiin kulttuuriperinteisiinsä, vuosisatojen syvyyksistä peräisin olevaan ihmisten kokemuksiin ja ymmärrykseen ympäröivästä maailmasta. Siksi olisi oikeampaa puhua ei yksinkertaisesta lainaamisesta, vaan tiettyjen ideoiden käsittelystä, uudelleen ajattelusta, jotka lopulta saivat alkuperäisen muodon Venäjän maaperällä.

Venäläisen kulttuurin piirteissä kohtaamme jatkuvasti paitsi ulkopuolisia vaikutteita, myös niiden joskus merkittävää henkistä käsittelyä, jatkuvaa taittumista täysin venäläiseen tyyliin. Jos vieraiden kulttuuriperinteiden vaikutus oli vahvempi kaupungeissa, jotka itsessään olivat kulttuurin keskuksia, niin maaseutuväestö oli pääasiassa kansan historiallisen muistin syvyyksiin liittyvien muinaisten kulttuuriperinteiden säilyttäjä.

Kylissä ja kylissä elämä sujui hitaaseen tahtiin, ne olivat konservatiivisempia, vaikeammin antautuneita erilaisiin kulttuuriinnovaatioihin. Useiden vuosien ajan venäläinen kulttuuri - suullinen kansantaide, taide, arkkitehtuuri, maalaus, taidekäsityöt - kehittyi pakanallisen uskonnon, pakanallisen maailmankuvan vaikutuksen alaisena.

Kristinuskon hyväksymisellä Venäjällä oli valtava progressiivinen vaikutus koko venäläisen kulttuurin kehitykseen - kirjallisuuteen, arkkitehtuuriin, maalaukseen. Se oli tärkeä lähde muinaisen venäläisen kulttuurin muodostumiselle, koska se vaikutti kirjoittamisen, koulutuksen, kirjallisuuden, arkkitehtuurin, taiteen kehitykseen, ihmisten moraalin inhimillistämiseen ja yksilön henkiseen nousuun. Kristinusko loi perustan muinaisen venäläisen yhteiskunnan yhdistämiselle, yhden kansan muodostumiselle yhteisten henkisten ja moraalisten arvojen pohjalta. Tämä on sen progressiivinen merkitys.

Ensinnäkin uusi uskonto väitti muuttavansa ihmisten maailmankuvaa, heidän käsityksensä kaikesta elämästä ja siten käsityksiä kauneudesta, taiteellisesta luovuudesta, esteettisestä vaikutuksesta.

Kuitenkin kristinusko, jolla on ollut vahva vaikutus venäläiseen kulttuuriin, erityisesti kirjallisuuden, arkkitehtuurin, taiteen, lukutaidon kehityksen, koulunkäynnin, kirjastojen alalla - niillä aloilla, jotka olivat läheisimmin sidoksissa kirkon elämään, uskontoon. , ei voinut voittaa ihmisten venäläisen kulttuurin alkuperää.

Kristinusko ja pakanuus ovat eri arvosuuntautuneita uskontoja. Pakanallisuus on säilynyt monissa maailman kansoissa. Kaikkialla se personoi luonnon elementtejä ja voimia, synnytti monia luonnonjumalia - polyteismia. Toisin kuin muut pakanuuden selviytyneet kansoja, slaavien korkeimpia jumalia ei liitetty pappiin, ei sotilaalliseen, vaan taloudelliseen ja luonnolliseen tehtävään.

Vaikka slaavien, kuten kaikkien pakanoiden, maailmankuva pysyi primitiivisenä ja moraaliset periaatteet melko julmia, yhteys luontoon vaikutti kuitenkin myönteisesti ihmiseen ja hänen kulttuuriinsa. Ihmiset ovat oppineet näkemään kauneutta luonnossa. Ei ole sattumaa, että prinssi Vladimirin suurlähettiläät tapaaessaan "kreikkalaisen uskon" rituaaleja arvostivat ensinnäkin sen kauneutta, joka vaikutti jossain määrin uskon valintaan.

Mutta pakanuudella, mukaan lukien slaavilainen, ei ollut pääasiaa - ihmisen käsitettä, hänen sielunsa arvoa. Kuten tiedät, muinaisilla klassikoilla ei myöskään ollut näitä ominaisuuksia.

Persoonallisuuden käsite, sen henkisyydessä, estetiikassa, humanismissa jne. ilmentyvä arvo muodostuu vasta keskiajalla ja heijastuu monoteistisiin uskontoihin: juutalaisuuteen, kristinuskoon, islamiin. Siirtyminen kristinuskoon merkitsi Venäjän siirtymistä korkeampiin arvokkaisiin humanistisiin ja moraalisiin ihanteisiin.

On tärkeää huomata, että uskonmuutos Venäjään tapahtui ilman ulkopuolista väliintuloa. Kristinuskon omaksuminen oli suuren maan väestön sisäinen tarve, valmius hyväksyä uusia henkisiä arvoja. Jos kohtaisimme maan, jonka taiteellinen tietoisuus on täysin kehittymätön ja joka ei tunne muuta kuin epäjumalia, ei voitaisi perustaa uskontoa, jolla on korkeampi arvoorientaatio.

Kristinusko henkisten arvojen symbolina sisältää ajatuksen yhteiskunnan ja ihmisen jatkuvan kehityksen ja parantamisen tarpeesta. Ei ole sattumaa, että tämän tyyppistä sivilisaatiota kutsutaan kristilliseksi.

Kaksoisusko säilyi Venäjällä useita vuosia: kaupungeissa vallinnut virallinen uskonto ja varjoon jäänyt pakanuus, joka oli edelleen olemassa Venäjän syrjäisissä osissa, erityisesti koillisessa, säilytti asemansa maaseudulla. , venäläisen kulttuurin kehitys heijasteli tätä kaksinaisuutta yhteiskunnan henkisessä elämässä, ihmisten elämässä.

Pakanalliset hengelliset perinteet, ytimessä kansanmusiikki, vaikuttivat syvästi koko venäläisen kulttuurin kehitykseen varhaiskeskiajalla.

Kansanperinteiden, säätiöiden, tapojen vaikutuksesta, ihmisten maailmankuvan vaikutuksesta, kirkkokulttuuri itse, uskonnollinen ideologia täyttyi uudella sisällöllä.

Bysantin ankara askeettinen kristinusko Venäjän pakanallisella maaperällä luonnonkulttinsa, auringon, valon, tuulen palvonnan, elämänrakkauden, syvän inhimillisyyden kanssa on muuttunut merkittävästi, mikä heijastuu kaikilla niillä kulttuurin aloilla, joilla Bysantin vaikutus oli erityisen suuri. Ei ole sattumaa, että monissa kirkollisissa kulttuurimonumenteissa (esimerkiksi kirkollisten kirjailijoiden kirjoituksissa) näemme maallista päättelyä ja puhtaasti maallisten intohimojen heijastusta.

Eikä ole sattumaa, että Muinaisen Venäjän hengellisen saavutuksen huippu - "Tarina Igorin kampanjasta" on pakanallisten motiiveiden läpäisemä. Käyttäen pakanallista symboliikkaa ja kansanperinteen figuratiivisuutta, kirjailija heijasti tietyn historiallisen aikakauden venäläisten moninaisia ​​toiveita ja pyrkimyksiä. Jännittynyt tulinen kutsu Venäjän maan yhtenäisyydestä, sen suojelusta ulkoisilta vihollisilta yhdistyy kirjoittajan syviin pohdiskeluihin Venäjän paikasta maailmanhistoriassa, sen yhteydestä ympäröiviin kansoihin, haluun elää rauhassa heidän kanssaan.

Tämä muinaisen venäläisen kulttuurin muistomerkki heijasti selkeimmin tuon aikakauden kirjallisuuden ominaispiirteitä: elävä yhteys historialliseen todellisuuteen, korkea kansalaisuus, vilpitön isänmaallisuus.

Tämä muinaisen venäläisen kulttuurin avoimuus, sen voimakas riippuvuus kansanperinteestä ja kansankäsitys itäslaavista, kristittyjen ja kansan-pakanallisten vaikutteiden sekoittuminen on johtanut siihen, mitä maailmanhistoriassa kutsutaan venäläisen kulttuurin ilmiöksi. Sen ominaispiirteet ovat

pyrkimys monumentaalisuuteen, mittakaavaisuuteen, figuratiivisuuteen kronikkakirjoituksessa;

taiteen kansallisuus, rehellisyys ja yksinkertaisuus;

armo, syvästi humanistinen alku arkkitehtuurissa;

pehmeys, rakkaus elämään, ystävällisyys maalauksessa;

epäilyksen, intohimon jatkuva läsnäolo kirjallisuudessa.

Ja kaikkea tätä hallitsi kulttuuriarvojen luojan suuri fuusio luontoon, koko ihmiskuntaan kuulumisen tunne, hänen huolenpitonsa ihmisistä, heidän tuskistaan ​​ja onnettomuuksistaan. Ei ole sattumaa, että jälleen kerran yksi venäläisen kirkon ja kulttuurin suosikkikuvista oli kuva pyhien Borisista ja Glebistä, maan yhtenäisyyden puolesta kärsineistä filantroopeista, jotka hyväksyivät kidutuksen ihmisten vuoksi.

Venäjän kivirakenteissa heijastui kattavasti muinaisen venäläisen puuarkkitehtuurin perinteet, nimittäin: monikupoliiset, pyramidirakenteet, erilaisten gallerioiden läsnäolo, orgaaninen fuusio, arkkitehtonisten rakenteiden harmonia ympäröivän maiseman kanssa ja muut. . Siten arkkitehtuuri maalauksellisilla kivikaiverruksilla muistutti venäläisten puutyöläisten vertaansa vailla olevaa taitoa.

Ikonimaalauksessa venäläiset mestarit ylittivät myös kreikkalaiset opettajansa. Muinaisissa venäläisissä ikoneissa luotu hengellinen ihanne oli niin korkea, sillä oli niin plastinen ruumiillistuma, niin vakaus ja elinvoima, että sen oli määrä määrittää venäläisen kulttuurin kehitys XIV-XV vuosisatojen aikana. Kirkon Bysantin taiteen ankarat kaanonit Venäjällä ovat kokeneet muutoksia, pyhien kuvat ovat tulleet maallisempia, inhimillisempiä.

Nämä muinaisen Venäjän kulttuurin piirteet ja ominaispiirteet eivät ilmestyneet heti. Perusmuodossaan ne ovat kehittyneet vuosisatojen aikana. Mutta sitten, kun he olivat jo muodostuneet enemmän tai vähemmän vakiintuneiksi muodoiksi, he säilyttivät voimansa pitkään ja kaikkialla.

Luento 14

Venäläisen kulttuurin muodostuminen ja ominaispiirteet

Venäläisen etnoksen alkuperä, muinaisen venäläisen sivilisaation aikakehys, alkuperä ja historialliset juuret ovat monimutkainen ja osittain ratkaisematon ongelma. Kotimaisessa kirjallisuudessa tästä asiasta on erilaisia ​​näkemyksiä. Tiedemiehet ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että Venäjän etnoksen todelliset edeltäjät olivat itäslaavit, jotka kuuluivat indoeurooppalaisten kansojen ryhmään. Indoeurooppalaiset ovat maatalouden heimoja, joilla on kirkas ja mielenkiintoinen kulttuuri ja jotka muodostuivat 6. vuosituhannella eKr. e. Tonavan keski- ja alaosan sekä Balkanin niemimaan alueella. Vähitellen Euroopan alueelle asettuessaan indoeurooppalaiset olivat vuorovaikutuksessa alkuperäisväestön kanssa, omaksuivat sen osittain, minkä seurauksena syntyi uusia kulttuureja, joista yksi oli itäslaavilainen. Venäjän etnoksen muodostumiseen osallistuivat suoraan pohjoisessa itäslaavien naapurissa olevat balttilaiset, germaanit, keltit, etelässä suomalais-ugrilaiset heimot, iranilaiset ja skytosarmaatit jne. heimot, joista Nestor kirjoitti Tarinassa menneistä vuosista, syntyivät useiden etnisten komponenttien sekoittumisesta: indoeurooppalainen, turkkilainen, balttilainen, suomalais-ugrilainen, skyyttiläinen-sarmatialainen ja jossain määrin germaaninen.

Etnogeneesin prosessissa slaavit oppivat ympäröivästä maailmasta, muodostivat siitä käsityksen, jonka he elävästi ja kuvaannollisesti käänsivät uskonnollisten vakaumusten järjestelmäksi, maatalouden maagisten rituaalien sykliksi sekä rituaaleiksi, jotka liittyvät siihen. esi-isien kultti. Näin muodostui slaavilainen pakanallinen kuva maailmasta.

Slaavilainen pakanuus kävi läpi useita kehitysvaiheita. Slaavien kaukaisten kielellisten esi-isien pakanuuden ensimmäinen vaihe putosi mesoliittisen ajan, tämä on "bereginan" ja "haamujen" aikakausi. On huomattava, että tämä on universaali uskomusten vaihe, mukaan lukien indoeurooppalaisten uskomukset. Ihmiset "laskuttivat haamuja ja rantaviivoja", molemmat vaikuttivat heistä monikkomuodossa, eli he eivät olleet henkilöityneitä. Ne esiteltiin hyvän ja pahan voimina, joille ihmiset tekivät uhrauksia. Maatalouden kehitysvaiheen alkaessa ihmiset tulivat riippuvaisiksi sääolosuhteista: auringosta, sateesta, joten syntyi ajatuksia taivaan kaikkivaltioista, pelottavista ja oikoista jumaluuksista, joiden tahdosta sato riippui. Kaikki varhaisten maanviljelijöiden maagiset-uskonnolliset uskomukset liittyvät maatalouden kulttiin. Naista pidettiin hedelmällisyyden symbolina. Maanviljelijät tunnistivat naisen kyvyn synnyttää lapsia maan kykyyn kantaa hedelmää. Ei ole yllättävää, että naisjumalat, Rozhanitsy, ilmestyivät ensimmäisinä matriarkaaliseen maatalousyhteiskuntaan; Miespuolinen jumala syntyi myöhemmin, patriarkaatin myötä.

Eneoliittiset maanviljelijät kehittivät seuraavan ajatusjärjestelmän: maata kynnettynä ja kylvettynä verrattiin "kohdussaan kantavaan" naiseen, sade personoitui naisen rinnalla; taivaalla maa ja sade hallitsivat kahta maailman rakastajattaria - Rozhanitsyä, äitiä ja tytärtä. Pronssikaudella ilmestyy toinen jumaluus - Rod. Tämä miespuolinen patriarkaalinen jumaluus otti hallitsevan aseman suhteessa Rozhanitsyihin.

Itä-slaavien elämässä merkittävä paikka oli lomailla ja pakanallisilla hautajaisilla. Maatalouden kulttiin liittyi kolme päärituaalilomakokonaisuutta: "talvijouluaika" 24. joulukuuta - 6. tammikuuta, Kupala -jakso "vihreä joulu" 19. - 24. kesäkuuta ja Rodin ja Rozhanitsin syyslomat elokuusta. 29 - 9. syyskuuta. Nämä rituaaliset vapaapäivät liittyvät rukouksiin ja loitsuihin hyvän sadon puolesta. Itäslaavien hautajaisrituaali on käynyt läpi pitkän evoluutiopolun, se yhdistää harmonisesti kaksi kulttia: maatalouden ja esi-isien kultin (yksi vanhimmista ihmiskultteista). Ennen kristinuskon omaksumista itäslaavit seurasivat riittiä, jossa kuolleiden sukulaisten tuhkat poltettiin hautausmailla. Tämä seremonia osui samaan aikaan maatalouden kehityksen kanssa. Tällä hetkellä syntyy idea sielusta, joka yhdessä tulen savun kanssa nousee taivaaseen; sukulaisten tuhkat eli hautaustorin jälkeen jääneet haudattiin maahan, mikä oli maanviljelijöiden hyödyn lähde.

Valtiollisuuden tultua muinaisten venäläisten jumalien panteonista tulee monimutkaisempi. Taivaan jumala ilmestyy - Svarog, auringon jumala - Dazhdbog, tuulen jumala - Stribog ja muut. Maatalouden kehitys vaikutti jumalattaren - Makoshin - runsaudensarven ja äitimaan rakastajatar -kultin muodostumiseen. Nautakarjankasvatuksen kehitys johti karjan suojelijan Veles-jumalan kulttiin.

Muinaisen Venäjän pakanallisen uskonnon kehityksen kolmannessa vaiheessa alkaa muodostua jumalien hierarkia ja niiden panteoni luodaan vähitellen. Pääjumala on Perun - ukkonen ja salaman jumala, ruhtinaskunnan suojelija. Kaikki muut jumalat sisältyvät tähän panteoniin, jotka osittain laajentavat ja muuttavat toimintojaan. Joten karjan jumalasta Velesistä tulee samalla vaurauden ja kaupan jumala.

Slaaveilla oli melko kehittyneitä pakanallisia rituaaleja eli organisoitua, järjestettyä maagisten toimien järjestelmää, jonka käytännön tarkoitus oli vaikuttaa ympäröivään luontoon, jotta se palvelisi maanviljelijöiden etuja. Pakanalliset rituaalit eivät olleet huonompia kuin kristilliset, mitä tulee loistokkuuteen, juhlallisuuteen ja vaikutusvaltaan ihmisen psyykeen. Pakanalliset uskomukset, jotka vaativat uskonnollisten ideoiden visuaalista symbolista ilmentymistä, vaikuttivat muinaisen venäläisen taiteen kehitykseen.

Siten eri kulttuurien synteesin ja osittaisen assimiloitumisen, valtiollisuuden ja uskonnollisten aatteiden alkuperustojen muodostumisen seurauksena merkittävässä osassa Itä-Eurooppaa muodostui omalaatuinen yhteiskunta - Muinainen Venäjä, joka loi perustan Venäjän etnoksen ja Venäjän valtion muodostuminen.

Kronologisesti keskiaikaisen venäläisen kulttuurin ajanjaksoa rajoittavat puitteet 1000-1700-luvuilta. Se sisältää muinaisen venäläisen kansan kulttuurin muodostumisen: Kiovan Venäjä; kulttuuriperinteiden säilyttäminen mongoli-tatarivallan aikana; Venäjän kansan kulttuurin muodostuminen.

9-luvulle mennessä Itä-Euroopan alueella on kehittynyt kaksi heimokeskusta, koska valtiollisuuden syntymiselle on luotu tarvittavat edellytykset. Etelässä keskustan kanssa Kiovassa ja pohjoisessa keskustan kanssa Novgorodissa. Pohjoisen ja etelän yhdistämisen aloittelija oli Novgorodin ruhtinas Oleg, joka valloitti Kiovan vuonna 882 petoksella. Olegin muodostama muinainen Venäjän valtio oli ruhtinaskuntien liitto, jota johti suuri Kiovan prinssi. Kiovan ja muiden maiden välisiä suhteita säänneltiin sopimuksilla. Sopimuksessa määrättiin prinssin oikeus polyudieen - prinssin ja hänen joukkonsa hyvinvoinnin päälähteeseen.

Maiden yhdistäminen ja heimojen "aikuistuminen" ei ollut itsetarkoitus, syyt ovat paljon pragmaattisempia: kunnianosoitus (polyudye), ja tämä on pääasiassa turkiksia, kalaa, vahaa, hunajaa ja sitä seuraavaa kannattavaa kauppaa näillä. tavarat Bysantin ja kalifaatin kanssa. Kätevämpää kaupankäyntiä varten Oleg alisti kauppareitin alueen "varangilaisista kreikkalaisiin". Ja vaikka, kuten jo mainittiin, normanien ja slaavilaisten heimojen sosiaalisen kehityksen taso ei eronnut merkittävästi, varangilaiset ovat vieras etninen ryhmä, jonka piti juurtua, joten väkivalta oli olennainen tapa tottua. Todisteena tästä on kronikkakertomus prinssi Igorin kampanjasta Drevlyanin maahan kunnianosoituksena ja sitä seuranneista traagisista tapahtumista. Svjatoslavin hallituskauden aikana heimoruhtinaat valmistuivat: heidät joko hävitettiin tai he alettiin posadnikkien rooliin. Lähes kaikki itäslaavilaiset maat päätyivät Volodimir-heimon, toisin sanoen suurten Kiovan ruhtinaiden dynastian, käsiin. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että ihmiset X-XI-luvuilla. oli voimaton, emme saa unohtaa, että slaavilaiset heimot eivät olleet vielä astuneet yli sotilaallisen demokratian järjestelmän, joten Varangian ruhtinaat ryhmineen pakotettiin tunnustamaan sekä heimojen aateliston neuvoston että kansankokouksen, koska he eivät olleet mukana jatkuvassa sodassa valloitetun väestön kanssa voimansa mukaan, eivätkä he itse vielä tunteneet toista sosiaalisten suhteiden tasoa. Ja kuitenkin, juuri tähän aikaan oli taipumus erottaa ruhtinasvalta kansasta, tämä johtuu Rurikovitšien "vieraisuudesta". Kiovan prinssin tehtävässä 1000-luvulla. sisälsi sotilaallisen ja diplomaattisen johtajuuden eli puolustuksen ja kampanjoiden järjestämisen, ja he itse varmasti osallistuivat sotilaskampanjoihin, säilyttivät sotilaspoliittisen vallan "kidutettujen" naapureiden suhteen. Suurilla ruhtinailla oli myös uskonnollinen voima: he uhrasivat jumalille ennen kampanjaa, suorittivat uskonnollisia uudistuksia, itse asiassa suorittivat ylipappien velvollisuuksia. Ruhtinaat harjoittivat sosiaalisten suhteiden säätelyä, he itse tuomitsi vaikeissa tilanteissa, määräsi sakkoja, ruhtinaallinen tuomioistuin päätettiin julkisesti. He yhdessä maiden arvostettujen edustajien kanssa suorittivat lainsäädäntötyötä XI-XII-luvuilla. Jaroslavin ja Jaroslavitšien Pravda, Vladimir Monomakhin peruskirja, kirkon ruhtinaskunnalliset peruskirjat kehitettiin. Näin vähitellen valtionhallinnon muodot yhdistivät yhteen kerran erilaiset heimot. Mutta jälleen kerran on muistettava, että Kiovan Venäjän prinssi ei ole vielä itsevaltainen suvereeni, häntä vastustettiin, tai pikemminkin vapaat yhteisöt olivat ruhtinaiden hallitsijoita.

Kiovan Venäjän yhdistämä väestö oli istuvaa eli maataloutta, talous oli luonteeltaan selkeästi luonnollista, joten slaavien heimot ja heimoliitot eivät tuolloin kokeneet taloudellista vetovoimaa toisiinsa. Varangilaisten kiinnostus tätä etnistä aluetta kohtaan määräytyi väestön harjoittaman käsityön erityispiirteiden perusteella (turkiseläinten ja riistalintujen metsästys, mehiläishoito, vahantuotanto, näiden tuotteiden kysyntä on jo mainittu). Tämä materiaalituotannon muoto määritti Varangian ruhtinaiden valloitusten maantieteellisen sijainnin 1000-luvulla, eli voidaan väittää, että jossain määrin itäslaavilaisten heimojen talouden erityispiirre vaikutti myös itäslaavilaisten heimojen syntymiseen. valtion alkuperäiset rajat.

Alueen yhdistäminen tapahtui suurruhtinaan ja hänen seuralaisensa käskystä, mutta on myös otettava huomioon, että saman maatalous- ja kalastuspsykologian ihmiset yhdistyivät, aineellisen tuotannon kulttuurissa ei ollut syviä ristiriitoja. , tämä on yksi positiivisista tekijöistä yhden valtion muodostumisessa.

Merkittävä rooli oli yhteisen kielen tekijällä, joka sisäisesti sementoi Kiovan Venäjän maita. Kaikkien itäslaavilaisten heimojen edustajat ymmärsivät toisiaan, mikä tarkoittaa, että he tunsivat alitajuisesti sukulaisuutta. Etnonyymistä "slaavit" on monia tulkintoja, yleensä se on tuotettu "kunniasta" tai "sanasta" uskoen, että toisiaan ymmärtäneet heimot kutsuivat itseään tällä tavalla.

Se on jo sanottu slaavilaisten heimojen pakanuudesta; pakanallisuus yhdessä muiden syvien sisäisten tekijöiden kanssa auttoi luomaan yhtenäisen valtion. Slaavilaisille maille saapuneet varangilaiset olivat myös ylivoimaisesti pakanoita, joten uskonnollisissa uskomuksissa ei ollut syviä ristiriitoja. Ainoa asia, joka toi suhteeseen tietyn väärinkäsityksen, oli pakanallisten jumalien nimien monimuotoisuus, koska eri heimoissa samaa toimivaa jumalaa kutsuttiin eri nimillä. Siksi prinssi Vladimir yritti vuonna 980 luoda harmonisen yhdistelmän monivärisistä pakanajumaluuksista, mikä heijastaa hänen mielestään kuvaa ympäröivästä maailmasta. Vain hän ei asettanut tilaperiaatetta Zbruchin epäjumalan perustaksi, vaan hierarkian periaatteen, eli hän erotti pääjumalan - Perunin (sotureiden, aseiden, sodan suojeluspyhimyksen) ja hänen alaisensa: Khorsan ( auringonvalon jumaluus), Dazhdbog (muinainen jumaluonto, auringonpaiste, "valkoinen valo", siunauksen antaja; hän oli Venäjän ruhtinaiden ja heidän hallitsemiensa kansan suojelija), Stribog ("Isä-Jumala" tai "Taivas" -Jumala, muinainen taivaan merkittävin jumaluus, hänet tunnetaan myös slaavilaisissa nimillä Rod, Svjatovit, Svarog, Simargla (siementen, versojen, kasvien juurten jumala, versojen vartija ja vihreys, laajassa merkityksessä - aseellisen hyvyyden symboli), Makosh ("Sadon äiti", muinainen maan ja hedelmällisyyden jumalatar). Rod-Svjatovitin (Zbruch-idoli) ja Vladimirin Panteonin taustalla olevien ajatusten erojen vuoksi nämä kaksi jumalien kokoonpanoa edustavat valtiota edeltävän pakanuuden korkeinta muotoa, koska ne ovat yritys, vaikkakin pakanallisen maailmankuvan kautta, virtaviivaistaa. kuva ympäröivästä maailmasta ja julkisesta elämästä.

Toisin sanoen voidaan sanoa, että kohtalon jo toisilleen määräämien alueen ja ihmisten yhdistäminen saatiin päätökseen.

X-luvulta lähtien. Kristinuskosta tuli Venäjän keskiaikaisen kulttuurin hallitseva integraatiomuoto. Kristinusko muotoili koko valtiolle uuden ja yhtenäisen kristillisen maailmankuvan. Tiedetään hyvin, että Kiovan Venäjän kristinusko istutettiin tuskallisesti täysiveriseen ja ei vanhentuneeseen pakanapsykologiaan. Kaksoisusko voitiin jäljittää 1200-luvun jälkipuoliskolle asti, ja se oli erityisen voimakasta kansan keskuudessa. Mutta ortodoksisuuden määrätietoinen tuominen kaikille elämänaloille teki tehtävänsä: julkinen tietoisuus oli kyllästetty kristillisillä henkisillä arvoilla, niistä tuli valtion virallinen moraalinen perusta, auttoi vahvistamaan sen yhtenäisyyttä. V. V. Bychkovin mukaan kulttuurisesti tämä on Venäjän aktiivisen perehtymisen aika kristillisiin arvoihin ja niiden kautta Lähi-idän, Kreikan, Rooman, Bysantin muinaisten kansojen keräämiin ja luomiin arvoihin; tämä on kansallisten henkisten arvojen muodostumisen, alkuperäisen maailmankäsityksen muodostumisen (ortodoksisuuden mukaisesti), omanlaisen esteettisen tietoisuuden ja korkean taiteellisen kulttuurin muodostumisen aikaa.

Kristinusko tuli Venäjälle Bysantista. Tähän oli poliittisia ja taloudellisia syitä, mutta olemme kiinnostuneita toisesta näkökulmasta: esteettisestä. Miksi slaavien tietoisuus oli lähempänä Bysantin estetiikkaa? Loppujen lopuksi slaavien esteettisen tietoisuuden omaperäisyys vaikutti vähiten siihen, että valtio valitsi uskonnon muodon, ja sitten sen muodostuminen ja tottuminen siihen.

Analyysi osoittaa, että itäslaavien esteettiselle tietoisuudelle oli ominaista elävä kuvasto ja rikas mielikuvitus, hyvin kehittynyt ajattelun assosiatiivisuus. Vahvuus muinaisen ihmisen näkemyksessä oli yksi tärkeimmistä todisteista elämän täyteydestä, joten lähes kaikkien kansojen eeppisessä voiman kultti ja sen estetisointi näkyvät jatkuvasti. Slaavilainen kansanperinne on säilyttänyt voiman motiivin eeposissa. Yli-inhimillisten voimien pohdiskelu ja kuvaus sekä peloissaan että mielissään, tämä näkyy hyvin tähän päivään asti säilyneissä eeposteksteissä, niissä on sekoitettu ilon ja pelon tunne fyysisten voimien hallitsemattomasta elementistä.

Toinen motiivi liittyy voiman estetisointiin - sankarillisten varusteiden, vaatteiden ja asuntojen kuvaus. Yhteiskunnallisella tasolla yksi voiman ilmaisuista oli rikkaus, ja keinotekoinen kauneus (ylelliset astiat, vaatteet, korut, taitava työ) oli merkki vauraudesta muinaiselle ihmiselle. Siksi suora ihailu valtaa kohtaan (se sisälsi myös tuhoavaa energiaa) itäslaavien kansantietoisuudessa otti epäsuorempia muotoja - vaurauden, ylellisyyden ja taitavien koristeiden estetisoinnissa, jolla vallan kantaja oli varustettu. Rikkauden estetisointi kansanperinteessä puetaan usein kauniisiin muotoihin. "Kultainen" kansanperinteessä on aina korkein arvostusaste.

Näin ollen yhtenä itäslaavilaisen esteettisen tietoisuuden melko ilmeisistä puolista voidaan pitää arvokkaiden materiaalien estetisointia. Yksi syy siihen oli epäilemättä niiden loisto, kimalteleva, eli sukulaisuus valon kanssa. Arvomateriaalien valon ja loiston estetiikka periytyi antiikista, ja sitä jatkettiin keskiaikaisessa pakana- ja kristillisessä kulttuurissa.

Bysanttilainen estetiikka ja taiteellinen kulttuuri käänsivät iloisen slaavilaisen, läheisesti luontoon liittyvän maailmankuvan hienostuneen kristillisen estetiikan kielelle, se täytti sen uudella sisällöllä, koska joissain ilmenemismuodoissa bysanttilainen estetiikka oli slaaville ymmärrettävää ja läheistä.

Venäjän kristinusko havaittiin monien tutkijoiden mukaan ennen kaikkea ja syvimmin taiteellisen ja esteettisen tietoisuuden tasolla, juuri tähän suuntaan Venäjän aktiivisimmin, hedelmällisimmin ja erottuvimmin kehitti henkistä kulttuuriaan koko keskiajan ajan. Mutta kristillinen oppositiomies - Jumalaa ei heti havaittu Venäjällä kaikessa sen hienostuneessa bysanttilaisessa mielessä, muinainen venäläinen kansa osoittautui herkimmäksi tämän opposition erityisille taiteellisille ja esteettisille oivalluksille.

Ihmiset ymmärsivät oppositiomiehen - Jumalan esteettisen tietoisuuden kautta: innokas kiinnostus "kirkon kauneuteen" ja kristinuskon upeaan rituaaliseen puoleen, koska kaikki tämä oli osa pakanaslaavien kauneuden käsitettä. Kirkon sisätilojen ja riitin rikkaus ja loisto hämmästytti läsnä olevia ja sai heidät ajattelemaan Jumalan suuruutta ja voimaa, ja vallan kunnioittaminen oli yksi slaavilaisen estetiikan komponenteista. Ei ole sattumaa, että kronikassa kerrotaan, kuinka prinssi Vladimirin suurlähettiläät hämmästyivät ja alistuivat Konstantinopolin Pyhän Sofian katedraalin ulkoisesta loistosta. Prinssi päätti kronikkatarinasta päätellen, myös heidän vaikutelmiensa vaikutuksesta näkemästään, päätti esitellä Venäjän kristinuskoon. Temppelin arkkitehtuuri, maalaus, musiikki, sana, eli taiteiden synteesi liturgian estetiikassa (kirkkopalvelus) loivat aistillisen kuvan kauniista, valoisasta, mutta samalla voimakkaasta Kaikkivaltiaan Jumalasta. Initiaatio uskoon yhteen kristilliseen Luoja Jumalaan pakanallisen vilpittömyyden ja aistillisuuden kautta on venäläisen kristinuskon ymmärtämisen omituinen piirre, se jatkui pitkän ja vaikean ajan, mutta 1400-luvulla. juurtunut syvälle ihmisen ja kulttuurin psykologiaan ja siitä tuli erottamaton muinaisesta venäläisestä estetiikasta.

Uuden maailmankuvan ohjelmointi ihmisten mieliin meni moneen suuntaan. Yksi tärkeimmistä oli tietysti suora vaikutus ihmisen tunteisiin, mikä puolestaan ​​loi syvän aistillisen käsityksen nousevasta maailmankuvasta ja sen estetiikasta. Ihmisen aistillinen käsitys iski ristikupolikirkon arkkitehtuuri ja liturgian estetiikka, niiden kautta se ymmärsi uutta uskoa ja yhden ortodoksisen jumalanpalvelusmuodon kautta eri puolilla maata ihmiset tunsivat kuuluvansa yhteen. yhteen kulttuuriin.

Venäjällä se otettiin käyttöön 1000-luvulta lähtien. yksi temppelin arkkitehtoninen tyyli: ristikupoli. Kiovan Rusin kukoistusaikoina rakennettiin upeita katedraalikirkkoja, jotka ylistivät sen suuruutta. Jopa Vladimir, Kiovan ensimmäisen kivikirkon - Neitsyt taivaaseenastumisen (Kymmenysten kirkko) - rakentamiseen kutsui kreikkalaiset mestarit, jotka tutustuttivat Rusin ristikupoliseen kirkkorakennusjärjestelmään, ja se oli juurtunut kaikkeen muinaiseen venäläiseen arkkitehtuuri. Ristikupoliisen temppelin perusta on neliön tai suorakaiteen muotoinen huone, jonka keskellä on neljä pilaria, pilarit yhdistettiin kaarilla, jotka tukivat kupolin rumpua. Temppelin keskipiste oli kupolimainen tila, jota tulvi rummun ikkunoista tunkeutuva valo. Keskilaivo poikkilaivuuneen loi pohjapiirroksen ristin muodon. Itäpuolella rakennuksen vieressä oli pääsääntöisesti kolme apsisia, suurissa temppeleissä niitä saattoi olla viisi, kirkot rakennettiin yhdellä apsisilla. Alttari sijaitsi keskiapsidissa.

Temppeli on kristinuskon symbolinen malli, sen sisäinen rakenne ilmensi kristillistä ideaa - ihmisen pelastusta syntisistä ajatuksista ja yhteydestä jumalallisen armon kanssa. Yksi keskiaikaisen kristillisen kulttuurin pääkategorioista on aikaluokka. Aika kristinuskossa ymmärrettiin suorana vektorina, joka yhdistää maailman luomisen ja viimeisen tuomion. Maallinen elämä (ihmisvektori) annetaan ihmisille, jotta he nousevat Jumalan luo vanhurskaan elämän kautta. Temppelin keskilaivo ilmaisee symbolisesti tätä suoraa linjaa (ihmisen syntymästä hänen nousuonsa Jumalan luo), henkilö kävelee laivaa pitkin lännestä (sisäänkäynti) itään alttarille, jossa "jumalallinen olemus" asuu, eli se siirtyy symbolisesti näkyvästä maailmasta näkymättömään maailmaan. Seinämaalausten ylempi rekisteri Pantocrator - (Kaikkivaltias Kristus) - ja apostolit kupolissa - tämä on "korkeampi maailma", joka kuuluu Jumalalle; alempi rekisteri maalauksilla Jeesuksen Kristuksen maallisesta elämästä - fyysisestä maailmasta; niiden keskimmäistä rekisteriä yhdistää esirukouskoostumus, useammin se on deesis-sommitelma ikonostaasin päärivillä: Vapahtaja, jonka edessä Jumalanäiti ja Johannes Kastaja rukoilevat, on symbolinen kuva kirkosta, joka rukoilee puolesta. syntisiä ihmisiä yhdistämällä heidät Jeesuksen Kristuksen kanssa.

Kristillisen opetuksen mukaan Jumala esiintyy absoluuttisena kauneutena. Jumalan ilmentymät kristillisissä kirkoissa esitetään sen muunnelmien kautta: valo ja väri. Evankeliumin ajatus tunnetaan, että Jumala on valo ("luomaton valo", ts. luomaton), hän on sen olemus, mutta se on näkymätön, sen voi ymmärtää vain vanhurskas, jolla on yliaistillinen näkemys aistinvaraisessa toiminnassa. erityinen mystinen harjoitus. Ajatus Jumalan kirkkaasta olemuksesta avasi kuitenkin laajat mahdollisuudet esteettiselle tietoisuudelle ja taiteelliselle luovuudelle, joka ilmeni kirkon arkkitehtonisissa muodoissa. Kirkon julkisivujen ikkunat, erityisesti kupolin rummun ikkunat, keskittävät voimakkaita valonsäteitä kupolin alla olevaan tilaan; kupolissa on kaanonin mukaan Kristuksen Kaikkivaltiaan kuva. Valo ja kuva yhdistyvät ihmisen havainnoissa, joutuessaan valonsäteisiin, hän tuntee aistillisesti Jumalan läsnäolon ja yhteyden häneen. Tätä helpottaa kynttilöiden polttaminen ja kuvakkeiden värien välkkyminen.

"Kaunis" (Jumala) voisi ilmetä myös värin symbolismin ja sen yhdistelmien kautta. Bysantissa kehitettiin rikas värisymboliikka, joka löysi taiteellisen ilmeen kirkkomaalauksessa. Purppuraa pidettiin jumalallisena ja kuninkaallisena; sininen ja sininen ovat transsendenttisten sfäärien värejä; valkoinen on puhtauden väri; musta - kuoleman, helvetin symboli; punainen on elämän, tulen ja pelastuksen väri. Kultaisen värin symboliikka oli moniselitteinen, joka toimi ennen kaikkea jumalallisen valon kuvana ja ilmaisi sen todella temppelimaalauksessa: mosaiikeissa ja ikoneissa. Siksi muinaiset mestarit asettelivat kultaisia ​​mosaiikkitaustoja ja ikonimaalarit maalasivat kuvia kultataustalle. Ikonien kirkkaat ja kaikuvat värit valloittivat muinaisen venäläisen ihmisen tunnepiirin syvemmällä kuin abstrakti kirjallinen sana. Siten kirkkojen arkkitehtuuri, niiden symboliikka esitteli kristillisen maailmankuvan, teki siitä läheisen, ymmärrettävän, kotoperäisen näillä alueilla asuville ihmisille, yhdisti ihmiset ja kulttuurin uuteen "kulttuuriseen merkitykseen" - kristillisiin arvoihin ja perinteisiin, jotka kasvoivat näitä arvoja. Kirkkojen arkkitehtuurin ja symbolismin avulla muodostui uusi "maailmankuva".

Ajan myötä muinaisten venäläisten kirkkojen ääriviivat muuttuivat merkiksi, symboliksi alueen ja ihmisten kuulumisesta yhteen muinaiseen venäläiseen ja sitten venäläiseen kulttuuriin. Batun hyökkäyksen jälkeen Venäjän kirkkojen rakentaminen jäätyy, jopa Novgorodissa ja Pihkovassa, jotka myös kärsivät ruotsalaisista ja saksalaisista. Melkein koko 1300-luvun ajan temppeliä ei rakenneta, ehkä puukirkkoja rakennettiin, mutta tietenkään ne eivät selvinneet. Kuitenkin jo XIII vuosisadan lopussa. kiviarkkitehtuuri näissä kaupungeissa herätetään henkiin. Novgorodin mestarit eivät enää rakentaneet niin voimakkaita katedraaleja kuin Pyhän Sofian tai Pyhän Yrjön kirkko, he herättivät henkiin 1100-luvun toisen puoliskon temppelityypin: pienen nelipylväisen, yksikupolisen, pääsääntöisesti yhdellä apsisilla. Ensinnäkin suurenmoiseen rakentamiseen ei ollut varoja, ruhtinaat lopettivat kirkkojen rakentamisen Novgorodissa, siitä tuli hyvin itsenäinen eikä aina kohdellut ruhtinaita ystävällisesti, ja toiseksi bojaariperheet, kauppiaat tai tietyn seurakunnan asukkaat (katuasukkaat) alkoivat toimia asiakkaina ), joten kirkot lakkasivat antamasta vaikutelmaa vallasta, mutta siitä ei tullut vähemmän majesteettisempia ja rauhallisesti tiukkoja, ne säteilivät valtavaa voimaa, joka vastasi ajan henkeä ja sen ajan ihmisten tapoja .

Moskovan taiteella ja erityisesti arkkitehtuurilla, joka kehittyi esi-Mongolian Venäjän taiteellisten perinteiden varassa, erityinen rooli kuului Vladimir-Suzdalin ruhtinaskunnan kulttuurille, jossa 1100-luvulla. rakennettiin arkkitehtuurin mestariteoksia, kuten Neitsyt taivaaseenastumisen ja Demetriuksen katedraalit Vladimirissa, Nerlin Neitsyen esirukouskirkko. XIV-XV vuosisatojen vaihteessa. ja myös 1500-luvun kolmella ensimmäisellä vuosikymmenellä. Moskovan ruhtinaskunnan kirkkoarkkitehtuuri kehitti itselleen yhteisiä piirteitä: mittasuhteiden selkeyttä, harmoniaa, dynaamisuutta. Kun katsot näitä rauhallisia, tasapainoisia kirkkoja, sinusta tuntuu, että ne ovat rakentaneet ihmiset, jotka ovat keränneet tarpeeksi moraalista ja fyysistä voimaa torjuakseen Kultaisen lauman, yhdistyäkseen ja vakiinnuttaakseen asemansa naapurikansojen ja -valtioiden keskuudessa.

Kirkkojen rakentamisen nousu XIV-XV vuosisadalla. ei sattumaa. Ihmisten geneettiseen muistiin syvälle juurtuneista ristikupolisten kirkkojen silueteista tuli merkki muinaisen venäläisen kulttuurin siteiden elpymisestä ja palautumisesta. Joten se ei ole sattumaa 1500-luvulle. Andrei Rublevin työ, koska "Kolminaisuuden" taiteellinen kuva säteilee tyyneyttä, tasapainoa ja voimaa (ei väliä, että tämä ilmaistaan ​​​​ikonimaalauskaanonin kautta), tämä on vain heijastus tietyistä suuntauksista pitkästä letargisesta unesta nouseva kulttuuri. Tällainen ikonimaalauksen tyyli ei vain heijastanut, vaan myös ohjannut kulttuurin kehittymistä yhdeksi kansalliseksi kanavaksi, koska Andrei Rublevin maalaus on filosofia väreissä, rakkauden, toivon, ystävällisyyden, anteeksiannon, armon, keskinäisen ymmärryksen filosofia.

Muinaisen venäläisen kirjallisuuden rooli Venäjän yhtenäisen keskiaikaisen kulttuurin muodostumisessa oli valtava; se, kuten kirkkoestetiikka, toi ajatukset kristillisistä henkisistä arvoista yleiseen tietoisuuteen, toi tunnetta kuulumisesta yhteen muinaiseen. venäläinen kulttuuri.

Saarna rakkaudesta ihmisiä kohtaan, toisin kuin Venäjän ruhtinaiden keskuudessa jatkuvasti vallinnut vihamielisyyttä ja riitaa, kuulostaa erityisen voimakkaasti venäläisiltä kronikoilta, jotka näkivät selkeimmin surulliset seuraukset siitä, että tätä näennäisesti yksinkertaista, mutta vaikeasti toteutettavaa ei toteuteta. toteuttaa moraalista käskyä. Muinaiset venäläiset kronikot olivat munkkeja, joten ei ole sattumaa, että heidän kirjoituksissaan, jotka eivät ilmeisesti liity suoraan uskonnolliseen kirjallisuuteen, kuuluu kristillisen etiikan aihe; ei ole sattumaa, että ruhtinaallisen sisällisriidan ensimmäisistä uhreista, viattomasti tapetuista veljistä Boris ja Gleb, tuli ensimmäiset venäläiset pyhät. Moraalin perusnormien ja lakien kristilliset kaavat täyttyivät välittömästi Venäjällä tietyllä historiallisella, yhteiskunnallisella tai jokapäiväisellä sisällöllä, siirrettiin todellisuuden maaperään ja joko juurtuivat siihen elintärkeiksi ohjeiksi tai hylättiin, koska niillä ei ollut käytännön sovellusta. "Tarina menneistä vuosista", "Tarina Borisista ja Glebistä", "Sana Venäjän maan tuhosta", "Zadonshchina" ja joukko muita teoksia, jotka kertovat veljessotien tragedioista tai yhtenäisyydestä Kulikovon taistelussa ilmenneet venäläiset ovat kyllästyneet ajatuksiin keskinäisestä ymmärryksestä ja ihmisten yhtenäisyydestä, rakkauden läsnäolon tarpeesta suhteissaan, ei aggressiivisuudesta; nämä teokset synnyttivät kuulumisen yhteen uskontoon, yhteen kansaan, tunnustaen sitä ja lopulta yhteen kulttuuriin, ne muodostivat kulttuurissa isänmaallisen valtiollisen suuntauksen.

Erityinen paikka kaikkien väestöryhmien saatavilla olevan moralisoivan kirjallisuuden joukossa oli "Domostroy" - käytännöllisen jokapäiväisen moraalin koodi, tämä on itse asiassa sama uskonnollinen etiikka, vain käännetty jokapäiväiseen kieleen. Sen on laatinut arkkipappi Sylvester 1500-luvulla. (Sylvester oli Ivan Julman henkinen mentori), eli jo muotoutuneen keskitetyn Venäjän valtion aikana. "Domostroy" sisälsi: ensinnäkin uskon säännöt, toiseksi kuninkaan ja maallisten viranomaisten kunnioittamisen, kolmanneksi säännöt suhteista hengellisten viranomaisten edustajiin, neljänneksi yleiset jokapäiväiset säännöt ja taloudelliset ohjeet. "Domostroy" käsitteli ja sääteli ihmisen elämää syntymästä kuolemaan uskonnollisten ja moraalisten periaatteiden prisman kautta. Tärkeä paikka Domostroyssa vallitsi perheen sisäisten suhteiden ongelmilla: kuinka kasvattaa lapsesi Jumalan opetuksessa ja pelossa; kuinka opettaa lapsia ja pelastaa heidät pelolla; kuinka rakastaa isää ja äitiä lapsia, vaalia ja totella heitä ja lohduttaa heitä kaikessa; kuinka opettaa aviomies vaimolleen, kuinka miellyttää hänen Jumalaansa ja sopeutuu aviomieheensä ja kuinka voit järjestää kotisi paremmin ja tietää kaikenlaista kodin järjestystä ja käsityötä ja opettaa palvelijoita. Opetuksen loppuosassa Sylvester muistuttaa jälleen kerran, että on välttämätöntä elää Jumalan käskyissä, Jumalan pelossa, kristillisessä laissa, hyvässä huolenpidossa ja tehdä kaikki jumalallisella tavalla. Siten "Domostroy" on eräänlainen tulos, joka viimeisteli kristillisen maailmankuvan muodostumisen ja heijasti sitä ei filosofisten ja uskonnollisten korkeuksista, vaan tavallisen ihmisen näkökulmasta.

Siten Keskiaikaisen Venäjän kulttuurin typologisen yhtenäisyyden muodostumiseen vaikuttivat seuraavat tekijät: aineellisen tuotannon muoto, kielen ja kirjoitusten yhtenäisyys, muinainen venäläinen pakanuus, sosiaalisten ja myöhemmin valtiollisten suhteiden muoto. Ortodoksisuus oli hallitseva keskiaikaisen kulttuurin integraatiomuoto, joten Keskiaikaisen Venäjän kulttuuria, kuten Euroopan keskiajan kulttuuria, tarkastellaan kristinuskon prisman kautta, koska se määräsi kaikki elämän osa-alueet tällä ajanjaksolla.

Itä-länsi ”(N. A. Berdyaev kirjoitti:" Venäjän kansa ei ole puhtaasti eurooppalainen eikä puhtaasti aasialainen kansa. Venäjä on kokonainen osa maailmaa, valtava itä-länsi, se yhdistää kaksi maailmaa ")

Venäläisen kulttuurin erikoisuus on seurausta sen historiasta. Venäläinen kulttuuri, toisin kuin länsieurooppalainen kulttuuri, muodostui muilla poluilla; meillä ei ollut roomalaisia ​​legioioita, ei ollut inkvisitiota, ei ollut renessanssia eikä perustuslaillisen liberalismin aikakautta. Sen kehitys liittyi toisen historiallisen sarjan tapahtumiin - Aasian paimentolaisten hyökkäyksien torjumiseen, itäisen, Bysantin ortodoksisen kristinuskon omaksumiseen, vapautumiseen mongolien valloittajista, hajallaan olevien Venäjän ruhtinaskuntien yhdistämiseen yhdeksi autokraattiseksi. despoottinen valtio ja sen voiman leviäminen kauemmas itään.

Kristillinen ortodoksinen kulttuurin alku

Otettuaan kristinuskon prinssi Vladimir teki suuren historiallisen valinnan, joka määritti Venäjän valtion kohtalon (se oli askel kohti länttä, kohti eurooppalaista sivilisaatiota, salli Venäjän pysyä riippumattomana roomalaisten henkisestä ja uskonnollisesta vallasta paavinvalta

3. Bysantin ja keisarillisen kunnianhimo

Moskovan suurherttua Ivan III:ta alettiin pitää ikään kuin Bysantin keisarin seuraajana, jota kunnioitettiin koko ortodoksisen idän päänä ja jota kutsuttiin "kuninkaaksi". Ja 1400-1500-luvun vaihteessa Philotheus esitti teorian, joka julisti Moskovan "kolmanneksi Roomaksi".

Kulttuurisesta eristäytymisestä integroitumiseen eurooppalaiseen kulttuuriin

Pietarin uudistukset 1

Kuilu etnisen ja kansallisen kulttuurin välillä

6. Venäläisen kulttuurin perinteiset asenteet (etnokulttuuriset stereotypiat venäläisistä ihmisistä

 kollektivismi;

 välinpitämättömyys, henkisyys, epäkäytännöllisyys;

 ekstremismi, hyperbolismi;

 valtiovallan fetisointi, uskomus siihen, että siitä riippuu koko kansalaisten elämä;

 Venäjän isänmaallisuus.

39. 1900-luku osoitti ihmiskunnalle, että kulttuuri yhteiskunnallisen kehityksen integroivana periaatteena ei kata vain henkisen, vaan myös aineellisen tuotannon alaa. Sivilisaatioprosessit olivat tuolloin mahdollisimman dynaamisia ja niillä oli kulttuurille ratkaiseva merkitys. Euroopan lännen perinteisen humanitaarisen kulttuurin ja 1900-luvun tieteellisestä ja teknologisesta kehityksestä johdetun uuden, niin sanotun "tieteellisen kulttuurin" välillä kasvaa katastrofaalinen kuilu joka vuosi.

Tämä konflikti vaikutti akuuteimmin yksittäisen ihmisen kulttuuriseen itsemääräämisoikeuteen. Teknogeeninen sivilisaatio saattoi toteuttaa potentiaalinsa vain alistamalla luonnonvoimat täydellisesti ihmismielelle => ihmisen dominointi luonnon yli.

Tekniikka kehittyy laajasti.

Teoksen "The Decline of Europe" kirjoittaja näki kulttuurit elävinä organismeina, jotka tietävät syntymän, kukoistamisen, kuihtumisen ja kuoleman. Spenglerille on selvää, että sivilisaatioprosessi on suotuisa tekniikan kehitykselle, mutta tuhoisa suurille luomuksille: taiteelle, tieteelle, uskonnolle, eli varsinaiselle kulttuurille.

Sivilisaatio on jokaisen kulttuurin viimeinen, väistämätön vaihe. Se ilmaistaan ​​kulttuurin äkillisenä uudestisyntymisenä, kaikkien luovien voimien jyrkässä hajoamisessa, siirtymisessä vanhentuneiden muotojen käsittelyyn.

Kulttuuritutkijat tulkitsevat 1900-luvun kulttuurisen eheyden loukkaamisen ja ihmisen ja luonnon välisen orgaanisen yhteyden katkeamisen tilannetta vieraantumistilanteeksi. Vieraantuminen on prosessi, jossa ihmisen toiminnan eri muodot ja sen tulokset muunnetaan itsenäiseksi voimaksi, joka hallitsee sitä ja on sitä kohtaan vihamielinen. Vieraantuva mekanismi liittyy useisiin ilmenemismuotoihin: yksilön impotenssi elämän ulkoisten voimien edessä; ihmisten keskinäisten velvollisuuksien menettäminen noudattaa yhteiskuntajärjestystä sekä hallitsevan arvojärjestelmän kieltäminen; yksinäisyyden tunne, henkilön poissulkeminen suhdetoiminnasta; yksilön "minä" menetys.

Schopenhauerin näkökulmasta ihminen ei ole pitkän sosiaalisen evoluution prosessissa kyennyt kehittämään organismiaan täydellisemmäksi kuin minkään muun eläimen. 1800-luvulle mennessä konetuotannon kehitys toi tämän ongelman toteen. Tämän seurauksena Schopenhauer uskoi, että se osoittautui hyödyttömäksi harjoitteluksi ja aistien parantamiseksi. Järki ei siis ole erityinen henkinen voima, vaan negatiivinen seuraus perusteoista irtautumisesta, jota filosofi kieltää. "tahto elää".

Ihmisen luoma valtava kulttuurimaailma: valtio, kielet, tiede, taide, tekniikka ja niin edelleen - uhkaa pahentua ihmisen ydin. Kulttuurin kosmos lakkaa tottelemasta ihmistä ja elää omien lakiensa mukaan, jotka ylittävät hengen ja tahdon rajat.

Schopenhauerin seuraajan Nietzschen näkemyksen mukaan ihmisen vieraantumisen kulttuuriprosessista on vieläkin terävämpiä muotoja, koska Nietzschen kulttuurifilosofia perustuu kristillisten arvojen kieltämiseen. Taide näkyy olemisen lisäyksenä ja täydennyksenä. Samalla filosofi vastustaa aikansa "väsynyt kulttuuria" yksilöiden erimielisyyttä vastaan ​​ja näkee pelastuksen vain nyky-Euroopan paluussa antiikin perinteiden pariin.

Modernin kulttuurin merkkejä: dynaamisuus, monitulkintaisuus, mosaiikkillisuus, kokonaiskuvan monimuotoisuus, monikeskisyys, rakenteen murtuminen ja sen tilan organisoinnin yhtenäinen hierarkia.

Tietotekniikan kehitys, tiedotusvälineiden hyväksyntä muodostaa yleisen mielipiteen ja mielialan. Joukkomedia heijastelee ulkoista, kulutusta ja sielutonta elämää, luo tiettyjä ajatuksia maailmasta, muodostaa perinteisesti arvostettujen ominaisuuksien tuhoa ja tarjoaa sugestijavaikutuksen.

Nykyaikaista yhteiskuntaa kutsutaan informaatioyhteiskunnaksi, koska tieto tarjoaa siinä yhteyden olemassaolon ja toiminnan eri tasoihin ja suunnitelmiin. Tietoprosessit ovat kaikkien sen järjestelmien toiminnan perusta. Joukkomedian kehitys on vahvistanut joukkoluonteen laatua. Ihminen havaitsee todellisen todellisuuden mediamyyttien luomisjärjestelmän kautta.

Mytologisointi- modernin massakulttuurin ominainen piirre, myyttien piirissä oleminen on nykyaikaisen ihmisen elämän ominaispiirre.

Nykykulttuurin pääpiirteet.

40. Kulttuurin pääsuuntaukset globalismin aikakaudella.

Kulttuurin globalisaatiolle on luonteenomaista bisnes- ja kulutuskulttuurin lähentyminen maailman eri maiden välillä ja kansainvälisen viestinnän kasvu. Toisaalta tämä johtaa tietyntyyppisen kansallisen kulttuurin popularisointiin ympäri maailmaa. Toisaalta suositut kansainväliset kulttuuriilmiöt voivat syrjäyttää kansalliset tai muuttaa ne kansainvälisiksi. Monet pitävät tätä kansallisten kulttuuriarvojen menetyksenä ja taistelevat kansallisen kulttuurin elvyttämisen puolesta.

Nykyaikaisia ​​elokuvia julkaistaan ​​samanaikaisesti useissa maailman maissa, kirjoja käännetään ja niistä tulee suosittuja eri maiden lukijoiden keskuudessa. Internetin yleisyydellä on valtava rooli kulttuurisessa globalisaatiossa. Lisäksi kansainvälinen matkailu yleistyy vuosi vuodelta.

Danilevski, hänen lannoitteensa.

Johdanto

Keskustelu Venäjän kulttuurista on ollut ja on edelleen ajankohtainen nyky-yhteiskunnalle.

Kotimainen kulttuuri koko sen muodostumisen vuosisatojen ajan liittyy erottamattomasti Venäjän historiaan. Kulttuuriperintöämme, joka muodostui kansallisen itsetietoisuuden muodostumisen ja kehittymisen prosessissa, rikastui jatkuvasti oma ja maailman kulttuurikokemus. Se antoi maailmalle taiteellisten saavutusten huipun, siitä tuli olennainen osa maailmankulttuuria. Asenne venäläiseen kulttuuriin maailmankulttuurin hahmojen keskuudessa on aina ollut moniselitteinen ja ristiriitainen. Jo sataviisikymmentä vuotta sitten tuntui niin selkeästi, että yksi Venäjän koulutetuimmista ja eurooppalaisimmista runoilijoista Fjodor Ivanovitš Tyutšev muotoili tämän asenteen ja sen syyt neliössä:

Venäjää ei voi ymmärtää mielellä,

Älä mittaa yleisellä mittarilla:

Hänestä on tullut erityinen,

Voit uskoa vain Venäjään

Tyutchev piti tätä asennetta Venäjään ja sen kulttuuriin alkuperäisenä, irrationaalisena, vain uskon ulottuville ja johtuvana väärinkäsityksistä. Jo aiemmin, vuonna 1831, Pushkin kirjoitti vielä terävämmin runossa "Venäjän panettelijoille":

Jätä meidät: et ole lukenut näitä verisiä tabletteja...

Viettelee sinua mielettömästi

Taistele epätoivoista rohkeutta vastaan ​​-

Ja sinä vihaat meitä...

Pushkin näki syyn Napoleonin sotien tulipalossa, joka ei ollut vielä jäähtynyt, mutta 1900-luvun kahdessa maailmansodassa Venäjä oli Ranskan ja Englannin liittolainen, se oli myös Yhdysvaltojen liittolainen ja samat tutut sävelet soivat venäläisten ja länsimaisten intellektuellien välisissä kiistoissa.

Venäjän kulttuurimaailma

Venäläisen kulttuurin käsite, sen ominaisuudet ja piirteet

venäläinen kulttuuri maailmankansallinen

Käsitteitä "venäläinen kulttuuri", "venäläinen kansallinen kulttuuri", "Venäjän kulttuuri" voidaan pitää synonyymeinä tai itsenäisinä ilmiöinä. Ne heijastavat kulttuurimme erilaisia ​​tiloja ja osia. Näyttää siltä, ​​​​että venäläistä kulttuuria tutkittaessa tulisi keskittyä itse kulttuuriin, itäslaavien kulttuuriperinteisiin heimojen, venäläisten, venäläisten liitona. Muiden kansojen kulttuuri kiinnostaa tässä tapauksessa keskinäisen vaikutuksen, lainaamisen ja kulttuurien vuoropuhelun tuloksena ja prosessina. Tässä tapauksessa käsite "venäläinen kulttuuri" on synonyymi "venäläisen kansallisen kulttuurin" käsitteen kanssa. Käsite "Venäjän kulttuuri" on laajempi, koska se sisältää vanhan Venäjän valtion kulttuurin muodostumisen ja kehityksen historian, yksittäiset ruhtinaskunnat, monikansalliset valtioliitot - Moskovan valtio, Venäjän valtakunta, Neuvostoliitto, Venäjän federaatio. Tässä yhteydessä venäläinen kulttuuri toimii monikansallisen valtion kulttuurin päärunkoelementtinä. Venäjän monikansallinen kulttuuri voidaan kuvata useilla eri syillä: tunnustuksellinen (ortodoksinen, protestantit, muslimit, buddhalaiset jne.); taloudellisen rakenteen mukaan (maatalouskulttuuri, karjankasvatus, metsästys) jne. On erittäin hyödytöntä jättää huomiotta valtiomme kulttuurin monikansallinen luonne sekä venäläisen kulttuurin rooli tässä valtiossa. Kiinnostusta Venäjän eri kansojen kulttuurin erityispiirteitä kohtaan osoittavat enemmän etnografit ja vähemmässä määrin kulturologit. Eri kulttuurien samanaikainen olemassaolo, sekaavioliitot, monisuuntaiset perinteet saman perheen, kylän, kaupungin sisällä vaativat tutkijoiden huolellista huomiota. Maan hyvät suhteet, Venäjän kulttuurin kehittämistehtävien onnistunut ratkaisu riippuvat suurelta osin näiden suhteiden harmonisoinnista, keskinäisestä tuntemuksesta.

Kansallisen kulttuurin opiskelu ei ole vain kasvatustehtävä. Se liittyy läheisesti toiseen - ei vähemmän tärkeään - kasvattaa venäläisen kulttuurin kantajia, sen perinteiden seuraajia, mikä edistää sen säilymistä osana maailmankulttuuria, venäläisen kulttuurin rajojen laajentamista ja kulttuurien vuoropuhelua.

"Oi, valoisa ja kauniisti koristeltu Venäjän maa! Sinua kunnioittavat monet kauneudet: olet kuuluisa monista järvistä, paikallisesti arvostetuista joista ja lähteistä, vuorista, jyrkkiä kukkuloista, korkeista tammimetsistä, kirkkaista pelloista, upeista eläimistä, erilaisista linnuista, lukemattomista suurista kaupungeista, loistavista säädöksistä, luostarin puutarhoista, Jumalan temppeleistä ja mahtavat ruhtinaat, rehelliset bojarit, monet aateliset. Olet täynnä kaikkea, Venäjän maa, oi ortodoksinen kristinusko!

Näitä syvästä rakkaudesta maataan täynnä olevia rivejä voidaan pitää tämän tekstin epigrafina. Ne muodostavat muinaisen kirjallisen muistomerkin "Sana Venäjän maan tuhoamisesta" alun. Valitettavasti on säilynyt vain ote, joka löydettiin osana toista teosta - "Aleksanteri Nevskin elämäntarina". "Sanan" kirjoitusaika - 1237 - vuoden 1246 alku Jokainen kansallinen kulttuuri on kansan itseilmaisun muoto. Se paljastaa kansallisen luonteen, maailmankuvan, mentaliteetin piirteet. Jokainen kulttuuri on ainutlaatuinen ja käy läpi oman, jäljittelemättömän kehityskulkunsa. Tämä koskee täysin venäläistä kulttuuria. Sitä voidaan verrata lännen kulttuureihin vain siinä määrin, että ne ovat vuorovaikutuksessa sen kanssa, vaikuttavat sen syntymiseen ja kehitykseen ja ovat yhteisen kohtalon yhteydessä venäläiseen kulttuuriin.

Yritykset ymmärtää kansallista kulttuuria, määrittää sen paikka ja rooli muiden kulttuurien kehässä liittyy tiettyihin vaikeuksiin. Ne voidaan jakaa seuraaviin: tutkijoiden voimakas vetovoima vertailevaan lähestymistapaan, jatkuva yritys vertailla kulttuuriamme ja Länsi-Euroopan kulttuuria ja lähes aina ei ensimmäisen hyväksi; tietyn kulttuurihistoriallisen aineiston ideologisointi ja tulkinta eri asemista, jonka aikana osa faktoista tuodaan esille ja jätetään huomiotta ne, jotka eivät sovi tekijän käsitykseen.

Kun tarkastellaan Venäjän kulttuurihistoriallista prosessia, on selkeästi jäljitetty kolme päälähestymistapaa.

Ensimmäistä lähestymistapaa edustavat maailmanhistorian yksilinjaisen mallin kannattajat. Tämän konseptin mukaan kaikki Venäjän ongelmat voidaan ratkaista voittamalla sivistys, kulttuurinen viive tai modernisaatio.

Toisen kannattajat lähtevät monilinjaisen historiallisen kehityksen käsitteestä, jonka mukaan ihmiskunnan historia koostuu useiden alkuperäisten sivilisaatioiden historiasta, joista yksi sisältää venäläisen (slaavilainen - N.Ya. Danilevsky tai ortodoksinen kristitty - A) . Toynbee) sivilisaatio. Lisäksi toisen sivilisaation tai kulttuurin edustajat eivät voi havaita tai syvästi ymmärtää kunkin sivilisaation pääpiirteitä tai "sielua". on tuntematon eikä toistettavissa.

Kolmas kirjoittajaryhmä yrittää sovittaa yhteen molemmat lähestymistavat. Näihin kuuluu tunnettu venäläisen kulttuurin tutkija, moniosaisen teoksen "Esseitä venäläisen kulttuurin historiasta" kirjoittaja P.N. Miljukov, joka määritteli asemansa synteesiksi kahdesta vastakkaisesta Venäjän historian rakenteesta, "joista toinen esitti venäläisen prosessin samankaltaisuutta eurooppalaisen kanssa, tuoden tämän samankaltaisuuden identiteettipisteeseen, ja toinen osoitti venäläisyyttä, täydelliseen vertaamattomuuteen ja yksinoikeuteen asti." Miljukov asettui sovittelevaan asemaan ja rakensi Venäjän historiallisen prosessin molempien ominaisuuksien, samankaltaisuuden ja omaperäisyyden, synteesin varaan korostaen omaperäisyyden piirteitä "hieman terävämmin kuin yhtäläisyydet". On huomattava, että Miljukov tunnisti 1900-luvun alussa. Venäjän kulttuurihistoriallisen prosessin tutkimuksen lähestymistavat säilyttivät tietyin muutoksin pääpiirteensä vuosisadamme loppuun asti.

Suurin osa kirjoittajista, jotka poikkeavat Venäjän kulttuurisen ja historiallisen kehityksen arvioista ja näkymistä, erottavat kuitenkin joukon yhteisiä tekijöitä (olosuhteet, syyt), jotka määräävät Venäjän historian ja kulttuurin piirteet (jälkistyminen, viive, omaperäisyys, omaperäisyys). Niistä: luonnon-ilmastolliset, geopoliittiset, tunnustukselliset, etniset, Venäjän yhteiskunnan sosiaalisen ja valtiollisen organisaation piirteet.

LIITTOVALTION KOULUTUSVIRASTO

AUTONOMINEN TULOSTAJÄRJESTELMÄ

KORKEA AMMATILLINEN KOULUTUS

"Eurasian Open Institute"

Kolomnan haara

Testata

kulttuuriopintojen aikana

aiheesta: Venäjän kulttuurin piirteet

2. vuoden opiskelija 24MB ryhmä

Kozlov Oleg Vladimirovich

Päällikkö Kruchinkina N.V.

Kolomna, 2010

Johdanto

Venäjän sivilisaation kulttuuri, sen muodostuminen

Venäjän kulttuuri tutkimuskohteena

Venäjän kansallisen kulttuurin olennaiset piirteet

Nykyaikaisen globaalin kulttuurin ja Venäjän kulttuurin kehityksen yleiset suuntaukset ja piirteet

Johtopäätös

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Johdanto

Venäjän kulttuurin historia, sen arvot, rooli ja paikka maailmankulttuurissa 90-luvun alussa. 20. vuosisata herätti suurta kiinnostusta sekä tieteellisen tutkimuksen kohteena että koulutuskurssina. Ilmestyi paljon tieteellistä ja opetuskirjallisuutta, joka kattaa historiamme ja kulttuurimme. Sen ymmärtäminen perustui pääasiassa venäläisten ajattelijoiden teoksiin. Henkinen renessanssi 1800-luvun loppu - 1900-luvun ensimmäinen neljännes. Kuitenkin 90-luvun lopulla. tämä kiinnostus alkoi hiipua. Osittain siksi, että aiemmin kiellettyjen ajatusten uutuuden tunne on loppunut, eikä kulttuurihistoriastamme ole vielä ilmestynyt modernia, omaperäistä luettavaa.

Työn tarkoituksena on tutkia venäläisen kulttuurin piirteitä.

Työtehtävät:

Tutkia venäläisen kulttuurin muodostumista;

Laajenna peruskäsitteitä;

Korosta venäläisen kansallisen kulttuurin piirteitä;

Tutkia venäläisen kulttuurin kehitystä nykyisessä vaiheessa.

Venäjän sivilisaation kulttuuri, sen muodostuminen

Kulttuurimme alkoi erottua erityisenä tyyppinä kristillisen sivilisaation puitteissa 800-1100-luvuilla. valtion muodostumisen aikana itäslaavien keskuudessa ja heidän siirtymisensä ortodoksisuuteen.

Tämän tyyppisen kulttuurin muodostumiseen vaikutti suuresti geopoliittinen tekijä - Venäjän keskiasema lännen ja idän sivilisaatioiden välillä, mikä oli perustana sen marginalisoitumiselle, ts. tällaisten rajakulttuuristen alueiden ja kerrosten synty, jotka toisaalta eivät liittyneet yhteenkään tunnetuista kulttuureista ja toisaalta muodostivat suotuisan ympäristön monipuoliselle kulttuurin kehittymiselle.

Venäjän sivilisaation yleisimmin erottuvia piirteitä ovat valtiovallan autokraattinen muoto tai, kuten historioitsija M. Dovnar-Zapolsky määritteli tämän vallan, "perinteinen valtio"; kollektiivinen mentaliteetti; yhteiskunnan alistaminen valtiolle” (tai ”yhteiskunnan ja valtion vallan dualismi”), merkityksetön määrä taloudellista vapautta.

Mitä tulee venäläisen sivilisaation kehitysvaiheisiin, on erilaisia ​​näkökulmia. Jotkut tutkijat uskovat, että IX-luvulta lähtien. ja tähän päivään saakka sillä alueella, jota kutsutaan Venäjäksi, oli yksi sivilisaatio. Sen kehityksessä voidaan erottaa useita vaiheita, jotka eroavat erityisistä typologisista piirteistä, minkä ansiosta voimme luokitella ne itsenäisiksi historiallisiksi ja kulttuurisiksi yhteisöiksi: Muinainen Venäjä (IX-XIII vuosisatoja), Muskovia (XIV-XVII vuosisatoja), keisarillinen Venäjä ( XVIII vuosisadalta ja tähän päivään asti).

Muut tutkijat uskovat, että XIII vuosisadalla. oli yksi "venäläis-eurooppalainen" tai "slaavi-eurooppalainen" sivilisaatio ja XIV-luvulta lähtien. - toinen: "euraasialainen" tai "venäläinen".

"Venäläis-eurooppalaisen" sivilisaation hallitseva integraatiomuoto oli (kuten Euroopassa - katolilaisuus) ortodoksisuus, joka, vaikka valtio sen hyväksyi ja levitti Venäjällä, oli siihen nähden suurelta osin itsenäinen.

Venäjän ortodoksinen kirkko oli pitkään riippuvainen Konstantinopolin patriarkasta, ja vasta 1400-luvun puolivälissä. saavutti todellisen itsenäisyyden.

Muinainen Venäjän valtio itsessään oli melko itsenäisten valtiomuodostelmien liitto, jota poliittisesti piti yhdessä vain ruhtinasperheen yhtenäisyys, jonka romahtamisen jälkeen 1100-luvun alussa. he saivat täyden valtion suvereniteetin.

Ortodoksisuus asetti Venäjälle yhteisen normatiivisen arvojärjestyksen, jonka ainoa symbolinen ilmaisumuoto oli vanha venäjän kieli.

Kiovan ruhtinaat eivät voineet luottaa, kuten Rooman tai Kiinan keisarit, voimakkaaseen sotilas-byrokraattiseen järjestelmään tai, kuten Akhemenidshahit, numeerisesti ja kulttuurisesti hallitsevaan etniseen ryhmään. He saivat tukea ortodoksiasta ja toteuttivat valtiollisuuden rakentamista suurelta osin lähetystyönä pakanoiden käännyttämiseksi.

Muinaisen Venäjän valtionhallinnon ensimmäisinä vuosisatoina sitä voidaan pitää monissa muodollisissa kulttuurisissa ja arvosuuntautuneissa piirteissä Bysantin kulttuurin "lapsialueena". Kuitenkin useimmissa yhteiskunnallis-poliittisen rakenteen ja elämäntoiminnan muodoissa vanha venäläinen sivilisaatio oli lähempänä Eurooppaa, erityisesti itäistä.

Sillä oli useita yhteisiä piirteitä tuon ajan Euroopan perinteisten yhteiskuntien kanssa: "tituaalisen" kulttuurin urbaani luonne, joka merkitsi koko yhteiskuntaa; maataloustuotannon valta-asema; valtiovallan synnyn "sotilas-demokraattinen" luonne; orjakompleksin syndrooma (läpivaltainen orjuus) puuttuminen, kun yksilö joutuu kosketuksiin valtion kanssa.

Samaan aikaan muinaisella Venäjällä oli useita yhteisiä piirteitä perinteisten aasialaistyyppisten yhteiskuntien kanssa:

yksityisomaisuuden ja taloudellisten luokkien puuttuminen eurooppalaisessa mielessä;

keskitetyn uudelleenjaon periaatteen dominointi, jossa valta synnytti omaisuutta;

yhteisöjen autonomia suhteessa valtioon, mikä loi merkittäviä mahdollisuuksia sosiokulttuuriseen uudistumiseen;

sosiaalisen kehityksen evoluutio.

Kaiken kaikkiaan vanha venäläinen sivilisaatio slaavilais-pakanallisin pohjalta syntetisoi joitain eurooppalaisten sosiopoliittisten ja tuotantoteknologisten todellisuuksien piirteitä, bysanttilaisia ​​mystisiä pohdintoja ja kaanoneja sekä aasialaisia ​​keskitetyn uudelleenjaon periaatteita.

Geopoliittiset ja taloudelliset tekijät määräsivät useiden alakulttuurien syntymisen muinaisessa venäläisessä sivilisaatiossa - eteläisessä, pohjoisessa ja koillisosassa.

Eteläinen alakulttuuri keskittyi Aasian "aroihin". Kiovan ruhtinaat halusivat jopa muodostaa ryhmävartijan heimoyhdistyksen "mustat huput" palkkasotureista, Ros-joelle asettuneiden turkkilaisten paimentolaisten - petenegien, torkkien, berendeysten - jäännöksistä. Tatari-mongolien hyökkäyksen aikana Kiovan alakulttuuri lakkasi olemasta.

Novgorodin alakulttuuri oli suunnattu Hansaliiton kumppaneille, jotka edustivat eurooppalaisen sivilisaation kauppasaaria. Jos novgorodilaiset turvautuivat palkkasoturiin, heistä tuli yleensä varangilaisia. Novgorodin alakulttuuri, joka selviytyi tatari-mongolien ikeen aikana ja vahvisti eurooppalaista identiteettiään, rappeutui Novgorodin liittämisen jälkeen Moskovaan 1400-luvulla.

Venäjän kulttuuri tutkimuskohteena

Käsitteet venäläinen kulttuuri , Venäjän kansallinen kulttuuri , venäläinen kulttuuri - voidaan pitää synonyymeinä tai itsenäisinä ilmiöinä. Ne heijastavat kulttuurimme erilaisia ​​tiloja ja osia. Näyttää siltä, ​​​​että venäläistä kulttuuria tutkittaessa tulisi keskittyä itse kulttuuriin, itäslaavien kulttuuriperinteisiin heimojen, venäläisten, venäläisten liitona. Muiden kansojen kulttuuri kiinnostaa tässä tapauksessa keskinäisen vaikutuksen, lainaamisen ja kulttuurien vuoropuhelun tuloksena ja prosessina. Tässä tapauksessa käsite venäläinen kulttuuri synonyymi kanssa Venäjän kansallinen kulttuuri . konsepti venäläinen kulttuuri laajemmin, koska se sisältää vanhan Venäjän valtion, yksittäisten ruhtinaskuntien, monikansallisten valtioliittojen - Moskovan valtion, Venäjän valtakunnan, Neuvostoliiton, Venäjän federaation - kulttuurin muodostumisen ja kehityksen historian. Tässä yhteydessä venäläinen kulttuuri toimii monikansallisen valtion kulttuurin päärunkoelementtinä. Venäjän monikansallinen kulttuuri voidaan kuvata useilla eri syillä: tunnustuksellinen (ortodoksinen, vanhauskoinen, katolilainen, muslimit jne.); taloudellisen rakenteen mukaan (maatalouskulttuuri, karjankasvatus, metsästys) jne. On erittäin hyödytöntä jättää huomiotta valtiomme kulttuurin monikansallinen luonne sekä venäläisen kulttuurin rooli tässä valtiossa.

Kansallisen kulttuurin opiskelu ei ole vain kasvatustehtävä. Se liittyy läheisesti toiseen - ei vähemmän tärkeään - kasvattaa venäläisen kulttuurin kantajia, sen perinteiden seuraajia, mikä edistää sen säilymistä osana maailmankulttuuria, venäläisen kulttuurin rajojen laajentamista ja kulttuurien vuoropuhelua.

Voi valoisa ja kauniisti koristeltu Venäjän maa! Sinua kunnioittavat monet kauneudet: olet kuuluisa monista järvistä, paikallisesti arvostetuista joista ja lähteistä, vuorista, jyrkkiä kukkuloista, korkeista tammimetsistä, kirkkaista pelloista, upeista eläimistä, erilaisista linnuista, lukemattomista suurista kaupungeista, loistavista säädöksistä, luostarin puutarhoista, temppeleistä Jumala ja mahtavat ruhtinaat, rehelliset bojarit, monet aateliset. Olet täynnä kaikkea, Venäjän maa, oi tosi kristillinen usko!

Nämä linjat, jotka ovat täynnä syvää rakkautta maataan kohtaan, muodostavat alun muinaiselle kirjalliselle monumentille. Sana Venäjän maan kuolemasta . Valitettavasti on säilynyt vain ote, joka löydettiin osana toista työtä - Tarina Aleksanteri Nevskin elämästä . Kirjoittamisen aika Sanat - 1237 - alkuvuodesta 1246

Jokainen kansallinen kulttuuri on kansan itseilmaisun muoto. Se paljastaa kansallisen luonteen, maailmankuvan, mentaliteetin piirteet. Jokainen kulttuuri on ainutlaatuinen ja käy läpi oman, jäljittelemättömän kehityskulkunsa. Tämä koskee täysin venäläistä kulttuuria. Sitä voidaan verrata idän ja lännen kulttuureihin vain siinä määrin, että ne ovat vuorovaikutuksessa sen kanssa, vaikuttavat sen syntymiseen ja kehitykseen ja ovat yhteisen kohtalon yhteydessä venäläiseen kulttuuriin.

Yritykset ymmärtää kansallista kulttuuria, määrittää sen paikka ja rooli muiden kulttuurien kehässä liittyy tiettyihin vaikeuksiin. Ne voidaan jakaa seuraaviin: tutkijoiden voimakas vetovoima vertailevaan lähestymistapaan, jatkuva yritys vertailla kulttuuriamme ja Länsi-Euroopan kulttuuria ja lähes aina ei ensimmäisen hyväksi; tietyn kulttuurihistoriallisen aineiston ideologisointi ja tulkinta eri asemista, jonka aikana osa faktoista tuodaan esille ja jätetään huomiotta ne, jotka eivät sovi tekijän käsitykseen.

Kun tarkastellaan Venäjän kulttuurihistoriallista prosessia, on selkeästi jäljitetty kolme päälähestymistapaa.

Ensimmäistä lähestymistapaa edustavat maailmanhistorian yksilinjaisen mallin kannattajat. Tämän konseptin mukaan kaikki Venäjän ongelmat voidaan ratkaista voittamalla sivistys, kulttuurinen viive tai modernisaatio.

Toisen kannattajat lähtevät monilineaarisen historiallisen kehityksen käsitteestä, jonka mukaan ihmiskunnan historia koostuu useiden alkuperäisten sivilisaatioiden historiasta, joista yksi sisältää venäläisen (slaavilainen - N.Ya. Danilevsky tai ortodoksinen kristitty - A) . Toynbee) sivilisaatio. Lisäksi tärkeimmät ominaisuudet sielu Toisen sivilisaation tai kulttuurin edustajat eivät voi havaita tai syvästi ymmärtää jokaista sivilisaatiota, ts. on tuntematon eikä toistettavissa.

Kolmas kirjoittajaryhmä yrittää sovittaa yhteen molemmat lähestymistavat. Näihin kuuluu tunnettu venäläisen kulttuurin tutkija, moniosaisen teoksen kirjoittaja Esseitä venäläisen kulttuurin historiasta P.N. Miljukov, joka määritteli asemansa synteesiksi kahdesta vastakkaisesta Venäjän historian rakenteesta, joista toinen toi esiin venäläisen prosessin samankaltaisuuden eurooppalaisen kanssa tuoden tämän samankaltaisuuden identiteettipisteeseen ja toinen osoitti venäläisen omaperäisyyden täydelliseen vertaamattomuuteen ja eksklusiivisuuteen asti . Miljukov asettui sovittelevaan asemaan ja rakensi Venäjän historiallisen prosessin molempien piirteiden, samankaltaisuuden ja omaperäisyyden synteesille korostaen omaperäisyyden piirteitä. hieman terävämpiä kuin yhtäläisyydet . On huomattava, että Miljukov tunnisti 1900-luvun alussa. Venäjän kulttuurihistoriallisen prosessin tutkimuksen lähestymistavat säilyttivät tietyin muutoksin pääpiirteensä vuosisadamme loppuun asti.

Venäjän kansallisen kulttuurin olennaiset piirteet

Venäjän kulttuurissa on erityispiirteitä muinaisista ajoista 1900-luvulle:

Venäläinen kulttuuri on historiallinen ja monitahoinen käsite. Se sisältää tosiasioita, prosesseja, trendejä, jotka todistavat pitkästä ja monimutkaisesta kehityksestä sekä maantieteellisessä tilassa että historiallisessa ajassa. Euroopan renessanssin merkittävällä edustajalla, 1500-luvun vaihteessa maahamme muuttaneella Maxim Grekillä on syvältä ja uskollisesti silmiinpistävä kuva Venäjästä. Hän kirjoittaa hänestä naisena mustassa mekossa, joka istuu mietteliäänä "tien varrella". Venäläinen kulttuuri on myös "tien päällä", se muodostuu ja kehittyy jatkuvassa etsinnässä. Historia todistaa tämän.

Suurin osa Venäjän alueesta asetettiin myöhemmin kuin ne maailman alueet, joilla maailman kulttuurin tärkeimmät keskukset kehittyivät. Tässä mielessä venäläinen kulttuuri on suhteellisen nuori ilmiö. Lisäksi Venäjä ei tiennyt orjuuden aikaa: itäslaavit siirtyivät suoraan feodalismiin yhteisöllisistä patriarkaalisista suhteista. Historiallisesta nuoruudestaan ​​johtuen venäläinen kulttuuri kohtasi intensiivisen historiallisen kehityksen tarpeen. Tietenkin venäläinen kulttuuri kehittyi lännen ja idän maiden eri kulttuurien vaikutuksesta, jotka historiallisesti ohittivat Venäjän. Mutta havaitessaan ja omaksuessaan muiden kansojen kulttuuriperinnön, venäläiset kirjailijat ja taiteilijat, kuvanveistäjät ja arkkitehdit, tiedemiehet ja filosofit ratkaisivat ongelmansa, muodostivat ja kehittivät kotimaisia ​​perinteitä, eivätkä koskaan rajoittuneet kopioimaan muiden ihmisten näytteitä.

Venäläisen kulttuurin pitkän kehityskauden määräytyi kristillis-ortodoksinen uskonto. Temppelin rakentamisesta, ikonimaalauksesta ja kirkkokirjallisuudesta tuli vuosisatojen ajan johtavia kulttuurilajeja. 1700-luvulle asti Venäjä antoi merkittävän panoksen maailman taiderahastoon kristinuskoon liittyvien henkisten toimintojen kautta.

Venäläisen kulttuurin erityispiirteet määräytyvät suurelta osin siitä, mitä tutkijat kutsuivat "venäläisen kansan luonteeksi", kaikki "venäläisen idean" tutkijat kirjoittivat tästä, ja uskoa kutsuttiin tämän hahmon pääpiirteeksi. Vaihtoehtoinen "uskon tieto", "uskon syy" päätettiin Venäjällä tiettyinä historiallisina ajanjaksoina eri tavoin, mutta useimmiten uskon hyväksi.

Nykyaikaisen globaalin kulttuurin ja Venäjän kulttuurin kehityksen yleiset suuntaukset ja piirteet

Yksi modernin kulttuurin tärkeimmistä ongelmista on perinteiden ja innovaatioiden ongelma kulttuuritilassa. Kulttuurin vakaa puoli, kulttuuriperinne, jonka ansiosta inhimillisen kokemuksen kertyminen ja välittäminen historiassa antaa uusille sukupolville mahdollisuuden päivittää aikaisempaa kokemusta nojaten siihen, mitä aikaisemmat sukupolvet ovat luoneet. Perinteisissä yhteiskunnissa kulttuurin assimilaatio tapahtuu kuvioiden toistamisen kautta, ja perinteen sisällä on mahdollista pieniä vaihteluita. Perinne on tässä tapauksessa kulttuurin toiminnan perusta, mikä vaikeuttaa suuresti luovuutta innovaation mielessä. Itse asiassa perinteisen kulttuurin "luovin" prosessi käsityksemme mukaan on paradoksaalisesti juuri ihmisen muodostuminen kulttuurin subjektiksi, kanonisten stereotyyppisten ohjelmien (tavat, rituaalit) sarjaksi. Näiden kaanonien muutos itsessään on melko hidasta. Sellaisia ​​ovat primitiivisen yhteiskunnan kulttuuri ja myöhemmin perinteinen kulttuuri. Tietyissä olosuhteissa kulttuuriperinteen vakauden voidaan katsoa johtuvan ihmiskollektiivin vakauden tarpeesta sen selviämiseksi. Toisaalta kulttuurin dynaamisuus ei kuitenkaan tarkoita kulttuuriperinteiden hylkäämistä yleensä. On tuskin mahdollista saada kulttuuria ilman perinteitä. Kulttuuriperinteet historiallisena muistina ovat välttämätön edellytys paitsi olemassaololle myös kulttuurin kehitykselle, vaikka sillä olisi suuri luova (ja samalla perinteeseen nähden negatiivinen) potentiaali. Elävänä esimerkkinä voidaan mainita Venäjän lokakuun vallankumouksen jälkeiset kulttuurimuutokset, jolloin yritykset kumota ja tuhota aikaisempi kulttuuri johtivat monissa tapauksissa korjaamattomiin tappioihin tällä alueella.

Jos siis voidaan puhua kulttuurin taantumuksellisista ja edistyksellisistä suuntauksista, niin toisaalta on tuskin mahdollista kuvitella kulttuurin luomista "tyhjästä", hylkäämällä kokonaan aiemman kulttuurin, perinteen. Kysymys kulttuurin perinteistä ja asenteesta kulttuuriperintöön ei koske vain kulttuurin säilyttämistä, vaan myös kulttuurin eli kulttuurisen luovuuden kehittämistä. Jälkimmäisessä universaali orgaaninen sulautuu ainutlaatuiseen: jokainen kulttuuriarvo on ainutlaatuinen, olipa kyseessä taideteos, keksintö tms. Tässä mielessä jo tunnetun, jo aiemmin luodun replikointi muodossa tai toisessa on kulttuurin levittämistä, ei kulttuurin luomista. Kulttuurin leviämisen tarve ei näytä tarvitsevan todisteita. Kulttuurin luovuus innovaation lähteenä on mukana ristiriitaisessa kulttuurin kehityksen prosessissa, joka heijastaa monenlaisia ​​tietyn historiallisen aikakauden toisinaan vastakkaisia ​​ja vastakkaisia ​​suuntauksia.

Sisällön näkökulmasta kulttuuri jakautuu ensi silmäyksellä useisiin eri alueisiin: tapoihin ja tapoihin, kieliin ja kirjoittamiseen, pukeutumiseen, asutukseen, työelämään, koulutukseen, talouselämään, armeijan luonneeseen, yhteiskuntaan. -poliittinen rakenne, oikeusprosessit, tiede, tekniikka. , taide, uskonto, kaikki kansan "hengen" ilmentymisen muodot. Tässä mielessä kulttuurihistorialla on ensiarvoisen tärkeä merkitys kulttuurin kehitystason ymmärtämiselle.

Jos puhumme itse modernista kulttuurista, se sisältyy valtavaan valikoimaan luotuja aineellisia ja henkisiä ilmiöitä. Nämä ovat uusia työvälineitä ja uusia elintarvikkeita, uusia elementtejä arkielämän aineellisessa infrastruktuurissa, tuotannossa ja uusia tieteellisiä ideoita, ideologisia käsitteitä, uskonnollisia uskomuksia, moraalisia ihanteita ja sääntelijöitä, kaikenlaisia ​​taideteoksia jne. Samaan aikaan nykykulttuurin alue on lähemmin tarkasteltuna heterogeeninen, koska jokaisella sen muodostavalla kulttuurilla on yhteiset maantieteelliset ja kronologiset rajat muiden kulttuurien ja aikakausien kanssa.

1900-luvulta lähtien kulttuurin ja sivilisaation käsitteiden ero on tullut tyypilliseksi - kulttuurilla on edelleen myönteinen merkitys ja sivilisaatio saa neutraalin arvion, joskus jopa suoran negatiivisen merkityksen. Sivilisaatio, synonyymi aineelliselle kulttuurille, luonnonvoimien melko korkealla hallinnan tasolla, tietysti kantaa vahvan teknisen kehityksen latauksen ja edistää aineellisten hyödykkeiden runsauden saavuttamista. Sivilisaation käsite liittyy useimmiten teknologian arvoneutraaliin kehitykseen, jota voidaan käyttää monenlaisiin tarkoituksiin, ja kulttuurin käsite päinvastoin on tullut mahdollisimman lähelle henkisen edistymisen käsitettä. Sivilisaation negatiivisia ominaisuuksia ovat yleensä sen taipumus standardoida ajattelua, suuntautuminen absoluuttiseen uskollisuuteen yleisesti hyväksytyille totuuksille, sen luontainen alhainen arvio yksilöllisen ajattelun riippumattomuudesta ja omaperäisyydestä, joita pidetään "sosiaalisena vaarana". Jos kulttuuri muodostaa tästä näkökulmasta täydellisen persoonallisuuden, niin sivilisaatio muodostaa ihanteellisen lainkuuliaisen yhteiskunnan jäsenen, joka on tyytyväinen hänelle tarjottuihin etuihin. Sivilisaatio ymmärretään yhä enemmän synonyyminä kaupungistumiselle, ahtaalle, koneiden tyrannialle, maailman dehumanisoitumisen lähteeksi. Itse asiassa, riippumatta siitä, kuinka syvälle ihmismieli tunkeutuu maailman salaisuuksiin, ihmisen henkinen maailma pysyy suurelta osin salaperäisenä. Sivilisaatio ja tiede eivät sinänsä voi tarjota henkistä edistystä, kulttuuri on tässä välttämätön kaiken henkisen kasvatuksen kokonaisuutena, joka sisältää koko ihmiskunnan älyllisten, moraalisten ja esteettisten saavutusten kirjon.

Yleisesti ottaen modernille, ensisijaisesti maailmankulttuurille tarjotaan kaksi tapaa ratkaista kriisitilanne. Jos toisaalta kulttuurin kriisitrendien ratkaisun oletetaan kulkevan perinteisten länsimaisten ihanteiden polulla - ankara tiede, universaali koulutus, järkevä elämän, tuotannon organisointi, tietoinen lähestymistapa kaikkiin maailman ilmiöihin, muuttamalla tieteen ja teknologian kehityksen suuntaviivoja, eli lisäämällä ihmisen henkisen ja moraalisen parantamisen roolia sekä hänen aineellisten olojensa parantamista, niin toinen tapa ratkaista kriisiilmiöitä on ihmisen paluu. rotua tai erilaisia ​​uskonnollisen kulttuurin muunnelmia tai elämänmuotoja, jotka ovat "luonnollisempia" ihmiselle ja elämälle - rajoitetuilla terveillä tarpeilla, yhtenäisyyden tunteella luonnon ja tilan kanssa, tekniikan vallasta vapaita ihmismuotoja.

Nykyajan ja lähimenneisyyden filosofit ottavat tekniikan suhteen yhden tai toisen kannan, pääsääntöisesti he yhdistävät tekniikan (ymmärrettynä melko laajasti) kulttuurin ja sivilisaation kriisiin. Teknologian ja modernin kulttuurin vuorovaikutus on yksi keskeisistä kysymyksistä. Jos tekniikan roolia kulttuurissa selkiytyy pitkälti Heideggerin, Jaspersin, Frommin teoksissa, niin tekniikan humanisoitumisen ongelma on edelleen yksi koko ihmiskunnan tärkeimmistä ratkaisemattomista ongelmista.

Yksi mielenkiintoisimmista hetkistä modernin kulttuurin kehityksessä on uuden kuvan muodostuminen itse kulttuurista. Jos perinteinen maailmankulttuurin kuva liittyy ensisijaisesti ideoihin historiallisesta ja orgaanisesta eheydestä, niin uusi kulttuurikuva liittyy yhä enemmän toisaalta kosmisen mittakaavan ideoihin ja toisaalta ajatukseen. yleismaailmallisesta eettisestä paradigmasta. On myös huomattava uudenlaisen kulttuurisen vuorovaikutuksen muodostuminen, joka ilmaistaan ​​ensisijaisesti yksinkertaistettujen rationaalisten suunnitelmien hylkäämisenä kulttuuristen ongelmien ratkaisemiseksi. Kyky ymmärtää vierasta kulttuuria ja näkökulmia, oman toiminnan kriittinen analyysi, vieraan kulttuuri-identiteetin ja vieraan totuuden tunnistaminen, kyky sisällyttää ne omaan asemaansa ja monien totuuksien olemassaolon oikeutuksen tunnustaminen, kyky dialogisten suhteiden rakentaminen ja kompromissit ovat yhä tärkeämpiä. Tämä kulttuurisen viestinnän logiikka edellyttää vastaavia toimintaperiaatteita.

Venäjällä viime vuosisadan 90-luvun alkua leimaa Neuvostoliiton yksittäisen kulttuurin nopeutunut hajoaminen erillisiksi kansallisiksi kulttuureiksi, joille eivät ainoastaan ​​Neuvostoliiton yhteisen kulttuurin arvot, vaan myös kulttuuriset toistensa perinteet osoittautuivat mahdottomiksi hyväksyä. Eri kansallisten kulttuurien jyrkkä vastakkainasettelu johti kulttuuristen jännitteiden lisääntymiseen ja aiheutti yhtenäisen sosiokulttuurisen tilan romahtamisen.

Nyky-Venäjän kulttuuri, joka liittyy orgaanisesti maan historian aikaisempiin ajanjaksoihin, joutui täysin uuteen poliittiseen ja taloudelliseen tilanteeseen, joka muutti radikaalisti monia asioita, ensisijaisesti kulttuurin ja vallan välistä suhdetta. Valtio on lakannut sanelemasta vaatimuksiaan kulttuurille ja kulttuuri on menettänyt takuuasiakkaan.

Kulttuurielämän yhteinen ydin keskitettynä hallintojärjestelmänä ja yhtenäisenä kulttuuripolitiikana on kadonnut, ja kulttuurin jatkokehityksen polkujen määrittäminen on tullut yhteiskunnan omaksi asiaksi ja terävien erimielisyyksien aiheeksi. Hakujen kirjo on erittäin laaja - länsimaisten mallien seuraamisesta eristäytymisen anteeksipyyntöön. Yhdistävän kulttuurisen idean puuttuminen näkee osa yhteiskuntaa osoituksena syvästä kriisistä, johon venäläinen kulttuuri joutui 1900-luvun lopulla. Toiset näkevät kulttuurisen moniarvoisuuden sivistyneen yhteiskunnan luonnollisena normina.

Jos toisaalta ideologisten esteiden poistaminen loi suotuisia mahdollisuuksia henkisen kulttuurin kehittymiselle, niin toisaalta maan kokema talouskriisi, vaikea siirtyminen markkinasuhteisiin lisäsivät riskiä kaupallistaa kulttuuri, kansallisten piirteiden menetys sen jatkokehityksen aikana. Henkinen sfääri koki yleisesti akuutin kriisin 1990-luvun puolivälissä. Halu ohjata maata markkinakehitykseen on johtanut yksittäisten, objektiivisesti valtion tukea tarvitsevien kulttuurialueiden olemassaolon mahdottomuuteen.

Samaan aikaan jako kulttuurin eliitti- ja massamuotojen, nuorisoympäristön ja vanhemman sukupolven välillä syveni edelleen. Kaikki nämä prosessit kehittyvät taustalla, kun materiaalien ja kulttuurihyödykkeiden kulutuksen epätasaisuus lisääntyy nopeasti ja jyrkästi.

Yllä mainituista syistä kulttuurin ensimmäisellä sijalla alkoivat olla joukkotiedotusvälineet, joita kutsutaan "neljänneksi vallaksi".

Modernissa venäläisessä kulttuurissa yhteensopimattomat arvot ja suuntaukset yhdistyvät oudosti: kollektivismi, katolisuus ja individualismi, egoismi, valtava ja usein tahallinen politisointi ja demonstratiivinen apatia, valtiollisuus ja anarkia jne.

Jos on aivan ilmeistä, että yksi tärkeimmistä edellytyksistä koko yhteiskunnan uudistumiselle on kulttuurin elpyminen, niin tietyt liikkeet tällä tiellä ovat edelleen kiivaiden keskustelujen kohteena. Erityisesti valtion rooli kulttuurin säätelyssä nousee kiistan aiheeksi: puuttuuko valtio kulttuurin asioihin vai löytääkö kulttuuri itse keinot selviytyäkseen. Tässä on ilmeisesti muodostunut seuraava näkökulma: kulttuurin vapauden, oikeuden kulttuuri-identiteettiin tarjoaminen, valtio ottaa itselleen kulttuurirakentamisen strategisten tehtävien kehittämisen ja vastuun kulttuurihistoriallisen kansallisperinnön suojelusta. , tarvittava taloudellinen tuki kulttuuriarvoille. Näiden säännösten konkreettinen täytäntöönpano on kuitenkin edelleen kyseenalaista. Valtio ei ilmeisesti ole täysin tietoinen siitä, että kulttuuria ei voi jättää bisneksen armoille, sen tukeminen, mukaan lukien koulutus, tiede, on erittäin tärkeä kansan moraalisen ja henkisen terveyden ylläpitämisen kannalta. Kaikista kansallisen kulttuurin ristiriitaisista ominaisuuksista huolimatta yhteiskunta ei voi sallia erottamista kulttuuriperinnöstään. Rapistuva kulttuuri ei ole juurikaan sopeutunut muutoksiin.

Erilaisia ​​mielipiteitä esitetään myös kulttuurin kehittämistavoista nyky-Venäjällä. Toisaalta on mahdollista vahvistaa kulttuurista ja poliittista konservatiivisuutta sekä vakauttaa tilannetta Venäjän identiteetistä ja sen erityisestä tiestä historiassa olevien käsitysten pohjalta. Tämä on kuitenkin täynnä paluuta kulttuurin kansallistamiseen. Jos tässä tapauksessa tulee automaattisesti tukea kulttuuriperinnölle, perinteisille luovuuden muodoille, niin toisaalta ulkomainen vaikutus kulttuuriin on väistämättä rajoitettu, mikä vaikeuttaa suuresti esteettisiä innovaatioita.

Toisaalta, kun Venäjä integroituu ulkopuolisen vaikutuksen alaisena maailman talous- ja kulttuurijärjestelmään ja muuttuu "provinssiksi" suhteessa globaaleihin keskuksiin, se voi johtaa vieraiden suuntausten dominointiin kotimaisessa kulttuurissa, vaikka yhteiskunnan kulttuurielämä on tässä tapauksessa myös vakaampi kulttuurin kaupallisen itsesääntelyn kuva.

Keskeisenä ongelmana on joka tapauksessa edelleen alkuperäisen kansalliskulttuurin säilyttäminen, sen kansainvälinen vaikutus ja kulttuuriperinnön integroiminen yhteiskunnan elämään; Venäjän integroiminen universaalin kulttuurin järjestelmään tasavertaisena osallistujana maailman taiteellisiin prosesseihin. Tässä valtion puuttuminen maan kulttuurielämään on välttämätöntä, koska vain institutionaalisen sääntelyn läsnä ollessa näyttää mahdolliselta käyttää täysimääräisesti kulttuuripotentiaalia, suunnata radikaalisti valtion kulttuuripolitiikkaa ja varmistaa kotimaisen kulttuuriteollisuuden kiihtynyt kehitys. maa.

Lukuisat ja hyvin ristiriitaiset suuntaukset ilmenevät modernissa kotikulttuurissa, osittain edellä mainittu. Yleisesti ottaen kansallisen kulttuurin nykyinen kehityskausi on vielä siirtymävaiheessa, vaikka voidaankin todeta, että kulttuurikriisistä on myös hahmoteltu tiettyjä ulospääsyteitä.

Johtopäätös

Venäjän kansallinen kulttuuri

Venäläinen kulttuuri on varmasti suuri eurooppalainen kulttuuri. Se on itsenäinen ja omaperäinen kansallinen kulttuuri, kansallisten perinteiden, arvojen säilyttäjä, kansallisen luonteen erityispiirteiden heijastus. Venäläinen kulttuuri on muodostuessaan ja kehittyessään kokenut monien kulttuurien vaikutuksen, imenyt joitain näiden kulttuurien elementtejä, muokkannut ja ajatellut niitä uudelleen, niistä tuli osa kulttuuriamme sen orgaanisena komponenttina.

Venäläinen kulttuuri ei ole idän eikä lännen kulttuuria. Voimme sanoa, että se on itsenäinen kulttuurityyppi. Venäläinen kulttuuri ei ole eri syistä johtuen täysin ymmärtänyt mahdollisuuksiaan, potentiaaliaan.

Valitettavasti kokemuksia erilaisista muutoksista Venäjällä vaikeuttaa se tosiasia, että kaikki muutokset tehtiin väkisin tai olemassa olevan kulttuuriperinteen jyrkän murtumisen, korvaamisen, kieltämisen tai hylkäämisen kautta. Maan kulttuurihistoria on toistuvasti vahvistanut käytännössä tällaisen lähestymistavan tuhoisan luonteen, joka ei aiheuttanut vain aiemman kulttuurin tuhoa, vaan myös johti sukupolvien konfliktiin, kannattajien konfliktiin. Uusi ja antiikkia. Toinen tärkeä tehtävä on voittaa se alemmuuskompleksi, joka muodostuu osassa yhteiskuntaamme suhteessa maahan ja kulttuuriin. Se ei myöskään auta sinua eteenpäin. Vastaus siihen ovat nationalismin ilmentymiä ja lainojen jyrkkää kieltämistä.

Venäläinen kulttuuri todistaa: kaikista venäläisen sielun ja venäläisen luonteen epäjohdonmukaisuuksista huolimatta on vaikea olla eri mieltä F. Tyutchevin kuuluisista sanoista: "Venäjää ei voi ymmärtää mielellä, ei voida mitata yhteisellä mittapuulla: siitä on tullut erikoista - voit uskoa vain Venäjään”

Venäläiseen kulttuuriin on kertynyt suuria arvoja. Nykyisten sukupolvien tehtävänä on säilyttää ja kasvattaa niitä.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

1.Muinaisen Venäjän kirjallisuus. Lukija. M., 2005.

2.Miljukov P.N. Esseitä venäläisen kulttuurin historiasta: 3 osassa M., 2003. Vol. 1.

.Polishchuk V.I. Kulttuuritiede: Oppikirja. - M.: Gardariki, 2007. ilmoittamalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.