आधुनिक में जातियां हैं। भारत में कस्टम सिस्टम

जाति मूल सभ्यता मॉडल है,
अपने स्वयं के सचेत सिद्धांतों पर बनाया गया।
एल। डिमोन "होमो नियरार्किकस"

आधुनिक भारतीय राज्य की सामाजिक संरचना अद्वितीय रूप से अद्वितीय है, सबसे पहले, इस तथ्य के कारण कि यह बढ़ रहा है, कुछ सहस्राब्दी पहले, यह एक जाति व्यवस्था के अस्तित्व पर आधारित है, जो इसके मुख्य में से एक है अवयव।

शब्द "जाति" शब्द प्राचीन भारतीय समाज के सामाजिक बंडल के बाद बाद में दिखाई दिया। प्रारंभ में "वर्ना" शब्द का उपयोग किया। भारतीय मूल के "वर्ना" शब्द और अर्थ रंग, विधि, सार। मनु के बाद के कानूनों में, "वर्ना" शब्द के बजाय, शब्द "जति" का कभी-कभी उपयोग किया गया था, जिसका अर्थ जन्म, जीनस, स्थिति है। इसके बाद, आर्थिक और सामाजिक विकास की प्रक्रिया में, प्रत्येक वर्णा को बड़ी संख्या में जातियों में बांटा गया था, आधुनिक भारत में हजारों लोग हैं। लोकप्रिय धारणा के विपरीत, भारत में जाति व्यवस्था रद्द नहीं की गई है, और अभी तक अभी तक अभी तक है; कानून केवल जाति द्वारा केवल भेदभाव रद्द कर दिया गया है।

वार्ना

प्राचीन भारत में, चार मुख्य वर्ना (चंतवर्णिया), या कक्षा थी। उच्च वर्ण - ब्राह्मण पुजारी, पादरी हैं; उनकी जिम्मेदारियों में पवित्र ग्रंथों, लोगों के प्रशिक्षण और धार्मिक अनुष्ठानों का अध्ययन शामिल था, क्योंकि वे थे, क्योंकि यह उचित पवित्रता और शुद्धता माना जाता था।

अगला वर्ना - क्षत्रिय्या; ये योद्धाओं और शासकों हैं जिनके पास राज्य को प्रबंधित और संरक्षित करने के लिए आवश्यक गुण (उदाहरण के लिए, साहस और शक्ति) थे।

उनके बाद वैश्य (व्यापारियों और किसानों) और शुद्र (नौकर और चेर्नोकनिक) होते हैं। उत्तरार्द्ध के प्रति दृष्टिकोण के बारे में, चौथा वर्ना दुनिया के निर्माण की प्राचीन किंवदंती को बताता है, जहां वह कहता है कि शुरुआत में, भगवान ने तीन वर्ना - ब्रह्मनोव, क्षत्रविवी और वैश्यव बनाया था, और बाद में लोग पैदा हुए थे ( प्रजा) और पशुधन।

पहले तीन वर्ना को उच्चतम माना जाता था, और उनके प्रतिनिधि "दो बार पैदा हुए" थे। भौतिक, "पहला" जन्म इस सांसारिक दुनिया में केवल एक दरवाजा था, हालांकि, आंतरिक विकास और आध्यात्मिक विकास के लिए, एक व्यक्ति को दूसरी बार जन्म लेना पड़ता था। इसका मतलब था कि विशेषाधिकार प्राप्त वर्ना के प्रतिनिधियों ने एक विशेष संस्कार - शुरुआत (गिराए गए) को पारित किया, जिसके बाद वे समाज के पूर्ण सदस्य बन गए और पेशे को सीख सकते थे कि उन्हें एक तरह के प्रतिनिधियों से विरासत में मिला था। गर्दन पर संस्कार के दौरान, इस वर्ना के प्रतिनिधि को इस वर्ना की परंपरा के अनुसार निर्धारित एक निश्चित रंग और सामग्री की फीता पर रखा गया था।

ऐसा माना जाता था कि सभी वर्ना पहले उल्लू के शरीर से बनाए गए थे - पुरुषता: ब्राह्मण - उसके मुंह से (इस वर्ना सफेद का रंग), क्षत्रिय - उसके हाथों से (रंग लाल), वैश्य - कूल्हों से (का रंग) वर्ना पीला), शूद्र - उसके स्टॉप (काला रंग) से।

इस तरह के एक वर्ग विभाजन के "व्यावहारिकता" यह थी कि शुरुआत में, जैसा कि माना जाता है, किसी व्यक्ति को एक निश्चित रूपांतर में असाइनमेंट अपने प्राकृतिक झुकाव और जमा के कारण था। उदाहरण के लिए, ब्राह्मण वह बन गया जो जानता था कि उसके सिर को कैसे सोचें (इसलिए, प्रतीक पुरुस का मुंह है), उसने खुद को सीखने और दूसरों को सिखा सकते हैं। क्षत्ररी - एक आतंकवादी प्रकृति वाला एक आदमी, अपने हाथों से काम करने के इच्छुक (यानी, लड़ने के लिए, इसलिए प्रतीक पुराशा का हाथ है), आदि

शुड्रास एक निचले वर्ना थे, वे धार्मिक अनुष्ठानों में भाग नहीं ले सकते थे और हिंदू धर्म (वेदों, उपनिषद, ब्राह्मण और अरनाकी) के पवित्र ग्रंथों का अध्ययन नहीं कर सकते थे, उनके पास अक्सर अपना खेत नहीं था, और वे सबसे कठिन प्रकार के श्रम में लगे हुए थे । उनका कर्तव्य उच्चतम वर्ना के प्रतिनिधियों के लिए बिना शर्त आज्ञाकारिता थी। स्टूडियो "एक बार पैदा हुए" बने रहे, यानी, एक नए, आध्यात्मिक जीवन में पुनरुद्धार का विशेषाधिकार नहीं था (शायद इसलिए क्योंकि उनके चेतना का उनका स्तर इसके लिए तैयार नहीं था)।

वर्ना बिल्कुल स्वायत्त था, मनु के प्राचीन कानूनों के मुताबिक, विवाह को केवल वर्ना के मिश्रण के अंदर बनाया जा सकता था, की अनुमति नहीं थी, साथ ही एक वर्ना से दूसरे में संक्रमण, उच्चतम या निम्न। ऐसी कठोर पदानुक्रमित संरचना न केवल कानूनों और परंपराओं की सुरक्षा के तहत थी, लेकिन सीधे भारतीय धर्म के प्रमुख विचार से संबंधित थी - पुनर्जन्म का विचार: "बचपन की तरह, युवा और बुढ़ापे अवतार में आते हैं यहां, नया शरीर आता है: ऋषि इसे नहीं बताता है "(भगवतिता)।

ऐसा माना जाता था कि एक निश्चित वर्ना में रहना कर्म का एक परिणाम है, यानी, पिछले जीवन में उनके कार्यों और कार्यों का संचयी परिणाम है। जितना बेहतर आदमी ने पिछले जीवन में व्यवहार किया, उतना ही अधिक संभावना है कि वह अगले जीवन में एक उच्च वर्ना में शामिल हो। आखिरकार, वार्नोवल संबद्धता जन्म से दी गई थी और पूरे मानव जीवन में नहीं बदल सका। एक आधुनिक पश्चिमी व्यक्ति के लिए, यह अजीब लग सकता है, लेकिन एक समान अवधारणा जो आज तक कई सहस्राब्दी के लिए भारत में पूरी तरह से हावी है, एक तरफ, एक तरफ, समाज की राजनीतिक स्थिरता का आधार, दूसरे पर, नैतिक कोड था। जनसंख्या के विशाल खंड।

इसलिए, तथ्य यह है कि आधुनिक भारत के जीवन में बेस्नोवी संरचना अदृश्य रूप से मौजूद है (कैस्टनर सिस्टम आधिकारिक तौर पर देश के मुख्य कानून में स्थापित है) सीधे धार्मिक मान्यताओं और मान्यताओं की शक्ति से संबंधित होने की संभावना है जो समय की जांच कर रहे हैं और वर्तमान दिन के लिए लगभग अपरिवर्तित संरक्षित।

लेकिन क्या यह केवल धार्मिक विचारों की शक्ति में वार्नियन प्रणाली की "जीवितता" का एक रहस्य था? शायद प्राचीन भारत ने आधुनिक समाजों की संरचना की उम्मीद करने में कामयाब रहे और संयोग से नहीं एल। डिमॉन ने आकस्मिक सभ्यता मॉडल को कॉल किया?

वर्जनस पृथक्करण की आधुनिक व्याख्या उदाहरण के लिए, निम्नानुसार दिख सकती है।

ब्राह्मण लोग ज्ञान हैं, जो ज्ञान प्राप्त करते हैं, उन्हें सिखाते हैं और नए ज्ञान विकसित करते हैं। चूंकि आधुनिक "ज्ञान" समाजों में (आधिकारिक तौर पर यूनेस्को द्वारा अपनाया गया शब्द), जो पहले से ही जानकारी के समाजों को प्रतिस्थापित करने के लिए आ गया है, न केवल जानकारी, अर्थात् ज्ञान, ज्ञान धीरे-धीरे सबसे मूल्यवान पूंजी बन जाता है, जो सभी भौतिक समकक्षों से बेहतर होता है, यह स्पष्ट हो जाता है कि लोग समाज के उच्चतम स्तर से संबंधित हैं।

क्षत्रिय - ऋण लोग, शीर्ष प्रबंधन प्रबंधक, सरकारी प्रशासक, सैन्य और "बल संरचनाओं" के प्रतिनिधियों - जो लोग कानून और व्यवस्था की गारंटी देते हैं और अपने लोगों और उनके देश की सेवा करते हैं।

वैषी व्यवसाय, व्यवसायी, रचनाकारों और उनके मामले के आयोजकों के लोग हैं, जिसका मुख्य उद्देश्य लाभ प्राप्त करना है, वे बाजार में मांग में एक उत्पाद बनाते हैं। वैची अब, प्राचीन काल में, "फ़ीड" अन्य वर्ना, आर्थिक विकास के लिए एक भौतिक आधार बना रहा है।

स्टूडियो - व्यक्तिगत लोग जो जिम्मेदारी लेना आसान हैं, लेकिन प्रबंधन के नियंत्रण में उन्हें सौंपा गया कार्य को पूरा करने के लिए।

इस दृष्टिकोण से "अपने वर्ना में" जीने के लिए, इसका अर्थ है अपनी प्राकृतिक क्षमताओं के अनुसार, एक निश्चित प्रकार की गतिविधि के लिए जन्मजात पूर्वाग्रह और इस जीवन में उनके व्यवसाय के अनुसार। यह आंतरिक सूखे और संतुष्टि की भावना दे सकता है कि एक व्यक्ति अपना खुद का रहता है, न कि किसी और के जीवन और भाग्य (धर्म)। यह अपने धर्म या ऋण के बाद कुछ भी नहीं है, जो हिंदू कैनन का हिस्सा हैं जो हिंदू कैनन के हिस्से में से एक में कहते हैं - भगवदगिट: "अन्य लोगों की जिम्मेदारियों की तुलना में अपने कर्तव्यों को भी अपूर्ण रूप से पूरा करना बेहतर है । मरना बेहतर है, अपने कर्तव्य को पूरा करना, किसी और का तरीका खतरनाक है। "

इस तरह के एक "ब्रह्मांडीय" पहलू में, वर्जनस अलगाव एक पूरी तरह से व्यावहारिक प्रणाली की तरह दिखता है ताकि "आत्मा की कॉल" या उच्च भाषा को व्यक्त करना, इसका उद्देश्य (ऋण, मिशन, कार्य, कॉलिंग, धर्म) का प्रदर्शन किया जा सके।

अप्रत्याशित

प्राचीन भारत में, ऐसे लोगों का एक समूह था जो किसी भी वर्ण में प्रवेश नहीं करते थे - तथाकथित अस्पृश्य, जो अब तक भारत में अनिश्चित हैं। वास्तविक स्थिति पर जोर दिया जाता है क्योंकि वास्तविक जीवन में अस्वीकार्य की स्थिति आधुनिक भारत में जाति व्यवस्था के कानूनी डिजाइन से कुछ अलग है।

प्राचीन भारत में बढ़ोतरी एक विशेष समूह था जिसने अनुष्ठान अशुद्धता के बारे में तत्कालीन विचारों से संबंधित कार्य किया - उदाहरण के लिए, पशु खाल खींचना, कचरा, लाश की सफाई।

आधुनिक भारत में, इस शब्द का आधिकारिक तौर पर उपयोग नहीं किया जाता है, साथ ही इसके समकक्ष: हरजन - "भगवान के बच्चे" (महात्मा गांधी द्वारा पेश की गई अवधारणा) या एक पेरियम ("खारिज") और अन्य। इसके बजाए, दलिता की एक अवधारणा है, जो खुद को नहीं लेती है, क्योंकि इसे भारतीय संविधान में प्रतिबंधित कस्टम भेदभाव की छाया माना जाता है। 2001 की जनगणना के अनुसार, दलितियों ने भारत की कुल आबादी का 16.2% और कुल ग्रामीण आबादी का 79.8% का गठन किया।

यद्यपि भारत के संविधान ने अस्पृश्य की अवधारणा को समाप्त कर दिया, लेकिन प्राचीन परंपराएं बड़े पैमाने पर चेतना में हावी रही हैं, जो कि सबसे अलग प्रीटेक्स के तहत छेड़छाड़ की हत्याओं की ओर ले जाती है। साथ ही, ऐसे मामले हैं जब "स्वच्छ" जाति से संबंधित व्यक्ति "गंदा" काम के लिए अल्टायलाइज्म के संपर्क में आ जाता है। तो, भारतीय कपड़े धोने के कास्ट से 22-तंग महिला रुचक को लात मारना, जो परंपरागत रूप से कपड़ों को धोता और चिंता करता है, ने अपने जाति के बुजुर्गों के बीच एक गड़बड़ी की, क्योंकि उसने स्थानीय स्कूल में सफाई की, यही कारण है कि एक का उल्लंघन किया गया है गंदे काम पर सख्त कस्टम प्रतिबंध, जिससे उसके समुदाय का अपमान किया गया।

जाति आज

कुछ जातियों को भेदभाव से बचाने के लिए, निम्न जातियों के नागरिकों को प्रदान किए गए विभिन्न विशेषाधिकार हैं, जैसे कि विधायी निकायों में स्थानों का आरक्षण और सार्वजनिक सेवा, आंशिक या स्कूलों और कॉलेजों में प्रशिक्षण का पूरा भुगतान, उच्च शैक्षिक संस्थानों में कोटा। इस तरह के एक लाभ के अधिकार का लाभ उठाने के लिए, जाति-संरक्षित राज्य से संबंधित नागरिक को एक विशेष कस्टम प्रमाणपत्र प्राप्त करना और प्रस्तुत करना चाहिए - कास्ट टेबल में सूचीबद्ध एक निश्चित जाति से संबंधित सबूत, जो का हिस्सा है भारत का संविधान।

आज जन्म के लिए उच्चतम जाति के लिए भारत संबद्धता का मतलब भौतिक सुरक्षा के स्वचालित रूप से उच्च स्तर का मतलब नहीं है। अक्सर एक बड़ी प्रतिस्पर्धा के साथ सामान्य आधार पर कॉलेज या विश्वविद्यालय में प्रवेश करने वाली उच्च जातियों के गरीब परिवारों के बच्चे, कम जातियों से बच्चों की तुलना में शिक्षा प्राप्त करने का बहुत कम मौका देते हैं।

उच्च जातियों के खिलाफ वास्तविक भेदभाव पर चर्चा कई सालों से है। इस तथ्य के बारे में रायें हैं कि आधुनिक भारत में जाति सीमाओं का क्रमिक क्षरण है। दरअसल, यह निर्धारित करना व्यावहारिक रूप से असंभव है कि कौन सी जाति भी असंभव है (विशेष रूप से बड़े शहरों में), न केवल उपस्थिति में, बल्कि अक्सर अपनी पेशेवर गतिविधियों की प्रकृति से।

राष्ट्रीय अभिजात वर्ग बनाना

फॉर्म में भारतीय राज्य की संरचना का गठन, जिसमें अब यह (विकसित लोकतंत्र, संसदीय गणराज्य) है, XX शताब्दी में शुरू हुआ।

1 9 1 9 में, मोंटेग-चेम्सफोर्ड सुधारों को पूरा किया गया, जिसका मुख्य उद्देश्य स्थानीय स्व-सरकार की प्रणाली का गठन और विकास था। एक अंग्रेजी सामान्य बर्नेटर के साथ, जो इससे पहले, वास्तव में, विशिष्ट रूप से भारतीय कॉलोनी का प्रबंधन किया गया था, दो-दाढ़ी विधायी निकाय बनाया गया था। सभी भारतीय प्रांतों में, अंग्रेजी प्रशासन के प्रतिनिधियों और स्थानीय भारतीय आबादी के प्रतिनिधियों के प्रतिनिधि कार्यालय में लगे हुए DVoevsty (Diarghey) की एक प्रणाली बनाई गई थी। इस प्रकार, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, एशियाई महाद्वीप में पहली बार लोकतांत्रिक प्रक्रियाएं पेश की गईं। अंग्रेजों ने खुद की इच्छा नहीं की, भविष्य में भारत की आजादी के गठन में योगदान दिया।

भारत की आजादी के बाद स्वतंत्रता प्राप्त हुई, राष्ट्रीय कर्मियों के देश को आकर्षित करने की आवश्यकता थी। चूंकि भारतीय समाज की केवल शिक्षित परतों की आजादी के मामले में सार्वजनिक संस्थानों के "पुनरारंभ" की वास्तविक संभावना थी, यह स्पष्ट है कि देश के प्रबंधन में अग्रणी भूमिका मुख्य रूप से ब्राह्मणों और क्षत्रियाम से संबंधित थी। यही कारण है कि नए अभिजात वर्ग की एसोसिएशन लगभग अकल्पनीय था, क्योंकि ब्राह्मण और क्षत्रिय्या ऐतिहासिक रूप से उच्चतम कस्टरा से संबंधित थे।

1 9 20 से, महात्मा गांधी की बढ़ती लोकप्रियता, जिन्होंने यूनाइटेड इंडिया को अंग्रेजों के बिना बिताया। उनके द्वारा नेतृत्व वाली भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस राष्ट्रीय सार्वजनिक आंदोलन के रूप में एक पार्टी नहीं थी। गांधी ने इस तथ्य को पूरा करने में कामयाब रहे कि वह किसी को भी सक्षम नहीं था, उसे अस्थायी रूप से जाने दो, लेकिन उन्होंने व्यावहारिक रूप से उच्चतम और निम्न महलों के बीच ब्याज के संघर्ष को समाप्त कर दिया।

क्या कल?

मध्य युग में भारत में यूरोपीय के समान कोई शहर नहीं था। इन शहरों को बड़े गांवों को बुलाया जा सकता है, जहां समय के रूप में रुक गया। हाल ही में (विशेष रूप से गहन परिवर्तन पिछले 15-20 वर्षों में होने लगे) पर्यटक जो पश्चिम से आए पर्यटक मध्ययुगीन वातावरण में महसूस कर सकते हैं। स्वतंत्रता के बाद वास्तविक परिवर्तन शुरू हुए। बीसवीं शताब्दी के दूसरे छमाही में लिया गया, औद्योगिकीकरण के दौरान अर्थव्यवस्था की वृद्धि दर में वृद्धि हुई, जिसने बदले में शहरी आबादी के हिस्से में वृद्धि और नए सामाजिक समूहों के उद्भव में वृद्धि की।

पिछले 15-20 वर्षों में, भारत में से कई मान्यता से परे बदल गए हैं। केंद्र में लगभग "घर" क्वार्टर में से अधिकांश कंक्रीट जंगल में बदल गए, और बाहरी इलाकों में बाढ़ मध्यम वर्ग के लिए सोने के क्षेत्रों में परिवर्तित हो गई।

2028 तक पूर्वानुमान के मुताबिक, भारत की आबादी 1.5 अरब लोगों से अधिक हो जाएगी, इनमें से सबसे बड़ा प्रतिशत युवा लोग होंगे और पश्चिम के देशों की तुलना में, देश का सबसे बड़ा श्रम संसाधन होगा।

आज तक, कई देशों में चिकित्सा, शिक्षा और आईटी सेवाओं के क्षेत्र में योग्य कर्मियों की कमी है। इस स्थिति में भारत में अर्थव्यवस्था के इस तरह के तेजी से विकासशील क्षेत्र के विकास में योगदान दिया गया है, जैसे कि संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप के देशों जैसे रिमोट सर्विसेज के प्रावधान के रूप में। भारत सरकार अब शिक्षा, विशेष रूप से स्कूल में भारी धन का निवेश कर रही है। हिमालय के पहाड़ी इलाकों में एक का निरीक्षण करना संभव है, जहां 15-20 साल पहले केवल बहरे पेड़ थे, बड़े क्षेत्रों में राज्य तकनीकी कॉलेज, उत्कृष्ट इमारतों और बुनियादी ढांचे के साथ, एक ही गांवों से स्थानीय दोषों के लिए थे। सदी "मूल्य" समाजों, विशेष रूप से स्कूल और विश्वविद्यालय शिक्षा में शिक्षा पर दर एक जीत-जीत है, और यह मौका नहीं है कि भारत कंप्यूटर प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में अग्रणी स्थानों में से एक है।

भारतीय आबादी के विकास का यह पूर्वानुमान भारत के लिए आशावादी हो सकता है और गंभीर आर्थिक विकास का कारण बन सकता है। लेकिन विकास स्वयं ही नहीं होता है। शर्तों को बनाने के लिए आवश्यक है: नई नौकरियां, उत्पादन रोजगार प्रदान करना और कम महत्वपूर्ण नहीं, मानव संसाधनों के इस विशाल द्रव्यमान के योग्य सीखने को सुनिश्चित करना। यह सब एक कठिन काम है और एक बोनस की तुलना में राज्य के लिए एक चुनौती है। आवश्यक शर्तों को पूरा करने में विफलता के साथ एक बड़ी बेरोजगारी होगी, आबादी के जीवन स्तर में तेज गिरावट और नतीजतन, सामाजिक संरचना में नकारात्मक परिवर्तन।

अब तक, मौजूदा जाति व्यवस्था देश के पैमाने पर विभिन्न सामाजिक झटके से "फ्यूज" का एक प्रकार रहा है। हालांकि, समय बदले जाते हैं, पश्चिमी प्रौद्योगिकियों को न केवल भारत की अर्थव्यवस्था में ही घुसपैठ किया जाता है, बल्कि चेतना और जनता के अवचेतन में, खासकर शहरों में, कई भारतीयों के लिए इच्छाओं का एक नया, अपरंपरागत मॉडल बनाने के लिए, "मैं और अधिक चाहता हूं और अब।" यह मॉडल मुख्य रूप से तथाकथित मध्यम वर्ग ("तथाकथित" के लिए है, क्योंकि इसे भारत के लिए धुंधला होने के लिए धुंधला किया गया है, और सहायक उपकरण के मानदंड पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं)। यह सवाल है कि जाति व्यवस्था नई स्थितियों में सामाजिक cataclysms से एक फ्यूज के रूप में सेवा करने में सक्षम होगी, यह अभी तक खुला रहता है।

बचपन से, हमें सिखाया गया था कि जाति समाज से भी बदतर कुछ भी नहीं है। लेकिन विचित्र रूप से पर्याप्त, जाति साक्ष्य की तुलना में वर्तमान दिन तक रही, उदाहरण के लिए, भारत। और वास्तव में, क्या हम जानते हैं कि कैस्टर सिस्टम कैसे कार्य करता है?

प्रत्येक समाज में कुछ बुनियादी इकाइयां होती हैं, जो इसे बनाती हैं। इसलिए, जैसा कि पुरातनता पर लागू होता है - इस्लामिक सभ्यता के लिए इस तरह की एक इकाई को नीति, आधुनिक पश्चिम पूंजी (या एक सामाजिक व्यक्ति का मालिकाना) माना जा सकता है - एक जनजाति, जापानी - कबीले इत्यादि। प्राचीन काल से इस दिन तक भारत के लिए, एक जाति इस तरह के आधार तत्व के साथ बनी हुई है।

लंबे समय तक हमें सिखाए जाने के लिए भारत के लिए जाति व्यवस्था एक निष्क्रिय पुरातन या "मध्य युग" पर नहीं है। कास्ट इंडियन सिस्टम समाज के जटिल संगठन का हिस्सा है, ऐतिहासिक रूप से बहुमुखी और बहुमुखी घटना स्थापित करता है।

जातियों को कई संकेतों के माध्यम से वर्णन करने की कोशिश की जा सकती है। हालांकि, अपवाद अभी भी होंगे। भारतीय कस्टम भेदभाव सामान्य सामान्य मूल और उसके सदस्यों की कानूनी स्थिति से जुड़े अलग-अलग सार्वजनिक समूहों की सामाजिक स्तरीकरण की एक प्रणाली है। वे सिद्धांतों पर बनाए गए हैं:

1) सामान्य धर्म;
2) सामान्य पेशेवर विशेषज्ञता (आमतौर पर वंशानुगत);
3) केवल "उनके" के बीच विवाह;
4) पावर फीचर्स।

भारत में, 4 नहीं हैं (क्योंकि हम में से कई अभी भी सोचते हैं), और लगभग 3 हजार जातियां और उन्हें विभिन्न तरीकों से देश के विभिन्न हिस्सों में बुलाया जा सकता है, और विभिन्न राज्यों में एक पेशे के लोग इसका संदर्भ दे सकते हैं विभिन्न जातियां। तथ्य यह है कि गलती से कभी-कभी भारतीय "जातियों" माना जाता है - यह जाति नहीं है, लेकिन संस्कृत में वर्ण ("चंतोरवर्धन") प्राचीन सार्वजनिक प्रणाली का सामाजिक स्तर है।

वर्ना ब्रह्मनोव (ब्रैमिन्स) पुजारी, डॉक्टर, शिक्षक हैं। क्षत्रिय्या (राजन) - योद्धाओं और नागरिक नेताओं। वैश्य्य किसान और व्यापारी हैं। स्टड - नौकर और भूमिहीन Leasuras bathers।

प्रत्येक वर्णा का अपना रंग था: ब्राह्मण - व्हाइट, क्षत्रिय - लाल, वैशई - पीला, शुद्र - काला (एक बार हर हिंदू ने अपने वर्ना के रंग की एक विशेष कॉर्ड पहनी थी)।

बदले में वर्ना, सैद्धांतिक रूप से जाति में कुचल दिया जाता है। लेकिन एक बहुत मुश्किल और जटिल तरीका। एक स्पष्ट प्रत्यक्ष कनेक्शन एक यूरोपीय मानसिकता वाले व्यक्ति के लिए हमेशा दिखाई नहीं देता है। शब्द "Casta" स्वयं पुर्तगाली Casta से आता है: जन्मदिन, रॉड, संपत्ति। हिंदी में, यह शब्द "जती" के समान है।

कुख्यात "unaccompanied" कुछ एकल अलग जाति नहीं है। प्राचीन भारत में, हर कोई जो चार वर्ना में प्रवेश नहीं करता था, वे स्वचालित रूप से "सीमांत" से संबंधित थे, उन्हें हर तरह से बचाया गया था, उन्हें गांवों और शहरों आदि में बसने की अनुमति नहीं थी। इस स्थिति के परिणामस्वरूप, "अस्पृश्य" को सबसे अधिक "गैर-", गंदा और कम भुगतान वाले काम पर लेना पड़ा और उन्होंने अपने अलग-अलग सामाजिक और पेशेवर समूहों का गठन किया - अनिवार्य रूप से अपनी जाति।

इस तरह के जातियों "अस्पृश्य" कुछ हद तक हैं और, एक नियम के रूप में, वे या तो गंदे काम के साथ, या जीवित प्राणियों या मृत्यु की हत्या के साथ जुड़े हुए हैं (इसलिए सभी बूचर्स, शिकारी, मछुआरे, लेचर्न, गार्बर्ड, एसोसिएट्स, बार, श्रमिक कब्रिस्तान और morgues, आदि "अस्पृश्य" होना चाहिए)।

साथ ही, यह मानना \u200b\u200bगलत होगा कि प्रत्येक "अस्पृश्य" जरूरी है कि कोई भी बेघर या "कम" की तरह है। भारत में, स्वतंत्रता से पहले और भेदभाव से निचले जातियों की रक्षा के लिए कई विधायी उपायों को अपनाने से पहले, "अस्पृश्य" थे, जिन्होंने एक बहुत ही उच्च सामाजिक स्थिति हासिल की है और सार्वभौमिक सम्मान प्राप्त किया है। उदाहरण के लिए, एक उत्कृष्ट भारतीय राजनेता, एक सार्वजनिक आंकड़ा, मानवाधिकारों के लिए एक लड़ाकू और भारत के संविधान के लेखक - डॉ भिमारो रॉडजी अम्बेडकर, जिन्होंने इंग्लैंड में कानूनी शिक्षा प्राप्त की।

भारत में भीमारो अम्बेडकर के कई स्मारकों में से एक

"अस्पृश्यों" में कई आइटम हैं: म्लेचखा - "एलियन", "एलियन" (यानी, विदेशी पर्यटकों सहित सभी गैर-ओडन, उन्हें उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, हरजन - "भगवान के भगवान" (विशेष रूप से महात्मा गांधी द्वारा पेश की गई अवधि) ), पारिया - "अस्वीकार", "निष्कासित"। और सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले आधुनिक नाम "अस्पृश्य" - दलिता।

भारत में कानूनी रूप से जाति को मनु के नियमों में दर्ज किया गया था, जो द्वितीय शताब्दी की अवधि में हमारे युग में हमारे युग में संकलित किया गया था। वर्ना प्रणाली पारंपरिक रूप से एक और अधिक प्राचीन काल में विकसित हुई है (कोई सटीक डेटिंग नहीं है)।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, आधुनिक भारत में जाति को अभी भी एक अनैक्रोनिज्म नहीं माना जाता है। इसके विपरीत, वे अब सावधानीपूर्वक पुनर्मूल्यांकन कर रहे हैं और वर्तमान वर्तमान भारतीय संविधान (कास्ट तालिका) में एक विशेष परिशिष्ट में सूचीबद्ध हैं।

इसके अलावा, आबादी की प्रत्येक जनगणना के बाद, इस तालिका में परिवर्तन किए जाते हैं (एक नियम, जोड़ों के रूप में)। मुद्दा यह नहीं है कि कुछ नई जातियां दिखाई देती हैं, और इस तथ्य में कि वे जनगणना प्रतिभागियों द्वारा स्वयं के बारे में निर्दिष्ट डेटा के अनुसार तय किए जाते हैं। जाति के आधार पर केवल भेदभाव प्रतिबंधित है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद संख्या 15 में क्या लिखा गया है।

भारतीय समाज इसकी संरचना में बहुत पैदल यात्री और विषम है; जाति पर विभाजित करने के अलावा, कई अन्य भेदभाव हैं। जाति और गैर-चोटी दोनों भारतीय दोनों हैं। उदाहरण के लिए, आदिवासी (आर्यों की विजय से पहले भारत की मुख्य स्वदेशी काले आबादी के वंशज) दुर्लभ अपवादों के साथ अपनी खुद की जातियां नहीं हैं। इसके अलावा, कुछ दुर्व्यवहार और मानव अपराधों के लिए उसकी जाति से निष्कासित किया जा सकता है। और बहुत सारे गैर-बाजार भारतीय हैं - जनगणना के परिणाम जनसंख्या के परिणामों से क्या प्रमाणित हैं।

जाति न केवल भारत में मौजूद है। इस तरह का एक सार्वजनिक संस्थान नेपाल, श्रीलंका, बाली और तिब्बत में होता है। वैसे, भारतीय के साथ तिब्बती जातियां सामान्य रूप से संबंधित नहीं हैं - इन समाजों की संरचनाएं एक दूसरे से काफी अलग हो गई थीं। यह उत्सुक है कि उत्तरी भारत (हिमोकल, उत्तर प्रदेश और कश्मीर) कस्टम सिस्टम भारतीय, अर्थात् तिब्बती मूल नहीं है।

ऐतिहासिक रूप से, जब भारत की आबादी का भारी हिस्सा हिंदू धर्म का दावा करता था - सभी भारतीय किसी भी जाति से संबंधित थे, अपवाद केवल कास्ट पारिया और भारत के स्वदेशी नारीविज्ञानी राष्ट्रों से निष्कासित कर दिया गया था। फिर अन्य धर्म (बौद्ध धर्म, जैन धर्म) भारत में फैलने लगा। चूंकि देश को विभिन्न विजेताओं के आक्रमणों के संपर्क में लाया गया था, अन्य धर्मों और राष्ट्रों के प्रतिनिधियों ने वारना और पेशेवर जाति जली के अपने सिस्टम को अपनाना शुरू कर दिया। भारत में जैन, सिखी, बौद्धों और ईसाईयों के पास भी अपनी जाति है, लेकिन वे किसी भी तरह से हिंदू जातियों से अलग हैं।

लेकिन भारतीय मुसलमानों के बारे में क्या? आखिरकार, कुरान ने शुरुआत में सभी मुसलमानों की समानता की घोषणा की। Lategatory सवाल। इस तथ्य के बावजूद कि 1 9 47 में ब्रिटिश भारत को दो हिस्सों में बांटा गया था: "इस्लामी" (पाकिस्तान) और "हिंदू" (भारत स्वयं), इस समय मुस्लिम (सभी भारतीय नागरिकों का लगभग 14%) भारत में पूर्ण शर्तों में अधिक रहता है पाकिस्तान की तुलना में, जहां इस्लाम एक राज्य धर्म है।

फिर भी, जाति व्यवस्था भारत और मुस्लिम समाज में निहित है। हालांकि, भारतीय मुस्लिमों के बीच जाति अंतर हिंदुओं के रूप में मजबूत नहीं है। उनके पास व्यावहारिक रूप से कोई "अस्पृश्य" नहीं है। मुस्लिम जातियों के बीच इस तरह की कोई अभेद्य बाधाएं हिंदू के रूप में नहीं हैं - एक जाति से दूसरे या उनके प्रतिनिधियों के बीच विवाह करने की अनुमति दी गई है।

जाति व्यवस्था की स्थापना भारतीय मुसलमानों में अपेक्षाकृत देर हो गई थी - XIII-XVI सदियों में डेलिया सल्तनत के समय के दौरान। मुस्लिम जाति को आमतौर पर बीरदरी ("ब्रदरहुड") या बिजहाड़ी के रूप में जाना जाता है। अक्सर, उनके उभरने को मुस्लिम धर्मशास्त्रियों को उनके कस्टम सिस्टम के साथ हिंदुओं के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है ("शुद्ध इस्लाम" के समर्थक इसे देखते हैं, निश्चित रूप से, पगान के इनसिस)।

भारत में, कई इस्लामी देशों में, मुसलमानों के बीच भी अपना खुद का महसूस और आम है। पहले गेंदों या अशरफ ("नोबल") कहा जाता है, दूसरा adzhf ("कम") है। अशरफ वर्तमान में भारत गणराज्य में रहने वाले लगभग 10% मुसलमानों से संबंधित है। वे आम तौर पर उन बाहरी विजेताओं (अरबों, तुर्क, पश्तुनम, पर्शम इत्यादि) में अपनी वंशावली लेते हैं, जिन्होंने इंद्रान पर हमला किया और सदियों से बस गया।

वही, भारतीय मुस्लिम सभी एक ही हिंदुओं के वंशज हैं, जो एक या दूसरे कारणों के लिए एक नए विश्वास में चले गए। मध्ययुगीन भारत में इस्लाम को हिंसक अपील नियम के मुकाबले एक अपवाद था। आम तौर पर, स्थानीय आबादी धीमी इस्लामीकरण से प्रभावित होती थी, जिसके दौरान किसी और के विश्वास के तत्व स्थानीय ब्रह्मांड विज्ञान और अनुष्ठान अभ्यास में अविभाज्य रूप से शामिल होते हैं, धीरे-धीरे हिंदू धर्म को प्रतिस्थापित करते हैं। यह एक निहित और सुस्त सामाजिक प्रक्रिया थी। इसके दौरान लोग अपने मंडलियों को बंद कर दिया और संरक्षित किया। यह भारतीय मुस्लिम समाज की विस्तृत परतों के बीच कस्टम मनोविज्ञान और सीमा शुल्क के संरक्षण को बताता है। इस प्रकार, अंतिम अपील के बाद भी, इस्लाम विवाह केवल अपने जाति के प्रतिनिधियों के साथ ही जारी रहे।

यह और भी उत्सुक है कि भारतीय कास्ट सिस्टम में कई यूरोपीय भी शामिल किए गए हैं। इसलिए, उन ईसाई मिशनरी उपदेशक जिन्होंने समय के साथ उच्च ब्रेमिनों का प्रचार किया, "ईसाई ब्राह्मण" जाति में थे, और उदाहरण के लिए, भगवान के शब्द "अस्पृश्य" - ईसाई "अस्पृश्य" बन गए।

अक्सर यह निर्धारित करना असंभव है कि वास्तव में किस प्रकार की जाति केवल अपनी उपस्थिति, व्यवहार और व्यवसाय में एक या दूसरी भारतीय है। ऐसा होता है कि क्षत्रिय वेटर के रूप में काम करता है, और ब्राह्मण ट्रेड करता है और दुकान में कचरे को हटा देता है - और इन कारणों पर विशेष रूप से जटिल नहीं होता है, और शउडर एक पैदा हुए अभिजात वर्ग की तरह व्यवहार करता है। और यहां तक \u200b\u200bकि अगर भारतीय निश्चित रूप से बताएगा कि वह किस प्रकार का जाति है (हालांकि इस प्रश्न को सामरिक माना जाता है), यह समझने के लिए एक विदेशी के लिए पर्याप्त नहीं है कि भारत के रूप में इस तरह के एक अद्भुत और अजीब देश में समाज की व्यवस्था कैसे की जाती है।

भारत गणराज्य खुद को एक "लोकतांत्रिक" राज्य घोषित करता है और कस्टम भेदभाव के प्रतिबंध के अलावा निचले जातियों के प्रतिनिधियों के लिए कुछ लाभ पेश किए गए। उदाहरण के लिए, उच्च शैक्षिक संस्थानों के साथ-साथ राज्य और नगर निगम के अधिकारियों के पदों पर उनकी रसीद के लिए विशेष कोटा भी हैं।

निचली जातियों और दलितोव के लोगों के खिलाफ भेदभाव की समस्या, हालांकि, यह काफी गंभीर है। जाति संरचना अभी भी सैकड़ों लाखों भारतीयों के जीवन का मौलिक आधार है। भारत के बड़े शहरों के बाहर, कस्टम मनोविज्ञान दृढ़ता से बनाए रखा जाता है और सभी पारंपरिक सम्मेलन और वर्जित।

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राज्य गठन के चरण में पहली जातियां भारत में दिखाई दीं। लगभग डेढ़ हजार साल बीसी, पहले प्रवासियों आधुनिक भारत के क्षेत्र में दिखाई दिए। उन्हें चार एस्टेट में विभाजित किया गया था। यहां बाद में, नामित, वर्ना, इस शब्द, संस्कृत से शाब्दिक अनुवाद में, रंग इंगित करता है। जाति शब्द ही एक स्वच्छ नस्ल के रूप में एक अर्थपूर्ण अवधारणा है।

संबद्धता, लोगों के कुछ समुदाय, पतला शक्ति के लिए, हमेशा सभी राष्ट्रों द्वारा सराहना की जाती है। सिर्फ प्राचीन काल में, भारतीय धर्म के साथ चलना, इस अवधारणा ने स्थिति, अस्थिर कानून हासिल किया है। शुरुआत में, यह ब्राह्मण, पुजारी थे, उनके हाथों में भगवान के वचन की व्याख्या करने का अधिकार था। इसके लिए धन्यवाद, इस जाति ने उच्चतम स्थिति पर कब्जा कर लिया। चूंकि केवल दिव्य सार उनके ऊपर था, जिसके साथ वे केवल संवाद कर सकते थे। उनका कोई भी शब्द कानून था और चर्चा के अधीन नहीं था। आगे के वॉकर आगे गए। बहुत सारे और शक्तिशाली कास्ट इंडिया। हर समय, और, सभी राष्ट्रों में, पेशेवर सेना ने सरकारी प्रबंधन में भाग लिया। केवल भारत में, वे उन लोगों के एक अलग समूह में खड़े थे जिन्हें उनके कौशल और परंपराओं को विरासत में मिला था।

चूंकि भारत के विभिन्न हिस्सों में लोगों का जीवन अलग है, और अधिक :.

जाति इतनी बंद थी कि कई सदियों के सामान्य लोग एक सर्विसमैन बनने के बारे में भी सोच नहीं सकते थे। इसी तरह के अभिनीत, मौत पकड़ी। Vaichi, यहां व्यापारियों, किसानों, मवेशी प्रजनकों शामिल थे। यह जाति भी असंख्य थी, लेकिन जो लोग उनके पास आए थे, उनके पास कोई राजनीतिक प्रभाव नहीं था, क्योंकि उच्चतम प्रतिनिधि थे कास्ट इंडियाकिसी भी समय, वे घर पर अपनी पूरी संपत्ति से वंचित हो सकते थे, परिवार बस यह कहकर कि यह देवताओं को प्रसन्न करेगा। भाला नौकर कार्यकर्ता। सबसे असंख्य और शक्तिशाली जाति, इससे संबंधित लोग वास्तव में जानवरों के स्तर तक समान होते हैं। इसके अलावा, भारत में कुछ जानवर बहुत बेहतर रहते थे क्योंकि उनके पास पवित्र की स्थिति थी।

भारत में जाति पर आगे विभाजन

बाद में, काफी समय के बाद। पहली जातियों ने लोगों के एक निश्चित समूह, कुछ विशेषाधिकारों और अधिकारों के लिए और भी कठिन समेकन के साथ छोटे से साझा करना शुरू किया। धर्म ने इस विभाजन में एक बड़ी भूमिका निभाई, हिंदू धर्म में यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद, आत्मा एक व्यक्ति में अधिक पुनर्जन्म दे सकती है उच्च जाति भारतयदि यह जीवन के दौरान इस विभाजन के लिए सख्ती से सभी नियमों का पालन करता है। यदि ऐसा नहीं है, तो इसे कम कास्ट में पुनर्जन्म दिया जाएगा। जाति की सीमा छोड़ दें, यह असंभव था, भले ही किसी व्यक्ति के पास कुछ उत्कृष्ट गुण हों, वह अपने जीवनकाल के दौरान चढ़ाई नहीं कर सका।

समय के बाद, समाज बनाने की इस प्रणाली को ही मजबूत किया गया था। लोगों के मोगोला की जीत नहीं, जिन्होंने उनके साथ एक मुस्लिम धर्म लाया, न ही ब्रिटिशों की बाद में विजय, इस प्रणाली की नींव को हिला नहीं दे सका। Sqastroom की प्रकृति काफी तार्किक लगती है। यदि परिवार कृषि में लगी हुई है, तो बच्चे इसके साथ सौदा करेंगे। केवल भारतीयों ने इस मामले में निर्णय लेने की बहुत संभावना को समाप्त कर दिया, सबकुछ केवल जन्म को हल करता है। जहां पैदा हुआ और उठो। मुख्य चार के लिए, एक और, अपरिपक्व, जोड़ा गया था। यह सबसे कम जाति है, ऐसा माना जाता है कि इस जाति के सदस्यों के साथ संचार किसी भी, विशेष रूप से उच्चतम जाति के सदस्यों को रोक सकता है। इसलिए, वे कभी भी अस्पृश्यों के प्रतिनिधियों के साथ संवाद नहीं करते थे।

आधुनिक जाति विभाग

आधुनिक भारत में बड़ी संख्या में जातियां हैं। उनके विभाजन में पुजारी, योद्धाओं, व्यापारियों और यहां तक \u200b\u200bकि अस्पृश्य भी हैं। इन सभी जटिलताओं में काफी मुश्किल है। हां, देश से प्रस्थान की संभावना की उपस्थिति के साथ, युवा, सभी कप चीजों के इस क्रम की व्यवहार्यता के बारे में सोचना शुरू कर देते हैं। लेकिन प्रांत में, देश की गहराई में, ये कानून बहुत उत्साहजनक हैं। और राज्य स्तर पर, यह परंपरा देश की सरकार का समर्थन करती है। एक संवैधानिक कोस्टर टेबल है। तो, यह मध्ययुगीन जंगलीपन और अतीत के अवशेष नहीं है, लेकिन बिल्कुल वास्तविक, राज्य डिवाइस। प्रत्येक राज्य में जाति पर कुछ विभाजन है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना दौरा नहीं करता, पूरी भारी तंत्र काम करता है। पूरी तरह से अपने गंतव्य के साथ मुकाबला।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए क्योंकि आधुनिक भारत। वह एक लोकतांत्रिक राज्य है, जाति प्रमाण पत्र प्राप्त करने से जुड़े स्वतंत्रता के सभी अधिकारों को बहुत सख्ती से देखा जाता है, राज्य को समर्थन देने के विभिन्न तरीकों को निम्न जातियों को बनाए रखने के लिए प्रदान किया जाता है। संसद में उनके लिए विशेष स्थानों के लिए उद्धरण। वर्तमान में, भारत में रहने वाले सभी राष्ट्र जाति विभाग को मानते हैं और इस परंपरा का पालन करते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि स्पेनिश और ब्रिटिश पुजारी, जो उपनिवेशियों के प्रस्थान के बाद राज्य के क्षेत्र में बने रहे, उन्होंने अपना निर्माण किया जाति व्यवस्था भारत और इसे पकड़ो। यह जोर देता है कि सही, सक्षम दृष्टिकोण के साथ, कोई भी राज्य प्रबंधन प्रणाली काम कर सकती है, जैसे कि रूढ़िवादी और रूढ़िवादी यह आगंतुकों की आंखों में नहीं देखा। आधुनिक भारत में, जाति का संभावित परिवर्तन था। एक या अधिक परिवार गतिविधि की पीढ़ी और सबकुछ, तैयार नई जाति को बदलने के लिए पर्याप्त हैं। आधुनिक वास्तविकता में, विशेष रूप से बड़े औद्योगिक शहरों में, ऐसे परिवर्तन काफी वफादार हैं।

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अप्रत्याशित

यह लोगों की एक पूरी तरह से अलग श्रेणी है। इसे सबसे कम माना जाता है, लोग वहां गिरते हैं जिनकी आत्मा पिछले अवतार में बहुत पाप करती है। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि भारत की सामाजिक सीढ़ी के इस आखिरी चरण में अपना स्वयं का विभाजन है। उसके शीर्ष पर, ऐसे काम कर रहे हैं या जिनके पास कुछ शिल्प हैं। उदाहरण के लिए, हेयरड्रेसर या कचरा क्लीनर। इस सीढ़ी के नीचे छोटे पशुधन के फास्टनरों की छोटी जांघों पर कब्जा कर लिया। इस पदानुक्रम में सबसे रहस्यमय हिजरा का एक समूह है जिसमें किसी भी सेक्स अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधि शामिल हैं। यह आश्चर्यजनक है कि समाज के इन प्रतीत की कचरा के प्रतिनिधियों को शादियों और बच्चों के जन्म के लिए आमंत्रित किया जाता है। वे अक्सर कई चर्च समारोहों में महसूस करते हैं। लेकिन भारत में सबसे बुरे को जाति के बिना एक आदमी माना जाता है, भले ही निम्नतम रैंक भी हो। ऐसे लोगों को यहां परिया कहा जाता है। ये लोग अन्य पेरिस से पैदा हुए हैं या जाति विवाह के परिणामस्वरूप और जातियों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं हैं। हाल ही में, Pariya बनना संभव था बस उनमें से एक को छूना।

भारतीय जातियां, वीडियो:

भारत में जातियां और वर्ना: भारत के ब्राह्मण, योद्धाओं, व्यापारियों और कारीगरों। जाति पर अलगाव। भारत में उच्च और निम्न महल

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संपत्ति पर भारतीय समाज को अलग करना, जिसे कस्टन कहा जाता है, गहरी पुरातनता में पैदा हुआ, इतिहास और सामाजिक झटके के सभी मोड़ों से बच गया और अस्तित्व में और इसी तरह।

प्राचीन काल के साथ, भारत की पूरी आबादी ब्राह्मणों में विभाजित है - पुजारी और वैज्ञानिक, योद्धाओं - क्षत्ररीव, व्यापारियों और कारीगरों - वैश और सेवा - शुद्रोव। बदले में प्रत्येक जाति को मुख्य पॉडकास्ट में विभाजित किया जाता है, मुख्य रूप से क्षेत्रीय और पेशेवर संकेतों के संदर्भ में। ब्राह्मणोव - भारतीय अभिजात वर्ग हमेशा प्रतिष्ठित किया जा सकता है - मां के दूध वाले इन लोगों ने अपना उद्देश्य अवशोषित किया: ज्ञान और उपहार प्राप्त करना और दूसरों को सिखाया।

ऐसा कहा जाता है कि सभी भारतीय प्रोग्रामर ब्राह्मण हैं।

चार जातियों के अलावा, अस्पृश्यों के अलग-अलग समूह हैं, जो लोग सबसे गंदे काम में लगे लोग, त्वचा प्रसंस्करण, धोने, मिट्टी के साथ काम कर रहे हैं और कचरा सफाई करते हैं। कस्टम सदस्यों को स्वीकार नहीं किया जाता है (और यह भारत की आबादी का लगभग 20% है) भारतीय शहरों के अलग-अलग यहूदी और भारतीय गांवों के मौके के लिए रहते हैं। वे अस्पतालों और दुकानों पर नहीं जा सकते हैं, सार्वजनिक परिवहन का उपयोग करते हैं और सार्वजनिक संस्थानों में प्रवेश करते हैं।

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अस्पृश्यों में से कई समूहों में भी विभाजन होता है। मार्जिनोव के "रैंक की तालिका" में शीर्ष पंक्तियां मार्जिन और बार पर कब्जा करती हैं, नीचे सांस्सी हैं, जानवरों की चोरी की कीट।

अस्पृश्य का सबसे रहस्यमय समूह - हिजरा - उभयलिंगी, यूनुही, ट्रांसवेस्टाइट्स और हेमैप्रोडाइट्स, महिलाओं के कपड़ों और औद्योगिक मुक्त और वेश्यावृत्ति पहने हुए। ऐसा लगता है कि यहां अजीब बात है? हालांकि, हिजरा कई धार्मिक अनुष्ठानों के अनिवार्य प्रतिभागी हैं, उन्हें शादियों और जन्म के लिए आमंत्रित किया जाता है।

इससे भी बदतर, पारिया का भाग्य भारत की तुलना में बदतर हो सकता है। पारिया का शब्द, जो एक रोमांटिक पीड़ित की छवि का कारण बनता है, वास्तव में एक व्यक्ति का मतलब है जो किसी भी जाति से संबंधित नहीं है, व्यावहारिक रूप से सभी सार्वजनिक संबंधों से बाहर नहीं है। पारिया का जन्म विभिन्न जातियों, या पारियेव से संबंधित लोगों के संघ से हुआ था। वैसे, पेरिस बनने से पहले, मैं बस उसे छू सकता था।

भारत में जातियां - आज की वास्तविकता