"न्याय" पर निबंध कैसे लिखें? न्याय। निष्पक्षता और समानता की समस्या

नमस्कार देवियो और सज्जनो।

दो साल बाद, मुझे दर्शनशास्त्र में दिलचस्पी हो गई, इस जुनून को अपने आप में महसूस किया, और पहली बार मैंने अपने प्रतिबिंबों को लिखने, उन्हें एक निबंध के रूप में लाने का फैसला किया। परिणाम कट के तहत है। मैं रचनात्मक आलोचना और टिप्पणियों की तलाश में हूं।

अग्रिम में धन्यवाद।

न्याय के प्रश्न ने शायद मेरे दर्शनशास्त्र में जान-बूझकर आने से पहले ही मुझ पर कब्जा कर लिया था। बल्कि, यह मेरी प्रतिक्रिया का परिणाम था - अन्याय की बहुत तीव्र सहज भावना होने के कारण, मैंने अपने आसपास की वास्तविकता में अन्याय की अभिव्यक्ति के लिए, कभी-कभी बहुत भावनात्मक रूप से लगातार प्रतिक्रिया दी। इनमें से अधिकांश प्रतिक्रियाएं प्रतिबिंब के साथ थीं।

प्लेटो शायद न्याय के प्रश्न से निपटने वाले पहले दार्शनिक थे, जिनकी रचनाएँ मैंने पढ़ी हैं। शायद, द स्टेट को पढ़ते हुए, मैं किसी तरह की नींद में था या न्याय के सार के बारे में तर्क करके बहुत दूर हो गया था, लेकिन इतनी देर पहले मुझे अचानक एहसास हुआ कि मैंने बिना ध्यान दिए, बिना सोचे समझे, एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात छोड़ दी थी। बिंदु - वह स्तर और संदर्भ, जिसके ढांचे के भीतर ही इस मुद्दे पर विचार किया गया था। यह मेरे लिए पूरी तरह से समझ से बाहर है कि मैं इसे कैसे चूक सकता था, क्योंकि न्याय के बारे में मेरे सभी व्यक्तिगत, अक्सर सहज, विचार पूरी तरह से अलग स्तर पर स्थित थे और न्याय की परिभाषा का सार जिसके चारों ओर मैं घूमता था, इस स्तर से काफी हद तक निर्धारित किया गया था।

"राज्य" में सुकरात ने न्याय को एक गुणवत्ता, एक अच्छे, यहां तक ​​कि उच्चतम अच्छे के रूप में परिभाषित किया है। लेकिन न केवल एक गुण और न केवल एक अच्छा, बल्कि एक अच्छा और एक व्यक्ति का गुण, कुछ ऐसा जो एक व्यक्ति के वाहक के रूप में कार्य कर सकता है। वह अपने स्वयं के राज्य का निर्माण करता है, और सामाजिक के संदर्भ में न्याय को मानता है, केवल इस तरह की पद्धति के परिणामस्वरूप प्राप्त विचारों को किसी व्यक्ति को स्थानांतरित करने के लिए। किसी व्यक्ति के न्याय की व्याख्या करने के लिए। जो समझते हैं वे अपने आप को एक व्यक्ति से अलग नहीं कर सकते, वे एक व्यक्ति में न्याय की जड़ें जमाते हैं, इसे एक व्यक्ति की संपत्ति के रूप में विकसित करते हैं। "एक व्यक्ति को न्यायपूर्ण होने के लिए क्या करने की आवश्यकता है?", "एक व्यक्ति को न्यायपूर्ण जीवन जीने के लिए क्या करने की आवश्यकता है?" यही वह क्षण है जिसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। मुझे एहसास हुआ कि मैंने हमेशा सहज रूप से न्याय को अलग तरह से समझा है। नहीं "कौन सा व्यक्ति न्यायपूर्ण है?" लेकिन "क्या उचित है?" हम अन्याय देख सकते हैं। हम अपने लिए अन्याय का अनुभव कर सकते हैं। हम निष्पक्ष व्यवस्था और न्याय के बारे में बात कर सकते हैं। इन सभी सिद्धांतों में मनुष्य मौजूद है, लेकिन किसी तरह अदृश्य रूप से, प्लेटो की तरह नहीं। उच्चतम अच्छा, न्याय जैसे, स्वाभाविक रूप से वैश्विकता, पैमाने का अनुमान लगाता है और व्यक्तिगत नृविज्ञान की तुलना में ऑन्कोलॉजी को अधिक संदर्भित करता है। उसी समय, न्याय अस्तित्व में अनुपस्थित है, अस्तित्व पहले से ही अनुचित है क्योंकि यह न्याय के प्रति उदासीन है। एक व्यक्ति न्याय का एक साधन है क्योंकि वह कार्यों के माध्यम से न्याय लाने में सक्षम है। इस प्रकार, न्याय अस्तित्व को संदर्भित करता है, और वहां यह कार्यों में जड़ लेता है। ये मेरी परिकल्पनाएं हैं, यह एक व्यक्ति के साथ और एक व्यक्ति से ऊपर का स्तर है। लेकिन विचार मुझे और आगे ले गया, मैंने ऑन्कोलॉजी के उच्चतम, आध्यात्मिक स्तर तक बढ़ने का फैसला किया। केवल उस स्तर तक उतरने के लिए जिसे मैंने योजनाबद्ध रूप से ऊपर उल्लिखित किया है - समाज और अस्तित्व के बीच का स्तर।

क्या न्याय के बारे में बात करना संभव नहीं है, यहां तक ​​कि सत्ताशास्त्र में भी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अर्थों में, उच्चतम स्तर पर? एक लौकिक अर्थ में। या क्या तत्वमीमांसा न्याय की अवधारणा को ही नहीं मानती है? दुनिया बस अपनी जटिल संरचना के साथ, ग्रहों और आकाशगंगाओं की गति के साथ, अपनी यादृच्छिकता के साथ है। क्या न्याय के बारे में उस स्तर पर बात करना संभव है जहां लोग और समाज इतने छोटे हैं कि उन्हें व्यवस्था से बाहर रखा जा सकता है? किसी व्यक्ति को होने से बाहर करें - क्या इस मामले में न्याय के बारे में बात करना संभव है या यह अवधारणा ही अनुपयुक्त हो जाएगी? रासायनिक प्रतिक्रियाओं की निष्पक्षता। क्वांटम भौतिकी की निष्पक्षता। क्या न्याय तब नहीं होता जब कोई व्यक्ति अस्तित्व से टकराता है और क्या यह कुछ, शायद भावनात्मक प्रतिक्रिया का भी अनुमान नहीं लगाता है? प्रक्रियाएं उद्देश्यपूर्ण हैं; प्रतिक्रिया, व्याख्या व्यक्तिपरक हैं। और यहाँ एक और बात है - स्वतंत्र इच्छा और पसंद। इसलिए, मुझे ऐसा लगता है, न्याय का निर्णय व्यवस्था में एक व्यक्ति की उपस्थिति का अनुमान लगाता है। निष्पक्षता के निर्णय के लिए एक अधिनियम की आवश्यकता होती है। अधिनियम के लिए इच्छा और पसंद की आवश्यकता होती है - अधिनियम एक व्यक्ति को मानता है। न्याय के संदर्भ में, हम इच्छा और पसंद की क्षमता की उपस्थिति में इच्छा और पसंद की अभिव्यक्ति के अवसर की अनुपस्थिति पर भी विचार कर सकते हैं। आकाशगंगा इच्छा और पसंद से रहित है, इसलिए आकाशगंगा की मृत्यु न्याय का प्रश्न नहीं है। लोगों द्वारा बसे आकाशगंगा की मृत्यु इस तरह की घटना के न्याय के सवाल को तेजी से उठाती है क्योंकि मरने वाली प्रणाली में व्यक्तिगत लोगों की इच्छा और पसंद का गहरा इतिहास हो सकता है, जो कारण और प्रभाव के कारण होता है संबंध, इस तरह के अंत का मतलब नहीं है। कारण संबंध मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है और मैं इसके बारे में नीचे बात करूंगा। न्याय वहां पैदा होता है जहां कोई कार्य, पसंद और इच्छा होती है, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति है। न्याय का निर्णय व्यक्ति के ठंडे, निष्प्राण प्राणी से टकराने से उत्पन्न होता है। मुझे यह दिलचस्प लगता है कि इस तरह की टक्कर खुद पर एक छाया डालती है, इसे रंग देती है, हाल ही में कुछ और करती है, प्रतीत होता है कि यह कुछ ऐसा है, जिस पर न्याय की श्रेणी ही लागू नहीं होती है और न केवल लागू होती है, न सोचा जाता है, नहीं उठता है और मौजूद नहीं है, इसे अनुचित बनाता है। होने के इस अन्याय के बारे में मैं पहले ही बोल चुका हूँ। और यहाँ, जैसा कि मुझे लगता है, कुछ भी नहीं जोड़ा जा सकता है। होना, तत्वमीमांसा, या तो न्याय से बाहर हो सकता है, या - जैसे ही किसी व्यक्ति से मिलता है - अन्यायपूर्ण। इस संबंध में, मुझे ऐसा लगता है, न्याय को दो स्तरों पर आजमाया जा सकता है: जिस तरह प्लेटो इसे "राज्य" में मानता है, न्याय एक विशेष व्यक्ति की गुणवत्ता के रूप में, और सामाजिक दर्शन के ढांचे के भीतर, लेकिन अश्लील रूप से सामाजिक रूप से नहीं, लेकिन एक निश्चित सीमा पर सामाजिक, लोगों की समग्रता, लोगों के समूह और ऑन्कोलॉजिकल। यहां की ओण्टोलॉजी एक बड़े पहाड़ की तरह है, जिसकी छाया में एक गांव है जिसमें सामाजिक जीवन विकसित होता है। दुःख के बारे में कहने के लिए बहुत कम है - यह बस मौजूद है, लेकिन यह गाँव और जो कुछ भी होता है, उस पर छाया डालता है, और आप इसके बारे में नहीं भूल सकते। न्याय के प्रश्न के संबंध में व्यक्ति को हमेशा ऑन्कोलॉजी के बारे में याद रखना चाहिए।

इक्विटी बहुमुखी प्रतिभा को मानता है। न्याय जो मौजूद नहीं है, सभी संभावित कृत्यों के लिए नहीं किया जाता है और इस प्रकार चरम पर नहीं ले जाया जाता है, वह न्याय नहीं है। न्याय की पूर्ति के अभाव में एक भी मामले में अन्याय होता है, यहाँ तटस्थ स्थिति असंभव है। हम हर दिन, सरलतम स्तर पर जो देखते हैं, वह जीवन के अन्याय के बारे में जोर देना संभव बनाता है, जो मैंने ऊपर चर्चा की है उसे छूना संभव बनाता है। कुछ लोग अमीर हो जाते हैं, दूसरे गंदगी खाते हैं और मर जाते हैं। जो लोग एक अनैतिक जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, विभिन्न प्रकार के अपराध करते हैं, जो लोग दूसरे लोगों के जीवन की सीमाओं पर आक्रमण करते हैं और अन्य लोगों के जीवन को तोड़ते हैं - ऐसे लोगों को अक्सर कई लाभ होते हैं और कम से कम सतह पर खुश भी होते हैं। जो लोग एक नैतिक जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं, अन्य लोगों का सम्मान करते हैं, उनकी मदद करते हैं, जो लोग अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं - लोग अक्सर पीड़ित होते हैं और उनके पास कुछ भी नहीं बचा होता है। यह वह स्तर है जहां समाज में अस्तित्व परिलक्षित होता है। यहां बहुत सारी मानवता है और यही वह क्षेत्र है जहां प्लेटो का तर्क उपयोगी हो सकता है। यदि प्रत्येक व्यक्ति में न्याय मौजूद था, उन व्याख्याओं में से एक में जो प्लेटो इसे देता है, दोस्तों के लिए अच्छा करना और सभी के लिए बुराई नहीं करना, या उदार सिद्धांत द्वारा परिभाषित रूप में - किसी अन्य व्यक्ति के सम्मान के रूप में, गैर- उसकी स्वतंत्रता के क्षेत्र में हस्तक्षेप, यह स्वचालित रूप से सामाजिक क्षेत्र में, मानव क्षेत्र में न्याय की ओर ले जाएगा, अधिक सटीक रूप से एक समूह के भीतर एक व्यक्ति से उत्पन्न होने वाले अन्याय की अनुपस्थिति के लिए। सभी "मानव" अन्याय से रहित होंगे। लेकिन - केवल मानव। इस प्रकार इस स्तर पर निष्पक्षता के प्रश्न को हटाया जा सकता है। हालांकि, यह औपचारिक न्याय के सवाल को बाहर नहीं करेगा, या यों कहें, ऑटोलॉजिकल अन्याय, अस्तित्व में न्याय की अनुपस्थिति। ऊपर वर्णित प्रणाली में, ठंड से होने वाले अन्याय, अप्रतिरोध्य, आकस्मिक, लेकिन इससे कम मापा नहीं, जीवन की गति को किसी भी तरह से खारिज नहीं किया जाएगा। और सवाल यह है कि - क्या यह स्थिति मानव क्षेत्र में प्राप्त सभी न्याय को समाप्त नहीं कर देगी? दुनिया में ऑन्कोलॉजिकल अन्याय मौजूद रहेगा। जीवन के कार्यों की समग्रता के अंतिम परिणाम की बहुत यादृच्छिकता होने के अन्याय को निर्धारित करती है। अन्याय का बोध ठीक यहाँ इस विचार से उत्पन्न होता है कि ऐसे प्रश्न में अवसर के लिए कोई स्थान नहीं होना चाहिए, कि कार्य-कारण सम्बन्ध स्पष्ट रूप से कार्य करे। यह बहुत गहरी इच्छा है। संसार में कार्य-कारण संबंध की विफलता के बारे में सबसे तीव्र जागरूकता के क्षणों में, मनुष्य अपने स्वभाव में ही ईश्वर को कोसता है और उसे अस्वीकार करता है।

उपरोक्त के संबंध में, न्याय की उत्पत्ति और अस्तित्व के संदर्भ में, मैं न्याय की अपनी परिभाषा देना चाहूंगा। निष्पक्षता कार्य-कारण का स्पष्ट कार्य है। होना अनुचित है और इसमें कार्य-कारण काम नहीं करता। यहां आपत्ति का अवसर है, विशेष रूप से धार्मिक लोगों से, ईश्वर की योजना को जानने की असंभवता के बारे में, या, दूसरे शब्दों में, कारण और प्रभाव संबंध के तंत्र की प्रभावशीलता का आकलन करने की असंभवता के बारे में। यह एक दिलचस्प सवाल है और इसे संबोधित करने की जरूरत है - लेकिन इस नोट के दायरे में नहीं। इस बीच, मैं पहले व्यक्त की गई स्थिति पर बना रहूंगा। न्याय की बहाली कारण तंत्र के काम को बहाल करने का एक प्रयास है। दुनिया में ताकत और इच्छा का प्रभुत्व है, जो कार्यों में प्रकट होता है। इसलिए मैंने कहा कि मनुष्य न्याय का साधन है। एक व्यक्ति चुनाव, प्रत्यक्ष शक्ति और इच्छाशक्ति बनाने में सक्षम है। न्याय का प्रयोग कार्य-कारण के कार्य को लागू करने के लिए शक्ति और इच्छाशक्ति को निर्देशित करना है। इस अर्थ में, यह होने के लिए एक चुनौती है, यह होने के खिलाफ एक संघर्ष है। मुझे ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति को अन्याय को अपने गुण के रूप में केवल एक, स्पष्ट रूप से परिभाषित अर्थ में सोचना चाहिए। अन्याय ऑटोलॉजिकल अन्याय के खिलाफ विद्रोह के प्रयास की अनुपस्थिति है। यह अन्याय बहुत बड़ा है, बहुत बड़ा है। यह एक विशिष्ट व्यक्ति से जुड़ी एक अवधारणा है, जो होने में परिलक्षित होती है। होना उसे एक व्याख्या देता है: एक व्यक्ति न्याय प्राप्त नहीं कर सकता है, लेकिन वह इसे प्राप्त करने का प्रयास नहीं कर सकता है और न ही करता है। एक व्यक्ति अवसर, शक्ति, न्याय को बहाल करने और इस क्षमता को महसूस करने में विफलता के बोझ तले दब जाता है, निष्क्रियता अपने आप में एक अन्याय है। यह, जैसा था, होने के अन्याय से उत्पन्न हुआ है। यदि मनुष्य और अस्तित्व के टकराव से अन्याय होता है, तो न्याय मनुष्य और सत्ता के टकराव से होता है। और इसलिए, मैं प्लेटो से असहमत हूं। मुझे लगता है कि अन्याय एक व्यक्ति के गुण के रूप में अंतर्निहित हो सकता है। न्याय नहीं है।

न्याय, सम्मान और विवेकसम्मानजनक, गरिमापूर्ण और उज्ज्वल मानवीय संबंधों की नींव के अलावा और कुछ नहीं है।
न्याय कभी-कभी जीवन बचाता है या यह तय करता है कि यह वास्तव में ईमानदार कैसे होना चाहिए, न कि किसी के अनुरोध पर विशुद्ध रूप से अपने स्वार्थ या अन्य उद्देश्यों के लिए।
सम्मान मजबूत और महान लोगों की गरिमा है जो कम नहीं हो सकते, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, अपने डर, इच्छाओं और लक्ष्यों से प्रेरित होते हैं।
विवेक सभ्य, दयालु और नैतिक लोगों का एक गुण है, जो ध्वनि तर्क को प्रोत्साहित करने में सक्षम है, जिसके परिणामस्वरूप परिणाम उचित और सही हो सकता है।
नैतिकता के ये सभी तत्व किसी न किसी रूप में हम में से प्रत्येक के दैनिक जीवन से जुड़े हुए हैं, और इसलिए मैं इस सामयिक विषय पर अपना तर्क प्रस्तुत करूंगा।

रूस में वैज्ञानिक शिक्षाशास्त्र के संस्थापक के रूप में, जो अपनी शैक्षणिक गतिविधि के लिए जाने जाते हैं, ने कहा - उशिंस्की।
"विचारों में निष्पक्ष होने का मतलब कर्मों में निष्पक्ष होना नहीं है।"

और इस निष्कर्ष के साथ, मैं पूरी तरह से सहमत हूं, जो वास्तव में कभी-कभी होता है, जैसा कि वास्तव में होना चाहिए, के बारे में एक समान विचार का समर्थन करता है। यह शायद इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि हमेशा एक व्यक्ति में पर्याप्त साहस, चरित्र का धैर्य, अन्याय के विपरीत कार्य करने की इच्छाशक्ति नहीं होती है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, मिखाइल अफानासेविच बुल्गाकोव के उपन्यास में " मास्टर और मार्गरीटा»मुख्य विचारों में से एक न्याय का विचार है। और इसके कार्यान्वयन पर कब्जा कर लिया गया है, इसलिए बोलने के लिए, गैर-मानक, मूल और इस विषय से अधिक परिचित नहीं नायक - स्वयं शैतान और उसके अनुयायी। इस प्रकार, लेखक जोर देता है कि "बेबीलोनियन महामारी" में जो 30 के दशक में मास्को था। 20वीं सदी में, केवल शैतान ही न्याय बहाल करने और सभी को वह देने में सक्षम था जिसके वह हकदार थे - यहाँ अच्छाई शक्तिहीन हो गई, जो वास्तव में सामान्य नहीं है।
सामान्य तौर पर, यह संभव है कि एक वास्तविक गैर-काल्पनिक कहानी में ऐसे उदाहरण हों, लेकिन यह एक और कहानी है।

यदि हम सम्मान की अवधारणा का संक्षेप में वर्णन करते हैं, तो यह पता चलता है कि यह अंतरात्मा की आवाज का बाहरी पक्ष है, जो कि व्यक्ति द्वारा स्वयं को प्रदर्शित किया जाता है, जो किसी ऐसे व्यक्ति का विरोध करता है जो उसे अनुचित और गलत तरीके से लेना चाहता है।

फ्रांसीसी त्रासदी के जनक, फ्रांसीसी कवि और नाटककार के रूप में, ने लिखा:


और यह कथन स्वयं के संबंध में बिल्कुल उचित और सही है, क्योंकि एक व्यक्ति है जिसने उसे खो दिया है...

इस अवसर पर, हम अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन के सभी प्रसिद्ध कार्यों के लिए एक उदाहरण के रूप में उद्धृत कर सकते हैं ” कप्तान की बेटी».

इस ऐतिहासिक उपन्यास का नायक उच्च नैतिक गुणों वाला एक युवक है - पेट्रुशा ग्रिनेव। पतरस ने उन मामलों में भी अपने सम्मान को कलंकित नहीं किया जब उसे नश्वर खतरों की धमकी दी गई थी। वह एक उच्च नैतिक युवा था, लेकिन अपने वर्षों से परे बहादुर व्यक्ति, सम्मान और गर्व के योग्य था। वह माशा के खिलाफ श्वाबरीन की बदनामी के लिए दण्ड से मुक्त नहीं हो सका, और इसलिए उसे एक द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दी। इसका मतलब है - सम्मान का आदमी!
इसके विपरीत, श्वाबरीन एक ऐसा व्यक्ति है जो ग्रिनेव पावेल के बिल्कुल विपरीत है: यह नीच युवक, जिसके लिए न्याय, सम्मान और विवेक की अवधारणाएं बिल्कुल भी मौजूद नहीं हैं। उन्होंने रास्ते में मिलने वाले सभी लोगों के विपरीत काम किया, अपनी इच्छा पूरी करने के बाद, एक लाभप्रद स्थिति में रहने के लिए खुद को भी आगे बढ़ाया। हालाँकि, श्वाबरीन एक अलग कहानी है।

लिकचेव दिमित्री सर्गेइविच सोवियत और रूसी भाषाशास्त्री, संस्कृतिविद्, कला समीक्षक, रूसी विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद का मानना ​​​​था कि आपको कभी भी अपने विवेक से समझौता करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए, झूठ बोलने, चोरी करने आदि का बहाना खोजने की कोशिश करनी चाहिए।
और कोई इस विचार से सहमत नहीं हो सकता है।
सब कुछ सही है, इस बिंदु पर, क्योंकि वास्तव में आपके विवेक के खिलाफ कार्रवाई करने का कोई कारण नहीं है, जो पहले से ही खराब है, "सलाह देने" की एक नगण्य संभावना के साथ। जहां तक ​​अंतरात्मा की बात है, मेरी राय में, यह सम्मान की अवधारणा का आंतरिक पक्ष है।
और सभी संभावित कारण शायद सिर्फ बहाने हैं, यानी तुच्छ या गैर-जिम्मेदार लोगों का विशेषाधिकार।

और निश्चित रूप से, हम, पाठकों, लेव निकोलाइविच टॉल्स्टॉय के उपन्यास में डोलोखोव से कम से कम उम्मीद करते हैं " लड़ाई और शांति". बोरोडिनो की लड़ाई की पूर्व संध्या पर पियरे से क्षमा याचना। खतरे के क्षणों में, आम त्रासदी के दौर में, इस सख्त आदमी में अंतरात्मा जागती है। इस पर बेजुखोव बेहद हैरान हैं। पाठक, जैसा कि वह था, डोलोखोव को दूसरी तरफ से देखता है, और एक दिन हमें भी आश्चर्य होगा जब वह अन्य कोसैक्स और हुसारों के साथ, कैदियों की पार्टी को मुक्त कर देगा, जहां पियरे होगा, जब वह मुश्किल से बोल सकता है, देखकर पेट्या गतिहीन पड़ी रही। विवेक एक नैतिक श्रेणी है, इसके बिना, साथ ही उपरोक्त की अवधारणाओं के बिना, एक वास्तविक मनुष्य की कल्पना करना असंभव है।
और अगर हम वर्तमान समय की बात करें?! लोगों के बीच न्याय, सम्मान और विवेक की वर्तमान स्थिति क्या है? ऐसा लगता है कि यह तर्क दिया जा सकता है कि ये अवधारणाएं अब पुरानी हैं, किसी को इसकी आवश्यकता नहीं है और वास्तव में, कोई भी उनका उपयोग नहीं करता है। तो हमारे अधिकारी, और लगभग किसी भी देश के सामान्य अधिकारी। सभी लोग ग़रीब से कोसों दूर हैं, अपनी स्थिति के मामले में ऐसा नहीं होना चाहिए, हालाँकि, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। एक और बात यह है कि किसी अपर्याप्त कारण के लिए सभी के व्यक्तिगत धन में अत्यधिक रुचि है, सबसे अधिक रुचि: जनसंख्या की विभिन्न आवश्यकताओं के लिए आवंटित धन क्यों और कहाँ जाता है, लेकिन उन्हें पूरा नहीं मिलता है। और न्याय कहाँ है? लंबे समय से लोगों की सेवा करने के लिए बाध्य लोगों का विवेक और सम्मान कहां है?

और फिर भी, सार्वजनिक जीवन से ऐसे तथ्यों के बावजूद, यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि इस विषय पर उठाए गए अवधारणाओं को हमारे आधुनिक समाज में बाहर रखा गया है। आखिरकार, वर्तमान समय में कोई भी समय और परिस्थितियाँ हों, हमेशा ऐसे लोग होंगे जो न्यायपूर्ण, ईमानदार और कर्तव्यनिष्ठ होंगे, जो अपनी परोपकारिता के आधार पर जरूरतमंदों की मदद करेंगे, उन्हें खतरों से बचाएंगे, और आम तौर पर उन लोगों की मदद करें जो खुद में उलझे हुए हैं और उन्हें "दयालु" शब्द और समर्थन नहीं मिल रहा है।
अंत में, मैं जूलिया ओलेनेक की एक कविता उद्धृत करूंगा, यहाँ बिल्कुल सही है।

सत्य, सत्य, अच्छाई जैसी नैतिक श्रेणियों के साथ-साथ न्याय की अवधारणा को प्राचीन काल से दुनिया की धारणा में शामिल किया गया है। इन अवधारणाओं-मूल्यों ने सामाजिक चेतना के सभी रूपों में लंबे और गहराई से प्रवेश किया है, जो सबसे महत्वपूर्ण मूल्य-अर्थपूर्ण विचारों और अवधारणाओं के लक्ष्य और नियामक के रूप में कार्य करते हैं।

दार्शनिक विचार के विकास के विभिन्न चरणों में, उनके बारे में निर्णयों को अक्सर उच्च स्वर दिया जाता था। इसलिए, सुकरात, पुण्य, ज्ञान, सौंदर्य, कारण के बीच संबंध की पुष्टि करते हुए, न्याय की समझ निम्नलिखित ज्ञान, सच्चे ज्ञान, चीजों के क्रम, कानूनों के रूप में हुई। यह कहते हुए कि "न्याय और हर दूसरा गुण ज्ञान है," और "न्यायपूर्ण कर्म और सामान्य रूप से पुण्य पर आधारित सभी कर्म सुंदर और अच्छे हैं," उन्होंने न्याय को मानवीय कर्मों के एक समान माप के रूप में एक तर्कसंगत, नैतिक लक्षण वर्णन दिया।

के लिए भी प्लेटोन्याय "किसी भी सोने से अधिक कीमती है।" वह इसे सबसे सुंदर, सबसे बड़ा अच्छा मानता है जिसे धारण किया जाना चाहिए। प्लेटो को इसका आगे का विकास और न्याय का राजनीतिक और कानूनी पहलू मिला। पुरातनता के अन्य दार्शनिकों की तरह, ब्रह्मांड की संरचना के सिद्धांत से न्याय की अवधारणा को निकालते हुए, जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक वस्तु का अपना स्थान और कार्य एक अवैयक्तिक सार्वभौमिक कानून द्वारा सौंपा गया है, उन्होंने संबंधों के बीच एक सादृश्य बनाया प्रकृति में और मानव समाज में, यह तर्क देते हुए कि किसी दिए गए आदेश का रखरखाव, प्रकृति और मानव समुदाय दोनों के संबंध में सद्भाव, उचित और बुद्धिमान है।

अपने मुख्य कार्य "द स्टेट" में, जहां न्याय की अवधारणा के अध्ययन पर महत्वपूर्ण ध्यान दिया जाता है, वह राज्य को श्रम विभाजन के आधार पर उत्पन्न होने वाले विशिष्ट कार्यों की अभिव्यक्ति के दृष्टिकोण से मानता है, तीन सम्पदाओं से मिलकर, दे रहा है:

1) भोजन - किसान, कारीगर और व्यापारी, जिसका एक व्यक्ति में अर्थ है: एक अभिव्यक्ति में - लालच, और दूसरे में - संयम;

2) सुरक्षा - युद्ध और अधिकारी, जो उन्हें प्राप्त शिक्षा के लिए धन्यवाद, राज्य की रक्षा करने, उसके कानूनों का पालन करने, उसकी गरिमा की रक्षा करने में सक्षम हैं, जो एक व्यक्ति में, सादृश्य द्वारा, ललक और साहस से मेल खाती है;

3) शिक्षण दार्शनिक हैं, विज्ञान के लोग, जो सच्चे अच्छे के अपने ज्ञान के आधार पर, कानून स्थापित करते हैं, सहायकों को शिक्षित करते हैं और पूरे राज्य को नियंत्रित करते हैं, जो एक व्यक्ति में कारण और ज्ञान से मेल खाता है।

प्लेटो के अनुसार, राज्य और एक व्यक्ति दोनों में जीवन की शुद्धता इस तथ्य में निहित है कि तीनों भागों में से प्रत्येक "अपनी बात" करता है, अपने इच्छित कार्य को ठीक से पूरा करता है: एक विज्ञान करना और राज्य का प्रबंधन करना , दूसरा - कर्तव्यनिष्ठा से कानूनों का पालन करना और पितृभूमि की रक्षा के लिए बहादुरी से, तीसरा - आवश्यक सामग्री और साधनों की देखभाल करना और शासकों का पालन करना। यह "सद्भाव" में है, राज्य के इन तीन आवश्यक घटकों के समन्वय में इसकी पूर्णता निहित है, जिसे प्लेटो न्याय कहते हैं: "समग्र न्याय है", "न्याय होगा - और राज्य को न्यायपूर्ण बना देगा - सभी का समर्पण वर्ग", "... प्रत्येक व्यक्ति को कुछ ऐसा करना चाहिए जो राज्य में आवश्यक है, और साथ ही साथ वह, अपने प्राकृतिक झुकाव से, सबसे अधिक सक्षम है"। यह न्याय है। अर्थात् प्लेटो के लिए न्याय की समझ में विभिन्न सामाजिक समूहों की बराबरी करने का कोई तत्व नहीं है। न्याय सभी सम्पदाओं को उनके उद्देश्य के प्रति समर्पण में व्यक्त किया जाता है, इस तथ्य में कि हर कोई अपने नियत कर्तव्यों को पूरा करता है, और इसलिए, प्लेटो के अनुसार, न्याय का मतलब समानता नहीं हो सकता है।

की राय अरस्तू... उनके लिए, न्याय की विशेषता वाली केंद्रीय अवधारणा एक उचित संतुलन को व्यवस्थित करने के सिद्धांत के रूप में "आनुपातिकता" है। अरस्तू ने पहली बार कार्यान्वयन के प्रकार के अनुसार न्याय को दो रूपों में विभाजित किया है:

1) न्याय की समानता, जो माल के कब्जे में समानता के सिद्धांत पर आधारित है; तथा

2) न्याय का वितरण, जिसके सिद्धांतों के अनुसार एक को अधिक प्राप्त होता है और दूसरे को उसकी योग्यता के आधार पर कम। अर्थात्, "योग्यता" के अनुसार वितरण में न्याय का सार देखा जाता है, जिसे प्रतिशोध के सामान्य सिद्धांत के रूप में समझा जाता है।

उपरोक्त के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्लेटो और अरस्तू अपनी अवधारणाओं में न्याय के सिद्धांत के आधार के रूप में असमानता की मान्यता पर भरोसा करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि प्रत्येक वस्तु या व्यक्ति का अपना, गतिविधि और प्रभाव का अपना क्षेत्र होता है, जो उल्लंघन के लिए अनुचित है, और कुछ लोगों के पास उनके चरित्र और झुकाव के कारण दूसरों की तुलना में अधिक अवसर होते हैं। इस मामले में, यदि वे अधिक से अधिक सुख का आनंद लेते हैं, तो कोई अन्याय नहीं है। इस प्रकार, पुरातनता के विचारकों ने न्याय के प्रश्न उठाए, उन्हें ज्ञान, सौंदर्य, सद्भाव जैसी सिंथेटिक अवधारणाओं से जोड़ा और समानता, असमानता, राज्य, कानून, राजनीति की समस्याओं के माध्यम से उन्हें अपवर्तित किया, आगे के निर्णयों के विकास के लिए सैद्धांतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाईं। न्याय के बारे में, जो उन्होंने इस अवधारणा के विकास के बाद के इतिहास में अपनी अभिव्यक्ति पाया, ऐतिहासिक युग की मौलिकता, दार्शनिक स्कूल और इसके सामाजिक और वर्ग कार्यों को दर्शाता है।

न्याय और कानून के बीच संबंध का विषय, समानता और असमानता की समस्या, राजनीति और नैतिकता पुनर्जागरण और आधुनिक समय के दार्शनिकों के कार्यों में अपना विकास पाती है। इसलिए, एफ बेकनएक बुर्जुआ राज्य की स्थितियों में न्याय के विचार के प्रतिवाद का अनायास विरोध करते हुए, और उसके बाद, टी। हॉब्स ने दावा किया कि न्याय एक प्राकृतिक कानून है, और राज्य और शक्ति "न्याय के केवल उपांग हैं: यदि यह थे न्याय को किसी अन्य तरीके से लागू करना संभव है, तो वे न्याय को किसी अन्य तरीके से लागू नहीं करते, फिर उनकी कोई आवश्यकता नहीं होती।" बेकन के अनुसार, न्याय में दूसरे के साथ वह नहीं करना है जो आप अपने लिए नहीं चाहते हैं, भोगी होना। उन्होंने तर्क दिया कि न्याय वह है जो लोगों को जोड़ता है और कानूनी संबंधों के आधार के रूप में कार्य करता है। हॉब्स ने "सामाजिक अनुबंध" की अपनी अवधारणा का निर्माण करते हुए तर्क दिया कि न्याय कानूनी प्रतिशोध के लायक है।

हेगेल न्याय को एक कानूनी घटना में बदल देता है जिसमें राज्य-विधायी मूल होता है। उन्होंने तर्क दिया कि न्याय, नागरिक समाज में कुछ महान का गठन करता है, अच्छे कानूनों की स्थापना को मानता है जो "राज्य की समृद्धि की ओर ले जाते हैं," और उन शासकों ने जिन्होंने अपने लोगों को कानूनों का एक संग्रह दिया "इसके द्वारा न्याय का एक महान कार्य किया। " हेगेल का मानना ​​​​है कि कानून, कानूनी दायित्वों को "न्याय के लिए उचित रूप से कार्य करने की इच्छा के साथ" जोड़ा जाना चाहिए, जो बदले में "दूसरों को अपने बराबर मानने की आवश्यकता है।" अर्थात् हेगेलऔर समानता की अवधारणा में, न्याय का सबसे महत्वपूर्ण घटक पाता है। उनका मानना ​​​​था कि संविधान में परिलक्षित होना चाहिए, जिसमें "मौजूदा न्याय" होने के नाते, समानता और स्वतंत्रता को अपने अंतिम लक्ष्य और परिणाम के रूप में शामिल किया गया है।

उस दौर के दार्शनिक विचारों में, कानूनी व्यवस्था का नैतिक औचित्य, न्याय के पहलू में इसकी पहचान को सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति मिली आई. कांटो... वह न्याय की अपनी समझ को मुख्य रूप से सत्ता में बैठे लोगों की ओर मोड़ता है और इसे कर्तव्य, विवेक से जोड़ता है।

न्याय को समझने के लिए एक अजीबोगरीब दृष्टिकोण रूसी दार्शनिक विचार की विशेषता है और सबसे बढ़कर, सत्य, सत्य, साथ ही साथ उनके व्युत्पन्न की अवधारणाओं के साथ इसका संबंध है: एक धर्मी जीवन, एक न्यायपूर्ण व्यक्ति, एक न्यायपूर्ण समाज, सच्ची स्वतंत्रता, विश्वास , प्यार। इस संबंध पर कई रूसी दार्शनिकों ने प्रकाश डाला था। उनमें से: एन.के. मिखाइलोव्स्की, ए.एस. खोम्याकोव, आई। वी। किरीव्स्की, वी.एस. सोलोविएवऔर अन्य। यह समझ न केवल सचेत-संवेदी अनुभव, बल्कि अनुभव सहित, लोगों के संपूर्ण आध्यात्मिक और नैतिक अनुभव के पूर्ण पुनरुत्पादन के लिए, संपूर्ण मानव द्वारा वास्तविकता की समग्र अनुभूति के लिए उनकी अंतर्निहित सामान्य इच्छा से जुड़ी थी। विवेक, सौंदर्य भावना और धार्मिक-रहस्यमय अंतर्ज्ञान की ...

उदाहरण के लिए, वी.एस. सोलोविएव ने प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के, अपने स्वयं के मूल्य - अस्तित्व के अधिकार और सबसे बड़ी समृद्धि को पहचानने के विचार का बचाव किया। यह विचार, इसकी सार्वभौमिकता में लिया गया, वह "सत्य और न्याय" के रूप में सामान्यीकरण करता है: यह सच है कि अन्य प्राणी सजातीय और मेरे समान हैं, और यह उचित है कि मैं उन्हें अपने जैसा मानता हूं। समानता की समस्या के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित करते हुए, वी.एस. सोलोविएव का मानना ​​​​है: "न्याय के रूप में नैतिक सिद्धांत को सभी विषयों, व्यक्तिगत और सामूहिक की सामग्री या गुणात्मक समानता की आवश्यकता नहीं है, लेकिन केवल आवश्यक और वांछनीय मतभेदों के साथ, सभी के लिए बिना शर्त और समान कुछ संरक्षित है - प्रत्येक का अर्थ अपने आप में एक साध्य के रूप में, अर्थात उस जीवन को अन्य लोगों के उद्देश्यों के लिए साधन के रूप में नहीं बनाया जा सकता है ”। अर्थात् उसकी दृष्टि से यह उचित है कि किसी और की इच्छा को दूसरे पर थोपने की अनुमति न दी जाए और किसी की ओर से किसी व्यक्ति के विरुद्ध हिंसा भी अस्वीकार्य है। उसका नियम किसी को ठेस पहुँचाना नहीं है।

न्याय की एक करीबी समझ से पता चलता है और ए शोपेनहावर... वह न्याय और सच्चाई की अघुलनशील एकता, वास्तव में मानवीय संबंधों को परिभाषित करने में उनके संयोग पर जोर देता है, और नोट करता है कि विपरीत घटना "अन्याय या असत्य हमेशा दूसरे को चोट पहुँचाने में होती है", अपने अधिकारों और गरिमा के उल्लंघन में। जबकि "न्याय के लिए सभी के संबंध में सच्चाई की आवश्यकता होती है" और, तदनुसार, सत्य से कोई विचलन, "कोई भी झूठ", एक नियम के रूप में, अन्याय है।

सामान्य तौर पर, आधुनिक विदेशी दार्शनिक और समाजशास्त्रीय साहित्य में, न्याय की समस्या को विभिन्न प्रवृत्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा दर्शाया जाता है। इस प्रकार, उदार-रूढ़िवादी प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों को व्यक्तिवाद की इच्छा और राज्य की भूमिका से इनकार करने की विशेषता है। यह अवधारणा व्यक्ति के कानून के अनुकूलन के साथ न्याय की पहचान करती है, न्याय की वस्तुनिष्ठ सामग्री के अस्तित्व को नकारती है, विशुद्ध रूप से नैतिक मूल्य के रूप में इसकी व्यक्तिपरक प्रकृति पर जोर देती है। एफ। हायेकअपने लेखन में "कल्याणकारी राज्य" के सिद्धांत की भावना में समाज सुधारवादी नीति की नींव का एक ठोस खंडन देता है। आर्थिक और राजनीतिक जीवन को विनियमित करने के बाजार के तरीकों पर अपने सिद्धांत पर भरोसा करते हुए, वह फिर भी यह मानता है कि बाजार का हुक्म, इसकी प्रतिस्पर्धात्मकता के कारण, व्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए खतरा बन गया है। लेकिन मुफ्त वितरण, अगर यह हिंसा और धोखे के बिना होता है, तो उचित होगा।

R. Nozick की अवधारणा व्यक्ति के संपत्ति अधिकारों के निरपेक्षीकरण पर आधारित है। उनके सिद्धांत, संपत्ति के अनुसार, एक व्यक्ति का लाभ न्याय की अभिव्यक्ति है, यदि केवल उन्हें कानूनी तरीके से अर्जित किया जाता है। यदि संपत्ति अवैध रूप से बनाई गई है तो राज्य के हस्तक्षेप की अनुमति है।

न्याय के सिद्धांत में एक और प्रमुख पश्चिमी प्रवृत्ति का मुख्य विचार - उपयोगितावादी - यह है कि एक समाज तब होता है जब उसके बुनियादी संस्थानों को समाज के सभी सदस्यों के लिए संक्षेप में माल की सबसे बड़ी मात्रा प्राप्त करने के लिए संगठित किया जाता है। उसी समय, उदाहरण के लिए, फ्रेंकेन के अनुसार, एक समाज निष्पक्ष होता है यदि वह अपने सभी सदस्यों को न्यूनतम लाभ प्रदान करता है और प्रत्येक व्यक्ति के पास अवसर होता है, प्रयास करते हुए, अधिक से अधिक सफलता प्राप्त करने के लिए, तदनुसार अधिक लाभ प्राप्त करने का। बैरो का मानना ​​है कि सामान्य भलाई के हित में स्वतंत्रता को सीमित किया जा सकता है।

जे. रॉल्स के न्याय सिद्धांत का मुख्य विचार यह है कि न्याय समझौते की वस्तु है। सामाजिक सहयोग में संलग्न व्यक्तियों को संयुक्त रूप से एक संयुक्त कार्रवाई में, सिद्धांतों को चुनना चाहिए जिसमें "मौलिक अधिकारों और जिम्मेदारियों के निर्धारण में समानता" की आवश्यकता शामिल है और प्रावधान है कि सामाजिक और आर्थिक असमानताएं, उदाहरण के लिए, धन और शक्ति में, निष्पक्ष हैं। यदि केवल यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए क्षतिपूर्ति लाभ की ओर ले जाता है, और विशेष रूप से समाज के कम सफल सदस्यों के लिए, "जो अनुमति देगा" हर किसी में सहयोग की इच्छा पैदा करने के लिए, जिनकी स्थिति निम्न है। "

एक सामाजिक अनुबंध, जो विभिन्न राजनीतिक विचारों की अनुमति देता है, के लिए एक अनिवार्य शर्त की पूर्ति की आवश्यकता होती है - व्यक्तियों को मानदंडों, सिद्धांतों से सहमत होने की आवश्यकता की मान्यता जो उनकी कथित आंतरिक स्वतंत्रता को सीमित कर देगी। जे. रॉल्स के अनुसार, एक सामाजिक अनुबंध इस मामले में न्याय के सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए एक पर्याप्त मॉडल के रूप में काम कर सकता है, और इसमें समझौते की ईमानदारी इसके प्रतिभागियों के स्वीकृत सिद्धांतों के साथ समझौते द्वारा सुनिश्चित की जाती है जिसका वे पालन करेंगे। भविष्य में - "न्याय के सिद्धांतों को ऐसे सिद्धांतों के रूप में प्राप्त किया जा सकता है जिन्हें तर्कसंगत व्यक्तियों द्वारा चुना जा सकता है।" इसलिए, इस सिद्धांत को "न्याय के रूप में न्याय" कहा जाता है।

मार्क्सवादी अवधारणा में, सामाजिक संबंधों और समाज के विकास के विभिन्न चरणों में उत्पन्न होने वाली उनकी विशेषताओं को न्याय की कसौटी के रूप में सामने रखा गया है। अवधारणा के अनुसार, यदि सामाजिक संबंध ऐतिहासिक आवश्यकता के अनुसार हैं, समाज की उत्पादक शक्तियों के विकास के स्तर के अनुरूप हैं, और इसलिए, इसकी प्रगति में योगदान करते हैं, तो उन्हें निष्पक्ष माना जा सकता है, लेकिन अगर वे सेवा करना बंद कर देते हैं समाज के विकास में एक कारक के रूप में, उसकी उत्पादक शक्तियाँ, तो वे अन्यायपूर्ण लगने लगती हैं ... न्याय की इस समझ को इसके सबसे सामान्य रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

यदि हम इस विचार को विकसित करते हैं, तो यह स्पष्ट है कि समाज के विकास के विभिन्न चरणों में, यह सामान्य सिद्धांत अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों को प्राप्त कर सकता है, एक विशेष स्तर के सामाजिक न्याय को उजागर करने के लिए आधार देता है। यही है, जब उत्पादक शक्तियों के पास विकास की अपनी विशिष्ट ठोस ऐतिहासिक विशेषताएं होती हैं जो सामाजिक संबंधों की गुणवत्ता निर्धारित करती हैं, जो हमेशा विभिन्न सामाजिक समूहों, समाज के वर्गों के लिए समान रूप से वांछनीय नहीं होती हैं, तो सामाजिक न्याय की समझ एक रिश्तेदार पर ले जाएगी। चरित्र, एक ही सामाजिक घटना और घटनाओं के विभिन्न सामाजिक-वर्ग आकलनों के उद्भव के कारण।

इसके अलावा, हम एकल, निजी स्तर के सामाजिक न्याय को अलग कर सकते हैं, जिसका अर्थ है विशिष्ट लोगों, सामाजिक समूहों, लोगों के जीवन के व्यक्तिगत तथ्यों से जुड़े सामाजिक न्याय के क्षण, जो किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ-साथ दोनों से जुड़े होते हैं। एक पेशा, योग्यता, राष्ट्रीयता, आदि, हमेशा एक ठोस ऐतिहासिक युग के ढांचे के भीतर होता है, इसकी विशेषताओं को लेकर, और इसलिए उनके आकलन की सापेक्ष प्रकृति भी। न्याय के तीन स्तरों का आवंटन: सामान्य, विशेष और व्यक्तिगत आपको न्याय के उपयुक्त मानदंड प्राप्त करने की अनुमति देता है: समग्र रूप से मानवता के संबंध में, विशिष्ट सामाजिक समूहों, वर्गों, समाज के विकास के चरणों के संबंध में; और विशिष्ट जीवन स्थितियों और लोगों के कार्यों के बारे में।

न्याय की श्रेणी की गहरी समझ के लिए, सामाजिक जीवन और चेतना की ऐसी घटनाओं जैसे समानता, कानून, स्वतंत्रता, कर्तव्य आदि के साथ इसके संबंधों पर विचार करना महत्वपूर्ण है।

इस प्रकार, कई दार्शनिकों ने अपने कार्यों में न्याय और समानता के बीच घनिष्ठ संबंध बनाया। उदाहरण के लिए, हेगेलउनका मानना ​​​​था कि न्याय "आपको दूसरों को अपने बराबर मानने की आवश्यकता है।" जे. रॉल्स के न्याय के सिद्धांतों का समानता के संबंध में थोड़ा अलग अर्थ है। समाज में लोगों की संभावित सामाजिक-आर्थिक असमानता के विचार को स्वीकार करते हुए, उनका मानना ​​​​है कि न्याय प्राप्त करने के लिए अधिक वंचितों के पक्ष में स्थिति को ठीक करना महत्वपूर्ण है। न्याय को असमानता से जोड़ने की प्रवृत्ति की जड़ें प्राचीन यूनानी दार्शनिक विचार में हैं, जिसकी चर्चा पहले की गई थी।

भौतिकवादी द्वंद्ववाद के संस्थापकों ने न्याय और समानता के बीच संबंधों की समस्या पर काफी ध्यान दिया। शारीरिक शक्ति और मानसिक क्षमताओं के संदर्भ में समानता के बीच अंतर करने की आवश्यकता पर बल देते हुए वी.आई. लेनिन ने लिखा: "... जब समाजवादी समानता के बारे में बात करते हैं, तो वे हमेशा सामाजिक समानता, सामाजिक स्थिति की समानता, और किसी भी तरह से व्यक्तियों की शारीरिक और मानसिक क्षमताओं की समानता को समझते हैं।" साथ ही, उनकी राय में, न्याय को समानता में कम नहीं किया जा सकता है। एफ. एंगेल्स ने इस संबंध में लिखा: "..." समानता = न्याय "की स्थिति को सर्वोच्च सिद्धांत और अंतिम सत्य के रूप में पारित करना बेतुका है। समानता केवल असमानता के विपरीत के ढांचे में मौजूद है, न्याय - केवल अन्याय के विपरीत के ढांचे में। ”

मार्क्सवादी अवधारणा में, न्याय और समानता के बीच संबंध की समस्या का काफी गहरा अध्ययन होता है। उनके अनुसार, सामाजिक असमानता, समाज की सामाजिक-वर्ग संरचना का एक परिणाम और एक अविभाज्य गुण होने के कारण, जो श्रम विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, विकास के विभिन्न चरणों में न्याय के संदर्भ में खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट कर सकती है। समाज की। यदि समाज में विद्यमान सामाजिक असमानता को सामाजिक अन्याय के साथ जोड़ दिया जाए, जो इसके सदस्यों के आगे विकास की असंभवता में व्यक्त किया जाता है, तो एक बड़ा या कम संकट उत्पन्न होता है। उत्तरार्द्ध का संकल्प या तो कुछ संगठनात्मक उपायों, संरचनात्मक समायोजन, नए कानूनों को अपनाने आदि, या समाज के हृदय, क्रांतिकारी संगठनात्मक और संरचनात्मक परिवर्तन, उत्पादक शक्तियों के विकास की गुंजाइश देता है और संबंध में धैर्य का एक महत्वपूर्ण मार्जिन प्रदान करता है। इन स्थितियों में अपरिहार्य सामाजिक असमानता के लिए। ... सच्ची सामाजिक समानता, अवधारणा के अनुसार, एक वर्गहीन समाज में निहित हो सकती है, और इसलिए सच्चे सामाजिक न्याय के साथ नहीं हो सकती।

इस प्रकार, समानता और असमानता की अवधारणा, न्याय की श्रेणी के साथ घनिष्ठ संबंध में होने के कारण, अपनी स्पष्ट विशेषताओं को नहीं देती है और विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों और कई अन्य को ध्यान में रखते हुए: सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, विश्लेषण और मूल्यांकन में नैतिक परिस्थितियों को ध्यान में रखती है। सामाजिक जीवन की कुछ घटनाओं के...

न्याय से निकटता से संबंधित एक अन्य महत्वपूर्ण श्रेणी कानून है। उनका संबंध कभी-कभी इतना करीब होता है कि उन्हें मानव चेतना में व्यावहारिक रूप से पहचाना जा सकता है। न्याय और कानून की एकता को कई दार्शनिकों ने बार-बार नोट किया है। इसलिए, हेगेल, कानून के साथ न्याय के सीधे संबंध पर जोर देते हुए, जो राज्य-विधानिक गतिविधि का परिणाम है, ने कहा कि शासकों ने अपने लोगों को कानूनों का एक संग्रह दिया, और इसलिए एक निश्चित अधिकार, "न्याय के इस महान कार्य को प्रतिबद्ध किया।"

लेकिन दार्शनिक चिंतन में कानून और न्याय के संबंध की एक अलग व्याख्या भी संभव है। उदाहरण के लिए, एफ. नीत्शेयह कहना वैध मानता है कि "लोग समान नहीं हैं - यही न्याय कहता है। और जो मैं चाहता हूं, उन्हें चाहने का अधिकार नहीं होगा", यानी। चूँकि लोग समान नहीं हैं, उन्हें समान अधिकार नहीं मिल सकते हैं, जो प्लेटो और अरस्तू के विचारों के अनुरूप है। जाहिरा तौर पर, इस तथ्य को इंगित करते हुए कि इतिहास बहुत सारे क्रूर और निर्दयी विधायी कृत्यों को जानता है, नीत्शे ने लिखा: "मुझे आपका ठंडा न्याय पसंद नहीं है; जल्लाद और उसका ठंडा चाकू हमेशा तुम्हारे न्यायाधीशों की आंखों में देखा जाता है।"

कभी-कभी न्याय और कानून के बीच संबंध की एक विस्तृत व्याख्या होती है, जिसमें प्राकृतिक, अमूर्त, राज्य, नागरिक, नैतिक और अन्य कानून शामिल हैं। उदाहरण के लिए, के अनुसार ए शोपेनहावरन्याय की मांग को राज्य द्वारा पूरा किया जा सकता है, क्योंकि इसका एकमात्र उद्देश्य व्यक्तियों को एक-दूसरे से और संपूर्ण को बाहरी शत्रुओं से बचाना है। राज्य, एक कानूनी और विधायी संस्थान की शुरुआत करता है, जिसका अर्थ है, एक तरफ, लोगों के कार्यों में नैतिक मानदंडों को मजबूत करना, और दूसरी तरफ, लोगों के ऐसे कार्यों से रक्षा करना। कि कोई भी सहने के लिए बाध्य नहीं है, क्योंकि किसी के साथ अन्याय नहीं होना चाहिए, एक सकारात्मक अधिकार के रूप में कानूनों का एक संपूर्ण निकाय बनाता है, ताकि "कोई भी अन्याय को बर्दाश्त न करे; नैतिक न्यायशास्त्र का लक्ष्य है कि कोई भी अन्याय न करे।"

पिछले लेखकों की राय के सामान्यीकरण के एक प्रकार के रूप में, कोई कथन का हवाला दे सकता है ए कैमूस: "किसी समाज में प्राकृतिक या नागरिक कानून के बिना कोई न्याय नहीं है जिस पर वह आधारित है। जहां बिना देर किए कानून का प्रयोग होता है, वहां देर-सबेर उसके आधार पर न्याय होगा।"

वह अधिकार जो कानून के समक्ष सभी की समानता और सभी के लिए कानून की समानता की गारंटी देता है, न्याय की वास्तविक अभिव्यक्ति के रूप में आता है। लेकिन कानून, समाज में न्याय के लिए एक समर्थन होने के साथ-साथ कभी-कभी न्याय द्वारा समर्थित होने की आवश्यकता होती है, जो यहां कर्तव्य, कर्तव्य का रूप ले सकता है। अर्थात् केवल अपने अधिकारों पर भरोसा करके और दायित्वों को भूलकर, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन करेगा, जिससे सामाजिक संबंधों में अन्याय हो जाएगा।

न्याय और कानून के बीच संबंधों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान में रखना चाहिए कि कानूनी सिद्धांत और वैधता न्याय के लिए एक पूर्वापेक्षा बन जाती है यदि ये मानदंड लोगों की इच्छा व्यक्त करते हैं। जब इस सिद्धांत का उल्लंघन होता है, चाहे विधायी, न्यायिक या कार्यकारी शाखाओं में, न्याय के बारे में बात करना मुश्किल हो जाता है। इसके अलावा, इस तरह की बारीकियों को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है। यदि कानून राज्य से अविभाज्य है और उसके तंत्र द्वारा संरक्षित है, तो न्याय, व्यवहार के मानदंडों के रूप में एक नैतिक श्रेणी के रूप में कार्य करना, सिद्धांतों का मूल्यांकन जो कानून में तय करना मुश्किल है, मुख्य रूप से जनता की राय द्वारा संरक्षित किया जा सकता है। इसलिए निष्कर्ष: सही ढंग से गठित जनमत न्याय का एक निश्चित गारंटर है।

दूसरों के साथ न्याय के संबंध, विशेष रूप से, नैतिक श्रेणियों के बारे में बहस करते हुए, कोई भी अच्छाई और बुराई, स्वतंत्रता, विवेक, कर्तव्य आदि की श्रेणियों की उपेक्षा नहीं कर सकता है।

न्याय और अच्छाई की अवधारणाओं के बीच घनिष्ठ संबंध पुरातनता के दार्शनिकों के निर्णयों में भी नोट किया गया था, जिसमें न्याय के साथ-साथ ज्ञान, साहस को मुख्य गुण के रूप में प्रस्तुत किया गया था। प्लेटो ने एक से अधिक बार कहा है कि न्याय लाभकारी है और इसमें मित्रों का भला करना और शत्रुओं का बुरा करना शामिल है, जबकि अन्याय शातिर है।

न्याय की अच्छाई और अन्याय की बुराई के रूप में व्याख्या, मानव जाति के इतिहास से गुजरी। ए कैमूस"रिबेल मैन" में इन श्रेणियों के अस्तित्व को एक निरंतर संघर्ष के रूप में दिखाया गया है, जो दुर्भाग्य से, दुनिया में दुख में कमी नहीं आई। ए शोपेनहावर, न्याय को एक महान गुण बताते हुए लिखा है कि यह "पहला और सबसे आवश्यक, मुख्य गुण है।"

न्यायबिना सोचे समझे भी आजादी... ए। कैमस, स्वतंत्रता के बिना न्याय की असंभवता के बारे में बहस करते हुए, साथ ही स्वतंत्रता - न्याय के बिना, लिखा: "कोई भी अपने आदर्श को स्वतंत्र नहीं मानेगा यदि यह एक ही समय में अन्यायपूर्ण है, और न्यायपूर्ण - यदि वह स्वतंत्र नहीं है। न्याय और अन्याय के प्रति अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करने की क्षमता के बिना स्वतंत्रता की कल्पना नहीं की जा सकती।" यानी न्याय के लिए आजादी एक बड़ी शर्त है।

नैतिकता की सबसे महत्वपूर्ण श्रेणियों में से, जो न्याय से निकटता से संबंधित हैं, विवेक और कर्तव्य की श्रेणियां हैं। प्रति. बर्बेस्किन, अवधारणा को परिभाषित करते हुए अंतरात्मा की आवाज, नोट करता है कि इस आत्म-मूल्यांकन और आत्म-निर्णय की गुणवत्ता की ताकत और महत्व इस तथ्य में निहित है कि एक व्यक्ति "खुद को अपने उल्लंघनों, गलतियों का एहसास करता है और सार्वजनिक निंदा की परवाह किए बिना," खुद पर एक ईमानदार निर्णय सुनाता है। विवेक जैसे मानवीय गुण की इन्हीं विशेषताओं में न्याय के साथ उसका संबंध देखा जाता है।

ऋण के साथ इक्विटी के संबंध के संबंध में, तब कर्तव्य- अन्य लोगों, समाज के लिए एक व्यक्ति के नैतिक दायित्वों के एक सेट के रूप में, उच्च नैतिकता के एक मानक सिद्धांत के रूप में - यह इन सिद्धांतों के कार्यान्वयन के लिए एक आंतरिक आवश्यकता के रूप में कार्य करता है, जिस क्षमता में यह न्याय के साथ अपने संबंध को प्रकट करता है।

अन्य श्रेणियों के साथ न्याय के संबंध के बारे में प्रस्तुत निर्णयों में जोड़ा जा सकता है, उदाहरण के लिए, लोकतंत्र की श्रेणियां, खुशी, प्रेम, सौंदर्य, आदि। यह सब एक बार फिर पुष्टि करता है कि न्याय एक बहुत ही व्यापक बहुआयामी घटना है जो समाज की भौतिक और आध्यात्मिक संरचना में गहराई से प्रवेश करती है और समाज में होने वाली कुछ घटनाओं का विश्लेषण करते समय इसके सभी पहलुओं की समग्रता को ध्यान में रखने की आवश्यकता को मानती है।

जो कहा गया है उसे सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न्याय, सामाजिक जीवन और चेतना की सूचीबद्ध घटनाओं के साथ घनिष्ठ संबंध प्रकट करता है, समाज के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अपनी विशिष्ट अभिव्यक्ति पाता है: सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और कानूनी, नैतिक और नैतिक, आदि। आर्थिक क्षेत्र, न्याय की अवधारणा की सामग्री को आर्थिक तथ्यों, स्वामित्व के रूपों, सामाजिक संबंधों, सामाजिक धन के वितरण के सिद्धांतों, जनसंख्या के जीवन स्तर, सामाजिक सुरक्षा के आकलन में व्यक्त किया जा सकता है। , आदि, फिर राजनीति और कानून के क्षेत्र में यह समाज में लोकतंत्र के आकलन, अधिकारों और स्वतंत्रता, कानून प्रवर्तन एजेंसियों की गतिविधियों की पूर्णता आदि से जुड़ा हुआ है। नैतिकता और आध्यात्मिकता के क्षेत्र में, न्याय की सामग्री का मूल्यांकन नैतिक मानदंडों, नियमों, परंपराओं, समाज में संचालित संस्कृति और उसके जीवन के अन्य क्षेत्रों में उनकी अभिव्यक्ति की प्रणाली से जुड़ा हुआ है।

निष्कर्ष में, हम ध्यान दें कि सामाजिक न्याय को एक सामाजिक-दार्शनिक श्रेणी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो सामाजिक संबंधों की गुणवत्ता के संदर्भ में समाज के विकास की डिग्री को सभ्य रहने की स्थिति प्रदान करने, अधिकारों और स्वतंत्रता की गारंटी देने के दृष्टिकोण से दर्शाता है, अन्य सार्वभौमिक मूल्य, सभी के आत्म-साक्षात्कार की संभावना और अन्य लोगों के समान हितों को नुकसान नहीं पहुंचाना।

"न्याय" विषय पर एक निबंध एक उच्च नैतिक कार्य है, और इसका उद्देश्य न केवल छात्र के साक्षरता स्तर का आकलन करना है। इस तरह के निबंध के मुख्य कार्यों में से एक यह पता लगाना है कि छात्र इस दिशा में कैसे सोचता है। क्योंकि कौन से छात्र मुख्य रूप से "न्याय" विषय पर निबंध लिख रहे हैं? ग्रेड 9, 8 वीं, 7 वीं - सामान्य तौर पर, जिनकी विश्वदृष्टि बनी थी, लेकिन मजबूत नहीं हुई। सामान्य तौर पर, इस कार्य का कार्य अधिक मनोवैज्ञानिक है।

परिचय

बहुत से लोगों के पास एक तार्किक प्रश्न होता है - शुरू करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है। छात्रों को दो कैटेगरी में बांटा गया है। जिन्हें निबंध शुरू करने में कठिनाई होती है और जिन्हें निबंध को समाप्त करने में कठिनाई होती है। सिद्धांत रूप में, "न्याय" विषय पर निबंध के रूप में इस तरह के काम की शुरूआत लिखना मुश्किल नहीं है। यह एक परिभाषा के साथ शुरू करने के लिए पर्याप्त है। उदाहरण के लिए, इस प्रकार है: “न्याय क्या है? हम इस शब्द को नियमित रूप से सुनते हैं, लगभग हर दिन। हालाँकि, जैसा कि हमारा स्वभाव है, हम शायद ही कभी इस या उस शब्द के सही अर्थ पर विचार करते हैं। वास्तव में, यह "न्याय" शब्द का पर्यायवाची है। और यह नैतिक न्याय को परिभाषित करता है। नैतिकता, प्राकृतिक अधिकार, ईमानदारी, धार्मिकता, तर्कसंगतता, दया, कानून - यह सब इस अवधारणा में होता है।" इस तरह का परिचय व्यक्ति को तुरंत सही तरीके से स्थापित करता है, तुरंत विषय को परिभाषित करता है और यह स्पष्ट करता है कि पाठ के साथ परिचित होने के दौरान, आपको न केवल इसकी सामग्री में तल्लीन करना होगा, बल्कि प्रतिबिंबित भी करना होगा।

मुख्य प्रश्न

"न्याय" विषय पर एक निबंध, किसी भी अन्य काम की तरह, एक व्यक्ति को कुछ पुनर्विचार करना चाहिए। बेशक, सभी स्कूल निबंध लगातार अखबारों में प्रकाशित नहीं होते हैं, लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि यह इस पर है कि छात्र अपने कौशल को अपने विचारों को साझा करने के लिए सुंदर, सुलभ और दिलचस्प तरीके से प्रशिक्षित करता है। ऐसे ही अच्छे प्रचारक पैदा होते हैं।

अतः निबंध में प्रश्न को प्रस्तुत करना महत्वपूर्ण है। रोमांचक, क्योंकि विषय नैतिक और नैतिक है। यह सरल हो सकता है, लेकिन छात्र के तर्क को दिखाना चाहिए कि वास्तव में सब कुछ अधिक गंभीर है। “हमारी दुनिया में कितना न्याय है? क्या यह बिल्कुल मौजूद है?" एक प्रमुख उदाहरण है। प्रश्न के बाद एक विस्तृत उत्तर दिया जाता है: “आज हम भौतिक संसार में रहते हैं। जिसमें व्यवस्था, कानून, नैतिकता, प्रेम और सम्मान जैसी अवधारणाएं दुर्भाग्य से सबसे कम चिंतित हैं। पैसे के लिए लगभग सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है। लोग न्याय और समानता के बारे में भूल गए हैं। सब कुछ अब प्रस्तुतीकरण और धन के पैमाने पर मापा जाता है।"

तर्क आवश्यक रूप से तथ्यों या साक्ष्य द्वारा समर्थित होना चाहिए। यह न केवल आपको इसे तार्किक रूप से पूरा करने की अनुमति देगा, बल्कि इस विषय के संबंध में लेखक की व्यक्तिगत स्थिति को भी प्रदर्शित करेगा।

निष्कर्ष

"न्याय क्या है?" विषय पर निबंध-तर्क तीन भागों से मिलकर बनता है। परिचय, सामग्री और निष्कर्ष से। अंतिम भाग में आप क्या लिख ​​सकते हैं? एक निष्कर्ष जो ऊपर कहा गया सब कुछ जोड़ देगा। यह एक उद्धरण हो सकता है जो विषय के लिए प्रासंगिक है, या यह लेखक की व्यक्तिगत राय हो सकती है। एक सफल निष्कर्ष कुछ इस तरह लिखा हुआ वाक्यांश होगा: "हम में से प्रत्येक को अधिक वफादार, दयालु, दयालु और तर्कसंगत बनना चाहिए। आखिरकार, जैसा कि स्टेंडल ने कहा, दुनिया और अधिक न्यायपूर्ण हो जाएगी यदि लोग अधिक पवित्र हो जाएं।"

"न्याय" की अवधारणा "सत्य" शब्द से संबंधित है। कभी-कभी वे संयोग भी करते हैं: जब वे कहते हैं, उदाहरण के लिए, सत्य से जीने के लिए, सत्य असत्य पर प्रबल होगा। इसे एक आदर्श आदेश के रूप में समझाया गया है जिसका बिना किसी प्रश्न के पालन किया जाना चाहिए। लोक कथाओं, किंवदंतियों और किंवदंतियों के नायकों की तलाश में यही सच है। इस अर्थ में "सत्य" की अवधारणा असत्य (अन्याय) का विरोध करती है। जब हम कहते हैं "चोट लगी है," हमारा मतलब है कि किसी के खिलाफ अन्याय किया गया है।

बचपन से ही हर कोई जानता है कि हमेशा क्या चाहिए सच बोलने के लिए,यानी झूठ मत बोलो, आविष्कार मत करो, मोड़ो मत - वास्तविक घटनाओं को अपने शब्दों में विकृत मत करो। सत्यता एक शाश्वत मानवीय गुण है। इस अर्थ में सत्य न्याय के भी निकट है, क्योंकि दूसरों के प्रति वही दृष्टिकोण सत्य पर आधारित निष्पक्ष होता है।

सत्य इस अर्थ में झूठ का विरोध करता है, जिसकी अभिव्यक्ति शब्दों का असंयम, चालाक, बदनामी, छल, पाखंड, चापलूसी है।

अंत में, सत्य को कभी-कभी वास्तविकता के विचार के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। इस अर्थ में सत्य प्रत्यक्ष रूप से प्रत्येक व्यक्ति को प्रभावित करता है। "कितने लोग, इतने सारे विचार, और इसलिए इतने सारे सत्य!" - आप में से कुछ कहेंगे। हालाँकि, किसी को यह याद रखना चाहिए कि यह अपना (अपना) सत्य और अपना (अपना) न्याय तभी नैतिक होता है जब उनका उद्देश्य सहमति, आपसी समझ और विश्वास प्राप्त करना हो।

"सत्य" और "निष्पक्षता" की अवधारणाओं के संपर्क के बिंदुओं पर विचार करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि न्याय — यह वह गुण है जिसके द्वारा हम मापते हैं, अर्थात हम मानवीय संबंधों का मूल्यांकन करते हैं।इस मामले में, माप की कसौटी सत्य है। अरब लोक ज्ञान इसे इस तरह से समझाता है: "चार चीजें एक व्यक्ति को परिभाषित करती हैं, जो दुनिया में मौजूद हर चीज को अवशोषित करती है - ज्ञान, संयम, बुद्धि और न्याय ... सत्यता, दायित्वों की पूर्ति, अच्छे कर्म न्याय से संबंधित हैं।"

इस प्रकार, न्याय केवल लोगों के बीच, समाज में संबंधों में वैध है। वह परिभाषित करती है लोगों के लिए जीवन का ऐसा क्रम, जब कर्मों और उनके लिए भुगतान, सम्मान और इनाम के बीच पत्राचार होता है।

बदनामी - किसी को बदनाम करने के लिए झूठ, झूठा संदेश।

चापलूसी - पाखंड, निष्ठाहीन प्रशंसा, चाटुकारिता।

धूर्तता, पाखंड - किसी व्यक्ति का चरित्र लक्षण जिसके कर्म और शब्द वास्तविक इरादों के अनुरूप नहीं होते हैं।साइट से सामग्री

नैतिक (नैतिक) मूल्य - नैतिक मॉडल, अवधारणाएं, आवश्यकताएं, नुस्खे जो किसी व्यक्ति को वास्तविकता का आकलन करने और उसमें नेविगेट करने की क्षमता प्रदान करते हैं।

न्याय - 1. सही (सच्चा), किसी के प्रति या किसी चीज के प्रति खुले विचारों वाला। 2. नैतिक नींव पर बने मानवीय संबंध।

कट्टरता (पाखंड) एक काल्पनिक (नकली) गुण है।

चालाक - किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अप्रत्यक्ष, भ्रामक तरीके से कार्य करने वाले व्यक्ति का चरित्र लक्षण।

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• न्याय निबंध क्या है?
• निष्पक्षता पर निबंध