यीशु को मसीह क्यों कहा जाता है? यीशु को अच्छा चरवाहा क्यों कहा जाता है? ईसाइयों के पंथ और जीवन में यीशु का नाम।

कभी-कभी किसी शब्द में सिर्फ एक अक्षर, उसे उसमें डाला जाए या नहीं, इस पर विवाद बहुत गहरे कलह का कारण बन सकता है। निःसंदेह, इसके लिए शब्द स्वयं बहुत महत्वपूर्ण होना चाहिए, असाधारण अर्थ वाला होना चाहिए।

17वीं सदी के मध्य तक हमारे पूर्वज प्रभु यीशु मसीह के नाम के पहले भाग का उच्चारण "इसुस" करते थे और इसे "इसुस" लिखते थे। हम प्राचीन यूनानी प्रतिलेखन में दर्ज उस रूप में पहले ही लिख चुके हैं ὁ Ἰησοῦς (आइसस)यह नाम हिब्रू मूल का है. यह क्रिया "बचाने" पर वापस जाता है और हिब्रू में इसका अर्थ "उद्धारकर्ता" होता है। रूसी भाषा में, भगवान के नाम की पहली दो ध्वनियाँ "और" और, तदनुसार, पहले दो अक्षर एक में विलीन हो गए। इसलिए यूनानियों और रूसियों ने अलग-अलग तरीकों से यीशु मसीह का नाम लिखना और उच्चारण करना शुरू कर दिया।

17वीं शताब्दी के मध्य में, पैट्रिआर्क निकॉन ने एक चर्च सुधार शुरू किया, जो अपने परिणामों के लिए कुख्यात था, जिसके कारण रूसी चर्च और समाज में गहरा विभाजन हुआ। निकॉन ने उस समय तक विकसित हो चुके कुछ धार्मिक अनुष्ठानों को बदलने का फैसला किया, साथ ही कुछ धार्मिक ग्रंथों को ग्रीक लोगों के अनुरूप लाने के लिए उन्हें सही किया।

मस्कोवाइट रूस, तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा (1453) और बीजान्टियम के पतन के बाद, दुनिया का एकमात्र रूढ़िवादी देश बनकर रह गया, खुद को एक गढ़ के रूप में, विश्वव्यापी रूढ़िवादी की एकमात्र और आखिरी रक्षा के रूप में सोचना शुरू कर दिया। यहीं पर "तीसरे रोम" के प्रसिद्ध विचार का जन्म हुआ: पहले दो गिर गए हैं, तीसरा खड़ा है, लेकिन चौथा अस्तित्व में नहीं रहेगा। ऐसा माना जाता है कि पैट्रिआर्क निकॉन का इरादा मॉस्को में केंद्रित एक विश्वव्यापी रूढ़िवादी साम्राज्य बनाने और रूढ़िवादी पितृसत्ताओं के बीच एक प्रमुख स्थान हासिल करने का था। ऐसा करने के लिए अनुष्ठान और पद में यूनानियों के बराबर बनना आवश्यक था।

मुख्य नवाचारों में क्रॉस के तीन-उंगली चिन्ह की शुरूआत, दो-उंगली वाला नहीं, क्रॉस का ट्रिपल चिन्ह, दोहरा चिन्ह नहीं (डबल "एलेलुइया"), चर्च के चारों ओर क्रॉस का जुलूस "नमक विरोधी" - सूर्य के विरुद्ध, अर्थात पश्चिम से पूर्व की ओर, और इसके विपरीत नहीं, आदि। विशेष रूप से, "जीसस" ("आईसी" शीर्षक के तहत) नाम में एक और अक्षर जोड़ा गया, और इसे "आईसस" ("आईआईएस" शीर्षक के तहत) लिखा जाने लगा।

हिंसक तरीकों का इस्तेमाल करते हुए सुधार बहुत जल्दबाजी में किए गए। इससे कई पादरियों और सामान्य जन की अस्वीकृति हुई और परिणामस्वरूप, रूसी रूढ़िवादी चर्च में फूट पैदा हो गई, जिसके परिणाम अभी तक दूर नहीं हुए हैं। पुराने विश्वासियों को चर्च द्वारा अपमानित किया गया था; लगभग ढाई शताब्दियों तक उन्हें सताया गया था और उनके अधिकार हर संभव तरीके से सीमित थे।

केवल 1971 में, रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद ने अंततः पुराने रूसी संस्कारों को बचाने और नए लोगों के बराबर के रूप में मान्यता की पुष्टि की और उनका पालन करने वाले सभी लोगों के अनात्मीकरण को समाप्त कर दिया: "रूसी रूढ़िवादी चर्च की पवित्र स्थानीय परिषद हमारे पवित्र चर्च के सदस्यों के रूप में, प्राचीन रूसी संस्कारों को पवित्र रूप से संरक्षित करने वाले सभी लोगों को प्यार से गले लगाता है, और जो खुद को पुराने विश्वासियों कहते हैं, लेकिन जो पवित्र रूप से रूढ़िवादी विश्वास को बचाने का दावा करते हैं। रूसी रूढ़िवादी चर्च की पवित्र स्थानीय परिषद इस बात की गवाही देती है कि संस्कारों का उद्धारकारी महत्व उनकी बाहरी अभिव्यक्ति की विविधता का खंडन नहीं करता है, जो हमेशा प्राचीन अविभाजित चर्च ऑफ क्राइस्ट में निहित था और जो एक बाधा या विभाजन का स्रोत नहीं था। इस में।"

अच्छी बात यह है कि 17वीं सदी के मध्य में फूट के लिए दोनों पक्ष दोषी थे, प्रत्येक अपने-अपने तरीके से असहिष्णुता और बहरेपन से अलग था। यदि "निकोनियों", जैसा कि पुराने विश्वासियों का कहना है, को राज्य की मदद से की गई दंडात्मक नीति के लिए दोषी ठहराया जाता है, तो पुराने विश्वासियों को आमतौर पर उनके "अनुष्ठान विश्वास" और पत्र के अंध पालन के लिए दोषी ठहराया जाता है। आख़िरकार, प्रेरित पौलुस ने कहा: "पत्र तो मारता है, परन्तु आत्मा जीवन देता है" (2 कोर 3:6)।

इन शब्दों को अक्सर इस विचार के समर्थन में उद्धृत किया जाता है कि पुराने विश्वासी 17वीं शताब्दी में अटके हुए थे, उन चीज़ों से "चिपके" रहे थे जो आस्था के सार के दृष्टिकोण से बहुत कम महत्व की थीं। अंत में, विभिन्न स्थानीय रूढ़िवादी चर्च कुछ अनुष्ठानों में एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, लेकिन यह उन्हें खुद को एक ही रूढ़िवादी चर्च का हिस्सा मानने से नहीं रोकता है।

इस बीच, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि प्रेरित पॉल पत्र की सेवा की बिल्कुल भी निंदा नहीं करता है और न ही पत्र की आत्मा से तुलना करता है। दरअसल, इस पत्र की अगली कविता में, वह कहते हैं कि "पत्थरों पर लिखे गए घातक अक्षरों की सेवा इतनी शानदार थी कि इस्राएल के बच्चे मूसा के चेहरे की महिमा के कारण उसके चेहरे पर नज़र नहीं डाल सकते थे।" दूर” (2 कुरिन्थियों 3:7)। अर्थात्, वह "नश्वर पत्रों" की सेवा को इतना गौरवशाली कहता है कि जब मूसा उनके लिए वाचा की गोलियाँ लेकर आया तो यहूदी उसके प्रकाश से निकलने वाले चेहरे को देख भी नहीं सके।

हाँ, प्रेरित आगे कहता है कि आत्मा का मंत्रालय "घातक पत्रों" के मंत्रालय से कहीं अधिक गौरवशाली है। लेकिन पत्र सेवा भी गौरवशाली है, भले ही कुछ हद तक। यह एक आवश्यक प्रारंभिक चरण की तरह है - आत्मा की शानदार ढंग से सेवा करने के लिए, आपको सबसे पहले पत्र के साथ खुद को मारना होगा और उसकी सेवा करनी होगी। तो परियों की कहानियों में, एक अच्छे जवान आदमी को पहले मृत पानी से नहलाया जाता है, और फिर जीवित पानी से पुनर्जीवित किया जाता है।

स्क्रीन सेवर पर एक अंश है: आस्था के बारे में विवाद। अज्ञात कलाकार। XVIII

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ईसा मसीह या नाज़रेथ के ईसा मसीह मुख्य रूप से ईसाई धर्म में हैं, जिनकी भविष्यवाणी पुराने नियम में की गई थी और जो सभी मानव जाति के पापों के प्रायश्चित का बलिदान बन गए। उनके बारे में बहुत कुछ ज्ञात है, लेकिन साथ ही, उनके जीवन और महानतम कार्यों के बारे में ज्ञान की कोई सीमा नहीं है, क्योंकि यही एक सच्चे आस्तिक का संपूर्ण सार और आह्वान है। यीशु को मसीह क्यों कहा जाता है और उनके अन्य नाम क्या हैं, इसके बारे में लेख में आगे बताया गया है।

भगवान के नाम का अर्थ

जीसस हिब्रू नाम येशुआ के ग्रीक रूप की आधुनिक चर्च व्याख्या है, जो दो अवधारणाओं को जोड़ती है - पुराने नियम में भगवान का नाम और मोक्ष।

येशुआ नाम मुख्य रूप से पृथ्वी के विजेता, मूसा के शिष्य जोशुआ की याद में लड़कों को दिया गया था।

शीर्षक "क्राइस्ट" एक विशेषण है जो ईसाई दृष्टिकोण से यीशु के चरित्र को इंगित करता है। इस शब्द का अर्थ ही "अभिषिक्त व्यक्ति" है। इस कलात्मक ट्रॉप का उपयोग प्राचीन इज़राइल में किया जाता था और यह केवल पुजारियों और राजाओं से संबंधित था। बाइबल में किस बात का विश्वसनीय प्रमाण है?

रूढ़िवादी में अक्सर यह सवाल सामने आ सकता है कि मसीह का नाम यीशु क्यों रखा गया, न कि इमैनुएल, यदि ऐसी जानकारी विश्वासियों के एक विस्तृत समूह को ज्ञात है।

इमैनुएल का हिब्रू में अनुवाद "भगवान हमारे साथ है" के रूप में किया जाता है। यह यीशु के नामों में से एक है, जो सामान्य शब्दों में दुनिया में ईश्वर के पुत्र के अवतरण का अर्थ बताता है। दूसरा अर्थ भगवान की प्रतीकात्मक छवि है, जो युवावस्था में उनका प्रतिनिधित्व करती है, जो पहले से ही शासक की मुहर से चिह्नित है, हर चीज में पूर्णता और सबसे बड़ी आध्यात्मिक परिपक्वता से भरी हुई है, जो अब तक अज्ञात है।

पहली बार, भविष्यसूचक नाम इमैनुएल का उपयोग यशायाह की भविष्यवाणी में किया गया था, जहां से इसकी यात्रा शुरू हुई थी।

यीशु मसीह को उद्धारकर्ता क्यों कहा जाता है?

अपने संपूर्ण व्यक्तित्व और अपने सभी कार्यों से, मसीह ने साबित किया कि वह मानव जाति को बचाने के लिए पृथ्वी पर आए थे। इसलिए, उन्हें यीशु नाम दिया गया, जिसका अर्थ है "उद्धारकर्ता।"

इसलिए ईसा मसीह को और क्या कहा जाता है, इसके बारे में किंवदंतियाँ हैं। ईसाई धर्म में महान उद्धारकर्ता के कई अलग-अलग नाम हैं:

• चरवाहा;
• अध्यापक;
• रोशनी;
• पथ;
• सत्य;
• ज़िंदगी;
• मुख्य पुजारी;
• नबी;
• बेल;
• मसीह;
• पत्थर;
• भेड़ का बच्चा।

बाइबल कहती है कि यीशु ने स्वयं अपना वर्णन निम्नलिखित नामों से किया:

• आदमी का बेटा;
• भगवान का बेटा;
• भगवान।

उन्होंने स्वयं को "जो आरंभ से था" भी कहा - ठीक वैसे ही, जैसे पुराने नियम के अनुसार, मसीहा कहा जाना चाहिए था। अन्य अनुच्छेदों में प्रभु स्वयं को "मैं हूँ" कहते हैं।

अधिकांश विद्वानों का तर्क है कि नए नियम के अनुवाद में, मसीह को अक्सर भगवान, ईश्वर का पुत्र और शिक्षक के रूप में संदर्भित किया जाता है।

ईसाई संप्रदायों में, सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले विशेषण यीशु के गुणों और मंत्रालय की विशेषता बताते हैं: भगवान का मेमना, शाश्वत शब्द, उद्धारकर्ता, अच्छा चरवाहा और अन्य।

यीशु के कई अन्य नाम हैं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति उन्हें क्या कहता है, मुख्य बात ईमानदारी से रूपांतरण, प्रेम और विश्वास है। आख़िरकार, वे ही हैं जो आपको सर्वशक्तिमान निर्माता के करीब आने में मदद करते हैं, आपकी आत्मा को शुद्ध करते हैं, आपके जीवन को हमेशा के लिए बदल देते हैं, उनके प्यार और शाश्वत अनुग्रह को जानते हैं, जो महान और अविश्वसनीय - अनंत काल देता है।

प्रभु आपकी रक्षा करें!

1. यीशु को "मसीह" क्यों कहा जाता है

"यीशु"(हिब्रू येहोशुआ) - का शाब्दिक अर्थ है "ईश्वर मेरा उद्धार है," "उद्धारकर्ता।"

यह नाम प्रभु को जन्म के समय महादूत गेब्रियल (मैथ्यू 1:21) के माध्यम से दिया गया था, "क्योंकि वह मनुष्यों को बचाने के लिए पैदा हुआ था।"

"मसीह"- का अर्थ है "अभिषिक्त व्यक्ति", हिब्रू में अभिषिक्त व्यक्ति को ग्रीक प्रतिलेखन में "माशियाच" है - "मसीहा (मसीहा)".

पुराने नियम में, पैगम्बरों, राजाओं और महायाजकों को अभिषिक्त कहा जाता था, जिनका मंत्रालय प्रभु यीशु मसीह के मंत्रालय का प्रतीक था।
पवित्र धर्मग्रंथ इनके अभिषेक की बात करता है: राजा शाऊल (1 शमूएल 10:1) और डेविड (1 शमूएल 16:10); महायाजक हारून और उसके पुत्र (लैव. 8:12-30; यशा. 29:7); भविष्यवक्ता एलीशा (3 राजा 19, 16-19)।
लांग कैटेचिज़्म इस तथ्य से उद्धारकर्ता के संबंध में "क्राइस्ट" नाम की व्याख्या करता है "उनकी मानवता को पवित्र आत्मा के सभी उपहार असीम रूप से प्रदान किए गए हैं, और इस प्रकार एक पैगंबर का ज्ञान, एक उच्च पुजारी की पवित्रता और एक राजा की शक्ति उच्चतम स्तर पर है।".
इस प्रकार, "यीशु मसीह" नाम में उद्धारकर्ता के मानवीय स्वभाव का संकेत है।

2. यीशु मसीह परमेश्वर के सच्चे पुत्र हैं

यीशु मसीह को परमेश्वर का पुत्र कहना पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति के साथ यीशु मसीह की व्यक्तिगत पहचान स्थापित की गई है।“पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति को उनकी दिव्यता के अनुसार ईश्वर का पुत्र कहा जाता है। परमेश्वर का यही पुत्र जब मनुष्य के रूप में पृथ्वी पर पैदा हुआ तो उसे यीशु कहा गया।”

पवित्र ग्रंथ में "ईश्वर का पुत्र" शीर्षक का प्रयोग किया गया है न केवल यीशु मसीह के संबंध में. उदाहरण के लिए, सच्चे ईश्वर में विश्वास करने वालों को यही कहा जाता है (उत्पत्ति 6:2-4; यूहन्ना 1:12)।
हालाँकि, पवित्र शास्त्र इसमें कोई संदेह नहीं छोड़ता है कि यीशु मसीह के संबंध में "ईश्वर का पुत्र" शीर्षक का उपयोग पूरी तरह से विशेष अर्थ में किया जाता है। इस प्रकार, यीशु मसीह स्वयं, परमपिता परमेश्वर के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए "" नाम का उपयोग करते हैं। मेरे पिता"(यूहन्ना 8:19), जबकि अन्य सभी लोगों के संबंध में -" आपके पिता"(मैथ्यू 6:32):
''मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता के पास ऊपर जाता हूं'' (यूहन्ना 20:17)।
उसी समय, उद्धारकर्ता अन्य लोगों के साथ ईश्वर के पुत्रत्व में खुद को एकजुट किए बिना, कभी भी "हमारे पिता" अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया जाता है।शब्द के उपयोग में अंतर पिता के प्रति एक अलग दृष्टिकोण को इंगित करता है: "तुम्हारे पिता" का उपयोग लोगों को भगवान को अपनाने के अर्थ में किया जाता है, और "मेरे पिता" - उचित अर्थ में।

3. परमेश्वर के पुत्र का अनन्त जन्म

यीशु मसीह के पुत्रत्व के विशेष चरित्र को प्रतीक के शब्दों द्वारा दर्शाया गया है: "एकलौता, पिता से उत्पन्न... उत्पन्न, नहीं बनाया गया".

सबसे पहले, इसका मतलब यह है कि पुत्र कोई सृजित प्राणी नहीं है.
शब्द " जन्म"मतलब अपने ही सार से सृजन, जबकि " निर्माण«- शून्य से या किसी अन्य इकाई से उत्पाद.

जन्म पर विरासत में मिले हैंअत: आवश्यक गुण अर्थात् सार आप केवल अपने जैसे किसी व्यक्ति को जन्म दे सकते हैं,जबकि सृष्टि में कुछ नया रचा जाता है, रचनाकार से मूलतः भिन्न।

जबकि, आप केवल गरिमा के बराबर प्राणी को ही जन्म दे सकते हैं रचनाकार हमेशा अपनी रचना से ऊपर होता है।इसके अलावा, जो जन्म लेता है वह हमेशा जन्म देने वाले से व्यक्तिगत रूप से भिन्न होता है
"शब्द के उचित अर्थ में "जन्म" एक हाइपोस्टैसिस का जोड़ है।"

जन्म के आधार पर पिता से पुत्र के वंश के सिद्धांत से यह निष्कर्ष निकलता है कि पुत्र
1. ईश्वर की रचना नहीं है;
2. पिता के सार से आता है और इसलिए, पिता के साथ अभिन्न है;
3. पिता के समान दैवीय गरिमा है;
4. व्यक्तिगत रूप से पिता से भिन्न।
पिता से जन्म ईश्वर के पुत्र की एक व्यक्तिगत (हाइपोस्टेटिक) संपत्ति है, "जिससे वह पवित्र त्रिमूर्ति के अन्य व्यक्तियों से भिन्न होता है।"

"ईश्वर... बिना आरंभ या अंत के एक शाश्वत, कालातीत अस्तित्व में मौजूद है... भगवान के लिए सब कुछ "अभी" है।ईश्वर के इस शाश्वत वर्तमान में, दुनिया के निर्माण से पहले, ईश्वर पिता अपने एकमात्र पुत्र को शाश्वत, हमेशा विद्यमान जन्म से जन्म देता है... पिता से उत्पन्न हुआ और उसकी शुरुआत उसी से हुई, ईश्वर का एकमात्र पुत्र हमेशा अस्तित्व में है, या यूँ कहें कि "अस्तित्व में है" - अनुत्पादित, शाश्वत और दिव्य"।

वे कहते हैं, "सभी युगों से पहले जन्मे" शब्द जन्म की पूर्व-शाश्वत प्रकृति को दर्शाते हैं पिता और पुत्र की सह-अनन्तता के बारे में. प्रतीक के ये शब्द निर्देशित हैं विधर्मी एरियस के विरुद्ध,जो मानते थे कि ईश्वर के पुत्र के अस्तित्व की शुरुआत हुई थी।

इस प्रकार, "भगवान का पुत्र" पवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति का उचित नाम है और अर्थ में वास्तव में "भगवान" नाम के बराबर है।

ठीक इसी तरह से उसके समय के यहूदियों ने प्रभु यीशु मसीह को समझा, जिसने "उसे मारना चाहा... क्योंकि उसने न केवल सब्त का उल्लंघन किया, बल्कि परमेश्वर को अपना पिता भी कहा, और स्वयं को परमेश्वर के बराबर बना दिया" (यूहन्ना 5:18) ).

इसलिए, प्रतीक यीशु मसीह में विश्वास को स्वीकार करता है "सच्चे ईश्वर से सच्चे ईश्वर". इसका अर्थ यह है कि "ईश्वर के पुत्र को उसी सच्चे अर्थ में ईश्वर कहा जाता है, जिस अर्थ में पिता ईश्वर।"

शब्द "लाइट्स फ्रॉम लाइट" का उद्देश्य पूर्व-अनन्त जन्म के रहस्य को कम से कम आंशिक रूप से समझाना हैईश्वर का पुत्र।
“सूरज को देखते हुए, हम प्रकाश देखते हैं: इस प्रकाश से पूरे सूरजमुखी में दिखाई देने वाली रोशनी पैदा होती है; लेकिन दोनों एक प्रकाश हैं, अविभाज्य, एक ही प्रकृति के।”

4. यीशु मसीह प्रभु हैं

ईसा मसीह को प्रभु कहकर उनकी दिव्य गरिमा का भी संकेत मिलता है।

सेप्टुआजेंट में नाम किरियोस. (प्रभु) नाम "यहोवा" प्रसारित होता है, पुराने नियम में भगवान के मुख्य नामों में से एक। इसलिए, ग्रीक भाषी यहूदी और ईसाई परंपराओं के लिए, "भगवान (किरियोस) नाम भगवान के नामों में से एक है।" इस प्रकार, यीशु मसीह को "प्रभु कहा जाता है...इस समझ में कि वह सच्चा ईश्वर है".

"एक प्रभु यीशु मसीह में विश्वास" मुख्य स्वीकारोक्ति थी जिसके लिए प्रारंभिक ईसाई मरने के लिए तैयार थे, क्योंकि यह परमप्रधान ईश्वर के साथ यीशु मसीह की पहचान की पुष्टि करता है।

5. दुनिया में पवित्र त्रिमूर्ति की उपस्थिति की छवि

प्रतीक के शब्द "उसी में सब कुछ था" जॉन से उधार लिया गया है। 1, 3: "यह सब था, और उसके बिना कुछ भी नहीं हुआ।"
पवित्र शास्त्र ईश्वर के पुत्र के बारे में बताते हैं एक निश्चित उपकरण के रूप में जिसके माध्यम से परमपिता परमेश्वर दुनिया का निर्माण करता है और उस पर शासन करता है।"उसी द्वारा सभी चीजें बनाई गईं, जो स्वर्ग में हैं और जो पृथ्वी पर हैं, दृश्य और अदृश्य: चाहे सिंहासन, या प्रभुत्व, या रियासतें, या शक्तियां - सभी चीजें उसके द्वारा और उसके लिए बनाई गई थीं" (कर्नल 1:16) ).

चूँकि परम पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति ठोस हैं, उनकी एक ही क्रिया है, लेकिन त्रिमूर्ति के प्रत्येक व्यक्ति का एक ही क्रिया से संबंध अलग-अलग है। अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी बताते हैं कि परम पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्ति दिव्य कार्यों से कैसे संबंधित हैं:
"प्रत्येक कार्य जो ईश्वर से सृष्टि तक फैला हुआ है, पिता से आगे बढ़ता है, पुत्र के माध्यम से विस्तारित होता है और पवित्र आत्मा द्वारा पूरा किया जाता है।"

इसी तरह के बयान कई चर्च फादर्स में पाए जा सकते हैं। आमतौर पर, इस विचार को समझाने के लिए, सेंट. पिता रोम की ओर रुख करते हैं। 11, 36: "उसी से और उसी के द्वारा और उसी में सब कुछ है" (महिमामंडित)। इन शब्दों के आधार पर एपी. पॉल, एक पितृसत्तात्मक अभिव्यक्ति उत्पन्न हुई: "पवित्र आत्मा में पुत्र के माध्यम से पिता से।"

इस प्रकार, दैवीय कार्यों में हाइपोस्टेसिस की त्रिमूर्ति और उनका अवर्णनीय क्रम परिलक्षित होता है। इसके अलावा, अंतर्दैवीय जीवन की छवि दुनिया में सबसे पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्योद्घाटन की छवि से अलग है। ट्रिनिटी के शाश्वत अस्तित्व में, जन्म और जुलूस एक दूसरे से "स्वतंत्र रूप से" होते हैं, जबकि दिव्य अर्थव्यवस्था की योजना में इसका अपना कालातीत क्रम होता है: पिता कार्रवाई (संपत्तियों) के स्रोत के रूप में कार्य करता है, पुत्र एक के रूप में कार्य करता है अभिव्यक्ति या निष्पादक, पवित्र आत्मा के माध्यम से कार्य करता है, और पवित्र आत्मा ईश्वरीय क्रिया की अंतिम, प्रकट करने वाली और आत्मसात करने वाली शक्ति के रूप में प्रकट होता है।

इस प्रकार, "परमेश्वर प्रेम है" (1 यूहन्ना 4:8)। इसके अलावा, पिता प्रेम का स्रोत है: "क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया" (यूहन्ना 3:16)।
पुत्र प्रेम की अभिव्यक्ति है, इसका रहस्योद्घाटन: "हमारे लिए परमेश्वर का प्रेम इस से प्रगट हुआ, कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को जगत में भेजा" (1 यूहन्ना 4:9)।
पवित्र आत्मा लोगों के प्रति परमेश्वर के प्रेम को आत्मसात करता है: "परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में डाला गया है" (रोमियों 5:5)।

दिव्य व्यक्तियों का यह आदेश पुत्र और पवित्र आत्मा की गरिमा को कम नहीं करता है। दमिश्क के सेंट जॉन का कहना है कि पिता पुत्र और पवित्र आत्मा के माध्यम से कार्य करता है "एक मंत्रिस्तरीय साधन के रूप में नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक और हाइपोस्टैटिक शक्ति के रूप में।"

इस विचार को निम्नलिखित उदाहरण से स्पष्ट किया जा सकता है: आग और आग से निकलने वाले प्रकाश को अलग नहीं किया जा सकता है। एक ओर, प्रकाश तार्किक रूप से अग्नि का अनुसरण करता है, लेकिन दूसरी ओर, अग्नि प्रकाशित करती है, और प्रकाश प्रकाशित करती है, और अग्नि गर्म करती है, और प्रकाश गर्म करती है। साथ ही, पुत्र और पवित्र आत्मा पिता के समान ही कार्य करते हैं।

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के इस आदेश की कोई आवश्यकता नहीं है। हम नहीं जानते कि भगवान ने स्वयं को इस प्रकार संसार के सामने प्रकट करना क्यों चुना। कोई भी आंतरिक या बाहरी आवश्यकता उसे ऐसा करने के लिए बाध्य नहीं करती; ईश्वर स्वयं को इस तरह से केवल इसलिए प्रकट करता है क्योंकि वह ऐसा करना चाहता है।

ईश्वर संसार का निर्माता और उसका पुत्र यीशु है। हम यीशु को भगवान क्यों कहते हैं?

आप प्रश्न में बताते हैं एरियन विधर्म और यहोवा के साक्षी संप्रदाय की ईसाई-विरोधी शिक्षाकथित तौर पर क्या है ईसा मसीह को ईश्वर ने बनाया था. आदम और हव्वा की तरह, जो एक तार्किक और इसलिए गलत निष्कर्ष की ओर ले जाता है, कि मसीह ईश्वर नहीं, बल्कि ईश्वर की रचना है,साथ ही मनुष्य और संसार के पदार्थ भी।

वास्तव में, ईसाई धर्म सिखाता है कि यीशु मसीह ईश्वर है, ईश्वर का दूसरा व्यक्ति है, ईश्वर पिता का पुत्र है, लेकिन नहीं बनाया गया, बल्कि सभी युगों से पहले पैदा हुआ.

ईसाई धर्म का दावा है कि यीशु, ईश्वर का पुत्र, समय की शुरुआत से ही उसके साथ एक था। अर्थात् संसार के अस्तित्व में ऐसा कोई क्षण नहीं था जब यीशु का अस्तित्व न हो, अथवा वह ईश्वर न हो।

किसी न किसी रूप में, यह स्पष्ट है कि पुत्र और पिता के बीच संबंध में हमारे मानव प्रजनन और पीढ़ीगत परिवर्तन के अलावा कुछ और भी शामिल है।

बल्कि, देवत्व के सिद्धांतों का एक आध्यात्मिक विभाजन: अस्तित्व, गैर-अस्तित्व और अतिक्रमण।

लेकिन अगर ईश्वर ने हमारी तरह प्रजनन करने का फैसला भी कर लिया, तो वह ईश्वर के अलावा और किसे पैदा कर सकता है?

अतः ईश्वर केवल ईश्वर को ही जन्म दे सकता है।

क्योंकि यह सब लोगों का साधारण आविष्कार है। इसलिए बहुत सारी विसंगतियां हैं. भगवान का आविष्कार लोगों द्वारा किया गया था और गलत होने की कोई आवश्यकता नहीं है!

यह तथ्य कि मानवता का एक हिस्सा यीशु (उन पर शांति हो) को भगवान मानता है, पॉल की मुख्य योग्यता है। स्वयं यीशु (उन पर शांति हो) ने कभी भी अपनी दिव्यता की घोषणा नहीं की और उनके समकालीनों ने उन्हें भगवान नहीं माना। यह यहूदी पॉल द्वारा किया गया था, जिसने दावा किया था कि उसने स्वर्गारोहण के बाद यीशु को आकाश में देखा था। उन्होंने इन कथनों को बुतपरस्त मान्यताओं से लिया, जिनमें से कई में उनके अनुयायियों ने कुछ लोगों को देवता घोषित किया और उन्हें भगवान के पुत्र घोषित किया। पॉल न्यू टेस्टामेंट के सबसे प्रसिद्ध लेखक हैं। न्यू टेस्टामेंट का लगभग आधा हिस्सा (14 संदेश) उनकी कलम का है। पॉल को ईसाई धर्म का संस्थापक और इसके सिद्धांत का निर्माता माना जाता है। नए नियम की मुख्य सामग्री, विशेषकर जॉन का सुसमाचार, आम तौर पर पॉल के पत्रों के अनुरूप है। 325 में निकिया की परिषद में, चर्च ने उन सभी संदेशों को खारिज कर दिया जो पॉल की ईसाई धर्म का खंडन करते थे, जिन्होंने सच्चे आदिम ईसाई धर्म को अपने अधीन कर लिया था, जिसे यीशु और उनके शिष्य कहते थे। इस विषय पर माइकल हार्ट ने लिखा:

हार्ट भी कहते हैं:

हार्ट इस बात पर भी जोर देते हैं कि पॉल ने स्वयं यीशु के विपरीत, मनुष्य के पुत्र वाक्यांश का उपयोग नहीं किया, जो अक्सर खुद को इस तरह संदर्भित करते थे। जहाँ तक ईश्वर के पुत्र की अभिव्यक्ति का सवाल है, जिसे पॉल ने यीशु पर लागू करना पसंद किया, शोधकर्ता चार्ल्स जेनीबर्ट इसे यीशु के देवता के रूप में पर्याप्त आधार नहीं मानते हैं। उसने कहा:

चार्ल्स जेनिबर्ट बताते हैं:

बहुत देर तक मुझे समझ नहीं आया कि क्यों! जब मैंने लोगों से पूछने का साहस किया, तो 80% मामलों में, मैंने सुना कि एक राक्षस ने मुझ पर कब्ज़ा कर लिया था))) सिर्फ इसलिए कि बाइबल कहती है कि वह पवित्र आत्मा से पैदा हुआ था, और वह खुद चारों ओर घूमा और सभी को बताया कि वह था ईश्वर का पुत्र (हालाँकि यदि उसके अस्तित्व में विश्वास करना है, तो उसका तात्पर्य यह था कि हम सभी ईश्वर की संतान हैं)

लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यीशु ही वह व्यक्ति था)

क्योंकि ईश्वर त्रिएक है: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र (यीशु), पवित्र आत्मा

सब कुछ बहुत सरल है. सर्वशक्तिमान ईश्वर ने सारी शक्तियाँ दीं और ईसा मसीह का दर्जा अपने बराबर कर दिया। और स्वर्ग के राज्य में, मसीह, स्वर्गारोहण के बाद, सर्वशक्तिमान ईश्वर के दाहिने हाथ पर बैठता है। और कौन परमेश्वर के समान स्तर पर हो सकता है? केवल स्वयं भगवान. पिता परमेश्वर और उसके पुत्र के बीच एकमात्र अंतर यह था कि परमेश्वर का जन्म नहीं हुआ था, और किसी ने भी परमेश्वर को कभी नहीं देखा था, लेकिन मसीह दुनिया के सामने प्रकट हुआ था। लेकिन ईसा मसीह के पुनरुत्थान के बाद यह अंतर ख़त्म हो गया। आख़िरकार, क्रूस पर चढ़ने से पहले, मसीह के शिष्यों ने उन्हें रब्बी शिक्षक कहा, और पुनरुत्थान और उनके सामने प्रकट होने के बाद, भगवान।

परिचय।

1. हम किस बारे में बात करेंगे?

2. हम यीशु को नहीं जानते, हम ईसा मसीह को नहीं जानते।

भाग I

3. "यीशु" या "इमैनुएल"?

4. नाज़रेथ से - बेथलेहम तक या बेथलेहेम से - नाज़रेथ तक?

6. ईसाइयों के जीवन में पंथ में यीशु का नाम।

भाग द्वितीय।

8. "मसीह" - "अभिषिक्त व्यक्ति"।

12. निष्कर्ष.

परिचय।

1. हम किस बारे में बात करेंगे?

ईसाई धर्म के इतिहास और सामग्री में, "जीसस" और "क्राइस्ट" नामों का अर्थ विश्वासियों, धर्मशास्त्रियों और वैज्ञानिकों की तुलना में कहीं अधिक है। हमारी निजी राय में, इन नामों का एक व्यापक अध्ययन, रोशनी और समझ हर किसी के लिए खुलती है - आस्तिक और गैर-आस्तिक, बुद्धिजीवी और आम आदमी, रुचि रखने वाला और उदासीन - दोनों ईसाई धर्म की दृष्टि के नए पहलू और जो इससे जुड़ा हुआ है। यह, ईसाई धर्म। वास्तव में क्या देखा जा सकता है यह प्रत्येक व्यक्ति, उसके स्वाद और उसके पास पहले से मौजूद ज्ञान का मामला है। हम, विशेष रूप से, मानते हैं कि इन नामों का अध्ययन ईसाई धर्म के उद्भव के इतिहास के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण अतिरिक्त योगदान बन सकता है और यीशु मसीह के ऐतिहासिक अस्तित्व की समस्या का एक मौलिक रूप से नया, संभवतः अंतिम समाधान निकाल सकता है। सच है, इस लेख में हमने स्वयं को इस समस्या का समाधान प्रदान करने का कार्य निर्धारित नहीं किया है, हालाँकि हम इसके बारे में बात करेंगे। हमारा कार्य अत्यंत संकीर्ण और अत्यंत विशिष्ट है: हम केवल इस बारे में बात करेंगे कि "जीसस" नाम का क्या अर्थ है और "क्राइस्ट" नाम क्या है, जो ईसाई धर्म के संस्थापक और भगवान से जुड़ा है।

2. हम यीशु को नहीं जानते, हम ईसा मसीह को नहीं जानते।

पहला ईसाई समुदाय (चर्च) लगभग 2,000 साल पहले अस्तित्व में आया था। 1,000 साल पहले ईसाई धर्म आधिकारिक तौर पर कीवन रस में आया और पहले राज्य और फिर कीवन रस के लोगों का प्रमुख धर्म बन गया। ईसाई धर्म और यीशु मसीह के बारे में ज्ञान हमारे समकालीनों द्वारा अनायास, "माँ के दूध से" प्राप्त किया जाता है, ठीक उसी तरह जैसे हमारे लोगों के अन्य सभी पारंपरिक लोक तत्वों का नाम और सामग्री प्राप्त की जाती है: धर्म, कला, रोजमर्रा की जिंदगी, और इसी तरह। परिणामस्वरूप, आबादी के सभी वर्गों के बीच भारी बहुमत "यीशु मसीह" अभिव्यक्ति की सामग्री को उसी तरह जानता है जैसे वे सामान्य शब्दकोश अर्थ के अन्य वाक्यांशों को जानते हैं। लेकिन वास्तव में, जैसा कि वोलोडा विसोत्स्की ने गाया, "यह सब ऐसा नहीं है, यह सब अलग है।" प्राचीन काल से लेकर आज तक न तो धार्मिक और न ही वैज्ञानिक अध्ययनों ने यीशु मसीह के नामों पर उचित ध्यान दिया है। इसके अलावा, इस समस्या पर मूल विचारों को अब भुला दिया गया है; हमारे रोजमर्रा के जीवन में ईसाई धर्म के संस्थापक और भगवान के नाम के प्रवेश का कोई सार्थक इतिहास नहीं खोजा गया है।

लगभग दो हजार वर्षों से, ईसाई धर्म की समस्याओं के इर्द-गिर्द गर्म धार्मिक और वैज्ञानिक बहसें लगातार चल रही हैं, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई धर्म पर अप्रासंगिक दृष्टिकोण न केवल कम होते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, लगातार बढ़ते हैं। धार्मिक-धार्मिक और ऐतिहासिक-वैज्ञानिक विचारों के क्षेत्र में, इंजील की भविष्यवाणियाँ शब्द-दर-शब्द सच होती प्रतीत होती हैं। इसका यही मतलब है. ल्यूक के सुसमाचार के अनुसार, शिमोन द गॉड-रिसीवर, नवजात यीशु को अपने हाथों में पकड़कर, उसके बारे में कहता है: "देखो, वह मेरी बाहों में है जो विवाद का विषय बन जाएगा और कई लोगों के पतन का कारण बनेगा" ( 2:34). (हिब्रू और ग्रीक कोइन बोली से बाइबिल के उद्धरण हमारे द्वारा अनुवादित किए गए हैं। बाइबिल का धर्मसभा अनुवाद रूढ़िवादी विश्वास के मानकों के अनुसार पॉलिश किया गया है और मूल की सामग्री को सटीक रूप से व्यक्त नहीं करता है। बाइबिल से एक उद्धरण के बाद , बाइबिल की पुस्तक को कोष्ठक में कहा जाता है, एक अध्याय को अल्पविराम से अलग किया जाता है, और उस पुस्तक की एक कविता को कोलन अध्याय द्वारा अलग किया जाता है। उदाहरण के लिए, "(ल्यूक 2:34)" का अर्थ होगा: "ल्यूक का सुसमाचार, अध्याय दो, श्लोक चौंतीसवाँ"). "क्या तुम सच में सोचते हो कि मैं पृथ्वी पर शांति स्थापित करने आया हूँ? बिल्कुल नहीं! (मैं) विभाजन लाया। अब से, एक ही घर में पाँच लोग एक-दूसरे के विरोधी होंगे: तीन दो के विरुद्ध और दो तीन के विरुद्ध। पिता करेंगे बेटे के खिलाफ, और बेटा पिता के खिलाफ; मां बेटी के खिलाफ, और बेटी मां के खिलाफ; सास अपनी बहू के खिलाफ, और बहू अपनी मां के खिलाफ बोलती है। -ससुराल,'' यीशु मसीह स्वयं अपने शिष्यों से कहते हैं (लूका 12:51-53)।

हम ईसाई धर्म पर उन धार्मिक या वैज्ञानिक दृष्टिकोणों में सामंजस्य नहीं बिठाने जा रहे हैं जो एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, या अपना स्वयं का, अतिरिक्त, "घुन" (मरकुस 12:42; ल्यूक 21:2) उत्पन्न करने वाले शांतिपूर्ण विवादों से बहुत दूर हैं। यीशु मसीह द्वारा. हम पाठकों का ध्यान केवल "यीशु" और "मसीह" अभिव्यक्तियों की सामग्री पर केंद्रित करेंगे।

बेशक, लेख के लेखक के प्रयासों और इरादों के विपरीत, उन्हें कुछ पेचीदा मुद्दों पर बोलना होगा। और ऐसे प्रश्न हैं, और उनमें से बहुत सारे हैं। जैसे ही हम ईसा मसीह पर लागू होने वाले "यीशु" नाम की उत्पत्ति के बारे में बाइबिल के संदेश से परिचित होना शुरू करते हैं, वे तुरंत उभर आते हैं, भले ही सतही तौर पर ही सही। ("क्राइस्ट" की उत्पत्ति और नाम के बारे में एक विशेष कहानी नीचे दी जाएगी।)

___भाग I.___

3. "यीशु" या "इमैनुएल"?

नए नियम के पहले पृष्ठ पर, मैथ्यू के सुसमाचार के पहले अध्याय में, "यीशु" नाम की उत्पत्ति के बारे में निम्नलिखित लिखा गया है:

संपूर्ण नये नियम के पाठ का विश्लेषण करने की कोई आवश्यकता नहीं है। आइए हम अपना ध्यान नवजात उद्धारकर्ता के नाम पर केंद्रित करें।

नए नियम की पुस्तकों में चार सुसमाचार शामिल हैं - यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के बारे में कहानियों के चार संस्करण। प्रत्येक सुसमाचार दर्जनों बार उन घटनाओं का वर्णन करता है जिनकी भविष्यवाणी पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने की थी। साथ ही, इंजीलवादी निश्चित रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि यीशु मसीह के साथ ऐसा और ऐसा, ऐसा और ऐसा और अन्यथा नहीं हुआ क्योंकि कुछ भविष्यवाणियां उन पर पूरी हुईं। इसके अलावा, किसी घटना का वर्णन करने के बाद इस बात पर अलग से जोर दिया जाता है कि इसकी भविष्यवाणी अमुक भविष्यवक्ता ने की थी। (भविष्यवाणियों की ऐसी पूर्ति के उदाहरणों के लिए, देखें: मैथ्यू, 2:15; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; मार्क, 14:49; 15:28; ल्यूक, 14,21; 24 :27-45; जॉन, 12:38; 15:25; 17:12; 19:28,36।)हमने जो नोट किया है, उस पर ध्यान आकर्षित करते हुए, कई प्रसिद्ध और प्रमुख वैज्ञानिक शोधकर्ता: फ्रेडरिक स्ट्रॉस, आर्थर ड्रूज़, आंद्रेज नेमोएव्स्की, एस.आई. कोवालेव, आई.ए. क्रिवेलेव, स्कॉट ओउज़र, गॉर्डन स्टीन, अर्ल डफ़र्टी, जैक किर्सी और कई अन्य ईसा मसीह के ऐतिहासिक अस्तित्व को नकारें। उनकी सर्वसम्मत राय में, सुसमाचार के लेखकों ने ईसाई धर्म के संस्थापक के जीवन का वर्णन वास्तविक ऐतिहासिक या रोजमर्रा की घटनाओं के आधार पर नहीं, बल्कि उनकी व्यक्तिपरक इच्छाओं के आधार पर किया है। वे कहते हैं, प्रेरित वास्तव में चाहते थे कि उनका मसीह बाइबिल की भविष्यवाणियों के अनुसार ही जन्म ले, जीवित रहे, सृजन करे, सिखाए, मरे और फिर से जी उठे। बाइबिल की भविष्यवाणियों के अनुसार, वे ईसा मसीह की जीवनी लेकर आये।

अब हम उन लोगों के विचारों का न तो खंडन करेंगे और न ही पुष्टि करेंगे जो सुसमाचार ईसा मसीह को शुरू से अंत तक एक पौराणिक प्राणी मानते हैं। आइए केवल इस बात पर ध्यान दें कि ऐसे विचारों में सब कुछ अकाट्य वैज्ञानिक आधारों पर आधारित नहीं है। ईसाई धर्म के संस्थापक के नाम पर ध्यान देना ही काफी है। यदि, उदाहरण के लिए, मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने वास्तव में बाइबिल की भविष्यवाणियों के अनुसार शुरू से अंत तक अपने यीशु मसीह का आविष्कार किया, तो क्यों?.. खैर, उसने अपने साहित्यिक नायक, मसीह, यीशु को क्यों कहा, न कि इमैनुएल को ? ! आख़िरकार, मैथ्यू ने बाइबिल की भविष्यवाणी का हवाला दिया और तुरंत स्पष्ट किया कि भविष्यवाणी सच नहीं हुई। किसी प्रकार का भ्रम। और फिर क्यों. खैर, बाद के शास्त्रियों और चर्च के अधिकारियों ने भविष्यवाणी के संदर्भ को छोड़कर मैथ्यू को सही क्यों नहीं किया?

मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने निश्चित रूप से मसीह को देखा, जिसे उन्होंने पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं द्वारा वादा किया गया और भगवान द्वारा भेजा गया मसीहा बताया। वह, मैथ्यू, वास्तव में, अपने द्वारा वर्णित साहित्यिक नायक पर बाइबिल की सभी (या, कम से कम, अधिक) भविष्यवाणियों की पूर्ति देखना चाहता था। लेकिन इन सबके साथ, मैथ्यू ने स्पष्ट रूप से अति कर दी, क्योंकि "इमैनुएल" नाम ध्वनि या सामग्री में "जीसस" नाम के समान नहीं है। हिब्रू शब्द "एम-मनु-इल" का शाब्दिक अर्थ है "ईश्वर हमारे साथ है," और "यीशु" शब्द का अर्थ है "उद्धारकर्ता।" चालाक उपदेशक अपने श्रोताओं को समझाते हैं कि "यीशु" शब्द "इमैनुएल" के समान है। लेकिन यह सच नहीं है. उदाहरण के लिए, हम कभी भी लैटिन मूल के नाम "विक्टर" को ग्रीक मूल के "निकोलस" के नाम से नहीं पहचानते हैं, हालाँकि इन दोनों शब्दों का मतलब एक ही है, अर्थात् "विजेता"। और शब्द "जीसस" और "इमैनुएल" न केवल ध्वनि में, बल्कि सामग्री में भी पूरी तरह से अलग हैं। यह पहली बात है. और दूसरी बात। यशायाह की भविष्यवाणी, जिसका मैथ्यू उल्लेख करता है, इमैनुएल के जन्म के बारे में यहूदी राजा आहाज को बताई गई थी, और उसके जीवनकाल के दौरान 8 शताब्दी ईसा पूर्व भी पूरी हुई थी। यह ख़ुशी से भविष्यवक्ता यशायाह की उसी पुस्तक (अध्याय 7-8; 8:8,10) में बताया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि इमैनुएल के जन्म के बारे में यशायाह की भविष्यवाणी, जब यीशु मसीह पर लागू होती है, तो शेष तीन विहित सुसमाचारों में से किसी का भी उपयोग नहीं करती है। इमैनुएल के बारे में उनकी भविष्यवाणियों का उपयोग चर्च द्वारा विहित नहीं किए गए अन्य 36 सुसमाचारों के किसी भी लेखक द्वारा नहीं किया गया था।

तो, आइए एक महत्वपूर्ण बिंदु तय करें। पैगंबर यशायाह का जिक्र करते हुए, मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने जन्म लेने वाले उद्धारकर्ता के नाम के बारे में बाइबिल की भविष्यवाणी का पालन नहीं किया। क्यों? - हाँ, केवल इसलिये सुसमाचार का लेखक ऐतिहासिक रूप से वास्तविक मसीह के दबाव में था, जिसका नाम इमैनुएल नहीं, बल्कि यीशु था। इस घटना के लिए कोई अन्य प्रशंसनीय स्पष्टीकरण नहीं है और न ही हो सकता है।

4. नाज़रेथ से बेथलेहम तक या बेथलेहेम से नाज़रेथ तक?

सुसमाचार में इस विचार का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सबूत हैं कि सुसमाचार यीशु मसीह के पीछे ऐतिहासिक यीशु का एक ठोस चरित्र है जो मसीह बन गया। यहाँ एक पुख्ता सबूत है।

असली यीशु नाज़रेथ की बस्ती से थे (कई शोधकर्ता इस तथ्य का उल्लेख करते हैं कि जो ऐतिहासिक दस्तावेज़ हम तक पहुँचे हैं, उनमें नाज़रेथ शहर का उल्लेख केवल तीसरी शताब्दी से है, और इस आधार पर वे हमारे युग की शुरुआत में नाज़रेथ के अस्तित्व से इनकार करते हैं। "कैसे क्या ईसा मसीह का जन्म उस शहर में हुआ था जो उनके जन्म के तीन शताब्दियों बाद प्रकट हुआ था?" - इस तरह के अलंकारिक प्रश्न के साथ वे ईसा मसीह के ऐतिहासिक अस्तित्व को नकारते हैं। लेकिन यह वैज्ञानिक नहीं है। यदि, उदाहरण के लिए, ज़ाप्लाज़ी गांव ओडेसा क्षेत्र का उल्लेख पहली बार 18वीं शताब्दी के अंत के दस्तावेजों में किया गया था, इसका मतलब यह नहीं है कि यह उससे पहले अस्तित्व में नहीं था। अस्तित्व में था! इसकी स्थापना और बसावट तुर्कों द्वारा की गई थी। 18वीं शताब्दी के अंत में रूसी-तुर्की युद्ध के दौरान , तुर्कों को टॉराइड क्षेत्र से निष्कासित कर दिया गया था। ज़ाप्लाज़ी गांव की तुर्की आबादी का एक हिस्सा वहीं रह गया, रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गया। और फिर गांव को रूस, यूक्रेन और पोलिश भूमि से आए निवासियों द्वारा बसाया गया। क्या वास्तव में कई बस्तियां हैं जो ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय दस्तावेज़ों में प्रतिबिंबित नहीं हैं?)गलील में. यह कोई संयोग नहीं है कि सभी विहित और अप्रामाणिक सुसमाचारों की कहानियों में उन्हें नाज़रेथ का यीशु कहा जाता है। (मैथ्यू, 1:24; 2:33; 4:67; 21:11; मार्क, 10:47; ल्यूक, 4:34; 18:37; 24:19; यूहन्ना, 1:45; 18:5; 19 :19; अधिनियम 2:22; 3:6; 4:10; 10,38; 24:5; 26:9.)ईसा मसीह द्वारा क्रूस पर बोले गए शब्दों के विश्लेषण पर आधारित (मैथ्यू के सुसमाचार (27:46) में ये शब्द ग्रीक लेखन में व्यक्त किए गए हैं: (हिली, हिली, लेमा सबाचफनी; या, या, लेमा सबाचफनी) - भगवान, भगवान, आपने मुझे क्यों छोड़ दिया? और सुसमाचार में मार्क (15:34) क्रूस पर यीशु मसीह के ये शब्द कुछ अलग तरीके से व्यक्त किए गए हैं: एलोई, एलोई, लेमा सबाचवानी")कुछ शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला है कि उद्धारकर्ता गैलीलियन बोली में हिब्रू बोलते थे। इस बात के और भी प्रमाण हैं कि ईसा मसीह गलील से थे। (हेरोदेस महान (4 ईसा पूर्व) की मृत्यु के बाद, यहूदिया का राज्य रोमन गवर्नरों - प्रीफेक्ट्स और अभियोजकों के नियंत्रण में आ गया। हेरोदेस महान की विरासत, जिसने पूरे फिलिस्तीन पर कब्जा कर लिया था, को चार भागों में विभाजित किया गया था, टेट्रार्कीज़ में : यहूदिया, सामरिया, गलील और डेकापोलिस। उत्तरार्द्ध जॉर्डन के बाएं किनारे पर स्थित था और हेलेनेस द्वारा बसा हुआ था। यहूदिया के यहूदी वहां के यहूदियों सहित अन्य टेट्रार्कीज़ के निवासियों का तिरस्कार करते थे। पहले तीन सुसमाचारों के अनुसार , जिसे शोधकर्ता सिनॉप्टिक कहते हैं, ईसा मसीह की सभी गतिविधियाँ गलील में हुईं। यहूदिया की राजधानी यरूशलेम में, वह छुट्टी से केवल एक सप्ताह पहले आए, उपदेश देना शुरू किया, व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकाला, खुद को भगवान का पुत्र घोषित किया , जिसके लिए उन पर यहूदी चर्च अधिकारियों (सैन्हेद्रिन) द्वारा आरोप लगाया गया था, उन्हें दोषी ठहराया गया और रोमन साम्राज्य के खिलाफ एक राज्य अपराधी के रूप में रोमन अधिकारियों को सौंप दिया गया। केवल चौथा द गॉस्पेल ऑफ जॉन, जो दूसरे के दूसरे भाग में लिखा गया था सदी, यीशु मसीह की मुख्य गतिविधि की तारीख यरूशलेम और यहूदिया से बताती है, जो, हमारी राय में, न केवल सिनोप्टिक गॉस्पेल के संदेशों का खंडन करती है, बल्कि मामलों की वास्तविक स्थिति का भी खंडन करती है।)

लेकिन गलील से यहूदी मसीहा-मसीह की उपस्थिति, और इससे भी अधिक अज्ञात नाज़रेथ से, बाइबिल की भविष्यवाणियों द्वारा पूर्वाभास नहीं किया गया था, (बाइबिल की भविष्यवाणियों में आप जनजाति (जनजाति) और उस स्थान के विभिन्न संकेत पढ़ सकते हैं जहां से मसीहा को यहूदियों के पास आना चाहिए। हम इसके बारे में नीचे अधिक विस्तार से बात करेंगे।)किसी भी मामले में, उन भविष्यवाणियों द्वारा जिनका विहित और अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल के सभी लेखकों द्वारा बहुतायत में उपयोग किया जाता है। हमारे युग की शुरुआत में यहूदिया के यहूदियों ने इसे अच्छी तरह से समझा था, जो कि सुसमाचार की कहानियों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। इसलिए, नाथनेल ने अपने गैलीलियन साथी देशवासी फिलिप से यीशु के साथ मुलाकात के बारे में एक कहानी सुनी, जिसकी उपस्थिति की भविष्यवाणी मूसा और बाइबिल के भविष्यवक्ताओं ने की थी, आश्चर्य से पूछता है: "क्या नासरत से (यहूदी लोगों के लिए) कुछ अच्छा आ सकता है? ” (यूहन्ना 1:46) यहूदिया में श्रद्धेय भविष्यवक्ताओं ने कहा कि मसीहा को अपने दूर के पूर्वज डेविड की तरह बेथलेहम से आना चाहिए। इन भविष्यवाणियों को देखते हुए, मैथ्यू और ल्यूक बेथलहम में यीशु मसीह के जन्म का वर्णन करते हैं। मैथ्यू यहां तक ​​कि भविष्यवक्ता मीका (5:2) के संबंधित शब्दों को भी संदर्भित करता है। लेकिन मैथ्यू के सुसमाचार के वर्णन के अनुसार, यीशु मसीह के माता-पिता स्थायी रूप से बेथलहम में रहते थे, जो बाइबिल की भविष्यवाणियों से मेल खाता है, लेकिन, हमारी राय में, मामलों की वास्तविक स्थिति से भिन्न है। गॉस्पेल ऑफ़ ल्यूक के अधिक शिक्षित लेखक ने इस तथ्य को बताया है कि उनके माता-पिता नाज़रेथ में रहते थे। और चूँकि दोनों सुसमाचारों के लेखकों के लिए बेथलेहम के बारे में भविष्यवाणी और नाज़रेथ में यीशु मसीह के निवास का तथ्य दोनों ही आधिकारिक हैं, इसलिए प्रत्येक प्रचारक को बेथलेहम और नाज़रेथ के बीच संबंधों की एक श्रृंखला बनाने के लिए अपने स्वयं के अनुमानों के साथ मजबूर होना पड़ता है। मैथ्यू यह दिखाने की कोशिश करता है कि कैसे बेथलेहम से यीशु नाज़रेथ में रहने के लिए आए, और ल्यूक - कैसे नाज़रेथ का निवासी बेथलेहम में पैदा होने में कामयाब रहा। और उनमें से प्रत्येक यही लेकर आता है।

यीशु मसीह को नाज़रेथ में स्थायी निवास में स्थानांतरित करने के लिए, मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक को तीन पूर्वी बुद्धिमान पुरुषों के बारे में एक पूरी तरह से अप्राकृतिक कहानी के साथ आने की ज़रूरत थी, जिन्हें एक सितारा यहूदियों के नवजात राजा के घर तक ले जाता है। (मैथ्यू के सुसमाचार (2:1-12) में वर्णित घटना को हम दो कारणों से अप्राकृतिक कहते हैं। सबसे पहले, कम से कम तारे/ग्रह द्वारा मैगी किसी भी तरह से उस घर का निर्धारण नहीं कर सका जिसमें भविष्य का राजा होगा यहूदी स्थित है। यदि यह कोई तारा नहीं, बल्कि किसी प्रकार की चमत्कारी घटना थी, तो चमत्कार प्रकृति के बाहर, इतिहास के बाहर और विज्ञान के बाहर हैं। दूसरी बात, यहूदियों के राजा का जन्म इतनी महत्वपूर्ण घटना नहीं है पूर्वी मागी, अपने सभी मामलों को छोड़कर, उसकी पूजा करने के लिए एक लंबी यात्रा पर चले गए। उस समय, यहूदियों का राजा एक महत्वहीन व्यक्ति था, जो पूरी तरह से दमिश्क में रोमन गवर्नर पर निर्भर था। यहूदियों का राजा एक महत्वपूर्ण व्यक्ति था केवल यहूदिया में और यहूदियों के लिए। सच में, "बिल्ली से अधिक शक्तिशाली कोई जानवर नहीं है!" वे मुझ पर आपत्ति कर सकते हैं, कि मैगी दुनिया के भविष्य के उद्धारकर्ता की पूजा करने के लिए आए थे। लेकिन जो लोग इस मामले में आपत्ति करते हैं वे या तो करते हैं मैथ्यू का सुसमाचार नहीं पढ़ा है या ईसाई तरीके से ईशनिंदा कर रहे हैं। मैथ्यू केवल यहूदियों के भविष्य के राजा के लिए मैगी की पूजा के बारे में बात करता है। और जहां तक ​​उद्धारकर्ता का सवाल है, क्या भगवान का पुत्र वास्तव में पूजा स्वीकार करने की हद तक गिर गया है मागी से, यानी, जादूगर और जादूगर, जो बाइबिल के अनुसार (व्यवस्थाविवरण, 18:10; यशायाह, मीका, 5,12; नहुमा, 3:14;8:19; अधिनियम 19:19; सर्वनाश, 9:21; 21:8; 22:15), क्या शैतान के सेवक हैं और जिन्हें भगवान बर्दाश्त नहीं कर सकते?)इसमें वह राजा हेरोदेस के आदेश से बेथलहम में शिशुओं की सबसे अविश्वसनीय पिटाई को जोड़ता है, (यहूदियों का अंतिम राजा, हेरोदेस महान, एक क्रूर व्यक्ति था। इस दुष्ट के बारे में हमें रोमन साम्राज्य के आधिकारिक दस्तावेजों, इतिहासकार जोसेफस, अलेक्जेंड्रिया के दार्शनिक फिलो, हेरोदेस के रिश्तेदार और व्यक्तिगत रूप से करीबी लोगों के बारे में जानकारी मिली है। अन्य समकालीन। सभी गवाहों का हेरोदेस के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया है, उनके विवरणों में हेरोदेस को बदनाम करने वाली एक भी घटना को नहीं छोड़ा गया है, लेकिन उनमें से कोई भी बेथलहम में शिशुओं के नरसंहार का दूर-दूर तक संकेत नहीं देता है।)यूसुफ और मरियम की यीशु के साथ मिस्र की उड़ान। हेरोदेस की मृत्यु के बाद, पवित्र परिवार घर लौट आया। लेकिन रास्ते में उसे पता चला कि यहूदिया पर हेरोदेस के बेटे आर्केलौस का शासन है, वह यहूदिया को छोड़कर गलील में आता है और वहां नासरत के अगोचर शहर में बस जाता है। नाज़रेथ में यीशु मसीह के निवास में, मैथ्यू भविष्यवाणी की पूर्ति को देखता है (मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने यीशु मसीह को नाज़रीन कहने के लिए अनुचित रूप से बाइबिल की भविष्यवाणी का सहारा लिया है। बाइबिल में, ये शब्द कि "जो जन्म लेगी उसे नाज़रीन कहा जाएगा" केवल अध्याय 13 में न्यायाधीशों की पुस्तक में कहा गया है। आयत 3. लेकिन वहां साफ तौर पर लिखा है कि यह भविष्यवाणी ज़ोराह की पत्नी बंजर मानोह ने व्यक्त की थी. यह भी कहा जाता है कि यह भविष्यवाणी पूरी हुई - मानोह ने एक बेटे सैमसन को जन्म दिया (13:24). ऐसा होना चाहिए यहां कहा जा सकता है कि मैथ्यू नाज़रेथ में यीशु मसीह के निवास को बाइबिल के नाज़ीराइट्स के साथ जोड़ने में पूरी तरह से अनपढ़ है। नंबरों की पुस्तक के 6 वें अध्याय में कहा गया है कि एक नाज़राइट (जिसने नाज़ीर का व्रत लिया है) को शराब नहीं पीना चाहिए, नहीं खाना चाहिए अंगूर, मृतकों को मत छुओ, बाल मत काटो। इस संबंध में, ईसा मसीह को सुसमाचारों में चित्रित किया गया था जो नाज़री की तरह बिल्कुल नहीं था। उन्होंने अपने चमत्कारों की शुरुआत इस तथ्य से की कि पानी को शराब में किसने बदल दिया (जॉन, अध्याय 2); यदि उसने पापियों के साथ शराब पी, निस्संदेह शराबियों के साथ (मैथ्यू, 11:18-19; ल्यूक 5:30-33), विदाई शाम को उसने अपने शिष्यों को शराब दी। कम से कम उस मामले में जब उसने उन्हें पुनर्जीवित किया तो वह मृतकों को छू गया। इसलिए, ईसा मसीह किसी भी तरह से नाज़ीर नहीं थे।)कि मसीहा "नाज़ीर कहलाएगा" (2:23)।

ल्यूक के सुसमाचार के लेखक की विपरीत समस्या है - नाज़रेथ के निवासियों, जोसेफ और मैरी को बेथलहम में ईसा मसीह को जन्म देने के लिए मजबूर करने की समस्या। ऐसा करने के लिए, वह सम्राट ऑगस्टस द्वारा "पूरी पृथ्वी पर" की गई जनसंख्या जनगणना के बारे में एक कहानी लिखता है। (हमने ल्यूक द्वारा लेख "कैलेंडर, कालक्रम और ईसा मसीह के जन्म की तारीख" में उल्लिखित "जनसंख्या की जनगणना" और अन्य ऐतिहासिक तथ्यों के बारे में अधिक विस्तार से बात की। लेख उसी साइट के पन्नों पर है।)और इस प्रकार यूसुफ और उसकी नौ महीने की गर्भवती पत्नी मरियम को यीशु को जन्म देने के लिए "बेथलेहेम, डेविड के जन्मस्थान" (2:1-5) जाने के लिए मजबूर किया गया। ईसा मसीह के जन्म स्थान के बारे में ईश्वर द्वारा निर्धारित भविष्यवाणी को पूरा करने के बाद, जोसेफ, अपनी पत्नी मैरी और नवजात यीशु के साथ, शांति से नाज़रेथ में घर लौट आए। और मागी की कोई पूजा नहीं, शिशुओं की पिटाई नहीं, मिस्र की ओर उड़ान नहीं, रहने के लिए नई जगह की तलाश नहीं।

5. "यीशु" - अर्थपूर्ण सामग्री; नाम और शब्द के भिन्न रूप.

सुसमाचार की कहानियों के अनुसार, "गर्भ में गर्भ धारण करने वाले" लड़के का नाम एक स्वर्गदूत द्वारा यीशु रखा गया था, जो पहले वास्तविकता में मैरी को दिखाई दिया था (लूका 1:3) और फिर एक सपने में जोसेफ को दिखाई दिया था (मैथ्यू 1:21)। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, देवदूत भविष्य के नवजात शिशु के इस नाम का कारण बताता है।

ल्यूक के सुसमाचार के अनुसारस्वर्गदूत ने मरियम को यहूदियों के भावी राजा के नाम का अर्थ इन शब्दों में समझाया: "वह महान होगा, वह परमेश्वर का पुत्र कहलाएगा। परमेश्वर उसे उसके पिता दाऊद का सिंहासन देगा। वह राज्य करेगा इस्राएल के घराने पर सदा के लिये अधिकार रहेगा, और उसके राज्य का अन्त न होगा” (1:31-33)। आगे बढ़ते हुए, हम ध्यान देते हैं कि ल्यूक "गर्भ धारण किए गए बच्चे" के भविष्य के जीवन में इज़राइल राज्य के शाश्वत अस्तित्व और 10 वीं शताब्दी के राजा डेविड के प्रत्यक्ष वंशजों के शाश्वत शासन के बारे में बाइबिल की भविष्यवाणियों की पूर्ति को देखता है। ईसा पूर्व (1 शमूएल, 22:10; 2 शमूएल, 7:12; यशायाह 9:7; यिर्मयाह 23:5; दानिय्येल 2:44; मीका 4:17)।

यह कहा जाना चाहिए कि हमारे युग की शुरुआत में, यीशु मसीह के समय में, ये भविष्यवाणियाँ संभवतः पूरी नहीं हो सकीं। आख़िरकार, दाऊद के पुत्र सुलैमान की मृत्यु के बाद, उसका राज्य दो भागों में विभाजित हो गया: यहूदा और इज़राइल। प्रसिद्ध असीरियन राजा तिग्लथ-पिलेसर III (745 - 727 ईसा पूर्व) ने इज़राइल राज्य के उत्तरी और पश्चिमी हिस्सों पर विजय प्राप्त की और दान, मनश्शे, नेफिलिम, गाद की जनजातियों को मीडिया में - तिग्रिस और यूफ्रेट्स नदियों के घाटियों में फिर से बसाया ( 2 राजा, 15:29; 17:6; 18:11)। तिग्लथपसार के पुत्र, प्रसिद्ध सर्गोन III (722 - 705 ईसा पूर्व), ने 722 में तूफान से सामरिया की राजधानी पर कब्जा कर लिया और इस तरह इज़राइल साम्राज्य को नष्ट कर दिया। सभी यहूदियों को असीरिया के क्षेत्रों में ले जाया गया, जहां वे अंततः विघटित हो गए। गैर-यहूदी लोग. यहूदी धर्म, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर आज तक, अश्शूरियों द्वारा बंदी बनाई गई इज़राइल की 10 जनजातियों (जनजातियों) को यहूदी लोगों से पूरी तरह से खोया हुआ मानता है।

और यहूदा का राज्य, जो यहूदा के गोत्र और आंशिक रूप से बिन्यामीन के गोत्र द्वारा बसा हुआ था, 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर द्वारा जीत लिया गया था, फिर से बंदी बना लिया गया, जिसमें राजा डेविड के सभी प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष वंशज थे पूरी तरह से नष्ट। यह दुर्भाग्यपूर्ण तथ्य भविष्यवक्ता यिर्मयाह द्वारा प्रमाणित है, जो यहूदियों की बेबीलोन की कैद के दौरान रहता था (52:9-11)। ऐसा कैसे हो सकता है कि सुसमाचारों में यीशु मसीह को लगातार और सशक्त रूप से "दाऊद का वंशज (पुत्र)" कहा गया है (मैथ्यू, 9:26; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9; मार्क) , 10:47; लूका 1:27; 2:4; 18:38-39; 20:41; यूहन्ना 7:42) ? हमारी राय में, इसे केवल निम्नलिखित परिस्थितियों से ही समझाया जा सकता है।

यह ज्ञात है कि यहूदियों के बीच, बेबीलोन की कैद से लौटने के बाद, विभिन्न रैंकों के आंकड़े समय-समय पर सामने आए, जिन्होंने खुद को मसीहा कहा - भगवान द्वारा वादा किए गए भगवान के चुने हुए लोगों के उद्धारकर्ता। उदाहरण के लिए, मैकाबीन भाई ऐसे माने जाते थे, जिन्होंने 60 ईसा पूर्व में सीरियाई दासता के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया था। रोमन दासता के ख़िलाफ़ यहूदी विद्रोह के नेता बार कोचबा को 130 के दशक में उसी मसीहा के रूप में मान्यता दी गई थी। लेकिन उल्लेखनीय बात यह है कि उनमें से किसी ने भी खुद को राजा डेविड का वंशज घोषित नहीं किया (उसे पहचाना नहीं गया)! क्यों?!

हां, क्योंकि वह और उसके अनुयायी दोनों अच्छी तरह से जानते थे कि बेबीलोन की कैद के दौरान राजा डेविड की वंशावली का अस्तित्व समाप्त हो गया था। यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि हमारे युग की शुरुआत तक डेविड के वंशज की पूर्ण अनुपस्थिति केवल यहूदिया के निवासियों को ही ज्ञात थी, जिसकी राजधानी में यरूशलेम के मंदिर का महायाजक था, और उसके साथ एक जाति थी। उच्च शिक्षित पादरी, यहूदी लोगों के इतिहास और पवित्र शास्त्रों के नायाब विशेषज्ञ।

लेकिन यहूदिया में, यरूशलेम से दूर, प्रशासनिक रूप से अलग-थलग और शत्रुतापूर्ण, ईश्वर-त्यागित गलील में, घरेलू और अज्ञानी पादरी केवल विश्वासियों के अनुरोध पर एक धार्मिक पंथ का प्रदर्शन कर सकते थे। यहूदी पादरी वर्ग की इस स्थिति को सुसमाचार की कहानियों में भी पढ़ा जा सकता है। इस प्रकार, बाइबिल के निर्देशों के अनुसार, जो आज तक प्रभावी हैं, केवल लेवी जनजाति का एक व्यक्ति - एक लेवी - पूजा मंत्री (यहूदी भगवान यहोवा का सेवक) हो सकता है। ईसा मसीह - सुसमाचार और वास्तविकता दोनों में - लेवी नहीं थे। लेकिन वह भी, जो लेवी नहीं था, गैलीलियन आराधनालयों के आसपास घूम सकता था और अपना प्रचार कर सकता था, जो यहूदी धर्म से बहुत दूर था। आधुनिक ईसाई, जो पादरियों की बातों से अपना विश्वास स्वीकार करते हैं, उनकी यह धारणा है कि ईसा मसीह तुरंत ही नये धर्म का प्रचार-प्रसार करते हुए पहाड़ पर, सड़कों के किनारे, नदी तट पर, सामान्यतः खुले इलाकों में निकल पड़े। लेकिन यह सच नहीं है. मुख्य प्रचार, सामग्री और अवधि दोनों में, उनके द्वारा गैलीलियन आराधनालयों में किया गया था, और ईसा मसीह ने अपने अधिकांश उपचार गैलीलियन आराधनालयों में किए थे, और ईसा मसीह ने अपने अधिकांश दृष्टांत गैलीलियन आराधनालयों में बोले थे (मैथ्यू, 4:23; 12:9; 13:54; मरकुस, 1:23-29; 6:2; लूका 4:15-20; 4:33; 13:10; यूहन्ना 6:59; 9:22)। यरूशलेम के महायाजकों के मुकदमे में, यीशु मसीह ने अपने औचित्य में कहा: "मैं हमेशा आराधनालय में पढ़ाता था।" यहूदी धर्म के अज्ञानी पुजारी आंतरिक रूप से उनके उपदेशों की सामग्री और पवित्र ग्रंथों की उनकी व्याख्या से असहमत थे, लेकिन उन पर आपत्ति करने में असमर्थ थे। वे बस इतना कर सकते थे कि उसे फुसलाकर पहाड़ पर ले जाएं ताकि वे उसे उस पर धकेल सकें (लूका 4:28-30)।

गलील में यहूदी धर्मग्रंथों में उचित पुजारियों और विशेषज्ञों की कमी ने यीशु को सुधारित यहूदी धर्म को बढ़ावा देने के लिए उपजाऊ जमीन प्रदान की, जो विश्वास का वह संस्करण था जो ईसाई सिद्धांत के प्राथमिक स्रोत के रूप में कार्य करता था। यह, सबसे पहले, ईश्वर के समक्ष सभी जनजातियों और लोगों की समानता का प्रचार है, जिसे यहूदी धर्म ने स्पष्ट रूप से अनुमति नहीं दी और अभी भी अनुमति नहीं देता है। यह ठीक धार्मिक प्रचार की प्रकृति है जिसकी सुसमाचार पाठ चुपचाप गवाही देता है, यह बताते हुए कि "यीशु पूरे गलील में घूमते रहे, आराधनालयों में शिक्षा देते रहे... और उनके बारे में अफवाहें पूरे सीरिया में फैल गईं... और लोगों ने उनका अनुसरण किया (इसका अनुवाद भी किया जा सकता है ताकि यह अधिक सही हो: "और यह उससे सीखने को मिला।")गलील, डेकापोलिस, यरूशलेम, यहूदिया और जॉर्डन के पार के लोगों की एक भीड़" (मैथ्यू 4:23-25)। यीशु ने खुद को गैर-यहूदियों को आकर्षित करने तक सीमित नहीं रखा, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से और अपने शिष्यों (प्रेरितों) के साथ मिलकर अन्यजातियों का दौरा किया (पगान) सोर और सिडोन के भीतर के क्षेत्र (मैथ्यू, 15:21; मार्क, 3:8; 7:24-31;), गदरेन्स के बुतपरस्त देश में थे (मार्क, 5:1-17; ल्यूक, 8: 26), गेर्गेसिंस्की (मैथ्यू, 8:28) इत्यादि लोगों से मिले। यहूदिया की परिस्थितियों में, एक शुद्ध-रक्त वाले यहूदी यीशु का ऐसा व्यवहार बस अकल्पनीय था। गलील में अपने प्रचार कार्य की सफलता से, यीशु, इसे हल्के ढंग से कहें तो, चक्कर आ गया और उसने यहूदिया में प्रचार के साथ अपने काम को मजबूत करने का फैसला किया। तीन पहले प्रचारक, सिनोप्टिक गॉस्पेल के लेखक, सर्वसम्मति से गवाही देते हैं कि जैसे ही यीशु, यरूशलेम गए, उन्होंने अपने गैलीलियन विषयों का प्रचार करने की कोशिश की यहूदिया की राजधानी, उन पर तुरंत आरोप लगाया गया (और आइए हम स्वयं कहें: वे ईशनिंदा में पूरी तरह से योग्य हैं और, ईशनिंदा को जोड़ते हुए उन्होंने सीज़र (रोमन साम्राज्य के सम्राट) के खिलाफ यीशु के विद्रोह का आविष्कार किया, उन्होंने पोंटियस को सौंप दिया परीक्षण के लिए पीलातुस.

गलील में यीशु की प्रचार गतिविधि के सामान्य इतिहास में एक महत्वपूर्ण वृद्धि के कारण, हम अपने अध्ययन के संकीर्ण विषय - यीशु की वंशानुगत वंशावली से कुछ हद तक भटक गए हैं। चलिए अब इस पर वापस आते हैं। केवल गैलीलियन यहूदियों और उनके पादरियों की अज्ञानता के माहौल में ही यीशु आसानी से खुद को मसीहा घोषित कर सकते थे और उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें बाइबिल के राजा डेविड के प्रत्यक्ष वंशज के रूप में माना जा सकता था।

आइए अब अपने विचार से एक निष्कर्ष निकालें। राजा डेविड के वंशज के रूप में यीशु की उद्घोषणा सुसमाचार की कहानियों में पुराने नियम के ग्रंथों से नहीं, बल्कि इसके बावजूद - ऐतिहासिक रूप से वास्तविक गैलीलियन मसीहा यीशु के जीवन से दर्ज की जा सकती थी। .

आइए अब हम मैथ्यू के सुसमाचार के संदेशों की ओर मुड़ें। इसमें, स्वर्गदूत ने यूसुफ को समझाया: "मरियम एक पुत्र को जन्म देगी, और तुम उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों का उद्धार करेगा।" ("हमारे लोग" वही (और केवल!) यहूदी हैं, भगवान के चुने हुए लोग।)उनके पापों से" (1:21).

यहूदियों के बीच, फिलिस्तीन में बसने से पहले भी, "यीशु" नाम काफी सम्मानजनक था। यह नाम पैगंबर मूसा के निकटतम सहायक और उत्तराधिकारी जोशुआ (यीशु नन) को दिया गया था। बेबीलोन की बन्धुवाई से वापसी और यरूशलेम मंदिर की बहाली जरुब्बाबेल और यीशु के नेतृत्व में की गई थी (एज्रा 3:2)। भविष्यवक्ता हाग्गै (1:1) और जकर्याह (3:1-9; 6:11) भी अपने समकालीनों के नामों में यीशु का उल्लेख करते हैं। पुराने नियम की पुस्तकों में से एक के लेखक को सिराच का पुत्र यीशु कहा जाता है। ईसा मसीह के समकालीन, अलेक्जेंड्रिया के दार्शनिक फिलो (21 ईसा पूर्व - 49 ईस्वी) और इतिहासकार जोसेफस के कार्यों से, हमें पता चलता है कि हमारे युग की शुरुआत में यहूदियों के बीच यीशु नाम सबसे आम था। यीशु नाम के यहूदी भी प्रारंभिक ईसाई धर्म के प्रचारकों में से थे (कुलुस्सियों 4:11)।

बाइबिल के मैसोरेटिक ग्रंथों में, जिनमें स्वरों का उपयोग नहीं होता है, यीशु का नाम तीन अक्षरों में लिखा गया है: "YSHV", जिसे "जेशुआ" (येशुआ) या "जोशुआ" (योशुआ) के रूप में पढ़ा जाता है और इसका शाब्दिक अर्थ है: " यहोवा" (याहवे यहूदियों की यहूदी जनजाति के भगवान का नाम है। वैज्ञानिक शोध से बाइबिल के समय के विभिन्न यहूदी जनजातियों में अलग-अलग देवताओं का पता चलता है। बाइबिल के मैसोरेटिक पाठ में (और कभी-कभी इससे सबसे ईमानदार ईसाई अनुवादों में) भगवान अब है या तो एलोहा, फिर एलोहीम, या यहोवा, फिर अडोनाई, फिर शकीना, फिर मेज़बान, फिर यहोवा का दूत कहा जाता है।)बचाएगा।" ठीक इसी तरह इस शब्द का अर्थ अलेक्जेंड्रिया के फिलो द्वारा व्याख्या किया गया है, जिसका हमने उल्लेख किया है। दार्शनिक ने ग्रीक में अपनी रचनाएँ लिखीं और अपने एक पृष्ठ पर उन्होंने यह समझाना आवश्यक समझा कि हिब्रू शब्द "जीसस" है। इसका अर्थ है "प्रभु का उद्धार।" (अलेक्जेंड्रिया के फिलो ने लिखा: आईसस - सोतेरिया किरियन (आइसस - सोटेरिया किरियन), यीशु प्रभु के उद्धारकर्ता हैं।)

नतीजतन, प्राचीन यहूदियों के लिए अक्षरों की एक ही शैली का मतलब अलग-अलग नाम और अलग-अलग व्यक्ति हो सकते थे। पहला उच्चारण (येशुआ) का अर्थ है जिसे हमारी भाषा में यीशु के रूप में अनुवादित किया गया है, दूसरा (योशुआ) - जोशिया। यहूदा के कई राजाओं को योशिय्याह (यीशु नहीं!) कहा जाता था। इनमें से एक राजा का नाम ईसा मसीह के प्रत्यक्ष पूर्वजों में लिया जाता है (लूका 3:29)। जब 2-3 शताब्दी ईसा पूर्व में यहूदी बाइबिल का ग्रीक में अनुवाद किया गया था, तो अनुवादकों ने बाइबिल के जीसस और बाइबिल के जोशिया के बीच अंतर नहीं किया था। 10वीं शताब्दी में, मासोरेट्स ने हिब्रू लेखन में स्वर चिह्नों की शुरुआत की - और इस तरह यीशु को योशिय्याह से अलग कर दिया। लेकिन 10वीं शताब्दी से पहले बाइबिल के ईसाई अनुवादों में, यीशु नाम को अक्सर योशिय्याह नाम के साथ भ्रमित किया जाता था। 10वीं शताब्दी के बाद ही बाइबिल की ग्रीक प्रतियों में बाइबिल के नामों में उचित सुधार किए जाने लगे। लेकिन फिर भी बाइबल के लैटिन भाषा के संस्करणों में यीशु के पूर्वजों (लूका 3:29) में ज्यादातर मामलों में यह जोशिया (जोशुआ - जोशुआ) नहीं लिखा गया है, जैसा कि लिखा जाना चाहिए, बल्कि यीशु (यीशु) लिखा है, जो कि है गलत.

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, यहूदिया को सिकंदर महान से छीन लिया गया था और ग्रीक संस्कृति के लाभकारी प्रभाव का अनुभव किया था। यहूदियों ने तेजी से यूनानीकरण करना शुरू कर दिया। हेलेनिज्म रोजमर्रा और धार्मिक भाषण में भी प्रवेश कर गया। कुछ दशकों बाद, उन्होंने अपने जीसस को हेलेनिक तरीके से जेसन कहना शुरू कर दिया। "जेसन" नाम के कई लोग मैकाबीज़ की बाइबिल ड्यूटेरोकैनोनिकल किताबों में पाए जाते हैं (1 मैकाबीज़, 8:15; 12;16; 14:22; 2 मैकाबीज़, 1:7; 2:24; 4:7, 26; 5:5, 10). ऐसे जेसन ने ईसाई धर्म के निर्माण में सक्रिय भाग लिया; वे प्रेरितों के अनुचरों में पाए जा सकते हैं (प्रेरितों 17:5-6; रोमियों 16:21)। हेलेनाइज्ड नाम "जेसन" ग्रीक शब्द "Ηιστοι" (हिस्टॉय, हिस्टोय) के अनुरूप है, जिसका अर्थ है "ठीक करना"।

ऊपर उल्लिखित शब्द "यीशु" के सभी रूपों और अर्थों का चर्च के लोगों द्वारा विश्वासियों के सामने यीशु मसीह की छवि प्रकट करने के लिए उदारतापूर्वक उपयोग किया गया था। इस प्रकार, मैथ्यू के सुसमाचार के अनुसार स्वर्गदूत के शब्दों को ध्यान में रखते हुए, चौथी शताब्दी के एक प्रमुख व्यक्ति, यरूशलेम के सिरिल, ने चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक की घोषणा की, अपने विश्वासियों को समझाया कि "यीशु" शब्द का अर्थ है "उद्धारकर्ता भगवान" (Θεοσ Σοτεριον, थियोस सोतेरियन)। जेरूसलम के सिरिल के समकालीन, प्रसिद्ध चर्च इतिहासकार यूसेबियस पैम्फिलस, कैसरिया के बिशप, ने यीशु के नाम का अर्थ ग्रीक शब्द "चंगा करना" के साथ जोड़ा है। यूसेबियस के अनुसार, मसीह का नाम हमें बताता है कि ईश्वर का पुत्र हमारी आत्माओं और शरीरों का उपचारक है। जॉन क्राइसोस्टोम ने कहा कि एक देवदूत ने जोसेफ को हिब्रू में ईसा मसीह का नाम बताया और "जीसस" नाम का शाब्दिक अर्थ "Σοτηρ" (सोतिर) - उद्धारकर्ता है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और चौथी और पांचवीं शताब्दी की कई अन्य प्रसिद्ध हस्तियों ने ईसा मसीह के नाम को हिब्रू भाषा से नहीं, बल्कि ग्रीक भाषा से जोड़ा, क्योंकि उस समय यहूदी विरोधी भावना ने पवित्र पिताओं को प्रभावित करना शुरू कर दिया था।

6. ईसाइयों के पंथ और जीवन में यीशु का नाम।

ईसाई धर्म में, यीशु का नाम शुरू से ही ग्रीक में "Ιησουσ" (आई-यस-ओउ-एस, जीसस) के रूप में लिखा गया था; लैटिन वुल्गेट में 15वीं शताब्दी तक - "इहेसस" (इहेसस); चर्च स्लावोनिक साहित्य में यह हमेशा लिखा जाता था - ²èñqñ (यीशु)। स्थानीय ईसाइयों ने ईसा मसीह के नाम का उच्चारण अलग-अलग तरीकों से किया। 16वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च की ट्रेंट काउंसिल ने ईसा मसीह के नाम - "जीसस" की वर्तनी और उच्चारण को रद्द कर दिया। रूसी में इसे "आइसस" लिखा जाता है, लेकिन इसे हमेशा "आइसस" ही उच्चारित किया जाता है, यूक्रेनी में इसे "आइसस" (आइसस) लिखा और उच्चारित किया जाता है।

मध्य युग के दौरान, इसने जड़ें जमानी शुरू कर दीं नाम पंथयीशु. चर्च ने बाइबिल ग्रंथों में ऐसे पंथ की स्वीकार्यता देखी: " मेरे नाम पर", - मसीह ने कहा, - तुम राक्षसों को निकालोगे" (मरकुस 16:17-18)। "तुमने क्या नहीं पूछा मेरे नाम पर, स्वर्गीय पिता इसे तुम्हें देगा" (यूहन्ना 14:18; 16:13; 24:26)। यीशु के नाम पर प्रेरितों ने बीमारों को चंगा किया (प्रेरितों 3:6; 9:34)। प्रेरित पौलुस ने लिखा कि "स्वर्ग में, पृथ्वी पर और कब्र में सभी कुल यीशु के नाम पर" (फिलिप्पियों 2:10)।

एक किंवदंती है कि बाइबिल के इन शब्दों ने सिएना के सेंट बर्नैंडिना को आधार दिया, और उनके बाद कैपिस्ट्रल के सेंट जॉन और पोप मार्टिन वी (1417 - 1431) को विश्वासियों को पदकों की पूजा करने के लिए बुलाने के लिए आधार दिया, जिस पर "आईएचईएसयूएस" या संक्षिप्त रूप से "आईएचएस" अंकित है। अब सिएना के बर्नैंडिना का लकड़ी का पदक रोमन चर्च "सांता मारिया" (सांता मारिया - पवित्र मैरी) में विश्वासियों द्वारा पूजा के लिए प्रदर्शित किया जाता है। आधुनिक कैथोलिक पादरी पदक "आईएचएस" पर शब्दों की व्याख्या "जीसस होमिनम साल्वेटर" के रूप में करते हैं। यीशु लोगों के उद्धारकर्ता हैं)।

16वीं शताब्दी के अंत में, "आईएचएस" अक्षरों वाला एक मोनोग्राम जेसुइट ऑर्डर का प्रतीक बन गया। लेकिन इस मोनोग्राम से पहले, जेसुइट्स ने "एच" अक्षर के ऊपर एक क्रॉस खींचा, और उसके नीचे तीन रेखाएँ, ऊपर से नीचे तक छोटी की गईं, जिनके सिरे "वी" (विक्टोरिया - विजय) अक्षर में डाले गए प्रतीत होते थे। पूरी छवि के नीचे लिखा है "हिच विक्टोरियो" (इससे आप जीतेंगे)। ऐसा माना जाता है कि यह उस क्रॉस की छवि है जिसे सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने 314 में देखा था, जब उन्होंने रोमन सिंहासन के लिए अपने प्रतिद्वंद्वी लिसिनियस का विरोध किया था।

समय के साथ, पोप ने अपने फरमानों के माध्यम से यीशु के नाम को कैथोलिकों के रोजमर्रा के जीवन में शामिल करना शुरू कर दिया। साथ ही, कैथोलिक चर्च अभी भी निम्नलिखित तर्क के साथ अपने कार्यों को उचित ठहराता है: "सभी धर्मों में, मंत्रों के दौरान अपने देवताओं के नामों का उच्चारण करने की प्रथा है... यीशु का नाम हमें शैतान और उसके आपराधिक इरादों से बचाता है, चूँकि शैतान यीशु का नाम सुनकर बहुत डरता है।” (एनसाइक्लोपीडिया कैथोलिका. 1913, "जीसस."). पोप अर्बन IV (13वीं सदी) और पोप जॉन XXII (13वीं सदी) ने उन सभी कैथोलिकों को नरक/यातनागृह में यातना से 30 दिनों की मुक्ति के लिए भोग देना शुरू किया, जो वर्जिन मैरी के सम्मान में उद्घोष से पहले - "एवे मारिया", "यीशु" शब्द का विस्मयादिबोधक जोड़ देगा। पोप सिक्सटस वी ने 2 जुलाई, 1587 को एक विशेष बैल द्वारा उन लोगों को 50 दिनों के लिए अनुग्रह प्रदान किया जो "यीशु की महिमा" शब्दों से परिचित होंगे या "आमीन" शब्द के साथ इस अभिवादन का जवाब देंगे। यह कहा जाना चाहिए कि पोप की सिफारिशें तुरंत पोलिश और यूक्रेनी कैथोलिकों और फिर यूनीएट्स के बीच सबसे सफलतापूर्वक लागू की जाने लगीं। एक-दूसरे को बधाई देने के संबंध में पोप की सिफारिशों को पूरा करने वाले भोगों की पुष्टि 5 सितंबर, 1759 को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा की गई और 10 अक्टूबर, 1904 को पायस एक्स ने भोगों की वैधता को 300 दिनों तक बढ़ा दिया। उसी पोप ने उन लोगों को मृत्यु से पहले सभी पापों से मुक्ति की गारंटी दी जो हर दिन "एसुस" और "मैरी" शब्दों का उच्चारण करना नहीं भूलते थे। आज कैथोलिक चर्च में दर्जनों मठवासी और धर्मनिरपेक्ष संगठन हैं जिनका कोई न कोई नाम है, "यीशु का पवित्र नाम।"

रूढ़िवादी चर्च ने यीशु के नाम के पंथ में कैथोलिक चर्च का अनुसरण नहीं किया। लेकिन इसमें परोक्ष रूप से ईसा मसीह के पूरे नाम के शुरुआती अक्षरों का एक पंथ मौजूद है। ईश्वर के पुत्र और क्रॉस के रूढ़िवादी चिह्नों पर अब आप निम्नलिखित अक्षर देख और पढ़ सकते हैं - "ІНЦІ" (ИНЦИ), जिसका अर्थ है: "नासरत के यीशु, यहूदियों के राजा।" ऐसा माना जाता है कि ये वही शब्द थे जिन्हें पीलातुस ने ईसा मसीह के क्रूस पर लिखने का आदेश दिया था। लेकिन पवित्र सुसमाचार के पाठ के आधार पर, यह स्थापित करना असंभव है कि यीशु के क्रूस पर क्या सटीक अभिव्यक्ति लिखी गई थी। क्रूस पर यीशु के अभिलेख को पुन: प्रस्तुत करने में सुसमाचार लेखक बहुत लापरवाह थे। इंजीलवादी जॉन की रिपोर्ट है कि क्रूस पर चढ़ाए गए ईसा मसीह के ऊपर हिब्रू, ग्रीक और रोमन में एक शिलालेख था: "नासरत के यीशु, यहूदियों के राजा" (19:19)। इंजीलवादी मैथ्यू कुछ और कहता है: "यह यहूदियों का राजा यीशु है" और यह नहीं कहता कि यह तीन भाषाओं में लिखा गया था (27:37)। ल्यूक गवाही देता है कि क्रूस पर "ग्रीक, रोमन और हिब्रू शब्दों में लिखा था: "यह यहूदियों का राजा है" (23:38)। और मार्क और भी संक्षिप्त है: "यहूदियों का राजा" (15:26) ) यह पता चला है कि इंजीलवादियों ने अपने नोट्स में यीशु मसीह की पीड़ा के सबसे दुखद क्षण के पवित्र पाठ को सटीक रूप से व्यक्त करने की जहमत नहीं उठाई। हमारे पास इंजीलवादियों और प्रेरितों पर भरोसा करने का क्या कारण है जब वे बताने की कोशिश कर रहे हैं मोक्ष, पवित्र त्रिमूर्ति, स्वर्गीय पदानुक्रम और विश्वास के अन्य गूढ़ हठधर्मिता के बारे में मसीह की जटिल और समझ से परे शिक्षाएँ। ईश्वरीय जीवन वे केवल 2-4 शब्दों के शिलालेख को सटीक रूप से पुन: पेश करने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन उन्होंने बोले गए शब्दों को सटीक रूप से फिर से बताने का बीड़ा उठाया है। मसीह के शब्द। वे जो कुछ भी करते हैं वह बहुत, बहुत नाजुक होता है!

प्रोटेस्टेंट चर्च और संप्रदाय यीशु के नाम के पंथ से बच नहीं पाए। "यीशु" के नाम पर पेंटेकोस्टल विश्वासियों और गैर-विश्वासियों को ठीक करने और स्वस्थ बनाने की पूरी कोशिश कर रहे हैं, यीशु के नाम पर धर्मत्यागियों को दंडित करने, अपने धार्मिक और नास्तिक विरोधियों के "मुंह बंद करने" की पूरी कोशिश कर रहे हैं। इस सदी के 30 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में, प्रोटेस्टेंटवाद की गहराई में, यीशु के नाम के प्रशंसकों का एक आंदोलन "पवित्र नाम आंदोलन" नाम से बनाया गया था। आंदोलन के पादरियों ने यीशु के नाम की पहचान बाइबिल के भगवान यहोवा के नाम से की। उनके लिए, परमेश्वर पिता यहोवाह है, और परमेश्वर पुत्र यीशु नहीं, बल्कि यहोशूआ है। अपने लिए ईश्वर और ईसा मसीह के नाम का पता लगाने के बाद, आंदोलन ने बाइबिल पाठ का संगत संस्करण शुरू किया, जिसमें प्रसिद्ध है: "जो चीजें सीज़र की हैं, उन्हें सीज़र को सौंप दो, और जो चीजें ईश्वर की हैं, उन्हें ईश्वर को सौंप दो" ( मैथ्यू, 22:21; मार्क, 12:17) लिखा और पढ़ा गया था: "सीज़र की चीज़ें दो।" - सीज़र को, यागोवागो को - यागोवा को।"

___भाग 2___

7. "मसीह" "अभिषिक्त व्यक्ति" है

शब्द "क्राइस्ट", जो अब सभी ईसाईकृत लोगों की संस्कृति में परिचित और परिचित हो गया है, न तो तत्कालीन रोमन साम्राज्य की आबादी के लिए और न ही स्वयं मूल ईसाइयों के लिए ऐसा था।

"क्राइस्ट" शब्द की ऐतिहासिक उत्पत्ति हिब्रू शब्द "मोशियाग" (मसीहा, मासिया, मोसियाह) में निहित है, जिसका शाब्दिक अर्थ है: "वह जो (सुगंधित) तेल से सराबोर किया गया है", "अभिषिक्त", "अभिषिक्त" , "अभिषिक्त"। जैसा कि कैथोलिक इनसाइक्लोपीडिया नोट करता है, घर, शरीर (मुख्य रूप से सिर), एक पवित्र स्थान, सड़क के कांटे पर एक पत्थर के अनुष्ठान अभिषेक (पानी देना, छिड़कना, मलना, तेल लगाना) का मूल और मूल अर्थ नहीं बताया गया है। सटीक रूप से स्थापित. अनुष्ठानिक अभिषेक कई धर्मों में पाया जाता है। सबसे अधिक संभावना है, अभिषेक का मूल रूप से एक यौन अर्थ था। (एनसाइक्लोपीडिया कैथोलिका, 1913, शब्द "अभिषिक्त" और "मसीहा"।)

पुराने नियम के पाठ के अनुसार, विशेष रूप से चयनित सुगंधित जड़ी-बूटियों के बीजों से अनुष्ठान अभिषेक के लिए विशेष तेल (लोहबान) तैयार किया गया था (निर्गमन, 24-33)। जब एक पुजारी (उच्च पुजारी, पैगंबर) ने किसी विशेष व्यक्ति के सिर पर लोहबान डाला, तो इसका मतलब था कि भगवान ने उस व्यक्ति को राजा, पुजारी, पैगंबर, चमत्कार कार्यकर्ता, मरहम लगाने वाले के पद पर नियुक्त किया था। इस प्रकार दीक्षित व्यक्ति बन गया अभिषेक - कुछ सामाजिक कार्यों को करने के लिए निर्वाचित और स्वीकृत।

तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान, यहूदी धर्मग्रंथों (पुराने नियम) का कोइन ग्रीक में अनुवाद किया गया था। उत्तरार्द्ध में, बाइबिल के शब्द "मोशियाच" का अनुवाद एक अनुरेखण-शब्द द्वारा किया गया था जो ग्रीक भाषा के लिए सामान्य नहीं है - "मसीह" (अभिषिक्त)। हिब्रू और ग्रीक दोनों में, मोशियाच-क्राइस्ट शब्द उचित नाम नहीं हैं, इसका मतलब कोई विशिष्ट व्यक्ति नहीं है, बल्कि केवल वे अधिकारी हैं जिन्हें अभिषेक के माध्यम से कार्यालय में नियुक्ति प्राप्त हुई है। इस अर्थ में, परमेश्वर के सभी चुने हुए यहूदी लोगों को बाइबल में स्वयं परमेश्वर द्वारा अभिषिक्त लोग भी कहा जाता है। इसके अलावा, बाइबिल की कहानियों के अनुसार, भगवान न केवल अपने चुने हुए लोगों और उनके सदस्यों का, बल्कि अन्य देशों और जनजातियों के लोगों का भी अभिषेक कर सकते थे। इस प्रकार, इब्राहीम के समय में, जो अभी भी निःसंतान था, हालांकि पहले से ही भगवान द्वारा चुना गया था, बुतपरस्त जनजातियों ("गोइम" के बीच) के बीच, सबसे उच्च भगवान का महायाजक सलेम का राजा मेल्कीसेदेक था, जिसने अभिवादन किया और इब्राहीम को मैत्रीपूर्ण तरीके से आशीर्वाद दिया (उत्पत्ति 14:17-20)। भविष्यवक्ता यशायाह ने फ़ारसी राजा साइरस को अभिषिक्त (मोशियाक) घोषित किया (45:1)।

पहली और दूसरी शताब्दी ईस्वी में, मूल ईसाई खुद को ईसाई नहीं कहते थे क्योंकि वे यीशु में विश्वास करते थे, (उस समय मौजूद ग्रीक और लैटिन भाषाओं के नियमों के अनुसार, यीशु के अनुयायियों को यीशुवादी कहा जाना चाहिए था और किसी भी स्थिति में ईसाई नहीं।)बल्कि इसलिए कि वे स्वयं को पवित्र आत्मा से अभिषिक्त मानते थे। इस प्रकार, अपने सह-धर्मवादियों का बचाव करते हुए, दूसरी शताब्दी के एंटिओक के धर्मप्रचारक थियोफिलैक्ट ने अपने काम "टू ऑटोलिकस" (180) में इस प्रश्न का उत्तर दिया: "आप अपने आप को ईसाई (अभिषिक्त) क्यों कहते हैं"? उन्होंने उत्तर दिया: "क्योंकि हम अभिषिक्त हैं (क्राइसैनिटोस) भगवान के तेल के साथ।

8. "मसीह" - "अभिषिक्त व्यक्ति"।

दुनिया के हर लोगों की तरह, यहूदी भी खुद को ईश्वर द्वारा चुना हुआ मानते थे, ईश्वर और उनके साथ उनके संबंध और उनके पारस्परिक दायित्व मौखिक और लिखित दोनों तरह से दर्ज थे। ईश्वर के साथ समझौते (संविदाएं) संपूर्ण यहूदी बाइबिल की मूल सामग्री बन गए, जो पुराने नियम के नाम से ईसाई धर्म के पवित्र धर्मग्रंथों का एक अभिन्न अंग बन गया। पुराने नियम के साथ, ईसाई धर्म विरासत में मिला, और फिर मोशियाच की प्राचीन हिब्रू समझ को अपने मसीह में बदल दिया। आइए सबसे पहले हम अभिषिक्त जनों के बारे में यहूदी बाइबिल की कहानियों का पता लगाएं।

बाइबल हमें बताती है कि ईश्वर यहूदी विश्वासियों को अपने दूतों के माध्यम से, मुख्य रूप से स्वर्गदूतों के माध्यम से अपनी इच्छा व्यक्त करता है (उत्पत्ति 16:7-9; 19:1-5; 22:11; 24:7; संख्या 22:23-34; न्यायाधीश, 2:1-4; 1 इतिहास, 21:15 ...) और भविष्यवक्ता (2 इतिहास, 24:19; 25:15; 36:1; यशायाह, 6:8; .. ..)। अपनी मृत्यु से पहले यहूदी लोगों को अलविदा कहते हुए, भविष्यवक्ता मूसा ने उन्हें ईश्वर द्वारा कहे गए निम्नलिखित शब्द बताए: "पैगंबर आपके बीच से, आपके भाइयों के बीच से, मेरे जैसे, (कृपया ध्यान दें: ईश्वर ने मूसा की वंशावली से "एक भविष्यवक्ता को खड़ा करने" का वादा किया है। मूसा एक लेवी, लेवी की जनजाति (परिवार) से था। इसके बाद, ईसाई धर्मशास्त्री मूसा के इस वसीयतनामा को यीशु मसीह के बारे में एक भविष्यवाणी के रूप में संदर्भित करेंगे लेकिन ईसा मसीह, सभी सुसमाचारों की कहानियों के अनुसार, लेवियों के नहीं, मूसा के नहीं, बल्कि राजा डेविड के वंशज थे, जो लेवी के नहीं, यहूदा के गोत्र के थे। बाइबिल के रूसी धर्मसभा अनुवाद में , यीशु मसीह के बारे में ईसाई शिक्षण के लिए, पैगंबर मूसा के शब्द विकृत हैं। हमने उद्धरण की सामग्री मैसोरेटिक पाठ के अनुसार दी है।) - यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें देगा। तुम उसकी बात सुनोगे... मैं अपनी बात उसके मुँह में डालूँगा और वह वही सब कहेगा जो मैं उससे कहूँगा। और जो कोई मेरी बातें नहीं मानता जो वह (पैगम्बर) कहता है, मैं उसे दण्ड दूँगा” (व्यवस्थाविवरण 18:15-19)।

पैगम्बरों के अलावा, ईश्वर ने लगातार यहूदियों के पास व्यक्तिगत न्यायाधीशों, चेतावनियों के साथ चुने गए उद्धारकर्ताओं को भेजा। ईश्वर के इन दूतों में से कुछ को सेवा के लिए अभिषिक्त किया गया था, जबकि अन्य ने बिना अभिषेक के ईश्वर के आदेशों को पूरा किया। फिर, परमेश्वर के आदेश से, भविष्यवक्ता शमूएल ने शाऊल का प्रथम राजा के पद पर अभिषेक किया (1 शमूएल, 10)। इसके बाद, यहूदा के गोत्र के लोगों ने स्वयं दाऊद का राजा के रूप में अभिषेक किया (2 शमूएल 2:2-4)। दाऊद के वंशज अभिषिक्त लोगों के माध्यम से और उसके बिना दोनों राजा बन गए। इसके अलावा, राजाओं में, अभिषिक्त और अअभिषिक्त दोनों, बहुत से दुष्ट और निन्दक थे। राजाओं के बुरे व्यवहार और यहूदी लोगों की अवज्ञा के लिए, भगवान उन्हें इज़राइल साम्राज्य (722 ईसा पूर्व) और फिर यहूदा साम्राज्य (586 ईसा पूर्व) के विनाश से दंडित करते हैं। इस्राएल के 10 गोत्रों के वंशज (वास्तव में, इस्राएल के 10 नहीं, बल्कि 9 गोत्र बिखरे हुए थे। लेवियों के गोत्र (लेवी के वंशज) ने यहूदा और बिन्यामीन के गोत्रों सहित, इस्राएल के सभी गोत्रों के बीच पुरोहिती कार्य किए। इसलिए, लेवियों में से कुछ थे यहूदियों और बेंजामिनों के साथ संरक्षित। लेकिन बाइबिल और यहूदी परंपरा में भी, यह दावा मजबूत हो गया है कि असीरियन कैद में 10 जनजातियां यहूदी लोगों के लिए अपरिवर्तनीय रूप से गायब हो गईं।)बन्धुवाई के परिणामस्वरूप, वे मेसोपोटामिया और फारस के लोगों के बीच तितर-बितर हो गए, और यहूदा जनजाति के वंशज, बिन्यामीन और लेवियों का एक हिस्सा 536 में बेबीलोन की बन्धुवाई से यहूदिया लौट आए। लौटने वालों में सबसे आगे यहूदा के गोत्र से नेता जरुब्बाबेल (जरुब्बाबेल) और लेवी के गोत्र से पुजारी यीशु थे। उन दोनों ने यरूशलेम शहर और उसमें स्थित मंदिर के जीर्णोद्धार का नेतृत्व किया। भविष्यवक्ता हाग्गै और जकर्याह, इन सभी घटनाओं के समकालीन) यहूदी लोगों के नेताओं की प्रशंसा करते हैं और सर्वसम्मति से भविष्यवाणी करते हैं कि जरुब्बाबेल डेविड के सिंहासन पर बैठेगा (पुनर्स्थापित यहूदा का राजा बन जाएगा), और यीशु महायाजक (बिशप) बन जाएगा ). जकर्याह लिखता है, "ये दोनों तेल से अभिषेक किए हुए हैं, और सारी पृय्वी के प्रभु के साम्हने खड़े हैं" (4:14)। यरूशलेम की बहाली और यरूशलेम के दूसरे मंदिर (516 ईसा पूर्व) के निर्माण के बाद, यीशु वास्तव में महायाजक बन गए। परन्तु यहूदा का राज्य फारस का जागीरदार बना रहा, और जरुब्बाबेल यहूदा का राजा नहीं बन सका।

बाद में, हेलेनिस्टिक सीरिया के हिस्से के रूप में, यहूदिया के यहूदियों को धार्मिक उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा। 168 ईसा पूर्व में, सीरियाई राजा एंटिओकस एपिफेन्स ने यहूदियों को हेलेनिक धार्मिक विश्वास में परिवर्तित करने के लिए आदेश दिया कि भगवान ज़ीउस की एक मूर्ति को यरूशलेम मंदिर में लाया जाए और वहां उनके लिए बलिदान दिया जाए। भविष्यवक्ता डैनियल ने भगवान ज़ीउस और यरूशलेम के मंदिर के अपमान को "उजाड़ने की घृणित वस्तु" कहा, क्योंकि इस वाक्यांश का बाइबिल के रूसी पाठ में अनुवाद किया गया है, और इसका शाब्दिक अर्थ "एक बदबूदार शहर" है।

यहूदी महायाजकों के परिवार, मैकाबीन बंधुओं ने 167 ईसा पूर्व में सीरियाई उत्पीड़न के खिलाफ यहूदी लोगों के विद्रोह को खड़ा किया और उसका नेतृत्व किया। साइमन मैकाबी ने ईश्वर के चुने हुए यहूदी लोगों को बचाने के लिए स्वयं को प्रभु ईश्वर का दूत घोषित किया। मकाबी लेवी थे। अर्थात्, लेवी पैगंबर मूसा था, जिसके परिवार से भगवान ने पैगंबर-उद्धारकर्ता को उठाने का वादा किया था (व्यवस्थाविवरण 18:15-19)। 147 ईसा पूर्व में यहूदियों ने सीरिया से स्वतंत्रता हासिल की। यहूदिया एक स्वतंत्र राज्य बन गया, और मैकाबी परिवार ने उच्च पुजारियों के शासन की शुरुआत की, जो इतिहास में अस्मोनियन राजवंश के रूप में दर्ज हुए।

यह कहा जाना चाहिए कि मसीहा (मोशियाच) एक बड़े अक्षर के साथ - एक व्यक्तिगत व्यक्ति को परिभाषित करने के अपने व्यक्तिगत अर्थ में - यहूदी बाइबिल में केवल दो बार उपयोग किया जाता है: पैगंबर डैनियल की पुस्तक (9:26) और स्तोत्र ( 2:2). ये दो शब्द हैं जिन्हें बाइबिल के ग्रीक अनुवाद, सेप्टुआजेंट में "क्राइस्ट" के रूप में अनुवादित किया गया है। दोनों बाइबिल ग्रंथ मैकाबीन विद्रोह के दौरान लिखे गए थे। यह अस्मोनियन राजवंश था जिसने यहूदियों के धार्मिक वातावरण में मसीहा की अवधारणा के निर्माण में योगदान दिया, एक अलग व्यक्ति के रूप में - भगवान यहोवा के दूत, विदेशी उत्पीड़न से यहूदी लोगों के उद्धारकर्ता।

अस्मोनियाई लोग परमेश्वर के चुने हुए लोगों की मसीहाई अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरे। उन्होंने यहूदियों पर अत्याचार तेज़ कर दिया, अपने राज्य के भीतर वास्तविक और काल्पनिक शत्रुओं के ख़िलाफ़ चल रहे नरसंहार को अंजाम दिया; विजय के युद्धों के कारण सभी पड़ोसी राज्यों में यहूदिया के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया पैदा हो गया। यह सब दूसरे स्तोत्र में स्पष्ट रूप से पढ़ा जाता है।

यहूदी स्वयं महायाजकों की शक्ति के विरुद्ध बोलने लगे। उस समय, यह ज्यादातर मामलों में सिसारी (कुल्हाड़ियों), ज़ीलॉट्स (गरीब लोग), फरीसियों (शुद्ध लोग), एसेनेस, नाज़रीन, कुमरानाइट्स और अन्य विभिन्न संप्रदायों के धार्मिक नारों के तहत किया गया था। 63 ईसा पूर्व में, पोम्पी के सैनिकों ने यरूशलेम पर कब्जा कर लिया, देश का नियंत्रण रोम के प्रतिनिधियों के हाथों में स्थानांतरित कर दिया गया, और 37 ईसा पूर्व में, रोमनों ने यहूदियों का नेतृत्व एक एडोमाइट के हाथों में स्थानांतरित कर दिया, जो एक जनजाति से नफरत करता था। यहूदियों द्वारा, हेरोदेस महान (37-4 ईसा पूर्व युग)। (हेरोदेस महान ने अपने शासनकाल के केवल 30 वर्षों में यहूदिया की महानता और संस्कृति के लिए कई अभिषिक्त राजाओं की तुलना में अधिक किया। यहूदियों से नफरत करने के कारण, अपने जीवनकाल के दौरान उन्होंने यहूदी लोगों के इतिहास में "नाम के साथ प्रवेश किया") महान।")इस प्रकार पहले मसीहा और उसके प्रत्यक्ष उत्तराधिकारियों - लेवियों की जनजाति (परिवार) से अस्मोनियों के महायाजकों - के नियंत्रण में भगवान के चुने हुए लोगों का इतिहास बीत गया और समाप्त हो गया।

सीरिया विरोधी विद्रोह के परिणामों ने यहूदियों के बीच मोशियाच की अवधारणा पर पुनर्विचार करने में योगदान दिया। यह समझ पहले से ही मजबूत हो गई है कि मोशियाच एक विशिष्ट व्यक्ति है, न कि सामान्य रूप से अभिषिक्त पुजारी, पैगंबर और राजा। यहूदियों की धार्मिक चेतना में, मोशियाच अन्य अभिषिक्त जनों से ऊपर उठने लगा और धीरे-धीरे सभी अभिषिक्त जनों की गरिमा ग्रहण करने लगा। वह एक ही समय में एक राजा, एक पुजारी और एक भविष्यवक्ता है... वह भगवान का पसंदीदा है और उसके सबसे करीब है... और यहीं से मसीहा को भगवान के पुत्र के रूप में चित्रित करना एक पत्थर फेंकना है,.. इकलौता बेटा,.. भगवान के बराबर,.. भगवान के द्वारा।

मसीहा के बारे में बाइबिल के विचारों के परिवर्तन की प्रक्रिया यहूदियों के अतिरिक्त-बाइबिल साहित्य में, तल्मूड के बेबीलोनियन और यरूशलेम संस्करणों में, यहूदी अपोक्रिफ़ल सर्वनाश, सिबिलीन पुस्तकों, अतिरिक्त भविष्यवाणी पुस्तकों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है जिन्हें इसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। बारह कुलपिता, विभिन्न प्रकार के नियम (ईश्वर के साथ संविदात्मक ग्रंथ) और भी बहुत कुछ। साहित्य। ये सभी पुस्तकें दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान लिखी गईं थीं।

यह बाइबिल से परे रचनात्मकता थी जिसने मसीहा की बाइबिल संबंधी समझ को मौलिक रूप से बदल दिया और ईसाई उद्धारकर्ता की एक मौलिक नई छवि - यीशु मसीह की छवि बनाने के करीब आ गई। यहां इस तरह के कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

हनोक की अपोक्रिफ़ल पुस्तक में यह लिखा गया था कि सिय्योन पर्वत पर यहूदी लोगों को बचाने के लिए (यरूशलेम का मंदिर और शाही कक्ष सिय्योन पर्वत पर बनाए गए थे। सिय्योन पर्वत की परिधि के चारों ओर एक सतत किले की दीवार बनाई गई थी।)परमेश्वर यहोवा स्वयं बैठ कर सब धर्मियों और पापियों का न्याय करना आरम्भ करेगा। वह सब को दो भागों में बाँट देगा: वह धर्मियों को अपनी दाहिनी ओर, और पापियों को अपनी बाईं ओर रखेगा। न्याय के बाद परमेश्वर का चुना हुआ धर्मी, बाइबिल के कुलपतियों की तरह, कई शताब्दियों तक जीवित रहेगा (1:30-36)। बारूक का सर्वनाश पृथ्वी पर "अभिषिक्त यहोवा" के नियंत्रण में धर्मी यहूदियों के एक हजार साल के साम्राज्य के आने की भविष्यवाणी करता है। सुलैमान के गैर-विहित स्तोत्र में, जो 50 वर्ष ईसा पूर्व लिखा गया था, "याहवे के अभिषिक्त व्यक्ति" (मोशियाच याहवे) को राजा डेविड का वंशज कहा गया है। फरीसियों, अस्मोनियों और सदूकियों के कट्टर दुश्मन, ने लगातार प्रचार किया कि असली मसीहा लेवियों से नहीं, बल्कि राजा डेविड के वंश से होगा। (केवल गैर-विहित पुस्तक "द टेस्टामेंट ऑफ़ द 12 पैट्रिआर्क्स" में अस्मोनियों की प्रशंसा की गई है और लेवियों से मसीहा की उत्पत्ति सिद्ध हुई है)ये सभी विचार बाद में नए नियम की ईसाई विहित पुस्तकों की सामग्री का एक जैविक हिस्सा बन गए।

हमारे युग की शुरुआत की सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ, बाइबिल से परे धार्मिक रचनात्मकता, राष्ट्रीय अराजकता और उत्पीड़न ने यहूदी लोगों के बीच मसीहा के आसन्न आगमन की उम्मीदें बढ़ा दीं। उदाहरण के लिए, गॉस्पेल इस बात की गवाही देते हैं कि उस समय एक साधारण सामरी महिला भी जानती थी कि मसीहा, अर्थात् मसीह, आने वाला था (यूहन्ना 4:25)। परमेश्वर यहोवा के सभी बाइबिल और अतिरिक्त-बाइबिल वादों में पढ़ी जा सकने वाली सभी राजसी और सर्वोत्तम बातें अपेक्षित मसीहा को हस्तांतरित कर दी गईं। निम्न वर्गों में, यहूदी लोगों की साधारण जनता में, आने वाले मसीहा की छवि को राष्ट्रीय उत्पीड़न से एक निश्चित मुक्तिदाता, या न्याय के शिक्षक, या आत्माओं और शरीरों के उपचारक, या एक शासक की दृश्यमान विशेषताओं के रूप में सरल बना दिया गया था। सभी देशों में, या राजा डेविड के वंशज... ऐतिहासिक दस्तावेज़ फिलिस्तीन की भूमि में हमारे युग की शुरुआत में डेढ़ दर्जन समान मसीहा की उपस्थिति के बारे में जानकारी संरक्षित करते हैं। इस प्रकार, प्रसिद्ध इतिहासकार जोसेफस फ्लेवियस (37-102) ने अपनी कृतियों "द यहूदी वॉर" और "यहूदी एंटिक्विटीज़" में रोमन को वास्तविक मसीहा कहा है। (यहूदी और ईसाई धर्मशास्त्री रोमन सम्राट वेस्पासियन को मसीहा के रूप में मान्यता देने के लिए जोसेफस पर ईशनिंदा का आरोप लगाते हैं। वे कहते हैं, कैसे एक गैर-यहूदी और एक बुतपरस्त मसीहा बन सकता है, भगवान के चुने हुए यहूदी लोगों का अभिषिक्त। लेकिन जोसेफ ने ईशनिंदा नहीं की, लेकिन भविष्यवक्ता यशायाह का अनुकरण किया, जो बुतपरस्त फारसी राजा साइरस से कम नहीं हैं जिन्हें भगवान का अभिषिक्त भी कहा जाता है (यशायाह 45:1)।), साथ ही जॉन द बैपटिस्ट, थ्यूडास और जीसस को धोखेबाज मसीहा कहा जाता है। इनमें से एक मसीहा के बारे में वह लिखते हैं: “यरूशलेम के विनाश से सात साल पहले (यानी, 67 में), जोशुआ नाम का एक किसान (कुछ इतिहासकार इस किसान जोशुआ के नाम का अनुवाद जोसफ करते हैं, कुछ लोग जीसस का।)झोपड़ियों के पर्व के लिए यरूशलेम में प्रकट हुए और उत्साहित स्वर में चिल्लाने लगे: (जॉन के गॉस्पेल की कहानियों के अनुसार, यीशु मसीह भी एक बार झोपड़ियों के पर्व के लिए यरूशलेम आए थे, सड़क पर खड़े थे और पेट से जीवित जल की नदियों के बारे में कुछ समझ से परे कहा था (7:37-41)।)"सुबह की आवाज़। शाम की आवाज़। चारों हवाओं की आवाज़। यरूशलेम और मंदिर के विनाश की आवाज़। (यीशु मसीह ने यरूशलेम और उसके मंदिर के विनाश की भी घोषणा की (मैथ्यू 24:2; मरकुस 13:2; लूका 19:44; 21:6))मकानों और पुलों के ख़िलाफ़ एक आवाज़. के बारे में! के बारे में! हाय! तुम पर धिक्कार है, यरूशलेम!" किसान को गिरफ्तार कर लिया गया, लेकिन वह बिना प्रतिरोध किए चिल्लाया: ओह! ओह!" इसमें हड्डी के ऊपर फैली हुई त्वचा का आभास होता था। उसे अभियोजक अल्बिनियस के पास ले जाया गया। उसने सवालों का जवाब नहीं दिया, और कोड़े से वार के जवाब में वह चिल्लाया: "ओह! ओह, यरूशलेम!"... दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति को पागल घोषित कर दिया गया और रिहा कर दिया गया। परन्तु वह अगले 6 महीने तक यरूशलेम के चारों ओर घूमता रहा और अपने आप को चिल्लाता रहा। फिर वह किले की दीवार पर चढ़ गया। उसे वहां से खदेड़ दिया गया और आख़िरकार टावर से रोमनों ने उसके सिर पर एक पत्थर गिरा दिया। (जोसेफस। यहूदी युद्ध। VI:5,§3।)अन्य स्रोत माउंट गेराज़िम पर मसीहा के बारे में जानकारी संरक्षित करते हैं, यहूदा गैलीलियन के बारे में, जिन्हें स्थानीय आबादी मसीहा के रूप में पूजती थी, (पिलातुस ने यहूदा गैलीलियन के उपासकों पर उस समय हमला किया जब वे परमेश्वर के लिए बलिदान दे रहे थे। इस घटना की एक प्रतिध्वनि ल्यूक के सुसमाचार (13:1-5) में परिलक्षित होती है।)मिस्र के एक निश्चित चमत्कारी कार्यकर्ता के बारे में। तल्मूड, जो हमारे युग की शुरुआत में लिखा गया था, में रोमन सैनिक पंडेरा से वर्जिन मैरी के पुत्र जीसस बेन पंडीरा का उल्लेख है। अब कई धर्मशास्त्री, अपने मौखिक और लिखित प्रकाशनों में, दावा करते हैं कि तल्मूड बेन पांडिरा की आड़ में उनके बारे में बात करते हुए, सुसमाचार यीशु मसीह के अस्तित्व की पुष्टि करता है। लेकिन तल्मूडिक यीशु व्यभिचार की संतान है, एक नाजायज बेटा है। यह उल्लेखनीय है कि मध्य युग में, ईसाई चर्च ने यह सुनिश्चित किया कि तल्मूड के संस्करणों में, यहूदी उन पृष्ठों को पुन: प्रस्तुत न करें जहां यीशु बेन पंडीर के बारे में संदर्भ थे (और कई थे)। 18वीं शताब्दी के अंत के बाद से केवल अरब देशों और यूरोप में ही यहूदी तल्मूड को पूर्ण रूप से प्रकाशित किया गया है।

सुसमाचार यीशु मसीह ने कार्य किया और उनके बारे में कहानियाँ उन्हीं जैसे मसीहाओं से भरे माहौल में लिखी गईं। यह व्यर्थ नहीं है और संयोग से नहीं है कि नए नियम की कई पुस्तकों में, ईसाइयों को अक्सर खुले तौर पर और संकेतों में चेतावनी दी जाती है, कि वे ईसा मसीह के अलावा अन्य ईसाइयों पर विश्वास न करें (मैथ्यू 24:5, 23; मार्क 13) :21; यूहन्ना 20:31; अधिनियम, 9:22; 18:5,28; 1 ​​यूहन्ना, 2:22; 5:1;)।

चूँकि हमारे युग की शुरुआत में यहूदी हिब्रू नहीं, बल्कि ग्रीक बोलते थे, इसलिए वे अपेक्षित मोशियाच को मसीह कहते थे। वैसे, नए नियम में "मसीहा" शब्द का प्रयोग केवल दो बार किया गया है, और दोनों बार केवल जॉन के सुसमाचार में (1:41; 4:25)। नए नियम के पूरे पाठ में, यहूदी और बुतपरस्त दोनों, और पाठ के लेखक, यीशु को मसीहा (मोशियाक) नहीं, बल्कि क्राइस्ट कहते हैं।

9. "मसीह" और व्युत्पन्न शब्द।

इतिहासकारों के बीच, रोमन इतिहासकार सुएटोनियस (70-140) द्वारा अपने काम "ऑन द लाइव्स ऑफ द ट्वेल्व सीज़र" में विद्रोही क्रेस्टस के उल्लेख को लेकर आज भी चर्चा जारी है, जिसकी गलती के कारण सम्राट क्लॉडियस ने यहूदियों को रोम से निष्कासित कर दिया था। कुछ वैज्ञानिक इसे ईसा मसीह के अस्तित्व के बारे में एक उत्कृष्ट इतिहासकार के साक्ष्य के रूप में देखते हैं। अन्य लोग क्रिस्टोस और क्रिस्टोस नामों के बीच समानता से इनकार करते हैं। अपनी ओर से, हम यह जोड़ देंगे कि ग्रीक भाषा में एक शब्द है "क्रेस्टोस", जिसका अनुवाद मीठा, स्वादिष्ट, खाने योग्य के रूप में किया जा सकता है। इस बात के भी प्रमाण हैं कि क्रेस्ट नाम रोमन और यूनानियों के बीच आम था। क्रिस्टोस शब्द न्यू टेस्टामेंट के पाठ में भी पाया जाता है। इस प्रकार, प्रेरित पतरस के पहले पत्र में हम पढ़ते हैं: "नवजात शिशुओं की तरह, शब्द के शुद्ध दूध की इच्छा करो, ताकि इसके द्वारा तुम मोक्ष की ओर बढ़ सको; क्योंकि तुमने चख लिया है कि प्रभु मीठा है (क्रेस्टोस ओ किरियोस) ” (2:2-3).

तीसरी-चौथी शताब्दी के ईसाई चर्च के प्रमुख लैटिन व्यक्ति: टर्टुलियन, लैक्टेंटियस, धन्य जेरोम जानते थे कि उनके चर्च में यीशु को मुख्य रूप से क्रिस्टोस कहा जाता था, लेकिन कभी-कभी क्रिस्टोस भी कहा जाता था। उन्होंने अपनी व्याख्याओं से इस नाम का समर्थन भी किया। बाद में, पवित्र पिताओं की व्याख्याओं से, "स्वीटेस्ट जीसस" भजन के साथ एक पंथ बनाया गया, जो अभी भी कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों में प्रस्तुत किया जाता है।

ईसाई धर्म का नाम "क्राइस्ट" शब्द से आया है। अब यीशु मसीह में विश्वास करने वाले स्वयं को कहीं भी "अभिषिक्त" नहीं कहते हैं, केवल ईसाई कहते हैं।

स्लाव शब्द "बपतिस्मा" का यूक्रेनी में "क्राइस्ट" शब्द के साथ अधिक अप्रत्यक्ष संबंध है - "ख्रेशचेनिया"। सेप्टुआजेंट (बाइबिल का ग्रीक पाठ) में, सभी आधुनिक रोमानो-जर्मनिक भाषाओं में बपतिस्मा को बपतिस्मा कहा जाता है, ग्रीक शब्द "बैप्टिज़ो" से - मैं पानी में डुबकी लगाता हूं, बपतिस्मा देता हूं। हमारा शब्द "बपतिस्मा" "क्राइस्ट" या "क्रेस्टोस" शब्द पर नहीं, बल्कि "क्रॉस" पर आधारित है। इसलिए, सभी गैर-स्लाव भाषाओं में, जॉन द बैपटिस्ट को जॉन द बैपटिस्ट कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने जॉर्डन नदी में यीशु मसीह को पानी में डुबोया था ("बपतिस्मा दिया")। और क्रूस से उसका कोई लेना-देना नहीं था। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि केवल स्लाव मूल के प्रतीक और चित्रों में जॉन द बैपटिस्ट को एक क्रॉस के साथ चित्रित किया गया है।

10. मसीह ने सेवा करने के लिए अभिषेक किया

राजा, पैगंबर और पुजारी के रूप में

चर्च के अधिकारियों ने रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की प्रमुख स्थिति के उद्भव और स्थापना के बाद सदियों से "क्राइस्ट" शब्द की सामग्री और स्वयं के लिए और ईसा मसीह के पूरे चर्च के लिए यीशु को सौंपे गए पदों को स्पष्ट किया। मसीह की समस्याओं को हल करने के लिए, विश्वव्यापी परिषदें बुलाई गईं, अभिशाप के आशीर्वाद की घोषणा की गई, और इस पूरी प्रक्रिया में सक्रिय व्यक्तियों को नष्ट कर दिया गया और संतों के पद तक पहुँचाया गया। चर्च के इतिहास में ऐसी चर्चाओं और निर्णयों के काल को ईसाई विवादों का काल कहा जाता है। ईसाई चर्चों, विद्वानों और विधर्मियों के बीच आज तक यीशु मसीह की प्रकृति और मिशन के संबंध में, न ही किसी भी चीज़ के लिए उनके अभिषेक के संबंध में कोई आम सहमति नहीं है।

पवित्र प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में, ईसाई मतांतरक, ईश्वर को संबोधित करते समय, "आपके पवित्र पुत्र, यीशु, आपके द्वारा अभिषिक्त" का उल्लेख करते हैं (4:27)। लेकिन 4 विहित या 36 गैर-विहित सुसमाचारों में से एक में भी यह उल्लेख नहीं है कि यीशु का किसी के द्वारा, कहीं, किसी चीज़ से अभिषेक किया गया था। आधुनिक धर्मशास्त्री दूसरों को और स्वयं को यह विश्वास दिलाते हैं कि पवित्र आत्मा से जन्म लेने के कारण, या जॉर्डन नदी में बपतिस्मा के कार्य के द्वारा, यीशु को उनके उपयुक्त मंत्रालय के लिए 30 वर्ष की आयु में ही नियुक्त किया गया था। वे विशेष रूप से चयनित और जानबूझकर व्याख्या किए गए बाइबिल उद्धरणों के साथ-साथ "सामान्य ज्ञान" की अपील का हवाला देकर "अभिषेक" के पहले और दूसरे दोनों संस्करणों की पुष्टि करने का प्रयास करते हैं। कहने की जरूरत नहीं है कि यह स्पष्ट है कि पवित्र आत्मा से जन्म या जॉर्डन के पानी में बपतिस्मा बाइबिल द्वारा स्थापित अभिषेक से ज्यादा कुछ नहीं है। ऐसी व्याख्याओं से हमें यह स्पष्ट होना चाहिए कि इस मामले में धार्मिक व्याख्याएँ वास्तविक स्थिति से बहुत दूर हैं।

बाइबिल के स्पष्ट निर्देशों के अनुसार, विशेष रूप से यीशु मसीह के सांसारिक जीवन के दौरान, अनुष्ठान अभिषेक केवल ऐसे अनुष्ठान के लिए नियुक्त महायाजक या पैगंबर द्वारा ही किया जा सकता है। अर्थात्, वे व्यक्त विचार के अनुरूप होने का प्रयास करते हैं। जॉन द बैपटिस्ट एक भविष्यवक्ता था, जिसके बारे में इंजीलवादी मार्क ने लिखा: “जैसा भविष्यवक्ताओं में लिखा है: “देखो।” मैं (अर्थात् परमेश्वर) अपना दूत तेरे आगे भेज रहा हूं, जो तेरे साम्हने तेरे लिये मार्ग तैयार करेगा" (1:2)। परन्तु यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले ने यीशु का अभिषेक नहीं किया, परन्तु केवल उसे बपतिस्मा दिया। और उसने यीशु को ठीक वैसे ही बपतिस्मा दिया जैसे उसने बपतिस्मा लिया था और अन्य लोग उसके पास आ रहे थे। यह अभिषेक नहीं था। लेकिन सभी सुसमाचार लेखकों का यह व्यवहार कार्य करता है... आपको क्या लगता है कि यह क्या कार्य करता है? यीशु मसीह के ऐतिहासिक अस्तित्व के अतिरिक्त प्रमाण के रूप में कार्य करता है। और यहाँ मैं चाहता हूँ मेरा पत्थर पौराणिक विचारधारा के वैज्ञानिकों की ओर फेंको जो कहते हैं कि ईसाई धर्म ईसा मसीह एक मिथक है; कि ईसाई धर्म एक अलौकिक, स्वर्गीय और गैर-मानवीय प्राणी में विश्वास के साथ शुरू हुआ, और तभी उन्होंने धीरे-धीरे इस प्राणी को मानवीय विशेषताएं देना शुरू कर दिया , इसे जमीन पर गिरा दें, और, बाइबिल की भविष्यवाणियों के अनुसार, उसके लिए शुरू से अंत तक यीशु की एक काल्पनिक जीवनी लिखें लेकिन अगर यीशु मसीह के बारे में सुसमाचार "गवाही" इस तरह से बनाई गई थी, तो यीशु के अभिषेक के बारे में एक कहानी निश्चित रूप से उनके लिए आविष्कार किया जाएगा।

आइए पाठक का ध्यान आकर्षित करें, क्योंकि यह विचार पूरे लेख में लेखक द्वारा पहली बार व्यक्त और तर्क दिया गया है। सुसमाचार की कहानियों के लेखकों को बाइबिल के ग्रंथों द्वारा अपने मंत्रालय के लिए यीशु मसीह के अभिषेक के बारे में एक अंश का आविष्कार करने के लिए मजबूर किया गया था, जिसका उपयोग प्रचारक बहुतायत में करते हैं, और यीशु मसीह (अभिषिक्त व्यक्ति) के नाम से भी कम नहीं। लेकिन जब यीशु के गर्भाधान, जन्म, खतना के बारे में बात की जाती है, तो सुसमाचार के लेखक उनके अनुष्ठानिक अभिषेक का संकेत भी नहीं देते हैं, जिसका श्रेय बाइबिल में राजाओं, पैगम्बरों, पुजारियों और स्वयं मसीहा (मोशियाक) को दिया जाता है। एक बार फिर - क्यों? हां, क्योंकि यीशु मसीह पर अभिषेक का ऐसा कोई अनुष्ठान नहीं था। और उस वास्तविक स्थिति में! शताब्दी ई. नहीं हो सका। स्वयं सुसमाचार की कहानियों से यह स्पष्ट है कि यरूशलेम के उच्च पुजारी ऐसा अभिषेक नहीं कर सकते थे या कम से कम इसकी अनुमति नहीं दे सकते थे, क्योंकि वे यीशु से घोर नफरत करते थे और उन्हें न तो राजा डेविड के वंशज के रूप में पहचानते थे और न ही मसीहा के रूप में।

जाहिर है, सुसमाचार की कहानियों के लेखक यीशु के अनुष्ठानिक बाइबिल अभिषेक की कमी के बारे में चिंतित थे। इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि इंजीलवादी मार्क (14:3-9), ल्यूक (7:37-50) और जॉन (12:3-8) को यीशु की महानता की तुलना में एक पूरी तरह से तुच्छ तथ्य दर्ज करने के लिए मजबूर किया गया था। ' मैरी मैग्डलीन द्वारा मसीह के पैरों का अभिषेक करने वाले कर्म, जिनसे उन्होंने एक बार सात राक्षसों को बाहर निकाला था, या मैरी, मार्था की बहन और पुनर्जीवित लाजर द्वारा। सुसमाचार के लेखक अनाड़ी ढंग से इस तथ्य को सार्वभौमिक महत्व की घटना के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं और स्वयं यीशु को ये शब्द कहने के लिए मजबूर करते हैं: “मैं तुम से सच कहता हूँ, सारे संसार में जहाँ कहीं भी सुसमाचार का प्रचार किया जाता है, इस स्त्री की स्मृति में वह सब कुछ जो उसके पास है किया हुआ बताया जाएगा” (मरकुस, 14:9)। प्रेरितों की स्पष्ट इच्छा के बावजूद, उनमें से किसी ने भी खुले तौर पर यह घोषणा नहीं की कि यह मसीहा के रूप में यीशु का अनुष्ठानिक अभिषेक था।

ईसा मसीह के रूप में यीशु के नाम ने बाद में - अब यहूदी नहीं, बल्कि पूरी तरह से ईसाई धर्मशास्त्रियों को - ईसा मसीह के रूप में यीशु के अभिषेक (असफल) के परिणामों पर विस्तार से विचार करने के लिए मजबूर किया। और चौथी-16वीं शताब्दी (ट्रेंट काउंसिल तक) के दौरान इस मुद्दे पर गरमागरम चर्चा की प्रक्रिया में, कैथोलिक चर्च और उसके बाद ऑर्थोडॉक्स चर्च इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यीशु का अभिषेक, ऐसा कहा जा सकता है , मल्टी-वेक्टरल और हर जगह उच्चतम गुणवत्ता का। उनके (फिर से, हम कहने को मजबूर हैं: असफल) अभिषेक के परिणामस्वरूप, यीशु मसीह पर वह दिव्य अनुग्रह डाला गया, जिसे बाइबिल के भविष्यवक्ताओं ने अभिषेक के माध्यम से प्राप्त किया था (व्यवस्थाविवरण 18:15-22; डैनियल, अध्याय 7), बाइबिल के महायाजक (उत्पत्ति, 14-14-20; भजन 109) और बाइबिल के राजा (उत्पत्ति 49:10; गिनती 24:15; 4 राजा 7:13; भजन 71:8-11; यशायाह 42:6; 52: 13-53; 61:5-8; यिर्मयाह, 23:6;), इन सबके परिणामस्वरूप, यीशु मसीह एक ही समय में एक अभिषिक्त पैगंबर, और एक अभिषिक्त बिशप (महायाजक), और एक अभिषिक्त राजा बन गए। यीशु मसीह के इस दृष्टिकोण की सटीक पुष्टि करने के लिए, धर्मशास्त्री पूर्वी मागी (जादूगरों) का उल्लेख करना पसंद करते हैं, जिन्होंने बड़े प्रतीकात्मक अर्थ के साथ, नवजात यीशु को सोना (एक राजा के रूप में), धूप (एक महायाजक के रूप में) और लोहबान भेंट किया था। एक भविष्यवक्ता के रूप में),

11. यीशु से - ईसा मसीह तक या ईसा से - ईसा तक।

विहित सुसमाचारों की कहानियों और सभी ईसाई विश्वासियों (यूनिटेरियन और आंशिक रूप से यहोवा के साक्षियों के अपवाद के साथ) की सर्वसम्मत मान्यता के अनुसार, उनके धर्म के संस्थापक और भगवान तुरंत यीशु के रूप में और तुरंत मसीह के रूप में पृथ्वी पर प्रकट हुए। ऐतिहासिक विज्ञान में, जैसा कि हम पहले से ही जानते हैं, अलौकिक कारकों को ध्यान में नहीं रखा जाता है। प्राकृतिक कारकों के आधार पर, प्रारंभिक ईसाई धर्म और सुसमाचार ईसा मसीह के शोधकर्ताओं को दो समूहों में विभाजित किया गया था, उन्हें दो स्कूल कहा जाता है। हम पहले ही पौराणिक विद्यालय के बारे में बात कर चुके हैं। ऐतिहासिक स्कूल इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि वास्तव में यहूदी धर्म का एक निश्चित धार्मिक सुधारक, यीशु था, जिसके आसपास, उसकी मृत्यु के बाद, अतिरिक्त मनगढ़ंत बातें और किंवदंतियाँ बनाई जाने लगीं और इस तरह उसके लिए ईश्वर के शाश्वत पुत्र, ईसा मसीह की छवि बनाई गई। . दोनों दृष्टिकोणों के विचारों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि पौराणिक स्कूल स्वर्गीय ईसा मसीह के सांसारिक यीशु मसीह के आंदोलन को साबित करता है, और ऐतिहासिक स्कूल वास्तविक सांसारिक यीशु के दिव्य अस्तित्व की छवि के आंदोलन की पड़ताल करता है। पहले और दूसरे दोनों दृष्टिकोण असंख्य प्रकार के दस्तावेजों, उपमाओं, निष्कर्षों और निष्कर्षों के साथ अपने निष्कर्षों को उचित ठहराते हैं। ईसाई धर्म की वर्षगांठ पर इंजील यीशु मसीह के आसपास दो हजार वर्षों की वैज्ञानिक चर्चाओं के परिणामों के आधार पर, हम, हमारी राय में, एकमात्र सही निष्कर्ष निकाल सकते हैं। हम उन उपलब्धियों के साथ काम करेंगे जो दोनों स्कूलों के पास पहले से ही हैं, उन्हें जोड़कर इस आलेख में उल्लिखित समस्या की मौलिक रूप से नई दृष्टि।

हमारे युग की शुरुआत में, यहूदी विश्वासियों के बीच स्वर्गीय मसीह उद्धारकर्ता में विश्वास फैलना शुरू हुआ। ये मान्यताएँ 60 के दशक के उत्तरार्ध में लिखी गई पुस्तक "एपोकैलिप्स, या द रिवीलेशन ऑफ़ जॉन थियोलोजियन" में स्पष्ट रूप से दर्ज हैं, जो अभी भी न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों में निहित है। हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि इस पुस्तक ने स्वर्गीय मसीह में विश्वासियों को यहूदी धर्म से अलग करने की शुरुआत को चिह्नित किया, हालांकि एपोकैलिप्स के लेखक और इसके अभिभाषकों को अभी तक इसका एहसास नहीं हुआ था। मसीह को तब एक पूरी तरह से पौराणिक, अलौकिक प्राणी के रूप में चित्रित किया गया था, जिसकी आँखें आग से जलती हैं, उसके पैर लाल-गर्म तांबे से बने होते हैं, उसके बाल बर्फ की तरह सफेद होते हैं, उसकी आवाज़ झरने की आवाज़ की तरह होती है, वह अपने में सात सितारे रखता है हाथ, और उसके मुँह से दोधारी तलवार निकलती है। तलवार... (1:13-16)। सर्वनाश के अनुयायियों का मानना ​​था कि पृथ्वी पर सभी बुराई इस तथ्य से आती है कि वहाँ, स्वर्ग में कुछ गलत है। उन्होंने इस विकार का सार इस तथ्य में देखा कि स्वर्गीय महलों में (आधुनिक शब्दों में: स्वर्गीय कार्यालय में) मानव जाति के दुश्मन (अधिक विशेष रूप से: यहूदियों के दुश्मन, भगवान के चुने हुए लोग) शैतान ने ले लिया था निवास स्थान। यहूदी अपोक्रिफ़ल साहित्य के अनुसार, शैतान सबसे बड़ा देवदूत है (अन्य संस्करणों में - भगवान का सबसे बड़ा पुत्र), जिसने वंशानुक्रम के कानून और अपनी स्थिति के अनुसार, भगवान से स्वर्गीय मंदिर में बैठने और पूरे शासन करने का अधिकार प्राप्त किया। दुनिया। स्वर्गीय पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान प्राप्त करने के बाद, शैतान को घमंड हो गया और उसने दुनिया पर दैवीय तरीके से नहीं, बल्कि अपने घमंड के कारण शासन करना शुरू कर दिया। स्वर्गीय ऊंचाइयों में, क्षय शुरू हुआ; वह शुरू हुआ जिसे हम कहते हैं "मछली के सिर से बदबू आती है।" और चूँकि ऊपर, स्वर्ग में कोई दैवीय व्यवस्था नहीं है, तो हम नीचे, पृथ्वी पर किस तरह की व्यवस्था की बात कर सकते हैं? इसलिए, तदनुसार, पृथ्वी पर भगवान के चुने हुए लोगों के प्रति बुराई और घृणा का शासन स्थापित हो गया। और कोई भी सांसारिक प्रयास, कोई भी परिवर्तन पृथ्वी पर बुराई को समाप्त नहीं कर सकता और उसके स्थान पर अच्छाई स्थापित नहीं कर सकता। अपनी मुक्ति के संघर्ष में यहूदी लोगों के पर्याप्त अभ्यास और रोमन साम्राज्य की सेनाओं के साथ उनकी सेनाओं की स्वस्थ तुलना ने सबसे निराशावादी धारणाओं की पुष्टि की। ईसाई धर्म की उत्पत्ति के इतिहास के एक प्रमुख विशेषज्ञ, 20वीं सदी के मध्य के अंग्रेजी वैज्ञानिक, रॉबर्टसन ने कहा: "मसीह जीत गए क्योंकि स्पार्टाकस हार गया था।" एपोकैलिप्स के लेखक और उनके अनुयायियों के अनुसार, स्वर्ग में "व्यवस्था स्थापित करके" ही बुराई को ख़त्म करना और अच्छाई की स्थापना करना संभव है।

और इसलिए, सभी मामलों में, सर्वनाशकारी मसीह स्वर्ग में मुक्ति के अपने सभी महान कार्य करेगा। वह शैतान को उखाड़ फेंकने, स्वर्गीय मंदिर में प्रवेश करने, शैतान को बांधने और उसे पृथ्वी पर एक गहरे कुएं (अथाह में) में फेंकने के लिए भगवान से अभिषेक प्राप्त करेगा, जिसे वह एक हजार वर्षों के लिए ताले से बंद कर देगा। इसके बाद, मसीह स्वर्गीय पवित्रस्थान को शैतान की आत्मा से शुद्ध करेगा और सिंहासन पर बैठेगा। पृथ्वी और स्वर्ग में शांति और शांति होगी और भगवान की कृपा होगी (सर्वनाश, अध्याय 20)।

सर्वनाशकारी मान्यताओं के आधार पर, दूसरी शताब्दी की शुरुआत तक, स्वर्गीय उद्धारकर्ता के आने का विश्वास, जो यहूदी लोगों के दुश्मनों के अंतिम न्याय, दुनिया के अंत और में विश्वास से जुड़ा था। पृथ्वी पर सहस्राब्दी साम्राज्य, विशेष रूप से यहूदी विश्वासियों के बीच फैला हुआ है। टाइटस के नेतृत्व में रोमन सैनिकों द्वारा यरूशलेम पर कब्ज़ा करने और उसमें मंदिर के विनाश के बाद, यहूदी एशिया, अफ्रीका और यूरोप के प्रवासी भारतीयों में बस गए। स्वर्गीय मसीह उद्धारकर्ता में उनकी मान्यताएँ स्थानीय गैर-यहूदी आबादी को ज्ञात हो गईं और बाद की मान्यताओं के साथ मिश्रित हो गईं। यहूदियों की ईसा मसीह में बाइबिल और अपोक्रिफ़ल मान्यताएँ बुतपरस्त मान्यताओं से भरी होने लगीं, और इसलिए, सामान्य तौर पर, रोमन साम्राज्य के विभिन्न लोगों के आध्यात्मिक जीवन और संस्कृति के तत्वों से। अलेक्जेंड्रिया के फिलो के दर्शन ने इस विश्वास के लिए विशेष रूप से अनुकूल आधार प्रदान किया। अलेक्जेंड्रिया के फिलो उस समय के सबसे महान दार्शनिक थे। वह, जन्म से एक यहूदी, ने अपनी बाइबिल मान्यताओं को प्लेटो के दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास किया। उन्होंने सिखाया कि ईश्वर और पृथ्वी के बीच मध्यवर्ती कड़ियों की एक पूरी श्रृंखला है। ईश्वर से निकटतम कड़ी लोगो (शब्द) है, जो ईश्वर में शाश्वत रूप से निहित है, जिसके माध्यम से वह दुनिया का निर्माण करता है। यहूदी परिवेश में फिलो का लोगो धीरे-धीरे ईसा मसीह की छवि में विलीन हो जाता है। पहले से ही दूसरी शताब्दी के मध्य में, जॉन के सुसमाचार के लेखक अलेक्जेंड्रिया के फिलो के शब्दों के साथ यीशु मसीह के बारे में अपनी कहानी शुरू करेंगे: "शुरुआत में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द था भगवान। भगवान के पास यह शुरू से ही था। उसके माध्यम से सब कुछ अस्तित्व में आया। उसके बिना, जो कुछ भी अस्तित्व में है वह अस्तित्व में नहीं आया। उसमें जीवन था, और जीवन लोगों के लिए प्रकाश बन गया। और प्रकाश अंधेरे में चमकता है, लेकिन अंधेरा इसे गले नहीं लगा सकते... किसी ने भी ईश्वर को कभी नहीं देखा है, केवल अपने एकलौते पुत्र के माध्यम से, जो अनंत काल से परमपिता परमेश्वर में रहता है, ईश्वर स्वयं हमारे सामने प्रकट होता है" (1:1-18)। अलेक्जेंड्रिया के फिलो के दर्शन ने भविष्य के ईसाई धर्म के लिए ग्रीको-रोमन दुनिया की दार्शनिक विरासत को आत्मसात करने का रास्ता खोल दिया। दूसरी ओर, अलेक्जेंड्रिया के फिलो का दर्शन, भगवान और लोगों के बीच मध्यस्थों के बारे में अपनी शिक्षा के साथ, एक पुल बन गया जिसके माध्यम से ईसा मसीह के बारे में आधुनिक बाइबिल-अपोक्रिफ़ल विश्वास ग्रीको-रोमन दुनिया की बुतपरस्त मान्यताओं के वातावरण में प्रवेश कर गया। इस सब के प्रभाव में, विश्वासियों की धार्मिक और रचनात्मक कल्पना में स्वर्गीय, पौराणिक ईसा मसीह धीरे-धीरे पृथ्वी पर उतरे, उन्होंने उद्धारकर्ताओं (एटिस, ऑर्मुज्ड, मिथ्रा, हरक्यूलिस या, वहां) के विशाल संख्या में मानवीय देवताओं की विशेषताएं हासिल कर लीं। प्रोमेथियस) जब तक वह यीशु मसीह की सुसमाचार छवि में अवतरित नहीं हो गया। (परिवर्तन का मार्ग जिसे हमने ईसाई धर्म की उत्पत्ति के ढांचे के भीतर स्वर्गीय ईसा मसीह के उद्धारकर्ता की छवि में चित्रित किया है, पिछले डेढ़ सौ वर्षों में सबसे विस्तृत विवरण में अध्ययन किया गया है) तथाकथित पौराणिक स्कूल के कई प्रतिनिधि।)

ईसा मसीह में सर्वनाशकारी मान्यताओं के बावजूद, शायद "एपोकैलिप्स ऑफ सेंट जॉन थियोलॉजियन" पुस्तक की उपस्थिति से कुछ पहले, नाज़रेथ के रब्बी जीसस ने गैलील और फिर पूरे फिलिस्तीन में अपनी सुधार गतिविधियाँ शुरू कीं। विभिन्न स्रोतों के वस्तुनिष्ठ विश्लेषण के माध्यम से - और उनमें से बहुत कम हैं - हम विश्वसनीय रूप से यह स्थापित कर सकते हैं कि वह वर्जिन मैरी का नाजायज बेटा था (संभवतः एक रोमन सैनिक-अतिथि से उसके द्वारा गर्भ धारण किया गया था) (यह तब है जब हम तल्मूड के असंख्य संकेतों का पालन करते हैं, जिसे आधुनिक ईसाई धर्मशास्त्री यीशु मसीह के ऐतिहासिक अस्तित्व को साबित करने के लिए अपने प्रयासों (आइए इसका सामना करते हैं: आदिम और अनाड़ी प्रयास) में इतनी आसानी से संदर्भित करते हैं।); कि उसे बढ़ई जोसेफ ने गोद लिया था, जिसने पहले से ही गर्भवती मैरी से शादी की थी; कि उसके चार भाई और दो बहनें थीं जो यीशु को मसीह नहीं मानते थे (मैथ्यू 13:55-56; मरकुस 6:3; यूहन्ना 7:3-7)। रब्बी जीसस का उपदेश यहूदी मिडराशिम पर आधारित था, जिसमें चुने गए विषय को पवित्र धर्मग्रंथ (तनाख, पुराना नियम) और यहूदी धर्म की पवित्र परंपरा (ताल्मूडिक कहानियां) के ग्रंथों के चयन और व्याख्या के आधार पर प्रकट किया गया था। उन्होंने कुछ नहीं लिखा (जॉन का सुसमाचार (8:8) कहता है कि एक दिन यीशु झुके और अपनी उंगली (या छड़ी) से जमीन पर लिखा। यह तब हुआ जब एक वेश्या (चर्च परंपरा के अनुसार - मैरी मैग्डलीन), जो पकड़ी गई थी व्यभिचार, यीशु के पास लाया गया था। इसकी कहानी पहली बार तीसरी शताब्दी की शुरुआत में ल्यूक के सुसमाचार के पाठ में दिखाई दी थी, लेकिन कई दशकों बाद इसे जॉन के सुसमाचार में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां यह आज भी मौजूद है।)हालाँकि वह पढ़ना जानता था (लूका 2:46-49; 4:16)। यीशु ने राष्ट्रों और वर्गों के बीच मेल-मिलाप का उपदेश दिया; उन्हें गरीबों से सहानुभूति थी और उनके बीच उन्हें सबसे बड़ा अधिकार और सम्मान प्राप्त था; अमीरों और विशेषकर पुजारियों की बेरहमी से निंदा की। ईस्टर की छुट्टियों में से एक पर, वह पहले से ही सार्वभौमिक सम्मान, सभी यहूदी महिमा और प्रशंसकों की भीड़ से घिरा हुआ था, उसने शोर मचाते हुए यरूशलेम में प्रवेश किया। क्रोधित यरूशलेम के पादरी ने यीशु को पकड़ लिया, उन पर ईशनिंदा का आरोप लगाया, राज्य अपराध का एक काल्पनिक आरोप जोड़ा, और उन्हें रोमन न्याय के हवाले कर दिया। यहूदिया के प्रीफेक्ट (प्रोक्यूरेटर नहीं) पोंटियस पिलाट ने अदालती मामले पर दस मिनट तक विचार करने के बाद, यीशु को सूली पर चढ़ाने का आदेश दिया, जिन्होंने स्वीकार किया कि वह मसीह थे और यहूदी राजा डेविड के वंशज थे।

ईसा मसीह की मृत्यु के बाद उनके अनुयायी भाग गये। उनमें से किसी ने भी अपने शिक्षक के बारे में एक शब्द भी नहीं लिखा। वे अपने मोशियाच के बारे में केवल मौखिक रूप से संदेश फैलाते हैं। आरंभिक ईसाइयों द्वारा इन कहानियों को रिकॉर्ड करने, ईसा मसीह के मध्यराशिम को लिखित रूप में व्यक्त करने के पहले प्रयासों की निंदा की गई। इस प्रकार, दूसरी शताब्दी के मध्य के प्रसिद्ध ईसाई व्यक्ति, हिएरापोलिस के पापियास ने "प्रेरितों के संस्मरण" पर बहुत अविश्वास के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो लिखित रूप में दिखाई दिए (संभवतः सुसमाचार के पहले संस्करण)। यह संभव है कि ईसा मसीह के उपदेशों का सार एक बार "जीसस के लोगी (शब्द)" नामक संग्रह के रूप में मौजूद था। इनमें से करीब दो दर्जन प्रस्ताव ही हमारे पास पहुंचे हैं। "जीसस के लोगिस" की सामग्री वर्तमान सुसमाचार दृष्टान्तों और मिडराशिम का एक अभिन्न अंग बन गई, विशेष रूप से प्रसिद्ध उपदेश ऑन द माउंट (मैथ्यू, अध्याय 5-7; ल्यूक, 6:20-49) की सामग्री।

दूसरी शताब्दी में, यहूदी प्रवासी आबादी के बीच, सर्वनाशकारी मसीह में विश्वासियों और नाज़रेथ के मसीह के अनुयायियों की धाराएँ मिलीं और एक-दूसरे के साथ बातचीत और घुलना-मिलना शुरू कर दिया। चर्च साहित्य में, एक अलग और स्वतंत्र धर्म के रूप में ईसाई धर्म के गठन की प्रक्रिया में उनके बीच का आंतरिक/बाहरी द्वंद्वात्मक संघर्ष पॉलिनिज़्म (प्रेरित पॉल के समर्थक, सामान्य रूप से - एक) के संघर्ष के इतिहास के रूप में परिलक्षित होता था। सर्वनाश आंदोलन) और पेट्रिनिज़्म (प्रेरित पीटर के समर्थक, सामान्य तौर पर - नाज़रेथ के यीशु मसीह के समर्थक)। पॉलिनवाद की जीत ने ईसाई धर्म के लिए पूरे रोमन साम्राज्य में विश्वासियों का दिल जीतने का द्वार खोल दिया। पितृवाद के शेष तत्वों ने ईसाई धर्म को यहूदी धर्म की समृद्ध धार्मिक विरासत से लैस किया, जिससे उसे अपना पवित्र धर्मग्रंथ, बाइबिल प्राप्त करने की अनुमति मिली, जिसका पहला भाग यहूदी धर्म का पवित्र धर्मग्रंथ (तनाख, पुराना नियम) था।

12. निष्कर्ष.

वास्तव में, नाज़रेथ के ऐतिहासिक यीशु और बाइबिल के सर्वनाश स्रोतों से पौराणिक मसीह समान रूप से एक-दूसरे की ओर चले। पीड़ा में उनके एकीकरण ने मानवता को न केवल इंजील ईसा मसीह की एक मार्मिक, यद्यपि विरोधाभासी, छवि दी, बल्कि पहले एकेश्वरवादी, अंतरजातीय और अब सबसे शक्तिशाली विश्व धर्म के उद्भव का भी नेतृत्व किया।