"ऑन द रशियन नेशनल कैरेक्टर" (एस। बेलानोवस्की द्वारा संचालित) पुस्तक के बारे में केसिया कास्यानोवा के साथ बातचीत

निष्कर्ष

स्रोत और साहित्य

परिचय

रूसी चरित्र के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है: नोट्स, अवलोकन, निबंध और मोटे काम; उन्होंने उसके बारे में स्नेह और निंदा के साथ लिखा, खुशी और तिरस्कार के साथ, कृपालु और बुराई के साथ। अलग-अलग लोगों ने अलग-अलग तरीके से लिखा और लिखा। वाक्यांश "रूसी चरित्र", "रूसी आत्मा" हमारे दिमाग में कुछ रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय और भव्य के साथ जुड़ा हुआ है - और अभी भी हमारी भावनाओं को उत्तेजित करता है। यह समस्या अभी भी हमारे लिए क्यों जरूरी है? क्या यह अच्छा है या बुरा कि हम उसके साथ इतना भावनात्मक और उत्साही व्यवहार करें?

मेरा मानना ​​है कि इसमें आश्चर्यजनक या निंदनीय कुछ भी नहीं है। राष्ट्रीय चरित्र अपने बारे में लोगों का विचार है, यह निस्संदेह इसकी राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का एक महत्वपूर्ण तत्व है, इसका समग्र जातीय स्व है और इस विचार का अपने इतिहास के लिए वास्तव में एक महत्वपूर्ण महत्व है। वास्तव में, जिस तरह एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, अपने विकास की प्रक्रिया में, अपने बारे में एक विचार बनाता है, खुद को बनाता है और इस अर्थ में, उसका भविष्य।

"कोई भी सामाजिक समूह," प्रमुख पोलिश समाजशास्त्री जोज़ेफ़ हलासिन्स्की लिखते हैं, "प्रतिनिधित्व का प्रश्न है ... यह सामूहिक विचारों पर निर्भर करता है और उनके बिना इसकी कल्पना करना भी असंभव है।" "और एक राष्ट्र क्या है? यह एक है बड़े सामाजिक समूह या लोगों के सामूहिक विचार हैं जो विशेष रूप से इस समूह से संबंधित हैं, जिनका विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए।

अध्याय 1

राष्ट्र एक जातीय समुदाय के विकास में एक विशेष चरण के रूप में

हमें स्कूल और बाद के शैक्षणिक संस्थानों में सिखाया गया था कि एक राष्ट्र लोगों का एक स्थिर समुदाय है, जो भाषा, क्षेत्र, अर्थव्यवस्था की एकता और एक सामान्य संस्कृति के आधार पर विकसित कुछ मानसिक लक्षणों की स्थिति के तहत बनता है। जब राष्ट्र की बात आती है तो ये चार "एकता" (या पांच, यदि आप संस्कृति के साथ गिनती करते हैं) लगातार अलग-अलग रूपों में दिखाई देते हैं। इनमें से, वास्तव में, केवल एक, अर्थात् - अर्थव्यवस्था की एकता, राष्ट्र की विशेषता है, बाकी सभी - नृवंश के विकास के पिछले चरणों के लिए भी, और न केवल राष्ट्र के लिए।

इससे यह निर्धारित करना काफी सरल है कि एक दिया गया जातीय गठन किसी राष्ट्र के स्तर तक पहुंच गया है या नहीं - यह आर्थिक एकता की उपस्थिति (या अनुपस्थिति) को बताने के लिए पर्याप्त है। सिद्धांत रूप में, सब कुछ सरल है। आर्थिक एकता प्रकट होती है, जिसका अर्थ है कि एक राष्ट्र इसके साथ (या इसके परिणामस्वरूप) एक साथ दिखाई देगा। और जब सामान्य आर्थिक स्थितियाँ बनाई जाती हैं, जो पूरे विश्व में समान हैं, तो सभी लोग एक हर्षित, सामंजस्यपूर्ण और खुशहाल पूरे में विलीन हो जाएंगे, और न तो कोई हेलेन होगा और न ही कोई यहूदी, जैसा कि स्वर्ग के राज्य में है।

मुख्य बात यह है कि यह सब किसी न किसी तरह इस सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य में उत्पन्न होता है: आर्थिक एकता "बनती है" और राष्ट्र "बना" होता है, साथ ही इससे पहले के सभी चरण: कबीले, जनजाति, राष्ट्रीयता। लेकिन अगर आप इतिहास में पीछे मुड़कर देखें, तो कितनी जनजातियाँ एक राष्ट्रीयता के बिना गायब हो गई हैं, और राष्ट्रीयताएँ, एक राष्ट्र में नहीं बनी हैं। हित्ती, गोथ कहाँ हैं, सभी सफेद आंखों वाले चुड, मुरम और रेज़ान कहाँ हैं? वे मजबूत जातीय संरचनाओं के आकर्षण के क्षेत्र में गिर गए, बिखर गए, बिखरे हुए और उनके साथ आत्मसात हो गए, उनके निशान छोड़ गए

अध्याय 1

संस्कृति: भौतिक संरचना की कुछ विशेषताएं, अलग शब्द, नदियों और पहाड़ों के नाम, आभूषण और अनुष्ठान के तत्व।

"गठन" नहीं और "गठन" नहीं। लेकिन इसका कारण क्या है: क्या यह एक बड़े जातीय समूह की ताकत है या इसके विपरीत, एक छोटे की कमजोरी है?

मुझे ऐसा लगता है कि हम इन प्रक्रियाओं के जटिल यांत्रिकी के बारे में कुछ भी नहीं समझेंगे यदि हम उनके बारे में केवल "तह" और "गठन" के संदर्भ में बात करते हैं। अपने पूरे इतिहास में प्रत्येक नृवंश शांत विकास और संकट के दौर से गुजरता है, जब उसमें कुछ बिखर जाता है, ढह जाता है और सुधार की आवश्यकता होती है। नातेदारी संबंधों की प्रणालियां कमजोर होती जा रही हैं, जो लोग दूर के नातेदारी से जुड़े हुए हैं वे "अपना" महसूस करना बंद कर देते हैं, अधिक से अधिक अजनबी, नए लोग रिश्तेदारों के साथ मिश्रण में बस जाते हैं, और कुछ नए सांस्कृतिक बंधन विकसित करने की आवश्यकता होती है पुराने को बदलें। यदि उन पर काम नहीं किया जाता है और पूर्व जनजाति के स्थान पर एक स्थानीय-क्षेत्रीय समुदाय (समुदाय, चिह्न) नहीं बनता है, तो विदेशियों के आक्रमण की पहली लहर कमजोर जातीय संरचना को मिटा देगी और वंशजों को तितर-बितर कर देगी। जनजाति, जो शायद सैकड़ों या हजारों वर्षों से पृथ्वी पर मौजूद है। और दो या तीन पीढ़ियों के बाद, वंशज अन्य संस्थाओं का हिस्सा बनकर, जनजाति की भाषा, रीति-रिवाजों, गीतों को भूल जाएंगे।

और यदि एक समुदाय का गठन किया जाता है, तो यह एक सतत सांस्कृतिक परंपरा को जारी रखेगा, अन्य समुदायों (या जनजातियों - जो पास होंगे) के साथ समग्र रूप से, इतिहास में विकास के लिए सक्षम एक जीवित कोशिका की तरह। राज्यों और साम्राज्यों को समुदायों से "निर्मित" किया जाता है जैसे कि ईंटों से, फिर वे बिखर जाते हैं। और समुदाय अपनी लय में और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार मौजूद रहते हैं। और यहां तक ​​कि शहरों के रूप में इस तरह के मौलिक रूप से नए संरचनाओं में, शुरू में सांप्रदायिक सिद्धांत काम करना जारी रखता है: कारीगर गिल्ड बनाते हैं, व्यापारी गिल्ड बनाते हैं। और यद्यपि रिश्तेदारी संबंध पूरी तरह से यहां अपनी ताकत खो देते हैं और एक पेशेवर-संपत्ति सिद्धांत पहले से ही बन रहा है, क्षेत्रीय सिद्धांत अभी भी बहुत मजबूत है, और शहरों में हम ऐसे विशुद्ध रूप से क्षेत्रीय समुदायों को "सड़कों" और "समाप्त" के रूप में पाते हैं जो कुछ को हल करते समय कार्य करते हैं समग्र रूप से ऐसे मुद्दे जो अपने स्वयं के कुछ विचारों को अपने सदस्यों के लिए समान रूप से विकसित करते हैं और साथ ही साथ इन विचारों को व्यवहार में लाने की इच्छा और दृढ़ संकल्प को जागृत करते हैं। यह विचारों को विकसित करने की प्रक्रिया है जो लोगों को आपस में जोड़ती है और सामाजिक संबंधों की प्रणालियों के क्रिस्टलीकरण के लिए आधार बनाती है, एक प्रक्रिया जो ऐतिहासिक परिवर्तनों के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया है, की संख्या

स्कूलों में हमें जो अवधारणाएँ सिखाई गई थीं, उनमें किसी भी तरह से और "परिस्थितियों" को ध्यान में नहीं रखा गया है। ये अवधारणाएँ मानती हैं कि ऐसी प्रक्रिया कुछ गौण है, परिस्थितियों से वातानुकूलित और उन पर निर्भर है, और इसलिए किसी राष्ट्र के निर्माण (या विनाश) के निर्धारण कारकों में विशेष उल्लेख के लायक नहीं है। लेकिन ऐसी अन्य अवधारणाएँ हैं जिनमें इस कारक को एक राष्ट्र के निर्माण में प्राथमिक महत्व दिया जाता है (अर्थात् एक राष्ट्र, जातीय समुदायों के अन्य रूपों के विपरीत)।

इन अवधारणाओं का मुख्य विचार, जिसका पहले से ही एक लंबा इतिहास और व्यापक उपयोग है, रेनन द्वारा अच्छी तरह से तैयार किया गया था। यहाँ उनकी परिभाषा है, जिसे जोस ओर्टेगा वाई गैसेट ने "रेनन का सूत्र" कहा: "अतीत में साझा महिमा और वर्तमान में साझा इच्छा; महान कार्यों का स्मरण और आगे के लिए तत्परता - ये राष्ट्र निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें हैं ... पीछे - गौरव और पश्चाताप की विरासत, आगे - कार्यों का एक सामान्य कार्यक्रम ... राष्ट्र का जीवन एक दैनिक जनमत संग्रह है "२.

कई देशों में राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया अभी भी चल रही है। लोग इसे समझते हैं, सिद्धांत और योजनाएँ बनाते हैं, इस प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली व्यावहारिक कठिनाइयों और अंतर्विरोधों को हल करने का प्रयास करते हैं। और "रेनन सूत्र" उन्हें इस मामले में बहुत मदद करता है: वे इसके लिए अपील करते हैं, वे इसे विकसित करते हैं।

सेनेगल की सरकार के अध्यक्ष के रूप में 60 के दशक में लियोपोल्ड सेदार सेनघोर ने राष्ट्र के गठन के लिए निम्नलिखित अवधारणा को सामने रखा। "मातृभूमि" नामक एक निश्चित जातीय संरचना है, यह भाषा, रक्त और परंपराओं की एकता से बंधे लोगों का एक समुदाय है। और एक राष्ट्र है। "राष्ट्र उनसे परे जाकर मातृभूमि को एकजुट करता है।" "एक राष्ट्र एक मातृभूमि नहीं है, इसमें प्राकृतिक परिस्थितियों को शामिल नहीं किया गया है, यह पर्यावरण की अभिव्यक्ति नहीं है, यह बनाने की इच्छा है, अक्सर बदलने के लिए।" और एक और बात: "राष्ट्र किस रूप में एक साथ रहने की एकजुट इच्छा है। एक नियम के रूप में, यह संयुक्त पड़ोस के इतिहास से बढ़ेगा, और जरूरी नहीं कि अच्छे पड़ोस से ”३।

जब एक सामाजिक संपूर्ण, विस्तार करते हुए, रिश्तेदारी और स्थानीय पड़ोसी समूहों की सीमा से परे चला जाता है, खून से, भाषा से, क्षेत्र द्वारा (एक सामान्य वातावरण द्वारा), व्यक्तिगत परिचित और रिश्ते बंधन बंधन के रूप में काम करना बंद कर देते हैं, और सामने आते हैं विचार और योजनाएँ,जो अतीत और भविष्य की कुछ सामान्य समझ पर आधारित होना चाहिए।

अध्याय 1

कुछ मैक्सिममिस्ट जोर देते हैं (पहले से ही उल्लेख किए गए जोस ओर्टेगा वाई गैसेट सहित) 4 कि अतीत के बारे में विचार भी किसी राष्ट्र के जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं, केवल एक चीज जो मायने रखती है वह है भविष्य की योजनाएं, एक विचार जिस दिशा में चाहिएइस सामाजिक समुदाय को विकसित करने के लिए: केवल यह अपने सदस्यों को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित कर सकता है, उन्हें प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है और यहां तक ​​​​कि किसी प्रकार का बलिदान भी कर सकता है। जो बीत चुका है उसे जल्द से जल्द भुला दिया जाना चाहिए, क्योंकि अतीत की स्मृति बेकार है और एक तरह से बोझिल है।

यह सब आश्वस्त करने वाला लगता है। ऐसा प्रतीत होता है, यादें क्या रचनात्मक भूमिका निभा सकती हैं? हालाँकि, वही ओर्टेगा वाई गैसेट का दावा है कि "सभी शक्ति प्रचलित राय पर आधारित है, अर्थात आत्मा पर, इसलिए, अंत में, शक्ति आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है" और "कथन: ऐसे में और ऐसा युग ऐसे और ऐसे व्यक्ति द्वारा शासित होता है, ऐसे और ऐसे लोग, ऐसे और इस तरह के लोगों का एक सजातीय समूह - इस कथन के समान है: ऐसे और ऐसे युग में, ऐसी और ऐसी राय की व्यवस्था हावी है दुनिया - विचार, स्वाद, आकांक्षाएं, लक्ष्य।" और इसके बिना "आत्मा की शक्ति" "मानव समाज अराजकता में बदल जाता है" 5.

ओर्टेगा वाई गैसेट यहां इस बात पर जोर देते हैं कि एमिल दुर्खीम, कुछ हद तक निडर और नग्न रूप से, अपने काम "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों" में पहले तैयार किए गए थे: "समाज आधारित है ... सबसे पहले इस विचार पर कि यह अपने बारे में बनाता है" 6.

समाज पर आधारित है प्रणालीराय या परिसर पर प्रस्तुत करनेअपने बारे में - और इसके बिना यह अराजकता है। लेकिन एक "सिस्टम" या एक जटिल प्रतिनिधित्व, सबसे पहले, कुछ अखंडता,और तत्वों का एक यादृच्छिक सेट नहीं है, और इसलिए कोई भी तत्व (विचार, लक्ष्य, आकांक्षा) इस मॉडल में प्रवेश नहीं कर सकता है; कुछ को व्यवस्थित रूप से खारिज कर दिया जाएगा, और वह जनमत संग्रह है। हालाँकि, यह वह जगह है जहाँ, हमारी राय में, मुख्य समस्या शुरू होती है: क्यों कुछ तत्वों को स्वीकार किया जाता है और मौजूदा प्रणाली में शामिल किया जाता है - इसे मजबूत करना, ठोस बनाना और साथ ही इसे एक निश्चित दिशा में बदलना - जबकि अन्य को मान्यता नहीं मिलती है? चयन मानदंड कहां है?

चूंकि चुनाव के समय मानदंड मौजूद होना चाहिए जैसा कि आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, भविष्य का मार्ग लक्ष्यों की पसंद के क्षण से शुरू नहीं होता है, लेकिन बहुत पहले, उस समय से जब चयन मानदंड बनाए गए थे। दूसरे शब्दों में, सामाजिक लक्ष्य-निर्धारण समाज की संस्कृति में, उसके अतीत में निहित है।

राष्ट्र एक जातीय समुदाय के विकास में एक विशेष चरण के रूप में

कुछ राष्ट्रीय कार्य निर्धारित करते समय वे आमतौर पर क्या अपील करते हैं? अपने बारे में लोगों के विचारों के लिए: वे क्या कर सकते हैं, लोग क्या कर सकते हैं, वे क्या चाहते हैं। और इस अंतिम विचार में न केवल इस बारे में अवधारणाएं शामिल हैं कि किसी दिए गए लोगों को कैसे रहना चाहिए (अपने लिए जीवन और गतिविधि की कुछ शर्तों को बनाने के अर्थ में), बल्कि यह भी कि इसे क्या सेवा करनी चाहिए, यानी इसे सामान्य ऐतिहासिक कहा जाता है , विश्व प्रक्रिया, विचार जिनके बारे में किसी की संस्कृति में भी शामिल हैं, यहां तक ​​​​कि सबसे छोटे, जातीय समूह भी। बदले में, दुनिया में और इतिहास में किसी के स्थान का विचार अन्य जातीय समूहों की तुलना में किसी की अपनी विशेषताओं के बारे में किसी प्रकार की जागरूकता को मानता है, बहुत विशिष्ट विशेषताओं के, अक्सर एक व्यक्ति के स्तर पर भी प्रकट होता है - एक प्रतिनिधि किसी दिए गए जातीय समूह का।

यह वह जगह है जहां नृवंशों के लक्ष्य-निर्धारण और विकास के लिए जातीय चरित्र का महत्व प्रकट होता है, और यदि हम यह मानते हैं कि किसी राष्ट्र में "निर्माण और परिवर्तन" के स्वैच्छिक प्रयास का क्षण एक विशेष, रचनात्मक भूमिका निभाता है, तो अपने जातीय अतीत का प्रतिबिंब, दिए गए लोगों द्वारा विकसित आदर्श - खुद को एक राष्ट्र में बदलने का प्रयास करने वाले जातीय लोगों के लिए यह सब विशेष महत्व का होना चाहिए।

इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक ही संस्कृति के आधार पर काम करने वाले एक ही प्रकार के ग्रामीण समुदायों के एक राष्ट्रीय पूरे में समेकन से पहले के मोड़ में, अतीत में रुचि, अपनी संस्कृति में, अपने बारे में विचारों में असामान्य रूप से वृद्धि होती है . यह एक नृवंश की आत्म-चेतना के परिवर्तन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षण है, और साथ ही एक निश्चित परिवर्तन में भी किसी दिए गए लोगों की संस्कृति के रूप में, जो कि विशिष्ट सामाजिक संरचनाओं के निर्माण को तैयार करना या सुनिश्चित करना चाहिए। एक राष्ट्र में किसी दिए गए नृवंश के विकास के चरण में।

आइए एक राष्ट्र में इस परिवर्तन के चरण को और अधिक ठोस रूप से वर्णित करने का प्रयास करें, जैसा कि आधुनिक समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान इसकी कल्पना करते हैं।

यह पुस्तक 70 के दशक के अंत में लिखी गई थी और अंततः 1983 में पूरी हुई। तब से, इसमें कोई बदलाव नहीं किया गया है। स्वाभाविक रूप से, पिछले 10 वर्षों में हुए बड़े बदलावों के संबंध में, इसमें व्यक्त किए गए कुछ प्रावधान पुराने हो गए हैं अजीब तरीके से: मुख्य रूप से "केन्द्रापसारक", "ऊपर" किए गए निर्णयों को "जनता" पर प्रसारित करना और व्यावहारिक रूप से इन "जनता" के साथ कोई "प्रतिक्रिया" नहीं है। वर्तमान में, राजनीतिक जीवन में कई महत्वपूर्ण बदलावों के परिणामस्वरूप, यह स्थिति बदल गई है: अब "केंद्रीय आंदोलन" - "नीचे से" - न केवल पुनर्जीवित हुआ है, बल्कि कुछ हद तक, जाहिरा तौर पर, "केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों" को दबा देता है। "(जो, निश्चित रूप से, निष्क्रिय भी है, हालांकि हाल के दिनों में अनुभव किए गए एक क्लैंप की प्रतिक्रिया के रूप में समझा जा सकता है)। यहां क्या संतुलन स्थापित होगा और इसका संस्कृति पर क्या प्रभाव पड़ेगा, अभी यह कहना मुश्किल है। इसलिए, हमने अपने विश्लेषण में कोई भी बदलाव करने के लिए इसे समयपूर्व माना (सही, हमारी राय में, पिछली अवधि के लिए)। "बुद्धिजीवियों और सरकार के बीच संघर्ष" के बारे में भी यही कहा जा सकता है। स्वाभाविक रूप से, संकट के बढ़ने के संदर्भ में, यह टकराव गायब हो गया: सरकार ने बुद्धिजीवियों को अपनी ओर आकर्षित करने की कोशिश की, और "जुझारू दलों" के लक्ष्य एक साथ बहुत करीब हो गए। लेकिन विचारों की एक विस्तृत बहुलता के साथ, असंतुष्ट बुद्धिजीवियों का एकाश्मक मोर्चा अलग-अलग दिशाओं और प्रवृत्तियों में विभाजित हो गया। जब प्राथमिक के संरक्षण से आगे बढ़ना संभव और आवश्यक हो गया, तो बोलने के लिए, संस्कृति-निर्माण गतिविधि के लिए अस्तित्व की स्थिति, यह पता चला कि रचनात्मक विचारों और रूपों को अच्छी तरह से सोचा नहीं गया था, काम नहीं किया गया था। पेरेस्त्रोइका की शुरुआत के समय वे "स्टॉक में" नहीं थे, और अब वे बस बन रहे हैं। लेकिन ये परिवर्तन कार्य की मुख्य सामग्री को प्रभावित नहीं करते हैं, जो कि गहरे स्तर पर है।

मॉस्को, मई 1993

"अपने अतीत को संरक्षित करना प्रत्येक राष्ट्र का कर्तव्य है, न केवल स्वयं के संबंध में, बल्कि सभी मानव जाति के संबंध में भी कर्तव्य। इससे पहले कि हम इसकी मौलिकता और मौलिकता से पूरी तरह अवगत हों, इससे पहले कि हम इसे अपनी स्मृति में शामिल करें, कुछ भी नष्ट नहीं होना चाहिए। यह सभी लोगों के लिए मान्य है, लेकिन यह विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए ऐसा है: अपने अतीत का अनुभव उस समय करना जब उनके लिए एक अलग भविष्य खुल जाता है। "

क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस

परिचय

रूसी चरित्र के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है: नोट्स, अवलोकन, निबंध और मोटे काम; उन्होंने उसके बारे में स्नेह और निंदा के साथ लिखा, खुशी और तिरस्कार के साथ, कृपालु और बुराई, - उन्होंने अलग-अलग तरीकों से लिखा और अलग-अलग लोगों को लिखा। वाक्यांश "रूसी चरित्र", "रूसी आत्मा" हमारी चेतना में कुछ रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय और भव्य के साथ जुड़ा हुआ है - और अभी भी हमारी भावनाओं को उत्तेजित करता है। यह समस्या अभी भी हमारे लिए क्यों जरूरी है? क्या यह अच्छा है या बुरा कि हम उसके साथ इतना भावनात्मक और उत्साही व्यवहार करें?

मेरा मानना ​​है कि इसमें आश्चर्यजनक या निंदनीय कुछ भी नहीं है। राष्ट्रीय चरित्र अपने बारे में लोगों का विचार है, यह निस्संदेह इसकी राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता का एक महत्वपूर्ण तत्व है, इसका समग्र जातीय स्व है और इस विचार का अपने इतिहास के लिए वास्तव में एक महत्वपूर्ण महत्व है। वास्तव में, जिस तरह एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, अपने विकास की प्रक्रिया में, अपने बारे में एक विचार बनाता है, खुद को बनाता है और इस अर्थ में, उसका भविष्य।

"कोई भी सामाजिक समूह," प्रमुख पोलिश समाजशास्त्री जोज़ेफ़ हलासिन्स्की लिखते हैं, "प्रतिनिधित्व का प्रश्न है ... यह सामूहिक विचारों पर निर्भर करता है और उनके बिना इसकी कल्पना करना भी असंभव है।" एक राष्ट्र क्या है? यह एक बड़ा सामाजिक समूह है। लोगों के चरित्र के बारे में विचार सामूहिक विश्वास हैं जो इस विशेष समूह से संबंधित हैं। इसका विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए।

एस.बी.:क्या आप अपनी पुस्तक का मुख्य विचार तैयार कर सकते हैं*?

के.के.:मेरी किताब में ऐसे कई प्रावधान हैं जिन्हें मैं मुख्य मानता हूं। उनमें से पहला मेरे सामने तैयार किया गया था और शायद मुझसे बेहतर। यह विचार है कि संस्कृति गैर-राष्ट्रीय नहीं हो सकती। कोई गैर-राष्ट्रीय संस्कृतियां नहीं हैं, केवल राष्ट्रीय संस्कृतियां हैं। आप इस विचार से असहमत हो सकते हैं, या आप इसमें संशोधन कर सकते हैं। मैं शायद निम्नलिखित संशोधन करूंगा: पूर्णसंस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है।

एस.बी.:एक पूर्ण संस्कृति क्या है?

के.के.:यह एक ऐसी संस्कृति है जिसमें एक व्यक्ति के लिए अच्छा है - इस संस्कृति के वाहक - जीने के लिए, चलो यह परिभाषा दें।

मेरी पूरी किताब सिर्फ इसी समस्या के लिए समर्पित है।

अब एक दूसरा विचार, महत्वपूर्ण भी, इस बार मेरा अपना। यह संस्कृति और जातीय जीनोटाइप के बीच सहसंबंध की समस्या से संबंधित है। उन्नीसवीं शताब्दी में, कई शोधकर्ताओं ने इस मुद्दे को बहुत महत्व दिया, लेकिन उन्होंने संस्कृति को जीनोटाइप के विस्तार या प्राकृतिक परिणाम के रूप में देखा। फिर समाजशास्त्र में "सांस्कृतिक सापेक्षवाद" का युग शुरू हुआ, यानी संस्कृति को जीनोटाइप से काफी हद तक स्वतंत्र माना जाने लगा। मेरा मानना ​​है कि जीनोटाइप संस्कृति के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है, लेकिन उस अर्थ में नहीं जिसमें पहले इसे माना जाता था। मेरे दृष्टिकोण से, संस्कृति जीनोटाइप की निरंतरता नहीं है, बल्कि इसका शमन है। संस्कृति जीनोटाइप के साथ बातचीत करती है, इसे जीवन के सामाजिक रूप के अनुकूल बनाती है। और इसलिए, जीनोटाइप में "प्लस" वाली कुछ चीजें संस्कृति में "माइनस" हो सकती हैं . पुस्तक में, मिरगी के उदाहरण का उपयोग करते हुए इस पर विस्तार से चर्चा की गई है। अपने जीनोटाइप द्वारा एक मिरगी एक स्वार्थी, व्यक्तिवादी व्यक्ति है। इसलिए, संस्कृति उसे इसके ठीक विपरीत उन्मुख करती है। वह उसे सामूहिकता की ओर, निस्वार्थता की ओर उन्मुख करती है। संस्कृति इन मूल्य अभिविन्यासों को अपने जीनोटाइपिक लक्षणों के खिलाफ धक्का देती है। इस प्रकार, संस्कृति और जीनोटाइप एक में संयुक्त होते हैं, एक दूसरे के पूरक और अनुकूलन करते हैं। नतीजतन, व्यक्ति का सामाजिक चरित्र एक निश्चित अर्थ में, सामंजस्यपूर्ण, संतुलित हो जाता है। इसके अनुसार, मेरा मानना ​​​​है कि संस्कृति को वास्तव में जीनोटाइप के अनुरूप होना चाहिए, लेकिन इस शर्त के साथ कि यह एक जटिल पत्राचार है, जो कि एंटीफेज के सिद्धांत के अनुसार बनता है। इसलिए मेरा मानना ​​है कि संस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है, यानी उसे अपने जातीय जीनोटाइप के अनुरूप होना चाहिए। उसे व्यक्ति को अनुकूलित करना चाहिए। और केवल अपनी राष्ट्रीय संस्कृति ही अनुकूलन के कार्य को सफलतापूर्वक पूरा कर सकती है। ऐसा लगता है कि किसी और की संस्कृति किसी व्यक्ति पर थोपी गई है। एक व्यक्ति अपने मानकों के अनुसार व्यवहार कर सकता है, लेकिन आंतरिक रूप से उसके लिए यह आसान नहीं है। थोपी गई संस्कृति का एक प्रकार का विक्षोभ उत्पन्न होता है, जो व्यक्ति को हर समय सस्पेंस में रखता है, आंतरिक कुव्यवस्था को बढ़ाता है, और संस्कृति के खिलाफ व्यक्ति के विद्रोह की संभावना को भी बढ़ाता है।

एस.बी.:इस तरह के संतुलित "संलयन" का निर्माण करते हुए, संस्कृति किस तंत्र द्वारा जीनोटाइप का प्रतिकार कर सकती है?

के.के.:समाजीकरण के तंत्र के माध्यम से। यह मेरी किताब में भी नोट किया गया है। संस्कृति का मानव आत्मसात अपने जीवन के पहले वर्षों में बहुत पहले होता है। फ्रायड अपने कार्यों में जोर देते हैं कि पांच साल की उम्र तक, एक व्यक्ति का चरित्र आमतौर पर पहले से ही बनता है। प्रकृति में सामाजिक लेकिन बचपन में गठित ये चरित्र लक्षण बहुत टिकाऊ होते हैं। अपनी ताकत के संदर्भ में, वे आनुवंशिक रूप से निर्दिष्ट गुणों से कम नहीं हो सकते हैं, जिसके कारण एक "मिश्र धातु" बनता है।

एस.बी.:लेकिन क्या होता है अगर कोई व्यक्ति अपने स्वयं के जीनोटाइप वाला एक विदेशी संस्कृति में पड़ता है?

के.के.:यह प्रश्न विवादास्पद है। यहां तक ​​​​कि जातीय रूप से सजातीय मानव आबादी में जीनोटाइप में कुछ भिन्नताएं हैं, और संस्कृति उनके लिए कुछ निचे खोजने की कोशिश कर रही है, लेकिन सिद्धांत रूप में, मैं दोहराता हूं, ऐसा व्यक्ति असहज महसूस करेगा, हालांकि वह इस असुविधा के कारणों से अवगत नहीं होगा। . पुस्तक में विस्तार से वर्णन किया गया है कि रूसी संस्कृति में, सामाजिक रूप से निर्धारित उच्च दमन आनुवंशिक रूप से निर्धारित मिरगी के विरोध में है। और अगर किसी व्यक्ति में मिर्गी के लक्षण नहीं हैं, अगर उसके पास पूरी तरह से अलग जीनोटाइप है, तो वह इतने उच्च दमन के साथ कैसे रहेगा? लेकिन संस्कृति उसे अपने अंदर इस दमन को विकसित किए बिना जीने नहीं देगी। यदि वह इसे हल नहीं करता है, तो वह लगातार अनुचित कार्य करेगा और प्रतिबंधों में भाग लेगा। इसका मतलब है कि उसके अंदर दमन विकसित हो रहा है, लेकिन यह उसके अन्य व्यक्तित्व लक्षणों के साथ एक सामंजस्यपूर्ण एकता नहीं बनाएगा। यहां व्यक्तिगत और सामाजिक दुष्परिणाम पैदा होंगे, जिनकी प्रकृति का वर्णन किया जाना बाकी है।

एस.बी.:अगर जीनोटाइप टूट जाता है तो संस्कृति का क्या होता है?

के.के.:मैंने पुस्तक में "जीनोटाइप ब्लरिंग" अभिव्यक्ति का उपयोग किया है, लेकिन यह पूरी तरह से सही नहीं हो सकता है। लोगों का मिश्रण हमेशा होता आया है, इसके अनुसार जीनोटाइप भी बदल गया था। इतिहासकार इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हैं। जब किवन रस का पतन हुआ, तो आबादी का हिस्सा उत्तर-पूर्व में चला गया, जहां उग्रिक-फिन स्वदेशी आबादी थे। ये रियाज़ान और मुरम क्षेत्र हैं। जनजातियाँ "रियाज़ान", "मुरोमा" और अन्य कहाँ गए। वे वहाँ नहीं हैं, उन्होंने आत्मसात किया और अपने कई लक्षणों को हम तक पहुँचाया। यदि हम, उदाहरण के लिए, चुवाश का मानवशास्त्रीय चित्र लेते हैं, तो आप उसके बारे में कहेंगे: "यह एक विशिष्ट रूसी है!" रूसी जीनोटाइप अपने मूल से मिश्रित है, जैसा कि संयोग से, लोगों के भारी बहुमत के मामले में है। लेकिन यहां दो चीजों, दो अलग-अलग राज्यों में अंतर करना महत्वपूर्ण है। पहला यह है कि, किसी कारण से, लोग मिश्रित हो गए हैं, एक ही क्षेत्र में रहते हैं, बातचीत करते हैं, लेकिन उनका जीनोटाइप मिश्रण नहीं करता है, या मिश्रण करने का समय नहीं है। ऐसे जातीय और सांस्कृतिक रूप से विषम समाज ज्यादातर मामलों में अस्थिर, आंशिक रूप से अव्यवस्थित हैं, और सांस्कृतिक विविधता उनके लिए आंतरिक तनाव का एक स्रोत है।

कभी-कभी ऐसे मिश्रित समाजों को स्थिर नहीं किया जा सकता है, उनमें एक गृहयुद्ध छिड़ जाता है, जिसके परिणामस्वरूप लोगों का क्षेत्रीय परिसीमन होता है और जातीय एकरूपता प्राप्त होती है। लेकिन एक अन्य विकल्प भी संभव है, जब शुरू में विभिन्न जीनोटाइप के "संलयन" के परिणामस्वरूप, एक नया नृवंश, जो एक साथ मूल संस्कृतियों के तत्वों को मिलाकर, इसके लिए व्यवस्थित रूप से अनुकूलित अपनी नई संस्कृति विकसित करता है।

एस.बी.:आपने उत्तर-पूर्व में रूस की आबादी के एक हिस्से के प्रवास के बारे में बात की। बाकी जनता का क्या हुआ?

के.के.:वह आंशिक रूप से उत्तर-पश्चिम और पश्चिम दिशाओं में चली गई, और आंशिक रूप से उसी स्थान पर रही। राष्ट्रीयता का टूटना हुआ, जिसके परिणामस्वरूप यूक्रेनी और बेलारूसी राष्ट्रों का गठन हुआ। अगर हम यूक्रेनियन के बारे में बात करते हैं, तो मेरा मानना ​​​​है कि उनके पास रूसी के समान है, लेकिन यहां सब कुछ एक अलग जातीय जीनोटाइप है। उनके पूर्वज फिनो-उग्रिक के साथ नहीं, बल्कि दक्षिणी लोगों के साथ घुलमिल गए थे। पोलोवत्सियों का प्रभाव शायद प्रबल था। नतीजतन, यूक्रेनियन रूसी के लिए एक तरह का प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन फिर भी एक अलग नृवंश, थोड़ा अलग जीनोटाइप और, तदनुसार, थोड़ा अलग संस्कृति। पुस्तक लिखने के बाद, मुझे विश्वास हो गया कि यूक्रेनियन रूसी से कई मायनों में अलग है। लेकिन मेरे पास सटीक मात्रात्मक डेटा नहीं है, एक विशेष अध्ययन किए जाने की आवश्यकता है।

एस.बी.:आपने अपने काम में बार-बार इशारा किया है कि रूसी संस्कृति कमजोर और बिखर रही है। इसका क्या मतलब है?

के.के.:इसका मतलब है कि जीनोटाइप संस्कृति पर हावी होने लगता है। न केवल परीक्षण, बल्कि रोजमर्रा की चेतना भी अब ठीक हो जाती है, लोगों के व्यवहार में अहंकारी घटक हावी होने लगते हैं, व्यक्तिवाद तेज हो जाता है। लेकिन यहां यह समझना चाहिए कि अहंकारी घटक हमेशा व्यक्ति में होते हैं, ऐसा उसका स्वभाव है। संस्कृति वह है जो समाज में जीवन के लिए प्राकृतिक बनाने के लिए सामाजिककरण के लिए आवश्यक है। एक मजबूत संस्कृति इसे कमजोर, अव्यवस्थित संस्कृति की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से करती है।

मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि आज, नैतिकता की गिरावट, नशे की लत, श्रम प्रेरणाओं का विघटन और बहुत कुछ देखकर, हम रूसी संस्कृति नहीं देख रहे हैं, लेकिन रूसी संस्कृति का पतन हो रहा है। ये पूरी तरह से अलग चीजें हैं। रूसी या कोई अन्य राष्ट्रीय संस्कृति एक आदर्श मॉडल है जिसे कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसे अधिक या कम हद तक मूर्त रूप दिया जा सकता है। संस्कृति का विघटन उसके आदर्श मॉडल का कमजोर होना, समाजीकरण की संस्थाओं का विनाश है, जिसका परिणाम अहंकार और सांस्कृतिक व्यवहार का विकास है।

एस.बी.:आपने अपने काम के दो मुख्य विचारों को नाम दिया: कि एक पूर्ण संस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है, और यह कि जीनोटाइप "एंटीफ़ेज़" के सिद्धांत के अनुसार संस्कृति को निर्धारित करता है। आप अपने काम के किन अन्य प्रावधानों को मुख्य मानते हैं?

के.के.:मैंने पहले ही कई बार मिरगी के जीनोटाइप का उल्लेख किया है। इस तथ्य का एक बयान यहां दिया गया है: तथ्य यह है कि रूसी मूल जीनोटाइप में एक मिरगी का उच्चारण है, यह भी मेरे काम का परिणाम है। कई MMPI परीक्षणों को संसाधित करने का परिणाम। तराजू की गणना के लिए पुस्तक पूरे डेटाबेस के बहुत छोटे हिस्से का उपयोग करती है। अब इस डेटाबेस की मात्रा 1000 परीक्षणों के करीब पहुंच रही है। लेकिन पैमाना बहुत अधिक बना हुआ है, और यादृच्छिक परिवर्धन की कोई भी राशि इसे नीचे नहीं गिराएगी।

एस.बी.:लेकिन अन्य-जीनोटाइपिक लोगों के बारे में क्या?

के.के.:अन्य-जीनोटाइपिक, यदि उन्हें हमारी संस्कृति की परिस्थितियों में लाया जाता है, तो संस्कृति के आत्मसात के माध्यम से विपरीत तरीके से मिरगी का उच्चारण प्राप्त होता है। चूंकि यह एक "मिश्र धातु" है, इसलिए यह अविभाज्य है।

जीनोटाइपिक लक्षणों और मूल्य अभिविन्यास का संलयन एक सामाजिक चरित्र बनाता है। यह वही है जो हम अपने सामने मनुष्य और राष्ट्र दोनों में अनुभवजन्य रूप से देखते हैं। केवल विज्ञान की सहायता से ही हम विश्लेषणात्मक रूप से विखंडित कर सकते हैं कि जीनोटाइप से क्या आता है और संस्कृति से क्या आता है।

एस.बी.:अर्थात्, एक सजातीय मानव समुदाय के भीतर भी, लोग आनुवंशिक रूप से भिन्न होते हैं?

के.के.:निश्चित रूप से। रूसी जीनोटाइप आम तौर पर मिरगी है, लेकिन रूसी आबादी में हिस्टीरिक्स का एक निश्चित प्रतिशत भी है।

हिस्टीरॉयड क्या है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो हर समय खुद को प्रदर्शित करना चाहता है, सुर्खियों में रहना चाहता है। एक मनोवैज्ञानिक कहेगा कि ऐसा हिस्टेरिकल उच्चारण है। यह उच्चारण व्यक्तित्व प्रकार कैसे व्यवहार कर सकता है? वह खुद को सबसे बेवकूफ तरीके से दिखा सकता है, लेकिन अगर वह अच्छी तरह से सामाजिक है, तो वह इसे बहुत सुंदर तरीके से कर सकता है। वह एक कलाकार हो सकता है, वह सामूहिक रूप से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है, कुछ पेशे ऐसे हैं जो हिस्टीरिक्स द्वारा अच्छी तरह से किए जाते हैं। हिस्टीरॉइड के लिए जरूरी है कि हर कोई उसे देखे और जो वह करता है उसके लिए उसकी तारीफ हो। और यह समाज के लिए बिल्कुल भी बुरा नहीं होगा यदि ऐसे लोग अपने लिए रचनात्मक भूमिकाएँ खोजते हैं। एक हिस्टीरॉयड हो सकता है, उदाहरण के लिए, एक अच्छा नेता, शानदार ढंग से चुनाव प्रचार कर सकता है। चुनाव प्रचार में हिस्टीरॉयड बहुत अच्छा होता है, क्योंकि उसे आत्म-अभिव्यक्ति के लिए सामाजिक रूप से स्वीकार्य चैनल दिए जाते हैं। लेकिन अब हमारे देश में समाजीकरण के तंत्र और उन्माद की आत्म-अभिव्यक्ति के चैनल टूट रहे हैं।

एस.बी.:विशेष रूप से hysteroids के लिए विघटित?

के.के.:अब, सामान्य तौर पर, हर कोई खराब सामाजिककरण करता है। गरीब समाजीकरण का अर्थ है किसी व्यक्ति का अपने स्वभाव की शक्ति में "प्राकृतिक" अवस्था में गिरना। इस स्थिति में, हिस्टीरॉइड खुद को व्यक्त करना जारी रखता है, लेकिन सामाजिक रूप से अस्वीकार्य तरीके से ऐसा करता है। उदाहरण के लिए वैज्ञानिक क्षेत्र को ही लें। अब विज्ञान में एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हो गई है जब एक भी प्रमुख वैज्ञानिक संगोष्ठी का संचालन करना असंभव है। संगोष्ठी केवल करीबी दोस्तों के एक संकीर्ण दायरे में ही आयोजित की जा सकती है। जैसे ही किसी संगोष्ठी के बारे में एक व्यापक घोषणा की जाती है, हिस्टीरॉयड्स का एक समूह उसे भर देता है। यह उन्माद के समाजीकरण प्रणाली के विघटन का एक शुद्ध परिणाम है। हिस्टीरॉयड निकल आते हैं और तरह-तरह की बकवास करने लगते हैं, किसी को बोलने नहीं देते और किसी की नहीं सुनते। वे खुद को सबसे सरल, "प्राकृतिक" तरीके से व्यक्त करते हैं।

एस.बी.:अगर मैं आपको सही कर दूं। आपका मॉडल बहुत जटिल हो रहा है। किसी भी समाज में व्यक्तियों के जीनोटाइप का एक निश्चित "प्रसार" होता है, और इसके अनुसार किसी भी संस्कृति में उनके समाजीकरण के उपयुक्त मॉडल होने चाहिए?

के.के.:बिलकुल सही। दोनों समाजीकरण मॉडल और सांस्कृतिक मॉडल, जिसमें उन्हें स्वीकार्य सामाजिक भूमिकाओं का एक सेट शामिल है। जीनोटाइपिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व हैं, लेकिन सीमांत लोगों का एक निश्चित प्रतिशत भी है, जिन्हें किसी तरह "संलग्न" होना चाहिए, अन्यथा उनकी गतिविधियां संस्कृति और समाज को अव्यवस्थित कर देंगी।

और यहाँ, उपरोक्त के साथ, मैं एक और विचार जोड़ना चाहता हूं, जिसे मैं अपने काम में मुख्य लोगों में से एक मानता हूं। संस्कृति अब विघटित हो गई है, और यह अपने आप बेहतर नहीं हो रही है। पुरानी, ​​​​पारंपरिक संस्कृति सहस्राब्दियों से सुधर रही है, यह एक अचेतन प्रक्रिया थी, और एक व्यक्ति ने इसके बारे में कभी नहीं सोचा था। और आधुनिक समाज बहुत गतिशील है, और उसमें बहुत गहरे परिवर्तन हो चुके हैं, इसलिए उसमें आत्म-संगठन की प्रक्रियाएं अब काम नहीं करती हैं। इसलिए, हमें या तो यह पता लगाना होगा कि कैसे जीना है, या हम बिखर जाते हैं। मेरा मतलब है कि हम लोगों के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में बिखर जाएंगे। व्यक्तिगत क्षय की एक व्यापक प्रक्रिया होगी। यह प्रक्रिया काफी हद तक पहले ही हो चुकी है और होती रहती है। इसलिए सामाजिक विचलन की भारी घटना।

अपने पूरे काम के दौरान, मैं लगातार इस विचार की ओर मुड़ता हूं कि हमें अपनी संस्कृति पर विचार करना चाहिए। हमारे विचार और हमारे विश्लेषण और संश्लेषण को शामिल किए बिना, नई परिस्थितियों के लिए "एकत्रित" और संस्कृति को अपनाने की प्रक्रिया काम नहीं करेगी। हम समय को चिह्नित करेंगे और अलग होना जारी रखेंगे।

XIX के अंत में हमारे बुद्धिजीवी वर्ग - XX सदी की शुरुआत में। इस कार्य को पूरा करने में विफल रहे - बुद्धिजीवियों का यह वास्तविक मिशन - और अब हम परिणामों से निपट रहे हैं। और एक और महत्वपूर्ण थीसिस जिसे मैं अपने काम में तैयार और वर्णन करता हूं वह है "झूठे प्रतिबिंब", "अर्ध-प्रतिबिंब" की घटना की उपस्थिति।

एस.बी.:यह घटना क्या है?

के.के.:यह अपनी संस्कृति का विश्लेषण करने के लिए किसी विदेशी भाषा को उधार लेकर बनाई गई एक घटना है। साथ ही अपनी संस्कृति की गहनतम मौलिकता का एहसास ही नहीं होता। और इसलिए इसका खुलासा नहीं किया गया है। विदेशी भाषा का उपयोग करने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है अपनी संस्कृति में एक या उन संस्कृतियों के तत्वों की तलाश करना, जिनके विश्लेषण के लिए ये भाषाएँ (दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ) बनाई गई थीं। और अगर हमें ऐसे तत्व नहीं मिलते हैं और ठीक उसी रूप में जैसे कि वे संकेतित वैचारिक योजनाओं में तय किए गए हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमारी संस्कृति में ऐसी कोई घटना नहीं है। उदाहरण के लिए, हम यूरोपीय अर्थों में उसके व्यक्तित्व को नहीं पाते हैं - आत्म-सम्मान की बहुत विकसित भावना के साथ, संकीर्णता के बिंदु पर गर्व, उनके अधिकारों की कानूनी रूप से उन्मुख समझ के साथ, आदि। - इसका मतलब है कि हमारा कोई व्यक्तित्व नहीं है। हमारी संस्कृति व्यक्ति आदि का सम्मान नहीं करती है। और इसी तरह। इस तरह हम अपनी संस्कृति को देखते हैं। और जब हम इस तरह के विश्लेषण को अपने व्यवहार पर लागू करते हैं, तो इस तरह की आत्म-गलतफहमी के परिणाम केवल दुखद हो सकते हैं: किसी तरह जीवन "गलत" हो जाता है, पुरानी असंतोष की भावना पैदा होती है, और इसी तरह।

एस.बी.:लेकिन आपको कुछ तत्वों को नहीं, बल्कि वैश्विक संस्कृति के तंत्र को आत्मसात करना होगा ...

के.के.:वहां कोई नहीं है।

एस.बी.:और यहाँ, उदाहरण के लिए, बाजार।

के.के.:बाजार कोई संस्कृति नहीं है। यह सिद्धांत है। विनिमय सिद्धांत। लेकिन सिर्फ एक नग्न विनिमय नहीं (तब, शायद, इसमें कुछ सार्वभौमिक था)। यह नियमों द्वारा एक विनिमय है। और इन नियमों के माध्यम से वह संस्कृति में डूबा रहता है। जिसके क्षेत्र में यह विद्यमान है।

एस.बी.:ऐसा लगता है कि मैंने आपकी बात पकड़ ली है। हां, और मेरे पास इसे स्पष्ट करने के लिए एक उदाहरण है। मैं इसे अभी उद्धृत करूंगा, ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि बाजार का "संस्कृति में विसर्जन" क्या है।

के.के.:मुझे लाओ, कृपया। मुझे इस विशेष क्षेत्र में अक्सर ज्ञान की कमी होती है।

एस.बी.:मैं आपको एक ठोस उदाहरण दूंगा। एक अर्थशास्त्री, एक यहूदी, ने एक सहकारी को सलाह दी। सहकारी की एक जटिल संरचना थी, कई स्वतंत्र विभाजन थे। सलाहकार ने जल्दी से एक समस्या की पहचान की। सहकारी के उपखंडों को ऋण की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे ग्राहक को काम की पूरी डिलीवरी के बाद ही लाभ प्राप्त करते हैं। डिलीवरी के बाद, उन्हें तुरंत बड़ी रकम मिलती है जिसका इस्तेमाल वे आपसी उधारी के लिए कर सकते हैं। यह सभी के लिए उपयोगी होगा, लेकिन यह प्रथा कारगर नहीं हुई। क्यों? सलाहकार ने सटीक निदान किया। यह पता चला कि सहकारिता में, डिवीजनों के बीच समझौता करते समय, एक दूसरे से ब्याज लेने की प्रथा नहीं है। और स्पष्ट रूप से पारस्परिक ऋण देने के लिए पर्याप्त अन्य उद्देश्य नहीं हैं। करीबी परिचित नेता, व्यक्तिगत मित्र ब्याज मुक्त ऋण के साथ एक-दूसरे की मदद करते हैं, लेकिन इस उधार की मात्रा आर्थिक रूप से व्यवहार्य ऋण के बीस प्रतिशत से अधिक नहीं है।

क्या हमारी बचत की पेशकश की? हंसते हुए उन्होंने कहा कि उन्होंने सहकारी के चार्टर में एक खंड लिखा था: "ब्याज मुक्त ऋण निषिद्ध हैं।" हालांकि, उन्होंने समझाया कि अगर कोई बहुत दयालु है, तो वह सबसे कम प्रतिशत दे सकता है, उदाहरण के लिए, 0.1 प्रतिशत। और समस्या का समाधान हो गया। मेरा मानना ​​​​है कि इस व्यक्ति को एक शानदार समाधान मिला, जो इसके अलावा, उसे तुरंत मिल गया, क्योंकि यह उसके अंतर्ज्ञान के अनुरूप था।

के.के.:एक आदर्श उदाहरण। निर्णय, वास्तव में, अंतर्ज्ञान से निर्धारित होता है, अर्थात् मूल्य अंतर्ज्ञान: हमारी संस्कृति का सामान्य मूल्य उदासीनता है। मेरी पुस्तक के कई पृष्ठ इस मूल्य के साथ-साथ काम करने के दृष्टिकोण के लिए समर्पित हैं। लेकिन बाजार के साथ संचार के बिना, समस्या 80 के दशक की शुरुआत में है। (जब यह पुस्तक लिखी जा रही थी) अभी नहीं थी।

एस.बी.:बाजार के लिए कौन से अन्य लक्षण मायने रखते हैं?

के.के.:अनिवार्य रूप से, सभी का नाम पुस्तक में है, हालांकि बाजार से सीधे लिंक के बिना भी। परीक्षण द्वारा पहचाने गए सभी विशिष्ट व्यक्तित्व लक्षणों को यहां सूचीबद्ध किया जाना चाहिए।

आइए अंतर्मुखता से शुरू करें, "स्वयं में बदलना।" यह हमारी विशेषता है। सामान्यतया, एक अच्छे बाजार के लिए अपने आस-पास की दुनिया में बहिर्मुखता, खुलेपन और रुचि की आवश्यकता होती है। लेकिन अंतर्मुखी का अपना एक मजबूत गुण होता है: वह अपने आसपास के लोगों के साथ गहरे और स्थायी संबंध रखना चाहता है। हो सकता है कि उसके आस-पास के लोगों की संख्या कम हो, लेकिन संबंध गहरे और मजबूत होंगे। बाजार की स्थितियों में, इसका मतलब है: मैं आपूर्तिकर्ताओं का एक स्थिर चक्र बनाने का प्रयास करता हूं जिनके साथ हम आध्यात्मिक आधार पर सहमत होते हैं। कुछ ऐसा ही, जहाँ तक मैं बता सकता हूँ, जापान में मौजूद है।

एक और गुण नेतृत्व संबंधों, व्यक्तिगत स्थिति की विशिष्टता है। यह स्पष्ट है कि एक उद्यमी को एक नेता होना चाहिए। लेकिन हमारी स्थितियों में, नेतृत्व धन की आय या धन की स्थिति पर आधारित नहीं हो सकता है। हमारी परिस्थितियों में, भौतिक धन जल्द ही नेता को नुकसान पहुंचाता है, इसलिए उसे जनता की राय में साबित करना होगा कि वह हमारी संस्कृति के सामान्य मूल्यों को पहचानता है और उनका सम्मान करता है।

यदि एक उद्यमी एक नेता बनना चाहता है, तो उसे यह समझना चाहिए कि हमारी संस्कृति में किसी व्यक्ति के कौन से गुण उसकी उच्च व्यक्तिगत स्थिति का निर्माण करते हैं। कई लोग इसे सहज रूप से महसूस करते हैं, कम से कम आंशिक रूप से महसूस करते हैं कि इस तरह के अंतर्ज्ञान को विकसित करने की आवश्यकता है। इसके लिए संस्कृति के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इन बातों की समझ सार्वजनिक रूप से उपलब्ध कराई जानी चाहिए।

एस.बी.:क्या ऐसी संस्कृतियां हैं जिनके प्रतिनिधियों के साथ संघर्ष है, उदाहरण के लिए, "बाजार" क्षेत्र पर?

के.के.:हाँ मुझे लगता है। और जिनके साथ संघर्ष न्यूनतम है। उदाहरण के लिए, रूसी और फिनो-उग्रिक। फिनो-उग्रिक लोगों के बीच विनम्रता का घटक रूसियों की तुलना में और भी अधिक स्पष्ट है। एक दूसरे के साथ संवाद करते समय, इन लोगों ने एक-दूसरे को परेशान नहीं किया। Klyuchevsky ने इस बारे में विशेष रूप से लिखा था। मुझे यह भी लगता है कि लिथुआनियाई लोगों के साथ हमारा एक जातीय समुदाय है, क्योंकि वे मजबूत सामूहिकतावादी हैं। मुझे ऐसा लगता है कि एस्टोनियाई लोगों के साथ मिलना हमारे लिए अधिक कठिन है, क्योंकि वे अधिक व्यक्तिवादी हैं। लेकिन ये मेरी परिकल्पनाएं हैं जिनका परीक्षण करने की आवश्यकता है।

एस.बी.:और यूएसएसआर के किन लोगों के साथ हमारी सबसे बड़ी आपसी गलतफहमी है?

के.के.:खासकर कोकेशियान के साथ। सामान्य तौर पर, उनके जीनोटाइप के अनुसार, वे बहुत मनमौजी होते हैं, इससे संघर्ष होता है। सच है, अगर हमारे भागीदारों के स्वभाव में लचीलापन है, तो संघर्ष होता है। हटाया जा सकता है। जहां तक ​​मैं बता सकता हूं, कई संस्कृतियां अपने जातीय समूहों को संघर्षों को कम करने की आवश्यकता की ओर उन्मुख करती हैं। मेरे दृष्टिकोण से ये अर्मेनियाई और यहूदी हैं। वैसे, रूसियों में यह विशेषता नहीं है। उनके पास धैर्य है, जो एक ही बात नहीं है। रूसी संघर्षों से बचते हैं, अंतिम अवसर तक टिकते हैं, लेकिन अगर सहन करने की ताकत नहीं है, तो एक भावनात्मक विस्फोट होता है। और यहूदियों का सांस्कृतिक दायित्व है कि वे संघर्षों को समाप्त करें। यह रूसियों को आश्चर्यचकित कर सकता है: कल उन्होंने लोहारों से झगड़ा किया था, लेकिन आज वे ऐसे बात करते हैं जैसे कुछ हुआ ही नहीं। यहूदियों के साथ एक अपरिवर्तनीय मूल्य असंगति है। पुरानी जलन अपरिवर्तनीय मूल्य अंतर है। लेकिन यहूदी इस जलन पर अपने सांस्कृतिक तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं - वे संघर्षों को बुझाने की कोशिश करते हैं। सामान्य तौर पर, यहूदियों की अपनी मजबूत संस्कृति होती है। उनकी अपनी सीमाएं हैं, और वे उनका सम्मान करते हैं। खासतौर पर इन्हें बच्चों से बहुत लगाव होता है। परिवार उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है, वे इसके विघटन को रोकने का प्रयास करते हैं। मैं यहूदियों के बारे में बहुत बातें करता हूं क्योंकि मैं उन्हें बेहतर जानता हूं। यूएसएसआर के अन्य लोगों के लिए, मुझे उनके बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। मेरे पास उनके बारे में कहने के लिए बहुत कम है।

एस.बी.:फिर भी, मैं यह समझना चाहूंगा: विदेशी संस्कृतियों का प्रभाव अच्छा है या बुरा?

के.के.:हालात के उपर निर्भर। यहां महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारी अपनी संस्कृति ढह गई है, बीमार है। वह हमलावर विदेशी तत्वों में महारत हासिल करना बंद कर देती है। इस तरह के आक्रमण की प्रक्रिया हमेशा होती रहती है, इससे खुद को अलग करने की कोशिश करना यूटोपियन होगा। संस्कृति के नए तत्व प्रकट होते हैं, लेकिन उनसे एक अभिन्न प्रणाली नहीं बनती है। एक विषम समूह बनता है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व में आंतरिक संघर्षों के उद्भव से परिलक्षित होता है। एक व्यक्ति यह समझना बंद कर देता है कि सही तरीके से कैसे व्यवहार किया जाए। कुछ स्थितियों में, ऐसा लगता है कि उसने सही काम किया है, लेकिन दूसरे दृष्टिकोण से ऐसा लगता है, और गलत है। और कैसे होना चाहिए, उसे समझ नहीं आता। संस्कृतियों की बढ़ती विविधता विसंगति का एक विशिष्ट रूप है। इसी समय, सामाजिक मानदंडों का प्रभाव कमजोर हो जाता है, न्यूरोसिस बड़े पैमाने पर हो जाते हैं।

अब हमारे समाज में एक व्यक्तिवादी घटक बढ़ रहा है। यह आंशिक रूप से संस्कृति के पतन का परिणाम है, और आंशिक रूप से इसके पतन का कारण है। व्यक्तिवाद एक विचारधारा के रूप में पश्चिम से उधार लिया गया है। पश्चिमी संस्कृति बहुत अधिक व्यक्तिवादी है, जबकि हमारे देश में व्यक्तिवाद संस्कृति के सामान्य मूल्यों के साथ संघर्ष में आता है। हमारी संस्कृति व्यक्तिवाद के अनुकूल नहीं है, यह उसे नष्ट कर देती है।

एस.बी.:लेकिन, दूसरी ओर, बाजार को व्यक्तिवाद की आवश्यकता है ...

के.के.:बाजार को कई अलग-अलग तरीकों से व्यवस्थित किया जा सकता है - आपको बस सोचने के लिए कड़ी मेहनत करने की जरूरत है।

एस.बी.:चलो अभी के लिए बाजार छोड़ दें। अन्य क्षेत्र भी हैं। उदाहरण के लिए, राजनीतिक। क्या यहां कोई विशेष विशेषताएं हैं?

के.के.:हां बिल्कुल। वे कैसे नहीं हो सकते। राज्य हमेशा किसी न किसी तरह संगठित होता है। आइए सरकार के निचले स्तरों को लें, यानी स्थानीय सरकार। क्रांति से पहले, हमारे देश में इन निचली मंजिलों को एक विशिष्ट तरीके से व्यवस्थित किया गया था। वैसे यह बात बहुत कम लोग जानते हैं; ग्राम सभाओं के निर्णय बहुमत से नहीं, बल्कि एकमत के सिद्धांत से किए जाते थे। बेशक, हमेशा ऐसे लोग थे जो बहुमत से असहमत थे, लेकिन सभा ने उन्हें आश्वस्त किया, कुछ हद तक दबाव भी डाला, क्योंकि लक्ष्य एकमत हासिल करना था, अन्यथा निर्णय अमान्य होगा। एक अल्पसंख्यक जिसने आधिकारिक तौर पर और सार्वजनिक रूप से अपने विशेष दृष्टिकोण को बरकरार रखा, रूस की विशेषता नहीं थी। और अल्पसंख्यक स्वयं इस आदेश को उचित मानने के लिए इच्छुक थे, "लोगों को परेशान नहीं किया जाना चाहिए" सिद्धांत से आगे बढ़ते हुए। जैसा कि यह था, एक नैतिक मानदंड था जो एक व्यक्ति को बहुमत के खिलाफ स्वीकार करने और न जाने की सलाह देता था। दूसरे शब्दों में, संस्कृति में आम सहमति बनाने के लिए एक तंत्र था।

एस.बी.:क्या इस तंत्र का इस्तेमाल स्टालिन ने सर्वसम्मति से वोट देने के लिए किया था?

के.के.:हा ज़रूर। एक तंत्र एक उपकरण है, एक विधि है, और यह रचनात्मक और विनाशकारी हो सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका उपयोग कैसे किया जाता है। लेकिन दूसरा चरम संभव है, जो सांस्कृतिक नियामक तंत्र के विघटन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। इस मामले में, चरम गुटों का विरोध किया जाता है, दृष्टिकोण ध्रुवीकृत हो जाते हैं, और संसद अक्षम हो जाती है। जहाँ तक मुझे पता है, विकासशील देशों में विचारों का ऐसा ध्रुवीकरण आम है, जहाँ आम सहमति तक पहुँचने के पारंपरिक तरीके पहले ही नष्ट हो चुके हैं, और नए अभी तक आकार नहीं ले पाए हैं।

एस.बी.:क्या इसका मतलब यह है कि चर्चा करने के सांस्कृतिक तरीके विशेषता बन जाएंगे?

के.के.:पहले चरणों में - बेशक, हाँ।लेकिन तब व्यक्तिगत स्थितियाँ विकसित होने लगेंगी। यह हमारा विशिष्ट राष्ट्रीय नेतृत्व तंत्र है। एक नेता, परिभाषा के अनुसार, वह है जो लोगों का नेतृत्व करता है। सभी राजनीतिक दलों या ब्लॉकों के अपने-अपने नेता होते हैं। लेकिन हमारी संस्कृति में व्यक्तिगत स्थिति को बहुत बड़ा स्थान दिया गया है। यह एक प्रकार का उच्च अनौपचारिक प्राधिकरण है। एक व्यक्ति नेता नहीं हो सकता है, लेकिन एक उच्च व्यक्तिगत स्थिति है, एक अधिकार हो। इसके अलावा, पार्टी संबद्धता की परवाह किए बिना, यह अधिकार कम प्राप्त होता है। मैं दो प्रकार के आधार देखता हूं जिन पर कोई व्यक्ति यह दर्जा प्राप्त कर सकता है: पहला एक अच्छा पेशेवर है, अपने क्षेत्र का विशेषज्ञ है, और दूसरा वह व्यक्ति है जिसने सच्चाई के लिए कष्ट उठाया है।

एस.बी.:हमारी संसद अमेरिकी संसद से कैसे भिन्न होगी?

के.के.:यदि वह सांस्कृतिक है, तो मुझे लगता है कि वह अधिक एकमत होगा और इस अर्थ में अधिक मजबूत, अधिक आधिकारिक होगा। यह एक आदर्श है जिसके लिए व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए, और सचेत रूप से प्रयास करना चाहिए, यह महसूस करते हुए कि यह काम करने का तरीका सांस्कृतिक मूल्यों से उपजा है। यह समझा जाना चाहिए कि विचारों के टकराव से आबादी की तीव्र नकारात्मक प्रतिक्रिया होगी।

उच्च व्यक्तिगत स्थिति वाले लोग हमारी संसदों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। चुनावों में, ऐसे लोगों को अक्सर बिना किसी विकल्प के मनोनीत किया जा सकता है, और किसी को यह समझना चाहिए कि कोई भी विकल्प, यदि यह अधिनायकवादी राज्य द्वारा थोपा नहीं गया है, सांस्कृतिक घटक नहीं हो सकता है।

एस.बी.:और जब तक यह सब एक साथ आकर आकार लेता है, तब तक क्या करें?

के.के.:सहन। धैर्य स्थिति के प्रति हमारी विशुद्ध रूप से जातीय प्रतिक्रिया है। हर कोई जिसने कभी रूसी संस्कृति का अध्ययन किया है, वह हमेशा हमारे धैर्य पर चकित होता है। जैसे ही हमें इस "बेवकूफ धैर्य", "आज्ञाकारिता" के लिए फटकार नहीं लगाई गई, उन्होंने हम पर भाग्यवाद का आरोप भी लगाया ...

एस.बी.:और इसमें से कोई नहीं?

के.के.:निश्चित रूप से कोई भाग्यवाद नहीं है। याद रखें और तुलना करें। एक कवि ने कहा: "यदि आपके पास धैर्य कम है तो आपके लिए इससे बुरा क्या होगा?" लोग स्वयं इस तरह के विद्रोह को नहीं देखना चाहते हैं, और इसलिए वे साहसिक कारनामों और अपीलों को सहन करते हैं। लोग खुद को अंदर से अच्छी तरह जानते हैं - यह मिर्गी का जीनोटाइप - कि वे न केवल धैर्यवान हैं, बल्कि विस्फोटक भी हैं। यह अच्छा होगा यदि हमारे राजनेता (और हमारे भी नहीं) विस्फोटकता के इस घटक को ध्यान में रखते और बहुत दूर नहीं जाते। झुकते ही चारों ओर सब कुछ चमक उठेगा। और बहुत लंबे समय बाद हम इस आग के परिणामों से निपटेंगे, ताकि चेरनोबिल हमें एक तिपहिया की तरह लगे।

एस.बी.:आप रूसी संस्कृति के लिए किन मूल्यों को सही मानते हैं और कौन से झूठे?

के.के.:भौतिक धन हमारे लिए एक झूठा मूल्य है। हमारी संस्कृति में, इसके कार्यान्वयन से व्यक्ति को कभी भी वास्तविक संतुष्टि नहीं मिलेगी। सुखवाद भी एक झूठी, बहुत नाजुक संतुष्टि है। चरम सुखवाद सभी संस्कृतियों में निषिद्ध है, लेकिन निश्चित रूप से अनुमेयता की डिग्री में अंतर हैं। हमारी संस्कृति में सुखवाद पर सख्त प्रतिबंध है। पश्चिमी देशों से सुखवाद का एक बहुत शक्तिशाली "निर्यात" हमारे पास आ रहा है, और संस्कृति इसे आत्मसात नहीं कर रही है, इसलिए यह सामाजिक नियंत्रण की कार्रवाई के बाहर एक विशाल क्षेत्र में बदल गया है। मुझे यह भी कहना होगा कि अब हमारे पास आत्म-साक्षात्कार का एक बहुत बड़ा क्षेत्र अवकाश में स्थानांतरित हो गया है। यह अनिवार्य रूप से वही सुखवाद है, जो केवल सांस्कृतिक हितों के रूप में प्रच्छन्न है। काम पर, हमारे पास बहुत कम लोग होते हैं जो खुद को महसूस करते हैं। श्रम प्रेरणा बिखर गई है।

एक प्रतिभाशाली वैज्ञानिक - इतिहासकार और समाजशास्त्री वेलेंटीना फेडोरोवना चेस्नोकोवा (छद्म नाम केन्सिया कास्यानोवा) पुस्तक "ऑन द रशियन नेशनल कैरेक्टर" (1983 में पूर्ण, पहली बार 1994 में प्रकाशित) ने अपने शोध का वर्णन किया, जिसमें उन्होंने अमेरिकी सर्वेक्षणों के परिणामों की तुलना की। और सोवियत आबादी मनोवैज्ञानिक परीक्षणों का उपयोग कर रही है। उनके वैज्ञानिक व्यावसायिकता और रूढ़िवादी विश्वदृष्टि ने रूसी लोगों के चरित्र के बारे में गहन निर्णय व्यक्त करना संभव बना दिया - इसके संरक्षित कट्टरपंथ और वर्तमान स्थिति। यह कहा जाना चाहिए कि एक निष्पक्ष वैज्ञानिक दृष्टिकोण के परिणाम रूसी लेखकों, विचारकों और दार्शनिकों ने रूसी चरित्र के बारे में जो व्यक्त किया है, उससे मेल खाता है।
धैर्य, बड़े और छोटे में प्रकट, हमारे राष्ट्रीय चरित्र की नींव है। कई विदेशियों ने कुछ ऐसा देखा जो हमारी नज़र में आता है जब हम पहली बार पश्चिमी संस्कृति के लोगों से मिलते हैं और उनकी तुलना खुद से करते हैं: रूसियों को उनकी अभिव्यक्तियों पर सामान्य संयम, बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की विशेषता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि सामाजिक मानदंड उनके आसपास की दुनिया के लिए सहिष्णुता है: "हंसमुख को थके हुए, बीमारों के लिए स्वस्थ, कमजोर के लिए मजबूत, और एक व्यक्ति को दुनिया के अनुकूल होना चाहिए, न कि इसलिए वह उसके सामने शक्तिहीन महसूस करता है या उससे डरता है। , लेकिन क्योंकि वह उसका सम्मान करता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
एक रूसी व्यक्ति की नजर में, व्यवहार के मॉडल के रूप में धैर्य एक मूल्य है, पसंद और मूल्यांकन के लिए एक मानदंड है। यह रूसी कहावतों द्वारा सचित्र है, जो न केवल लोक ज्ञान, बल्कि लोगों के चरित्र को भी दर्शाता है। नीतिवचन के संग्रह में वी.आई. डाहल "आत्मा को बचाने के मामले में, केवल मठवासी जीवन (जिसे स्वयं" मोक्ष "कहा जाता है) धैर्य के साथ प्रतिस्पर्धा करता है, व्यवहार का कोई अन्य मॉडल बस खेल में प्रवेश नहीं करता है। इसके अलावा, एक मामले में यह कहा जाता है कि "मोक्ष अच्छा है, लेकिन मोक्ष के बाद धैर्य है", और दूसरे मामले में "धैर्य मोक्ष से बेहतर है"। किसी भी मामले में, "धैर्य के बिना कोई मोक्ष नहीं है" और "धैर्य के लिए, भगवान मोक्ष देता है।" और केवल एक ही मामले में भगवान को सीधे मनुष्य के लिए एक मॉडल में रखा गया है - और ठीक इस गुण के द्वारा: "भगवान ने सहन किया, और उन्होंने हमें आज्ञा भी दी"।
धैर्य रूसी चरित्र का एक वैश्विक गुण है: "हमारे लिए धैर्य" बेहतर लॉट "प्राप्त करने का एक तरीका नहीं है, क्योंकि हमारी संस्कृति में धैर्य, निरंतर संयम, आत्म-संयम, दूसरे के पक्ष में स्वयं का निरंतर बलिदान, अन्य, सामान्य रूप से दुनिया एक मौलिक मूल्य है, इसके बिना किसी व्यक्ति के लिए कोई व्यक्तित्व नहीं है, कोई स्थिति नहीं है, दूसरों से उसके लिए कोई सम्मान नहीं है और आत्म-सम्मान है ... यह व्यवसाय करने का हमारा तरीका है, बाहरी परिस्थितियों का जवाब देने का हमारा तरीका है। , दुनिया में होने का हमारा तरीका - और हमारे पूरे जीवन का आधार "(केसिया कास्यानोवा)। रूसी ईसाई आत्मा का यह गुण नए नियम के सुसमाचार के अनुरूप है। इस संबंध में, इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है कि प्रेरित पौलुस के प्रेम के प्रसिद्ध भजन में, प्रेम के गुणों की गणना शब्दों से शुरू होती है: "प्यार धीरज है" (1 कुरिं। 13.4) और कथन के साथ समाप्त होता है। वह प्रेम "सब कुछ सह लेता है" (1 कुरिं. 13.7)। ऐसा लगता है कि यह प्रेम के कार्यों के बारे में, इसके हाई-प्रोफाइल कारनामों के बारे में, बाधाओं पर काबू पाने के बारे में, इसके द्वारा किए जाने वाले चमत्कारों के बारे में सुनने का अधिक आदी है। लेकिन प्रेरित का दावा है कि यह लंबे समय तक दुख में है कि प्रेम के कार्य की सूक्ष्म महानता निहित है।
इस गुण का विश्लेषण व्यापक सामान्यीकरण की ओर ले जाता है: "जब यह कहा जाता है:" धैर्य और काम सब कुछ पीस देगा, "इसका मतलब न तो अधिक और न ही कम है, अर्थात् सब कुछ, मानव जीवन के सभी क्षेत्र, जो, हालांकि, असमान हैं। श्रम द्वारा निर्मित और व्यवस्थित किया गया क्षेत्र सांसारिक, भौतिक कल्याण का क्षेत्र है। लेकिन चूंकि यह क्षेत्र अपने आप में उच्च श्रेणी का नहीं है, इसलिए इस क्षेत्र में सृजन के साधन के रूप में श्रम को मोक्ष और धैर्य के समकक्ष कहीं भी नहीं रखा गया है। और इसमें, हमारे लोगों की चेतना रूढ़िवादी धर्म के साथ पूरी तरह से एकमत है, जो प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत, जो काम में दुनिया में एक व्यक्ति के अर्थ और उद्देश्य को देखता है और उसकी आत्मा को शुद्ध करने और बनाने का मुख्य साधन है, इस तरह से इनकार करता है काम के लिए अर्थ ”(केसिया कास्यानोवा)।
पुष्टि है कि मूल्यों के रूसी पदानुक्रम में श्रम एक व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के मूल्यों की तुलना में एक अधीनस्थ स्थान पर कब्जा कर लेता है, पवित्र पिता की शिक्षाओं में पाया जाता है। भिक्षु डोरोथियोस ने अपने भाइयों को सलाह दी: "जो कुछ भी छोटा या बड़ा काम है, उसे उसकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए या उसकी परवाह नहीं करनी चाहिए, क्योंकि उपेक्षा हानिकारक है, लेकिन किसी को भी अपनी व्यवस्था के लिए कार्य की पूर्ति को प्राथमिकता नहीं देनी चाहिए ... सच काम नम्रता के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि श्रम स्वयं व्यर्थ है और किसी भी चीज पर आरोपित नहीं किया जाता है।" या: “परमेश्वर अपने आप को परिश्रम के लिए नहीं, बल्कि सरलता और नम्रता पर प्रकट करता है। यद्यपि प्रभु की शक्ति दुर्बलता में भी सिद्ध होती है, प्रभु विनम्र और बुद्धिमान कार्यकर्ता को अस्वीकार कर देंगे ”। बिशप थियोफेन्स, लगभग हमारे समकालीन, ने अपने झुंड को लिखा: "व्यापार जीवन में मुख्य चीज नहीं है, मुख्य चीज दिल की मनोदशा है, जो भगवान की ओर मुड़ गई है।" इसके अलावा, यह सामान्यीकृत है: "जैसा कि हम देख सकते हैं, श्रम को कहीं भी खारिज नहीं किया जाता है, इसकी उपयोगिता हर जगह पहचानी जाती है, लेकिन इसे एक अचूक साधन नहीं माना जाता है जो किसी व्यक्ति के सांसारिक व्यवसाय की प्राप्ति और उसकी आत्मा की सही व्यवस्था को स्वचालित रूप से सुनिश्चित करता है। .. मूल्य प्रणाली में श्रम को स्पष्ट रूप से एक अधीनस्थ स्थान सौंपा गया है। और इसे सिस्टम को तोड़े बिना दूसरी श्रेणी में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी आत्मा के अन्य गुण भी ऑन्कोलॉजिकल धैर्य में निहित हैं: "धैर्य और पीड़ा एक व्यक्तित्व बनाने का एक तरीका है, एक मजबूत-आत्मा का विकास" नहीं गिरना "आकृति ... धैर्य और आत्म-संयम केवल एक तरीका नहीं है आत्मा की स्वतंत्रता पर विजय प्राप्त करने के लिए, लेकिन एक अधिक वैश्विक अर्थ भी है - अस्तित्व का सिद्धांत, दुनिया में सद्भाव और संतुलन बनाए रखना ... यह अस्तित्व के सबसे प्राचीन तरीकों में से एक होना चाहिए ... यह अस्तित्व का एक कठोर तरीका है , लेकिन अनंत काल के लिए गणना की गई: पर्यावरण की ऐसी प्रणाली के साथ, प्राकृतिक और सामाजिक, सभी के लिए और बहुत लंबे समय तक, लगभग हमेशा के लिए पर्याप्त होगा "( केन्सिया कास्यानोवा)।
रूसी आत्मा के कई रहस्य दुनिया की इस तरह की धारणा में छिपे हुए हैं: "हम लगातार अपने लोगों में किसी भी नई रचना के साथ पुनर्गठन, कुछ भी सुधार करने से संबंधित घटनाओं के प्रति बेहद कमजोर प्रतिक्रिया देखते हैं। लेकिन हम उनमें से एक अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषता पर बहुत कम ध्यान देते हैं: वह - जो लोग अपनी प्राचीन संस्कृति और उनके रूढ़िवादी धर्म के प्रभाव में हैं - वास्तव में कुछ भी नष्ट करना पसंद नहीं करते हैं और जब तक बिल्कुल जरूरी नहीं है, ऐसा कभी नहीं करते हैं। वह एक महान संरक्षक है। सबसे पहले, वह जो उसके अंदर है उसका रक्षक है, लेकिन फिर जो बाहर है उसका भी ”(केसिया कास्यानोवा)। रूसी इतिहास में विनाश की अल्पकालिक अवधि हमेशा जीवन के तरीके और रूसी व्यक्ति के आंतरिक आध्यात्मिक संविधान के विघटन का एक अस्पष्ट समय रहा है। नरभक्षी बोल्शेविक शासन, एक ही समय में, सबसे रूसी विरोधी ताकत थी।
संक्षेप में, रूसी लोगों का रवैया ईसाई दृष्टिकोण के अनुरूप है: एक व्यक्ति स्वर्ग का निवासी है, एक पथिक और इस दुनिया में एक अजनबी है। "उनका आत्म-पुष्टि बाहरी दुनिया की ओर नहीं, बल्कि अपने भीतर, अपने स्वयं के व्यक्तित्व की" व्यवस्था "की ओर निर्देशित है। दुनिया उनके लिए एक अस्थायी आश्रय है, और अगर पिछली पीढ़ियों द्वारा इसमें कुछ किया गया है, तो वे हमेशा अपने प्रसिद्ध पूर्वज के मॉडल पर इसका इलाज करने के इच्छुक हैं, जिन्होंने कहा: "यह हमें नहीं है, इसे झूठ बोलना चाहिए हमेशा और हमेशा के लिए" ... यह निरंतर "मृत्यु के बारे में स्मृति" और दुख के लिए तत्परता उस नम्र और विनम्र व्यक्तित्व का आधार है, जिसका आदर्श हमारी जातीय संस्कृति में इतना उच्च स्थान रखता है ... यह "नाजुक धैर्य" अतिथि "उस दृष्टिकोण का मूल है जिस पर हमारा मुख्य" सामाजिक आदर्श "आधारित है। यह इसकी उत्पत्ति का पता लगाता है, जाहिरा तौर पर, उस प्राचीन, अभी भी पूर्व-ईसाई, संस्कृति की परत से, जिस पर रूढ़िवादी बाद में इतनी अच्छी तरह से और दृढ़ता से गिर गया क्योंकि एक व्यक्ति का रूढ़िवादी आदर्श जो जानता है कि कैसे सहना और पीड़ित होना है, जो जानता है कि कैसे " रोज़मर्रा की चिंताओं को स्थगित करें" सबसे लगातार और स्वाभाविक रूप से इस प्रोटोकल्चर के मूल सिद्धांतों को जारी रखता है ... यह रवैया बुद्धिमान और एक ही समय में बचकाना है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी संस्कृति एक प्रकार की रहस्यमय भावना को बढ़ावा देती है, जो अन्य बातों के अलावा, लोगों की एक निश्चित ऐतिहासिक निष्क्रियता की व्याख्या करती है: “हमारी संस्कृति अमूर्त की ओर, अनंत काल की ओर अधिक निर्देशित है। और हम, परंपरावादी होने के नाते, इन्हीं परंपराओं के ठोस रूपों को खराब समझते हैं। हम अपनी सांस्कृतिक और सामाजिक नींव को किसी विशाल, शाश्वत वास्तविकता के हिस्से के रूप में देखते हैं जो हम पर निर्भर नहीं है, जो अपने कुछ कानूनों के अनुसार विकसित होती है, जो हमारे द्वारा सहज रूप से महसूस की जाती है, लेकिन हमारे ज्ञान तक पहुंच योग्य नहीं होती है। कुछ नष्ट किया जा रहा है, इस शाश्वत वास्तविकता में कुछ बनाया जा रहा है - यह सब हमारे प्रयासों पर निर्भर नहीं करता है, और बेहतर है कि इन प्रक्रियाओं में अपनी अनुचित मनमानी के साथ हस्तक्षेप न करें ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी संस्कृति अनंत काल पर केंद्रित है, इसलिए इसमें अस्थायी आयाम खराब विकसित है, अतीत और भविष्य की ओर कोई अभिविन्यास नहीं है, आंदोलनों, चरणों, मध्यवर्ती कदमों को ग्रहण नहीं किया जाता है। बर्डेव ने रूसी सोच को सर्वनाश और अलौकिक के रूप में परिभाषित किया: "इसलिए ऐसी संस्कृतियों के क्षेत्रों में सुधार की अविश्वसनीय कठिनाई और जटिलता। वे किसी भी बदलाव के लिए बहुत प्रतिरोधी हैं। जब, अंत में, चेतना का एक बदलाव होता है, तो यह न तो अधिक और न ही कम निरपेक्ष संदर्भ बिंदुओं को छूता है। तब सांस्कृतिक बंधन पूरी तरह से टूट जाते हैं, परिवर्तन बेकाबू हो जाता है, बहुत विनाशकारी होता है: सर्वनाश चेतना "अंत तक, सीमा तक", "जीवन प्रक्रिया के पूरे मध्य" को दरकिनार करते हुए (एनए बर्डेव)।
प्रसिद्ध रूसी विद्रोह सत्तारूढ़ तबके द्वारा जीवन के पारंपरिक तरीके के विनाश की प्रतिक्रिया है: "सर्वनाश के प्रकोप को उजागर करने वाली प्रेरणा हमेशा जनता की इच्छा" सुधार "या" समाप्त "करने के लिए नहीं होती है, बल्कि एक संकट है अभिविन्यास, पारंपरिक मूल्यों का विघटन और पारंपरिक छवि जीवन, समाज की "सामान्य" स्थिति का उल्लंघन या इससे विचलन। यह हमेशा "प्राप्त करने" या कुछ पेश करने के बारे में नहीं है, बल्कि कुछ खोई हुई, कुछ प्राकृतिक, हवा की तरह बहाल करने के बारे में है, जो हमेशा रहा है और हमेशा होना चाहिए, लौटने के बारे में, लेकिन अतीत के बारे में नहीं, पिछले (ऐसी श्रेणियों में, सर्वनाश चेतना नहीं सोचती है), लेकिन आदर्श के लिए, उनकी संस्कृति के प्राकृतिक मॉडल के लिए ... व्यापक दृष्टिकोण बहुत भोला है कि लोग "असहनीय परिस्थितियों" में "विद्रोही" होते हैं (जिसके द्वारा उनका आमतौर पर मतलब होता है अस्तित्व की भौतिक शर्तें)। एक व्यक्ति असामान्य रूप से बड़ी मात्रा में सहन कर सकता है यदि इन कठिनाइयों को उनके मन में उचित ठहराया जाए। इसके अलावा, उनका औचित्य होना जरूरी नहीं है, उदाहरण के लिए, युद्ध, फसल की विफलता या अन्य प्राकृतिक आपदाएं। उस समय के लोग जब वे हमारी प्राचीन (और कम प्राचीन - रूढ़िवादी) संस्कृति के प्रभाव में होते हैं, आमतौर पर तपस्या और सभी संयम को एक मूल्य के रूप में मानने के लिए इच्छुक होते हैं, इसलिए बोलने के लिए, जीवन का आधार ”(केसिया कास्यानोवा)।
हमारे सभी जातीय सामाजिक कट्टरपंथियों में "मुख्य सिद्धांत के रूप में आत्म-संयम शामिल है, व्यापक रूप से अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने से इनकार करना, शब्द के व्यापक अर्थों में तपस्या" (केसिया कास्यानोवा)। आत्म-संयम के मार्ग पर, एक व्यक्ति "अपने भौतिक स्वभाव पर शक्ति प्राप्त करता है, और इस तरह आत्मा की स्वतंत्रता" (केसिया कास्यानोवा)। जीवन के भौतिक पक्ष की उपेक्षा और स्वर्गीय के लिए एक प्रवृत्ति रूसी व्यक्ति में कई लेखकों द्वारा नोट की गई थी।
दिव्य ऊंचाइयों और तपस्या की ओर गुरुत्वाकर्षण को सांसारिक दुनिया में बसने की इच्छा और क्षमता के साथ कैसे जोड़ा जाता है? "हमारी संस्कृति भौतिक वस्तुओं पर बहुत कम केंद्रित है, और इसके परिणामस्वरूप, उनके उत्पादन और संचय के कार्य के मूल्य पर। आप उन बहुत से लोगों की ओर इशारा करके आपत्ति कर सकते हैं जो भौतिक वस्तुओं को महत्व देते हैं, उन्हें जमा करते हैं, इत्यादि। लेकिन ये आपत्तियां गलत हैं, हम यहां लोगों के बारे में नहीं, बल्कि संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन किसी भी संस्कृति की कार्रवाई के क्षेत्र में असंस्कृत और असंस्कृत लोगों का एक समूह है, यानी लोग खराब सामाजिककरण और अभिनय करते हैं, इसलिए बोलने के लिए, मूल्य के अर्थ में "आदिम" उनकी संस्कृति को पदानुक्रमित करता है। एक और आपत्ति अधिक उचित होगी: यदि हमारा हमवतन व्यक्तित्व के प्रकार से एक मिरगी है, और इस प्रकार की विशेषता में शामिल हैं ... संपूर्णता, अलग और जटिल योजनाएँ बनाने और उन्हें लागू करने की क्षमता "कोई बात नहीं", तो वह जमाखोरी, मितव्ययी, आवश्यकता से अधिक बनाने की इच्छा, और एक सांस्कृतिक भवन की निचली मंजिलों पर - सरल और खराब सामाजिक लोगों के बीच - इस गुण को व्यवहार की "कुलक" रेखा की ओर ले जाना चाहिए (अधिक उत्पादन करें, खर्च करें) कम, यदि संभव हो, तो कम के लिए अधिक के लिए विनिमय करें और यह सब "रिजर्व में" जोड़ें), और यह सब भौतिक वस्तुओं के सापेक्ष है, क्योंकि इन मंजिलों पर आध्यात्मिक सामान खराब रूप से उपलब्ध और खराब माना जाता है। इस आपत्ति में कुछ सच्चाई है, और यह घटना हमारे सांस्कृतिक भवन की निचली मंजिलों पर देखी जा सकती है। हालाँकि, हमारे बयान के सभी मार्ग फिर से इस तथ्य पर निर्देशित थे कि यह प्रकट होता है जहां संस्कृति "परिष्कृत नहीं होती है"। इसमें अन्य क्षेत्रों की तरह हमारी संस्कृति... जीनोटाइप के विरुद्ध कार्य करती है। इसलिए, यह संभावना है कि वह भौतिक वस्तुओं और विशेष रूप से जमाखोरी के कब्जे से इनकार करने के लिए इतना वजन देती है। हमारे गांव में "कुलक" वास्तव में और पूर्ण अर्थों में एक सांस्कृतिक विरोधी घटना थी, और यही कारण है कि वे उससे इतना गहरा प्यार नहीं करते थे: उन्होंने गरीबी और पीड़ा के मूल्य को नकार दिया, उनके खिलाफ खुद को सुरक्षित करना चाहते थे उसका शेष जीवन। यह इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि अब और पिछले समय में लगातार सामना किया जाता है, जब एक व्यक्ति जिसने कड़ी मेहनत, अभाव, संयम से अर्जित किया है, जो उसे आने वाले लंबे समय तक एक शांत जीवन प्रदान कर सकता है, अचानक एक में संध्याकाल में ये सब साधन अर्थहीन और अनुपयुक्त तरीके से सबसे कम कर दिए जाते हैं। उसका बेटा नहीं, उसका पोता नहीं, जो खुद नहीं कमाता और नहीं जानता कि एक पाउंड कितना तेज है और गरीबी में रहना कितना बुरा है - वह खुद सब कुछ जानता है, सब कुछ फेंक देता है (आप इसे दूसरे शब्दों में नाम नहीं दे सकते ) और एक वर्ग में लौटता है "(केसिया कास्यानोवा)।
दुनिया के प्रति तपस्वी रवैया प्रसिद्ध रूसी ब्रह्मांडवाद में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था: "दुनिया मौजूद है और हमारे बलिदानों, हमारे धैर्य, हमारे आत्म-संयम से ही सही ढंग से चलती है ... यह एक बहुत ही उचित और सही है (और शायद यहां तक ​​​​कि दुनिया पर एकमात्र सही) दृष्टिकोण ... सच है, हमारे समय में यह हमारे दिमाग में कम और स्पष्ट रूप से सुनाई देता है। लेकिन "कठिन समय" में, जब हमारे अस्तित्व की असुरक्षा और क्षणभंगुरता स्पष्ट हो जाती है, तो हम इसकी ओर लौटते हैं, और यह दुनिया की हमारी धारणा को स्थिर करता है, असहनीय को सहन करने की शक्ति देता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
एक रूप या किसी अन्य तपस्वी दृष्टिकोण में प्रभुत्व रूसी व्यक्ति को एक अजीब रूप देता है: "लोग, अपनी प्राचीन संस्कृति में मजबूत, हमेशा आनंद की लालसा को, उत्साह के लिए कुछ पापपूर्ण मानते हैं। इसलिए, हमारे जातीय परिसर के सांस्कृतिक व्यवहार की रूढ़ियों में उज्ज्वल प्रभुत्व, प्रसन्नता की अभिव्यक्ति, आत्मविश्वास शामिल नहीं है। वे सभी नरम, संयमित, हल्के रंगों में चित्रित हैं ... पुरुषत्व, वैराग्य, शुद्धता और उच्च और महत्वपूर्ण वस्तुओं पर विचारों का ध्यान - यह सब मन की स्थिति में परिलक्षित होता है, जिसे आमतौर पर "गंभीरता" और "एकाग्रता" के रूप में परिभाषित किया जाता है। ". यह एक बहुत ही स्थिर दुनिया और आत्म-जागरूकता है, जो उदासी, "हताशा" और अपरिवर्तनीय उल्लास दोनों की दिशा में किसी भी उतार-चढ़ाव का कड़ा विरोध करती है। यही कारण है कि हर व्यक्ति हमारी सड़कों पर इतना ध्यान देने योग्य है, जो एनिमेटेड रूप से उठी हुई आवाज में कुछ बोल रहा है, हावभाव कर रहा है, चेहरे के भावों के माध्यम से कुछ बताने की कोशिश कर रहा है। यह हमारे देश में "स्वीकृत नहीं" है। यह हमारे विचारों और स्वभाव के अनुरूप नहीं है। हालाँकि, यह इतना बुरा मूड बिल्कुल नहीं है, इसे केवल तीव्र में नहीं, बल्कि बहुत ही मध्यम स्वर में चित्रित किया गया है ”(केसिया कास्यानोवा)।
बेशक, रूस में हमेशा पर्याप्त मज़ा था, लेकिन, पश्चिमी लोगों की तुलना में, हम अधिक संयमित हैं, लेकिन अधिक स्थिर भी हैं - शांति और दंगा दोनों में: "जब हम पहले से ही" खराब मूड "में आते हैं, तो हम , वास्तव में, इसे वापस लाना काफी कठिन है। साथ ही पागल होने के लिए, क्योंकि हमारा राज्य एक प्रकार की जड़ता प्राप्त करने के लिए जाता है ... अमेरिकी जिद्दी लोग हैं, लेकिन फिर भी काफी आलसी हैं। हम हमेशा से ही अपने तेवरों की जड़ता के लिए जाने जाते हैं, जिसे बोलचाल की भाषा में "जिद्दीपन" कहा जाता है। इसे ध्यान में रखते हुए, हमारी राष्ट्रीय गुणवत्ता, हमारे राज्यों की गतिशीलता और हमारे अहंकार के काम का तंत्र विकसित हो रहा है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी लोगों में भावनात्मक संयम के संयोजन का विश्लेषण, जब कोई व्यक्ति भावनाओं का मालिक नहीं होता है, लेकिन वे रोगी की विनम्रता, गंभीरता, मनोदशा की स्थिरता, आत्म-संयम के साथ इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "हम नरम, नम्र, धैर्यवान और हैं। प्रकृति से नहीं, संस्कृति के लिए कष्ट सहने के लिए तैयार हैं। यह संस्कृति हमें संयम और आत्म-संयम के मार्ग पर आत्म-बलिदान की ओर ले जाती है। हमारा स्वभाव ऐसा बिल्कुल नहीं है। वह हिंसक और बेकाबू भावनात्मक प्रकोपों ​​​​से ग्रस्त है ”(केसिया कास्यानोवा)।
इसके अलावा, रूसी लोगों के कुछ गुण इसमें व्यापक व्यक्तित्व प्रकार के अनुसार निर्धारित किए जाते हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, रूसी नृवंश एक मिरगी के व्यक्तित्व प्रकार की विशेषता है। मिर्गी "जिद्दी है, बहुत मिलनसार नहीं है, क्योंकि वह सब कुछ अपने तरीके से और समय पर करना पसंद करता है, हालांकि, वह काम को सावधानी से करता है, अगर उसे जल्दबाजी या बाधा नहीं दी जाती है; विस्फोटक, लेकिन अधिकांश भाग के लिए - शांत और धैर्यवान, कुछ कारणों से चिढ़, जिन्हें पूर्वाभास किया जा सकता है; पर्यावरण अभी भी उस पर "उबाऊ" (क्योंकि वह विवरण पर "अटक जाता है") और "विद्रोह" का आरोप लगाता है (क्योंकि उसके विस्फोट की अवधि के दौरान यह पता चला है कि वह रिश्ते की सभी छोटी चीजों को याद रखता है और ध्यान में रखता है)। .. वह वास्तव में "असहयोगी" है - उसके साथ सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि उसकी अपनी योजना और गति है - लेकिन असामाजिक नहीं। इसके विपरीत, केम्पिंस्की के अनुसार, मिरगी उस समूह को स्थिरता और एकजुटता प्रदान करती है जिससे वे संबंधित हैं। वे अक्सर आयोजक होते हैं और एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने में नेतृत्व करते हैं, क्योंकि कुछ भी मिरगी को एक सामान्य, समूह लक्ष्य को अपने रूप में लेने से नहीं रोकता है, और फिर वह उसी दृढ़ता और निरंतरता के साथ इसे प्राप्त करने का प्रयास करता है, दूसरों को अपने साथ खींचता है। उसी समय, इस लक्ष्य के रास्ते में अन्य लोग कई बार आशा खो सकते हैं, मामले को खो जाने पर विचार करें, लेकिन मिर्गी का दौरा जीत में दृढ़ता से विश्वास करता है और दूसरों को सब कुछ छोड़ने और अन्य काम करने से रोकता है ”(केसिया कास्यानोवा)। दरअसल, इस मनोवैज्ञानिक प्रकार की कुछ विशेषताएं रूसी व्यक्ति की विशेषता हैं: "उसमें एक मिर्गी का कुछ है: धीमापन और प्रतिक्रिया में देरी करने की क्षमता; अपनी लय में और अपनी योजना के अनुसार काम करने की इच्छा; सोच और कार्रवाई का एक निश्चित "चिपचिपापन" ("रूसी किसान दृष्टि में मजबूत है"); एक गतिविधि से दूसरी गतिविधि में जाने में कठिनाई; विस्फोटक भी, जाहिरा तौर पर होता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
इन राष्ट्रीय लक्षणों की उत्पत्ति के बारे में गहन निष्कर्ष हैं: "एक सतर्क परिकल्पना को सामने रखना संभव है कि कुछ प्राचीन काल में, जब हमारे" सामाजिक आदर्श "का गठन किया गया था, यह प्रक्रिया काफी अच्छी तरह से व्यक्त की गई आबादी में हुई थी। एपिलेप्टोइड जीनोटाइप की विशेषताएं, और ऐसा हुआ कि हमारे सांस्कृतिक पैरामीटर इस जीनोटाइप द्वारा दिए गए हैं। इतिहास, आक्रमण और प्रवास के दौरान, जीनोटाइप नरम हो सकता है और धीरे-धीरे "मिट" सकता है, लेकिन यह संभव है कि इसकी मुख्य विशेषताओं को संरक्षित किया गया हो। और यह हमारे जातीय कट्टरपंथियों की जीवन शक्ति है, वे इन विशेषताओं के अनुकूल हैं, उन्हें उनकी आवश्यकता है ... इस प्रक्रिया में संस्कृति जीनोटाइप का विरोध करती है। इसका कार्य प्रतिबिंबित करना और इसे ठीक नहीं करना है, बल्कि पर्यावरण के अनुकूल होना, पर्यावरण के अनुकूल होना, किसी तरह "प्रसंस्करण" करना, इसकी खेती करना। जीनोटाइप का काम मुश्किलें पैदा करना है, संस्कृति का धंधा उन्हें दूर करना है। इस प्रकार, हम शुद्ध मिरगी नहीं हैं। हम सांस्कृतिक मिरगी हैं ... एपिलेप्टोइड जीनोटाइप, जैसा कि यह था, हमारी जातीय संस्कृति के कारण "झांकता है", जैसे कि इसके आवरण के नीचे "महसूस" किया जाता है। लेकिन अगर हम प्रारंभिक उत्पाद के रूप में लेते हैं कि इस जीनोटाइप की प्रतिक्रिया के रूप में हमारी जातीय संस्कृति का गठन किया गया था, तो इसे संसाधित करने और उस पर काबू पाने के तरीके के रूप में, तो कई चीजें हमारे लिए कुछ सार्थक पूरे में जुड़ जाएंगी, और हम इसका अर्थ समझेंगे व्यक्तिगत क्षण जिन्हें अभी भी " अवशेष " माना जाता था, पिछले ऐतिहासिक चरणों के हास्यास्पद अवशेष, जब किसी व्यक्ति ने अपने आस-पास की वास्तविकता को नहीं समझा और इसके बारे में सबसे शानदार विचारों का निर्माण किया" (केसिया कास्यानोवा)।
यह रूसी लोगों के परंपराओं, अनुष्ठानों, अनुष्ठानों के पालन को संदर्भित करता है, जिसे राष्ट्रीय चरित्र की बारीकियों द्वारा समझाया गया है: "एक शांत अवधि में, मिर्गी हमेशा एक मामूली अवसाद का अनुभव करती है। यह समझ में आता है, क्योंकि वह एक चक्रवात है। उनकी अति सक्रियता भावनात्मक विस्फोट और "बेलगाम स्वभाव" में व्यक्त की जाती है, जो इस समय स्वयं में प्रकट होती है; अवसाद को "उदासीनता", कुछ सुस्ती, कम मनोदशा और मनोदैहिक क्षेत्र की विशेषता है ... इस स्थिति में, तीन साधन हैं जो मिरगी को गतिविधि में वापस कर सकते हैं: जीवन के लिए तत्काल खतरा, कर्तव्य की भावना और ... कर्मकांड । .. आदतें-अनुष्ठान ने अपना कार्य किया: उन्होंने "हिलाया" अवसाद में मिर्गी, धीरे से उसे गतिविधि की सामान्य दैनिक संरचना में शामिल कर लिया ... आदतें-अनुष्ठान उसे उस ताकत से बचाते हैं, जिसकी उसे अवसाद की अवधि में सख्त जरूरत होती है .. हम कठोर कर्मकांडवादी नहीं हैं। हम अपनी मर्जी से कर्मकांडी हैं, हम जानते हैं कि कैसे अपने कर्मकांडों में हेरफेर करना है, उन्हें एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में ले जाना है, या यहां तक ​​कि उन्हें कुछ समय के लिए छोड़ देना है, और फिर उनके पास वापस लौटना है। इससे पता चलता है कि हमारे लिए अनुष्ठान बाहरी साधन नहीं हैं, दुनिया को आदेश देने का एक अजीब तरीका है (और इसलिए, खुद को अधीन करना)। हमारा कर्मकांड ... बिल्कुल कुछ नहीं बल्कि चीजों को अपने आप में और अपने आस-पास व्यवस्थित करना है ... चूंकि अनुष्ठान में एक क्रिया से दूसरी क्रिया में संक्रमण प्रथागत है और स्वचालित रूप से होता है, स्विचिंग के लिए मानस को जुटाने की कोई आवश्यकता नहीं है। मिरगी में धीरे-धीरे किस तरह की गतिशीलता आती है: उसे पहले स्विचिंग के विचार से सहज होना चाहिए, फिर सोचें कि क्या उसने इस स्तर पर सब कुछ पूरा कर लिया है (उसकी यह पूर्णता उसे बहुत अनावश्यक परेशानी देती है), कुछ प्रारंभिक ऑपरेशन करें - इस सब के बाद ही वह गतिविधि की एक अलग संरचना पर स्विच करने के लिए "पका हुआ" है। अनुष्ठान क्रम में, यह सब केवल अनावश्यक है। अनुष्ठान "सोचता है" और मिरगी के लिए फैसला करता है। सच है, पहले मिरगी ने खुद इस अनुष्ठान को अपनी सभी अंतर्निहित संपूर्णता, दूरदर्शिता और संपूर्णता के साथ सोचा था - वह पूर्ण और विस्तृत प्रणालियों का स्वामी है, - लेकिन, विचार करने, बनाने और काम में "लॉन्च" करने के बाद, वह अब बदलने से बच जाएगा कुछ भी जब तक परिवर्तन की आवश्यकता पूरी तरह से अनिवार्य नहीं हो जाएगी। वह अपने डिजाइनों से प्यार करता है, उनकी आदत डाल लेता है। आखिरकार, वे उनके व्यक्तित्व का हिस्सा हैं, हालांकि, यह इसका एक परिधीय हिस्सा है ... इसके अलावा, नए डिजाइनों के विकास के लिए हमेशा समय, ध्यान की आवश्यकता होती है और सामान्य तौर पर, यह एक परेशानी वाली बात है ”(केसिया कास्यानोवा)।
उपरोक्त सभी हमारी संस्कृति में कर्मकांडों के महत्व की व्याख्या करते हैं, क्योंकि ये भी कर्मकांड हैं, लेकिन उच्च क्रम के हैं। तरल व्यक्तिगत जीवन की तुलना में अनुष्ठानों की अपरिवर्तनीयता ने उन्हें असाधारण शक्ति और प्रभावशीलता प्रदान की। हमारी संस्कृति में, समारोहों ने "एक विशिष्ट कार्य किया - प्रारंभिक, इसलिए बोलने के लिए, मिरगी के निवारक भावनात्मक" निर्वहन ", इसे भावनाओं से जितना संभव हो उतना उतारना जब तक मानस अतिप्रवाह और सभी सुरक्षात्मक तंत्र उड़ जाते हैं ... और मामला लाता है। वह अपने आप को अंतिम चरम तक सहन करता है और दमन करता है, जब तक कि भावनाओं का आरोप उस पर इतना भारी न हो जाए कि वह इन निषेधात्मक बाधाओं को तोड़ दे। लेकिन तब यह न केवल इन बाधाओं पर, बल्कि आसपास की हर चीज पर विनाशकारी रूप से कार्य करता है। कुछ दुर्लभ मामलों (उदाहरण के लिए, घरेलू युद्ध) को छोड़कर, ऐसी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ, एक नियम के रूप में, उपयोगी नहीं हैं। लेकिन मिरगी खुद इसके बारे में कुछ नहीं कर सकती - वह अपने भावनात्मक क्षेत्र का मालिक नहीं है, यह वह है जो उसका मालिक है। हालांकि, संस्कृति ने एक ऐसा रूप विकसित किया है जो मिरगी के भावनात्मक चक्रों को नियंत्रित करता है। और यह रूप (समवर्ती रूप से, क्योंकि इसके कई अन्य कार्य हैं) एक संस्कार है। संस्कार भावनाओं को नियंत्रित करता है और इसे बहुत प्रभावी ढंग से करता है। वह एक शक्तिशाली उपकरण है, और उसकी ताकत पंथ के साथ उसके संबंध में निहित है। यह केवल इस संबंध के लिए धन्यवाद है कि उसे वह जबरदस्त अधिकार प्राप्त होता है जो उसे अपने दिल की अनुमति देता है: वह न केवल भावनाओं को जगाने या शांत करने में सक्षम है, वह उन्हें एक मूड या किसी अन्य में रंग सकता है, वह उन्हें दूसरे विमान में स्थानांतरित कर सकता है ”( केन्सिया कास्यानोवा)।
संस्कार ने हमारे लोगों के अतीत में एक बड़ी भूमिका निभाई, और अनुष्ठान की कमी आज जीवन को खराब कर देती है, इतिहास की अराजकता के सामने व्यक्ति को रक्षाहीन बना देती है। "हमारा हमवतन, एक मिरगी, एक प्रेमी और अनुष्ठानों का एक कठोर रक्षक था: वे उसे बहुत राहत देते थे, न केवल मुक्त करते थे और भावनाओं को हवा देते थे, बल्कि इन भावनाओं को उज्ज्वल, उत्सवपूर्ण, हर्षित स्वरों में रंगते थे। आधुनिक औद्योगिक सभ्यता ने यह आनंद न केवल हमसे लिया है, बल्कि इसकी कक्षा में आने वाले सभी लोगों से, अनिवार्य रूप से छुट्टी को नष्ट करने और अयोग्य घोषित करने से लिया है। उसने समय के चक्रीय आंदोलन को नष्ट कर दिया, इसे एक निरंतर मोनोक्रोम धागे में खींचकर, अनिश्चित भविष्य में निर्देशित किया ... समारोह एक छुट्टी बनाता है, और छुट्टी समय को रोक देती है और एक व्यक्ति को इसे प्रस्तुत करने से मुक्त करती है, एक व्यक्ति को "कूदने" की अनुमति देती है "अपने भविष्य की अंतहीन दौड़ से। और केवल इस शर्त के तहत तनाव को दूर करना और उतारना संभव है ”(केसिया कास्यानोवा)। यह सब केवल एक धार्मिक समारोह द्वारा प्रदान किया जा सकता है: "वास्तव में, केवल चर्च ही समय पर अनंत काल के बीज बोने में सक्षम है" (केसिया कास्यानोवा)। रूढ़िवादी, इसके कर्मकांड के साथ, और इसमें रूसी प्राकृतिक चरित्र पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है।
न केवल धार्मिक जीवन, बल्कि रूसी लोगों के जीवन का पूरा तरीका अनुष्ठानों से भरा हुआ था: "समय से पहले" सीधा ", मनुष्य प्रकृति के प्राकृतिक चक्रीय समय में रहता था - सर्दी, वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु; बुवाई, कटाई, गहाई। और फिर वर्ष सचमुच सभी चित्रित, कशीदाकारी, छुट्टियों से सजे थे। और प्रत्येक छुट्टी अपनी मौलिकता में पूरी तरह से अलग थी - क्राइस्टमास्टाइड, श्रोवटाइड, ट्रिनिटी सेमिक कर्लिंग बर्च के साथ, वसंत से मिलना और देखना, शरद ऋतु शराब बनाना और शादी का उत्सव। यह सब नियत समय में आया और एक व्यक्ति को अपने आप में लौटा दिया, इस समय उससे रोजमर्रा के मामलों के बारे में सभी चिंताओं और विचारों का बोझ हटा दिया, एक रास्ता दिया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि भावनाओं और भावनाओं के लिए एक रास्ता निकालने की भी मांग की ”(केसिया कास्यानोवा) .
समारोह "किसी व्यक्ति को तैयार अर्थ प्रदान नहीं करता है, यह उसे उसके रास्ते पर लाता है। अर्थ खोजने के लिए व्यक्ति को स्वयं कड़ी मेहनत करनी चाहिए। वह जीवन भर इस पर काम करते रहे हैं। और समारोह को इसमें केवल उसकी मदद और मार्गदर्शन करना चाहिए। और वह इस कार्य को बहुत सूक्ष्म तरीकों से करता है: भावनाओं को कुछ स्वरों और रंगों में रंगकर। एक संस्कार हिंसक और विषम रंगों (खेल, नृत्य) द्वारा प्रतिष्ठित है, दूसरा - अजीब और शानदार (ड्रेसिंग, भाग्य बताने वाला), तीसरा - शोकाकुल (अंतिम संस्कार), चौथा - नरम और विचारशील, उदात्त (मृतकों का स्मरण)। और इनमें से प्रत्येक "रंग तराजू" एक व्यक्ति को महसूस करने और समझने के लिए आमंत्रित करता है, एक निश्चित अर्थ में यह समझने के लिए कि मैं क्यों रहता हूं ”(केसिया कास्यानोवा)।
जैसा कि मनोवैज्ञानिक परीक्षणों का उपयोग करते हुए अध्ययन के परिणाम दिखाते हैं, "हम अमेरिकियों की तुलना में बेहतर उपलब्धि हासिल कर रहे हैं," लेकिन "हमारी संस्कृति में लक्ष्य-निर्धारण और लक्ष्य-निर्धारण के अपने स्वयं के आदर्श हैं। पश्चिमी यूरोपीय के विपरीत "(केसिया कास्यानोवा)। किसी भी कार्य को या तो उद्देश्यपूर्ण और तर्कसंगत रूप से निर्धारित किया जाता है (जब परिणाम प्राप्त होता है, तो इसे प्राप्त करने के तरीके चुने जाते हैं); या मूल्य-वार (जब किसी व्यक्ति को यह विश्वास हो जाता है कि व्यवहार की एक निश्चित पंक्ति अपने आप में बहुत मूल्यवान है, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक या किसी अन्य के दृष्टिकोण से, पूरी तरह से इसके परिणामों की परवाह किए बिना); या तो स्नेहपूर्वक (मजबूत भावनाओं के प्रभाव में, प्रभावित करता है); या पारंपरिक रूप से (जब कार्रवाई स्थापित अभ्यास पर आधारित हो)।
"हमारे हमवतन अन्य सभी के लिए व्यवहार की एक मूल्य-आधारित और तर्कसंगत रेखा पसंद करते हैं" (केसिया कास्यानोवा)। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रभावित होने के अधीन नहीं है, स्वतंत्र लक्ष्यों को परिभाषित करने और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को चुनने में असमर्थ है। पसंद की स्थिति में, एक रूसी व्यक्ति निर्धारण का एक मूल्य-तर्कसंगत तरीका पसंद करेगा, अर्थात, कार्यों में उसे मूल्यों द्वारा किसी और चीज से अधिक निर्देशित किया जाएगा, न कि स्वार्थी जरूरतों से। और यह इसलिए नहीं है क्योंकि वह नहीं चाहता है या नहीं जानता कि कैसे गणना, योजना, जोखिम उठाना है, बल्कि इसलिए कि उसकी संस्कृति उससे यही मांग करती है। "हमारे व्यक्तिगत लक्ष्यों और योजनाओं के इस तरह के एक मजबूत दमन के माध्यम से, संस्कृति हमारी 'अक्षमता', व्यक्तिवाद और अलगाव के लिए हमारी जीनोटाइपिक प्रवृत्ति पर काबू पाती है ... हमने एक ऐसी संस्कृति विकसित की है जो हमें बताती है: 'व्यक्तिगत सफलता प्राप्त करना कोई समस्या नहीं है। , कोई भी मिरगी इसे बहुत अच्छा कर सकती है; और आप दूसरों के लिए काम करते हैं, एक सामान्य कारण के लिए प्रयास करें!" और सुसंस्कृत (अपनी संस्कृति के बारे में अच्छी तरह से जागरूक और भावना) मिरगी की कोशिश करता है। जैसे ही मूल्य-तर्कसंगत मॉडल को साकार करने की संभावना क्षितिज पर दिखाई देती है, सांस्कृतिक मिर्गी अपनी योजनाओं और सभी प्रकार की "रोजमर्रा की परवाह" को आसानी से स्थगित कर देती है, उसे लगता है कि वह क्षण आ गया है, और वह अंत में "वास्तविक कार्य" कर सकता है "तो फिर वह मामला, जिससे उसे व्यक्तिगत रूप से कोई लाभ नहीं होगा... उसके लिए कोई भी व्यक्तिगत और उपयोगी व्यवसाय एक सांस्कृतिक मिरगी को इतने आनंद और उत्साह से नहीं बनाता है, जिसके साथ वह मूल्य-तर्कसंगत मॉडल को लागू करता है, वह निवेश करता है इसमें पूरी तरह से, वह भावनाओं के तूफान का अनुभव करता है, सकारात्मक और नकारात्मक - यह उनमें एक भावना है जो इस मूल्य-तर्कसंगत मॉडल में निहित "सामाजिक आदर्श" की ओर इशारा करती है। लेकिन सांस्कृतिक मिरगी का मूल्य-तर्कसंगत क्षेत्र में ऐसा विकर्षण, जो उसके साथ अक्सर होता है, उसकी उपलब्धि को भी कम करता है। वह अपने मामलों को स्थगित कर देता है, और मूल्यों की कार्रवाई, एक नियम के रूप में, कुछ निश्चित परिणाम के साथ समाप्त नहीं होती है: इसमें इसके लिए प्रदान नहीं किया गया है, क्योंकि यह कुछ सामूहिक मॉडल का हिस्सा है, जिसके अनुसार कई लोगों को कुछ करने से पहले "कार्य" करना चाहिए व्यायाम। और हमारा हमवतन एक ऐसा व्यक्ति बन जाता है जो हमेशा कुछ अन्य लोगों के मामलों में "मजाक" करता है, लेकिन अपना नहीं करता है। लेकिन यह केवल बाहर से ही लगता है। वास्तव में, वह एक अत्यंत महत्वपूर्ण काम कर रहा है - वह अपनी सामाजिक व्यवस्था को कुछ ज्ञात सांस्कृतिक मानकों के अनुसार "व्यवस्थित" करता है, और एक अच्छी तरह से विनियमित सामाजिक व्यवस्था में अपने स्वयं के मामलों को किसी तरह से कुछ हद तक रहस्यमय तरीके से व्यवस्थित किया जाना चाहिए। और अचूक तरीके ”(केसिया कास्यानोव)।
मूल्य अभिविन्यास के अनुसार कार्य करते हुए, एक व्यक्ति अपने स्वयं के लाभ को प्राप्त नहीं करता है, लेकिन एक निश्चित सामाजिक संपूर्ण का अनुकूलन करता है, जो कि प्रारंभिक बिंदु है, उसकी कार्रवाई का तार्किक प्रारंभिक बिंदु है। उसी समय, अधिनियम ही उसे सच्चा आनंद देता है। मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई का सबसे बड़ा फायदा यह है कि यह अपने आप में संतुष्टि लाता है। "सामाजिक संपूर्ण, यदि यह सही ढंग से और अच्छी तरह से संगठित है, तो उस व्यक्ति के रसातल की अनुमति नहीं देता है जो सही समय पर आवश्यक मूल्य-तर्कसंगत कार्यों को करना जानता है। यह एक संपूर्ण है - यह ऐसे व्यक्ति के प्रति बहुत विशेष तरीके से प्रतिक्रिया करता है ... मूल्य-तर्कसंगत कार्य करते समय, एक व्यक्ति विश्वास या आशा कर सकता है, लेकिन किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करना चाहिए। कार्रवाई के इस मॉडल का मुख्य सिद्धांत है: "वह करो जो तुम्हें करना चाहिए, और जो होगा वही होने दो!" ”(केसिया कास्यानोवा)। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हमारे जीवन में अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब कोई व्यक्ति जीवन के सभी झूठे सम्मेलनों को नरक में भेज सकता है, "और अपने स्पष्ट रूप से पूरी तरह से अर्थहीन, आत्म-बलिदान का मूल्य कार्य करता है, जिसकी आवश्यकता है, सबसे पहले, के लिए स्वयं: उसकी आत्मा को शुद्धि की आवश्यकता है ... लेकिन इस अधिनियम की आवश्यकता अन्य लोगों को भी है: उनमें यह भावनाओं की एक लहर पैदा करता है जो संस्कृति की रक्षा के सुप्त "सामाजिक आदर्श" को जगाता है। "मेरी आत्मा, मेरी आत्मा, उठो, क्यों लिखो?" - हमारे व्यवस्थित, परिचित, व्यर्थ जीवन में अचानक सुना जाता है ... उसने अपना काम ("वास्तविक व्यवसाय") किया है, और उसे किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है, और उसकी मदद करने के लिए कुछ भी नहीं है। दमन और दमन पर आधारित हमारी अजीब और कठोर संस्कृति ने उन्हें आत्म-अभिव्यक्ति के उच्चतम रूप के लिए कार्रवाई का एक ऐसा रूप प्रदान किया, जो कि, जैसा था, उसके (संस्कृति) सार की सर्वोत्कृष्टता - आत्म-बलिदान .. आत्म-बलिदान हर किसी के लिए भावनाओं को उत्तेजित करने, ध्यान आकर्षित करने के लिए डिज़ाइन किए गए सिग्नल के आसपास है। वह हमें बताता है: "अन्याय असहनीय अनुपात तक पहुंच गया है!" अपने आकाश में इस लाल रॉकेट को देखकर और, शायद, एक और और तीसरा, संस्कृति को जल्द से जल्द अपने रक्षा तंत्र को सक्रिय करना शुरू कर देना चाहिए ... आत्म-बलिदान का कार्य हमारी भावनाओं के लिए एक सीधा झटका है, यह झटका, जिसके परिणामस्वरूप सभी जीवन की हमारी सामान्य रोज़मर्रा की चिंताएँ दूर हो जाती हैं मूल्य-तर्कसंगत क्रियाएँ पृष्ठभूमि और सतह पर उभरती हैं ... कोई व्यक्ति अपनी संस्कृति के जितना करीब होता है, वह उतना ही अधिक बलिदानी होता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
महान रूसी दिमागों ने देखा कि एक रूसी व्यक्ति भारी कठिनाइयों को सहन करने में सक्षम है, लेकिन अगर जीवन का अर्थ खो गया है, तो कोई आध्यात्मिक आदर्श नहीं है, तो वह जीवित नहीं रहेगा। ये आदर्श क्या हैं? "जाहिर है, जो हमारे 'सामाजिक आदर्शों' को पूर्ण और व्यवस्थित करते हैं, क्योंकि केवल जिस क्रम के आधार पर वे - ये हमारे कट्टरपंथ - हमारी आंतरिक भावना, हमारे विवेक से पहचाने जाएंगे, न्यायसंगत है। और इससे पहले, हम लगातार पूर्ण आध्यात्मिक अव्यवस्था के कगार पर रहेंगे, आंतरिक कलह में और अर्थहीनता, खालीपन और अपने अस्तित्व की आधारहीनता की भावना के साथ ”(केसिया कास्यानोवा)।
यह स्पष्ट है कि रूस की पूर्व-क्रांतिकारी नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक, राज्य संरचना, सभी परिवर्तनों के साथ, सभी अवधियों में (परेशानियों के समय को छोड़कर), एक राष्ट्रीय चरित्र के स्थिरांक के साथ सबसे अधिक सुसंगत थी - राष्ट्रीय मूलरूप। यह भी स्पष्ट है कि सत्रहवें वर्ष के बाद और आज तक, रूसी लोग अर्थहीनता, शून्यता, हमारे अस्तित्व की आधारहीनता, प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के उत्पीड़न की भावना के साथ जीते हैं, जो लोगों द्वारा पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किए जाते हैं। अचूक तरीका। "इन प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के लिए अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को दुनिया में कुछ" अच्छा, शाश्वत "में शामिल होने की आवश्यकता होती है, कुछ स्थायी; वे मांग करते हैं कि अपने व्यवहार से वह इस "अच्छे, शाश्वत" का समर्थन, वृद्धि और निर्माण करें। केवल जब वह इस भागीदारी को महसूस करता है, तो वह वास्तव में रहता है, वह "आकाश को बिना कुछ लिए धूम्रपान करता है", उसके जीवन का अर्थ है "(केसिया कास्यानोवा)। मूल्य-उन्मुख भोले व्यक्ति "ईमानदारी से आश्वस्त है कि व्यक्तिगत अच्छे के लिए प्रयास करके, वह सभी की खुशी बढ़ाता है; कि वह अपने लिए जो अच्छा करता है वह किसी तरह रहस्यमय तरीके से शाश्वत "इतिहास और समाज के नियमों" की गहराई में शाश्वत अच्छाई में बदल जाता है। हमारे जातीय मूल्य इन "इतिहास के नियमों" में विश्वास नहीं करते हैं। यदि आप अच्छा चाहते हैं, तो आपको इसे प्रयास, आत्म-संयम, आत्म-निषेध के माध्यम से करने की आवश्यकता है। यही हमारी नैतिक भावना हमें बताती है। और अपने स्वयं के अच्छे में व्यस्त व्यक्ति को लगता है कि वह "गलत तरीके से" जी रहा है "(केसिया कास्यानोवा)।
व्यक्तिवाद की विभिन्न कलाओं को पार करने के बाद, एक व्यक्ति खुद को ब्रह्मांड और लोगों के साथ एकता में महसूस करता है। व्यक्तित्व का प्रकार, जो राष्ट्रीय आदर्श के सकारात्मक गुणों के साथ सबसे अधिक सुसंगत है, का वर्णन किया गया है। "मुझे ऐसा लगता है कि इसे ब्रह्मांड की संरचना में मनुष्य की किसी प्रकार की एकता और दुनिया में एक विशेष, अद्वितीय स्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह दुनिया में सिर्फ कुछ जगह नहीं है, जिसमें से, सिद्धांत रूप में, ब्रह्मांड में कई हैं, यह उसका स्थान है, ऐसा लगता है कि यह केवल उसके लिए मौजूद है, उसने इसे स्वयं बनाया है। और इस स्थान पर वह न तो कम और न ही इस ब्रह्मांड का एक हिस्सा है, इसका तत्व जो सक्रिय रूप से प्रभावित कर सकता है, पूरी प्रणाली को प्रभावित कर सकता है, किसी भी मामले में, उसे लगता है कि वह इसके साथ बातचीत कर रहा है। जब कोई व्यक्ति अपने लिए ऐसी जगह पाता है (और यह आसान नहीं है और स्वचालित रूप से नहीं होता है), तो हम उसके बारे में कहते हैं कि उसने "खुद को पाया"। वह दुनिया में एकीकृत हो गया, वह इसमें कुछ करता है, किसी तरह इसे महसूस करता है, वह "व्यापार में" है। अन्य सभी मामलों में, वह "उलझता है", उपद्रव करता है, चिंता करता है, चिंता करता है, लेकिन किसी तरह "शून्यता में"। एक ऐसे व्यक्ति के लिए जिसने "खुद को पाया" है, लक्ष्य-निर्धारण दुनिया के बारे में अपने विचारों और उसमें अपनी जगह के दृढ़ आधार पर स्वाभाविक रूप से विकसित होता है। उनका लक्ष्य-निर्धारण मूल्य-आधारित है। वह जो लक्ष्य हासिल करता है वह न केवल उसके लिए, बल्कि दुनिया के लिए भी आवश्यक है - इससे उन्हें वजन, स्थिरता, महत्व और एक स्पष्ट पदानुक्रम मिलता है: उनमें से कुछ अधिक महत्वपूर्ण हैं, अन्य कम हैं, कुछ मेरे लिए अधिक हैं, अन्य दूसरों के लिए अधिक हैं। । , लेकिन वे सभी एक दूसरे से संबंधित हैं, एक दूसरे को लागू करते हैं और मजबूत करते हैं। ऐसे व्यक्ति को "अशांत" करना बहुत मुश्किल है। यदि कोई दुर्भाग्य होता है, तो वह भुगतेगा, यदि कठिन है, तो वह सहेगा और लड़ेगा, लेकिन सबसे भयानक प्रश्न उसके सामने नहीं आएगा: “यह सब क्यों आवश्यक है? क्या मेरे अलावा किसी और को मेरी जरूरत है जो मैं कर रहा हूं?" वह अपनी जगह पर है, वह जानता है कि वह किस लिए है ”(केसिया कास्यानोवा)।
एक व्यक्ति जिसने राष्ट्रीय संस्कृति के कट्टरपंथियों के साथ गहरा संबंध नहीं पाया है - जिसने खुद को नहीं पाया है - एक अर्थपूर्ण शून्य में रहता है। वह किसी भी लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, लेकिन उसे यकीन नहीं है कि यह वही है जिसके लिए जीने लायक है। उसके पास मुख्य बात को उजागर करने के लिए मानदंड नहीं है, इसलिए वह एक से दूसरे में भागता है, बहुत कुछ आधा फेंक देता है। वह जो अंत तक लाता है वह संतुष्टि नहीं देता है, क्योंकि इसमें कोई निश्चितता नहीं है कि यह आवश्यक है। एक व्यक्ति जिसने खुद को नहीं पाया है, वह अधिकारियों के सामने आत्मसमर्पण करने और लक्ष्य-निर्धारण के तैयार मॉडल का उपयोग करने के लिए इच्छुक है। वह भाग्यशाली होगा यदि वह उन नायकों के उदाहरण का अनुसरण करेगा जिनके कार्यों से संबंधित मूल्य पदानुक्रमों को पहचाना जा सकता है। लेकिन अधिकांश भाग के लिए, वह अपनी इच्छा विदेशी अधिकारियों को देता है। "यह तब है कि" प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के उत्पीड़न "की यह घटना खुद को प्रकट करना शुरू कर देती है, जब कोई व्यक्ति कुछ हासिल करने लगता है, और उसके साथ सब कुछ" विकसित "होता है, और वह कैरियर की सीढ़ी पर" आगे बढ़ता है, और प्रदान किया जाता है, लेकिन उसके जीवन में कुछ मौलिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं है, और वह मुरझा जाता है, तरसता है, अवसाद में पड़ जाता है, कभी-कभी वे उसे गोलियों से भी उपचारित करना शुरू कर देते हैं। और सबसे अधिक बार ऐसे मामलों में उसका इलाज खुद किया जाता है - शराब के साथ। जीवन की व्यर्थता से ... यह युद्ध नहीं था, भूख नहीं थी, महामारी नहीं थी जिसने दुनिया में नशीली दवाओं की लत की बढ़ती महामारी को जन्म दिया - यह जीवन की अर्थहीनता की भावना थी ”(केसिया कास्यानोवा)। एक व्यक्ति राष्ट्रीय संस्कृति के माध्यम से जीवन के सार्वभौमिक अर्थ में विकसित होकर ही एक पूर्ण व्यक्तित्व बनने में सक्षम होता है।
इसके अलावा, "न्यायिक परिसर" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है - किसी व्यक्ति के विभिन्न गुणों और दृष्टिकोणों का एक सेट, जो उसके व्यवहार के कुछ पैटर्न निर्धारित करता है। "हमारे लिए, इसका स्पष्ट रूप से मतलब है, सबसे पहले, 'सत्य की तलाश', यानी सत्य को स्थापित करने की इच्छा, और फिर - यह उद्देश्यपूर्ण सत्य स्थापित करने की इच्छा है जो मुझ पर, मेरे अस्तित्व और जरूरतों पर निर्भर नहीं है , और अंत में, तीसरा, यह है - पूर्ण सत्य को खोजने का प्रयास, अपरिवर्तनीय, परिस्थितियों से स्वतंत्र, बिना डिग्री के। और, पाकर, अपने आप को इससे, अपने कार्यों और अन्य लोगों के कार्यों, पूरी दुनिया, भूत, वर्तमान और भविष्य को मापें। यह सत्य ऐसा होना चाहिए कि बिना किसी अपवाद के सभी घटनाएं इसमें फिट हों ... हमारी संस्कृति के लिए, "न्यायिक परिसर" सबसे पहले, तत्काल व्यक्तिपरक उद्देश्यों, इच्छाओं और पल की जरूरतों से "विचलित" करने की क्षमता है। किसी व्यक्ति के मन में मौजूद सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने की इच्छा कुछ शाश्वत और वस्तुनिष्ठ सत्य द्वारा उचित है ”(केसिया कास्यानोवा)।
निकोलाई बर्डेव ने जीवन के अर्थ और सत्य की खोज पर दार्शनिक प्रतिबिंबों के लिए रूसी व्यक्ति के झुकाव को भी नोट किया। "वस्तुनिष्ठता और सत्य की ऐसी समझ, ऐसी निरंतरता, मेरी समझ के लिए सुलभ पूरी दुनिया में स्वयं का विस्तार, अनिवार्य रूप से सत्य-खोज की घटना को उत्पन्न करता है। यह घटना हमारी संस्कृति की अत्यंत विशेषता है। इस संस्कृति में पले-बढ़े व्यक्ति के लिए यह एक बहुत मजबूत प्रेरक कारक है। जब वह सत्य की तलाश करना शुरू करता है, तो वह सब कुछ छोड़ देता है, जरूरी चीजों को मना कर देता है, अपनी जरूरतों को बहुत ही न्यूनतम स्तर तक सीमित कर देता है और सोचता है, पढ़ता है, तर्क करता है, बहस करता है, किताबों और लोगों की तलाश करता है, एक शहर से दूसरे शहर में, मठ से भटकता है। मठ में, एक शिक्षण से दूसरे शिक्षण में जाता है। और उसके लिए इससे ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है। उन्होंने अस्तित्व के बुनियादी सवालों पर विचार किया! व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए, जीना चाहिए, सोचना चाहिए, काम करना चाहिए। उसे संसार में क्यों भेजा गया (पृथ्वी पर उसके रहने के परिणामस्वरूप क्या उत्पन्न होना चाहिए)? यह सत्य की खोज है। हमारे व्यक्ति के लिए, उसकी सबसे अच्छी समझ और क्षमताओं के अलावा, दुनिया और जीवन के बारे में सामान्य रूप से बात करने के लिए, होने के बुनियादी नियमों के बारे में अधिक रोमांचक नहीं है, जो ... मुख्य रूप से नैतिक कानून हैं ”(केसिया कास्यानोवा)। यह गुण उच्च स्तर की संस्कृति या तीर्थयात्रियों और पथिकों के बीच सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है जो लोगों के बीच अपरिवर्तनीय अधिकार का आनंद लेते हैं। उसी समय, अधिकांश रूसी लोग ऊँचे-ऊँचे मामलों के बारे में अटकलें लगाते हैं।
"न्यायिक परिसर" लोगों के एक-दूसरे के कार्यों के प्रति दृष्टिकोण में भी व्यक्त किया जाता है। एक अधिनियम का मूल्यांकन परिणाम से नहीं, बल्कि सभी के लिए नैतिक रूप से महत्वपूर्ण, और इसलिए वस्तुनिष्ठ, व्यवहार के मानदंडों द्वारा किया जाता है। "अन्य संस्कृतियों के लोग अक्सर हमारे अपने और दूसरों के इरादों और धारणाओं में अंतहीन खुदाई से नाराज होते हैं: एक व्यक्ति ने पहले क्या सोचा, फिर क्या, उसने कैसे निर्णय लिया, उसने किस पर ध्यान दिया, और क्या अनदेखी की , और इसी तरह। क्या फर्क पड़ता है? यहां हमारे पास एक परिणाम है, और हमें इससे आगे बढ़ना चाहिए ... लेकिन हमारे लिए, मिर्गी, यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण परिणाम नहीं है, बल्कि कार्रवाई की योजना की शुद्धता और स्पष्टता है: के बीच कनेक्शन की शुद्धता मूल्य और इसके कार्यान्वयन के लिए साधनों का चुनाव, और इसी तरह। यह आरेख हमें स्पष्ट रूप से दिखाता है (जब हम इसे पुनर्स्थापित करने का प्रबंधन करते हैं) एक व्यक्ति किस मूल्य को महसूस करना चाहता है - और यह सत्य के पालन से है कि हम उसका न्याय करते हैं, न कि उसके कर्मों के परिणामों से। वह गलत तरीके से स्थिति का आकलन कर सकता है, असफल रूप से लक्ष्य के लिए रास्ता चुन सकता है और, परिणामस्वरूप, असफल हो सकता है, यहां तक ​​​​कि खुद को या किसी अन्य व्यक्ति को भी नुकसान पहुंचा सकता है। लेकिन वह सबसे अच्छा चाहता था, और इसलिए वह अभी भी अच्छा है। हमारा यह "न्यायिक परिसर", निश्चित रूप से, धार्मिक ईसाई सिद्धांतों का एक प्रकार का अपवर्तन है: स्वतंत्र इच्छा का पद निर्णय लेने और कार्रवाई के क्षेत्र में नैतिक क्षेत्र की प्रधानता की ओर जाता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
कास्यानोवा आश्वस्त है कि बीसवीं शताब्दी में अनुभव की जाने वाली भव्य ऐतिहासिक आपदाओं के बावजूद रूसी चरित्र का यह गुण अविनाशी है। "और मार्क्सवाद-लेनिनवाद और" वैज्ञानिक साम्यवाद "के अनुसार," पार्टी के इतिहास "के अनुसार," लघु पाठ्यक्रम "के अनुसार हम भौतिकवादी दृष्टिकोण कितना भी सीखते हैं, रोजमर्रा की चेतना में हम हमेशा स्वैच्छिक बने रहते हैं और विश्लेषण करते समय एक कार्य हम किसी व्यक्ति की स्थिति और स्थिति से नहीं, बल्कि उसके इरादे, दृष्टिकोण, उन मूल्यों से जो वह पहचानता है, अर्थात्, उसके द्वारा किए गए कार्य के अर्थ से, और इस अर्थ से हम उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं वस्तुनिष्ठ सत्य। यह मूलरूप है - "न्यायिक परिसर" - जो स्पष्ट रूप से हमारी संस्कृति में "गैर-एंट्रोपिक" भूमिका निभाता है और निभाता है: यह सक्रिय रूप से और लगातार मूल्य-मानक जातीय प्रतिनिधित्व के विघटन की प्रवृत्ति का प्रतिकार करता है। वह हमेशा हमें स्थिति को समझने, हमारे और दूसरों के व्यवहार में स्पष्टता लाने के लिए, अर्थ की पहचान करने के लिए प्रेरित करता है। और जब आम तौर पर स्वीकृत अर्थों से विचलन अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाता है, तो इस मूलरूप के आधार पर उत्पन्न होने वाली "कार्यवाहियां" एक और अधिक सक्रिय चरित्र प्राप्त करना शुरू कर देती हैं और "अवचेतन" गहराई से जनता के व्यापक और अधिक जागरूक क्षेत्रों में जाती हैं। चेतना ”(केसिया कास्यानोवा)।
उसी समय, एक मजबूत "न्यायिक परिसर" वाले लोगों को सापेक्ष चीजों के निरपेक्षता की विशेषता होती है, साथ ही निर्णय और निर्णय जो स्पष्ट, स्पष्ट और अंतिम होते हैं। विनम्रता से रूढ़िवादी शिक्षा कई चरम सीमाओं से बचाती है, क्योंकि विनम्रता एक व्यक्ति के अंदर "न्यायिक परिसर" को खुद पर बदल देती है। "जब विनम्रता और अपराध की भावना का तंत्र विफल हो जाता है, तो" न्यायिक परिसर "खुद को बाहर की ओर उन्मुख करना शुरू कर देता है, एक व्यक्ति में अपने पर्यावरण, स्थिति और अन्य लोगों के साथ असंतोष पैदा करता है जो उससे अलग सोचते हैं। एक पागल और उन्मत्त प्रकार के विचार हैं जैसे ... पीटर द ग्रेट के समय में हॉलैंड पर आधारित एक "वास्तविक" यूरोप में रूस का परिवर्तन, या स्टालिन के तहत एक अलग देश में समाजवाद का निर्माण। और ये विचार, जिसमें मेगालोमैनिया हमेशा (विनम्रता के प्रत्यक्ष विपरीत के रूप में) चमकता है, आवश्यक रूप से एक ही समय में उत्पीड़न उन्माद के प्रकोप की ओर ले जाता है, यदि संभव हो तो, हर एक को दुश्मन को नष्ट करके खुद को बचाने और बचाने के प्रयासों के साथ ” (केसिया कास्यानोवा)। यह, जाहिर है, वैचारिक उन्माद के कारणों में से एक था - इवान द टेरिबल में, पीटर I में, बोल्शेविकों में।
राष्ट्रीय जीनोटाइप और राष्ट्रीय रूढ़िवादी संस्कृति का ज्ञान, कठोर प्राकृतिक जीनोटाइप को "पॉलिश करना", ज्ञान जो अंतर्ज्ञान में बदल जाता है, सभी सामाजिक क्षेत्रों में विशेष रूप से राजनीति में उपयोगी गतिविधि के लिए महत्वपूर्ण है: वृत्ति और अच्छी तरह से विकसित अंतर्ज्ञान "(केसिया कास्यानोवा)। कवि के शब्दों में, रूस को मन से नहीं समझा जा सकता है, राष्ट्रीय मानस की गहराई और जटिलता को एक सामान्य मानदंड से नहीं मापा जा सकता है, केवल होने का अंतर्ज्ञान ही इसके लिए सक्षम है। राष्ट्रीय संस्कृति के आदर्शों में विसर्जन श्रमिकों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। अच्छा कर्ता-सुधारक "नए लक्ष्यों के साथ सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत व्यवहारों को सहसंबंधित करने का कभी न खत्म होने वाला कार्य करता है। वह नैतिकता और उसकी संस्कृति के शाश्वत सिद्धांतों के अनुसार एक नई दुनिया में रहने का प्रयास करता है। वह अपनी संस्कृति को संगठित करने का काम करता है, दी गई परिस्थितियों में इसकी प्रभावशीलता और जीवन शक्ति को बनाए रखने के लिए ... हमारी संस्कृति का अपना तर्क और अपना जीवन है, और जहां राज्य अपनी पकड़ खो देता है, वह तुरंत उत्पन्न होता है। एक सांस्कृतिक, "मानक" के वाहक, इसलिए बोलने के लिए, प्रदर्शनकारी व्यक्तिगत स्थिति अचानक सक्रिय हो सकती है ... एक व्यक्ति के पास यह इसलिए नहीं है क्योंकि वह कुछ सिद्धांतों का सख्ती से पालन करता है, बल्कि इसलिए कि वह सक्रिय रूप से कुछ सांस्कृतिक मूल्य का एहसास करता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
अंत में, कास्यानोवा को विश्वास है कि जटिल और विरोधाभासी, लेकिन तपस्वी रूसी राष्ट्रीय चरित्र सबसे अधिक जीवन की जरूरतों से मेल खाता है और हमारे समय की ऐतिहासिक चुनौतियों का जवाब देने में सबसे अधिक सक्षम है। "कुल मिलाकर, हम एक बहुत ही प्राचीन और कठोर संस्कृति का सामना कर रहे हैं, जिसके लिए एक व्यक्ति को बहुत आत्म-संयम की आवश्यकता होती है, अपने प्रत्यक्ष आंतरिक आवेगों को दबाने के लिए, वैश्विक सांस्कृतिक मूल्यों के पक्ष में अपने व्यक्तिगत, व्यक्तिगत लक्ष्यों को दबाने के लिए। सभी संस्कृतियाँ कुछ हद तक ऐसे आत्मसंयम और ऐसे दमन पर बनी हैं, उनके बिना संस्कृति का कोई सानी नहीं है। लेकिन यहां डिग्री भी महत्वपूर्ण है। हमारी संस्कृति में, एक व्यक्ति से इस डिग्री की आवश्यकता असामान्य रूप से अधिक है ... किसी व्यक्ति की बहुमुखी प्रतिभा को एक मूल्य के रूप में घोषित किया जाता है? और विकास की बहुमुखी प्रतिभा में बहुमुखी प्रतिभा और खपत शामिल है (और, हम यहां उत्पादन जोड़ते हैं)। आत्म-संयम तब आधुनिक दुनिया द्वारा मान्यता प्राप्त इन मुख्य मूल्यों के खिलाफ कार्य करता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
आधुनिक दुनिया में, अधिक से अधिक लोग एक उपभोक्ता सभ्यता की मानवता के लिए भारी खतरे को समझते हैं जो धार्मिक और नैतिक मानदंडों तक सीमित नहीं है। प्रचंड प्रगति और उपभोग दुनिया को बर्बादी की ओर ले जा रहे हैं। "और यह पता चला है कि हम, हमारी कट्टर दमनकारी संस्कृति के साथ, हमारे समय के उन्नत रैंकों में सबसे अधिक हैं: पश्चिमी संस्कृति ने पूरी दुनिया को गतिविधि और गतिशीलता के साथ टीका लगाया है, अब इसे स्वयं "इनोक्यूलेशन" की आवश्यकता है इसमें आत्म-संयम के मूल्य को बढ़ाएगा। और केवल विशुद्ध रूप से दमनकारी संस्कृतियाँ ही ऐसा "टीकाकरण" करने में सक्षम हैं ”(केसिया कास्यानोवा)। कास्यानोवा फ्रांसीसी प्रचारक जीन-फ्रांस्वा रेवेल के विचार का हवाला देते हैं कि "सभी महत्वपूर्ण विचार पूर्व से आधुनिक दुनिया में आते हैं।" और आगे बताता है: "इसका मतलब यह नहीं है कि पूरब ने अचानक कुछ ऐसे दिमागी विचार सामने रखने शुरू कर दिए, जिनके बारे में पहले कभी किसी ने नहीं सुना था। यह सिर्फ इतना है कि पूर्व द्वारा सामने रखे गए विचारों का मूल्य अचानक "आधुनिक दुनिया" की नज़र में उठने लगा, जो अपनी समस्याओं से निपटने के लिए उनमें एक साधन तलाशता है। और यह सबसे अच्छी पुष्टि है कि प्रत्येक संस्कृति का मूल्य इसमें नहीं है जो इसे "विश्व" संस्कृतियों के समान बनाता है, बल्कि इसमें क्या विशेष है, जिसे ये विश्व संस्कृतियां सही समय पर उपयोग कर सकती हैं।"