हेमलेट और ओफेलिया। ओफेलिया, या ओफेलिया की आंखों के माध्यम से हेमलेट पहले ही मर चुका है

शेक्सपियर के प्रेमी थॉमस स्टॉपर्ड के नाटक को जोसेफ ब्रोडस्की के अनुवाद में जानते हैं "रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न मर चुके हैं।" नाटककार एक असामान्य तकनीक के साथ आया: विटेनबर्ग विश्वविद्यालय, रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न में हेमलेट के काल्पनिक दोस्तों की आंखों के माध्यम से डेनिश साम्राज्य में होने वाली हर चीज को दिखाने के लिए। उनका भाग्य नाटक की शुरुआत से ही पूर्व निर्धारित है, और दर्शक, शेक्सपियर के "हेमलेट" से परिचित हैं, प्रयोगात्मक वैज्ञानिकों की रुचि के साथ, नायकों को फेंकते हुए देख रहे हैं, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न लगातार और अनिवार्य रूप से आगे बढ़ रहे हैं। उनकी मृत्यु।

यह तकनीक मुझे बहुत मजाकिया लगी, और मैंने इसे त्रासदी की नायिका ओफेलिया पर लागू किया, जिसकी छवि मेरे लिए एक रहस्य है। "हेमलेट थ्रू द ओफेलिया" स्वयं शेक्सपियर की भावना में प्रतिबिंब का विषय है। आखिरकार, शेक्सपियर का नाटक पात्रों के बीच एक हड़ताली गलतफहमी पर बनाया गया है: प्रत्येक चरित्र दूसरे को सुनना और समझना नहीं चाहता है, हेमलेट का प्रत्येक नायक अपनी बंद दुनिया में रहता है और अपने बारे में बात करता है। ओफेलिया कोई अपवाद नहीं है। वह, पोलोनियस की तरह, लैर्टेस की तरह, गर्ट्रूड की तरह, स्व-घोषित राजा क्लॉडियस की तरह, हेमलेट को बिल्कुल नहीं समझती है। और सामान्य तौर पर, उसे समझना मुश्किल है, क्योंकि हेमलेट एक भूत से मिला, जो उसके पास कब्र से, उसके बाद के जीवन से आया था। हेमलेट अब एक पैर जमीन पर, दूसरा कब्र में है। ओफेलिया के सरल दिमाग के लिए यह पहेली बहुत ज्यादा है।

एक और विचित्रता भी है। ओफेलिया को माना जाता है, और यह गोएथे की मार्गरेट, शेक्सपियर की जूलियट, कॉर्डेलिया, डेसडेमोना, कारमेन प्रॉस्पर मेरिमी के साथ, विश्व साहित्य में सबसे सूक्ष्म, काव्यात्मक महिला छवियों में से एक है। लेकिन ऐसा क्यों है? ओफेलिया के बारे में क्या अच्छा है? संक्षेप में, वह हेमलेट की देशद्रोही है और अपने पिता के लिए एक जासूस है। पोलोनियस के आदेश से, वह अपने प्रेमी को धोखा देने की कोशिश करती है। बेशक, वह बुराई का एक निष्क्रिय उपकरण है, लेकिन, पोलोनियस की नीचता को शामिल करते हुए, ओफेलिया एक नीच साज़िश में भाग लेने के लिए सहमत है, जिसका अर्थ हैमलेट को नष्ट करना है। दूसरे शब्दों में, वह एक मूसट्रैप में पनीर के साथ समाप्त होती है। हेमलेट को अपने पिता द्वारा चारा के लिए लगाए गए जाल में गिरना चाहिए - ओफेलिया, और फिर, प्यार से कमजोर होकर, उसे मारना आसान होगा। निश्चित रूप से ओफेलिया का अनुमान है कि हेमलेट की मृत्यु स्वयं राजा द्वारा सबसे अधिक वांछित है, क्योंकि लोगों द्वारा प्रिय हेमलेट उसके लिए उसकी आंख में कांटे की तरह है। यह शक्ति के बारे में है, और उसके पिता, उसकी हड्डियों के मज्जा के लिए एक दरबारी, राजा को खुश करने के लिए एक केक तोड़ने के लिए तैयार है। फिर से, ओफेलिया यहाँ योजनाओं के लिए सिर्फ एक सौदेबाजी की चिप बन गई है जो उसके शांत अस्तित्व और मामूली लड़की जीवन की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण और गंभीर है।

एक शब्द में, हम देखते हैं कि कैसे ओफेलिया अनजाने में असामान्य रूप से शक्तिशाली ताकतों के संघर्ष में शामिल हो जाती है, वह खुद को तूफान के केंद्र में पाती है, और जुनून के इस तूफान में विरोध करने और गायब नहीं होने के लिए, उसे खुद एक बड़ी ताकत की आवश्यकता होगी , जो उसके पास नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि शेक्सपियर की सभी बेहतरीन महिला नायिकाएं भी इन अशांत विरोधी धाराओं के संघर्ष में शामिल हैं: जूलियट, और डेसडेमोना, और कॉर्डेलिया। और, एक नियम के रूप में, ये लगभग मौलिक ताकतें शेक्सपियर की नायिकाओं को पृथ्वी के चेहरे से हटा देती हैं। हालांकि, उनमें से केवल एक - कॉर्डेलिया - पर्याप्त रूप से इन ताकतों का विरोध करने की कोशिश करता है। वह सच्चाई और न्याय की भावना से पोषित होती है, सत्य की भावना, अपनी बहनों के पाखंड से अलग। जूलियट भी संघर्ष करती है, क्योंकि वह प्रेम से प्रेरित है - न्याय से सौ गुना अधिक मजबूत भावना। जूलियट प्रेम संघर्ष की ऊर्जा देता है।

देसदेमोना नहीं लड़ती। और इसलिए वह ओफेलिया से काफी मिलती-जुलती है। लेकिन सच्चाई देसदेमोना के पक्ष में है: उसे शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है, क्योंकि उसने अपने पति को धोखा नहीं दिया, वह देशद्रोही नहीं है, वह ओथेलो के सामने शुद्ध है, और इससे उसे मृत्यु से पहले ताकत भी मिलती है।

लेकिन ओफेलिया, इन सभी नायिकाओं के विपरीत, दोषी है। उसने हेमलेट को धोखा दिया। इसलिए वह अपने ही प्यार के खिलाफ गई। उसने नारी प्रकृति के विरुद्ध कार्य किया। सच है, वह अपने पिता की आज्ञाकारी है, केवल यह आज्ञाकारिता आत्म-इच्छा से भी बदतर है। वह यह नहीं जान सकती कि वह बुराई कर रही है।

और इसके बावजूद, ओफेलिया एक महिला की लगभग आदर्श छवि बनी हुई है, जिसे ब्लोक जैसे कवियों ने कविताओं को समर्पित किया और उसे एक सुंदर और रोमांटिक महिला आदर्श के रूप में गाया।

मानो हेमलेट के अन्य नायकों के विपरीत, ओफेलिया को सब कुछ माफ कर दिया गया हो। या, इसके विपरीत, उसे भी दंडित किया जाता है - पहले पागलपन से, और फिर मृत्यु से? पश्चाताप के बिना मृत्यु, अंतिम संस्कार सेवा के बिना, आत्महत्या की शर्मनाक मौत।

यह सब पहेलियाँ प्रस्तुत करता है जिन्हें त्रासदी का विश्लेषण करके हल करने का प्रयास किया जा सकता है।

तो ओफेलिया केवल पांच दृश्यों में दिखाई देती है। अधिनियम I के दृश्य 3 में, उसके पिता और भाई उसे निर्देश देते हैं कि उसे हेमलेट के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। वह अधिनियम II के दृश्य 1 में दिखाई देती है, जब वह अपने पिता को बताती है कि कैसे पागल हैमलेट एक भयानक स्थिति में, विकार से भरे कपड़ों में उसके पास दौड़ता हुआ आता है। वह उससे कुछ भी नहीं कह पाता है और उसे ऐसे पकड़ता है जैसे कि बुखार में हो, अंत में चुपचाप निकल जाता है।

ओफेलिया और उसकी छवि को समझने के लिए मुख्य दृश्य तीसरे अधिनियम का पहला दृश्य है, जब ओफेलिया हेमलेट के लिए एक चारा के रूप में कार्य करता है, और पोलोनियस और किंग क्लॉडियस अपने पूरे प्रेम स्पष्टीकरण पर छिपकर, कंधे से कंधा मिलाकर छिप जाते हैं।

चौथा दृश्य स्वयं मूसट्रैप है, जिसे पहले से ही राजा के लिए हेमलेट द्वारा व्यवस्थित किया गया है, जब राजा और रानी के साथ दरबारी एक थिएटर मंडली (अधिनियम III का दृश्य 2) द्वारा एक प्रदर्शन देख रहे हैं। दरबारियों के बीच ओफेलिया। उसके चरणों में हेमलेट है, जो प्रदर्शन पर टिप्पणी करता है, उसका थोड़ा मजाक उड़ाता है और उसे पीड़ा देता है।

अंत में, हम उसे IV-ro एक्शन के दृश्य 5 में देखते हैं जब वह पहले से ही पागल है।

लेकिन ये दृश्य हेमलेट में ओफेलिया की भूमिका को समाप्त नहीं करते हैं। वह कैसे डूब गई, यह गर्ट्रूड (एक्ट का दृश्य 7 IV-ro) द्वारा बताया गया है।

और फिर से वह एक लाश के रूप में दर्शकों के सामने आती है, जिसे पुजारी ने दफनाने से इंकार कर दिया, और आत्महत्या के लिए कब्र खोदने वाले उपक्रम को उसे दफनाना होगा। ओफेलिया का भाई लैर्टेस और उसका प्रेमी हेमलेट ओफेलिया की कब्र में एक लड़ाई शुरू करते हैं, जैसे कि उसकी राख को अपवित्र करना जो अभी तक ठंडा नहीं हुआ है (वी-आरओ कार्रवाई का दृश्य 1)। यदि हम कल्पना करें कि ताबूत के पास कहीं मँडराते हुए ओफेलिया की आत्मा इस दृश्य को देखती है, तो ओफेलिया का जीवन यहीं और अभी चलता प्रतीत होता है। पृथ्वी पर रहने वाले लोग निश्चित रूप से उसे वहाँ जाने नहीं देना चाहते - स्वर्गीय वास में। क्या आप सोच सकते हैं कि इस दृश्य को देखकर वह और उसकी आत्मा क्या कर रही होगी?!

आइए पहले दृश्य से शुरू करते हैं। सबसे पहले, ओफेलिया और हेमलेट के बीच संबंधों की एक बैकस्टोरी है, जिसे पात्रों की बातचीत से फिर से बनाया जा सकता है। हेमलेट को ओफेलिया से प्यार हो गया था और जब तक फादर पोलोनियस ने हस्तक्षेप नहीं किया, तब तक उसने बदला लिया। उसने मांग की कि ओफेलिया ने राजकुमार के साथ संपर्क काट दिया क्योंकि वह उसके लिए कोई मेल नहीं था। पोलोनियस के अनुसार, वह कभी उससे शादी नहीं करेगा। सच है, वह उसे बहका सकता है और इस तरह पोलोनियस और उसकी बेटी के सम्मानजनक नाम को अपमान से ढक सकता है, लेकिन इसके लिए बेटी को प्रलोभन से बचाने के लिए पिता की गहरी नजर की जरूरत है। ओफेलिया का भाई लेर्टेस, पेरिस जा रहा है, अपनी बहन को निर्देश देता है कि वह अपनी कौमार्यता को अपनी आंख के सेब के रूप में बनाए रखने और प्रिंस हेमलेट से सावधान रहने की पेशकश करे। ओफेलिया बेवकूफ नहीं है, क्योंकि वह अपने भाई को इस भावना से जवाब देती है कि, वे कहते हैं, उसके सभी शब्द पाखंड से ज्यादा कुछ नहीं हैं और उसके पास अपने ही थूथन में एक तोप है: वह पेरिस जाता है मस्ती करने के लिए, जबकि अपनी बहन के लिए वह डालता है धर्मी और संत के मुखौटे पर।

और हेमलेट की प्रेमालाप बकवास है।

उन्हें एक सनकी समझो, खून का मज़ाक,

वायलेट ठंड में खिल रहा है

लंबे समय तक मनभावन नहीं, बर्बाद,

पल की खुशबू और वो

अब और नहीं।

अब और नहीं?

(...) उसे अब बिना किसी गुप्त उद्देश्य के प्यार करने दो,

अभी तक कुछ भी इंद्रियों पर दाग नहीं लगा है।

इस बारे में सोचें कि वह कौन है, और भय से ओत-प्रोत हो जाओ।

शीर्षक से, वह अपना स्वामी नहीं है।

वह खुद अपने जन्म के समय कैद में है।

किसी अन्य व्यक्ति की तरह उसका कोई अधिकार नहीं है,

खुशी के लिए प्रयास करें। उसकी हरकतों से

देश का कल्याण निर्भर करता है।

वह जीवन में कुछ भी नहीं चुनता

और दूसरों की पसंद सुनता है

और राज्य के लाभ का सम्मान करता है।

तो समझो कैसी आग

आप खेलते हैं, उसकी स्वीकारोक्ति को सहन करते हुए,

और तुम कितना दुःख और लज्जा स्वीकार करोगे,

जब आप देते हैं और देते हैं।

डर, बहन; ओफेलिया, सावधान

सावधान, प्लेग की तरह आकर्षण,

पारस्परिकता से एक शॉट के लिए दौड़ें।

पहले से ही अनैतिक, अगर एक महीना

खिड़की से लड़की को देखो।

पुण्य को बदनाम करना मुश्किल नहीं है।

कीड़ा सबसे प्रचंड अंकुरों को पीटता है,

जब उन पर कलियाँ अभी तक नहीं खुली हैं,

और जीवन की भोर में, ओस में,

रोग विशेष रूप से चिपचिपे होते हैं।

जब तक हमारा स्वभाव प्रलोभित और जवान न हो जाए,

शर्मीलापन हमारा सबसे अच्छा संरक्षक है।

मैं आपके शिक्षण का अर्थ डालूंगा

आत्मा रखने वाल। लेकिन प्यारे भाई

मेरे साथ झूठ बोलने वाले चरवाहे की तरह व्यवहार न करें

कंटीली राहों की कौन तारीफ करता है

स्वर्ग के लिए, और स्वयं, सलाह के विपरीत,

पाप के पथ पर लटके

और यह शरमाता नहीं है।

ऐसी परिस्थितियों में ओफेलिया क्या सोच सकती थी? शायद एक औरत ही उसे समझ सकती है। हर महिला राजकुमार के बारे में, आदर्श प्रेमी के बारे में सोचती है। आखिरकार, हेमलेट वास्तव में एक राजकुमार है! वह स्मार्ट है, कोमल है, उसके साथ प्यार में है, अमीर है, वह उसे हमेशा के लिए खुश कर सकता है। यहाँ और क्या चाहिए? वैवाहिक सुख इतना करीब है, ऐसा लगता है, हाथ में है, इसलिए ओफेलिया शायद इस प्यार में कूदने के लिए तैयार है, जैसे कि एक पूल में, अपने प्रेमी के साथ रहने के लिए अपने पहले सम्मान का त्याग करने के लिए उम्मीद है कि वह उसे नहीं छोड़ेगा, लेकिन आत्म-बलिदान के उसके पराक्रम की सराहना करेंगे। दूसरी ओर, ओफेलिया, निस्संदेह, अपने पिता की चेतावनियों को याद करती है: क्या होगा यदि प्रिंस हैमलेट उसकी अनुभवहीनता, उसकी भोलापन का लाभ उठाना चाहता है, बल या छल से उसके कौमार्य के निर्दोष फूल को चुराना चाहता है, और फिर उसे छोड़ देता है और रौंद देता है , लोगों के सामने उसे बदनाम करता है? आपको सावधान रहने की जरूरत है - पिता सही कह रहे हैं। वह सतर्क और ठंडी रहेगी। वह हेमलेट की प्रार्थनाओं और अनुरोधों पर ध्यान नहीं देगी, वह उसके वादों और वादों के आगे नहीं झुकेगी।

पोलोनियस यहाँ ओफेलिया की देखभाल करने वाली माँ की जगह लेता है। वह उसे जीवन के बारे में सिखाता है। लेकिन पोलोनियस के दृष्टिकोण से जीवन क्या है? यह एक सभ्य घृणा है, जहां केवल चालाक और छल एक ढेर में इकट्ठा होते हैं: हेमलेट के प्यार पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, वह सिर्फ एक ठग है जो ओफेलिया को बहकाना और उसे छोड़ना चाहता है। इसलिए, उसे खुद को अधिक कीमत पर बेचने के लिए उसे धोखा देने, भावनाओं को छिपाने, उसके जुनून को भड़काने की भी जरूरत है। अपनी बेटी की नैतिकता की परवाह करने वाले पिता-संरक्षक का शिक्षाप्रद भाषण इस प्रकार है:

तो, मैं सिखाऊंगा: पहले, सोचो

कि आप बच्चे हैं, उन्हें गंभीरता से लेते हुए,

और भविष्य में और अधिक संपार्श्विक की मांग करें।

और फिर, यह सब एक वाक्य में कम करके,

आपकी जमानत के तहत, आप मूर्खों में रहेंगे।

पिता, उसने अपने प्यार की पेशकश की

शिष्टता से।

शिष्टता से! सोचना!

और हमेशा उनकी बातों की पुष्टि में

मैंने लगभग सभी संतों को शपथ दिलाई।

पक्षी जाल! जबकि खून खेला

और मैं शपथ पर कंजूसी नहीं किया, मुझे याद है।

नहीं, ये चमकें गर्मी नहीं देतीं,

एक पल के लिए अंधे हो जाओ और एक वादे में निकल जाओ।

बेटी, आग के लिए उन्हें मत लो।

भविष्य के लिए कंजूस बनें।

अपनी बातचीत को महत्व दें।

मिलने के लिए जल्दी मत करो, बस क्लिक करें।

और हेमलेट को केवल एक ही बात में विश्वास करो,

कि वह युवा है और कमांड में कम है

तुमसे ज्यादा सख्त; अधिक सटीक - बिल्कुल भी विश्वास न करें।

और भी बहुत कुछ। कसमें झूठी हैं।

वे वह नहीं हैं जो वे बाहर से दिखते हैं।

वे अनुभवी ठगों की तरह हैं,

जानबूझकर संतों की नम्रता की सांस लें,

आसान के आसपास पाने के लिए। मैं दोहराता हूँ

मैं तुमसे आगे नहीं निकलना चाहता

एक मिनट के लिए भी छाया दें

प्रिंस हेमलेट के साथ बातचीत।

और अचानक हेमलेट के अजीब व्यवहार से उसकी सारी सहवास की तैयारी और साधारण महिला चालें पलट जाती हैं। ओफेलिया अपनी बुद्धि से डरती है। क्या राजकुमार पागल है? और उसकी शादी की सारी उम्मीदें नष्ट हो जाती हैं? उसे अब क्या करना चाहिए? क्या कहते हैं पिता? और हमेशा के लिए पारिवारिक सुख को त्याग दें?

मैंने सिलाई की। हेमलेट प्रवेश करता है।

बिना टोपी के, आधे में बिना आस्तीन का जैकेट,

ऊँची एड़ी के जूते के लिए मोज़ा, दाग, कोई गार्टर नहीं,

हिलना ताकि आप सुन सकें कि यह कैसे दस्तक देता है

घुटने पर घुटना, इतना भ्रमित

मानो वह नर्क में हो और भाग गया

गेहन्ना की भयावहता के बारे में बात करें।

एक उत्कृष्ट अनुवाद में बी.एल. पास्टर्नक अभी भी मूल शेक्सपियर के पाठ की कल्पना का हिस्सा खो देता है: "... और अपने एंकल को नीचे गिरा दिया" (हैमलेट की मोज़ा, जो टखनों पर गिर गई, अपराधी के पैरों पर बेड़ियों की तरह लग रही थी (गाइव्स - लेग बेटर्स))।

उसने मेरी कलाई को निचोड़ा और एक कदम पीछे हट गया,

हाथ बिना अशुद्ध किए, लेकिन दूसरे

वह उसे अपनी आँखों के सामने लाया और उसके नीचे से बाहर खड़ा हो गया

मेरे साथ ड्राफ्ट्समैन की तरह व्यवहार करें।

उन्होंने लंबे समय तक मेरा अध्ययन किया,

उसने हाथ मिलाया, तीन बार झुका

और इसलिए उसने अपनी आत्मा की गहराइयों से आह भरी,

मानो वह मृत्यु से पहले उत्सर्जित हो गया

आखिरी सांस। और कुछ बाद में

हाथ खोला, हाथ छुड़ाया

और वह उसके कंधे को देखते हुए चला गया।

वह उसके सामने देखे बिना चला गया, और बाहर चला गया,

दरवाजे से पीछे मुड़कर देखें

निगाहें हर समय मुझ पर टिकी रहती हैं।

हालाँकि ओफेलिया बाहरी रूप से अपने पिता से सहमत है कि हेमलेट उसके लिए प्यार से पागल था, वास्तव में, जाहिरा तौर पर, वह इस स्कोर पर बहुत संदेह से दूर है: हेमलेट का डर बहुत भयानक था, जैसे कि वह वास्तव में नरक से भाग गया हो ("जैसे कि वह नरक से मुक्त कर दिया गया था")। हेमलेट के डर से ओफेलिया खुद घातक रूप से भयभीत है, और किसी भी प्यार करने वाली महिला की तरह, वह अपने दिल में महसूस करती है कि हेमलेट के साथ कुछ भयानक हुआ है और वह मदद के लिए उसके पास दौड़ता हुआ आया है। उसे उसे बचाना था, उसका समर्थन करना था, कुछ अच्छा कहना था। उसने नहीं किया। वह अपराध बोध से ग्रसित हो जाती है। वह इस अहसास को अपने तक ही सीमित नहीं रख सकती।

इसलिए वह बोलने के लिए अपने पिता के पास दौड़ी। जैसे हेमलेट उसके पास दौड़ती है, आखिरी शरण के रूप में, मोक्ष के लंगर के रूप में, इसलिए वह समर्थन के लिए अपने पिता के पास दौड़ती है। लेकिन ओफेलिया देखती है कि उसके पिता को कुछ समझ नहीं आ रहा है। इसके अलावा, वह हेमलेट और उसके कष्टों के प्रति बिल्कुल उदासीन है। उन्हें अपनी बेटी की भी परवाह नहीं है। वह केवल अपने बारे में सोचता है कि राजा को कैसे प्रसन्न किया जाए। पोलोनियस हेमलेट के कथित प्रेम पागलपन की इस स्थिति को अपनी बेटी के प्रति अपने लाभ के लिए बदलने का प्रबंधन करता है। और ओफेलिया मदद नहीं कर सकती, लेकिन अपने पिता की आध्यात्मिक कॉलगर्ल से नाराज हो सकती है, जिस पर उसने पूरी तरह भरोसा किया था।

अगले दृश्य में, ओफेलिया चला गया है, लेकिन पोलोनियस हेमलेट के प्रेम नोट को क्लॉडियस और गर्ट्रूड के पास लाता है। इसका मतलब यह है कि वह अपनी बेटी के पत्रों को अपनी जेब में खोदता है, और इसे बिल्कुल भी शर्मनाक नहीं मानता है। पिता ने सार्वजनिक रूप से राजा और रानी को हेमलेट के प्यार के शब्दों को सार्वजनिक रूप से पढ़ा और टिप्पणी की:

"यह वही है जो मेरी बेटी ने मुझे आज्ञाकारिता से दिया है।

न्याय करो और सुनो, मैं पढ़ूंगा।

"स्वर्गीय, मेरी आत्मा की मूर्ति, प्रिय ओफेलिया।" यह एक खराब अभिव्यक्ति है, एक हैकने वाली अभिव्यक्ति: "प्रिय" एक हैकने वाली अभिव्यक्ति है। लेकिन आगे सुनिए।

यहाँ। (पढ़ रहे है)। "उसकी अद्भुत सफेद छाती पर, ये ..." - और इसी तरह।

रानी

क्या हेमलेट उसे यह लिख रही है?

धैर्य का क्षण।

मैं ठीक हूँ, मेरी महिला।

"दिन के उजाले पर भरोसा मत करो

रात के सितारे पर भरोसा मत करो

विश्वास मत करो कि सच्चाई कहीं है

लेकिन मेरे प्यार पर भरोसा रखो।

हे प्रिय ओफेलिया, मैं छंद के साथ बाधाओं में हूँ। तुकबंदी में आहें भरना मेरी कमजोरी नहीं है। लेकिन यह कि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, हे मेरे अच्छे, मेरा विश्वास करो। अलविदा। आपका हमेशा के लिए, सबसे कीमती, जब तक यह कार बरकरार है। हेमलेट"।

बेशक, ओफेलिया को लगता है कि आज्ञाकारी बेटी की भूमिका कितनी अपमानजनक है, जिसे वह लेने के लिए सहमत हो गई। अपने पिता का पालन करते हुए, वह अपने प्यार को धोखा देती है, और प्यार, बदला लेने में, खुद का बदला ले सकता है और उसे धोखा दे सकता है, ओफेलिया। इसलिए, राजकुमार के सपने, और एक प्यारे पति, स्मार्ट और सुंदर, सभी अधिक भ्रामक हैं: प्यार भाग जाता है।

ओफेलिया की छवि को समझने के लिए मुख्य दृश्य ओफेलिया और हेमलेट के बीच प्रेम बैठक का दृश्य है। ओफेलिया जानती है कि वह एक धोखा है, कि वह एक नाट्य प्रदर्शन में भाग ले रही है जिसमें दर्शक उसके हर शब्द को सुनते हैं और, शायद, उस पर और उसके प्यार पर हंसते हैं, भले ही इनमें से केवल दो दर्शक हों: पिता और राजा। पोलोनियस ओफेलिया को एक छोटे कुत्ते की तरह इधर-उधर धकेलता है:

ओफेलिया, यहाँ पर।

टहल लो।

(...) बेटी, लो

तरह की किताब के लिए। पढ़ने के बहाने

एकांत में चलो।

मूल रूप में, पास्टर्नक के अनुवाद की तुलना में यह स्पष्ट है कि पोलोनियस अतिरिक्त रूप से ओफेलिया के काल्पनिक अकेलेपन के साथ हेमलेट को धोखा देना चाहता है: "इस तरह के अभ्यास का यह शो आपके अकेलेपन को रंग सकता है" ("ताकि इस तरह का अभ्यास आपके और अधिक जोर देगा तनहाई")।

संक्षेप में, पोलोनियस एक दर्शक - प्रिंस हैमलेट के लिए एक अक्षम थिएटर का आयोजन करना चाहता है। हालांकि, पोलोनियस एक बुरा निर्देशक है, और उसके प्रदर्शन का मुख्य चरित्र झूठा है, जो तुरंत हेमलेट की नज़र में आता है, जो जीवन और नाट्य कला दोनों में अनुभवी है (अभिनेताओं को उनके निर्देश देखें)।

निर्देशक पोलोनियस के निर्देशों में, ओफेलिया को तत्काल मंच पर रिलीज करने से पहले, शेक्सपियर की पूरी त्रासदी का एक और महत्वपूर्ण काव्य रूप लगता है - नरक और शैतान का आदर्श, और शैतान एक पाखंडी और पाखंडी है। नरक का मकसद हेमलेट के विषय के अनुरूप है - बहुत ही अंडरवर्ल्ड जहां से वह ओफेलिया भाग गया, एक भूत, नरक से एक दूत का सामना करना पड़ा। पोलोनियस ने ओफेलिया को उसके चेहरे पर धर्मपरायणता का मुखौटा फेंकने का आदेश दिया, जिसके तहत, वास्तव में, शैतान खुद छुपा रहा है ("... खुद "शाब्दिक रूप से अनुवादित, कि यह पास्टर्नक में पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है: "...

हम सब ऐसे हैं:

पवित्र चेहरा और बाहरी धर्मपरायणता

अवसर और विशेषता पर

ओबसैचरिम।

पोलोनियस के इन शब्दों से, बेशर्म राजा भी लज्जित हो जाता है, और यह कोई संयोग नहीं है कि वह झूठी धर्मपरायणता की तुलना एक धूर्त वेश्या से करता है:

राजा (एक तरफ)

ओह, यह भी सच है!

इसने मुझे बेल्ट की तरह गर्म किया।

आखिर किसी वेश्या के गालों का ब्लश निकालोगे तो,

मेरे व्यवसाय जितना बुरा नहीं है

सुंदर शब्दों की एक परत के नीचे। ओह, कितना कठिन!

यह रूपक हेमलेट की ओफेलिया के साथ बातचीत से पहले है, जो "ईमानदारी" और "सौंदर्य" की अवधारणाओं के इर्द-गिर्द घूमती है। हेमलेट के अनुसार, सुंदरता हमेशा ईमानदारी पर जीतेगी (पास्टर्नक के अनुवाद में - "शालीनता"): "और यह अधिक संभावना है कि सुंदरता शालीनता को एक भँवर में खींच लेगी, जबकि शालीनता सुंदरता को सही करेगी। पहले, इसे एक विरोधाभास माना जाता था, लेकिन अब यह साबित हो गया है। बातचीत के दौरान, हेमलेट हर समय ओफेलिया को संकेत देगा कि, नाटक में अपने पिता की भूमिका निभाने के लिए सहमत होने के बाद, वह एक वेश्या की तरह बन गई और न केवल उसे, हेमलेट, बल्कि उसके पहले सम्मान के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया। पोलोनियस के इशारे पर।

रानी गर्ट्रूड भी साजिश में शामिल है। सच है, पहली नज़र में, वह ओफेलिया को शुभकामनाएं देती है। मूल: उसे फिर से अपने अभ्यस्त तरीके से लाएंगे, \\ आपके सम्मान दोनों के लिए। पास्टर्नक के अनुवाद में:

अब मैं चला जाऊँगा। और मैं आपकी कामना करता हूं

ओफेलिया, आपकी सुंदरता हो सकती है

क्या राजकुमार की एकमात्र बीमारी थी

और तेरा गुण लाया

उसे रास्ते पर, उसके और आपके सम्मान के लिए।

शब्द "सम्मान" और इस शब्द से सभी संरचनाएं ओफेलिया और हेमलेट के स्पष्टीकरण के दृश्य के लेटमोटिफ हैं। पास्टर्नक के अनुवाद में, यह मूल भाव आंशिक रूप से गायब हो जाता है (पास्टर्नक "शालीनता" शब्द चुनता है, जो मेरी राय में, शेक्सपियर के इरादे के बिल्कुल अनुरूप नहीं है)। ओफेलिया और हेमलेट के बीच बातचीत इस लेटमोटिफ शब्द "सम्मान" (सम्मान) से शुरू होती है। ओफेलिया हेमलेट से पूछती है: "आप इतने दिनों के लिए कैसे सम्मान करते हैं?" - अपने एकालाप के तुरंत बाद "होना या न होना", जिसके अंत में वह उसे "अप्सरा" शब्दों से संबोधित करता है और उसे अपनी प्रार्थनाओं में याद करने के लिए कहता है। (शेक्सपियर में, सब कुछ आकस्मिक नहीं है: नदी की देवी के रूप में अप्सरा, नदी की धारा में ओफेलिया की मृत्यु का अनुमान लगाती है।) पास्टर्नक के अनुवाद में, इस टिप्पणी में ओफेलिया केवल हेमलेट के स्वास्थ्य में रुचि रखते हैं: "राजकुमार, क्या आप इस बार स्वस्थ थे?" पास्टर्नक के अनुवाद में "सम्मान" (सम्मान) शब्द गायब हो गया है। शाब्दिक अनुवाद - "आपका सम्मान", यानी शाही खून के चेहरे पर एक विषय की अपील है। लेकिन "सम्मान" शब्द अलग-अलग संदर्भों में इस दृश्य में 7 बार आता है, जो कुछ कहता है!

दृश्य के अंत में, ओफेलिया ने निष्कर्ष निकाला कि हेमलेट पागल है, लेकिन वास्तव में वह अपने पूरी तरह से उचित शब्दों का अर्थ नहीं समझती है। उसके दिमाग में यह बात नहीं बैठती कि हेमलेट अपने व्यक्तित्व में सभी महिलाओं पर आरोप लगाती है। जिस तरह बाद में ओफेलिया, जिसने अपना दिमाग खो दिया था, अपने पिता और हेमलेट की मृत्यु को एकजुट करेगी, इसलिए अब हेमलेट, पागलपन का मंचन करते हुए, ओफेलिया को उसकी मां, क्वीन गर्ट्रूड के साथ एकजुट करती है। गर्ट्रूड ने क्लॉडियस के साथ अपने पिता को धोखा दिया और हेमलेट के सम्मान की अवधारणा को धोखा दिया, उसने अपने जीवन मूल्यों को हिलाकर रख दिया, बस हेमलेट के आदर्श को नष्ट कर दिया। अगर वह जिस माँ को मूर्तिमान करता है वह देशद्रोही है, तो ओफेलिया और सामान्य रूप से सभी महिलाएं क्या हैं ?!

ओफेलिया हेमलेट के सामान्यीकरण के अर्थ का अनुमान लगाने में असमर्थ है। वह स्पष्ट देखती है और हेमलेट के आरोपों को अंकित मूल्य पर लेती है। किसी बिंदु पर, वह शायद पूरी तरह से भूल जाती है कि उसके पिता और राजा उसकी जासूसी कर रहे हैं, क्योंकि उसकी किस्मत टूट गई है, प्यार टूट रहा है।

उसके पिता ने उसे हेमलेट को उसके उपहार वापस करने का आदेश दिया - वह लौट आई। वह उससे उनके प्यार के बारे में बात करना चाहती है: वह हेमलेट को इस बातचीत में बुलाती है, फिर से उससे एक महिला के कानों के लिए मीठे शब्द सुनने की कोशिश करती है। हालांकि, हेमलेट एक चूहे के साथ एक बिल्ली की तरह उसके साथ खेलता है, उसे आशा से निराशा की ओर छोड़ देता है: "मैं एक बार तुमसे प्यार करता था।" "मैंने तुमसे प्यार नहीं किया।" "हम सब यहाँ धोखेबाज़ हैं।" अंत में, वह ओफेलिया को मठ जाने की सलाह देता है।

दूसरे शब्दों में, ओफेलिया हेमलेट के शब्दों को सुनती है जिससे उसे दर्द होता है। हेमलेट निर्दयी और निर्दयी है। संक्षेप में, वह उसे शाप देता है: "यदि आप शादी करते हैं, तो यहां दहेज के रूप में आपके लिए एक अभिशाप है। बर्फ की तरह बेदाग और बर्फ की तरह पवित्र बनो - तुम बदनामी से दूर नहीं होओगे। मठ में चुप रहो, मैं तुमसे कहता हूं। आपको शांति मिले। और अगर आपको बिल्कुल पति की जरूरत है, तो मूर्ख से शादी करें: होशियार लोग अच्छी तरह से जानते हैं कि आप उनसे क्या राक्षस बनाते हैं। नन बनो, मैं तुमसे कहती हूँ! और देर मत करो।"

किसी तरह भाग्य और हेमलेट की नफरत के इस असहनीय आघात का सामना करने के लिए, ओफेलिया तिनके से चिपक जाती है: वह खुद को आश्वस्त करती है कि हेमलेट पागल है, और यदि ऐसा है, तो उसके शब्द एक मानसिक बीमारी का फल हैं, और इन शब्दों पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है, लेकिन उसकी आत्मा की गहराई में वह जानती है कि हेमलेट सही है, कि वह बुरी तरह से खेलती है, कि उसके पिता उसकी जासूसी कर रहे हैं, और इस समय वह निराशा से फटी हुई है, एक गायब प्यार की निराशा, गंदे हाथों से बर्बाद उसके दल का। हाँ, और हेमलेट अपने सपनों को शीशे की तरह छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ देती है। और दर्पण की यह छवि, अपना बचाव करते हुए, ओफेलिया खुद अंतिम टिप्पणी में उच्चारण करती है:

मन क्या आकर्षण मर गया!

ज्ञान, वाक्पटुता का एक संयोजन

और वीरता, हमारी छुट्टी, आशाओं का रंग,

स्वाद और शालीनता के विधायक,

उनका आईना... सब चकनाचूर हो गया। सबकुछ सबकुछ...

और मैं? मैं कौन हूँ, सबसे गरीब महिला,

उसकी आत्मा में उसकी शपथ के हाल के शहद के साथ,

अब जबकि यह मन शक्तिशाली है,

पीटे हुए घंटी की तरह, यह खड़खड़ाहट करता है,

और युवा रूप अतुलनीय है

पागलपन से तंग आ गया! बाप रे!

सब कुछ कहाँ गया? मेरे सामने क्या है?

उसका जीवन वास्तव में एक टूटे हुए दर्पण में बदल जाता है, क्योंकि उसे धोखा दिया गया था: उसके पिता ने उसे धोखा दिया, उसे विश्वासघात की एक दयनीय कॉमेडी में खेलने के लिए मजबूर किया, उसके प्रेमी ने उसे धोखा दिया, उसके विश्वासघात के प्रति विश्वासघात का जवाब दिया, उसे जीवन से धोखा दिया गया, शुरू हो गया इतना अच्छा, एक सुंदर राजकुमार के प्यार का वादा करना और फिर खुशी-खुशी इस उम्मीद को हमेशा के लिए छीन लेना।

ऐसे में कोई भी महिला पागलपन के कगार पर हो सकती है। बीमारी के वसंत को काम करने के लिए और एक छिपे हुए छेद से जबरदस्ती कूदने के लिए केवल एक छोटे से धक्का की आवश्यकता होती है, पूरे मानव तंत्र को नुकसान पहुंचाती है, या, जैसा कि हेमलेट ने ओफेलिया को अपने नोट में कहा है, एक मशीन। और यह प्रोत्साहन दिया गया: हेमलेट ने अपने पिता को मार डाला। जीवन एक ही बार में स्त्री प्रेम और फिल्मी कर्तव्य दोनों को नष्ट कर देता है: न तो कोई और न ही कोई और अधिक समझ में आता है। सब कुछ व्यर्थ था। और ओफेलिया पागल हो जाती है।

शायद यह पागलपन अचानक और अपरिवर्तनीय नहीं था, इस तथ्य को देखते हुए कि ओफेलिया पागलपन के दृश्य में गाती है। वह एक तीर्थयात्री के रूप में तैयार एक प्रेमी के बारे में एक लोक गीत गाती है। तीर्थयात्रियों ने गोले ("कॉकल हैट"), एक कर्मचारी ("स्टाफ") और सैंडल से सजी चौड़ी-चौड़ी टोपी पहनी थी। अपने प्रिय तक पहुँचने के लिए, तीर्थयात्रियों के कपड़े पहने युवा लोग, जिनके लिए पुराने इंग्लैंड में उन दिनों आतिथ्य से इनकार करना पाप माना जाता था:

और मैं कैसे भेद कर सकता हूँ

तुम्हारा मित्र?

उस पर तीर्थयात्री का लबादा है,

छड़ी का पथिक।

दूसरे शब्दों में, ओफेलिया अपने मारे गए पिता के बारे में नहीं गाती है, लेकिन उसके प्रेमी ("मृत नहीं है और चला गया") के बारे में गाती है, जिसे राजा ने मरने के लिए इंग्लैंड भेजा था। शायद, अपने पागलपन से पहले ही, ओफेलिया ने हेमलेट के जाने के बारे में सुना और अनुमान लगाया कि उसे मार दिया जाएगा, कि वह उसके पास कभी नहीं लौटेगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह क्या सोचती है। इस बिंदु पर, उसकी चेतना हस्तक्षेप करना शुरू कर देती है। ओफेलिया का पागलपन, संक्षेप में, एक सुंदर राजकुमार के सपने और क्रूर वास्तविकता के बीच की कलह में फंसा है। यही कारण है कि रोमांटिक लोग ओफेलिया से इतना प्यार करते थे।

उसके अवचेतन की गहराई से, उसकी आत्मा के मूल से, एक परित्यक्त लड़की के रोने के शब्द फूट पड़ते हैं। क्रेजी ओफेलिया वर्ग के सभी लक्षण खो देता है - कि वह शाही दरबार के पहले मंत्री की बेटी है। वह लोगों से एक लड़की में बदल जाती है, एक क्रूर प्रेमी द्वारा त्याग दिया जाता है और दु: ख से अपना दिमाग खो देता है। मानसिक रूप से बीमार ओफेलिया में, सार्वभौमिक मानव, या बल्कि महिला, विशेषताएं चमकने लगती हैं। इसके अलावा, शेक्सपियर ने उसे लोगों के भाग्य के साथ संपन्न किया - एक किसान महिला का दुखद भाग्य। ओफेलिया के रोने में, एक क्रूर जीवन से टूटी हुई एक दुर्भाग्यपूर्ण महिला की दुःखद चीख सुनाई देती है। यही कारण है कि दर्शक (पाठक) ओफेलिया को नैतिक विवरण प्रस्तुत करना बंद कर देता है: वह केवल दुखी है, वह मूर्ख है। क्या आप उसे किसी भी चीज़ के लिए दोषी ठहरा सकते हैं? वह माप से परे पीड़ित थी। वह केवल करुणा की पात्र है।

सफेद कफन, सफेद गुलाब

खिले पेड़,

और आँसुओं से अपना चेहरा उठाओ

मैं इसे सहन नहीं कर सकता।

वैलेंटाइन डे पर भोर से

मैं दरवाजे पर अपना रास्ता बनाऊंगा

और खिड़की पर महिलाओं की सहमति

आप के लिए वेलेंटाइन बनो।

वह उठा, कपड़े पहने, दरवाज़ा खोला,

और जो द्वार में प्रवेश किया

अब कोई लड़की नहीं बची

इस कोने से।

यही कारण है कि ओफेलिया की छवि इतनी आकर्षक और पवित्र रूप से शुद्ध हो जाती है। ओफेलिया ही कमजोरी है। वह किसी से नहीं लड़ती, वह जीवन से और फिर मृत्यु से पराजित होती है। परन्तु उसकी मूर्खता परमेश्वर के सामने बुद्धि है। अब उसे जीवन से कुछ नहीं चाहिए, न माँगती है, न आशा करती है, न माँगती है। इसके विपरीत, वह स्वयं परमेश्वर के जीवन के उपहारों को अपने आसपास के लोगों में बांटती है। फूलों के साथ शेक्सपियर का दृश्य, जहां ओफेलिया वितरित प्रत्येक फूल अपने स्वयं के कुछ का प्रतीक है, एक काव्य कृति है (दौनी निष्ठा का प्रतीक है, पैंसिस

- प्रतिबिंब, विचारशीलता, डिल का प्रतीक - चापलूसी का प्रतीक, कोलंबिन - प्रेम विश्वासघात, रुए - पश्चाताप और उदासी का प्रतीक, चर्च में राक्षसों द्वारा रुए का इलाज किया गया था, डेज़ी - निष्ठा की पहचान, वायलेट - एक प्रतीक सच्चे प्यार का)। ओफेलिया के बीमार दिमाग में, दो मौतें हस्तक्षेप करती हैं: एक प्रेमी और एक पिता, लेकिन पागलपन का कारण, निश्चित रूप से, प्यार और खुशी की हत्या है।

रानी ओफेलिया की मौत के बारे में बताती है। शेक्सपियर लगातार पात्रों को अविभाज्य जोड़े में जोड़ता है। हेमलेट और लेर्टेस बेटों की एक जोड़ी है जो अपने पिता का बदला लेते हैं। हेमलेट और फोर्टिनब्रास। पहला बिना किसी डर और तिरस्कार के दूसरे के समान शूरवीर बन सकता है, लेकिन वह सोचता है, अपने कार्यों पर संदेह करता है, और फोर्टिनब्रास की तरह भूमि के एक टुकड़े के लिए नहीं लड़ता है। हेमलेट और ओफेलिया भी एक जोड़े हैं। दोनों ने अपने पिता को खो दिया। हालाँकि, ओफेलिया हेमलेट से बदला लेने में असमर्थ है। वह अपने पिता और हेमलेट को एक अविभाज्य जोड़ी में एकजुट करती है, उन दोनों को मृत मानती है। हेमलेट, बदले में, माँ और प्रेमी को जोड़ता है, उन दोनों को देशद्रोह और विश्वासघात के एक खाते के साथ पेश करता है। यह रानी के लिए है कि पागल ओफेलिया आती है, यह ठीक उसके साथ मुलाकात है जो वह चाहती है। और सिर्फ गर्ट्रूड, दुखी और पछताते हुए, नदी के पानी में अप्सरा ओफेलिया की मौत के बारे में बताता है। ओफेलिया निश्चित रूप से और वास्तव में पानी से अवशोषित एक अप्सरा बन जाती है।

लेकिन एक और अजीब जोड़ी है: ओफेलिया हेमलेट के पिता का भूत है। भूत अंडरवर्ल्ड से हेमलेट में आता है, या यों कहें, वह दो दुनियाओं के बीच दौड़ता है, क्योंकि हेमलेट द्वारा बदला नहीं लेने पर, वह अंत में दूसरी दुनिया में नहीं जा सकता है और इसलिए कराह के साथ पृथ्वी को भटकता है। लेकिन आखिरकार, ओफेलिया, गलती से मर गई, लोगों के मन में एक आत्महत्या बन जाती है, जिसे चर्च में दफन नहीं किया जा सकता है: इसलिए, वह अपश्चातापी और पाप की स्थिति में मर जाती है। तो, कम से कम, पुजारी सोचता है, जो उसकी कब्र पर मृतकों के लिए प्रार्थना पढ़ने से इनकार करता है। इसका मतलब यह है कि ओफेलिया भी अब एक तरह का भूत बन रहा है: उसे हेमलेट के पिता के भूत की तरह दुनिया के बीच घूमना चाहिए। और पहले से ही ताबूत में, इससे पहले कि उपक्रमकर्ताओं को उसके ताबूत को कब्र में फेंकना पड़े, वह ऊपर से देख सकती है, आत्मा की ऊंचाई से जिसने उसके शरीर को छोड़ दिया, कैसे उसके भाई लेर्टेस और उसके प्यारे हेमलेट ने एक दूसरे को गले से पकड़ लिया उसकी कब्र। यह पता चला है कि मृत्यु के बाद भी, ओफेलिया को वांछित आराम और शांति नहीं मिलती है: सांसारिक, क्रूर दुनिया जिसने उसे पृथ्वी पर पागलपन की ओर धकेल दिया, मृत्यु के बाद उसे दूसरी दुनिया में ले जाती है। इसके अलावा, इस क्रूर तर्क के अनुसार, अपश्चातापी पापी: रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न, पोलोनियस और ओफेलिया नरक में मिलते हैं।

सौभाग्य से, शेक्सपियर इस तरह के संस्करणों को नाटक से बाहर कर देता है, और ओफेलिया, सब कुछ के बावजूद, एक आकर्षक काव्यात्मक तरीके से, बेदाग और शुद्ध, लगभग एक आदर्श लड़की है। उसका पागलपन उसके साथ विश्वासघात को धो देता है, क्योंकि, हम दोहराते हैं, पागलपन भगवान के सामने ज्ञान है। ओफेलिया सभी दुर्भाग्यपूर्ण महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती है, और उनकी शुद्ध काव्य छवि हमेशा लोगों की स्मृति में शेक्सपियर की सबसे अच्छी और अजीब महिला छवियों में से एक के रूप में रहेगी।

1.3 हेमलेट का एकालाप "होना या न होना..." डब्ल्यू शेक्सपियर द्वारा त्रासदी के दार्शनिक केंद्र के रूप में और उनके पांच रूसी अनुवाद

मैं हमेशा हेमलेट की रहस्यमयी शख्सियत से आकर्षित हुआ हूं। इसमें बहुत सारे अज्ञात हैं। वह बहुत अजीब व्यवहार कर रहा है। वह कुछ सवालों से परेशान है जो आम तौर पर सामान्य रूप से रहने वाले लोगों की चिंता नहीं करते हैं। मासूम स्मोकटुनोवस्की ने केवल हेमलेट में मेरी रुचि बढ़ाई, उनकी छवि में रहस्य जोड़ा।

मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि हेमलेट का रहस्य आंशिक रूप से उनके एकालाप में निहित है "होना या न होना ..." की उत्पत्ति अब "हेमलेट का प्रकार" कहा जाता है। रूसी साहित्य में, मेरी राय में, इस प्रकार ने खुद को वनगिन और पेचोरिन की छवियों में प्रकट किया - संदेह करने वाले, "अजीब" लोगों के "अजीब" सवालों से पीड़ित।

हालाँकि, शेक्सपियर के हेमलेट में, मुझे हमेशा ऐसा लगता था कि रूसी वनगिन और पेचोरिन की तुलना में अधिक पागलपन और कम तर्कसंगतता है। "हेमलेट" प्रश्न का क्या अर्थ है? इसे "अनन्त" क्यों माना जाता है, क्या यह मानव जाति के "शापित" प्रश्नों में से है? क्या होगा अगर हम हेमलेट की इस पहेली को छूने के लिए "होने या न होने" के एकालाप का विस्तार से विश्लेषण करें?! अंग्रेजी पाठ के अलावा, मैंने विश्लेषण के लिए पांच रूसी अनुवाद लिए: के.आर. (ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन रोमानोव), पी। गेडिच, एम। लोज़िंस्की, बी.एल. पास्टर्नक, वी.वी. नाबोकोव और एम.एम. मोरोज़ोव और ए.टी. परफेनोव को "हैमलेट" के अंग्रेजी पाठ के लिए 1985 में प्रकाशन गृह "हायर स्कूल" द्वारा प्रकाशित किया गया था।

मेरी खोज शुरू से ही शुरू हो गई, जैसे ही मैंने हेमलेट के एकालाप का ध्यानपूर्वक अध्ययन करने का फैसला किया। सबसे पहले, मैंने तुरंत उस संदर्भ को देखा जिसमें शेक्सपियर की त्रासदी में एकालाप रखा गया था। त्रासदी के पहले दृश्य III में एकालाप रखा गया है। यह क्लॉडियस, गर्ट्रूड, पोलोनियस, रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के साथ-साथ ओफेलिया के बीच बातचीत के दृश्य द्वारा तैयार किया गया है, जो उस समय चुप था। मुद्दा यह है कि रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को हेमलेट की जासूसी करनी चाहिए, जैसा कि सूदखोर राजा ने उन्हें पहले करने का आदेश दिया था। पोलोनियस और क्लॉडियस को ओफेलिया और हेमलेट के बीच की बातचीत को सुनना चाहिए, क्योंकि पोलोनियस ने राजा को आश्वासन दिया कि हेमलेट के पागलपन का कारण प्यार है, जो क्लॉडियस के वैध संदेह को जन्म देता है। इस प्रकार, ओफेलिया एक जासूस और एक फंदा के रूप में भी कार्य करता है।

दूसरे शब्दों में, एक एकालाप का उच्चारण करने से पहले, हेमलेट मंच पर जाता है, ओफेलिया से मिलता है और, उसे नमस्ते कहे बिना, अपने लंबे एकालाप का उच्चारण करता है, एकालाप के अंत तक, अचानक, जैसे कि जाग रहा हो, वह ओफेलिया को पहचानता है, उसकी ओर मुड़ता है और प्रार्थना में अपने पापों को याद करने के लिए कहता है। दृश्य हेमलेट और ओफेलिया के बीच बातचीत के साथ समाप्त होता है, जिसमें हेमलेट ओफेलिया को मठ में जाने के लिए आमंत्रित करता है, और उसे अपने पिता (पोलोनियस) के पीछे दरवाजा बंद करने की सलाह भी देता है ताकि वह अपने सिर को मूर्ख बना सके और किसी घर के साथ मूर्ख खेल सके, और उसके साथ नहीं, हेमलेट। (सबसे अधिक संभावना है, हेमलेट ने पोलोनियस को छिपते हुए देखा।) हेमलेट छोड़ देता है। ओफेलिया, क्लॉडियस और पोलोनियस के साथ हेमलेट की बातचीत को छुपाना और सुनना मंच पर फिर से प्रकट होता है। राजा अभी भी हेमलेट के पागलपन में विश्वास नहीं करता है, वास्तव में, ओफेलिया के लिए उसके प्यार में। वह बिना कारण हैमलेट से डरता नहीं है, जो उसे परेशानी और चिंता का वादा करता है, इसलिए वह उसे इंग्लैंड भेजने का फैसला करता है, गुप्त रूप से अपने जासूस रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के हाथों सिंहासन के वैध उत्तराधिकारी को मारने की योजना बना रहा है। यह एकालाप का संदर्भ है "होना या न होना।"

मैं उस त्रासदी के उन नाटकीय और फिल्म निर्माणों से एक मजबूत प्रभाव डालता हूं जो मैंने देखा और जिसके बारे में मैंने सुना या पढ़ा कि हैमलेट खेलने वाले अभिनेता हमेशा अकेले पढ़ते हैं या जनता को संबोधित करते हैं। ओफेलिया आसपास नहीं है। मेरे माता-पिता ने मुझे बताया कि सोलोनित्सिन द्वारा प्रस्तुत लेनकोम में आंद्रेई टारकोवस्की द्वारा मंचित हेमलेट, मंच के केंद्र में एक ट्रेस्टल बेड पर लेटा था और इस एकालाप को अकेले पढ़ा। कभी-कभी यह एकालाप छोटा भी कर दिया जाता है। मैंने पढ़ा कि हेमलेट का अकीमोव का निर्माण इस तरह हुआ: हेमलेट की भूमिका निभाने वाला अभिनेता एक दर्पण के सामने बैठा, "होना या न होना" शब्द कहा, आईने में देखते हुए, उसके सिर पर एक मुकुट रखा - और बस इतना ही . यह उनके प्रसिद्ध एकालाप का अंत था।

शेक्सपियर, जैसा कि हम देखते हैं, ऐसा बिल्कुल नहीं है। एकालाप आकर्षित करता है और साथ ही त्रासदी की पूरी साजिश को जमा करता है। एकालाप त्रासदी के सभी विषयों और टकरावों को जोड़ता है। एकालाप के रूपक त्रासदी के मुख्य रूपक हैं। हेमलेट को क्या चिंता है? उसका मिशन उसके पिता के भूत द्वारा उस पर लगाया गया था। उसे उल्लंघन किए गए न्याय को बहाल करना चाहिए, यानी अपने ही चाचा का हत्यारा बनना चाहिए। उसे अपनी माँ का परित्याग करना चाहिए, जिसने अपने पति के हत्यारे के साथ उसके पिता को धोखा दिया। उसे ओफेलिया के लिए अपने प्यार को मारना चाहिए, जो उसे सुंदर, शुद्ध, बेदाग लग रहा था। शायद उसने उसे अपनी भावी पत्नी के रूप में देखा। लेकिन वास्तव में, दुल्हन राजा और बदमाश पिता के लिए एक जासूस बन गई, जिसे हेमलेट पूरी तरह से समझता है।

दूसरे शब्दों में, एकालाप से पहले ही हेमलेट अपने सभी आदर्शों और समर्थन के बिंदुओं को खो चुका था। मूल रूप से, उसके पास जीने के लिए कुछ नहीं है। वह इस नीच और अर्थहीन जीवन को जारी रखने का कोई कारण नहीं ढूंढता है, जहां सभी मूल्य धूल में गिर गए, जहां "डेनमार्क एक जेल है", जहां एक व्यक्ति "धूल की सर्वोत्कृष्टता" है। वह मौत को बुलाता है। मौत के बारे में और मौत के विकल्प के रूप में जीवन के बारे में हेमलेट का एकालाप। लेकिन क्या यह विकल्प मौत के बजाय जीवन को चुनने लायक है? क्या यह बेहतर नहीं होगा (अधिक ईमानदार, अधिक योग्य, कुलीन) अपनी खुद की मौत को चुनने के लिए, जिसका अर्थ है खून से अपने हाथों को दागना नहीं, अपने प्रिय को दूर नहीं करना, उस मां को शाप नहीं देना जिसने हेमलेट को जीवन दिया?!

क्या यह सच है, मैंने खुद से पूछा, हेमलेट का एकालाप केवल आत्महत्या के बारे में? मैं इस पर विश्वास नहीं करना चाहता था। यह छवि की मेरी समझ नहीं लगती है। तो फिर, "हैमलेटियन" प्रश्न क्या है? इसलिए मैंने एकालाप को चार शब्दार्थ भागों में तोड़ा और प्रत्येक अलग-अलग भाग में इसके सामान्य अर्थ को समझने की कोशिश की, और फिर समग्र रूप से। पहले मैं शेक्सपियर का पाठ देता हूं, फिर क्रमिक रूप से पांच अनुवाद। कविता की दृष्टि से सबसे सफल मुझे बी.एल. का अनुवाद लगता है। पास्टर्नक। एम। लोज़िंस्की का अनुवाद पारंपरिक रूप से मूल की तुलना में सबसे सटीक माना जाता है। तीन अन्य अनुवाद (पी. गनेडिच, वी.वी. नाबोकोव और के.आर. द्वारा) मैंने अपने स्वाद के अनुसार कविता के अवरोही क्रम में एक के बाद एक व्यवस्थित किया। तो पहला मार्ग:

1) होना या न होना: यही प्रश्न है:

क्या 'दिमाग में अच्छा है कि पीड़ित हो'

अपमानजनक भाग्य के गोफन और तीर,

या मुसीबतों के समुद्र के खिलाफ हथियार लेने के लिए,

और उनका विरोध करके?

होना या न होना, यही प्रश्न है;

आत्मा में नेक क्या है - प्रस्तुत करना

एक उग्र भाग्य के गोफन और तीर

या विपत्तियों के समुद्र के विरुद्ध हथियार उठाकर उनका वध कर देना

टकराव?

(लोज़िंस्की)

होना या न होना - बस इतना ही

प्रश्न; आत्मा के लिए क्या बेहतर है - सहना

उग्र कयामत के गोफन और तीर

या विपदाओं के समुद्र पर शस्त्र उठाकर,

उनके साथ दूर करो?

(नाबोकोव)

होना या न होना, यही प्रश्न है। क्या यह योग्य है

भाग्य के प्रहार के तहत विनम्र

मुझे विरोध करना चाहिए

और मुसीबतों के पूरे समुद्र के साथ नश्वर युद्ध में

उनके साथ दूर करो?

(पार्सनिप)

होना या न होना, यही प्रश्न है।

रईस क्या है: प्रहार सहना

उग्र भाग्य - समुद्र के विरुद्ध

युद्ध में शामिल होने के लिए हाथ की प्रतिकूलता

और सब खत्म कर दो...

होना या न होना, यही प्रश्न है।

कौन सा अधिक है:

आत्मा में धैर्य के साथ प्रहार सहने के लिए

क्रूर भाग्य के गोफन और तीर या,

आपदाओं के समुद्र के खिलाफ सशस्त्र,

इसे खत्म करने के लिए लड़ो?

शेक्सपियर के अंग्रेजी पाठ पर टिप्पणीकार एम.एम. मोरोज़ोव और ए.टी. Parfyonov पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता है कि हेमलेट तुरंत मृत्यु के विचार में नहीं आता है, या अधिक सटीक रूप से, जीवन छोड़ने के विचार के लिए, आत्महत्या करने के लिए। सबसे पहले, वह एक बहुत अलग विकल्प पर विचार करता है - जीवन की आपदाओं को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करने और उनसे लड़ने के बीच। तीसरी संभावना का विचार - मृत्यु, जब न तो संघर्ष और न ही विनम्रता की आवश्यकता होगी ("पीड़ित होने के लिए मन में" - "मानसिक रूप से सहना", यानी चुपचाप, इस्तीफा देना), टिप्पणीकारों के अनुसार, हेमलेट शब्द का सुझाव देता है " समाप्त"।

शेक्सपियर के काव्य विचार को गेडिच द्वारा काफी सटीक रूप से व्यक्त किया गया है, हालांकि मौखिक रूप से यह अंग्रेजी मूल की तुलना में बिल्कुल सही नहीं है। बुराई की ताकतों को चुनौती देना, उनके साथ लड़ना और एक नश्वर लड़ाई में गिरना आवश्यक है: "लड़ाई में शामिल होने और एक ही बार में सब कुछ समाप्त करने के लिए ..." यहां हम हेमलेट को लड़ाकू, हेमलेट देखते हैं, जो युद्ध में भाग लेने में सक्षम है दुनिया की हर बुराई के साथ। यह हेमलेट है जो समापन में क्लॉडियस को मारता है, और इससे भी पहले, एक चूहे की तरह, पोलोनियस को मारता है, जिसने अपनी मां के साथ हेमलेट की बातचीत को छिपाने की हिम्मत की। यह हेमलेट है जो क्लॉडियस के पत्र को प्रतिस्थापित करने में संकोच नहीं करता है ताकि उसके जासूस रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को मार डाला जाए और अपने ही जाल में गिर जाए। यह एक निष्पक्ष द्वंद्वयुद्ध में तलवारों के साथ लैर्टेस से लड़ने वाला हेमलेट है। एक शब्द में, यह हेमलेट एक कर्ता और बदला लेने वाला है।

लेकिन यहाँ दूसरा मार्ग है। और हेमलेट अचानक बदल जाता है:

2) मरना: सोना;

अब और नहीं; और एक नींद से यह कहने के लिए कि हम समाप्त करते हैं

दिल का दर्द और हज़ारों प्राकृतिक झटके

वह मांस वारिस है, 'टिस ए परमिशन'

भक्तिपूर्वक कामना की जानी चाहिए। मरना, सोना;

सोने के लिए: सपने देखने के लिए: अय, वहाँ रगड़ है;

क्योंकि मौत की उस नींद में क्या सपने आ सकते हैं

जब हमने इस नश्वर कुंडल को बंद कर दिया है,

हमें विराम देना चाहिए: सम्मान है

यह इतने लंबे जीवन की आपदा बनाता है;

मरो, सो जाओ

केवल; और कहो कि आप एक सपने के साथ समाप्त हो रहे हैं

लालसा और एक हजार प्राकृतिक पीड़ा,

मांस की विरासत - ऐसा कैसा संप्रदाय

लालसा मत करो? मरो, सो जाओ। - सो जाना!

और सपना, शायद? यही कठिनाई है;

जब हम इस नश्वर शोर को छोड़ते हैं

वही हमें नीचे लाता है; वहीं कारण

वह विपत्तियाँ इतनी स्थायी हैं;

(लोज़िंस्की)

मरो: सो जाओ

और नहीं और अगर सपना खत्म हो जाता है

आत्मा की लालसा और हजार चिंताएं,

हम अजीबोगरीब हैं - ऐसी पूर्णता

आप मदद नहीं कर सकते लेकिन तरस सकते हैं। मरना, सोना;

सो जाना: शायद सपने देखना; हां,

वहीं है भीड़भाड़, क्या सपने

जब हम फ्री होंगे तो हमसे मुलाकात की जाएगी

हंगामे की भूसी से? यहीं पड़ाव है।

इसलिए दुर्भाग्य इतना कठिन है।

(नाबोकोव)

मरो। अपने आप को भूल जाओ।

और जान लें कि इससे चेन टूट जाती है

दिल का दर्द और हज़ारों मुश्किलें,

शरीर में निहित। क्या यह लक्ष्य नहीं है

वांछित? मरने के लिए। सो भूल जाओ।

सो जाओ ... और सपना? यहाँ उत्तर है।

यहाँ सुराग है। वही लंबा होता है

हमारा दुर्भाग्य इतने सालों तक रहता है।

(पार्सनिप)

मरो…

सो जाओ - और नहीं - और महसूस करो - कि नींद

हम दिल की इन सभी पीड़ाओं को दूर कर देंगे,

जो गरीब मांस की विरासत में हैं

समझ गया: ओह, हाँ यह बहुत प्रतिष्ठित है

अंत... हाँ, मरना है सो जाना है...

सपनों की दुनिया में जीना शायद यही है बाधक -

इस मरे हुए सपने में क्या सपने देखते हैं

यही बाधा है - और यही कारण है

धरती पर जो दु:ख सहते हैं...

मरो, सो जाओ

अब और नहीं; और जान लो कि यह सपना खत्म हो जाएगा

दिल के दर्द और हज़ारों तड़पों के साथ,

जिससे मांस कयामत होता है - ओह, यह परिणाम है

बहुत वांछित! मरना, सोना;

सो जाना! और सपना, शायद? यह रहा!

हेमलेट एक विचारक के रूप में पुनर्जन्म लेता है, जिसका अर्थ है कि बदला लेने का आवेग, एक अधिनियम के लिए, उसमें बाहर जाता है। यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु नियति में ही है तो वह कार्य क्यों करता है? इन मानसिक हड़बड़ी और बुराई के साथ निष्फल संघर्ष का कारण क्या है? आखिरकार, अकेले जीवन (मृत्यु नहीं) एक व्यक्ति को दिल का दर्द ("दिल का दर्द") और हजारों वार, झटके देता है जो हमारे शरीर को विरासत में मिला है ("हजारों प्राकृतिक झटके जो मांस का उत्तराधिकारी है")। शेक्सपियर में इस "अंधेरे स्थान" का शायद मतलब है कि दर्द और पीड़ा जीवन से संबंधित है, मृत्यु से नहीं। और उन्हें एक व्यक्ति, कमजोर मांस में एक शरीर की उपस्थिति से समझाया गया है। लेकिन, अगर मृत्यु के क्षण में कोई व्यक्ति इस शरीर से वंचित है, तो फिर ये सभी लंबे, अंतहीन और व्यर्थ प्रयास क्यों, कष्ट, संघर्ष, जो मानव जीवन को बिना किसी निशान के भर देते हैं? इस मामले में, क्लॉडियस पर हेमलेट का बदला एक भ्रम में बदल जाता है, अपरिहार्य मौत की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक कल्पना। मौत आम तौर पर दिखाई देती है

हेमलेट इस समय एक वांछित उद्धारकर्ता के रूप में, एक स्नेही जादूगरनी जो एक व्यक्ति को बहुत सारे सपने फुसफुसाती है।

और फिर से हेमलेट के प्रतिबिंबों में एक निश्चित मानसिक टूटन है। विचार ऐसे चलता है मानो साहचर्य, भावनात्मक आवेगों से। नींद और नींद-मृत्यु का मूल भाव हैमलेट के एकालाप का शायद सबसे रहस्यमय और "अंधेरा" हिस्सा है। इसके अलावा, एक भी अनुवादक पूरी तरह से शेक्सपियर के इस "अंधेरे" विचार को मूल में स्थानांतरित करने का पर्याप्त रूप खोजने में सफल नहीं हुआ है।

वह मरना, सोना;

वह नींद: सपने देखने की संभावना: अय, वहाँ "रब" है

क्योंकि मौत की उस नींद में सपने क्या हो सकते हैं

जब हमने इस नश्वर कुंडल को बंद कर दिया है ...

शेक्सपियर यहां तीन बार दोहराता है, शब्दों-अवधारणाओं का एक अजीबोगरीब उन्नयन देता है: मरो, सो जाओ, सो जाओ और, शायद, सपना ("सपने के लिए संभावना")। मृत्यु से, हेमलेट का विचार एक सपने में चला जाता है, और इसके विपरीत नहीं, जैसा कि यह लग सकता है अजीब है। इसका क्या मतलब हो सकता है? शायद हेमलेट मौत की प्रकृति को समझना चाहता है? यदि यह नींद की प्रकृति के समान है, तो कब्र के पार हम वहां क्या सपना देख सकते हैं? सपने देखने के लिए जब हम पहले ही अपने नश्वर खोल से छुटकारा पा चुके हैं, उस मांस से जो दुख और दर्द को जन्म देता है? शेक्सपियर शब्द "रग" का उपयोग करता है - एक बाधा। अंग्रेजी पाठ के टिप्पणीकार ध्यान दें कि यह शब्द कटोरे (कटोरे) के खेल से आया है, यह एक शब्द है जिसका अर्थ है "कोई भी बाधा (जैसे, असमान जमीन) जो गेंद को लक्ष्य की ओर सीधे गति से विक्षेपित करती है।"

सपना, जैसे कि लाक्षणिक रूप से, लक्ष्य की ओर किसी व्यक्ति की गति को बाधित करता है, एक बाधा है, उसे दिए गए लक्ष्य से विचलित करने के लिए मृत्यु का शाश्वत सपना, या कुछ और है। हेमलेट का विचार फिर से इस वास्तविक जीवन में एक अधिनियम और मृत्यु की पसंद, निष्क्रिय आराम, कार्य करने से इनकार करने के बीच दौड़ता है। शाब्दिक रूप से, शेक्सपियर कहते हैं: "इस नश्वर सपने में, जब हम नश्वर घमंड (सांसारिक घमंड) को फेंक देते हैं, तो हमें किस तरह के सपने आ सकते हैं"? अभिव्यक्ति में "हमने इस नश्वर कॉइल को बंद कर दिया है", शब्द "कॉइल" के दो अर्थ हैं: 1) उपद्रव, शोर और 2) रस्सी, चारों ओर मुड़ी हुई अंगूठी, खाड़ी। यदि हमारे मन में शेक्सपियर का रूपक है, तो हम, जैसे थे, अपने नश्वर खोल को, एक भारी कुंडल की तरह, एक अंगूठी में लुढ़क कर फेंक देते हैं। हम हल्के हो जाते हैं, निराकार हो जाते हैं, लेकिन अगर हम पहले से ही निराकार हैं तो हम किस तरह के सपने देखते हैं? क्या ये सपने हमारे सांसारिक सपनों से कहीं ज्यादा भयानक हो सकते हैं? और सामान्य तौर पर, क्या इस अस्थिर अनिश्चितता की तुलना में सांसारिक पीड़ा बेहतर नहीं है? कब्र से परे क्या होता है, इस बारे में हैमलेट की अनिश्चितता का यह परेशान करने वाला स्वर, मेरी राय में मृत्यु का बहुत "अजीब" भय, वास्तव में किसी भी रूसी अनुवादक द्वारा कब्जा नहीं किया गया था और मौखिक रूप से व्यक्त नहीं किया गया था।

पास्टर्नक ने काव्यात्मक रूप से कहा, लेकिन विचार में समझ से बाहर:

उस नश्वर सपने में क्या सपना देखा होगा,

सांसारिक भावना का पर्दा कब हटाया गया?

लोज़िंस्की अस्पष्ट है और इसलिए, मूल की भावना के अनुरूप नहीं है:

मौत के सपने में क्या सपना देखेगा,

जब हम इस नश्वर शोर को छोड़ते हैं ...

गेडिच के पास अचानक कुछ निराकार आत्मा की आंखों के सामने अंतरिक्ष में तैरने वाले सपने हैं, साथ ही एक "मृत सपना", जैसे कि "जीवित" और "मृत" पानी के बारे में एक रूसी परी कथा में:

इस मरे हुए सपने में क्या सपने देखते हैं

निराकार आत्मा के आगे मंडराएंगे...

नाबोकोव आम तौर पर किसी प्रकार के रूपक "गैग" के लिए जाते थे: "भीड़", "घमंड की भूसी"।

के.आर. मूल के पाठ के अनुसार प्रतीत होता है, लेकिन मौखिक अभिव्यक्ति, भावनात्मक विस्मयादिबोधक की अस्पष्टता के कारण, हेमलेट की खोज बिल्कुल प्रभावशाली नहीं है, लेकिन मजबूर और सपाट लगती है:

मौत की नींद में आप क्या सपने देखते हैं,

हम केवल खराब होने वाले खोल को हिलाते हैं - यही है

हमें वापस पकड़ लेता है। और यह तर्क

लंबी उम्र के दुख का कारण।

शेक्सपियर की "अंधेरा" जगह अजीब सपनों के बारे में है जो मृत्यु के बाद हमारी प्रतीक्षा कर रहे हैं (और क्या वहां सपने और सपने हैं?!), तार्किक रूप से हेमलेट के एकालाप के तीसरे भाग को जन्म देता है। इसे उच्च स्तर की सटीकता के साथ "सामाजिक" भाग कहा जा सकता है। हेमलेट यहां उत्पीड़ित, आहत, धोखेबाज गरीबों के रक्षक के रूप में प्रकट होता है। जल्लाद के अपने कठोर चेहरे के साथ अमीर, शासक और समग्र रूप से राज्य, शक्तिहीन और कमजोर को नष्ट करना चाहते हैं। मृत्यु का कुरूप मुखौटा जीवन में ही चमकता है और इस जीवन को असहनीय और घृणित बनाता है। यदि यह कब्र से परे जीवन की अनिश्चितता (या इसकी बिल्कुल भी कमी) के लिए नहीं होता, तो दुर्भाग्य से आत्महत्या एक सर्वव्यापी रास्ता बन जाती:

और फिर सदी की बेइज्जती कौन उतारेगा, ज़ुल्म करने वालों का असत्य, रईसों का अहंकार, ठुकराया हुआ भाव, मंद निर्णय और सबसे बढ़कर अपात्र का उपहास योग्य पर, जब एक खंजर का प्रहार इतना सरलता से लाता है सभी छोर एक साथ! कौन मानेगा, कराहते हुए, जीवन के बोझ तले दबे, जब भी मौत के बाद अनजान, उस देश का डर, जहां से कोई नहीं लौटा, झुकेगा नहीं, परिचित बुराई के साथ बेहतर करने के लिए,

समय के कोड़े और तिरस्कार को कौन सहेगा,

उत्पीड़क का गलत, अभिमानी व्यक्ति "दुर्भाग्य से,

तिरस्कृत प्रेम की पीड़ा, व्यवस्था की विलम्ब,

कार्यालय की बदतमीजी और ठुकराना

उस रोगी का गुण अपात्र का होता है,

जब वह स्वयं अपना मौन बना सकता है

नंगे बदन के साथ? कौन सहेगा,

थके हुए जीवन के तहत घुरघुराना और पसीना बहाना,

लेकिन मरने के बाद किसी चीज का डर,

अनदेखा देश जिसका जन्म

कोई यात्री नहीं लौटा, पहेली बना दी वसीयत

और हमें उन बीमारियों को सहन करने के लिए प्रेरित करता है जो हमारे पास हैं

दूसरों के लिए उड़ान भरने की तुलना में जिन्हें हम नहीं जानते हैं?

सदी के चाबुक और उपहास को कौन उतारेगा,

बलवानों का दमन, अभिमान का उपहास,

घृणास्पद प्रेम का दर्द, असत्य का न्याय करो,

अधिकारियों का अहंकार और अपमान,

नम्र योग्यता के लिए बनाया गया,

जब वो खुद हिसाब दे सके

एक साधारण खंजर के साथ? कौन बोझ ढोएगा

थकाऊ जीवन के तहत कराहना और पसीना बहाना,

मरने के बाद जब भी किसी चीज का डर,-

बिना वापसी की एक अज्ञात भूमि

पार्थिव पथिक - इच्छा को शर्मिंदा नहीं किया,

हमें अपनी विपत्ति को सहने के लिए प्रेरित करना

भारी जुए के तहत - अगर अनैच्छिक भय

और दूसरों के पास जाने के लिए नहीं, हमसे छिपा हुआ है?

(लोज़िंस्की)

और सदी के अपमान को कौन उतारेगा।

उत्पीड़कों, रईसों के झूठ

अहंकार, अस्वीकार की भावना,

एक धीमा निर्णय और किसी भी चीज़ से अधिक

योग्य पर अयोग्य का उपहास।

जब गुजारा करना इतना आसान हो

डैगर स्ट्राइक! कौन सहमत होगा।

कराहना, जीवन के बोझ तले दबना,

मौत के बाद सस्पेंस कब आएगा।

ऐसे देश का डर जहां से कोई नहीं

न लौटा, न झुकी वसीयत

परिचित बुराई के साथ रहना बेहतर है,

अपरिचित प्रयास के लिए उड़ान से!

(पार्सनिप)

और फिर निंदा कौन सहेगा,

पड़ोसियों का उपहास, दिलेर अपमान

अत्याचारी, अशिष्टता का अभिमान,

अस्वीकृत प्यार की पीड़ा

कानूनों की सुस्ती, इच्छाशक्ति

अधिकारियों ... लात कि दे

पीड़ित बदमाशों के पात्र थे, -

जब भी चिरस्थायी हो सकता है

आराम और शांति पाने के लिए - एक झटके के साथ

साधारण सिलाई। पृथ्वी पर कौन होगा

जीवन का यह बोझ ढोया, थक गया

मरने के बाद कुछ वो देश

अज्ञात जहाँ से कभी नहीं

कोई वापस नहीं आया, कोई शर्मिंदगी नहीं

हमारे फैसले ... ओह, हम बल्कि

आइए हम उन तड़पों के सारे दुखों को सहें,

हमारे पास क्या है, मिलने के लिए सब कुछ छोड़कर

आइए चलते हैं दूसरी, अनजानी मुसीबतों पर...

आखिर ज़माने की विपदाओं और ग़मों को कौन मिटाता,

अभिमान की अवमानना, बलवानों का उत्पीड़न।

व्यर्थ दर्द में प्यार, कानून का आलस्य।

और हाकिमों का अहंकार, और सब कुछ। क्या टिकता है

अयोग्य से योग्य व्यक्ति।

जब वह खुद एक पतले खंजर से कर सकता था

शांति प्राप्त करें? जीवन के बोझ तले कौन बनेगा

घुरघुराना, पसीना, लेकिन डर किसी चीज से प्रेरित है

मौत के पीछे एक अनदेखा देश है।

जिसकी सीमा से मुसाफिर एक नहीं है

नहीं लौटा। - यह वसीयत को भ्रमित करता है

और हमें सांसारिक पीड़ा देता है

(नाबोकोव)

उपहास और नाराजगी का भाग्य कौन सहेगा।

ज़ुल्म करने वालों का ज़ुल्म, अभिमानियों का अहंकार।

प्रेम ने अस्वीकृत पीड़ा, कानून

अधिकारियों की सुस्ती, बेशर्मी और अवमानना

रोगी की योग्यता के लिए कुछ भी नहीं,

जब वो खुद सारे स्कोर खत्म कर सके

किसी तरह का चाकू? इतना बोझ कौन उठाएगा

जीवन के बोझ तले पसीने से लथपथ कराह रहा हूँ,

मरने के बाद जब भी किसी चीज का डर,

किसी अनजान देश में, जहाँ से एक भी नहीं

मुसाफिर न लौटा, न वसीयत को शर्मसार किया,

हमें प्रेरित करने के बजाय अनुभवी मुसीबतें

अज्ञात को चलाने की तुलना में ध्वस्त?

हेमलेट स्वयं शेक्सपियर में निहित सामाजिक पथों की ओर बढ़ता है। यह कोई संयोग नहीं है कि शेक्सपियर के विद्वानों ने हेमलेट के एकालाप के इस हिस्से को शेक्सपियर के प्रसिद्ध 66 वें सॉनेट के साथ जोड़ा, जिसमें, जैसा कि यह था, पुनर्जागरण का पतन चिह्नित किया गया था, अधूरी आशाओं और अधूरे आदर्शों के संबंध में कड़वाहट, निराशावाद प्रकट हुआ, जिसकी घोषणा की गई पुनर्जागरण की शुरुआत, मनुष्य में विश्वास और उसे निर्माता घोषित किया। ब्रह्मांड। ओ रुमर द्वारा अनुवादित सॉनेट 66, विशेष रूप से, ए.ए. द्वारा उद्धृत किया गया है। अनिक्स्ट:

मैं मौत को बुलाता हूं, मैं अब और नहीं देख सकता,

कैसे एक योग्य पति गरीबी में मर जाता है,

और खलनायक सुंदरता और हॉल में रहता है;

पवित्र आत्माओं का विश्वास कैसे रौंदता है,

जैसा कि शुद्धता को अपमान की धमकी दी जाती है,

बदमाशों को कैसे सम्मान दिया जाता है,

ढीठ निगाहों के आगे कितनी ताकत झुक जाती है,

जीवन में हर जगह की तरह दुष्ट की जीत होती है,

कैसे मनमानी कला का मजाक उड़ाती है।

कैसे विचारहीनता मन पर राज करती है,

बुराई के चंगुल में कितना दर्द होता है,

वह सब जिसे हम अच्छा कहते हैं।

हालांकि, इस भाग में, कुछ गैर-काव्य अभिव्यक्तियों को छोड़कर, लगभग सभी अनुवादकों द्वारा बहुत सफलतापूर्वक व्यक्त किया गया है, जैसे "समय का मजाक" और "पतली खंजर के साथ" (नाबोकोव) या "एक झटके के एक झटके के साथ ( !)" (गनेडिच), एक और हेमलेटियन विशेषता प्रकट होती है, जो पुनर्जागरण के लोगों की भी विशेषता है, वह उनका शांत यथार्थवाद है, जो कभी-कभी नास्तिकता पर भी सीमाबद्ध होता है। ध्यान दें कि मौत के बारे में हेमलेट के तर्क में ईसाई प्रतिशोध, भगवान के फैसले, स्वर्ग या नरक का मामूली संकेत नहीं है। यह ऐसा है जैसे हेमलेट मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में भूल गया है और केवल इस बारे में सोचता है कि क्या कब्र से परे, कम से कम किसी तरह का जीवन है या नहीं। यह अनिश्चितता है जो एक खंजर के एक वार से अपने आप आत्महत्या करने के भय को जन्म देती है। अंग्रेजी पाठ पर टिप्पणीकार इस मार्ग का एक और अनुवाद देते हैं, लगभग मूल के विचार को दोहराते हुए। यह बाद के जीवन के बारे में रेडलोवा का अनुवाद है: "वह अनदेखा देश जहां से यात्री हमारे पास वापस नहीं आया।"

हेमलेट की दार्शनिक सोच की यह संयम उसमें एक अभ्यासी की छिपी शक्ति पर जोर देता है, जो संदेह के बावजूद, बुराई से लड़ेगा और अपनी मृत्यु के साथ बुराई को हराने के लिए मर जाएगा, इस प्रकार वह "शाश्वत" प्रश्न को हल कर रहा है जिसे उसने स्वयं उठाया था। दार्शनिक अपने दर्शन को व्यवहार में लाएंगे!

एकालाप के चौथे भाग में, हेमलेट ने अपने संदेह और झिझक को कायरता और अनिर्णय बताते हुए खुद को प्रेरित किया। यहाँ, दुर्लभ दार्शनिक विचार की दुनिया से, वह वास्तविकता में लौटता है, ओफेलिया को देखता है और उसकी ओर मुड़ता है। इस अंतिम भाग में, मेरी राय में, सबसे काव्यात्मक और प्रभावशाली सूत्र-रूपक पास्टर्नक द्वारा प्राप्त किया गया था। उन्होंने खुद को पास्टर्नक के तरीके से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया, भले ही अन्य अनुवाद अधिक सटीक रूप से शेक्सपियर के मूल के अर्थ को पैलोर और ब्लश के रूपक के साथ व्यक्त करते हैं:

इस तरह विचार बड़े पैमाने पर मरते हैं...

इस प्रकार अंतरात्मा हम सभी को कायर बनाती है;

और इस प्रकार संकल्प का मूल रंग

विचार की पीली डाली के साथ बीमार है,

और महान पिथ और पल के उद्यम

इस संबंध में, उनकी धाराएं गड़बड़ा जाती हैं,

और कार्रवाई का नाम खो देते हैं। - अब आप नरम!

निष्पक्ष ओफेलिया! अप्सरा, आपके ऑरिसन में

मेरे सारे पापों को याद रखना होगा।

तो सोच हम सबको कायर बना देती है,

और मुरझा जाए फूल की तरह हमारा संकल्प

मानसिक गतिरोध के उजाड़ में,

इसलिए योजनाएँ बड़े पैमाने पर नष्ट हो जाती हैं,

शुरुआत में सफलता का वादा

लंबी देरी से। लेकिन काफी!

ओफेलिया! हे आनंद! याद रखना

मेरी प्रार्थनाओं में मेरे पाप, अप्सरा।

(पार्सनिप)

और यही सोच हमें कायर बना देती है...

पराक्रमी संकल्प ठंडा हो जाता है

जब सोचते हैं, और हमारे कर्म

एक गैर-अस्तित्व बनें ... लेकिन शांत, शांत।

लवली ओफेलिया, हे अप्सरा -

अपनी पवित्र प्रार्थनाओं में याद रखें

मेरे पाप...

तो सोच हमें कायर बनाती है,

और इतना निर्धारित प्राकृतिक रंग

पीली सोच के बादल के नीचे दब जाता है,

और उपक्रम, शक्तिशाली रूप से चढ़ते हुए,

अपनी चाल को पलटते हुए,

क्रिया का नाम खोना। लेकिन चुप रहो!

ओफेलिया? - आपकी प्रार्थनाओं में, अप्सरा,

मेरे पापों को याद किया जा सकता है।

(लोज़िंस्की)

चेतना हम सबको कायर बनाती है,

प्राकृतिक दृढ़ संकल्प के चमकीले रंग पर

एक कमजोर विचार का पीलापन गिरता है,

और महत्वपूर्ण, गहरे उपक्रम

दिशा बदलें और हारें

क्रिया का नाम। लेकिन अब - चुप्पी ...

आपकी दुआओं में अप्सरा

तुम मेरे पापों को याद करते हो।

(नाबोकोव)

ज़मीर हम सबको कायर कैसे बना देता है;

प्राकृतिक रंग इस प्रकार निर्धारित होता है

विचार के रंग के नीचे मुरझा जाता है और पीला पड़ जाता है,

और बहुत महत्व के उद्यम,

इन ख्यालों से रास्ता बदल गया है,

वे मामलों का नाम भी खो देते हैं। - लेकिन चुप रहो!

सुंदर ओफेलिया! - हे अप्सरा!

अपनी प्रार्थनाओं में मेरे पापों को याद करो!

तो, एकालाप में हेमलेट उसके सभी चेहरों में प्रकट होता है: वह एक कर्ता और बदला लेने वाला, एक दार्शनिक और जीवन का एक गहरा विचारक, उत्पीड़ितों का रक्षक और एक शांत यथार्थवादी है। अंत में, "हैमलेटियन" प्रश्न जो उसने प्रस्तुत किया है वह आत्महत्या का प्रश्न नहीं है, बल्कि मृत्यु के सामने होने के अर्थ का प्रश्न है। मानव जीवन के अर्थ के बारे में "शापित" प्रश्न का यह चरम सूत्रीकरण शायद एकमात्र सही है। देर-सबेर हर व्यक्ति इस "हेमलेटियन" प्रश्न पर आता है, और हर किसी को इसे अपने तरीके से और अपने स्तर पर हल करना होता है। हालाँकि, हमारे सामने हेमलेट का उदाहरण है: उसने मृत्यु से पहले नहीं बचाया, राजा से बदला लेने के डर से खुद को आत्महत्या के कुंड में नहीं फेंका, अच्छाई की जीत के लिए अपनी माँ और प्रिय को नहीं छोड़ा और न्याय। फिनाले में, हेमलेट एक क्रूर भाग्य से त्रस्त एक लड़ाकू और विजेता है। लेकिन ऐसा ही एक हेमलेट "होना या न होना" एकालाप में पहले ही प्रकट हो चुका है। यह वहाँ है कि हम हेमलेट के असली महान चेहरे को सीखते हैं।

ओफेलिया शेक्सपियर की अन्य नायिकाओं से अलग है, जिन्हें दृढ़ संकल्प, अपनी खुशी के लिए लड़ने की इच्छा की विशेषता है।

अपने पिता को प्रस्तुत करना उसके चरित्र की मुख्य विशेषता बनी हुई है, आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि

वह अपने पिता में एक सहयोगी के रूप में क्या देखती है: पहले तो वह चाहता था कि वह उस राजकुमार से शादी करे जिसे वह प्यार करती है।

हालाँकि उसके पिता राजा, उसके मंत्री के करीब हैं, फिर भी वह

शाही खून का नहीं और इसलिए उसके प्रेमी के लिए कोई मुकाबला नहीं।

यह उसके भाई और पिता द्वारा हर तरह से दोहराया जाता है, बाद में मांग करता है कि वह प्यार छोड़ दे

हेमलेट के लिए, अपने लक्ष्यों का पीछा करते हुए।

ओफेलिया पोलोनियस को जवाब देती है, "मैं आपकी बात मानूंगा, मेरे भगवान।"

यह तुरंत उसकी इच्छा और स्वतंत्रता की कमी को प्रकट करता है।

ओफेलिया हेमलेट के पत्रों को स्वीकार करना बंद कर देती है और उसे उसे देखने की अनुमति नहीं देती है।

उसी विनम्रता के साथ, वह हैमलेट से मिलने के लिए सहमत है, यह जानकर

कि उनकी बातें राजा और पोलोनियस सुन लें।

त्रासदी में हेमलेट और ओफेलिया के बीच एक भी प्रेम दृश्य नहीं है। लेकिन उनके ब्रेकअप का एक सीन है।

यह अद्भुत ड्रामा से भरपूर है। ओफेलिया हेमलेट से प्राप्त उपहारों को हेमलेट को लौटाना चाहती है। हेमलेट ने विरोध किया:

"मैंने तुम्हें कुछ नहीं दिया।" ऑफ़ेलिया की प्रतिक्रिया से उनके पिछले संबंधों के बारे में कुछ पता चलता है:

नहीं, मेरे राजकुमार, तुमने दिया; और शब्द

इतनी मीठी सांस ली की दुगनी

उपहार कीमती था ...

ओफेलिया का कहना है कि हेमलेट दयालु, विनम्र और बन गया

अमित्र, निर्दयी। हेमलेट उसके साथ बेरहमी से और कटुतापूर्ण व्यवहार करती है।

वह कबूल करके उसे भ्रमित करता है:

"मैंने एक बार तुमसे प्यार किया था" और तुरंत खुद का खंडन करते हुए: "आपको मुझ पर विश्वास नहीं करना चाहिए था ... मैं"

तुमसे प्यार नहीं किया।"

यह स्पष्ट है कि उसने उसके बारे में कुछ सीखा जिससे उसका दृष्टिकोण पूरी तरह से बदल गया ...

ओफेलिया के साथ हेमलेट की आखिरी मुलाकात द मर्डर ऑफ गोंजागो के प्रदर्शन की शाम को होती है।

प्रदर्शन शुरू होने से पहले हेमलेट अपने पैरों पर बैठ जाती है। वह उससे तीखेपन से बात करता है, अश्लीलता की हद तक।

ओफेलिया धैर्यपूर्वक सब कुछ सहन करती है, अपने पागलपन में विश्वास करती है और अपने अपराध को जानती है।

त्रासदी दो प्रकार के पागलपन को दर्शाती है: हेमलेट में काल्पनिक और ओफेलिया में वास्तविक।

यह एक बार फिर जोर देता है कि हेमलेट ने कभी भी अपना दिमाग नहीं खोया है।

ओफेलिया ने इसे खो दिया। वह दो झटके से बच गई।

पहला था किसी प्रियजन की हानि और उसका पागलपन, दूसरा था उसके पिता की मृत्यु, जो मारा गया था

उसकी प्यारी।

उसके दिमाग में यह बात नहीं समा रही थी कि वह जिस आदमी से इतना प्यार करती थी, वह उसके पिता का हत्यारा निकला।

19. मैकियावेली - व्यक्तित्व, दर्शन, रचनात्मकता।

XV-XVIII सदियों का पुनर्जागरण। - सामंतवाद के संकट और बुर्जुआ संबंधों के उद्भव के प्रारंभिक चरण की अवधि। "पुनर्जागरण" शब्द का प्रयोग पुरातनता के मूल्यों और आदर्शों को पुनर्जीवित करने के लिए इस समय के प्रमुख आंकड़ों की इच्छा को दर्शाने के लिए किया जाता है। पुनर्जागरण के विश्वदृष्टि की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करना है। यदि पुरातनता के दर्शन का ध्यान प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय जीवन था, और मध्य युग में - धार्मिक जीवन - "मोक्ष" की समस्या, तो पुनर्जागरण में, धर्मनिरपेक्ष जीवन सामने आता है, इस दुनिया में मानव गतिविधि, के लिए इस संसार की खातिर, पृथ्वी पर इस जीवन में मानव सुख प्राप्त करने के लिए। दर्शन को एक विज्ञान के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति को जीवन में अपना स्थान खोजने में मदद करने के लिए बाध्य है।

मैकियावेली के लिए, लोगों के सार्वजनिक जीवन के सभी राज्य और तत्व विशेष रूप से सांसारिक कानूनों के अधीन हैं और सांसारिक जीवन में निहित हैं। अपने अस्तित्व के नियमों को समझने की कोशिश करते हुए, मैकियावेली ने तीन मुख्य "शक्तियों" की पहचान की, जिनकी बातचीत सामाजिक विकास के तर्क को निर्धारित करती है। सामाजिक वास्तविकता हर पल तीन "शक्तियों" की बातचीत से निर्धारित होती है: भाग्य, लोगों की आकांक्षाएं और एक "बहादुर" व्यक्ति के कार्य। मैकियावेली इन "शक्तियों" में से अंतिम को वास्तव में सचेत और उद्देश्यपूर्ण मानते हैं: भाग्य और लोग दोनों अप्रत्याशित हैं और एक व्यक्ति के स्वैच्छिक प्रयासों के लिए एक सामग्री के रूप में कार्य करते हैं - एक संप्रभु, एक शासक या कोई व्यक्ति जो शासक बनने का दावा करता है। अपने कार्यों में सफलता प्राप्त करने के लिए, ऐसे व्यक्ति को अन्य दो "शक्तियों" से लड़ने की सही "विधि" का पालन करना चाहिए - सामाजिक जीवन की स्थिरता और लोगों पर उसकी शक्ति के लिए।

मैकियावेली व्यक्ति, व्यक्तित्व पर ध्यान देने की अपनी परंपरा के साथ यूरोपीय संस्कृति का प्रतिनिधि है। और उनकी शिक्षाएं एक व्यक्ति के विश्लेषण, उसके जुनून, इच्छाओं, भय, वरीयताओं, लक्ष्यों पर ध्यान केंद्रित करती हैं। द सॉवरेन में मैकियावेली के तर्क का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इस बात से संबंधित है कि लोगों के संबंध में व्यवहार करना कैसे आवश्यक है, क्योंकि लोग उस प्रत्यक्ष "सामग्री का निर्माण करते हैं जिससे संप्रभु एक पूर्ण राज्य बनाता है। मैकियावेली की सिफारिशों के इस हिस्से में बहुत विशिष्ट और विस्तृत हैं, संप्रभु को लोगों को शांति और समृद्धि देनी चाहिए - जिसे वह सबसे ज्यादा महत्व देता है।

यदि संप्रभु एक निजी व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, तो उसे नैतिकता के सामान्य मानदंडों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। लेकिन अगर वह राज्य के मुखिया के रूप में कार्य करता है, जिसकी समृद्धि और शक्ति उसकी मुख्य चिंता है, तो इस मामले में किसी भी नैतिक विचार को ध्यान में नहीं रखा जाना चाहिए। राजनेता में, नैतिकता पर सत्ता की जरूरतें प्रबल होती हैं, व्यक्ति पर सामान्य (राज्य) को वरीयता मिलती है।

"संप्रभु को खुद को प्रतिभाओं के संरक्षक के रूप में दिखाना चाहिए, प्रतिभाशाली लोगों का स्वागत करना चाहिए, उन लोगों को सम्मान दिखाना चाहिए जिन्होंने किसी भी शिल्प या कला में खुद को प्रतिष्ठित किया है। उसे नागरिकों को शांति से व्यापार, कृषि और हस्तशिल्प में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, ताकि कुछ अपनी संपत्ति में बिना किसी डर के सुधार कर सकें कि उनकी संपत्ति उनसे छीन ली जाएगी, अन्य लोग इस डर के बिना व्यापार करते हैं कि वे करों से बर्बाद हो जाएंगे; इसके अलावा, उसे उन लोगों के लिए पुरस्कार मिलना चाहिए जो किसी शहर या राज्य को सजाने की परवाह करते हैं।

संप्रभु को अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए आवश्यक सभी बुरे कामों को तुरंत करना चाहिए, और अच्छे कर्मों को धीरे-धीरे और थोड़ा-थोड़ा करके करने की कोशिश करनी चाहिए, ताकि लोग बुराई को भूल जाएं और हर समय अच्छे पर ध्यान दें। "जो राज्य पर अधिकार करता है, उसे सभी शिकायतों को एक ही बार में समाप्त करने के लिए पूर्वाभास करना चाहिए, और उन्हें दिन-प्रतिदिन नवीनीकृत नहीं करना चाहिए; फिर, लोग धीरे-धीरे शांत हो जाएंगे, और संप्रभु, उनका भला करके, धीरे-धीरे उनका पक्ष जीत लेंगे। जो कोई अन्यथा करता है, कायरता या बुरे इरादे से, अपनी तलवार कभी नहीं बहाएगा और अपनी प्रजा पर भरोसा नहीं कर पाएगा, जो नए और लगातार अपमान से शांति नहीं जानता है। इसलिए अपमान को तुरंत लागू किया जाना चाहिए: जितना कम वे चखते हैं, उतना ही कम नुकसान होता है; परन्तु अच्छा है कि भले कामों को थोड़ा-थोड़ा करके दिया जाए, ताकि उनका स्वाद जितना हो सके उतना अच्छा लगे। संप्रभु के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अपनी प्रजा के साथ ऐसा व्यवहार करे कि कोई भी घटना - न तो बुरी और न ही अच्छी - उसे उनके प्रति अपना व्यवहार बदलने के लिए मजबूर करे, क्योंकि, यदि कठिन समय होता है, तो बुराई करने में बहुत देर हो जाती है। , और भलाई करना व्यर्थ है, क्योंकि वह विवश समझा जाएगा और वे उसे कृतज्ञता के साथ प्रतिफल नहीं देंगे।

संप्रभु को अत्यधिक उदार नहीं होना चाहिए और कंजूस के रूप में जाने जाने से डरना नहीं चाहिए, क्योंकि यह, एक महत्वपूर्ण स्थिति में, जब धन की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए, युद्ध छेड़ने के लिए, उसे अत्यधिक आवश्यकताएँ लगाने की आवश्यकता से बचाएगा। लोग; "जो कोई उदार कहलाने के लिए उदारता दिखाता है, वह खुद को नुकसान पहुंचाता है। जब आपने अपनी उदारता से बहुतों को बर्बाद कर दिया और कुछ को लाभान्वित किया, तो पहली कठिनाई आपके लिए विपत्ति में बदल जाएगी, पहला खतरा - बर्बादी। लेकिन अगर आप समय पर होश में आते हैं और चीजों को सुधारना चाहते हैं, तो आप पर तुरंत कंजूस होने का आरोप लगाया जाएगा।

इस सवाल पर विचार करते हुए कि संप्रभु के लिए क्या बेहतर है: प्यार किया जाना या डरना, मैकियावेली स्पष्ट रूप से दूसरे उत्तर की ओर झुकता है। "वे कहते हैं, हालांकि, प्यार डर के साथ अच्छी तरह से नहीं मिलता है, इसलिए यदि आपको वास्तव में चुनना है, तो डर को चुनना सुरक्षित है। यह उस संप्रभु के लिए बुरा होगा, जो लोगों के वादों पर भरोसा करते हुए, खतरे की स्थिति में कोई उपाय नहीं करेगा। दोस्ती के लिए, जो पैसे के लिए दी जाती है, और आत्मा की महानता और बड़प्पन से हासिल नहीं की जा सकती, खरीदी जा सकती है, लेकिन मुश्किल समय में इसका इस्तेमाल करने के लिए नहीं रखी जा सकती है। इसके अलावा, जो लोग उन्हें डर से प्रेरित करते हैं, उनकी तुलना में लोग प्यार से प्रेरित करने वाले को अपमानित करने से कम डरते हैं। "हालांकि, संप्रभु को इस तरह से भय को प्रेरित करना चाहिए कि, यदि प्रेम प्राप्त नहीं करना है, तो कम से कम घृणा से बचने के लिए, संप्रभु को नागरिकों और विषयों और उनकी महिलाओं की संपत्ति पर अतिक्रमण करने से बचना चाहिए। लेकिन उसे किसी और की संपत्ति पर अतिक्रमण करने से सावधान रहना चाहिए, क्योंकि लोग संपत्ति के नुकसान के बजाय उसके पिता की मृत्यु को माफ कर देंगे। यही बात ईमानदारी और चालाक के बीच चुनाव पर लागू होती है; "सब जानवरों में से, प्रभु को दो की तरह बनने दो: एक शेर और एक लोमड़ी। शेर जाल से डरता है, और लोमड़ी भेड़ियों से डरती है, इसलिए, जाल को बायपास करने में सक्षम होने के लिए लोमड़ी की तरह होना चाहिए, और भेड़ियों को डराने के लिए शेर होना चाहिए। जो हमेशा शेर की तरह रहता है वह जाल को नोटिस नहीं कर सकता है।

"यह कहना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है कि संप्रभु में किसी दिए गए शब्द के प्रति निष्ठा, सीधापन और अडिग ईमानदारी कितनी सराहनीय है। हालाँकि, हम अनुभव से जानते हैं कि हमारे समय में महान चीजें केवल उनके लिए संभव थीं, जिन्होंने अपनी बात रखने की कोशिश नहीं की और जिन्हें जरूरत थी, उन्हें मूर्ख बनाना जानते थे; ऐसे संप्रभु अंततः ईमानदारी पर दांव लगाने वालों की तुलना में कहीं अधिक सफल हुए। एक समझदार शासक अपने वादे को पूरा नहीं कर सकता है और नहीं करना चाहिए अगर यह उसके हितों को नुकसान पहुँचाता है और यदि कारण जो उसे वादा करने के लिए प्रेरित करता है वह गायब हो गया है। ऐसी सलाह अयोग्य होगी यदि लोग ईमानदारी से अपनी बात रखते हैं, लेकिन लोग, बुरा होने के कारण, अपनी बात नहीं रखते हैं, इसलिए आपको उनके साथ भी ऐसा ही करना चाहिए। और वादा तोड़ने का हमेशा एक उचित बहाना होता है।"

अपनी सभी सिफारिशों को सारांशित और सारांशित करते हुए, मैकियावेली का सुझाव है कि संप्रभु, यदि संभव हो तो, यह दिखावा करता है कि उसके पास सभी नैतिक गुण हैं, लेकिन किसी भी मामले में उनके पालन को अपने लिए बिल्कुल अनिवार्य नहीं मानते हैं। "लोगों की दृष्टि में दयालु, वचन के प्रति वफादार, दयालु, ईमानदार, पवित्र - और वास्तव में ऐसा होना चाहिए, लेकिन आंतरिक रूप से विपरीत गुणों को दिखाने के लिए तैयार रहना चाहिए, यदि आवश्यक हो। मैकियावेली ने संप्रभुता के बारे में अपने तर्क के साथ, एक व्यक्तित्व विशेषता निर्धारित की जिसे बाद में मैकियावेलियनवाद कहा जाएगा - पारस्परिक संबंधों में अन्य लोगों को हेरफेर करने के लिए एक व्यक्ति की इच्छा और इरादा। पुनर्जागरण के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक होने के नाते, मैकियावेली इसकी भावना और आवश्यक विशेषताओं को पकड़ लेता है। इस संदर्भ में कुख्यात "मैकियावेलियनवाद" इस महान युग के अंतर्विरोधों के प्रतिबिंब और एक नए युग की प्रत्याशा के अलावा और कुछ नहीं है - पतन का युग, पुनर्जागरण का लुप्त होना।

इस प्रकार, मैकियावेली का मानना ​​​​है कि "वीरता" वाला एक व्यक्ति स्वतंत्र व्यक्ति सबसे महत्वपूर्ण शक्ति है जो सामाजिक विकास को निर्धारित करता है। केवल स्वतंत्र व्यक्ति ही बाकी पर हावी होने में सक्षम हैं। चूँकि उनकी आत्मा में वे हमेशा दिशा बदलने के लिए तैयार रहते हैं यदि घटनाएँ अलग मोड़ लेती हैं या यदि भाग्य की हवा दूसरी दिशा में चलती है, अर्थात, जैसा कि कहा गया था, यदि संभव हो तो वे अच्छे से दूर नहीं जाते हैं, लेकिन यदि आवश्यक हो तो वे बुराई से मत शर्माओ।

ओफेलिया की पंक्ति नाटक में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, इसकी दुखद ध्वनि को गहरा करती है। विशेष नाटकीय तीव्रता के साथ विकसित होकर, यह लेखक के "बिखरे हुए युग" के मुख्य विचार के अधीन हो जाता है, जिसमें जो कुछ भी सुंदर है वह नष्ट हो जाता है।

हम नाटक की शुरुआत में ही हेमलेट और ओफेलिया के प्यार के बारे में सीखते हैं। अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में संयमित, ओफेलिया ने तुरंत राजकुमार के प्रति अपने रवैये को इस तथ्य से प्रकट कर दिया कि बिना किसी हिचकिचाहट के, वह खुशी-खुशी उससे मिलने जाती है।

हैमलेट की परेशान आत्मा का एकमात्र आनंद एक सुंदर और शुद्ध हृदय वाली लड़की है; वह उन काले दिनों में उससे प्यार के शब्द बोलता है जब पूरी दुनिया उसे "उबाऊ, नीरस और अनावश्यक" लगती है।

हालांकि, हेमलेट के दुश्मन ओफेलिया को अपने हथियार के रूप में इस्तेमाल करने की कोशिश करते हैं। पोलोनियस यह निर्धारित करने के लिए राजकुमार की निगरानी करना चाहता है कि क्या वह वास्तव में पागल है। वह हेमलेट और ओफेलिया के बीच गहरे संबंध की प्रकृति को समझने में असमर्थ है और उन्हें अलग करने के लिए सब कुछ करता है। अपनी इच्छा को पूरा करते हुए, लड़की जिससे प्यार करती है, उसके साथ संचार से बचना शुरू कर देती है, हालांकि इससे उसे पीड़ा होती है।

उसी समय, हेमलेट का ओफेलिया के प्रति दृष्टिकोण भी बदल जाता है, और इस परिवर्तन का कारण उसके सभी भयानक आध्यात्मिक पतन में खोजा जाना चाहिए। अपने पिता के दुखद भाग्य के बारे में जानने के बाद, वह चौंक गया, ओफेलिया आया। लेकिन भारी चेतना कि सारी दुनिया -

एक हरा-भरा बगीचा जिसमें फल लगते हैं केवल एक बीज; उसमें जंगली और दुष्ट राज्य करते हैं, -

उसे जीवन के सभी सुखों से जहर देता है। उसकी नज़र में, प्रिय और उसके लिए उसकी अपनी भावना दोनों अचानक अपना मूल्य खो देते हैं।

हेमलेट आखिरी बार ओफेलिया आया और बिना एक शब्द कहे चला गया।

हेमलेट की मानसिक स्थिति की पूरी जटिलता, ओफेलिया से टूटकर, उनके संवाद से व्यक्त होती है:

"प्यार किया" और "प्यार नहीं किया" - दोनों ही मामलों में, हेमलेट सच कहता है। उसका अपना हाल का प्यार उसे उदास भावनाओं के तूफान की तुलना में एक हल्की सांस लगता है जिसने अब उसे जकड़ लिया है। वह उनके बारे में संक्षेप में कहते हैं: "मैं बहुत गर्व, प्रतिशोधी, महत्वाकांक्षी हूं।" कोई और अधिक विनम्र और प्रेरित हेमलेट नहीं है, और वह खुद नहीं मानता कि वह कभी ऐसा था। न ही वह अब ओफेलिया की भावनाओं की बहुत कद्र कर सकता है। कड़वी कामोत्तेजना "संक्षेप में, एक महिला के प्यार की तरह" - लोगों में, अपने आप में, प्रेम के अस्तित्व की बहुत संभावना में अपने सभी अविश्वास को व्यक्त करती है।

इसलिए, वह ताना मारता है, जोकर, लड़की की आत्मा पर प्रहार करता है।

जो कुछ भी पवित्र है, उसके तीव्र खंडन के पीछे, हेमलेट को अभी भी एक अस्पष्ट चेतना है कि वह ओफेलिया के साथ अनुचित है। लेकिन वह प्रतिशोध के अपने कर्ज के अलावा किसी और चीज पर ध्यान केंद्रित करने का जोखिम नहीं उठा सकता। उसके पास कोई अधिकार नहीं है, और वास्तव में वह जीवन के आनंदमय, उज्ज्वल पक्ष में शामिल नहीं हो सकता है।

हेमलेट में हुआ परिवर्तन यह समझने में मदद करता है कि ओफेलिया उससे कितना गहरा और समर्पित रूप से प्यार करता था। विनम्र और कोमल, वह उसे फटकार नहीं लगाती है, लेकिन वह अपने दुःख को छिपा नहीं सकती है, पूर्व हेमलेट के लिए उसकी लालसा, जब वह उसे अपने उपहार वापस करने की कोशिश करती है और लगातार अपनी पूर्व खुशी की याद दिलाती है।

ओफेलिया सिर्फ अपने खोए हुए प्यार का शोक नहीं मनाती; वह एक असाधारण व्यक्ति के लिए बहुत अधिक शोक करती है जिसने अपना दिमाग खो दिया है। वह खुद से ज्यादा हेमलेट के लिए नाराज है:

रानी गर्ट्रूड के विपरीत, ओफेलिया मानव प्रकृति की समृद्धि की सराहना करना जानती है। मानवीय गुणों की अपनी धारणाओं के साथ, वह स्वयं हमारे सामने एक पुनर्जागरण पुरुष के रूप में प्रकट होती है।

हेमलेट के लिए प्यार ओफेलिया की दुखद मौत का कारण बना। वह जीवित नहीं रह सकी कि उसके पिता को उसके प्रेमी ने मार डाला; उसके लिए दो प्यारे लोग खो गए हैं, और यह ज्ञात नहीं है कि उसके लिए कौन सा नुकसान कठिन है - यह कोई संयोग नहीं है कि व्याकुल होकर, वह एक ही समय में अपने मृत पिता और हेमलेट दोनों का शोक मनाती है।

हालाँकि, हेमलेट ने ओफेलिया की मृत्यु के बाद ही उसके लिए अपनी भावनाओं की परिपूर्णता महसूस की। लैर्टेस के विलाप ने उसे क्रोधित कर दिया, क्योंकि ओफेलिया के भाई का प्यार और दु: ख दोनों उसे अपने आप की तुलना में महत्वहीन लगता है:

यह अहसास कि वह लेर्टेस की तरह नहीं कर सकता है, और उसे नुकसान की उदासी के लिए खुद को देने का कोई अधिकार नहीं है, हेमलेट को विशेष पीड़ा देता है। जिस निराशा में ओफेलिया की मृत्यु ने उसे प्रेरित किया, उसे उसके भारी कर्तव्य की भावना से पहले भी दूर होना चाहिए, जिसने उसे निगल लिया, क्योंकि उसका प्यार एक बार कम हो गया था।

शेक्सपियर के नायक के लिए, न्याय बहाल करने के लिए मुख्य बात स्वैच्छिक कर्तव्य है। इस कर्तव्य के लिए उन्होंने अपनी खुशी और ओफेलिया दोनों का बलिदान दिया।

ओफेलिया का एक संभावित ऐतिहासिक प्रोटोटाइप कैटरीना गैमनेट है, एक लड़की जो एवन नदी में गिर गई और दिसंबर 1579 में उसकी मृत्यु हो गई। यद्यपि यह निर्धारित किया गया था कि उसने अपना संतुलन खो दिया और भारी बाल्टी ले जाते समय गिर गई, ऐसी अफवाहें थीं कि मृत्यु का कारण एक दुखी प्रेम था जिसने उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया। शायद शेक्सपियर, जो अपनी मृत्यु के समय 16 वर्ष के थे, ने ओफेलिया की छवि बनाते समय इस घटना को याद किया। ओफेलिया नाम का प्रयोग साहित्य में "हेमलेट" से पहले केवल एक बार किया गया था - इतालवी कवि जैकोपो सन्नाज़ारो (1458-1530) द्वारा "अर्काडिया" के काम में; संभव है कि इसका आविष्कार इसी कवि ने किया हो। शायद यह दो नामों के विलय से बना है: ओथे-केटे और लिया-लिया।

जॉन विलियम वाटरहाउस "ओफेलिया" (1894)

ओफेलिया पहली बार नाटक में दिखाई देती है जब वह अपने भाई लेर्टेस को अलविदा कहती है, जो फ्रांस के लिए जा रहा है। लैर्टेस उसे हेमलेट के प्रेमालाप के बारे में निर्देश देता है। वह चेतावनी देता है कि हेमलेट, ताज के संभावित उत्तराधिकारी होने के नाते, ओफेलिया से शादी करने के लिए स्वतंत्र नहीं है और इसलिए उसकी अग्रिमों को खारिज कर दिया जाना चाहिए। लेर्टेस के जाने के बाद, पोलोनियस ने हेमलेट के खिलाफ ओफेलिया को भी चेतावनी दी, क्योंकि वह राजकुमार की भावनाओं और इरादों की ईमानदारी में विश्वास नहीं करता है। व्याख्यान के अंत में, पोलोनियस ने उसे हेमलेट से मिलने के लिए मना किया।

सर्कल ऑफ अल्फ्रेड जोसेफ वूल्मर, 1805-1892, ओफेलिया

"हैमलेट" में डेनियल मैक्लिस द प्ले सीन

डिकसी, थॉमस-फ्रांसिस ओफेलिया, 1861

डोरोथी प्रिमरोज़ स्टीफन मेकपीस वीनस द्वारा "ओफेलिया" के रूप में

एडविन अब्बे। हेमलेट और ओफेलिया

अर्नेस्टे एटियेन नारजोत (अमेरिकी 1826-1898) ओफेलिया

यूजीन डेलाक्रोइक्स। ओफेलिया की मृत्यु

फ्रांसिस एडौर्ड ज़ीर (1856-1924) ओफेलिया

गेल, विलियम (1823-1909) ओफेलिया या इवेंजेलिना

गेल, विलियम (1823-1909) ओफेलिया, 1862

गैस्टन बुसीरे (1862-1929), ओफेली इन वाटर

जॉर्ज फ्रेडरिक वत्स (1817-1904) - ओफेलिया

थीस्ल में जॉर्जेस क्लेयरिन ओफेलिया

जॉर्जेस रूसिन (फ्रांसीसी, जन्म 1854) ओफेलिया

गुस्ताव कोर्टबेट, ओफेलिया (ला मंगेतर डे ला मोर्ट)

हेमलेट, अधिनियम IV, दृश्य 5, ओफेलिया फर्डिनेंड पाइलोटिल द्वारा

हेमलेट, ए. बुचेल

जेम्स बर्ट्रेंड (1823-1887) ओफेलिया

जेम्स एल्डर क्रिस्टी (19वीं-20वीं) ओफेलिया

जेम्स संत (1820-1916) - ओफेलिया

जान पोर्टिएल्जे (डच, 1829-1895) ओफेलिया

जॉन एटकिंसन ग्रिमशॉ (1836-1893) ओफेलिया के रूप में कलाकार की पत्नी, थियोडोसिया का पोर्ट्रेट

जॉन विलियम वाटरहाउस (1849-1917) ओफेलिया 1889

जॉन वुड (ब्रिटिश, 1801-1870) ओफेलिया

जोसेफ क्रोनहेम ओफेलिया स्ट्रीम द्वारा फूल इकट्ठा करता है

जोसेफ सेवरन 1793 - 1879 ओफेलिया

जूल्स बास्टियन लेपेज ओफेली

जूल्स-एली डेलाउने (1828-1891), ओफेली

मार्कस स्टोन (1840-1921), ओफेलिया

मारिया स्पिल्सबरी (ब्रिटिश, 1777-1823) ओफेलिया

मैरी बर्थे मौचेल ओफेलिया। लगभग 1915

मौरिस विलियम ग्रीफेनहेगन (ब्रिटिश, 1862 -1931) - लैर्टेस और ओफेलिया

ओफेलिया शेक्सपियर की सबसे बदकिस्मत महिला किरदार है। यहां तक ​​​​कि कोई भी जिसके हाथों में कभी किताब नहीं थी, वह आपको जूलियट और डेसडेमोना के बारे में बताएगा: डेसडेमोना को इतना प्यार किया गया था कि उन्होंने मार डाला, और जूलियट ने खुद को इतना प्यार किया कि उसने खुद को मार डाला। और गरीब ओफेलिया के बारे में आपको केवल एक ही बात बताई जाएगी: वह डूब गई। बस इतना ही। हो सकता है, स्मृति को तनावपूर्ण करते हुए, कोई और जोड़ देगा: "पागल।"

पर ये सच नहीं है। ओफेलिया की कहानी शेक्सपियर की अन्य महिलाओं की कहानियों से कम दुखद नहीं है, और न ही कम रहस्यमय है। सबसे पहले, हम जानते हैं कि हेमलेट अपने पिता के साथ बातचीत से ही ओफेलिया से प्यार करती है। राजकुमार खुद न केवल कोई प्यार दिखाता है - इसके विपरीत, वह गरीब को दूर धकेलता है, लगभग कसम खाता है। पोलोनियस ने राजा और रानी को जो हास्यास्पद पत्र पढ़ा, वह स्पष्ट रूप से जाली है - ओफेलिया ने अपने पिता को कोई पत्र नहीं दिया और सीधे तौर पर कहा कि उसने "उससे कोई और पत्र या उससे पत्र स्वीकार नहीं किया।" ओफेलिया की कब्र के किनारे पर ही खड़े होकर राजकुमार ने खुद अपने प्यार की घोषणा की। यहां किसी भी गंभीर भावना का कोई सवाल ही नहीं है - ऐसा लगता है कि पोलोनियस सही है, जिसने दावा किया कि "ये चमक गर्मी नहीं देती है।" अपनी बेटी के साथ उसी बातचीत में, वह एक अजीब वाक्यांश का उच्चारण करता है - "आप इन बेवकूफी भरी बातों ("सौहार्दपूर्ण मित्रता की प्रतिज्ञा") को स्वीकार नहीं करते हैं, और अधिक महंगे प्रतिज्ञाओं की मांग करते रहते हैं।

अपनी बेटी के भविष्य के लिए खुश होने और उसके लिए डेनिश सिंहासन पाने की कोशिश करने के बजाय, मंत्री और राजा के पहले दोस्त ने ओफेलिया को हेमलेट को देखने से स्पष्ट रूप से मना कर दिया। यह उनकी चालाक, विवेक, पाखंड को देखते हुए समझ से बाहर है, जिसे वह बार-बार अपने बेटे, नौकरों, क्लॉडियस के साथ बातचीत में प्रदर्शित करता है। उसे राजकुमार के प्यार और उसके उपहारों की तुलना में अधिक महंगी प्रतिज्ञाओं की आवश्यकता है - और आखिरकार, ओफेलिया के पास हेमलेट में लौटने के लिए कुछ था!

पोलोनियस और ओफेलिया के साथ हैमलेट की बातचीत सबसे स्पष्ट निंदक का उदाहरण होगी, अगर हम एक सेकंड के लिए भी स्वीकार नहीं करते हैं कि राजकुमार कुछ ऐसा जानता है जिसे दर्शक और पाठक नहीं जानते हैं। वह सीधे पोलोनियस से कहता है कि "सूरज एक कुत्ते के साथ जड़ के कीड़े लेता है ... गर्भ धारण करना सुंदर है, लेकिन आपकी बेटी के लिए नहीं।" और मंत्री खुद बिना किसी हिचकिचाहट के एक दलाल को बुलाते हैं! ओफेलिया से बातचीत में वह और भी आगे जाते हैं। "बर्फ की तरह शुद्ध और बर्फ की तरह शुद्ध बनो, तुम बदनामी से बच नहीं सकते" - इसका मतलब है कि उसने उसके बारे में कुछ सीखा या सुना जो उसे जारी रखता है: "... मूर्ख से शादी करो। होशियार भी अच्छी तरह जानते हैं कि आप उनसे किस तरह के राक्षस बनाते हैं।

शेक्सपियर के राजकुमार का प्रोटोटाइप - सैक्सो ग्रामर "डेनमार्क का इतिहास" के क्रॉनिकल के नायक प्रिंस एमलेट - ने एक मुर्गे की तरह गाया और अन्य हास्यास्पद कार्य किए, जो अपने जीवन को बचाने के लिए पागल होना चाहते थे। लेकिन हेमलेट वही कहता है जो वह सोचता है। उसने दिखावा करना बंद कर दिया, दरबारी शिष्टाचार को त्याग दिया, अपने गुस्से को हवा दी। वे हेमलेट के "काल्पनिक" पागलपन के बारे में बात करते हैं, ओफेलिया के "सच्चे" पागलपन के साथ इसकी तुलना करते हैं। लेकिन उनकी हरकतों और वाणी में पागलपन बिल्कुल भी नहीं है। वह सिर्फ गुस्से में है, नाराज है - और सभी को यह स्पष्ट कर देता है कि क्यों।

और ओफेलिया के बारे में क्या? राजकुमार द्वारा अस्वीकृत, जिसके प्यार की उसे आखिरी मुक्ति की उम्मीद थी ... चौथे अधिनियम का पांचवां दृश्य काफी अप्रत्याशित रूप से शुरू होता है: रानी दुर्भाग्यपूर्ण नहीं देखना चाहती ... "मैं उसे स्वीकार नहीं करूंगा।" लेकिन मंत्री की बेटी के गीत और भाषण ऐसे हैं कि दरबारी चेतावनी देते हैं: "उनके भाषणों में भ्रम है, लेकिन जो कोई इसे सुनता है वह एक खोज है।" यह व्यर्थ नहीं है कि दरबारी रानी को उसे स्वीकार करने के लिए कहता है: यह स्पष्ट है कि ओफेलिया गर्ट्रूड की तलाश में है। "डेनमार्क की सुंदरता और रानी कहाँ है?" वह पूछती है, बस कमरे में प्रवेश कर रही है। और आगे - लाइन के बाद लाइन, गीत के बाद गीत, श्रोताओं और दर्शकों को एक रहस्य प्रकट करता है जिसके लिए वह अपने जीवन के साथ भुगतान करेगा।

सबसे पहले, वह एक तीर्थयात्री, एक पथिक के बारे में गाती है - शायद हेमलेट को इंग्लैंड भेजे जाने का जिक्र करती है। उसके पिता की मृत्यु और राजकुमार की गुमशुदगी ने उसे कफन और कब्र के बारे में विचार करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन जब राजा प्रकट होता है, तो गीतों का विषय नाटकीय रूप से बदल जाता है। सीधे और स्पष्ट रूप से, वह अपने अपमान की घोषणा करती है, और ऐसे शब्दों का उपयोग करती है कि एक आज्ञाकारी शर्मीली महिला, न केवल जोर से कहने के लिए - सिद्धांत रूप में, यह भी नहीं जानना चाहिए।

अनिच्छा से, स्कूल निबंधों और निबंधों में, वेलेंटाइन डे के बारे में ओफेलिया के दो "अश्लील" गीतों में से केवल पहला उद्धृत करने की प्रथा है। जब राजा ने उसके शब्दों पर ध्यान देने की कोशिश की "वे कहते हैं कि उल्लू बेकर की बेटी हुआ करती थी" कि यह उसके पिता के साथ उसकी काल्पनिक बातचीत है, तो वह अचानक उसे काट देती है: "इसके बारे में बात मत करो ... अगर आपसे पूछा गया था इसका क्या मतलब है, मुझे बताओ ..." (ओपे। प्रार्थना करें कि "इस के बारे में कोई शब्द नहीं है: लेकिन जब वे आपसे पूछें कि इसका क्या मतलब है, तो आप यह कहें)। हां, उसके पिता की मृत्यु का केवल एक अप्रत्यक्ष संबंध है ओफेलिया की इस परेशानी के लिए।

दूसरा "अश्लील" गीत, जिसमें बेहद अस्पष्ट वाक्य हैं, का रूसी में बहुत सुव्यवस्थित तरीके से अनुवाद किया गया है। इसके अलावा, ये श्लोक भगवान के नाम पर निहित हैं! जीस द्वारा और मुर्गा द्वारा - जीसस द्वारा और ईश्वर द्वारा, भगवान के नामों को केवल "बेकर की बेटी" के योग्य अश्लीलता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - वेश्या ... बिना कसम शब्दों के इस गीत का अनुवाद करना असंभव है। यदि पहला गीत रोमांटिक रिश्ते के कम से कम एक हल्के संकेत के साथ शुरू होता है:
कल संत वैलेंटाइन डे है,
सभी सुबह के समय
और मैं तुम्हारी खिड़की पर एक नौकरानी
अपना वैलेंटाइन बनने के लिए...
... फिर दूसरे गीत में सब कुछ सीधे, गंदे और खुले पाठ में कहा गया है: "मुर्गा से, उन्हें दोष देना है" - "मैं कसम खाता हूँ ... वे दोषी हैं!"। ओफेलिया इस गीत को सीधे राजा और रानी के चेहरे में देखते हुए, महल के हॉल में गाती है। बेशक, उन्हें सुनना चाहिए था - यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद में, उसके निर्दोष गीतों को सुनने के बाद, लैर्टेस टिप्पणी करते हैं: "यह कुछ भी नहीं है" मामले से ज्यादा है।

ओफेलिया पागल नहीं है। वह निराशा में है, उन्माद में है। हेमलेट की तरह, उसने शर्म और शालीनता को फेंक दिया, वह सभी को यह बताने के लिए तैयार है कि उसके साथ क्या हुआ। वे एक पागल के साथ क्या करते हैं? और आज, और सभी सदियों पहले? वे उसे बंद कर देते हैं, उसे बांध देते हैं, उसका इलाज करने की कोशिश करते हैं। उन दिनों, सभी मानसिक बीमारियों को बुरी आत्माओं के हस्तक्षेप से समझाया गया था, इसलिए रोगी को डॉक्टर और पुजारी दोनों को बुलाया जाता था। लेकिन कोई भी उसे शांत करने के लिए ओफेलिया को बंद करने की कोशिश नहीं कर रहा है - किसी भी तरह से। इसके बजाय, राजा बस उसके पीछे चलने का आदेश देता है: “उसके पीछे हो लो; उसे अच्छी घड़ी दो, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ।

दूसरी बार कमरे में दिखाई देने पर, ओफेलिया खुद को अधिक शोर-शराबे वाले अभियान में पाती है: लैर्टेस, क्रोधित समर्थकों की भीड़ के साथ, जो उसे ताज पहनाने के लिए तैयार है, राजा और रानी में फट जाता है, उन्हें तिरस्कार और दावों की बौछार करता है। अब लड़की के हाथों में फूल हैं, और वे अभी भी इन फूलों के गुप्त अर्थ पर कर्कशता की हद तक बहस कर रहे हैं, और वे किसी भी तरह से आम सहमति पर नहीं आएंगे - पाठ में एक भी टिप्पणी नहीं है जो इंगित करती है ओफेलिया किसको और किस तरह का फूल देता है।

"वहां" मेंहदी है, वह "स्मरण के लिए है; प्रार्थना करो, प्यार करो, याद रखो: और पैंसिस है। वह "विचारों के लिए है। आपके लिए सौंफ है, और कोलंबिन: आपके लिए रुई है; और यहाँ मेरे लिए कुछ है: हम इसे जड़ी-बूटी-अनुग्रह ओ" रविवार कह सकते हैं: हे आपको अपने रुए को एक के साथ पहनना चाहिए अंतर। वहाँ "सा डेज़ी: मैं तुम्हें कुछ वायलेट दूंगा, लेकिन जब मेरे पिता की मृत्यु हुई तो वे सभी सूख गए ..." - "यहाँ मेंहदी है, यह याद के लिए है; मैं तुमसे भीख माँगता हूँ, प्रिय, याद रखना; लेकिन कुंवारी घास (pansies), यह विचारों के लिए है। यहाँ तुम्हारे और कबूतरों के लिए सोआ है; यहाँ तुम्हारे लिए जड़ है; और मेरे लिए भी; इसे ग्रेस ग्रास, संडे ग्रास कहा जाता है; ओह, आपको अपना रुई सम्मान के साथ पहनना चाहिए। यहाँ एक डेज़ी है; मैं तुम्हें वायलेट दूंगा, लेकिन जब मेरे पिता की मृत्यु हुई तो वे सभी मुरझा गए ... "।

शायद वह अपने भाई की इसी इच्छा के साथ मेंहदी और पैंसिस रखती है: उसे समझना चाहिए और याद रखना चाहिए कि क्या हुआ था। डिल चापलूसी और ढोंग का प्रतीक है, और जलग्रहण का मतलब व्यभिचार और व्यभिचार है। वह शायद ये फूल राजा को देती है - दो बार देशद्रोही और दो बार देशद्रोही। इसकी पुष्टि अगले फूल से होती है: रुए, दुःख और पश्चाताप का प्रतीक। इसे ग्रेस ग्रास (संडे ग्रास) भी कहा जाता था क्योंकि पाप का पश्चाताप करने वाले इसे रविवार को चर्च ले जाते थे। सबसे अधिक संभावना है, वह रानी को इस फूल की पेशकश करती है, अपने लिए एक छोड़कर: उन दोनों के पास पश्चाताप करने के लिए कुछ है, उनके पास एक पाप है, और वे दोनों एक ही व्यक्ति के साथ पाप करते हैं, लेकिन रानी को सम्मान के साथ एक रुई पहनना चाहिए - उसने शादी की उसके प्रलोभक, लेकिन ओफेलिया नहीं करता है। वायलेट्स के बजाय डेज़ी ... डेज़ी दुखी प्रेम का प्रतीक है, और फीके वायलेट्स - वायलेट्स का नाम भी हिंसा, हिंसा की याद दिलाता है। उसके पिता की मौत हिंसक थी, ओफेलिया ने कमरे में इकट्ठे हुए सभी लोगों को बताया। उसके दुखी प्रेम की कहानी हिंसा में समाप्त हुई - यह वाक्यांश का दूसरा संभावित अर्थ है।

"ओह, आपको अपना रुई भेद के साथ पहनना चाहिए!" - रानी के लिए यह मुहावरा कितना अप्रिय रहा होगा। कोई आश्चर्य नहीं कि वह ओफेलिया को नहीं देखना चाहती थी! और अब - एक योग्य समापन: यह रानी है जो अपनी बहन की मृत्यु की खबर लेर्टेस को लाती है। यह काव्य कथा विशेष ध्यान देने योग्य है।
वहाँ एक विलो एक नाले की तरह बढ़ता है,
जो कांच की धारा में उसके खुर के पत्तों को दिखाता है;
वह वहाँ शानदार मालाओं के साथ आई थी
कौवा-फूल, बिछुआ, डेज़ी, और लंबे बैंगनी रंग का
कि उदार चरवाहे एक बड़ा नाम देते हैं,
लेकिन हमारी ठंडी नौकरानियाँ मरे हुए आदमियों की उँगलियाँ उन्हें बुलाती हैं:
वहाँ, लटकती हुई शाखाओं पर उसके कोरोनेट मातम
फांसी पर चढ़ने के लिए, एक ईर्ष्यालु ज़ुल्फ़ टूट गया;
जब नीचे उसकी अजीब ट्राफियां और खुद
रोते हुए नाले में गिर गया। उसके कपड़े फैले हुए थे;
और, मत्स्यांगना की तरह, जब उन्होंने उसे बोर किया:
किस बार उसने पुरानी धुनों के छींटे गाए;
अपने स्वयं के संकट में असमर्थ के रूप में,
या एक प्राणी की तरह देशी और प्रेरित
उस तत्व तक: लेकिन लंबे समय तक यह नहीं हो सका
तब तक उसके कपड़े, उनके पेय से भारी,
खींचो "डी गरीब मनहूस उसकी मधुर लय से
मटमैली मौत को।

धारा के ऊपर एक विलो है जो झुकती है
तरंग दर्पण के लिए ग्रे पत्तियां;
वहाँ वह माला बुनती हुई आई
बिछुआ, एक प्रकार का वृक्ष, परितारिका, ऑर्किड, -
मुक्त चरवाहों का एक मोटा उपनाम होता है,
मामूली युवतियों के लिए वे मृतकों की उंगलियां हैं:
उसने शाखाओं पर लटकने की कोशिश की
आपका माल्यार्पण; विश्वासघाती कुतिया टूट गई है,
और जड़ी बूटियों और वह खुद गिर गई
गरजती धारा में। उसके कपडे,
फैला, वे उसे एक अप्सरा की तरह ले गए;
इस बीच, उसने गाने के टुकड़े गाए,
मानो मुझे परेशानी की गंध नहीं आई
या कोई प्राणी पैदा हुआ था
पानी के तत्व में; यह टिक नहीं सका
और वस्त्र, भारी नशे में,
दूर की गई आवाज़ों से नाखुश
मौत के दलदल में।

अगर कोई है जिसने दुर्भाग्यपूर्ण महिला की मृत्यु को देखा, और यहां तक ​​​​कि रानी को इस तरह के विवरण के साथ बताया, तो उसने उसे क्यों नहीं बचाया, जबकि "वह गाने के टुकड़े गाती थी", और उसके कपड़े उसे धारा के साथ ले गए? शाही कामुकता के शिकार के रूप में नीचे तक जाने के लिए कौन खड़ा था और उदासीनता से देखता था? या यह सब सिर्फ कल्पना है, लेकिन वास्तव में ओफेलिया ने अपने स्पष्ट गीतों की कीमत चुकाई है? और - सबसे महत्वपूर्ण बात - क्या वास्तव में लड़की को इतनी असीम निराशा में डुबो दिया कि उसके शब्दों और कार्यों ने उसके आसपास के लोगों को उसके पागलपन के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया?

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि ओफेलिया के गीतों में हम पोलोनियस की मृत्यु के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन अगर हम कम से कम मोटे तौर पर "समय के मील के पत्थर" रखें, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह उसके पिता की मृत्यु नहीं थी जिसने गरीब को निराशा में डाल दिया। केवल ऐसा लगता है कि नाटक की पूरी क्रिया कई दिनों तक चलती है; घटनाएँ एक दूसरे का अनुसरण बिल्कुल नहीं करती हैं - कथा का ताना-बाना फटा हुआ है, लेकिन तारीखें स्पष्ट रूप से इंगित की गई हैं। फैंटम की पहली उपस्थिति से लेकर गर्ट्रूड और क्लॉडियस की शादी तक, कुछ समय बीत जाता है - वह पहले से ही दो बार गार्डों द्वारा देखा जा चुका है जिन्होंने अजीब अतिथि होरेशियो के बारे में सूचना दी थी। शादी और राजकुमार की पहली टिप्पणी से "बिल्कुल नहीं एक बेटा और प्यारा से दूर" "द मूसट्रैप" के निर्माण में पूरे दो महीने लगते हैं! पोलोनियस की मृत्यु से, हेमलेट की जल्दबाजी में प्रस्थान, और ओफेलिया की बीमारी, एक महत्वपूर्ण समय भी बीत जाता है - लैर्टेस को यह खबर तुरंत नहीं मिली, फ्रांस से डेनमार्क लौट आए और समर्थकों की भर्ती करने में कामयाब रहे ... कोई भी दुःख समय के साथ कम हो जाता है . भले ही ओफेलिया बेटियों की सबसे प्यारी थी, दुख की पहली किरण अब तक बीत जानी चाहिए थी। और क्यों, अपने दुर्भाग्य के साथ, वह रानी के पास गई, जिसने निश्चित रूप से पोलोनिया को नहीं मारा?

महान मेयरहोल्ड, नाटक के मंचन पर विचार करते हुए, ओफेलिया को चौथे अधिनियम में गर्भवती दिखाना चाहते थे। अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन यह निष्कर्ष बहुत तार्किक है और खुद ही सुझाव देता है। यदि चालाक और निपुण मंत्री ने अपनी युवा बेटी को शाही भाई को "रोपा", तो उस समय से कम से कम छह महीने बीत चुके हैं - वह अवधि जब गर्भावस्था को अब दुर्भाग्यपूर्ण महिला में संदेह नहीं होना चाहिए। जब तक उसके पिता जीवित थे, जिन्होंने ओफेलिया के कार्यों को हर चीज में निर्देशित किया, वह शांत थी। स्थिति को बदलने, जाल से बचने का प्रयास कुछ भी नहीं समाप्त हुआ। हेमलेट, जिसके प्यार में उसे इतनी उम्मीद थी, ने ओफेलिया को पूरी तरह से खारिज कर दिया। राजा केवल "सैन्य वंश के उत्तराधिकारी" का पति है, वह किसी भी मामले में अपनी पत्नी के खिलाफ नहीं जाएगा। दुर्भाग्यपूर्ण के भाग्य का फैसला किया गया था।

ओफेलिया की आकस्मिक मृत्यु पर कोई विश्वास कर सकता है, यदि उसके बारे में इतनी विस्तृत कहानी नहीं है। लड़की के पागलपन पर सभी को विश्वास था। यदि एक पागल व्यक्ति अपना जीवन समाप्त कर लेता है, तो उसे ईसाई दफन के अधिकार से वंचित करने का कोई कारण नहीं है। लेकिन दो सिंपलटन, कब्र खोदने वाले, दो जोकर के कब्रिस्तान में बातचीत, रानी द्वारा वर्णित रोमांटिक रूप से चित्रित तस्वीर पर फिर से संदेह लाती है। उनके अनुसार, "यदि वह एक कुलीन महिला नहीं होती, तो उसे ईसाई दफन के साथ नहीं दफनाया जाता।" पागलपन जैसी कोई बात ही नहीं है। अन्वेषक ने उसे पवित्र भूमि पर रहने की अनुमति दी: "मुकुट उस पर बैठ गया, और इसे ईसाई दफन पाता है", लेकिन इस मामले पर कब्र खोदने वालों की अपनी राय है। पुजारी, जो कोरोनर के निष्कर्ष से सहमत नहीं होना चाहते थे, उनकी एक ही राय थी: "उसकी मृत्यु संदिग्ध थी।" "हम उसके ऊपर एक प्रार्थना गाकर पवित्र संस्कार को अपवित्र करेंगे, जैसे कि एक आत्मा जो शांति से चली गई है," पुजारी लार्टौ स्पष्ट रूप से घोषित करता है। सभी को यकीन है: रेप (संभवत: गर्भवती) लड़की ने आत्महत्या कर ली। और अगर "ऊपर से" कोई विशेष निर्देश नहीं होता - "महान आदेश ओ" आदेश देता है", तो उसका अंतिम संस्कार पूरी तरह से अलग दिखाई देता: "वह न्याय के पाइप के लिए अपवित्र भूमि में इंतजार कर रही होती: इसके बजाय प्रार्थना के लिए, उन्होंने उस पर पत्थर फेंके होंगे।

लेकिन क्या कड़वी विडंबना है! - अब हेमलेट ने सार्वजनिक रूप से ओफेलिया के लिए अपने महान प्रेम की घोषणा की। हां, यह कुछ ऐसा है जो हो सकता था, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। उसने अपनी भावना के गले पर कदम रखा, उसने गिरी हुई लड़की को अस्वीकार कर दिया, उसे दूर धकेल दिया, उसकी मौत का एक अनजाने साथी बन गया। उसने अपने पिता को मारकर आखिरकार ओफेलिया की जिंदगी बर्बाद कर दी।

यहां यह ध्यान देने योग्य है कि पोलोनियस का अंतिम संस्कार भी संस्कारों के उल्लंघन में हुआ था। यह वही है जो लैर्टेस को विद्रोह करता है: "उनकी मृत्यु का साधन, उनका अस्पष्ट अंतिम संस्कार - कोई ट्रॉफी, तलवार, न ही हैचिंग ओ" उनकी हड्डियां, कोई महान संस्कार और न ही औपचारिक दिखावा "-" उनकी मृत्यु, अंतिम संस्कार का रहस्य, जहां तलवार और हड्डियों का प्रतीक धूमधाम के बिना, उचित समारोह के बिना छाया नहीं था। "लेकिन प्रिय और वफादार मंत्री को इस तरह क्यों दफनाया गया था? उनकी मृत्यु आत्महत्या की तरह नहीं लग सकती थी! सबसे अधिक संभावना है, पोलोनियस की लाश कभी नहीं मिली थी। हालांकि हेमलेट टिप्पणी - "यदि आप उसे एक महीने तक नहीं पाते हैं, तो आप गैलरी में सीढ़ियों से ऊपर जाने पर उसे सूंघेंगे", कहीं भी यह संकेत नहीं दिया जाता है कि शव मिला था। जल्दबाजी और अनुष्ठानों का पालन न करने से हो सकता है केवल एक कारण: ताबूत खाली था इसलिए, ओफेलिया अपने गीतों में मृत्यु और मृत्यु को अलग करती है, मृतक और पथिक।

"भगवान, हम जानते हैं कि हम क्या हैं, लेकिन यह नहीं जानते कि हम क्या हो सकते हैं। भगवान आपकी मेज पर हो! ” "सर, हम जानते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि हम क्या बन सकते हैं। भगवान आपके भोजन को आशीर्वाद दे!" - लड़की के ये शब्द राजा को स्पष्ट रूप से संबोधित हैं, और कोई भी उन्हें बकवास नहीं कहेगा। ओफेलिया जानती थी कि वह कौन है, और वह जानती थी कि बातचीत में शामिल सभी लोग कौन हैं। जिसके लिए उसने भुगतान किया - सम्मान, अच्छा नाम, जीवन। वह भावनाओं के भ्रम, प्रेम धोखे, दुखद निराशाओं का प्रतीक बन गई।

ओफेलिया? हँसी। ओफेलिया?.. कराहना।
और भूखे कौवे का भयानक रोना।
ओफेलिया?.. रोना। ओफेलिया? चिल्लाओ!
रेंगने वाले तने। पारदर्शी वसंत...

निकी निकनी ओफेलिया सफेद पुष्पांजलि
रेखा के साथ लिली के लिए तैरें और तैरें
जहां गुपचुप तरीके से घूमते हैं रक्तहीन हेमलेट
और वे बांसुरी पर प्रलाप का माधुर्य निकालते हैं

Lyrics meaning: लंबे समय तक आप रात भूमि में मरे हुओं के लिए रवाना
ताकि हेकाटे की मुस्कान उदास होकर बुझ जाए
अगर एक मामूली माल्यार्पण नीचे तक जाने देता है
अथक सैफो लापरवाह बल

लेवकट के पीछे जलपरी पंख वाले लोग
नाविकों को उनकी पक्षी आदतों से मूर्ख बनाया जाता है
और भँवर में कोई नहीं लौटता
जहाँ तीन कोमल स्वरों ने कितना मधुर गाया...

गिलौम अपोलिनेयर। ए गेलेस्कुल द्वारा अनुवाद