छाया नृत्य बयादेरे। बैले "ला बायडेरे" से "छाया" अधिनियम की रचनात्मक संरचना की विशेषताएं

एल. मिंकस का बैले "ला बायडेरे" 19वीं सदी के सबसे प्रसिद्ध रूसी बैले में से एक है। संगीत के लेखक लुडविग मिंकस हैं, लिब्रेटो कलम द्वारा लिखा गया है और कोरियोग्राफी प्रसिद्ध मारियस पेटिपा द्वारा की गई है।

बैले कैसे बनाया गया

बयाडेरेस भारतीय लड़कियाँ थीं जो मंदिरों में नर्तकियों के रूप में काम करती थीं जहाँ उनके माता-पिता उन्हें भेजते थे क्योंकि वे नापसंद और अवांछित थीं।

ऐसे कई संस्करण हैं जो बताते हैं कि उस समय रूस के लिए विदेशी कथानक के साथ एक नाटक बनाने का विचार क्यों आया। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, इसलिए थिएटर इतिहासकारों के बीच बहस अभी भी जारी है।

ला बायडेरे बनाने का विचार रूसी इंपीरियल ट्रूप के मुख्य कोरियोग्राफर मारियस पेटिपा का है। एक संस्करण के अनुसार, उन्होंने फ्रांसीसी बैले "शकुंतला" के प्रभाव में रूस में ऐसा प्रदर्शन करने का फैसला किया, जिसके निर्माता उनके बड़े भाई लुसिएन थे। फ्रांसीसी प्रोडक्शन के लिए संगीत के लेखक अर्नेस्ट रेयेर थे, और लिब्रेट्टो के लेखक, जो प्राचीन भारतीय नाटक कालिदास्ता पर आधारित थे, थियोफाइल गौटियर थे। मुख्य पात्र का प्रोटोटाइप अमानी था, जो एक नर्तकी थी, जो यूरोप का दौरा करने वाली एक भारतीय मंडली की प्राइमा थी, जिसने आत्महत्या कर ली थी। गौटियर ने उनकी याद में बैले का मंचन करने का निर्णय लिया।

लेकिन इस बात का कोई सबूत नहीं है कि वास्तव में ऐसा ही है। इसलिए, यह नहीं कहा जा सकता कि "शकुंतला" के प्रभाव में ही "ला ​​बयादेरे" (बैले) का जन्म हुआ। इसकी सामग्री पेरिस प्रोडक्शन के कथानक से बहुत अलग है। इसके अलावा, पेटिपा द यंगर का बैले पेरिस में इसके उत्पादन के 20 साल बाद ही रूसी मंच पर दिखाई दिया। इसका एक और संस्करण है कि कैसे मारियस पेटिपा को "ला बायडेरे" बनाने का विचार आया - पूर्वी (विशेष रूप से, भारतीय) संस्कृति के लिए एक फैशन।

साहित्यिक आधार

बैले का लिब्रेटो स्वयं मारियस पेटिपा ने नाटककार एस.एन. खुदेकोव के साथ मिलकर विकसित किया था। इतिहासकारों के अनुसार, ला बेअदेरे का साहित्यिक आधार वही भारतीय नाटक कालिदास्ता था जो शकुंतला के निर्माण में था, लेकिन इन दोनों बैले के कथानक बहुत अलग हैं। थिएटर विशेषज्ञों के अनुसार, लिब्रेटो में वी. गोएथे का गीत "गॉड एंड द बेअडेरे" भी शामिल है; इस पर आधारित एक बैले फ्रांस में बनाया गया था, जिसमें मारिया टैग्लियोनी ने मुख्य भूमिका निभाई थी।

बैले पात्र

मुख्य पात्र बेअदेरे निकिया और प्रसिद्ध योद्धा सोलोर हैं, जिनकी दुखद प्रेम कहानी यह बैले बताता है। इस आलेख में केंद्रीय पात्रों की तस्वीरें प्रस्तुत की गई हैं।

दुग्मंता - राजा गोलकुंडा, गमजत्ती - राजा की बेटी, महान ब्राह्मण, मगदया - फकीर, तालोरगवा - योद्धा, अया - दास, जम्पे। और योद्धा, बयादेरे, फकीर, लोग, शिकारी, संगीतकार, नौकर भी...

बैले का कथानक

यह 4 कृत्यों का प्रदर्शन है, लेकिन प्रत्येक थिएटर का अपना "ला बायडेरे" (बैले) होता है। सामग्री संरक्षित है, मुख्य विचार अपरिवर्तित है, आधार एक ही लिब्रेटो, एक ही संगीत और एक ही प्लास्टिक समाधान है, लेकिन विभिन्न थिएटरों में कार्यों की संख्या भिन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, एक बैले में चार के बजाय तीन कार्य होते हैं। कई वर्षों तक, एक्ट 4 के स्कोर को खोया हुआ माना जाता था, और बैले का मंचन 3 एक्ट में किया जाता था। लेकिन यह फिर भी मरिंस्की थिएटर के फंड में पाया गया, और मूल संस्करण को बहाल कर दिया गया, लेकिन सभी थिएटरों ने इस संस्करण पर स्विच नहीं किया।

प्राचीन काल में, "ला बयादेरे" (बैले) नाटक की घटनाएँ भारत में सामने आती थीं। पहले अधिनियम की सामग्री: योद्धा सोलोर रात में निकिया से मिलने के लिए मंदिर में आता है, और उसे अपने साथ भागने के लिए आमंत्रित करता है। उसके द्वारा अस्वीकार किया गया महान ब्राह्मण, बैठक का गवाह बनता है और लड़की से बदला लेने का फैसला करता है।

दूसरा कृत्य. राजा अपनी बेटी गमज़त्ती की शादी बहादुर योद्धा सोलोर से करना चाहता है, जो इस तरह के सम्मान को अस्वीकार करने की कोशिश कर रहा है, लेकिन राजा ने शादी की तारीख तय कर दी। महान ब्राह्मण ने राजा को सूचित किया कि योद्धा निकिया से मंदिर में मिला था। वह नर्तकी को फूलों की एक टोकरी देकर मारने का फैसला करता है जिसके अंदर एक जहरीला सांप है। गमज़त्ती यह बातचीत सुनती है। वह अपने प्रतिद्वंद्वी से छुटकारा पाने का फैसला करती है और सोलोर को छोड़ने पर उसे धन की पेशकश करती है। निकिया हैरान है कि उसका प्रेमी शादी कर रहा है, लेकिन वह उसे मना नहीं कर सकती और गुस्से में, राजा की बेटी पर खंजर लेकर दौड़ती है। वफादार नौकरानी गमज़त्ती अपनी मालकिन को बचाने में सफल हो जाती है। अगले दिन, राजा के महल में उनकी बेटी की शादी का जश्न शुरू होता है, और निकिया को मेहमानों के लिए नृत्य करने का आदेश दिया जाता है। उसके एक नृत्य के बाद, उसे फूलों की एक टोकरी दी जाती है, जिसमें से एक साँप रेंगता है और उसे डंक मारता है। निकिया सोलोर की बाहों में मर जाती है। इस प्रकार नाटक "ला बायडेरे" (बैले) का दूसरा भाग समाप्त होता है।

संगीतकार

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, बैले "ला बायडेरे" के संगीत के लेखक संगीतकार मिंकस लुडविग हैं। उनका जन्म 23 मार्च, 1826 को वियना में हुआ था। उनका पूरा नाम अलॉयसियस लुडविग मिंकस है। चार साल के लड़के के रूप में, उन्होंने संगीत का अध्ययन करना शुरू किया - उन्होंने वायलिन बजाना सीखा, 8 साल की उम्र में वह पहली बार मंच पर दिखाई दिए, और कई आलोचकों ने उन्हें एक प्रतिभाशाली बच्चे के रूप में पहचाना।

20 साल की उम्र में एल मिंकस ने खुद को एक कंडक्टर और संगीतकार के रूप में आजमाया। 1852 में, उन्हें पहले वायलिन वादक के रूप में रॉयल वियना ओपेरा में आमंत्रित किया गया था, और एक साल बाद उन्हें प्रिंस युसुपोव के किले थिएटर में ऑर्केस्ट्रा के कंडक्टर का पद मिला। 1856 से 61 तक, एल. मिंकस ने मॉस्को इंपीरियल बोल्शोई थिएटर में पहले वायलिन वादक के रूप में काम किया, और फिर इस पद को कंडक्टर के पद के साथ जोड़ना शुरू किया। मॉस्को कंज़र्वेटरी के उद्घाटन के बाद, संगीतकार को वहां वायलिन सिखाने के लिए आमंत्रित किया गया था। एल. मिंकस ने बड़ी संख्या में बैले लिखे। उनमें से सबसे पहला, 1857 में बनाया गया, युसुपोव थिएटर के लिए "द यूनियन ऑफ़ पेलियस एंड थेटिस" है। 1869 में, सबसे प्रसिद्ध बैले में से एक, डॉन क्विक्सोट लिखा गया था। एम. पेटिपा के साथ मिलकर 16 बैले बनाए गए। अपने जीवन के अंतिम 27 वर्षों तक, संगीतकार अपनी मातृभूमि - ऑस्ट्रिया में रहे। एल मिंकस के बैले अभी भी दुनिया के सभी प्रमुख थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल हैं।

Premiere

23 जनवरी, 1877 को बैले "ला बायडेरे" पहली बार सेंट पीटर्सबर्ग जनता के सामने प्रस्तुत किया गया था। वह थिएटर जिसमें प्रीमियर हुआ था (बोल्शोई थिएटर, या, जैसा कि इसे कामनी थिएटर भी कहा जाता था) वहीं स्थित था जहां अब सेंट पीटर्सबर्ग कंज़र्वेटरी स्थित है। मुख्य पात्र निकिया की भूमिका एकातेरिना वज़ेम ने निभाई थी, और नर्तक लेव इवानोव उसके प्रेमी की भूमिका में चमके थे।

विभिन्न संस्करण

1900 में, एम. पेटिपा ने स्वयं अपने प्रोडक्शन का संपादन किया। इसे मरिंस्की थिएटर में एक अद्यतन संस्करण में प्रदर्शित किया गया था, और निकिया ने इसमें नृत्य किया था। 1904 में, बैले को मॉस्को बोल्शोई थिएटर के मंच पर स्थानांतरित कर दिया गया था। 1941 में, बैले का संपादन वी. चेबुकियानी और वी. पोनोमारेव द्वारा किया गया था। 2002 में, इस बैले को फिर से सर्गेई विखरेव द्वारा संपादित किया गया था। मरिंस्की थिएटर प्रदर्शन की तस्वीरें लेख में शामिल हैं।

ला बायडेरे (1877) मारियस पेटिपा का आखिरी दुखद बैले है और उनकी उत्कृष्ट कृतियों की श्रृंखला में पहला है। यह रोमांटिक भ्रम और उनके दिल के करीब मेलोड्रामा वाले सेंट पीटर्सबर्ग बैले के 58 वर्षीय मास्टर के लिए एक रंगीन, थोड़ी उदासीन विदाई है।

अपने बुढ़ापे तक, पेटिपा निष्पक्ष सेक्स का एक वीर प्रशंसक बना रहा। उनके लिए महिला बैले का प्रतीक है। पेटिपा ने उस आदमी को एक खूबसूरत महिला के लिए एक वीर सज्जन की मामूली भूमिका सौंपी। यह उनके बैले सौंदर्यशास्त्र का आधार है, जिसके सिद्धांतों के अनुसार ला बायडेरे का निर्माण किया गया था। निकिया भाग की निर्माता, बैलेरीना एकातेरिना वज़ेम, अपने संस्मरणों में इस बारे में लिखती हैं। सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई थिएटर में प्रीमियर में उनके साथी लेव इवानोव थे, जो स्वान लेक में अमर हंस दृश्यों के भावी निर्देशक थे।

"ला बयादेरे" 19वीं शताब्दी की शैलीगत प्रवृत्तियों में से एक का एक अनुकरणीय कार्य है - उदारवाद, जिसे फ्रांसीसी या तो नेपोलियन III की शैली या नव-बारोक कहते हैं। उदारवाद के युग ने वंशजों को कला के अद्भुत कार्यों के साथ छोड़ दिया - पेरिस ओपेरा की शानदार इमारत और वास्तुकार चार्ल्स गार्नियर द्वारा मोंटे कार्लो में कैसीनो, गुस्ताव डोरे और गुस्ताव मोरो द्वारा पेंटिंग और नक्काशी।

पहले "ला बायडेरे" में क्या मिश्रित नहीं हुआ! दो शपथ तोड़ने वालों के प्रेम के बारे में एक नाटकीय कथानक, प्रेम और कर्तव्य का एक शास्त्रीय संघर्ष, वर्ग का संघर्ष - एक गरीब बयादेर और एक राजा की बेटी की प्रतिद्वंद्विता, यहां तक ​​कि शाही मंच के लिए निन्दा करने वाला एक समापन: शासकों की मृत्यु और सोलोर और गमज़त्ती की शादी के दौरान एक मंदिर के खंडहरों के नीचे दरबारी... इसके अलावा, इसमें बड़ी संख्या में एकल, सामूहिक शास्त्रीय और चरित्र नृत्य, राजसी जुलूस और चंचल मूकाभिनय एपिसोड थे, जिनमें से प्रसिद्ध "दृश्य" था। दो प्रतिद्वंद्वियों की ईर्ष्या - निकिया और गमज़त्ती - विशेष रूप से लोकप्रिय थी। लेकिन "ला बयादेरे" में रहस्यवाद और प्रतीकवाद दोनों हैं: यह भावना कि पहले दृश्य से नायकों के ऊपर "स्वर्ग से दंड देने वाली तलवार" उठाई जाती है।

बैले के भीतर बैले

निःसंदेह, 19वीं सदी के प्रत्यक्षवादी कई रचनात्मक व्यक्तित्व रहस्यवाद की ओर आकर्षित हुए और उन्हें गुप्त विज्ञान को समझने की अत्यधिक आवश्यकता महसूस हुई, जिसकी मातृभूमि पूर्व मानी जाती थी। यह संभावना नहीं है कि पेटिपा उनसे संबंधित थी, सबसे अधिक संभावना है कि वह अनजाने में "ला बायडेरे" में अपने "तत्वमीमांसा", अपने "सफेद पूर्व" का निर्माण कर रही थी। शैडो एक्ट (इवानोवो के हंसों की तरह) युगों के लिए एक बैले है। परछाइयों का एक गोल नृत्य हिमालय के बीच घाटी में उतरता है (रोमांटिक परंपरा में एक छाया आत्मा है)। सिर पर हुप्स के साथ सफेद ट्यूनिक्स में नर्तक, जिसमें, उनके हाथों की तरह, पंखों की नकल करने वाले सफेद हवाई स्कार्फ जुड़े हुए हैं। (मुख्य पात्र निकिया भी दुपट्टे के साथ विभिन्न प्रकार का नृत्य करती है।)

एक अंतहीन प्रार्थना या एक प्राच्य राग उनकी लगभग ध्यानमग्न गति जैसा दिखता है। वे स्वर्गीय दुनिया से एक प्रतीकात्मक "साँप" की तरह उतरते हैं, और फिर एक आयत में पंक्तिबद्ध होते हैं - पृथ्वी का एक चिन्ह। छायाओं की संख्या भी स्पष्ट है: सेंट पीटर्सबर्ग बोल्शोई कामनी थिएटर में प्रीमियर में उनमें से 64 थे (एक पूर्ण वर्ग!), बाद में मरिंस्की में - 32। ये जादुई संख्याएँ शास्त्रीय बैले में एक से अधिक बार दिखाई देंगी - स्वान झील में बत्तीस हंस, द नटक्रैकर में चौंसठ बर्फ के टुकड़े। परछाइयों का नृत्य सम्मोहित कर देता है, दर्शकों को सौंदर्य के प्रति अचेतन रूप से उत्साही चिंतन की स्थिति में ले जाता है। साथ ही, यह अधिनियम सोलोर के आध्यात्मिक ज्ञानोदय की प्रक्रिया को दर्शाता है। इसकी शुरुआत "प्रिय छाया" की एक गीतात्मक रात्रि-स्मृति से होती है, और "हमेशा के लिए एक साथ" एक उल्लासपूर्ण कोडा के साथ समाप्त होती है।

पेटिपा के बाद ला बयादेरे का भाग्य

समय के साथ, मरिंस्की थिएटर (तब किरोव ओपेरा और बैले थिएटर) में ला बेअदेरे में कई बदलाव हुए। क्रांतिकारी बाद के वर्षों में भूकंप और मंदिर के विनाश के साथ अंतिम कृत्य अनंत काल में डूब गया, तब इसे प्रदर्शित करने के लिए कोई तकनीकी साधन नहीं थे। और बैले को 1941 में व्लादिमीर पोनोमारेव और वख्तंग चाबुकियानी द्वारा नृत्य के साथ पूरी तरह से संपादित और समृद्ध किया गया था। अपने और नतालिया डुडिंस्काया (निकिया) के लिए, चाबुकियानी ने पहले एक्ट में नायकों की एक युगल-बैठक की रचना की, दूसरे में पुरुष भिन्नता सहित सोलोर और गमज़त्ती का एक बड़ा विवाह समारोह, अंतिम, खोए हुए एक्ट के संगीत का उपयोग किया। . नायक की आत्महत्या के साथ बैले का अंत हुआ। लेकिन बाद में इस दृश्य को दूसरे दृश्य से बदल दिया गया: सोलोर बस छाया के बीच रहता है... 1948 में, निकोलाई जुबकोवस्की ने अपने लिए गोल्डन गॉड के प्रसिद्ध, सबसे गुणी रूपांतर का मंचन किया, और कॉन्स्टेंटिन सर्गेव - निकिया और एक दास की जोड़ी राजा का महल, जब बयादेरे अपनी बेटी को आशीर्वाद देने आता है।

बोल्शोई थिएटर में "ला बयादेरे"।

1904 में, कोरियोग्राफर अलेक्जेंडर गोर्स्की ने ला बायडेरे को बोल्शोई थिएटर के मंच पर स्थानांतरित कर दिया। मॉस्को निकियास में कोंगोव रोस्लावलेवा और एकातेरिना गेल्टसर थे। और अकादमिक "शांति" के मनमौजी विघ्नकर्ता मिखाइल मोर्डकिन और वफादार क्लासिक वासिली तिखोमीरोव ने सोलोर की भूमिका निभाई। इसके बाद, गोर्स्की ने एक से अधिक बार इस प्रदर्शन की ओर रुख किया। और 1917 में उन्होंने अपना स्वयं का संस्करण तैयार किया, जिसे कॉन्स्टेंटिन कोरोविन द्वारा "हिंदू" भावना में डिजाइन किया गया था। स्याम देश के बैले और हिंदू ललित कला के स्मारकों, विशेषकर सिक्कों से प्रभावित होकर, प्रर्वतक गोर्स्की ने पेटिपा की रचनाओं को त्याग दिया। प्रामाणिकता के लिए, उन्होंने छाया कलाकारों को साड़ियों की याद दिलाने वाली बहुरंगी पोशाकें पहनाईं। गोर्स्की के "ला बायडेरे" की परिणति "शादी की दावत" थी, जो उन समूहों से भरी हुई थी जो अपनी नृत्य पंक्तियों और डिजाइनों में विचित्र थे।

1923 में, शास्त्रीय बैले के एक समर्थक, वासिली तिखोमीरोव ने, मारियस पेटिपा की कोरियोग्राफी में छाया अधिनियम को बहाल किया, स्कूल के अतिरिक्त छात्रों को कोर डी बैले के आंदोलनों को दोहराते हुए सीढ़ियों और चट्टानों पर रखा। इस संस्करण में मरीना सेमेनोवा का मॉस्को डेब्यू दिखाया गया, जो अपने समय की सर्वश्रेष्ठ निकियाओं में से एक थी। युद्ध के वर्षों के दौरान, थिएटर की एक शाखा में बैले को फिर से शुरू किया गया, जिसमें सोफिया गोलोवकिना ने मुख्य भूमिका निभाई। फिर दो बार (1961 और 77 में) केवल "द किंगडम ऑफ शैडोज़" प्रदर्शनों की सूची में दिखाई दी, जहां सोलोर भिन्नता को स्थानांतरित किया गया था।

और केवल 1991 में, यूरी ग्रिगोरोविच ने मारियस पेटिपा को बोल्शोई फुल-लेंथ बैले में लौटा दिया, जितना संभव हो सके मरिंस्की थिएटर मूल को पुनर्जीवित किया। ग्रिगोरोविच ने पुरानी कोरियोग्राफी और कई मिस-एन-दृश्यों को बरकरार रखा, लेकिन बैले की दिशा को "मजबूत" किया। उन्होंने फकीरों, काले लड़कों और कोर डी बैले के लिए कई नए नृत्यों की रचना की, और गमज़त्ती और सोलोर के हिस्सों को नृत्यों से समृद्ध किया, जिसमें अब महल के दृश्य और शादी के भव्य आयोजनों दोनों में नए बदलाव थे।

वायलेट्टा मेनीस
(प्रदर्शन के लिए पुस्तिका से पाठ, संक्षिप्त)

एक प्राचीन प्रदर्शन की प्रतिकृति

जब ऐतिहासिक बोल्शोई इमारत को पुनर्निर्माण के लिए बंद कर दिया गया, तो ला बयादेरे का प्रदर्शन नए मंच पर किया जाने लगा। और फिर, मरम्मत पूरी होने पर, उन्होंने इसे उसके सही स्थान पर लौटा दिया, जो कि उसका अधिकार था। शो के चलने के दौरान, दृश्य काफ़ी पुराना हो गया है। इसके अलावा, उन्हें नए चरण के बहुत छोटे पैमाने पर अनुकूलित करना पड़ा।

इसलिए, बोल्शोई थिएटर के ऐतिहासिक मंच पर गंभीर वापसी के लिए, नए दृश्यों और वेशभूषा में "सजे हुए" एक नया मंच संस्करण बनाने का निर्णय लिया गया। यूरी ग्रिगोरोविच ने अपने लंबे समय के सहयोगी - वालेरी लेवेंटल की ओर रुख किया, जो लंबे समय तक बोल्शोई थिएटर के मुख्य डिजाइनर थे, जिन्होंने 1991 में पहले सेंट पीटर्सबर्ग प्रोडक्शन (1877) के रेखाचित्रों के आधार पर दृश्यों और वेशभूषा के रचनाकारों की एक टीम का नेतृत्व किया था। ).

पिछली रचना के साथ उस टीम को इकट्ठा करना अब संभव नहीं था। हालाँकि, वालेरी याकोवलेविच लेवेंथल के छात्र निकोलाई शेरोनोव, जो 1991 में व्यावहारिक रूप से एक थिएटर कलाकार के रूप में अपना करियर शुरू कर रहे थे, ने "प्रतिक्रिया दी।" उन्होंने - ठीक बीस साल पहले की तरह, अपने गुरु के सख्त मार्गदर्शन में - ला बयाडेरे के लिए एक नया मंच डिजाइन बनाया और इसके नायकों को नई पोशाकें पहनाईं।

निकोलाई शेरोनोव:

- 1991 में, जब हमने अपने पहले ला बयादेरे पर काम किया, तब प्रामाणिकता के प्रति सामान्य जुनून अभी शुरू नहीं हुआ था। और यह वालेरी याकोवलेविच लेवेंथल की शानदार दूरदर्शिता थी, जिन्होंने हमें बताया कि हमें "पुराने प्रदर्शन की प्रतिकृति" बनाने की ज़रूरत है। सबसे दिलचस्प और रोमांचक क्या हो सकता है - अम्बर, सीपिया, पुरातनता का पेटिना, दर्शक बैले को ऐसे देखता है जैसे कोई पुरानी किताब पढ़ रहा हो। और हमने स्वाभाविक रूप से, हमारे पास मौजूद ज्ञान पर भरोसा करते हुए, ऐसे प्रदर्शन की छवि स्वयं बनाने की कोशिश की, लेकिन किसी भी विशिष्ट चित्र को पूरी तरह से पुन: प्रस्तुत किए बिना।

यह एक प्रकार के काल्पनिक भारत का रोमांचक खेल था, जिसे मैंने अभी भी जारी रखा है, लेकिन कुछ हद तक इसके भारतीय उद्देश्य को मजबूत कर रहा है। बेशक, यह भारत बहुत पारंपरिक है - एक शानदार जगह, चीन के समान जो कार्लो गूज़ी की कल्पना में दिखाई देता है। और अभी तक। जंगल अब जंगल जैसा दिखने लगा है। मैंने जंगल की इस भावना को बढ़ाने की कोशिश की ताकि, एक ओर, सेट अधिक प्रभावशाली और ताज़ा दिखे, और दूसरी ओर, थोड़ा और भारतीय शैली में, जो, मेरी राय में, इसकी परंपराओं का उल्लंघन नहीं करता है सभी। यह मंदिर बगीचे के मंडप की बजाय हिंदू मंदिरों की अधिक याद दिलाता है। इसने एक विशिष्ट शीर्ष प्राप्त कर लिया, लंबाई में अधिक लम्बी हो गई, और खिड़की अब दीवार के किनारे से पंद्रह सेंटीमीटर की दूरी पर स्थित नहीं है। यह खुला है, भीतर से चमक रहा है... मैंने भारतीय वास्तुकला पर बहुत सारी सामग्री की समीक्षा की - और न केवल वास्तुकला पर।

मुझे एक पवित्र वृक्ष मिला - "फ़िकस धार्मिकता", जैसा कि बोरिस ग्रीबेन्शिकोव ने गाया था... शादी के दृश्य में, मैं उस क्षण की गंभीरता और उत्सव पर जोर देना चाहता था, जिसके लिए सजावट को और अधिक प्रभावशाली और "विस्तृत" बनाया गया था। और अंतिम कार्य में परछाइयाँ अब हमारी ओर उतर रही हैं - उनकी "श्रृंखला" की गति के सभी कोण बिल्कुल प्रभावित नहीं हुए थे, इसे सावधानीपूर्वक सत्यापित किया गया था - वास्तविक पहाड़ों से लेकर मंच के मध्य तक, आँखों के लिए समान रूप से सुलभ संपूर्ण सभागार.

नताल्या शाद्रिना

छाप

"ला बयादेरे" का मंचन 1877 में किया गया था और अपने लंबे जीवनकाल के दौरान इसे न केवल शारीरिक क्षति हुई (अंतिम भाग को काट दिया गया और एपिसोडों की मनमाने ढंग से पुनर्व्यवस्था की गई), बल्कि इसकी अधिकांश चमक, रंगीनता और सुरम्यता भी खो गई - वह सब कुछ जिससे इसने मंत्रमुग्ध किया था 70 के दशक के दर्शक, कामुक आकर्षण के ऐसे हमले के आदी नहीं थे। फ़ोकिन की प्राच्यविद्या, जिसने पेरिस (और अन्य पेरिसवासियों के बीच मार्सेल प्राउस्ट) को चकित कर दिया, पेटिपा के विदेशी भारतीय बैले में की गई खोजों के बिना संभव नहीं होता। बेशक, "शेहरज़ादे" अधिक परिष्कृत है, और "ला बयादेरे" अधिक कठोर है, लेकिन "ला बयादेरे" एक स्मारकीय बैले है, और इसकी संरचना बहुत अधिक जटिल है। पहले दो कृत्यों की कामुक विलासिता, सजावटी सामूहिक नृत्य और अर्ध-नग्न परमानंद शरीरों की तुलना सफेद अंगरखा और "छाया" के सफेद घूंघट, मुद्राओं के अलग-अलग वैराग्य और प्रसिद्ध मिसे-एन-सीन की सुपरसेन्सुअल ज्यामिति से की जाती है। तीसरा कृत्य. अंतिम (अब समाप्त हो चुके) अधिनियम में, विश्व-विरोधी लोगों को एकजुट होना था (जैसा कि संश्लेषण में, हेगेलियन त्रय का तीसरा तत्व), सफेद "छाया" लोगों के एक रंगीन त्योहार में दिखाई दी, भूत दावत में दिखाई दिया , और एफ लोपुखोव के विवरण के आधार पर, एक "समझ से बाहर" तमाशा सामने आया, डरावना, "अतिशयोक्ति एक भ्रम बन गई, और कार्रवाई एक भव्य (यद्यपि कुछ हद तक नकली) आपदा में समाप्त हो गई। यह शानदार कार्य, मैं दोहराता हूं, अब मौजूद नहीं है, लेकिन इसका एक टुकड़ा (गामज़त्ती, सोलोर और ल्यूमिनरीज़ द्वारा कदम), इसके अलावा, वख्तंग चाबुकियानी द्वारा फिर से काम किया गया, उनके द्वारा विवाह महल अधिनियम से स्थानांतरित किया गया था, जहां यह कदम होना चाहिए , वर्ग अधिनियम के लिए, जहां यह कुछ हद तक समय से पहले लगता है और पूरी तरह से उचित नहीं है। और फिर भी औसत दर्जे के प्रदर्शन के बावजूद दर्शकों पर प्रदर्शन का प्रभाव सम्मोहक बना रहता है: कलात्मक ऊर्जा इतनी महान है जिसने बैले को जन्म दिया, इसमें शानदार संख्याओं की प्रचुरता इतनी महान है, कोरियोग्राफी इतनी शानदार है . "ला बेअदेरे" का जीवंत, नृत्य जैसा कपड़ा संरक्षित है, और रूपक आधार संरक्षित है: दो रंग जो बैले को रंग देते हैं और आकर्षण के निरंतर ध्रुव बनाते हैं - लाल और सफेद, लौ और आग का रंग, ट्यूनिक्स का रंग और पर्दा. पहले कार्य को "आग का त्योहार" कहा जाता है: मंच की गहराई में एक लाल रंग की आग है, आविष्ट दरवेश उस पर कूद रहे हैं; तीसरे अधिनियम को सफेद पर्दों का रहस्य, सफेद रंग का रहस्य कहा जा सकता है।

यह बैले किस बारे में है? ऐसा लगता है कि सवाल इस मुद्दे पर नहीं पूछा गया था: "ला बायडेरे" प्रत्यक्ष धारणा के लिए बनाया गया है और इसमें छिपे हुए अर्थ शामिल नहीं हैं। उद्देश्य स्पष्ट हैं, रचनात्मक सिद्धांत छिपा नहीं है, मनोरंजन घटक बाकी सभी चीज़ों पर हावी है। मिंकस के संगीत में कोई अंधेरा नहीं है, रहस्यमय स्थान तो छोड़ ही दें, जिनमें से त्चिकोवस्की और ग्लेज़ुनोव में बहुत सारे हैं। यह विशेष रूप से बैले है और पैंटोमाइम कलाकारों के लिए बहुत सुविधाजनक है और विशेष रूप से बैलेरिना, संगीत-प्रॉम्प्टर, संगीत-प्रॉम्प्टर, एक हावभाव को दर्शाने वाले तेज़ तार और स्पष्ट रूप से उच्चारित बार - एक लयबद्ध पैटर्न के लिए। बेशक, डॉन क्विक्सोट के साथ, ला बायडेरे मिंकस के कई स्कोरों में सर्वश्रेष्ठ है, सबसे मधुर, सबसे अधिक नृत्य करने योग्य। यह "ला बयादेरे" में था कि संगीतकार का गीतात्मक उपहार स्वयं प्रकट हुआ, विशेष रूप से "शैडोज़" दृश्य में, जहां मिंकस का वायलिन (जो, वैसे, एक वायलिन वादक के रूप में शुरू हुआ) न केवल आधे-भूले हुए स्वरों को प्रतिध्वनित करता है 30 और 40 के दशक, विश्व दुःख के स्वर, लेकिन यह भी अनुमान लगाते हैं कि एक उदास धुन जो आधी सदी बाद ब्लूज़ के नाम से दुनिया को जीत लेगी। यह सब सच है, लेकिन ला बेअडेरे का आकर्षक गीतात्मक नृत्य आधुनिक कानों के लिए बहुत मोटरयुक्त है, और नाटकीय एपिसोड बहुत विस्मयादिबोधक हैं। ह्यूगो के नाटकों में या फ्रेडरिक-लेमैत्रे और मोचलोव द्वारा निभाए गए मेलोड्रामा में नाटकीय मोनोलॉग का निर्माण लगभग उसी तरह किया गया था। सजावटी पृष्ठभूमि संगीत से मेल खाती है, स्मारकीय रूप से रंगीन, शानदार ढंग से अलंकृत, भोली-भाली नकली। यहां मुख्य सिद्धांत बारोक भ्रमवाद है, जिसमें छवि स्वयं के बराबर है: यदि यह एक मुखौटा है, तो यह एक मुखौटा है; यदि एक हॉल, तो एक हॉल; अगर पहाड़, तो पहाड़. और यद्यपि दूसरे अधिनियम में खुलने वाला आशाजनक एनफ़िलेड अभी भी सभागार को हांफने पर मजबूर कर देता है, और यद्यपि गोंजागो की भावना में यह सजावटी प्रभाव, यह स्वीकार किया जाना चाहिए, अपने आप में सरल है, के के परिदृश्य में अभी भी कोई सुरम्य रहस्य नहीं हैं। इवानोव और ओ. एलेग्री की शायद कोई दूसरी या तीसरी योजना नहीं है। यहां बौद्धिक समस्याओं की तलाश करना स्पष्ट रूप से असंभव है: "ला बायडेरे" भावनात्मक कला की परंपरा की ओर बढ़ता है।

"ला बयादेरे" बैले थिएटर की भावनात्मक क्षमताओं का सबसे स्पष्ट प्रदर्शन है, यह चमकदार मंच भावनाओं की एक परेड है। और संपूर्ण या किसी व्यक्तिगत घटक को आधुनिक बनाने का हर प्रयास असफल रहा (और अभी भी जारी है)। यह ज्ञात है कि 20 के दशक की शुरुआत में, बी. असफीव ने स्कोर को फिर से व्यवस्थित किया, जाहिर तौर पर बहुत अधिक पानी वाले टुकड़ों को तेज ध्वनियों से संतृप्त करने की कोशिश की और, इसके विपरीत, बहुत आकर्षक ध्वनि प्रभावों को नरम किया। परिणाम अपेक्षा के विपरीत था; हमें मिंकस को नवीनतम सिम्फोनिक स्कूल के संगीतकार के रूप में स्टाइल करने के आकर्षक विचार को त्यागकर वापस जाना पड़ा। आधुनिक तरीके से दृश्यावली को फिर से लिखने के प्रयासों के साथ भी यही होता है: मजाकिया विचार विफल हो जाते हैं और आक्रामक अनुपयुक्तता को प्रकट करते हैं। बैले अपने पाठ में अत्यधिक परिष्कृत प्रत्यारोपणों को अस्वीकार करता है और वही रहना चाहता है जो वह है - एक अतुलनीय, और शायद प्राचीन स्क्वायर थिएटर का एकमात्र जीवित उदाहरण। यहां वह सब कुछ है जो स्क्वायर थिएटर के जादू को जन्म देता है, जो इसके दर्शन, इसकी शब्दावली और इसकी तकनीकों को बनाता है।

स्क्वायर थिएटर का सूत्र तीन कृत्यों (लेखक के संस्करण में - चार में) में प्रकट होता है, जो क्रिया, हावभाव और नृत्य बन जाता है। सूत्र त्रिगुण है: मेलोड्रामैटिक साज़िश, सबसे पहले, एक प्रभावित तरीके से, दूसरे, और तीसरे - सभी प्रकार की अधिकता, हर चीज में अधिकता, जुनून की अधिकता, पीड़ा, अंतरात्मा की पीड़ा, बेईमान अपराध, भक्ति और विश्वासघात; जुलूसों, अतिरिक्त वस्तुओं, नकली वस्तुओं और नकली जानवरों की अधिकता; अग्रभागों, आंतरिक सज्जाओं, परिदृश्यों की अधिकता। और, अंत में, और सबसे महत्वपूर्ण बात, स्क्वायर एपोथेसिस: केंद्रीय दृश्य उत्सव की भीड़ के सामने, बैले के सभी पात्रों की उपस्थिति में, स्क्वायर पर होता है। वर्ग न केवल कार्रवाई का एक स्थान है, बल्कि (डॉन क्विक्सोट की तुलना में कुछ हद तक) एक सामूहिक चरित्र है और, इसके अलावा, प्रदर्शन की संकेत प्रणाली में एक अभिव्यंजक प्रतीक है। वर्ग महल का विरोध करता है, महल मर रहा है, लेकिन वर्ग बना रहेगा - यह स्पष्ट नहीं है कि क्या अनंत काल यहाँ केवल "छाया" के दृश्य में मौजूद है, केवल कला ही यहाँ शाश्वत है। यह ला बायडेरे का नैतिक निष्कर्ष है, जो पेरिस के मेलोड्रामा और सेंट पीटर्सबर्ग शाही मंच दोनों के लिए कुछ हद तक अप्रत्याशित है। हालाँकि, इस कलात्मक ग़लतफ़हमी में, पूरी बात यह है कि "ला बायडेरे" में बहुत कुछ एक साथ आया, बहुत कुछ एक-दूसरे की ओर चला गया: बुलेवार्ड थिएटर की जंगली ऊर्जा जिसने युवा पेटिपा को प्रज्वलित किया, और उच्च शिक्षावाद के महान रूप, पेरिस और सेंट पीटर्सबर्ग, यूरोपीय कला की आग और बर्फ। हालाँकि, ला बयादेरे की प्रकृति अधिक जटिल है।

ला बयादेरे पेटीपा का अब तक का सबसे पुराना बैले है। यह जितना लगता है उससे भी अधिक पुरातन है। इसमें पौराणिक बैले पुरातनता 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बैले थिएटर के रोजमर्रा के जीवन के समान अधिकारों के साथ मौजूद है। "ला बयादेरे" का दूसरा दृश्य एक विशाल महल हॉल है जिसकी गहराई में आशाजनक चित्रित दृश्य हैं, शानदार प्राच्य वेशभूषा में कुछ आकृतियाँ, कोने में एक शतरंज की मेज और पात्रों द्वारा खेला जाने वाला एक शतरंज का खेल और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण बात , राजा और ब्राह्मण के बीच एक तूफानी मूकाभिनय संवाद, उच्च शैली (नोवरे वर्गीकरण में डेंस नोबल), और इसके बाद निकिया और गमज़त्ती के बीच एक और संवाद और एक और भी अधिक हिंसक स्पष्टीकरण, एक और भी अधिक हिंसक जुनून - यह सब लगभग विशिष्ट है नोवेरे अपनी मूकाभिनय त्रासदियों में।

70 के दशक का सेंट पीटर्सबर्ग दर्शक मंच पर लगभग वही चीज़ देख सकता था जो स्टटगार्ट या वियना या मिलान दर्शक - सौ साल से कुछ अधिक पहले (पेरिस दर्शक - ठीक सौ साल पहले भी, क्योंकि यह 1777 में था) नोवरे ने पेरिस में अपने प्रसिद्ध दुखद बैले "होरेस एंड द क्यूरीएटियस" का मंचन किया, जो पहले मिलान और वियना में प्रदर्शित किया गया था)।

"ला बायडेरे" की दूसरी पेंटिंग, मानो कलात्मक दृष्टिकोण का एक संयोजन है: पृष्ठभूमि में ऑप्टिकल (ए ला गोंजागो) और मंच पर ही एक्शन में कोरियोग्राफिक (ए ला नोवरे)। और इसके बाद का चित्र - दूसरा अंक - अपने शुद्धतम रूप में मारियस पेटिपा, 70 और 80 के दशक का पेटिपा, स्मारकीय नृत्य भित्तिचित्रों का पेटिपा है। यहां प्राचीनता और नवीनता एक दूसरे से गहराई से जुड़े हुए हैं। असंख्य नकलों का गंभीर जुलूस, क्रिया की संरचना, एक डायवर्टिसमेंट की याद दिलाती है, स्थैतिक मिस-एन-दृश्यों का बारोक निर्माण - और कोरियोग्राफिक दिशा के कौशल और पैमाने में कुछ अभूतपूर्व: विविध विषयों का पॉलीफोनिक विकास, पॉलीफोनिक भीड़ के दृश्यों और कोर डी बैले एपिसोड की संरचना। पेटिपा की फंतासी अतिप्रवाहित है, लेकिन पेटिपा की इच्छाशक्ति उसकी कल्पना को सख्त सीमाओं के भीतर रखती है। और दूसरे अधिनियम का प्रसिद्ध समापन, छुट्टी का टूटना, दुखद मोड़ और मोड़ - दूसरे शब्दों में, तथाकथित "सांप के साथ नृत्य" - पुरातन उदारवाद और निडर खोजों की समान विशेषताएं रखता है। केलिको और रूई से बना यह सांप देखने में बिल्कुल नकली लगता है। फ़ोकिन ने एक समान डमी के बारे में घृणा के साथ लिखा, "इजिप्टियन नाइट्स" ("क्लियोपेट्रा" शीर्षक के तहत पेरिस में दिखाया गया) के निर्माण के बारे में बात करते हुए, लेकिन निकिया का एकालाप अपने आप में एक खोज है (जो, वैसे, किसी कारण से फ़ोकिन को जिम्मेदार ठहराया गया) स्वयं), "अभिव्यंजक" नृत्य के क्षेत्र में खोज।

आइए सबसे पहले केवल सबसे स्पष्ट पर ध्यान दें, अर्थात् पेटिपा शास्त्रीय नृत्य के छिपे हुए भंडार से, गहराई से, छिपने के स्थानों से, अभिव्यंजक संभावनाओं को निकालता है जो किसी भी तरह से आधुनिक "आधुनिक नृत्य" की अभिव्यंजक संभावनाओं से कमतर नहीं हैं। वहाँ "एकाग्रता" और "विसंकेंद्रण", अकल्पनीय संतुलन, अविश्वसनीय कोण, असंभव उलटाव है। शैक्षणिक आंदोलनों और मुद्राओं को विकृत किए बिना, पेटिपा एक विकृत छलांग की छवि बनाता है, परमानंद जुनून के प्रभाव में, एक विकृत अरबी का भ्रम। साँप के साथ नृत्य एक अनुष्ठानिक नृत्य है और साथ ही एक घायल आत्मा का एकालाप है, और यह चरम और विरोधाभासों पर, एक अभिव्यंजक मुद्रा से दूसरे में, एक चरम अवस्था से दूसरे में तीव्र संक्रमण पर बनाया गया है। जानबूझकर कोई सहज संक्रमण, मध्यवर्ती रूप या कोई मनोवैज्ञानिक बारीकियाँ नहीं हैं: ऊर्जा का एक त्वरित फ्लैश मानसिक शक्ति में एक त्वरित और पूर्ण गिरावट से बुझ जाता है; एक उन्मत्त मुड़ी हुई फ्लिप छलांग एक मृत विराम, एक बेदम मुद्रा, एक बेहोश छलांग में समाप्त होती है; नर्तक का शरीर, एक तार की तरह फैला हुआ, ऊपर उठता है और फिर लगभग पूरे मंच पर फैल जाता है; एकालाप के ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज पर तेजी से जोर दिया जाता है और एक दूसरे को ऐसे काटते हैं जैसे कि एक क्रॉस पर; और यह पूरा नृत्य, अपने पहले भाग में लगातार टूटता हुआ, निराशा का नृत्य, प्रार्थना का नृत्य, दूसरे भाग में विस्फोटित होता है - और स्वयं विस्फोटित होता है - एक पूरी तरह से अप्रत्याशित रूप से (और यहां तक ​​कि कामुक रूप से) उग्र टारेंटेला के साथ। यह सब शुद्ध नाटकीय रूमानियतवाद है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्तर-रोमांटिकवाद, जिसमें रूमानियत की शैली बेहद अतिरंजित थी, लेकिन जटिल भी थी, बेहद भी। और यह पूरा दूसरा एक्ट, एक वर्ग उत्सव और कोरियोग्राफिक डायवर्टिसमेंट, उसी पोस्ट-रोमांटिक योजना के अनुसार बनाया गया है। जैसा कि ला सिल्फाइड में, जैसा कि गिजेल और 30 और 40 के दशक के अन्य बैले में, यह अधिनियम एक उज्ज्वल सुरम्य का प्रतिनिधित्व करता है और इसके बाद आने वाले "श्वेत" अधिनियम के लिए कोई कम ज्वलंत भावनात्मक विरोधाभास नहीं है। लेकिन "ला बयादेरे" में यह क्षेत्रीय कार्य स्वयं आंतरिक विरोधाभासों की एक श्रृंखला से बना है। प्रत्येक कमरा एक अनोखा आकर्षण है, प्रत्येक कमरा अगले और पिछले कमरे से निश्चित रूप से अलग है। यह तर्क, खेल के सभी नियमों और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण - शैली की एकता का उल्लंघन प्रतीत होता है। लेकिन, निश्चित रूप से, यह कलात्मक अराजकता नहीं है, बल्कि सटीक कलात्मक गणना है, जो केवल चौक पर कोरियोग्राफिक आतिशबाजी की चमक और चांदनी की तरह बहने वाली "सफेद बैले" के बीच मुख्य, सामान्य विरोधाभास को बढ़ाती है।

और वास्तव में, पेटिपा का "व्हाइट बैले" एक वास्तविक कोरियोग्राफिक टूर-डे-फोर्स है, क्योंकि यह पूरा पहनावा एपिसोड, जिसमें आधे घंटे का समय लगता है (विनीज़ स्कूल की शास्त्रीय सिम्फनी की अवधि), जिसमें बैलेरीना के स्वतंत्र भाग शामिल हैं, तीन एकल कलाकार और एक बड़ा कोर डी बैले और व्यक्तिगत भागों को एक सामान्य प्रवाह में, एक जटिल बातचीत में, एक कुशल और असामान्य रूप से सुरुचिपूर्ण कंट्रापंटल गेम में शामिल करना - यह पूरा, मैं दोहराता हूं, भव्य कलाकारों की टुकड़ी एक स्क्रॉल की तरह सामने आती है (निकिया का नृत्य-) हाथ में लंबे घूंघट के साथ छाया, धीरे-धीरे आधे-गोल को खोलती हुई, सचमुच एक स्क्रॉल के रूपक का एहसास करती है), एक निरंतर और लगभग अंतहीन कैंटिलेना की तरह। शानदार कौशल के साथ, यहां तक ​​कि खुद पेटिपा के लिए भी आश्चर्यजनक, कोरियोग्राफर इस भ्रम, इस मृगतृष्णा और इस पूरी तरह से स्थिर छवि को आधे घंटे तक बनाए रखता है। सबसे पहले, मात्रात्मक छापों में एक क्रमिक और अलौकिक मापित वृद्धि - छाया का निकास, प्रत्येक धड़कन के साथ एक। फिर बत्तीस नर्तकियों द्वारा एक सुर में बनाए गए लंबे, फिर से अमानवीय रूप से लंबे ठहराव और मुद्राओं में तनाव में वृद्धि, और एक नाजुक, बिना किसी ऐंठन या उपद्रव के, कोर डी बैले की चार पंक्तियों के क्रमिक विकास द्वारा इस तनाव से मुक्ति। लेकिन सामान्य तौर पर - भाग्य की तरह धीमी और अपरिहार्य, लेकिन गति में गणितीय रूप से सटीक रूप से मापी गई वृद्धि: एक हल्के कदम से लेकर गहराई से प्रोसेनियम तक की दौड़ तक। ऐसी कोई छोटी चमकीली चमक नहीं है जिसने पिछले कृत्य को अंधा कर दिया हो, यहां एक सफेद चमक है जो आधे घंटे तक चलती है, जैसे कि किसी जादुई तेज आग से पकड़ी गई हो। इसमें कोई तेज फ्लिप जंप नहीं है, जमीन पर गिरना, फेंकना नहीं है, बस एक सहज सामूहिक आधा-मोड़ है, एक सहज सामूहिक घुटने टेकना है। यह सब एक जादुई अनुष्ठान की तरह दिखता है, लेकिन यदि आप बारीकी से देखते हैं, तो बाहर आने वाली परछाइयों का पैटर्न (एक अरबी में एक कदम और शरीर को पीछे की ओर झुकाकर और बाहों को ऊपर उठाए हुए एक अदृश्य पड़ाव) और पूरे अधिनियम का पैटर्न पुन: उत्पन्न होता है , इसे सुसंगत और गोल करते हुए, अंतिम पिछले अभिनय में निकिया का जंगली नृत्य। कथानक के अनुसार और यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक रूप से, यह इस तथ्य से प्रेरित है कि "शैडोज़" का दृश्य सोलोर का एक सपना है, जो प्रेतवाधित है, जैसे कि अदृश्य दर्पणों में, निकिया द बेअडेरे की मृत्यु की दृष्टि से बढ़ रहा है। यह पता चला है कि पेटिपा ऐसे विचारों से अलग नहीं है। वह एक दुःस्वप्न की तस्वीर बनाता है, लेकिन केवल शास्त्रीय बैले के अपवर्तन में। दुःस्वप्न केवल निहित है, केवल उप-पाठ में। यह पाठ अपने सामंजस्यपूर्ण और, इसके अलावा, अलौकिक सुंदरता और अपने तर्क, पारलौकिकता से भी मंत्रमुग्ध करता है। यह रचना प्लास्टिक अरबी आकृति पर आधारित है। लेकिन वे विभिन्न कोणों से दिए जाते हैं, और आंदोलन अपनी लय बदल देता है। वास्तव में, पेटीपा यही सब कुछ संचालित करती है; लय, कोण और रेखा सभी उनके कलात्मक संसाधन हैं।

और रेखा, शायद, सबसे पहले, गति वृद्धि की एक रेखा है, ज्यामितीय मिसे-एन-सीन की एक रेखा है, विस्तारित अरबी की एक रेखा है। वह विकर्ण रेखा जिसके साथ निकिया-शैडो धीरे-धीरे पास डे बौरे में सोलोर के पास पहुंचती है, सह-बास्क की ज़िगज़ैग रेखा, जिसमें उसका जुनून अनजाने में जीवन में आता है - और खुद को प्रकट करता है - एक रेखा बिजली की ज़िगज़ैग की याद दिलाती है प्रदर्शन का समापन जिसमें राजा का महल जल गया और उसे एक प्राचीन उत्कीर्णन में चित्रित किया गया। व्यापक रूप से तैनात कोर डी बैले एकार्टे की तिरछी रेखाएं (एक प्राचीन दुखद मुखौटे के मुंह के साथ एक दूर का संबंध जो एक मूक चीख में फैला हुआ है), छाया नर्तकियों के जटिल प्रति-आंदोलन की एक सर्पिन रेखा, एक रोमांचक तरंग-सदृश प्रभाव को जन्म देती है और , फिर से, एक प्राचीन गायक मंडल के प्रवेश द्वार के साथ एक जुड़ाव। अपरिहार्य भाग्य की एक सीधी रेखा - वह अपरिहार्य भाग्य जो नाटक में गुप्त रूप से कार्रवाई और कथानक का नेतृत्व करता है और जिसका पाठ्यक्रम शैडोज़ के प्रवेश द्वार में होता है, जैसे कि खुले तौर पर प्रदर्शित किया जाता है। रॉक की लाइन, अगर हम इसे रोमांटिक भाषा में अनुवाद करते हैं, रॉक की लाइन, अगर हम इसे पेशेवर भाषा में अनुवाद करते हैं। और कला इतिहास की भाषा में, इसका अर्थ है रोमांटिक विषयों की नवशास्त्रीय व्याख्या, पेटिपा की क्षेत्र में सफलता और नवशास्त्रवाद की कविताएँ। यहां वह बालानचाइन के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती हैं, और शैडो एक्ट शुद्ध कोरियोग्राफी, सिम्फोनिक बैले का पहला और अप्राप्य उदाहरण है। हां, बेशक, बालानचाइन एक सिम्फनी की संरचना से आगे बढ़े, और पेटिपा एक बड़े शास्त्रीय नृत्य की संरचना से, लेकिन दोनों ने तर्क के आधार पर और इसलिए, शास्त्रीय नृत्य की आत्म-अभिव्यक्ति के आधार पर अपनी रचनाएँ बनाईं।

इस प्रकार "ला बयादेरे" तीन युगों का एक बैले है, पुरातन रूपों और वास्तुशिल्प अंतर्दृष्टि का एक बैले है। इसमें न तो सिद्धांत की एकता है और न ही पाठ की एकता। हालाँकि, इसे लंबे जीवन के लिए डिज़ाइन किया गया है और यह अलग-अलग एपिसोड में बिल्कुल भी नहीं टूटता है। अन्य एकता! जो चीज़ बैले को एक साथ रखती है, और सबसे बढ़कर, तकनीक की एकता। यह तकनीक एक इशारा है: "ला बायडेरे" अभिव्यंजक हावभाव का एक स्कूल है। यहां सभी प्रकार के भाव (पारंपरिक, अनुष्ठान-हिंदू और रोजमर्रा) और इसका पूरा इतिहास है; कोई यह भी कह सकता है कि बैले थियेटर में भाव-भंगिमा का विकास - यदि महाकाव्य नहीं - दिखाया गया है। ब्राह्मण और राजा में नोवरे पैंटोमाइम बैले का एक क्लासिकिस्ट इशारा है, निकिया के सांप के साथ नृत्य में रोमांटिक प्रभावी बैले का एक अभिव्यंजक इशारा है। पहले मामले में, इशारा नृत्य से और किसी भी व्यक्तिगत गुणों से अलग है, यह एक राजसी इशारा है, आदेश, महानता, शक्ति का इशारा है, चौक में और गेंद पर नृत्य करने वाले बयादेरे के नृत्य, कोई नहीं है महानता, लेकिन उनमें कुछ प्रकार का अपमान है, लेकिन मानवता को अंत तक निष्कासित नहीं किया गया है। बेअडेरे लड़कियाँ डेगास की नीली और गुलाबी नर्तकियों की याद दिलाती हैं (डेगास ने उसी 70 के दशक में बोल्शोई ओपेरा के फ़ोयर में अपने नर्तकियों के रेखाचित्र बनाए थे)। इसके विपरीत, राजा में ब्राह्मण के हाव-भाव पूरी तरह से अमानवीय हैं, और वे स्वयं - ब्राह्मण और राजा - क्रोधित देवताओं, उन्मादी मूर्तियों, मूर्ख मूर्तियों की तरह दिखते हैं। लेकिन सांप के साथ नृत्य करना बिल्कुल अलग है: आधा नृत्य, आधा इशारा, जीवित मानवीय जुनून के साथ एक अनुष्ठानिक इशारा भरने का एक बेताब प्रयास। क्लासिकिस्ट इशारा, ब्राह्मण और राजा का इशारा, एक मैनुअल इशारा है, हाथ का इशारा है, जबकि रोमांटिक इशारा, निकिया का इशारा, एक शारीरिक इशारा है, दो उभरे हुए हाथों का इशारा, एक मुड़े हुए शरीर का इशारा है . ब्रेख्त ने ऐसे समग्र भाव को गेस्टस शब्द कहा। और अंत में, शैडोज़ के दृश्य में हम कुछ अभूतपूर्व देखते हैं: शास्त्रीय नृत्य, अमूर्त शास्त्रीय मुद्राओं और चरणों द्वारा हावभाव का पूर्ण अवशोषण, लेकिन यह अवशोषण है, प्रतिस्थापन नहीं, क्योंकि बत्तीस अकल्पनीय रूप से लंबे - बिना समर्थन के - एलेज़गॉन पहले से ही किसी प्रकार का सामूहिक सुपर-जेस्चर प्रतीत होता है। यह सुपर-जेस्चर कुछ दिव्य रखता है, और यह स्पष्ट रूप से पवित्र संस्कारों की छाप रखता है। यहां अब इशारे का रोना नहीं है, जैसा कि सांप के साथ नृत्य में होता है, यहां इशारे का मौन (और शायद प्रार्थना भी) है। इसलिए, मिस-एन-दृश्य ऐसी आंतरिक शक्ति और ऐसी बाहरी सुंदरता से भरा है और, वैसे, मंदिर के साथ जुड़ाव को उजागर करता है। पहले अंक में, मंच की पृष्ठभूमि पर बंद दरवाजों वाले एक मंदिर के अग्रभाग को चित्रित किया गया है; आंतरिक भाग चुभती आँखों के लिए, अनभिज्ञ लोगों के लिए बंद है। शैडोज़ के दृश्य में, मंदिर के संस्कार और रहस्य दोनों ही हमारे सामने प्रकट होते प्रतीत होते हैं - एक मृगतृष्णा में, अस्थिर, लहराते हुए और कड़ाई से चित्रित, वास्तुशिल्प रूप से निर्मित मिस-एन-सीन।

आइए हम इसमें जोड़ें कि हावभाव का गुणन, हावभाव का जोड़ पेटिपा की नाटकीय खोज है, शुद्ध, आदर्श रूप में एक खोज, जो मैक्स रेनहार्ड्ट के ओडिपस द किंग के प्रसिद्ध उत्पादन में आने से बहुत पहले की गई थी और, हमारे करीब, मौरिस बेजर ने द राइट ऑफ स्प्रिंग के अपने संस्करण में।

और इशारों से हावभाव की मुक्ति ला बेअदेरे की कलात्मक समस्या और कलात्मक परिणाम है - यह 20 वीं शताब्दी के काव्य रंगमंच के विकास की समस्या और परिणाम है।

"ला बायडेरे" और सबसे ऊपर, "शैडोज़" एक्ट के संबंध में, इस परिणाम को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: क्लासिकिस्ट स्पेस में एक रोमांटिक इशारा। सभी बैले योजनाओं के प्रतिच्छेदन बिंदु पर, सभी विरोधाभासों, टकरावों और शैलीगत नाटक के केंद्र में, साज़िश के केंद्र में, अंततः मुख्य पात्र निकिया है, वह रंगीन शलवारों में एक बयादेर है, वह एक सफेद छाया है , वह एक उत्सव में एक नर्तकी है, वह जुनून, सपने और दुखों की पहचान है। बैले थियेटर ने इतनी बहुमुखी छवि पहले कभी नहीं देखी थी। मुख्य भूमिका निभाने वाली बैलेरीना ने कभी भी खुद को ऐसी बेहद विपरीत परिस्थितियों में नहीं पाया। सवाल अनायास ही उठता है: ये कायापलट कितने उचित हैं, और क्या ये बिल्कुल प्रेरित हैं? क्या ला बेअदेरे शास्त्रीय बैले स्थितियों का एक औपचारिक असेंबल नहीं है - उत्सव और नींद, प्यार और धोखा? आख़िरकार, ला बयादेरे के लिबरेटिस्ट, बैले इतिहासकार और बैलेटोमैन एस. खुडेकोव ने अपने दिल को प्रिय मौजूदा योजनाओं के अनुसार अपनी स्क्रिप्ट बनाई। लेकिन इतना ही नहीं: शीर्षक भूमिका की रचना ही कई प्रश्न उठाती है। बैले एक प्रेम कहानी बताता है, लेकिन पहले एक्ट, आइडियल एक्ट में कोई प्रेम युगल क्यों नहीं है? लिब्रेटो में खुदेकोव है, लेकिन प्रदर्शन में कोई पेटिपा नहीं है (और जिसे हम अब देखते हैं उसका मंचन हमारे समय में के. सर्गेव द्वारा किया गया था)। यह क्या है? पेटिपा की गलती (सर्गेव द्वारा सुधारी गई) या किसी गैर-तुच्छ मामले का संकेत? और "साँप के साथ नृत्य" के अजीब तर्क को कैसे समझा जाए - निराशा से उल्लासपूर्ण खुशी की ओर तीव्र संक्रमण, शोकपूर्ण प्रार्थना से परमानंद टारेंटेला तक? इसे लिब्रेटो में नहीं समझाया गया है या भोलेपन से समझाया गया है (निकिया सोचती है कि फूलों की टोकरी उसे सोलोर द्वारा भेजी गई थी)। शायद यहां भी पेटिपा किसी प्रकार का गलत अनुमान लगाती है, या, अधिक से अधिक, झूठे-रोमांटिक प्रभावों के लिए प्रयास करती है?

बिल्कुल नहीं, संपूर्ण प्रदर्शन की तरह, पेटिपा द्वारा निकिया की भूमिका पर भी सावधानीपूर्वक विचार किया गया था। लेकिन पेटीपा का विचार एक अपराजेय पथ पर चलता है, वह एक नया मकसद खोजता है, जो, हालांकि, शैली की विचारधारा से अलग नहीं है। खुदेकोव की लिबरेटो में, ला बयादेरे भावुक प्रेम की कहानी है, लेकिन प्रेम रचा गया है। बैले में निकिया एक कलात्मक व्यक्ति हैं, न केवल एक कलाकार हैं, बल्कि एक कवि, दूरदर्शी, स्वप्नद्रष्टा भी हैं। वह मृगतृष्णा में रहता है, जहां से "छाया" का कार्य पैदा होता है, लोगों से बचता है, ब्राह्मणों का तिरस्कार करता है, अपने बयादेरे दोस्तों पर ध्यान नहीं देता है, और केवल सोलोर की ओर आकर्षित होता है - एक समान और एक देवता दोनों के रूप में। वह उसके लिए लड़ती है, वह उसके लिए दांव पर लगने को तैयार है। टारेंटेला नृत्य इसलिए नहीं किया जाता क्योंकि निकिया को फूल मिलते हैं, बल्कि बलिदान के लिए सर्वोच्च तत्परता के क्षण में नृत्य किया जाता है। टारेंटेला में आत्म-बलिदान का आनंद है, जिसने निराशा का स्थान ले लिया, जैसा कि तर्कहीन स्वभाव, गहरे स्वभाव वाले लोगों के साथ होता है। सोलोर पूरी तरह से अलग है: एक दिव्य युवा नहीं, एक स्वप्नद्रष्टा-कवि नहीं, बल्कि इस दुनिया का एक आदमी और गमज़त्ती के लिए एक आदर्श साथी। यहां वे युगल नृत्य कर रहे हैं (वर्तमान संस्करण में, अंतिम से दूसरे अंक में ले जाया गया), यहां वे नृत्य में बराबर हैं। प्रवेश द्वार का शानदार समापन, जब वे हाथ पकड़कर गहराई से मंच के सामने तक बड़ी छलांग लगाते हैं, उनकी समानता और उनकी एकता का एक बहुत ही सटीक नाटकीय प्रदर्शन है। भले ही यह कदम चाबुकियानी (1940 में किए गए संशोधन के लेखकों में से एक) द्वारा रचा गया था, उन्होंने कम से कम इस प्रकरण में पेटिपा के विचार को व्यक्त किया। पूरे युगल की तरह, सामने के चरण की ओर बढ़ना उत्सवपूर्ण और शानदार है, यहां बैले के संपूर्ण उत्सव तत्व का एपोथोसिस है। और प्रदर्शन के सार को समझने के लिए यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। लिब्रेटो में, स्थिति को आदतन सरल बना दिया गया है: निकिया एक अछूत है, गमज़त्ती एक राजकुमारी है, सोलोर एक राजकुमारी को चुनता है, वह एक महान योद्धा है, "एक अमीर और प्रसिद्ध क्षत्रिय" है, और उसकी पसंद एक पूर्व निष्कर्ष है। नाटक में, सोलोर पद और धन की नहीं, बल्कि छुट्टी की तलाश में है। प्रकाश गमज़त्ती की आत्मा में एक छुट्टी है, और यह व्यर्थ है कि उसके साथ इतने अहंकार से खेला जाता है। और निकिया की आत्मा में भय है। वह दूसरे अंक के उत्सव में एक हृदय-विदारक रूपांकन लाती है; अंतिम अंक के उत्सव में वह एक भयावह छाया के रूप में प्रकट होती है। ये सभी शोर-शराबे वाली सभाएँ उसके लिए नहीं हैं, और "छाया" के अभिनय में वह अपनी खुद की, मौन छुट्टी बनाती है। यहां उसकी आत्मा शांत होती है, यहां उसके जंगली, अनियंत्रित, विद्रोही जुनून को सद्भाव मिलता है। क्योंकि निकिया सिर्फ एक कलाकार और जादूगर ही नहीं, बल्कि एक विद्रोही और वहशी भी है. उनका नृत्य आग का नृत्य है, लेकिन केवल एक पेशेवर नर्तक, एक मंदिर बयादेरे द्वारा किया जाता है। उसकी प्लास्टिसिटी एक तीव्र भावनात्मक आवेग और उसकी बाहों और शरीर की कोमल गति से निर्मित होती है। यह आग का सरलीकरण है, लेकिन पूरी तरह से नहीं, और यह कोई संयोग नहीं है कि वह गमज़त्ती में अपने प्रतिद्वंद्वी पर हाथ में खंजर लेकर दौड़ती है।

इस तरह के एक असामान्य चित्र को चित्रित करने के बाद, पेटिपा ने उस पर पर्दा डाल दिया, जिससे निकिया को रहस्य की आभा से घेर लिया गया। बेशक, यह उनके बैले में सबसे रहस्यमय चरित्र है। और निस्संदेह, यह हिस्सा बैलेरिनाओं के लिए कई समस्याएं पैदा करता है। इसके अलावा, तकनीकी रूप से यह बहुत कठिन है, क्योंकि इसके लिए एक विशेष प्रकार की सद्गुणता, 70 के दशक की सद्गुणता की आवश्यकता होती है, जो बिना समर्थन के और धीमी गति से जमीनी विकास पर आधारित होती है। शीर्षक भूमिका की पहली कलाकार एकातेरिना वज़ेम थीं - जैसा कि पेटिपा ने अपने संस्मरणों में लिखा है, "वास्तव में एक अद्भुत कलाकार।" जाहिर तौर पर उसने सभी तकनीकी और सभी शैलीगत कठिनाइयों को बिना किसी कठिनाई के पार कर लिया। लेकिन हम यह मान सकते हैं कि वज़ेम ने भूमिका की पूरी गहराई की सराहना नहीं की। वज़ेम खुद कहती हैं कि रिहर्सल के दौरान उनका और पेटिपा के बीच संघर्ष हुआ था - बैले "ला बेअडेरे" के "छाया" के "सांप के साथ नृत्य" दृश्य के संबंध में। और नाटकीय पोशाक. हालाँकि, यह संभावना नहीं है कि पूरा मुद्दा शलवारों में था। कारण अलग है: वज़ेम बिल्कुल भी अतार्किक अभिनेत्री नहीं थीं। निकिया जैसे स्वभाव उसके लिए पराये थे। सेंट पीटर्सबर्ग अकादमिक स्कूल के एक प्रतिभाशाली और उच्च प्रबुद्ध प्रतिनिधि की कल्पना करना मुश्किल है, जो एक बैलेरीना द्वारा लिखी गई पहली पुस्तक के लेखक हैं, जिसके हाथ में खंजर और दिल में असहनीय पीड़ा है। लेकिन यह वेज़म ही थीं जिन्होंने निकिया को शाही रूप दिया और उन्होंने ही इस भूमिका की महान व्याख्या की परंपरा बनाई। और यह याद रखना महत्वपूर्ण है, क्योंकि वज़ेम के तुरंत बाद, एक और परंपरा उभरी - और आज तक जीवित है - दुखद बैले को बुर्जुआ मेलोड्रामा में बदलना। निःसंदेह, ला बयादेरे की कुंजी यहीं है; "ला बयादेरे" की व्याख्या करने का अर्थ है इसकी शैली की श्रेष्ठता को महसूस करना (और भी बेहतर, एहसास करना)। तब बुर्जुआ मेलोड्रामा का कोई निशान नहीं बचेगा, और इस अतुलनीय बैले का शक्तिशाली आकर्षण पूरी तरह से प्रकट हो जाएगा। ऐसी कम से कम तीन गहरी व्याख्याएँ हैं। उन सभी को ऐतिहासिक महत्व और कलात्मक खोजों की पारदर्शी शुद्धता की विशेषता है।

अन्ना पावलोवा ने 1902 में ला बायडेरे नृत्य किया। उसी समय से बैले का एक नया इतिहास शुरू हुआ। लेकिन पावलोवा ने, जाहिरा तौर पर, अपनी छवि ला बायडेरे में पाई। यह भूमिका स्वयं पेटिपा की देखरेख में तैयार की गई थी, जैसा कि पावलोवा की अगली बड़ी भूमिका थी - गिजेल की भूमिका (जैसा कि कोरियोग्राफर की डायरी में दर्शाया गया है)। इसलिए हम ला बायडेरे में पावलोवा के प्रदर्शन को पुराने उस्ताद का प्रमाण और 20वीं सदी की कला में उनका व्यक्तिगत योगदान मान सकते हैं। फोकिन के "स्वान" से पहले पांच साल और बीतने थे, लेकिन चौरासी वर्षीय व्यक्ति, जो बीमारियों से पीड़ित था और जिस पर खुले तौर पर पुराने जमाने का, नीला-चेहरा और कुछ भी समझने में असमर्थ होने का आरोप लगाया गया था, फिर से ऊपर उठ गया। अवसर और फिर से उन मांगों का सामना किया जो उनके नए व्यक्तित्व और नए समय ने उनके सामने रखीं। पावलोवा की पहली जीत पेटिपा की आखिरी जीत बन गई, एक ऐसी जीत जिस पर किसी का ध्यान नहीं गया, लेकिन बिना किसी निशान के। पावलोवा को क्या सूझा? उनकी प्रतिभा की ताजगी, सबसे पहले, और मंच चित्र की असामान्य हल्कापन। वह सब कुछ जीर्ण-शीर्ण, खुरदुरा, मृत जो एक चौथाई सदी में जमा हुआ था और जिसने भूमिका को भारी बना दिया था, कहीं चला गया, तुरंत गायब हो गया। पावलोवा ने सचमुच बोझिल बैले को व्यवस्थित कर दिया और इसमें प्रकाश और छाया का भारहीन खेल पेश किया। हम यह सुझाव देने का साहस करेंगे कि पावलोवा ने बहुत सघन कोरियोग्राफिक ताने-बाने को सावधानी से अलग कर दिया और आधे-मीटरलिंकियन, आधे-रहस्यमय रहस्योद्घाटन की दहलीज पर कहीं तोड़ दिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने स्थितिजन्य बैले को एक रोमांटिक कविता में बदल दिया।

पावलोवा की प्रसिद्ध उन्नति ने एक आवश्यक भूमिका निभाई, जो उनकी कलात्मक और आंशिक रूप से स्त्री स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति बन गई। लंबे और नाटकीय युग के अंत में, आने वाले परिवर्तनों के ऐसे अग्रदूत प्रकट होते हैं जो अब किसी बुराई में जकड़े हुए नहीं हैं और पिछली सदी के भारी बोझ से कहीं नीचे नहीं खींचे गए हैं। अतीत से भारमुक्त होना पावलोव के व्यक्तित्व और पावलोव की प्रतिभा की सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक विशेषता है। उनके "ला बयादेरे", उनके "गिजेल" की तरह, पावलोवा द्वारा सटीक रूप से इस संबंध में व्याख्या की गई थी। भावुक निकिया आसानी से एक अलौकिक छाया में बदल गया; पुनर्जन्म का हिंदू विषय, आत्मा का स्थानांतरण, स्वाभाविक रूप से हिंदू बैले का प्रमुख विषय बन गया। पेटिपा ने इसकी रूपरेखा तैयार की, लेकिन केवल पावलोवा ही इसे भेदने में सक्षम थी, जिसने पारंपरिक बैले अभिनय को जीवन के उच्चतम नियम की निर्विवादता प्रदान की। और जिस आसानी से पावलोवा की निकिया को भावुक पीड़ा के बोझ से मुक्त किया गया और आनंदमय छाया के एलीसियम में ले जाया गया वह अब बहुत आश्चर्यजनक नहीं था: यह निकिया पहले ही कार्य में पहले से ही, हालांकि वह छाया नहीं थी, इस धरती पर एक मेहमान थी , अख्मातोव के शब्द का उपयोग करने के लिए। कुछ देर रुकने के बाद प्यार के जहर का घूंट पीकर वह उड़ गई। मारिया टैग्लियोनी के सिल्फाइड के साथ तुलना से ही पता चलता है, लेकिन पावलोवा-निकिया एक असामान्य सिल्फ था। बुनिन हाई स्कूल के छात्र से उसके बारे में कुछ था। ला बेअदेरे की बलिदान लौ ने उसे रात की रोशनी में तितली की तरह आकर्षित किया। उसकी आत्मा में एक विचित्र रोशनी जगमगा उठी, जो उसके नृत्य की हल्की सांस के साथ अजीब तालमेल में थी। अन्ना पावलोवा स्वयं एक वसीयत-ओ-द-विस्प थीं, जो तीन दशकों तक विभिन्न महाद्वीपों और विभिन्न देशों में यहां-वहां चमकती रहीं। इसके विपरीत, मरीना सेम्योनोवा ने इस तरह से नृत्य किया कि उसकी छाया, आसपास के स्थानों की एक किंवदंती, एक अदृश्य और अविनाशी किंवदंती बन गई। फिर, 20 और 30 के दशक में, इसे किसी तरह ओफ़ित्सेर्स्काया या ओज़ेरकी पर ब्लोक की उपस्थिति के साथ सहसंबद्ध किया गया था, अब, हमारे दिनों में, इसकी तुलना पेरेडेलकिनो में पास्टर्नक की छाया या कोमारोवो में अख्मातोव की छाया से की जा सकती है। यह एक बहुत ही रूसी विषय है - असामयिक मृत्यु और मरणोपरांत विजय, और पेटिपा को पता था कि वह क्या कर रहा था, अपने हिंदू बैले को इतनी करुणा और इतनी उदासी से भर रहा था। सेम्योनोवा ने इस करुणा और इस उदासी, दोनों को एक साथ रहस्यमय तरीके से नृत्य किया। जटिल भावनात्मक स्थितियाँ हमेशा उसके नियंत्रण में रही हैं, लेकिन यहीं पर, "शैडोज़" के मूक दृश्य में, सेम्योनोवा ने दर्शकों को विशेष तनाव में रखा, धीरे-धीरे दुःख और गर्व दोनों की गतिविधियों की एक श्रृंखला खोली। सेम्योनोवा द्वारा "ला बयादेरे" एक कलाकार के भाग्य और, अधिक व्यापक रूप से, कला के भाग्य के बारे में एक बैले है। प्रदर्शन के गीतात्मक रूपांकनों को संरक्षित किया गया और यहां तक ​​कि मजबूत भी किया गया: मुख्य कथानक के साथ - निकिया और सोलोर - एक साइड प्लॉट भी सामने आया, जो एक साइड प्लॉट नहीं रह गया - निकिया और ब्राह्मण: ब्राह्मण की प्रगति को निरंकुश के साथ खारिज कर दिया गया सेम्योनोवा की हावभाव विशेषता। और महिला प्रेम के इन सभी उलटफेरों को सेम्योनोवा ने एक समान रूप से महत्वपूर्ण कथानक में शामिल किया, और मंदिर नर्तक के भाग्य के बारे में बैले सामान्य रूप से शास्त्रीय नृत्य के भाग्य के बारे में, दुखद शैली के भाग्य के बारे में, सबसे महान शैली के बारे में एक बैले बन गया। शास्त्रीय बैले का.

सेम्योनोवा ने 20 के दशक के अंत में, मरिंस्की थिएटर में, वागनोवा की कक्षा में भाग लेने के दौरान और एक विशेष मिशन की भावना के साथ "ला बायडेरे" नृत्य किया, जो उसके हिस्से में आया था। इस मिसबिया की चेतना ने किसी भी सेम्योनोव मंच चित्र, किसी भी सेम्योनोव मंच विवरण को गर्व से भर दिया। सेम्योनोवा को शास्त्रीय नृत्य को बचाने और बचाव करने, उसमें ताज़ा खून डालने और अन्य प्रणालियों के साथ द्वंद्व जीतने के लिए बुलाया गया था जिनका आधुनिकता पर एकाधिकारवादी और आक्रामक दावा था। यह "स्वान लेक", "स्लीपिंग ब्यूटी", "रेमंड" में उनकी सभी भूमिकाओं का उप-पाठ था। और "शैडोज़" एक्ट में, निर्विवाद स्पष्टता के साथ, शौकीनों और विशेषज्ञों दोनों को आश्चर्यचकित करते हुए, सेम्योनोवा ने वह प्रदर्शन किया जिसे सुपरडेंसी कहा जा सकता है - चल रहे सिम्फोनिक नृत्य का सबसे दुर्लभ उपहार। पेटिपा के मन में ठीक इसी तरह का नृत्य था जब उन्होंने शैडोज़ के प्रवेश द्वार को कोरियोग्राफ किया, उसी कोरियोग्राफिक वाक्यांश को बत्तीस बार दोहराया। यह साहसिक और अनिवार्य रूप से वैगनरियन विचार, जिसे केवल कोर डी बैले ही साकार कर सकता था (और जिसे संगीतकार, जिसने एक एकल नहीं, बल्कि दो संगीत विषयों पर एंटर बनाया था, सामना नहीं कर सका), यह दूरदर्शी विचार, अपने समय से आगे और 19वीं सदी के उत्तरार्ध के कलाप्रवीण लोगों के लिए अवास्तविक, सेम्योनोवा ने पहले से ही हमारी सदी की एक बैलेरीना के रूप में प्रदर्शन किया था, जिसमें क्रमिक संख्याओं का एक सेट नृत्य किया गया था, जिसमें विराम, मंच से प्रस्थान और एक निरंतर बहने वाले सिम्फोनिक एपिसोड के रूप में एक तेज़ विकर्ण शामिल था, शास्त्रीय बैले के एंडांटे कैंटाबिले। इस प्रकार, विरोधियों के साथ द्वंद्व जीत लिया गया, विवाद सुलझ गया, बिना शर्त और लंबे समय के लिए हल हो गया। लेकिन "शैडोज़" के उसी दृश्य में सेम्योनोव का एक और उपहार अपनी संपूर्णता में प्रकट हुआ था, अवतार का उपहार, प्लास्टिक अभिव्यंजना का उपहार, मायावी आंदोलनों और मुद्राओं का लगभग राहत निर्धारण, किसी भी क्षणभंगुर छाया का लगभग मूर्तिकला विकास, कोई भी गुजरता हुआ वाक्यांश। और कैंटिलेना, राहत, नॉन-स्टॉप मूवमेंट और पॉज़-पोज़ का यह संयोजन (जिस पर "शैडोज़" का कोर डी बैले प्रदर्शन आधारित है), एक संयोजन जिसमें त्रि-आयामीता और प्रभाववाद शामिल था, ने सेम्योनोवा के अकादमिक नृत्य को आवश्यक रोमांचक नवीनता प्रदान की और सेम्योनोवा को एक महान बैलेरीना बना दिया।

"शैडोज़" एक्ट सेम्योनोवा के बैले की असामान्य रूप से लंबी, समय-विस्तारित परिणति बन गया। लेकिन दो चरमोत्कर्ष थे, और पहला, केंद्रित और संक्षिप्त, "साँप के साथ नृत्य" था, जिसका गुप्त अर्थ सेम्योनोवा ने समझा, शायद इस बैले के इतिहास में पहली बार। "डांस विद द स्नेक" गमज़त्ती के साथ बहस, भाग्य के साथ द्वंद्व, सोलोर के लिए हताश संघर्ष की निरंतरता है, लेकिन लड़ाई में नहीं, हाथ में खंजर लेकर नहीं, बल्कि मंच पर मानो। सेम्योनोव्स्काया निकिया ने अपने चरित्र की सारी शक्ति और अपनी आत्मा की सारी शक्ति, अपनी सारी इच्छाशक्ति और अपनी सारी प्रतिभा को "साँप के साथ नृत्य" में निवेश कर दिया, जिसके प्रदर्शन ने दर्शकों को इतना मंत्रमुग्ध कर दिया कि कई बार दर्शक अपनी सीटों से उठ गए। , मानो सम्मोहन या किसी अज्ञात शक्ति के प्रभाव में हो, जिसे केवल हिंदू फकीर ही जानते हों। "ला बयादेरे" का जादुई, जादू-टोना विषय, जिसे हम आम तौर पर नकली विदेशीवाद के लिए एक श्रद्धांजलि के रूप में देखते हैं या बिल्कुल भी नहीं, सेम्योनोवा के लिए लगभग मुख्य था, हालांकि सेम्योनोवा ने अपने निकिया को किसी भी विशेषता से संपन्न नहीं किया, जिप्सी, विशेषताओं के बारे में तो बिल्कुल नहीं . पहले दो कृत्यों में, निकिया-सेम्योनोव, सेम्योनोव की दुर्गम नायिकाओं की तुलना में और भी अधिक सरल लग रही थीं, जो आमतौर पर दिखती थीं। अगर कुछ जिप्सी थी, तो वह था जिसे "द लिविंग कॉर्प्स" में फेड्या प्रोतासोव ने "विल" शब्द कहा था। हां, इच्छाशक्ति, यानी असीमित स्वतंत्रता, आंदोलन की स्वतंत्रता, जुनून की स्वतंत्रता, लालसा की स्वतंत्रता ने इस नृत्य को जीवंत बना दिया, जिसमें नर्तक लगातार खुद को फर्श पर, घुटने के बल, अपने शरीर को पीछे की ओर झुका हुआ और अपनी बाहों को फैलाए हुए पाता था। एक प्राचीन, यहां तक ​​कि सबसे प्राचीन अनुष्ठान अधिनियमित किया गया था, पीड़ा के परमानंद ने नर्तकी पर पूरी तरह से कब्ज़ा कर लिया, उसे दिल तोड़ने वाली छलांग लगाने के लिए मजबूर किया, चौड़ाई और आंतरिक तनाव में अकल्पनीय, जलती हुई आत्मा की नश्वरता; शरीर अदृश्य आग में झुक गया, उड़ गया और गिर गया, गिर गया और उड़ गया, जिससे कोरियोग्राफर द्वारा कल्पना की गई कुछ हद तक सट्टा रूपक - हवा में लहराती लौ की छवि के साथ निकिया के नृत्य का मेल - यह रूपक एक मंच वास्तविकता बन गया , एक अमूर्त संकेत से एक जीवित और मूर्त प्रतीक में बदलते हुए, नाटकीय मांस प्राप्त किया। किसका प्रतीक? त्रासदियाँ, उच्च दुखद शैली। सेम्योनोवा के लिए न केवल पेस डे ब्रा और जंप्स की स्थानिक सीमा का विस्तार हुआ, बल्कि, तदनुसार, भूमिका की शैली की सीमाएं भी। दुखद भूमिका शानदार ढंग से निभाई गई, लेकिन दुखद नहीं। एक अप्रत्याशित, और शायद पूरी तरह से प्रत्याशित नहीं, प्रतिवाद सामने आया: फेस्टिव कोर डी बैले के बीच त्रासदीपूर्ण अभिनेत्री। स्थिति, जो 1930 के दशक में एक भयानक वास्तविकता थी और कई लोगों के लिए भाग्य बन गई थी, को विशुद्ध रूप से सौंदर्यवादी, नाटकीय विमान में अनुवादित किया गया था: भीड़ के हर्षित रोने के लिए, रेडियो मार्च के उल्लासपूर्ण संगीत के लिए, उन्होंने प्रियजनों को अलविदा कहा, कई सालों के लिए अलविदा कह दिया, हमेशा के लिए अलविदा कह दिया. ओह, ये 30 के दशक: पूरे देश में अंतहीन छुट्टियाँ और अनगिनत त्रासदियाँ, लेकिन छुट्टियों को एक हरी सड़क, एक ऊँची सड़क और सबसे बढ़कर क्रेमलिन के पास बोल्शोई थिएटर में दिया गया, और त्रासदी पर प्रतिबंध लगा दिया गया, अपमान था थोपा गया, और यह बदनाम सेम्योनोवा ला बायडेरे में इस शैली की असामयिकता और खुद के लिए जोखिम के बारे में पूरी जागरूकता के साथ नृत्य करती है। वह "डांस विद द स्नेक" में दुखद पीड़ा का नृत्य करता है, "छाया" के अभिनय में दुखद सुंदरता का नृत्य करता है, शास्त्रीय त्रासदी की पवित्र अग्नि, शास्त्रीय बैले की पवित्र अग्नि को बेहतर समय तक संरक्षित करता है।

"शैडोज़" के दृश्य में सेम्योनोवा को याद करते हुए, अल्ला शेलेस्ट ने (इन पंक्तियों के लेखक के साथ एक लंबी बातचीत में) केवल दो, लेकिन अभिव्यंजक और सटीक शब्द कहे: "शाही टुकड़ी।" रॉयल्टी उसे भी दी गई थी, खुद अल्ला शेलेस्ट को, लेकिन सेम्योनोव, उत्तरी, सार्सोकेय सेलो रॉयल्टी को नहीं, बल्कि युवा मिस्र की रानियों, क्लियोपेट्रा या नेफ़र्टिटी, ऐडा या एमनेरिस की एक निश्चित दक्षिणी, उत्तम रॉयल्टी। पेटिपा ने शायद ऐसे सिल्हूट और इसी तरह के चेहरे का सपना देखा था जब उन्होंने "फिरौन की बेटी" का मंचन किया था, लेकिन भगवान ने अल्ला शेलेस्ट को टुकड़ी नहीं दी, और "छाया" के अभिनय में भी वह निकिया बनी रही, जो कभी भी मठवासी घूंघट को फेंकने में सक्षम नहीं थी। अपने ऊपर, और कभी नहीं जो अपने अचेतन, लापरवाह, अथाह जुनून की गर्मी और जोश को शांत करना चाहती थी। जुनून का जादू भूमिका का जादू बन गया, रूसी बैले प्रदर्शनों की सूची की सबसे रोमांटिक भूमिका। और "ला बायडेरे" की उदास रूमानियत अपने आकर्षण और सुंदरता में चमक उठी। भूमिका की गहराई बढ़े हुए मनोविज्ञान द्वारा दी गई थी, क्योंकि जुनून के आकर्षण के अलावा, शेलेस्ट ने जुनून की गंभीरता भी निभाई, पागलपन के कगार पर वह विनाशकारी लगाव, जिससे सोलोर को एक शांत आश्रय की तलाश में भागना पड़ा। , यदि प्रदर्शन ने अल्ला शेलेस्ट द्वारा प्रस्तावित उनकी भूमिका के लिए प्रेरणा के तर्क को बढ़ाया था।

शेलेस्ट का उत्कर्ष तथाकथित "ड्रामा बैले" के पतन के वर्षों के दौरान हुआ, लेकिन वह लगभग अकेली थी, जो 30 के दशक में उस दिशा में चली गई, जिस दिशा में ड्रामा बैले चला गया था - मनोवैज्ञानिक थिएटर की दिशा में। यहां उनसे कुछ नई भूमिकाओं और पुराने प्रदर्शनों की कई भूमिकाओं में खोज करने की उम्मीद की गई थी। 40 और 50 के दशक की दहलीज पर, उन्होंने "ला बायडेरे" की व्याख्या एक मनोवैज्ञानिक नाटक के रूप में की, और वह जो यहां नहीं लिखा जा सकता था, लेकिन जो उन वर्षों में दूर और दुर्गम पेरिस में लिखा जा रहा था। निःसंदेह, तब अनुएव की मेडिया को किसी ने नहीं पढ़ा। और बहुत कम लोग समझते थे कि अस्वीकृत जुनून दुनिया को नष्ट कर सकता है या, कम से कम, दुनिया के सबसे मजबूत महल को भस्म कर सकता है। आख़िरकार, हम उस नैतिक पाठ पर पले-बढ़े हैं जो "गिजेल" ने सिखाया था, और "गिजेल" बदला लेने के बारे में नहीं, क्षमा के बारे में एक बैले है। और केवल शेलेस्ट ने, अपनी परिष्कृत कलात्मक प्रवृत्ति के साथ, महसूस किया (और अपने परिष्कृत दिमाग से समझा) कि ला बेअडेरे पेटिपा में गिजेल के साथ एक मनमौजी बहस चल रही थी, कि जुनून का एक अलग दर्शन और एक अलग प्रेम कहानी थी, और यह कि अब लापता अधिनियम जिसमें बिजली महल को नष्ट कर देती है, संघर्ष का एक आवश्यक समाधान है, एक मनोवैज्ञानिक, न कि एक सशर्त कथानक का खंडन। ऐसा लगता है कि शेलेस्ट ने "शैडोज़" के दृश्य में इस गैर-मौजूद कृत्य की कल्पना कर ली थी, जहां उसकी निकिया-शैडो, अपने मूक नृत्य के साथ, अदृश्य होते हुए भी ऐसे खून का फीता बुनती है, जिसे न तो वह और न ही सोलोर तोड़ पा रहे हैं। लेकिन इससे पहले भी, "डांस विद द स्नेक" में, शेलेस्ट ने भी, शायद खुद के लिए अज्ञात, अस्पष्ट, लेकिन अशुभ हाइलाइट्स भी पेश किए थे। और फिर "नाटक बैले" समाप्त हो गया और रूपक रंगमंच शुरू हुआ। "डांस विद ए स्नेक" अल्ला शेलेस्ट द्वारा लिखित एक अभिनय महाकाव्य और अभिनय की उत्कृष्ट कृति है। समय-समय पर, टेढ़ी-मेढ़ी हरकतों, गहरे तर्क और भ्रमित भावनाओं की इस उलझन में, जैसा कि एक फिल्म में क्षणिक चमक में होता है, निकिया की मनोवैज्ञानिक प्रोफ़ाइल दिखाई देती है, उसके वास्तविक अस्तित्व की स्पष्ट रूपरेखा, उसके सच्चे इरादों की स्पष्ट तस्वीर। आत्मदाह की भूमिका निभाई गई, कुछ ऐसा जो पहले अधिनियम के गैर-यादृच्छिक एपिसोड द्वारा प्रदान किया गया था। और निकिया-शेलेस्ट के लचीले और हल्के शरीर में कोई अग्नि की कन्या का अनुमान लगा सकता था, कोई सैलामैंडर का अनुमान लगा सकता था। अग्नि के तत्व ने उसे आकर्षित किया, जैसे निकिया-पावलोवा को वायु के तत्व ने आकर्षित किया, और निकिया-सेम्योनोव को कला के तत्व ने आकर्षित किया।

इस बीच, ला बयादेरे की सैद्धांतिक समझ हमेशा की तरह आगे बढ़ रही थी। पेटिपा के प्राचीन बैले को 20वीं सदी में ही सराहा गया था। सबसे पहले, 1912 में, यह अकीम वोलिंस्की द्वारा किया गया था, जिन्होंने कुछ आश्चर्य के साथ, तीन समाचार पत्रों के लेखों में - "शैडोज़" अधिनियम की स्थायी खूबियाँ बताईं। फिर, आधी सदी से भी अधिक समय के बाद, एफ. लोपुखोव ने "शैडोज़" अधिनियम का अपना प्रसिद्ध अध्ययन प्रकाशित किया, जिसमें एक अप्रत्याशित थीसिस को दर्शाया और साबित किया, जिसके अनुसार "इसकी रचना के सिद्धांतों के अनुसार, "शैडोज़" दृश्य बहुत करीब है उस रूप में जिसके द्वारा संगीत में सोनाटा रूपक का निर्माण किया जाता है।" फ्योडोर वासिलीविच लोपुखोव की खोजों के कई बैले अध्ययनों में से, यह खोज मुख्य, सबसे साहसी लोगों में से एक है। तब यू. स्लोनिम्स्की ने अपनी उत्कृष्ट पुस्तक "ड्रामेट्री ऑफ ए 19वीं सेंचुरी बैले परफॉर्मेंस" (मॉस्को, 1977) में पहली बार खुद को "ला बेअडेरे" का संपूर्ण मूल्यांकन करने की अनुमति दी, हालांकि उन्होंने कई आपत्तियों के साथ अपने शोध उत्साह को ठंडा कर दिया। उसकी इतनी विशेषता. स्लोनिम्स्की ने 1858 में मारियस पेटिपा के बड़े भाई लुसिएन द्वारा पेरिस ओपेरा में मंचित बैले सकुंतला के संबंध में ला बायडेरे की जांच की। लेकिन! - और स्लोनिम्स्की स्वयं इस बारे में लिखते हैं - "सकुंतला" में न तो छाया की छवि है, न ही, तदनुसार, "छाया" का दृश्य, और इसलिए इसके सबसे महत्वपूर्ण भाग में "ला बायडेरे" के स्रोतों का प्रश्न बना हुआ है अस्पष्ट. स्लोनिमस्की ने जो नहीं किया वह पहले से ही 80 के दशक में, आई. स्काईलेरेव्स्काया द्वारा पत्रिका "अवर हेरिटेज" (1988, नंबर 5) में प्रकाशित लेख "डॉटर एंड फादर" में किया गया था। स्काईलेरेव्स्काया ने निरंतरता की उन रेखाओं की स्थापना और विश्लेषण किया, जो ला बयादेरे को बैले द शैडो से जोड़ती थीं, जिसका मंचन 1839 में सेंट पीटर्सबर्ग में पिता टैग्लियोनी ने अपनी बेटी मारिया के लिए किया था। स्काईलेरेव्स्काया का एक लेख विशेष रूप से ला बायडेरे को समर्पित है। और इसलिए, पचहत्तर वर्षों से, बैले कला के प्रबुद्ध सेंट पीटर्सबर्ग शोधकर्ता इस उत्कृष्ट कृति में महारत हासिल कर रहे हैं, जो सदी की शुरुआत में एक पुरानी, ​​​​एक हताश कालानुक्रमिकता की तरह लगती थी। जो पहले ही लिखा जा चुका है उसमें बहुत कुछ नहीं जोड़ा जा सकता। लेकिन अब भी कुछ पता चलता है - निष्पक्ष दृष्टि से।

बेशक, स्लोनिम्स्की लुसिएन पेटिपा के सकुंतला को याद करने की गलती नहीं करता है, और स्काईलेरेव्स्काया बिल्कुल सही है जब वह ला बायडेरे को फिलिपो टैग्लियोनी की द शैडो तक बढ़ाती है। "ला बेअडेरे" की विशुद्ध रूप से बैले उत्पत्ति हमारे लिए भी स्पष्ट है, लेकिन प्रीमियर के दर्शकों के लिए इसे प्रभावशाली होना चाहिए था और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह तीव्र और कुछ के लिए, गहरे कलात्मक छापों का स्रोत बन गया। "ला बयादेरे" बैले विषयों पर आधारित इतिहास का पहला बैले है। यह कोई संयोग नहीं है - और हम पहले ही इस बारे में बात कर चुके हैं - लिब्रेटिस्टों में से एक एस. खुदेकोव, एक बैले इतिहासकार और भावुक बैलेटोमैन थे, जिन्होंने अपना पूरा जीवन बैले छवियों और बैले एसोसिएशनों के घेरे में बिताया। लेकिन आप इस दायरे का विस्तार कर सकते हैं और ला बयाडेरे को व्यापक परिप्रेक्ष्य से देख सकते हैं। "ला बेअडेरे" एक भव्य असेंबल है; पेटिपा ने रोमांटिक बैले थिएटर की दो मुख्य दिशाओं को मिलाकर अपना प्रदर्शन तैयार किया है: कोरल्ली, माज़िलियर और पेरोट की भावना में एक रंगीन विदेशी बैले और टैग्लियोनी की शैली में एक मोनोक्रोम "व्हाइट बैले"। 30 और 40 के दशक में जो प्रतिस्पर्धा और संघर्ष करता था, प्रधानता को चुनौती देता था, अविभाजित सफलता के लिए लड़ता था, उसे 70 के दशक में समेट लिया गया, उसने अपना स्थान पाया और सेंट पीटर्सबर्ग के बड़े प्रदर्शन के व्यापक दायरे में अपना अंतिम अर्थ पाया। पेटिपा का "ला बयादेरे" पौराणिक कलात्मक रूपांकनों, उनकी कुशल रचना, यादों की पॉलीफोनी, प्रतिबिंब के प्रतिरूप और नाटकीय छाया के साथ एक उत्कृष्ट नाटक है। कला के ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह उत्तर-रोमांटिकवाद है, एक ऐसी घटना जो आंशिक रूप से आधुनिक उत्तर-आधुनिकतावाद में हम देखते हैं। लेकिन अंतर बड़ा है. और यह बिल्कुल स्पष्ट है.

"ला बायडेरे" सिर्फ एक खेल नहीं है, बल्कि मूल उद्देश्यों का एक और विकास भी है। और उससे भी अधिक - सीमा, अवतार की पूर्णता, अंतिम शब्द। पेरिस का थिएटर इतने उज्ज्वल विदेशी बैले को नहीं जानता था, और "व्हाइट बैले" को पहले कभी इतना जटिल विकास नहीं मिला था। पेटिपा न केवल एक असाधारण रचना करता है, बल्कि एक एपोथोसिस भी बनाता है; अल्पकालिक यादों से वह लगभग अविनाशी इमारत, लगभग एक चमत्कारी रूप बनाता है। यहां ऐसी कोई विडंबना नहीं है जो आधुनिक उत्तरआधुनिकतावाद को प्रभावित करती हो। इसके अलावा, इसमें कोई बुरी विडम्बना, कोई संशयवाद नहीं है। इसके विपरीत, सब कुछ विशुद्ध कलात्मक जुनून से भरा है। कलाकार पेटिपा पूरे जोश के साथ एक ऐसे मॉडल का बचाव करते हैं जो उनके समय में ही, और यहां तक ​​कि उनकी खुद की नजर में भी बहुत पहले ही पुराना लग रहा था। इसके लिए काफी साहस की आवश्यकता थी, ताकि 1877 में, ऑफ़ेनबैक के बाद, जिसने रोमांस को दफन कर दिया था, शोर मचाना समाप्त कर दिया था (और कैनकन की गूँज "ला बायडेरे" के संगीत में भी सुनी जा सकती है), पहले से ही आर्थर सेंट-लियोन के बाद, जिसने एक समय की अचूक समझ, "कोप्पेलिया" में रूमानियत को प्रस्तुत करती है। एक सपने को एक भ्रम के रूप में, एक ऐसी बीमारी के रूप में जिससे ठीक होना आवश्यक है - और मुश्किल नहीं - (और पेटिपा ने खुद डॉन क्विक्सोट में लगभग यही काम किया था), इसके बाद यह सब और बहुत कुछ, रोजमर्रा के प्रदर्शनों की सूची के उत्कर्ष के समय में, जिसने सामान्य ज्ञान को जीवन के उच्चतम मूल्य और एक बचत मार्गदर्शक के रूप में पुष्टि की - इसी समय "व्हाइट बैले", थिएटर का महिमामंडन करने के लिए महान सपना, और बेलगाम वहशी लड़की की प्रशंसा में गीत गाओ। एक वहशी जो सबूतों के विरुद्ध और निम्न सत्य के अंधेरे के विपरीत अपनी मृगतृष्णा का बचाव करती है।

पेटिपा कभी भी "व्हाइट बैले" या जंगली की छवि की ओर नहीं लौटेगी। उसे महान शाही शैली द्वारा लुभाया जाएगा - या उस पर थोपा जाएगा। सोलोर की तरह, वह शाश्वत अवकाश से मोहित हो जाएगा; सोलोर की तरह, वह एक महल के लिए स्वतंत्रता का व्यापार करेगा। क्या यही कारण नहीं है कि उग्र, उज्ज्वल कामुक "ला बायडेरे" इतना भव्य है? क्या यही कारण है कि बैले में इतना रोमांचक गीतात्मक वातावरण भर जाता है? इसका रहस्य यह है कि यह एक विदाई प्रदर्शन है, रोमांटिक प्रदर्शनों की एक विदाई है। एक लंबी, दर्दनाक और मीठी विदाई, अगर हमारा मतलब है "छाया" का अभिनय, एक छोटी और भयानक विदाई, अगर हमारा मतलब है "सांप के साथ नृत्य", एक कलाकार की विदाई, अगर हमारा मतलब है संपूर्ण प्रदर्शन, एक कलाकार की उसके लिए विदाई पसंदीदा पात्र, जले हुए जीवन के अविस्मरणीय साथी।

लेकिन "शैडोज़" के दृश्य में फैली उदासी में, एक और मकसद बमुश्किल सुनाई देने वाले स्वर में, अप्रत्याशित और आशा लेकर प्रकट होता है। यह कहना अजीब है, लेकिन अपने आंतरिक तर्क से यह पुरातन (आंशिक रूप से अभिलेखीय) बैले चेखव के "द सीगल" से ज्यादा कुछ नहीं मिलता है। यहां चौथे अंक के अंतिम दृश्य से नीना जरेचनया के शब्द हैं: "और अब, जब तक मैं यहां रहती हूं, मैं चलती रहती हूं, मैं चलती रहती हूं और सोचती रहती हूं, सोचती हूं और महसूस करती हूं कि मेरी आध्यात्मिक शक्ति हर दिन कैसे बढ़ रही है।" निःसंदेह, रूसी "आई वॉक" और फ्रेंच पस दे बौरी के बीच एक अंतर है, और यह अंतर बहुत बड़ा है, लेकिन अगर नीना के कलाहीन शब्दों को "शैडोज़" अधिनियम की शानदार भाषा में अनुवादित किया जाता है, तो क्या होता है वास्तव में इस अधिनियम में क्या होता है. गति में विहित वृद्धि - धीमी प्रविष्टि-प्रवेश से लेकर समापन में तीव्र कोडा तक - में एक अपरंपरागत उपपाठ भी शामिल है: मुक्ति और आध्यात्मिक विकास का विषय। प्रवेशद्वार में निकिया-शैडो का प्रवेश पिछले कार्य में उसके जीवन को जारी रखता हुआ प्रतीत होता है। आनंदहीन, विवशता के साथ, वह सोलोर के पास पहुंचती है, जो गतिहीन खड़ा है। कोई अजेय शक्ति उसे अपनी ओर आकर्षित करती है, कुछ अदृश्य बंधन अभी भी उसे बांधे हुए हैं और उसे खुद को मुक्त करने की अनुमति नहीं देते हैं। लेकिन फिर सब कुछ बदल जाता है, हमारी आंखों के सामने बदल जाता है। निकिया की विविधताएँ मुक्ति की ओर कदम हैं, युगल से मुक्ति। अब सोलोर उसकी ओर दौड़ रहा है। और लेखक के संस्करण में, उसने वही सह-बास्क किया जो उसने किया था, वह स्वयं उसकी छाया बन गया। पूरा दृश्य एक मूक संवाद है, जो ट्रेपलेव और नीना के बीच के संवाद की याद दिलाता है। निकिया को खोकर सोलोर ने सब कुछ खो दिया। निकिया, लगभग मर चुकी थी, लेकिन एक भयानक आघात झेलने के बाद, उसने खुद को एक नए क्षेत्र में पाया - कला में।

फेडर लोपुखोव। "कोरियोग्राफ़िक खुलासे।" एम., 1972. पी. 70

परिचय

इस अध्ययन का उद्देश्य एम. पेटिपा का बैले "ला बायडेरे" है।

अध्ययन का विषय बैले "ला बायडेरे" से "छाया" अधिनियम की रचनात्मक संरचना की विशेषताएं हैं।

अध्ययन की प्रासंगिकता बैले थिएटर अभ्यासकर्ताओं का ध्यान अतीत की उत्कृष्ट कृतियों, शास्त्रीय नृत्यकला के सर्वोत्तम उदाहरणों की ओर आकर्षित करने की आवश्यकता में निहित है, जिसका व्यावसायिक शिक्षा और क्षितिज में महत्व हाल ही में अक्सर कम करके आंका गया है।

अध्ययन का उद्देश्य कई सैद्धांतिक निष्कर्षों के साथ-साथ व्यावहारिक संभावनाओं की पहचान करना है जो "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में "बैले सूट" की शैली में अपने स्वयं के प्रस्तुतियों के साथ काम करते समय बैले चिकित्सकों के लिए उपयोगी हो सकते हैं। और उन्हें इस मुद्दे के इतिहास का गहन ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिल सकती है। शोध पद्धति बैले "ला बेअडेरे" को समर्पित ऐतिहासिक और शोध सामग्री का अध्ययन है और सीधे "छाया" के चरण के साथ-साथ एक विश्लेषण भी है। लेखक के अपने दर्शक और व्यावहारिक अनुभव, इस कोरियोग्राफिक कार्य की संरचना और शैली की विशेषताओं की उनकी समझ। शोध के लिए सामग्री आधिकारिक बैले विद्वानों और कोरियोग्राफरों के सैद्धांतिक कार्य थे, साथ ही मरिंस्की थिएटर द्वारा मंचित नाटक "ला बायडेरे" के विहित संस्करण को देखना भी था। किये गये कार्य का महत्व सैद्धान्तिक एवं व्यावहारिक दोनों ही दृष्टियों से काफी अधिक है, क्योंकि यह कोरियोग्राफी में संपूर्ण आंदोलन की मुख्य विशेषताओं की पर्याप्त गहराई और विस्तार से जांच करता है, जो आधुनिक कोरियोग्राफरों द्वारा उपयोग और विश्लेषण के लिए एक बड़ा क्षेत्र प्रदान करता है। कार्य की संरचना: कार्य में एक परिचय, तीन अध्याय शामिल हैं (पहला अध्याय प्रदर्शन और दृश्य का संक्षिप्त इतिहास प्रदान करता है, दूसरा "छाया" पर "शुद्ध नृत्य" की घटना के रूप में केंद्रित है, तीसरा संबोधित करता है सुइट की संरचनागत और संरचनात्मक विशेषताएं), निष्कर्ष और वैज्ञानिक उपकरण।

अध्याय 1. मारियस पेटिपा के बैले "ला बायडेरे" में कोरियोग्राफिक पेंटिंग "शैडोज़" के निर्माण के इतिहास से

बैले "ला बायडेरे" रूसी बैले प्रदर्शनों की सूची में सबसे पुराने बैले प्रदर्शनों में से एक है। इसका प्रीमियर 1877 में हुआ था. कथानक के अनुसार, महान भारतीय योद्धा सोलोर को मंदिर की नर्तकी निकिया से प्यार हो जाता है, लेकिन उसके लिए उसके साथ विवाह असंभव है। फिर भी, सोलोर निकिया से अपने प्यार की कसम खाता है। आगे की घटनाएँ दुखद रूप से विकसित होती हैं। सोलोर राजा गमज़त्ती की बेटी से शादी करने के लिए सहमत हो जाता है, जो बेअदेरे और सोलोर के प्यार के बारे में जानकर निकिया की मौत की व्यवस्था करता है, जब वह सोलोर और गमज़त्ती की शादी में विवाह नृत्य कर रही होती है। हालाँकि, यह दुखद प्रेम कहानी यहीं ख़त्म नहीं होती। गमगीन सोलोर जादुई सपनों में अपनी प्रेमिका से फिर मिलता है। लेकिन वास्तव में, निकिया की मौत के लिए जिम्मेदार सभी लोग देवताओं की सजा का इंतजार कर रहे हैं - शादी समारोह के दौरान, मंदिर ढह जाता है, जिससे सभी लोग मलबे के नीचे दब जाते हैं।

निकिया का हिस्सा बैलेरीना एकातेरिना वज़ेम के लिए उनके लाभकारी प्रदर्शन के लिए बनाया गया था; सोलोर की भूमिका प्रमुख नर्तक, पेटिपा के भावी साथी कोरियोग्राफर, लेव इवानोव द्वारा निभाई गई थी। नाटक का प्रीमियर पारंपरिक रूप से सेंट पीटर्सबर्ग के बोल्शोई थिएटर में हुआ। सर्वश्रेष्ठ थिएटर कलाकारों ने बैले के लिए एक सुरम्य डिज़ाइन बनाया। संगीत थिएटर के निवासी संगीतकार लुडविग मिंकस द्वारा लिखा गया था।

पहले उत्पादन के बाद, प्रदर्शन कई पुनर्निर्माणों से गुज़रा। यहां तक ​​कि लेखक के जीवनकाल के दौरान, 1884 और 1900 में, संशोधित संस्करण सामने आए, जो मुख्य रूप से डिज़ाइन में भिन्न थे।

मारियस पेटिपा की मृत्यु के बाद, उनकी विरासत को सक्रिय रूप से पुनर्व्यवस्थित और संशोधित किया जाने लगा। इस प्रवृत्ति ने 1912 में बैले "ला बायडेरे" को प्रभावित किया। मरिंस्की थिएटर के नर्तक निकोलाई लेगाट को अपने संस्करण का एहसास हुआ। उस समय के प्रसिद्ध आलोचक अकीम वोलिंस्की नाटक के इस संस्करण को लेकर बेहद सशंकित थे। उन्होंने बैले को सरल बनाने, अनावश्यक कटौती और कटौती के लिए निकोलाई लेगाट को फटकार लगाई। लेकिन फिर भी, बैले प्रदर्शनों की सूची में बना रहा।

क्रांति के बाद, उन्होंने बैले को फिर से शुरू करने का फैसला किया। नए संस्करण में, निकिया की भूमिका ओल्गा स्पेसिवत्सेवा ने, सोलोरा की भूमिका विल्टज़ैक ने और गमज़त्ती की भूमिका रोमानोवा ने निभाई, जो उत्कृष्ट सोवियत बैलेरीना गैलिना सर्गेवना उलानोवा की माँ थीं।

इस बैले के मंच जीवन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण तथ्य यह था कि वर्षों से चौथे अधिनियम को समाप्त कर दिया गया था। ग्रैंड फिनाले के गायब होने के कई संस्करण हैं। इस विषय पर किंवदंतियों और मिथकों के बीच, कोरियोग्राफर फ्योडोर लोपुखोव की गवाही दी गई है कि चौथा अधिनियम नहीं दिया गया क्योंकि वहां कोई कार्यकर्ता नहीं थे जो मंदिर को नष्ट कर सकें। एक संस्करण यह भी है कि 1924 में सेंट पीटर्सबर्ग में बाढ़ आई थी और चौथे अंक का दृश्य नष्ट हो गया था। एक "वैचारिक" संस्करण भी है कि "देवताओं का क्रोध" जो समापन में मंदिर को नष्ट कर देता है, सोवियत बैले प्रदर्शन के लिए एक अनुचित निष्कर्ष है।

1941 में वी. चाबुकियानी और वी. पोनोमारेव की भागीदारी के साथ एक नया संस्करण सामने आया। और आज हम मरिंस्की थिएटर के मंच पर 1941 का एक प्रदर्शन देखते हैं। निर्माण में कई अपरिहार्य कोरियोग्राफ़िक परिवर्तन पेश किए गए, लेकिन समग्र शैली, कथानक और अंत वही रहा। देश के एक अन्य प्रमुख थिएटर, बोल्शोई में, आज यू. ग्रिगोरोविच की क्लासिक प्रस्तुति का भी मंचन किया जा रहा है।

2002 में सेंट पीटर्सबर्ग में, शास्त्रीय बैले के प्रामाणिक संस्करणों के प्रसिद्ध पुनर्स्थापक सर्गेई विखारेव ने 1890 के दशक के अंत से "ला बायडेरे" को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया, लेकिन यह प्रदर्शनों की सूची में लंबे समय तक नहीं टिक पाया, जिससे मूल अंत की अव्यवहार्यता दिखाई दी। और आज हम एक ऐसे प्रदर्शन को जानते हैं जो एक सुंदर गीतात्मक और उदात्त नोट पर समाप्त होता है - "शैडोज़" के दृश्य के साथ।

आइए ध्यान दें कि कई बदलावों के बावजूद, प्रदर्शन ने प्रसिद्ध "शैडोज़" दृश्य को बरकरार रखा, जो पेटिपा के काम के शिखरों में से एक है और सामान्य रूप से कोरियोग्राफिक कला की उत्कृष्ट कृति है।

अध्याय 2. "छाया" "शुद्ध नृत्य" की परंपरा के अवतार के रूप में

1877 में प्रसिद्ध कोरियोग्राफर मारियस पेटिपा द्वारा बनाया गया बैले ला बायडेरे आज एक बैले "क्लासिक" है और इसे सभी प्रमुख विश्व और रूसी थिएटर मंचों पर प्रस्तुत किया जाता है। बेशक, सौ साल से भी पहले मंचित बैले की इतनी जीवंतता के कारण हैं। उनमें से एक, निस्संदेह, प्रदर्शन के तीसरे भाग का प्रसिद्ध "शैडोज़" दृश्य है, जो "पेटिपा की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में से एक के रूप में बैले के इतिहास में दर्ज हुआ।" आइए ऐतिहासिक और शोध सामग्री के साथ-साथ नाटक के आधुनिक मंच संस्करण की ओर मुड़ें (आइए मरिंस्की थिएटर के निर्माण को विहित के रूप में लें) और विश्लेषण करें कि बैले के इस उत्कृष्ट काम की कोरियोग्राफिक प्रतिभा, संरचनात्मक विशेषताएं और कल्पना क्या है थिएटर से मिलकर बनता है.

रूसी बैले के इतिहास के सबसे आधिकारिक शोधकर्ता, वी. क्रासोव्स्काया लिखते हैं: “ला बयादेरे का अगला अभिनय बैले के इतिहास में पेटिपा की सबसे उल्लेखनीय उपलब्धियों में से एक के रूप में दर्ज हुआ। पछतावे से त्रस्त सोलोर ने अफ़ीम पी ली और कई अन्य छायाओं के बीच उसे निकिया की छाया दिखाई दी। इस अधिनियम में राष्ट्रीय रंग के किसी भी चिन्ह को हटा दिया गया। विशिष्ट विवरण गायब हो गए, जिससे गीतात्मक सामान्यीकरण का मार्ग प्रशस्त हुआ। कार्रवाई को दूसरे विमान में स्थानांतरित कर दिया गया। यह रुक गया, या यूँ कहें कि रुक ​​गया। कोई घटना नहीं थी, लेकिन भावनाएँ थीं। यहां नृत्य की तुलना संगीत से की गई, जो चित्र की पृष्ठभूमि और उसकी भावनात्मक और प्रभावी सामग्री दोनों को व्यक्त करता है।

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि इस कोरियोग्राफिक चित्र का मुख्य अभिव्यंजक साधन तथाकथित "शुद्ध नृत्य" है। बैले थियेटर में शुद्ध नृत्य को आम तौर पर प्रदर्शन में ऐसे अंश कहा जाता है जिसमें आंदोलन स्वयं एक निश्चित अर्थपूर्ण या प्रभावी भार नहीं लेते हैं, बल्कि संगीत की एक दृश्य अभिव्यक्ति, कोरियोग्राफर की प्रेरणा होते हैं, और मोड़ और मोड़ व्यक्त नहीं करते हैं कथानक का, लेकिन एक भावनात्मक रूप से भरा और उदात्त सामान्यीकृत कोरियोग्राफिक एक्शन। इस तरह के दृश्यों में बैले ला सिल्फाइड और गिजेल के रोमांटिक "व्हाइट ट्यूनिक" दूसरे अभिनय, साथ ही बैले स्वान लेक की प्रसिद्ध हंस पेंटिंग शामिल हैं। "शैडोज़" बनाते समय, मारियस पेटिपा आम तौर पर 19वीं सदी की शुरुआत के रोमांटिक बैले की उपलब्धियों से प्रेरित थे, जो "शुद्ध नृत्य" को मंच पर लाया। निस्संदेह, उन्होंने एफ. टैग्लियोनी के बैले से हल्के पंखों वाले सिल्फों के नृत्य और जे. पेरोट के "गिजेल" से विलिसेज़ के सबसे खूबसूरत पहनावे को याद किया। "शुद्ध नृत्य" के उपयोग को सही मायनों में बैले थिएटर के तरीकों में से एक कहा जा सकता है, जो एक विशेष मंच का माहौल बनाने और मंच की कार्रवाई को असाधारण अभिव्यक्ति देने में मदद करता है। शोधकर्ता "ला बयादेरे" और अतीत की प्रस्तुतियों के बीच संबंध को ध्यान में रखते हुए लिखते हैं: " ला बयादेरे यह स्वयं 30 के दशक के थिएटर की यादों और स्मृतियों पर आधारित है, यह एक उदासीन बैले है, बैले थिएटर के इतिहास में पहला उदासीन बैले है। पुरानी यादों के बोल गुप्त रूप से इसमें व्याप्त हैं, खुरदरे मेलोड्रामैटिक ताने-बाने को आध्यात्मिक बनाते हैं और "छाया" दृश्य में खुले तौर पर सामने आते हैं - एक भव्य कोरियोग्राफिक गोल नृत्य। पेटिपा को क्या याद है? रोमांटिक थिएटर के प्रारंभिक वर्ष।<…>"शैडोज़" का एक्ट "ला सिल्फाइड" के युग की यादों से भरा है..."।

लेकिन आइए हम ध्यान दें कि 19वीं सदी के उत्तरार्ध के बैले थिएटर के सबसे महान गुरु, रूसी बैले के वास्तविक निर्माता, पेटिपा, जब बैले "ला बायडेरे" में कोरियोग्राफिक चित्र "शैडोज़" बना रहे थे, तो वह सिर्फ उदासीन नहीं थे। और रोमांटिक परंपरा का पालन किया, लेकिन अपने अनुभव से शुरुआत करते हुए, अपने स्वयं के कोरियोग्राफिक शब्दकोश का उपयोग किया और, इसकी शैली विज्ञान के ढांचे के भीतर, "व्हाइट बैले" और "शुद्ध नृत्य" के विचारों को खारिज कर दिया।

सबसे पहले, "छाया" को पहनावा और निर्माण की गंभीरता से रोमांटिक परंपरा से अलग किया जाता है। यह ज्ञात है कि रोमांटिक युग का बैले विषम समूहों की ओर, मंच पर "कलात्मक विकार" को चित्रित करने के प्रयासों की ओर, उन चित्रों का भ्रम पैदा करने के लिए था, जिनकी स्पष्ट रूप से कल्पना और निर्माण पहले से नहीं किया गया था, लेकिन अनायास ही दर्शक के सामने आ गए। . पेटिपा की परंपरा बिल्कुल विपरीत है। सामूहिक नृत्यों का मंचन करते समय कोरियोग्राफर हमेशा क्रमबद्धता और समरूपता के सिद्धांतों से आगे बढ़ते थे। और नर्तकों की कुल संख्या ने कोरियोग्राफर के सौंदर्य सिद्धांतों का सम्मान करने के इरादे की भी गवाही दी। प्रारंभ में, 64 कोर डी बैले नर्तकियों ने "छाया" दृश्य में भाग लिया। बाद में यह संख्या घटाकर 32 कर दी गई. हालाँकि, किसी भी भिन्नता में, नर्तकियों को 4 समान समूहों (या उससे भी कम) में विभाजित किया जा सकता है ताकि वे मंच को भर सकें या एक सख्त क्रम में मंच के पीछे गायब हो सकें।

आइए हम वेशभूषा के बारे में भी अलग से कहें, जो पेटिपा के बैले के रंग से भी मेल खाती थी। विलिस और सिल्फ़्स के लंबे "चोपिन" ट्यूनिक्स को दृश्य की शुरुआत में बैलेरिना के कंधों को ढकने वाले सफेद धुंध स्कार्फ के साथ समान सफेद टुटस द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

यदि आप "व्हाइट बैले" के शब्दार्थ भार के बारे में सोचते हैं, तो यहां पेटिपा पूरी तरह से रोमांटिक परंपरा के प्रति समर्पित है। दृश्य में कोई क्रिया नहीं है, केवल नृत्य के माध्यम से संगीत की अभिव्यक्ति है, जिसे पेटिपा की प्रतिभा ने परिपूर्ण बनाया है। मिंकस का संगीत, जो आम तौर पर शिल्पकार स्तर का था, उन वर्षों की बैले परंपरा के अनुसार अलग-अलग संख्याओं में विभाजित किया गया था। पेटिपा ने संगीत को अपनी सरल कोरियोग्राफी के स्तर तक उठाया। कोरियोग्राफर एफ. लोपुखोव ने पुष्टि में लिखा: “मैं “शैडोज़” को संगीत में सोनाटा रूपों के आधार पर निर्मित शुद्ध नृत्य की एक रचना मानता हूं। यहां पेतिपा की कोई बराबरी नहीं है। पिछले कोरियोग्राफरों और यहां तक ​​कि वर्तमान कोरियोग्राफरों ने, कोर डी बैले और एकल कलाकारों की भागीदारी के साथ, तथाकथित ग्रैंड्स पास क्लासिक्स, यानी सोनाटा के आधार पर शास्त्रीय नृत्य के अधिक काम करने का कोई प्रयास नहीं किया है। शायद एफ लोपुखोव अपने समकालीनों के प्रति पूरी तरह से निष्पक्ष नहीं हैं, उन्होंने विस्तृत कोरियोग्राफिक रूपों को बनाने के उनके प्रयासों को खारिज कर दिया है, लेकिन वह इस तथ्य में बिल्कुल निष्पक्ष हैं कि यह पेटिपा ही थे जो नृत्य दृश्यों के नायाब निर्माता थे, लेकिन निर्माण की सुंदरता और सामंजस्य समान थे संगीत में सिम्फोनिक रूप के लिए. संगीत संकेतन और संगीत की पेशेवर समझ में महारत हासिल करने वाली पेटिपा ने एक नृत्य सूट में मुख्य कोरियोग्राफिक थीम, काउंटरपॉइंट और माधुर्य को पूरा करने की आवश्यकता को महसूस किया और समझा, जो कि "छाया" है। यह इस फिल्म की सफलता का एक घटक है। कोरियोग्राफर ने संगीत सामग्री की सभी विशेषताओं को ध्यान में रखा और सुना। इसके अलावा, उन्होंने संगीतकार के साथ संगीत सामग्री पर पहले से काम किया, जिससे संकेत मिला कि उन्हें "शैडोज़" के विभिन्न हिस्सों में किन रूपों, गति और भावनात्मक रंगों की आवश्यकता है।

परिणामस्वरूप, पेटिपा ने एक सुंदर नृत्य सूट बनाया, जो पूरी तरह से "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में है, लेकिन साथ ही, कथानक से रहित होने और केवल सामान्यीकरण के क्षेत्र में काम करने के कारण, इसका अविश्वसनीय भावनात्मक प्रभाव पड़ता है। दर्शक. संक्षेप में, "शैडोज़" एक "बैले के भीतर बैले" है, यह एक पूर्ण कोरियोग्राफिक कार्य है, एक बड़े कथानक प्रदर्शन के ढांचे के भीतर कथानक रहित "शुद्ध नृत्य" का एक द्वीप है, जो अपना अर्थ रखता है और एक विशेष कोरियोग्राफिक है और आलंकारिक अखंडता.

अध्याय 3. "छाया" दृश्य की अभिव्यक्ति के मूल साधन और रचनात्मक विशेषताएं

निस्संदेह, "छाया" का मुख्य अभिव्यंजक साधन स्वयं कोरियोग्राफी और कोरियोग्राफिक चित्र की रचना है। पेटिपा ने इन दोनों घटकों का समान रूप से कुशलतापूर्वक उपयोग किया और खुलासा किया। सबसे पहले, गुरु ने सुंदर और विविध नृत्य बनाए, जिसमें उन्होंने अपने आंदोलनों का पूरा शस्त्रागार और शास्त्रीय शब्दावली का गहरा ज्ञान दिखाया। पेटिपा ने मंच के लिए एक अद्भुत रचनात्मक समाधान भी प्रस्तावित किया और इसमें रचनात्मक तत्वों को जोड़ा जो एक आदर्श संपूर्ण बनाते हैं।

एक सही ढंग से बनाई गई रचना कोरियोग्राफर के लिए न केवल मंच पर क्या हो रहा है, उसे नियंत्रित करने, प्रदर्शन के विभिन्न तत्वों पर ध्यान देने और उन्हें सही अनुपात में संयोजित करने का एक अवसर है, बल्कि दर्शकों के ध्यान को नियंत्रित करने का एक तरीका भी है। नृत्यों का एक विस्तारित सूट एक जटिल शैली है जो कोर डी बैले के नृत्यों और एकल कलाकारों के दिग्गजों और पेस डी ड्यूक्स की विविधताओं को जोड़ती है। साथ ही, पदानुक्रम को बनाए रखते हुए और मुख्य भागों के कलाकारों को कार्रवाई के केंद्र में रखते हुए, कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों के लिए पूर्ण कोरियोग्राफिक कथन बनाना आवश्यक है। अत्यधिक लंबे कोर डी बैले नृत्य क्रिया को धुंधला और उबाऊ बना सकते हैं। बहुत जल्दी सेट किए गए प्रकाशकों की विविधताएं अर्थ संबंधी लहजे को बदलने की अनुमति नहीं देंगी। इन सभी तत्वों का सही वितरण ही सफलता दिलाएगा। कई वर्षों के मंचन अनुभव पर आधारित यह कौशल ही था, जिसने पेटिपा को आदर्श बड़ा रूप बनाने में मदद की।

सुइट पारंपरिक रूप से कोर डी बैले के प्रवेश द्वार से शुरू होता है। चित्र की शुरुआत से ही, दर्शक नृत्य की गीतात्मक, कामुक धुंध में डूबा हुआ है। हिमालय की चट्टान से उभरती हुई परछाइयों की पहली उपस्थिति एक प्रसिद्ध प्रकरण है जो बताता है कि कैसे एक कोरियोग्राफर की प्रतिभा कुछ सरल आंदोलनों से नृत्य की पूरी सिम्फनी बना सकती है।

वी. क्रासोव्स्काया ने इस क्षण का बहुत सटीक वर्णन किया है: “छाया नर्तक का पहला कदम आगे की ओर निर्देशित एक अरबी था। लेकिन तुरंत वह पीछे की ओर झुक गई, उसकी बाहें पीछे की ओर फैल गईं, मानो उसे गुफा के रहस्यमय अंधेरे में वापस खींचा जा रहा हो। हालाँकि, अगला नर्तक पहले से ही वहाँ खड़ा था, और जो प्लास्टिक रूपांकन शुरू हुआ था उसे दोहरा रहा था। अरबी के अंतहीन दोहराव वाले आंदोलन में, छाया का एक मापा जुलूस विकसित हुआ, जिसने धीरे-धीरे पूरे मंच को भर दिया। समूह और पंक्तियाँ बनाते हुए, कलाकारों ने नृत्य की सममित शुद्धता का उल्लंघन नहीं किया। ऊपर जाते समय पैर धीरे-धीरे मुड़ता था, शरीर पीछे की ओर फेंकी गई भुजाओं के साथ मुड़ता था, जिससे नृत्य के मूल पैटर्न को विभिन्न रूपों में स्थापित किया जाता था। ऐसा लग रहा था मानों पहाड़ की चोटियों के चारों ओर बादल घूम रहे हों।”

इसके अलावा, समरूपता और सामंजस्य के पहले से ही बताए गए सिद्धांत का पालन करते हुए, परछाइयों ने एक साथ आंदोलनों की एक श्रृंखला का प्रदर्शन किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह पूरा अंतरे, यानी, परिचय, कोरियोग्राफिक विषय की पहली प्रस्तुति, काफी धीमी गति से मंचित होती है और कई मिनटों तक चलती है, जो, हालांकि, इसे उबाऊ या खींचा हुआ नहीं बनाती है, लेकिन इसके विपरीत, यह आपको नृत्य की ध्यानपूर्ण प्रकृति में पूरी तरह से डूबने और उसके मूड में आने की अनुमति देता है। और यह कोरियोग्राफर की उच्च प्रतिभा की निस्संदेह पुष्टि है।

इसके बाद, बड़े कोरियोग्राफिक रूप के सिद्धांत के अनुसार, एक सामान्य छाया नृत्य, कोरियोग्राफिक लेटमोटिफ की पुनरावृत्ति के साथ, बदलावों की एक श्रृंखला के साथ शुरू होता है। एक सामूहिक मार्ग के बाद, लेकिन पेटिपा के पारंपरिक पैटर्न में, तीन एकल कलाकार समूह में दिखाई दिए और तथाकथित "छाया की तिकड़ी" का प्रदर्शन किया। उसी समय, कॉर्प्स डी बैले भी कार्रवाई में भाग लेता है, जो दिग्गजों के नृत्य को तैयार करता है।

वी. क्रासोव्स्काया ने विविधताओं की प्रकृति का विस्तार से और संक्षेप में वर्णन किया है: “पहली चहचहाती विविधता थी, जो सभी क्रिस्टल छोटे बहावों में ढकी हुई थी। दूसरा ऊँचे कैब्रिओल्स पर बनाया गया था: पैर आगे की ओर फेंके गए थे, एक दूसरे से टकरा रहे थे, नर्तक के सामने हवा में कट गए, बाहें चौड़ी और मजबूत हो गईं। भिन्नता, गति में लगभग मर्दाना, ने स्वर्गीय स्थानों में नाचते हुए वाल्कीरी की छवि बनाई। तीसरे का डिज़ाइन फिर से स्त्रैण रूप से नरम और रेंगने वाला था।

पेटिपा न केवल सामंजस्यपूर्ण और संपूर्ण बैले कलाकारों और रचनाओं का एक उल्लेखनीय निर्माता था। उनके पास लगभग अंतहीन नृत्य शब्दावली भी थी और वह एक बेहतरीन मिक्सर थे। इसलिए, कोरियोग्राफर द्वारा बनाई गई प्रत्येक व्यक्तिगत विविधता शास्त्रीय नृत्य की एक स्वतंत्र छोटी कृति है। पेटिपा ने विभिन्न गतियों और पात्रों के उपयोग पर भी बहुत ध्यान दिया, जो तीन छाया विविधताओं में व्यक्त किया गया था, जिसमें छोटी छलांग और उंगली तकनीक, "बड़ी" छलांग, साथ ही आत्मविश्वास और एडैगियो गति प्रस्तुत की गई थी।

तिकड़ी के बारे में बोलते हुए और यह न भूलते हुए कि "शैडोज़" "शुद्ध नृत्य" की परंपरा से संबंधित है, आइए हम "गिजेल" के दूसरे अधिनियम से विलिस के तीन रूपों को याद करें, जो निस्संदेह "ला बायडेरे" के नृत्यों की प्रतिध्वनि करते हैं।

पूरे दृश्य के दौरान, कोर डी बैले एकल नृत्यों के साथ जारी रहता है। पेटिपा यहां स्पष्ट रूप से न केवल एक मूल नृत्य बनाता है, बल्कि हंस संरचनाओं का अग्रदूत भी है, जिसे लेव इवानोव के बैले "स्वान लेक" में "ला बायडेरे" के निर्माण में एक गवाह और भागीदार द्वारा उत्कृष्टता से हासिल किया जाएगा।

लेकिन तस्वीर का केंद्र, निस्संदेह, निकिया और सोलोर का युगल है, जो शास्त्रीय पस डे ड्यूक्स के सभी नियमों के अनुसार बनाया गया है और इसमें एडैगियोस, विविधताएं और कोड शामिल हैं। इस तथ्य के अलावा कि यह युगल प्रदर्शन का एक स्वतंत्र तत्व है, यह, निश्चित रूप से, दूसरे अधिनियम से सोलोर और गमज़त्ती की शादी के पेस डे ड्यूक्स के साथ जुड़ा हुआ है और नृत्य की गंभीर और औपचारिक शैली के लिए एक गीतात्मक प्रतिरूप है। एक शादी में। रचना बैले ला बयादेरे पेटिपा

आइए ध्यान दें कि पेटिपा ने निकिया और सोलोर की जोड़ी का पूरी तरह से अलग ढंग से मंचन किया, इस नृत्य को पूरी तरह से "शैडोज़" की सामान्य गीतात्मकता और कैंटिलीना के अधीन कर दिया। हम इस तथ्य के आदी हैं कि एक बैलेरीना और एक एकल कलाकार की एक बड़ी शास्त्रीय जोड़ी "जनता के लिए" एक कार्रवाई है, यह शानदार ढंग से नृत्य तकनीक और सद्गुण दिखाने का एक अवसर है। "शैडोज़" में नृत्य की बिल्कुल भी "प्रस्तुति" नहीं है। स्कार्फ के साथ जटिल एडैगियो को एक शानदार धीमी गति वाले तरीके से प्रदर्शित किया जाता है, जिसमें यह नहीं दिखाया जाता है कि घूमते समय बैलेरीना कितनी स्थिर है, लेकिन डांसिंग निकिया की दृष्टि में सोलोर कितना लीन है। विविधताएँ, जो सामान्य तौर पर, निश्चित रूप से, कलाकारों के तकनीकी शस्त्रागार को प्रदर्शित करती हैं, मंच के वातावरण, उसकी वैराग्य और गीतकारिता से भी ओतप्रोत हैं। कोरियोग्राफर ने यह सुनिश्चित करने के लिए यहां हर संभव प्रयास किया कि चालें और मुद्राएं खुद को प्रदर्शित न करें, बल्कि एक अंतहीन सुंदर नृत्य सिम्फनी की तरह लगें।

और फिर, वी. क्रासोव्स्काया ने दृश्य के सार का पूरी तरह से वर्णन किया है: "एकल कलाकारों के तीन रूपों के साथ बारी-बारी से, बैलेरीना का नृत्य, बेहद गुणी रूप में, दृश्य संगीत के रूप में माना जाता था - चिंताजनक और भावुक, दुखद और कोमल, हालांकि इनमें से कोई भी नहीं व्यक्तिगत गतिविधियों में एक विशिष्ट सामग्री होती थी और केवल उनके संपूर्ण परिसर ने नृत्य की भावनात्मक समृद्धि का निर्माण किया। ऊपर की ओर उठने वाली हरकतें, मुद्राओं के उड़ते हुए लहजे संगीत के उतार-चढ़ाव के साथ विलीन हो गए: सरल संगीत अधिक जटिल हो गया और नृत्य के सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य से मंत्रमुग्ध हो गया। नर्तकी अभिनेत्री नहीं रह गई।"

दरअसल, इस दृश्य में सोलोर द वॉर और निकिया द बेअडेरे जैसी कोई चीज़ नहीं है। इसके बजाय, ऐसे नर्तक हैं जो अपनी गतिविधियों और शरीर के साथ एक भावपूर्ण नृत्य समूह बनाते हैं। यह वास्तव में "शुद्ध नृत्य" का सार है, जो हमें रोजमर्रा के विषयों से ऊपर उठाता है, रोजमर्रा की जिंदगी से ऊपर उठाता है और हमें उच्च कला और सौंदर्य की दुनिया में ले जाता है। और यहां आइए हम एक बार फिर बैलेरिना के समान सफेद ट्यूटस को याद करें, जो किसी भी राष्ट्रीय विशेषताओं से रहित या केवल रंगाई से रहित है, जो स्पष्ट रूप से "सफेद बैले" के सामान्यीकृत अभिव्यंजक क्षेत्र का प्रतीक है। हम एफ लोपुखोव से सहमत हैं कि "तीसरे एक्ट के सफेद अंगरखा चित्र में कोई भूत नहीं हैं, जैसे बैले की कोई कथानक कार्रवाई नहीं है।" यह एक काव्यात्मक रूपक है. निकिया की मृत्यु के बाद जो छाया का दृश्य दिखाई देता है उसे अस्तित्व की सुंदरता और खुशी की छवि के रूप में देखा जाता है।

आइए ध्यान दें कि दृश्य के अंत में, मिंकस का ब्रावुरा संगीत कुछ असंगति के साथ लगता है, जिन्होंने ग्रैंड पास के अंतिम भाग के लिए पारंपरिक तेज लयबद्ध कोडा लिखा था, लेकिन पेटिपा इस संगीत विषय को भी अपनी प्रतिभा के अधीन करने में कामयाब रहे और इसे नृत्य क्रिया के ताने-बाने में फिट करें। सामान्य नृत्य के अंत में, बैलेरीना की स्पिन और प्रीमियर की कलाप्रवीण छलांग के बाद, सभी 32 छाया और एकल कलाकार फिर से एक सख्त मिस-एन-सीन में एक सख्त रचना में इकट्ठा होते हैं। "शैडोज़" का दृश्य और प्रदर्शन सोलोर की विदाई और मृत बयादेरे की आत्मा द्वारा उसे छोड़ने के एक प्रभावी एपिसोड द्वारा पूरा किया जाता है। अंत तय है, प्रेम कहानी पूरी हो गई है।

उल्लेखनीय रचना और अविश्वसनीय संरचनात्मक अखंडता के अलावा, जो पहले ही ऊपर प्रकट किया जा चुका है, हम ध्यान दें कि कोरियोग्राफिक काम के सबसे मूल्यवान गुणों में से एक दर्शक के लिए इसकी स्पष्टता है। और यहां पेतिपा महान ऊंचाइयों पर पहुंच गया। वह न केवल अपनी सरल कोरियोग्राफी की बदौलत मिंकस के संगीत को वास्तविक गीतात्मक शक्ति प्रदान करने में सक्षम थे, बल्कि कोरियोग्राफर कोरियोग्राफिक कला की एक उत्कृष्ट कृति बनाने में सक्षम थे, जिसका भावनात्मक क्षेत्र हर दर्शक तक पहुंच सकता है, भले ही वह इससे पूरी तरह दूर हो। कोरियोग्राफी की दुनिया. नृत्य की सुंदरता, इसकी गीतात्मक शक्ति आत्मा को छूती है, वे अपने उच्चतम लक्ष्य को प्राप्त करते हैं, जो हो रहा है उसमें दर्शक को शामिल करते हैं और उन्हें कला के काम के प्रति सहानुभूति रखने के लिए मजबूर करते हैं।

सामान्य तौर पर, संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि "शैडोज़" दृश्य पेटिपा की रचनात्मकता के शिखर में से एक है, जो पी. त्चिकोवस्की के साथ उनके सहयोग से पहले बनाया गया था, लेकिन साथ ही वास्तविक नृत्य सिम्फनी से भरा हुआ था। "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में बनाई गई पेंटिंग "शैडोज़" इस दिशा की सभी मुख्य अर्थ संबंधी विशेषताओं को दर्शाती है - यह एक कथानकहीन नृत्य पर बनाई गई है, जो स्वयं एक क्रिया है, यह एक रोजमर्रा की कहानी नहीं बताती है, बल्कि एक है इस प्रकार भावनाओं का उदात्त भजन।

पेटिपा का "व्हाइट बैले" न केवल मास्टर की प्रतिभा का भजन और उनकी प्रतिभा की एक गीतात्मक अभिव्यक्ति बन गया, यह रूमानियत के युग से 20 वीं शताब्दी तक इस अद्भुत शैलीगत दिशा का संवाहक था। यदि यह पेटिपा की "शैडोज़" के लिए नहीं होता, तो लेव इवानोव ने "स्वान लेक" में शानदार "हंस पेंटिंग" नहीं बनाई होती। यदि ये दो प्रदर्शन नहीं होते, तो यह बहुत संभव है कि जॉर्ज बालानचिन की प्रतिभा प्रकट नहीं होती, जिनके लिए "शुद्ध नृत्य" और "श्वेत बैले" का क्षेत्र रचनात्मकता का मूलमंत्र बन गया और जिन्होंने कथानकहीन नृत्य को बढ़ावा दिया। एक नया स्तर. इस प्रकार, "शैडोज़" एक स्वतंत्र कोरियोग्राफिक उत्कृष्ट कृति और "शुद्ध नृत्य" के विकास की दिशा में एक कदम है।

निष्कर्ष

किए गए शोध में, 19वीं सदी की कोरियोग्राफी की उत्कृष्ट कृतियों में से एक का विश्लेषण किया गया, जिसका नाम एम. पेटिपा के बैले "ला बायडेरे" का "शैडोज़" दृश्य था।

बैले "ला बयादेरे" शास्त्रीय विरासत के प्रदर्शनों में से एक है, जो डेढ़ सदी से दुनिया के प्रमुख बैले थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची में शामिल है। इस जीवंतता का कारण प्रतिभाशाली कोरियोग्राफी, प्रदर्शन का आदर्श डिज़ाइन और साथ ही इसका मंच डिज़ाइन है। "ला बयादेरे" में इन सभी घटकों को एकत्र किया गया है और उनका वास्तविक एपोथेसिस बिल्कुल "छाया" का दृश्य है। "शुद्ध नृत्य" की शैली में बनाई गई इस फिल्म ने शास्त्रीय नृत्य की सुंदरता और भावनात्मक गहराई का महिमामंडन किया, और बड़े कलाकारों की टुकड़ी के निर्माता के रूप में पेटिपा की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक बन गई।

इस नृत्य कार्य का अध्ययन करने का सैद्धांतिक अनुभव 19वीं शताब्दी के महानतम कोरियोग्राफरों में से एक की शैली की समझ है, साथ ही बैले कला के विकास और विशेष रूप से "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र का पता लगाने का अवसर है। 20वीं सदी तक रूमानियत। एक बैले पेशेवर के लिए पाठ्यपुस्तक प्रदर्शन से अधिक परिचित होने का अवसर भी महत्वपूर्ण है।

इस अध्ययन का व्यावहारिक अनुप्रयोग आधुनिक कोरियोग्राफरों के लिए विस्तार से समझने का अवसर है कि शास्त्रीय पहनावा नृत्य कैसे बनाया गया, "बड़ा रूप" कैसे विकसित हुआ और कौन सी मुख्य विशेषताएं "सफेद बैले" को अलग करती हैं और इसकी सर्वोत्कृष्टता हैं। कोरियोग्राफिक चिकित्सक, अपना काम बनाते समय, इस अध्ययन के अनुभव और इसमें पहचाने गए "शुद्ध नृत्य" के क्षेत्र में बनाए गए नृत्य सूट की मुख्य विशेषताओं पर भरोसा कर सकते हैं। इसके अलावा, पेशेवर बैले की कला में एक विशेष घटना के रूप में "व्हाइट बैले" के सार को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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