संस्कृति के बिना एक दुनिया पर निबंध। इस विषय पर निबंध "संस्कृति जीवन है

समय आ गया है जब आपको ओरीओल क्षेत्र की संस्कृति के पुनरुद्धार और विकास की देखभाल करने की आवश्यकता है। हाल ही में, जनता के व्यापक हलकों के बीच, ओरीओल के विकास के विभिन्न पहलुओं पर चर्चा हुई है, लेकिन कई समस्याओं के बीच, वर्तमान में, ओरीओल युवाओं के बीच देशभक्ति भावनाओं के गठन की समस्या पर अपर्याप्त ध्यान दिया जाता है। देशभक्ति व्यक्ति की नागरिक स्थिति के गठन और राज्य और नागरिकों के बीच संबंधों के आधार का आधार है। व्यक्तित्व के निर्माण और सार्वजनिक चेतना के गठन पर देशभक्ति के विचारों का प्रभाव बहुत अधिक है। देशभक्ति के इन गुणों की पुष्टि रूसी कला में, और इतिहास में, और लोगों के सामाजिक अनुभव में पाई जा सकती है। वर्तमान में, बच्चों और युवाओं की देशभक्ति शिक्षा की गुणवत्ता में तेजी से कमी आई है। मैं आबादी के सामाजिक रूप से सक्रिय समूहों में नागरिक स्थिति की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति देखता हूं।

युवाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वयस्कों के रूप में इस तरह के परिचित लक्षणों को नष्ट या खो दिया है, जैसे कि ईमानदारी, विनय, अच्छाई और न्याय में विश्वास, जीवन के एक आदर्श की तलाश, हमारे हितों के लिए आत्म-बलिदान के लिए तत्परता रूसी भूमि, समाज और उनके प्रियजन। यह सब समाज में कई कारकों और आध्यात्मिक टूटने का एक परिणाम है, लेकिन ऐसा परिणाम अधिकारियों और नागरिक समाज दोनों को चिंतित नहीं कर सकता है। हाल के वर्षों में, आरोही व्यवहार का अभ्यास करने वाले सीमांत उपसंस्कृतियों की सीमा और विविधता का व्यापक विस्तार हुआ है। युवा माहौल में चरमपंथी अभिव्यक्तियों, विशेष रूप से एक फासीवादी और राष्ट्रवादी प्रकृति के रूप में, क्षेत्रों और पूरे देश में सामाजिक स्थिरता के लिए एक वास्तविक खतरा बन रहे हैं।

यह आज के युवाओं की देशभक्ति की भावना के निम्न स्तर की गवाही देता है। हालांकि, देशभक्ति के रूप में इस तरह की घटना हमारे ओरीओल क्षेत्र के लिए अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है। हर समय देशभक्ति के विचार ने न केवल समाज के आध्यात्मिक जीवन में, बल्कि अपनी गतिविधि के सभी सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में भी एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। इस कारण से, समकालीन रूसी देशभक्ति को समझना महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि हाल के दशकों में नकारात्मक सूचनाओं की लहर ने युवा लोगों के लिए "देशभक्ति", "नागरिक चेतना", "मातृभूमि के लिए प्यार" जैसी श्रेणियों के प्रति नकारात्मक भूमिका निभाई है।

यह मुझे लगता है कि मातृभूमि के लिए प्यार कम उम्र से लाया जाना चाहिए। और ज्यादातर मामलों में यह स्कूलों में बच्चे की शिक्षा के पहले वर्षों से होता है। किसी के परिवार के लिए रिश्तेदारी भावनाओं के निर्माण से उत्पन्न होती है: माँ, पिताजी, दादी, दादा, करीबी और दूर के रिश्तेदार। फिर वह अपनी मातृभूमि के लिए प्यार की शिक्षा से गुजरता है - गांव, शहर, छात्र निकाय, स्थानीय परंपराएं और इतिहास। अपनी मातृभूमि के लिए प्यार के बिना कोई देशभक्ति नहीं है!

कई लोगों के लिए, युद्ध मानवता और मातृभूमि के प्रति वफादारी की परीक्षा थी। लोग उस युद्ध से कैसे बचे, जो इतनी दुखद रूप से शुरू हुआ और 1945 में जीत में समाप्त हो गया? उत्तर सरल है: वे अपनी मातृभूमि से इतना प्यार करते थे कि वे इसका बचाव करने में मदद नहीं कर सकते थे। उन दिनों में जब देश का भाग्य शब्दों से निर्धारित होता था - "मातृभूमि या मृत्यु"। यह तो आने वाली पीढ़ी को बताना होगा!

हम सभी वास्तविक दुनिया में रहते हैं। मैं बच्चों और युवाओं को स्थानीय स्तर पर और देश भर में समाचार प्रसारण देखना सिखाऊंगा। आज, कुछ देशों में, जहां युद्ध के दौरान हमारे कई सैनिकों की मृत्यु हो गई, मातृभूमि के लिए प्यार के बारे में बात करना फैशनेबल नहीं हो गया है, इसे डांटना, स्मारकों को ध्वस्त करना, गिरे हुए सोवियत सैनिकों की कब्रों को ढहना बहुत आम हो गया है, आदि उसकी भूमि, अतीत का अनादर, इतिहास के पन्नों को फिर से लिखने या इससे अनावश्यक हटाने की कोशिश करती है - कोई भविष्य नहीं है। मुझे खुद पर विश्वास है, मैं प्रेरित करता हूं और हमारे युवाओं को इस विचार को प्रेरित करूंगा - हमारे लोगों का भविष्य बहुत अच्छा है!

कोई भी जन्मभूमि के भाग्य और जीवन के प्रति उदासीन नहीं रह सकता। हमें महान और सक्रिय युवाओं को शिक्षित करने की आवश्यकता है जो हमारी मातृभूमि से प्यार करेंगे और गर्व करेंगे! मैं इस विषय के लिए समर्पित ओरिलोल के निवासियों के लिए संगीत कार्यक्रम आयोजित करने का प्रस्ताव करता हूं।

हमें बच्चों और युवाओं को दोहराने के लिए नहीं थकना चाहिए कि देशभक्ति की भावनाएं और विचार केवल नैतिक रूप से एक व्यक्ति का उत्थान करते हैं जब वे विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों के सम्मान के लिए बनाए जाते हैं। यह देशभक्ति, सहिष्णुता और राष्ट्रीय सद्भाव की धारणा है जो नैतिकता में गिरावट, एक पीढ़ी की हानि, निर्भरता की भावना जैसी अवधारणाओं का विरोध करती है और सामाजिक उदासीनता, अपराध और नशा की वृद्धि के खिलाफ निर्देशित है। अपनी परियोजना में मैं यह सुनिश्चित करने का प्रयास करूँगा कि बच्चों और युवाओं को खुद को जानने और खुद को जानने की जरूरत है, शाश्वत सवालों का जवाब देने के लिए: मैं कौन हूं? "; "मैं कहां से हूं?" और "मैं कहाँ जा रहा हूँ?"; "मैं अतीत से क्या लेता हूँ?" "मैं किस लिए जीता हूँ?" "मैं वंशजों पर क्या गुज़ारूंगा?"

मेरा मानना \u200b\u200bहै कि देशभक्ति के बारे में बात करने के लिए प्रकृति का विषय बहुत महत्वपूर्ण है, युवा लोगों के देशभक्तिपूर्ण विचारों के विकास पर इसका ध्यान देने योग्य प्रभाव है, क्योंकि मातृभूमि और प्रकृति अविभाज्य अवधारणाएं हैं। युवा लोगों को जन्मभूमि, लोगों, इसके इतिहास, संस्कृति और परंपराओं के प्रति प्रेम को बढ़ावा देने में शामिल होना चाहिए। दुनिया में कई विकसित देश हैं जो नागरिकों के बीच देशभक्ति की भावनाओं का उद्देश्य रखते हैं, राष्ट्रीय प्रतीकों का सम्मान करते हैं - झंडा, प्रतीक, गान और राष्ट्रीय अवकाश। युवाओं की देशभक्ति शिक्षा में राज्य प्रतीकों का उपयोग देशभक्ति की शिक्षा और पीढ़ियों की निरंतरता के संरक्षण का एक महत्वपूर्ण घटक है। देशभक्ति व्यक्ति के कार्यों और गतिविधियों में स्वयं को प्रकट करती है।

मातृभूमि के वीर अतीत के विषय की ओर मुड़ते हुए, एक बच्चे को कम उम्र से ही महान देशभक्ति युद्ध के नायकों के बारे में बताया जाना चाहिए। लेकिन ऐसी कहानियों को आधुनिक बच्चे के लिए प्रासंगिक कैसे बनाया जाए? दरअसल, 21 वीं सदी की शुरुआत में हमारे बच्चों और युवाओं के लिए, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध दूर के इतिहास का एक तथ्य है। जाहिर है, मेरी राय में, ग्रेट पैट्रियटिक युद्ध के लिए समर्पित अधिक घटनाओं का संचालन करना आवश्यक है।

इस तरह के आयोजनों का उद्देश्य बच्चों और युवाओं को दिखाना हो सकता है:

1. किसी भी युद्ध की अमानवीयता, प्रत्येक मानव जीवन की विशिष्टता;

2. सबसे अमानवीय परिस्थितियों में मानव गरिमा के संरक्षण के उदाहरण - गर्व और नकल के लिए एक विषय;

3. निस्वार्थता के उदाहरण और तथ्य यह है कि ऐसी चीजें हैं जो अपने स्वयं के जीवन से अधिक कीमती हो सकती हैं।

मेरा मानना \u200b\u200bहै कि इस तरह के आयोजनों में फिल्मों की स्क्रीनिंग शामिल होनी चाहिए। केवल सामाजिक फिल्में ही नहीं, बल्कि कॉमेडी भी देखना जरूरी है, अगर वे हमारी नई पीढ़ी को अच्छा सिखाएंगे ... फिल्मों को देखने के बाद, चर्चा और बहस संभव है। इससे हमारे युवाओं के अंतरतम विचारों की अभिव्यक्ति, आत्मा की गहराई में छिपी भावनाओं का खुलासा होगा।

मुझे लगता है कि कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का उपयोग बहुत महत्वपूर्ण है। यह घटना बहुत अधिक रोचक और ज्ञानवर्धक साबित होती है: सैन्य कालक्रम के दृश्य, फिल्मों के टुकड़े, नायक शहरों के लिए चरम भ्रमण, प्रस्तुति, संगीत, वस्तुओं का एकीकरण - यह सब देशभक्ति के बारे में बातचीत को उज्ज्वल, दृश्य और आत्मा को छूने वाला बनाता है। ।

और, निश्चित रूप से, हमारे बच्चों और युवाओं की देशभक्ति शिक्षा का सबसे अच्छा उदाहरण उनकी मूल भूमि के आसपास का भ्रमण है। ओरीओल क्षेत्र में हमारा बहुत समृद्ध ऐतिहासिक अतीत है। यदि आप इसका अध्ययन नहीं करते हैं, तो हमारी आने वाली पीढ़ी अपनी जड़ों को नहीं जान पाएगी और पूर्ण विकसित व्यक्ति नहीं बन पाएगी। भ्रमण के ज्वलंत उदाहरण: नेशनल पार्क ओर्लोव्स्को पोलेसी; स्पैसोकेय-लुटोविनोवो; ओरोल लेखकों का संग्रहालय; ट्रांसफ़िगरेशन कैथेड्रल; स्थानीय विद्या का लिवेन्स्की संग्रहालय; होली ट्रिनिटी चर्च; संत कुक्ष की स्किट; I.S.Turgenev संग्रहालय; एन.एस. लेसकोव के घर-संग्रहालय; एल एंड्रीव संग्रहालय; आई। ए बुनिन संग्रहालय; टी। एन। ग्रानोव्स्की का घर-संग्रहालय; तुर्गनेव के नाम पर ओरीओल थियेटर; बच्चों और युवाओं के लिए थिएटर "फ्री स्पेस"; रंगमंच "रूसी शैली"; फिलहारमोनिक।

देश में वर्तमान स्थिति के बारे में बताते हुए, व्लादिमीर पुतिन कहते हैं: "देशभक्ति, राष्ट्रीय गौरव और इससे जुड़ी गरिमा खो देने के बाद, हम खुद को महान उपलब्धियों के लिए सक्षम लोगों के रूप में खो देंगे!" हमें नैतिक पतन को रोकने के लिए कहा जाता है, शब्द "देशभक्ति" के उच्च अर्थ को पुनर्जीवित करने के लिए, क्योंकि बचपन और किशोरावस्था मातृभूमि के लिए प्यार की भावना को बढ़ावा देने के लिए सबसे उपजाऊ समय है।

देशभक्ति और मातृभूमि की आजादी के लिए संघर्ष में सदियों से निहित गहरी भावनाओं में से एक देशभक्ति है, इसलिए, जहाँ तक हम आज इस भावना को एक बच्चे में विकसित कर सकते हैं, एक पूरे के रूप में हमारा समाज एकजुट और सहिष्णु होगा, यह केवल पर है हमें!

ज्यादा पत्ते और खो जाता है, समय किसी व्यक्ति को नहीं छोड़ता है। लेकिन देशभक्ति की एक बड़ी भावना हमारे पूर्वजों से हमारे पास आ गई है। और मुझे विश्वास है कि हमारी भविष्य की पीढ़ी अपने पूर्वजों के हाथों द्वारा बनाई गई चीजों का सम्मान, संरक्षण, संरक्षण और वृद्धि करेगी, जो उनके द्वारा वंचित और विरासत में मिली थी। और इसके लिए हमारी पूरी कोशिश करते हैं!

इस विषय पर निबंध "संस्कृति जीवन है। आप संस्कृति के बिना नहीं रह सकते ” अपडेट किया गया: 21 अप्रैल, 2018 तक: वैज्ञानिक लेख

शब्द "संस्कृति" लैटिन शब्द कोलियर से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, इस शब्द ने अनाज की खेती के एक प्रगतिशील तरीके को निरूपित करना शुरू कर दिया, इस प्रकार कृषि शब्द या कृषि की कला उत्पन्न हुई। लेकिन XVIII और XIX सदियों में। उन्होंने लोगों के संबंध में इसका उपयोग करना शुरू किया, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और उन्मूलन की लालित्य से प्रतिष्ठित था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। फिर इस शब्द को मुख्य रूप से अभिजात वर्ग के लोगों के लिए लागू किया गया ताकि उन्हें "असंबद्ध" आम लोगों से अलग किया जा सके। जर्मन में, कुल्टुर शब्द का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता था। आज हमारे जीवन के संबंध में, हम कह सकते हैं कि भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की समग्रता, साथ ही साथ उनकी रचना के तरीके, मानव जाति की प्रगति के लिए उनका उपयोग करने की क्षमता, पीढ़ी से पीढ़ी तक और संस्कृति का गठन। संस्कृति के विकास का प्रारंभिक रूप और प्राथमिक स्रोत मानव श्रम है, इसके कार्यान्वयन के तरीके और परिणाम। संस्कृति मानव जाति की उन सभी आध्यात्मिक उपलब्धियों की समग्रता है, जो यहां तक \u200b\u200bकि व्यक्ति-व्यक्तिपरक और ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट के रूप में उत्पन्न हुई हैं, इतिहास के दौरान सामाजिक रूप से उद्देश्य की स्थिति हासिल कर ली है और जैसा कि, अति-अस्थायी आध्यात्मिक घटनाओं का गठन किया गया था, निरंतर और बेकाबू सार्वभौमिक सांस्कृतिक परंपरा। संस्कृति न केवल अतीत, वर्तमान को समाहित करती है, बल्कि भविष्य में भी फैली हुई है। सामग्री संस्कृति में सबसे पहले, उत्पादन और श्रम की वस्तुओं के साधन शामिल हैं। भौतिक संस्कृति मनुष्य की प्रकृति की व्यावहारिक महारत के स्तर का एक संकेतक है। आध्यात्मिक संस्कृति में विज्ञान और उत्पादन और रोजमर्रा की जिंदगी में अपनी उपलब्धियों के कार्यान्वयन की डिग्री, शिक्षा का स्तर, शिक्षा की स्थिति, चिकित्सा देखभाल, कला, समाज के सदस्यों के व्यवहार के नैतिक मानदंड, जरूरतों के विकास का स्तर और शामिल हैं। लोगों के हित। आध्यात्मिक संस्कृति "भौतिक" रूप में जमा होती है। यह सब आधुनिक पीढ़ी के साथ रहता है और सहयोग करता है और एक जीवित दिमाग के संबंध में एक संस्कृति है। एक व्यक्ति से पहले - विश्व इतिहास द्वारा बनाए गए सांस्कृतिक मूल्यों का एक पूरा महासागर, साथ ही साथ प्रकृति के असंख्य मूल्य, जो वह लगातार अपने उपहार, शिक्षा और परवरिश की सीमा तक उपयोग करता है और आनंद लेता है। सीखने के माध्यम से संस्कृति को आत्मसात किया जाता है। संस्कृति बनती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूंकि यह जैविक रूप से अधिग्रहित नहीं है, इसलिए प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: पेश करती है और इसे अगली पीढ़ी को देती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण की नींव है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप, बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसके व्यवहार को विनियमित किया जाता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया बड़े पैमाने पर बंद हो गई, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी। संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व को आकार देती है, इस प्रकार यह काफी हद तक उनके व्यवहार को नियंत्रित करती है। व्यक्ति और समाज के कामकाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा उन लोगों के व्यवहार से लगाया जा सकता है जो समाजीकरण से आच्छादित नहीं हैं। तथाकथित जंगल के बच्चों के अनियंत्रित, या शिशु व्यवहार, जो लोगों के साथ संचार से पूरी तरह से वंचित थे, इस तथ्य की गवाही देते हैं कि समाजीकरण के बिना, लोग एक व्यवस्थित जीवन शैली को आत्मसात करने में सक्षम नहीं हैं, एक भाषा में महारत हासिल करते हैं और एक सीखते हैं रोजी रोटी। कई "प्राणियों का अवलोकन करने के परिणामस्वरूप, जो चारों ओर हो रहा था, जिसमें कोई भी दिलचस्पी नहीं दिखा रहा था, जो एक चिड़ियाघर में जंगली जानवरों की तरह लयबद्ध होकर आगे-पीछे हो रहे थे," वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि इन जंगली बच्चों ने व्यक्तित्व का विकास नहीं किया है, जिसके लिए लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है । यह संचार उनकी क्षमताओं के विकास और उनके "मानव" व्यक्तित्वों के निर्माण को प्रोत्साहित करेगा। यदि संस्कृति मानव व्यवहार को नियंत्रित करती है, तो क्या हम इसे दमनकारी कह सकते हैं? अक्सर संस्कृति एक व्यक्ति की प्रेरणाओं को दबा देती है, लेकिन यह उन्हें पूरी तरह से बाहर नहीं करता है। बल्कि, यह उन शर्तों को परिभाषित करता है जिनके तहत वे संतुष्ट हैं। मानव व्यवहार को नियंत्रित करने की संस्कृति की क्षमता कई कारणों से सीमित है। सबसे पहले, मानव शरीर की असीमित जैविक क्षमता। साधारण नश्वर लोगों को ऊंची इमारतों पर कूदना नहीं सिखाया जा सकता है, भले ही समाज इस तरह के करतबों को महत्व देता हो। इसी तरह, ज्ञान की एक सीमा है जिसे मानव मस्तिष्क आत्मसात कर सकता है। पर्यावरणीय कारक सांस्कृतिक जोखिम को भी सीमित करते हैं। उदाहरण के लिए, सूखा या ज्वालामुखी विस्फोट खेती के स्थापित तरीके को बाधित कर सकते हैं। पर्यावरणीय कारक कुछ सांस्कृतिक पैटर्न के गठन में बाधा डाल सकते हैं। आर्द्र जलवायु वाले उष्णकटिबंधीय जंगल में रहने वाले लोगों के रीति-रिवाजों के अनुसार, लंबे समय तक भूमि के कुछ क्षेत्रों में खेती करने का रिवाज नहीं है, क्योंकि उन्हें लंबे समय तक उच्च अनाज की पैदावार नहीं मिल सकती है। दूसरी ओर, एक स्थिर सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने से संस्कृति के प्रभाव को बढ़ाने में मदद मिलती है। समाज का बहुत अस्तित्व हत्या, चोरी और आगजनी जैसे कृत्यों की निंदा करने की आवश्यकता है। यदि ये व्यवहार व्यापक थे, तो लोगों के बीच भोजन इकट्ठा करने या उत्पादन करने, आश्रय प्रदान करने और अन्य महत्वपूर्ण गतिविधियों के बीच सहयोग करना असंभव होगा। संस्कृति का एक और महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि सांस्कृतिक मूल्य लोगों के कुछ व्यवहारों और अनुभवों के चयन के माध्यम से बनते हैं। प्रत्येक समाज ने सांस्कृतिक रूपों का अपना चयन किया है। प्रत्येक समाज, दूसरे के दृष्टिकोण से, मुख्य बात की उपेक्षा करता है और महत्वहीन मामलों में लगा हुआ है। एक संस्कृति में, भौतिक मूल्यों को मुश्किल से पहचाना जाता है, दूसरे में, लोगों के व्यवहार पर उनका निर्णायक प्रभाव होता है। एक समाज में, प्रौद्योगिकी को मानव जीवन के लिए आवश्यक क्षेत्रों में भी अविश्वसनीय तिरस्कार के साथ व्यवहार किया जाता है; दूसरे, समान समाज में, लगातार प्रौद्योगिकी में सुधार करना समय की आवश्यकताओं को पूरा करता है। लेकिन प्रत्येक समाज एक विशाल सांस्कृतिक अधिरचना का निर्माण करता है जो किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को कवर करता है - दोनों युवा और मृत्यु, और मृत्यु के बाद उसकी स्मृति।

संस्कृति किसी भी समाज की नींव होती है। यह लोगों को साथ लाता है। संस्कृति मूलतः एक उदात्त कला है। हर शहर में सांस्कृतिक स्मारक हैं। ये चित्र, पेंटिंग, टेपेस्ट्री, स्मारक, स्मारक हैं। शिक्षा भी संस्कृति का एक हिस्सा है, आखिर एक सुसंस्कृत व्यक्ति बिना उचित शिक्षा के कैसे हो सकता है? यह सब लोगों द्वारा संरक्षित है, लोगों के मूल्यों में से एक के रूप में। लेकिन किस तरह के व्यक्ति को सुसंस्कृत कहा जाता है? उसके अंदर क्या गुण होने चाहिए?

सबसे बुनियादी संस्कृति भाषण और व्यवहार की संस्कृति है। इसलिए सांस्कृतिक है

वे शिष्टाचार के नियमों का पालन करने वाले व्यक्ति को विनम्रता से कहते हैं और उसके वातावरण को बनाने वाले लोगों के साथ विनम्रता से संवाद करते हैं। व्यवहार एक महत्वपूर्ण कारक है जिसके द्वारा किसी भी व्यक्ति के बारे में उचित निष्कर्ष निकाला जा सकता है।

एक सुसंस्कृत व्यक्ति, एक समाज में, विशेष रूप से अपरिचित व्यक्ति, शालीनता और शांति से व्यवहार करता है, संघर्ष की स्थितियों से बचता है। ऐसे व्यक्ति को संवेदनशील, परोपकारी, नाजुक और व्यवहार कुशल होना चाहिए, क्योंकि एक घटक अपनी संस्कृति को दिखाने के लिए पर्याप्त नहीं है। अपने व्यवहार से एक संस्कारी व्यक्ति को दूसरों के लिए एक उदाहरण स्थापित करना चाहिए। बेशक, हर व्यक्ति को सुसंस्कृत नहीं कहा जा सकता है।

लेकिन कुछ भी हर व्यक्ति को ऐसा बनने से रोकता है। दरअसल, दूसरों से सम्मान के अलावा, खुद के लिए सम्मान है। लेकिन एक संस्कारी व्यक्ति को भी खुद के लिए खड़े होने में सक्षम होना चाहिए। लोगों को संस्कृति के संरक्षण और प्रसार में योगदान करना चाहिए, और एक सुसंस्कृत व्यक्ति कहा जाना वांछनीय और प्रतिष्ठित होना चाहिए।

एक सुसंस्कृत व्यक्ति एक सुव्यवस्थित, शिक्षित और सभ्य व्यक्ति है जो एक अस्थिर स्थिति में मदद कर सकता है और जो हमेशा अपने भाषण पर नियंत्रण रखता है। एक समाज में जितने संस्कारी लोग होते हैं, उतना ही वह पनपता है और दूसरों से अलग खड़ा होता है।

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शब्द "संस्कृति" लैटिन शब्द कोलियर से आया है, जिसका अर्थ है खेती करना, या मिट्टी की खेती करना। मध्य युग में, यह शब्द अनाज की खेती के एक प्रगतिशील तरीके को निरूपित करने लगा, इस प्रकार कृषि शब्द या कृषि की कला उत्पन्न हुई। लेकिन XVIII और XIX सदियों में। वे लोगों के संबंध में इसका उपयोग करने लगे, इसलिए, यदि कोई व्यक्ति शिष्टाचार और शालीनता के लालित्य से प्रतिष्ठित था, तो उसे "सुसंस्कृत" माना जाता था। फिर इस शब्द को मुख्य रूप से अभिजात वर्ग के लोगों के लिए लागू किया गया ताकि उन्हें "असंबद्ध" आम लोगों से अलग किया जा सके। जर्मन में, कुल्टुर शब्द का अर्थ उच्च स्तर की सभ्यता था। आज हमारे जीवन के संबंध में, हम कह सकते हैं कि भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की समग्रता, साथ ही उनकी रचना के तरीके, मानव जाति की प्रगति के लिए उनका उपयोग करने की क्षमता, पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित करने और संस्कृति का गठन करने के लिए। संस्कृति के विकास का प्रारंभिक रूप और प्राथमिक स्रोत मानव श्रम है, इसके कार्यान्वयन के तरीके और परिणाम।

संस्कृति मानव जाति की उन सभी आध्यात्मिक उपलब्धियों की समग्रता है, जो यहां तक \u200b\u200bकि व्यक्तिगत रूप से-व्यक्तिपरक और ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट होने के कारण उत्पन्न हुई हैं, इतिहास के दौरान सामाजिक रूप से उद्देश्य की स्थिति हासिल कर ली है और जैसा कि यह था, अति-अस्थायी आध्यात्मिक घटनाएं, गठन निरंतर और व्यक्तिगत सार्वभौमिक सांस्कृतिक परंपरा के अधीन नहीं।

संस्कृति न केवल अतीत, वर्तमान को समाहित करती है, बल्कि भविष्य में भी फैली हुई है।

सामग्री संस्कृति में सबसे पहले, उत्पादन और श्रम की वस्तुओं के साधन शामिल हैं। भौतिक संस्कृति मनुष्य की प्रकृति की व्यावहारिक महारत के स्तर का एक संकेतक है। आध्यात्मिक संस्कृति में विज्ञान और उत्पादन और रोजमर्रा की जिंदगी में अपनी उपलब्धियों के कार्यान्वयन की डिग्री, शिक्षा का स्तर, शिक्षा की स्थिति, चिकित्सा देखभाल, कला, समाज के सदस्यों के व्यवहार के नैतिक मानदंड, जरूरतों के विकास का स्तर शामिल है। और लोगों के हित। आध्यात्मिक संस्कृति "भौतिक" रूप में जमा होती है। यह सब आधुनिक पीढ़ी के साथ रहता है और सहयोग करता है और एक जीवित दिमाग के संबंध में एक संस्कृति है।

एक व्यक्ति से पहले - विश्व इतिहास द्वारा बनाए गए सांस्कृतिक मूल्यों का एक पूरा महासागर, साथ ही साथ प्रकृति के असंख्य मूल्य, जो वह लगातार अपने उपहार, शिक्षा और परवरिश की सीमा तक उपयोग करता है और आनंद लेता है।

संस्कृति को सीखने के माध्यम से आत्मसात किया जाता है। संस्कृति बनती है, संस्कृति सिखाई जाती है। चूंकि यह जैविक रूप से अधिग्रहित नहीं है, इसलिए प्रत्येक पीढ़ी इसे पुन: पेश करती है और इसे अगली पीढ़ी को देती है। यह प्रक्रिया समाजीकरण की नींव है। मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों, नियमों और आदर्शों को आत्मसात करने के परिणामस्वरूप, बच्चे के व्यक्तित्व का निर्माण होता है और उसके व्यवहार को विनियमित किया जाता है। यदि समाजीकरण की प्रक्रिया बड़े पैमाने पर बंद हो गई, तो इससे संस्कृति की मृत्यु हो जाएगी।

संस्कृति समाज के सदस्यों के व्यक्तित्व को आकार देती है, इस प्रकार यह काफी हद तक उनके व्यवहार को नियंत्रित करती है।

व्यक्ति और समाज के कामकाज के लिए संस्कृति कितनी महत्वपूर्ण है, इसका अंदाजा उन लोगों के व्यवहार से लगाया जा सकता है जो समाजीकरण से आच्छादित नहीं हैं। तथाकथित जंगल के बच्चों के अनियंत्रित, या शिशु व्यवहार, जो लोगों के साथ संचार से पूरी तरह से वंचित थे, इस तथ्य की गवाही देते हैं कि समाजीकरण के बिना, लोग एक व्यवस्थित जीवन शैली को आत्मसात करने में सक्षम नहीं हैं, एक भाषा सीखते हैं और एक कमाने के लिए सीखते हैं। रोजी रोटी। कई "प्राणियों का अवलोकन करने के परिणामस्वरूप, जो चारों ओर हो रहा था, जिसमें कोई भी दिलचस्पी नहीं दिखा रहा था, जो एक चिड़ियाघर में जंगली जानवरों की तरह लयबद्ध रूप से आगे-पीछे हो रहे थे," वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि इन जंगली बच्चों ने व्यक्तित्व का विकास नहीं किया है, जिसके लिए लोगों के साथ संचार की आवश्यकता होती है । यह संचार उनकी क्षमताओं के विकास और उनके "मानव" व्यक्तित्वों के निर्माण को प्रोत्साहित करेगा।

यदि संस्कृति मानव व्यवहार को नियंत्रित करती है, तो क्या हम इसे दमनकारी कह सकते हैं? अक्सर संस्कृति एक व्यक्ति की प्रेरणाओं को दबा देती है, लेकिन यह उन्हें पूरी तरह से बाहर नहीं करता है। बल्कि, यह उन शर्तों को परिभाषित करता है जिनके तहत वे संतुष्ट हैं। मानव व्यवहार को नियंत्रित करने की संस्कृति की क्षमता कई कारणों से सीमित है। सबसे पहले, मानव शरीर की असीमित जैविक क्षमता। साधारण नश्वर लोगों को ऊंची इमारतों पर कूदना नहीं सिखाया जा सकता है, भले ही समाज ऐसे करतबों को महत्व देता हो। इसी तरह, ज्ञान की एक सीमा है जिसे मानव मस्तिष्क आत्मसात कर सकता है।

पर्यावरणीय कारक सांस्कृतिक जोखिम को भी सीमित करते हैं। उदाहरण के लिए, सूखा या ज्वालामुखी विस्फोट खेती के स्थापित तरीके को बाधित कर सकते हैं। पर्यावरणीय कारक कुछ सांस्कृतिक पैटर्न के गठन में बाधा डाल सकते हैं। आर्द्र जलवायु वाले उष्णकटिबंधीय जंगल में रहने वाले लोगों के रीति-रिवाजों के अनुसार, लंबे समय तक भूमि के कुछ क्षेत्रों में खेती करने का रिवाज नहीं है, क्योंकि उन्हें लंबे समय तक उच्च अनाज की पैदावार नहीं मिल सकती है।

दूसरी ओर, एक स्थिर सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने से संस्कृति के प्रभाव को बढ़ाने में मदद मिलती है। समाज का बहुत अस्तित्व हत्या, चोरी और आगजनी जैसे कृत्यों की निंदा करने की आवश्यकता है। यदि ये व्यवहार व्यापक थे, तो लोगों के बीच भोजन इकट्ठा करने या उत्पादन करने, आश्रय प्रदान करने और अन्य महत्वपूर्ण गतिविधियों के लिए सहयोग करना असंभव होगा।

संस्कृति का एक अन्य महत्वपूर्ण हिस्सा यह है कि सांस्कृतिक मूल्य लोगों के कुछ व्यवहारों और अनुभवों के चयन के माध्यम से बनते हैं।

प्रत्येक समाज ने सांस्कृतिक रूपों का अपना चयन किया है। प्रत्येक समाज, दूसरे के दृष्टिकोण से, मुख्य बात की उपेक्षा करता है और महत्वहीन मामलों में लगा हुआ है। एक संस्कृति में, भौतिक मूल्यों को मुश्किल से पहचाना जाता है, दूसरे में, लोगों के व्यवहार पर उनका निर्णायक प्रभाव होता है। एक समाज में, प्रौद्योगिकी को अविश्वसनीय तिरस्कार के साथ व्यवहार किया जाता है, यहां तक \u200b\u200bकि मानव अस्तित्व के लिए आवश्यक क्षेत्रों में भी; दूसरे, समान समाज में, लगातार प्रौद्योगिकी में सुधार करना समय की आवश्यकताओं को पूरा करता है। लेकिन प्रत्येक समाज एक विशाल सांस्कृतिक अधिरचना का निर्माण करता है जो किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को कवर करता है - दोनों युवा और मृत्यु, और मृत्यु के बाद उसकी स्मृति।

व्यापार और पर्यावरण संरक्षण के SMOLENSK संस्थान

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"संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं के बीच संबंध

पूर्ण: समूह छात्र

स्मोलेंस्क

निबंध संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के वैचारिक और अर्थ संबंधी सहसंबंध पर केंद्रित होगा। यह सांस्कृतिक अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि इन अवधारणाओं ने उपयोग की प्रक्रिया में कई अर्थ प्राप्त किए हैं।

मानव जाति के इतिहास में, बड़ी संख्या में संस्कृतियां और सभ्यताएं दिखाई दी हैं। कुछ बिना ट्रेस के गायब हो गए, जबकि अन्य जीवित रहने में सक्षम थे। हालांकि, उनमें से कुछ, प्रौद्योगिकी और सामाजिक संबंधों के विकास के प्रभाव के तहत, आधुनिक दुनिया में एक नया रूप और अर्थ प्राप्त कर चुके हैं।

बेशक, सभ्यता और संस्कृति ऐसी अवधारणाएं हैं जो अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। लेकिन वे क्या हैं और वे एक दूसरे के साथ कैसे बातचीत करते हैं?

स्वतंत्र के रूप में, दोनों अवधारणाएं प्रबुद्धता के विचारों पर बनती हैं: संस्कृति की अवधारणा - जर्मनी में, सभ्यता की अवधारणा - फ्रांस में। शब्द "संस्कृति" जर्मन साहित्य में प्यूफ़ोर्फेन () के लिए धन्यवाद में शामिल है, जिसने लैटिन में लिखा था, लेकिन वह एक अन्य जर्मन शिक्षक अलेलुंग के लिए इसका व्यापक उपयोग करते हैं, जिन्होंने अपने शब्दकोश में दो बार (1774, 1793) दर्ज करके इसे लोकप्रिय बनाया। जर्मन भाषा, और फिर और उनके मुख्य कार्य के शीर्षक में "मानव जाति की संस्कृति के इतिहास में अनुभव।" शब्द "सभ्यता" फ्रांसीसी विश्वकोश () के पूरा होने के साथ अस्तित्व में आया।

शब्द "संस्कृति" और "सभ्यता" अपने होने के तरीके में सुधार करने के लिए मनुष्य की जोरदार गतिविधि से जुड़े समाज की एक विशेष स्थिति को निरूपित करने के लिए आए हैं। इसी समय, संस्कृति और सभ्यता दोनों को कारण, शिक्षा और ज्ञान के विकास के परिणामस्वरूप समझा जाता है।

संस्कृति (लैटिन कल्चुरा से - साधना, परवरिश, शिक्षा, विकास, श्रद्धा), समाज और मनुष्य के विकास के ऐतिहासिक रूप से परिभाषित स्तर, लोगों के जीवन और गतिविधियों के संगठन के प्रकार और रूपों में व्यक्त की गई, साथ ही साथ सामग्री में भी। और आध्यात्मिक मूल्य वे पैदा करते हैं। संस्कृति की अवधारणा का उपयोग कुछ ऐतिहासिक युगों, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं, विशिष्ट समाजों, राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों (उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति, माया संस्कृति) के साथ-साथ गतिविधि के विशिष्ट क्षेत्रों के विकास और आध्यात्मिक और आध्यात्मिक स्तर के विकास के लिए किया जाता है। जीवन (कार्य संस्कृति, कलात्मक संस्कृति, संस्कृति रोजमर्रा की जिंदगी)।

सभ्यता शब्द लैटिन के नागरिकों से आया है - नागरिक, राज्य, मध्य युग में, जिसका कानूनी अर्थ न्यायिक अभ्यास से संबंधित था।

तब इसके अर्थ का विस्तार हुआ। "सभ्य" ने एक ऐसे व्यक्ति को कॉल करना शुरू किया जो जानता है कि कैसे व्यवहार करना है, और "सभ्य" का मतलब अच्छी तरह से व्यवहार और विनम्र, मिलनसार और मिलनसार बनाना था।

इन अवधारणाओं की निकटता इस तथ्य में प्रकट हुई थी कि वे, एक नियम के रूप में, बहुत व्यापक, ऐतिहासिक संदर्भ में - मानव इतिहास के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में सार चर्चा में उपयोग किए गए थे। बेशक, जर्मन और फ्रांसीसी परंपराओं के बीच अंतर, व्यक्तिगत लेखकों द्वारा इन शब्दों के उपयोग की बारीकियों से जुड़े मतभेद थे, लेकिन उन्हें अलग करना और व्यवस्थित करना बहुत मुश्किल है, हालांकि इस तरह के प्रयास किए गए थे, उदाहरण के लिए, में फ्रांसीसी इतिहासकार लुसिएन फेवरे की सभ्यता "सभ्यता: शब्द और समूह के विचारों का विकास"। कुल मिलाकर, इन अवधारणाओं ने एक ही संज्ञानात्मक, विश्वदृष्टि और वैचारिक भार उठाया।

इससे यह तथ्य सामने आया कि बहुत जल्द उनके बीच पहचान का रिश्ता स्थापित हो गया। 19 वीं शताब्दी के दौरान "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों का उपयोग इस पहचान की छाप को दर्शाता है। फ्रांसीसी कॉल सभ्यता क्या कहते हैं, जर्मनों को संस्कृति को कॉल करना पसंद है। अंग्रेजी भाषा के साहित्य में, जहां सभ्यता की अवधारणा पहले दिखाई दी थी, बहुत जल्द, जर्मन प्रभाव के लिए, उनकी पारस्परिकता के संबंध स्थापित होते हैं।

दो अवधारणाओं को अलग करने वाला पहला जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट था, और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, एक अन्य जर्मन दार्शनिक, ओसवाल्ड स्पेंगलर ने अपने प्रसिद्ध काम "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में और पूरी तरह से उनका विरोध किया। सभ्यता ने उसे संस्कृति के उच्चतम चरण के रूप में प्रकट किया, जिस पर उसका अंतिम पतन होता है। "संस्कृति एक सभ्यता है जो अपनी परिपक्वता तक नहीं पहुंची है, इसकी सामाजिक इष्टतम और इसकी वृद्धि सुनिश्चित नहीं की है," प्रसिद्ध फ्रांसीसी सांस्कृतिक इतिहासकार एफ। ब्रुडल ने लिखा है, जैसे कि ओ। स्पेंगलर के बयानों से सहमत होना।

धीरे-धीरे, यूरोपीय चेतना में, अंतरिक्ष की विजय से संबंधित मानव तकनीकी उपलब्धियों के शिखर के रूप में सभ्यता के विचार, कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों और अभूतपूर्व ऊर्जा स्रोतों की शुरूआत स्थापित की गई थी।

भौतिक सफलता सभ्यता से जुड़ी है, और मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया संस्कृति से जुड़ी है। रूसी नृवंशविज्ञानियों, विशेष रूप से, मानते हैं कि सभ्यता के लिए संक्रमण के संकेत हैं: भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में - स्मारकीय पत्थर या ईंट संरचनाओं (महलों, मंदिरों) की उपस्थिति, आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में - लेखन के उद्भव।

लेखन और कृषि के युग में सभ्यता शुरू हुई। वह मानव सामाजिक प्रगति का शिखर था। सभ्यता के बाहर, विशेष रूप से, पोलिनेशिया और ओशिनिया के आदिम समाज, जहां जीवन का एक आदिम तरीका अभी भी मौजूद है, कोई लिखित भाषा, शहर और राज्य नहीं है। यह एक प्रकार का विरोधाभास निकला: उनके पास संस्कृति है, कोई सभ्यता नहीं है (जहां कोई लिखित भाषा नहीं है, कोई सभ्यता नहीं है)। इस प्रकार, समाज और संस्कृति पहले उठी, और सभ्यता बाद में।

सभ्यता सांस्कृतिक विकास का एक निश्चित हिस्सा या डिग्री है। सभ्यता संस्कृति की सभी उपलब्धि से ऊपर है। और संस्कृति राज्यों और राजवंशों का अनुभव करने में सक्षम है। कभी-कभी विभिन्न राज्यों को एक-दूसरे की सभ्यता के रूप में संदर्भित किया जाता है, एक दूसरे पर सहस्राब्दियों की जगह, जैसा कि एशिया माइनर की सभ्यताओं के साथ हुआ था। सभ्यता अधिक से अधिक लोगों और राज्यों पर कब्जा कर सकती है। सभ्यता, सांस्कृतिक तत्वों की एक निश्चित प्रणाली के साथ एक निश्चित समाज के रूप में, अपनी सांस्कृतिक उपलब्धियों को अन्य सभ्यताओं में स्थानांतरित कर गायब हो सकती है। कभी-कभी दो शोधकर्ता, कुछ शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण से अलग, एक ही सभ्यता (उदाहरण के लिए ग्रीको-रोमन सभ्यता) में संयुक्त होते हैं। सभ्यताएँ एक साथ समानांतर रूप से मौजूद हो सकती हैं, और एक के बाद एक उठ सकती हैं। लेकिन किसी भी मामले में, सभ्यताओं का इतिहास संस्कृति का इतिहास है। सभ्यता का अध्ययन उसकी संस्कृति का अध्ययन है।

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