एशिलस सोफोकल्स यूरिपिड्स द्वारा ग्रीक त्रासदी। प्राचीन यूनानी त्रासदी: सोफोकल्स और यूरिपिडीस

क्लासिक अवधि - 5 वीं सी। ई.पू.

प्राचीन यूनानी रंगमंच आनुवंशिक रूप से प्राचीन काल के पंथ संस्कारों (शिकार, खेती, सर्दियों को देखना, मृतकों के लिए रोना) पर वापस जाता है। प्राचीन खेल अनुष्ठानों की सभी प्रधानता और सादगी के साथ, कोई पहले से ही उनमें भविष्य की नाटकीय कार्रवाई के अंकुर देख सकता है - संगीत, नृत्य, गीत और शब्दों का एक संयोजन। दरअसल, ग्रीक थिएटर डायोनिसस के सम्मान में उत्सव से उत्पन्न हुआ था, जो कई दिनों तक चलता था और इन उद्देश्यों के लिए विशेष रूप से निर्मित एक इमारत में गंभीर जुलूस, रहस्य, और फिर नाटककारों, कवियों, गायक मंडलियों की प्रतियोगिताओं का प्रतिनिधित्व करता था। थिएटर ने प्राचीन ग्रीक शहर के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन दिनों को गैर-कामकाजी घोषित कर दिया गया और शहर की पूरी आबादी छुट्टी पर आने के लिए बाध्य थी। एथेंस में पेरिकल्स के शासनकाल के दौरान, गरीबों को थिएटर में भाग लेने के लिए धन भी आवंटित किया गया था।

ग्रीक रंगमंच का जन्म देव डायोनिसियस को समर्पित पंथ उत्सवों से हुआ था।

डायोनिसस के 3 पर्व:

बिग डायोनिसिया

ग्रामीण डायोनिसिया

डायोनिसियस धीरे-धीरे एक मूर्तिपूजक अवकाश से एक नाट्य प्रदर्शन में बदल गया। निवासियों के गाना बजानेवालों में एक विशेष कलाकार पेश किया गया था - एक अभिनेता जो पहले से तैयार ग्रंथों को बोलता था, और इसने पहले से ही एक मूर्तिपूजक संस्कार से एक थिएटर में संक्रमण को चिह्नित किया, जिसके लिए महान प्राचीन ग्रीक नाटककारों ने बनाया।

त्रासदी

त्रासदी (प्राचीन ग्रीक शाब्दिक रूप से - "बकरी गीत") घटनाओं के विकास पर आधारित कल्पना की एक शैली है, जो एक नियम के रूप में, अपरिहार्य है और आवश्यक रूप से पात्रों के लिए एक भयावह परिणाम की ओर जाता है, जो अक्सर पाथोस से भरा होता है; नाटक का एक रूप जो कॉमेडी के विपरीत है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि प्राचीन काल में एक पुजारी ने वेदी पर एक बकरे की बलि देकर भगवान डायोनिसस के कष्टों के बारे में बताया था। इसलिए "बकरी गीत"।

ऐशिलस (लगभग 525-456 ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीक त्रासदी के "पिता"। लगभग 90 कार्यों के लेखक। हमारे दिनों में पहुंचे 7. दूसरे अभिनेता का परिचय दिया।

एशिलस की त्रासदी का मुख्य उद्देश्य भाग्य की सर्वशक्तिमानता और उसके साथ संघर्ष की कयामत का विचार है। सामाजिक व्यवस्था की कल्पना कुछ अलौकिक शक्तियों के रूप में की गई थी, जो हमेशा के लिए स्थापित हो गई थी। यहां तक ​​​​कि विद्रोही टाइटन्स भी उसे हिला नहीं सकते (त्रासदी "जंजीर प्रोमेथियस")।

नाटकों: "जंजीर प्रोमेथियस", "ओरेस्टिया" - तीन त्रासदियों के हिस्से के रूप में: "एगेमेमोन", "चोफोर्स" (परिवाद लाने वाले) और "यूमेनाइड्स"

Sophocles (लगभग 496-406 ईसा पूर्व) - लगभग 120 कार्य, आज तक बचे हैं 7. त्रासदीपूर्ण प्रतियोगिताओं में 24 जीत हासिल की। तीसरे अभिनेता और दृश्यों का परिचय दिया।

उनकी त्रासदियों के केंद्र में आदिवासी परंपरा और राज्य सत्ता के बीच संघर्ष है।

नाटकों: ओडिपस रेक्स, एंटीगोन, इलेक्ट्रा, कोलन में ओडिपस, द ट्रेचिनियन वीमेन

Euripides (लगभग 480406 ईसा पूर्व) - प्राचीन रंगमंच के एक उत्कृष्ट सुधारक। मनोविज्ञान सामने आता है। मुख्य पात्र पहली बार महिलाएं हैं। मुकदमा एक साज़िश को हल करने का एक तरीका है - डेस पूर्व मशीन। गाना बजानेवालों की भूमिका धीरे-धीरे प्रदर्शन की संगीतमय संगत में कम हो जाती है। लगभग 22 ग्रंथ, 17 नीचे आए और कई अंश।

नास्तिक यूरिपिड्स के कार्यों में, नाटक में अभिनेता विशेष रूप से लोग हैं। यदि वह देवताओं का परिचय देता है, तो केवल उन मामलों में जब कुछ जटिल साज़िशों को हल करना आवश्यक हो। उनकी नाटकीय क्रिया मानव मानस के वास्तविक गुणों से प्रेरित है। सोफोकल्स ने यूरिपिड्स के बारे में इस प्रकार कहा: “मैंने लोगों को वैसा ही चित्रित किया जैसा उन्हें होना चाहिए; यूरिपिड्स उन्हें वैसे ही दर्शाते हैं जैसे वे वास्तव में हैं।

नाटकों: "मेडिया", "फेदरा" ("हिप्पोलिटस"), "बच्चे"

कॉमेडी

कॉमेडी - "शराबी भीड़ का गीत।" व्यंग्य का आधार।

प्राचीन ग्रीक कॉमेडी डायोनिसस के समान उत्सवों में त्रासदी के रूप में पैदा हुई थी, केवल एक अलग सेटिंग में। यदि अपने बचपन में त्रासदी एक अनुष्ठान सेवा है, तो कॉमेडी मनोरंजन का एक उत्पाद है जो तब शुरू हुआ जब डायोनिसिया का लिटर्जिकल हिस्सा, उदास और गंभीर, समाप्त हो गया। प्राचीन ग्रीस में, जंगली गीतों और नृत्यों के साथ जुलूसों का आयोजन किया जाता था (कोमोस, इसलिए, शायद, नाम ही उत्पन्न हुआ - कॉमेडी), उन्होंने शानदार वेशभूषा पहनी, विवादों, झगड़ों में प्रवेश किया, मजाक उड़ाया, चुटकुले सुनाए, अक्सर अश्लील, जो, डायोनिसस द्वारा प्रोत्साहित प्राचीन यूनानियों के अनुसार। इन मनोरंजनों के दौरान, हास्य शैली के मुख्य तत्व उठे: एक डोरिक रोजमर्रा का दृश्य और एक आरोप लगाने वाला कोरल गीत।

अरिस्टोफेन्स - प्राचीन यूनानी हास्य अभिनेता, "कॉमेडी के पिता।" लगभग 40 कॉमेडी, 11 पहुंचे।

अपने हास्य में, उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान सत्ता में मौजूद लोकतंत्र के खिलाफ एक भयंकर संघर्ष किया। अरस्तू हर कीमत पर शांति के समर्थक थे, क्योंकि युद्ध का जमींदार अभिजात वर्ग पर हानिकारक प्रभाव पड़ा, जिसकी विचारधारा उन्होंने व्यक्त की। इसने उनके दार्शनिक और नैतिक विचारों की प्रतिक्रियावादी प्रकृति को भी निर्धारित किया। इसलिए उन्होंने सुकरात को कैरिकेचर में चित्रित किया, अपने समकालीन यूरिपिड्स को नहीं छोड़ा, जो लोकतांत्रिक भावनाओं के प्रवक्ता थे। वह अक्सर इसकी पैरोडी करते हैं। उनके अधिकांश हास्य लोकतंत्र के प्रतिनिधियों पर शातिर व्यंग्य थे, जिनमें क्लोन और पेरिकल्स शामिल थे। कॉमेडी "बेबीलोनियन" में क्लेन की भूमिका उन्होंने खुद निभाई थी, क्योंकि अभिनेताओं ने शासक के बदला लेने के डर से ऐसा करने की हिम्मत नहीं की थी।

नाटकों: "शांति", "लिसिस्ट्रेटस", "मेंढक", "पीपुल्स असेंबली में महिलाएं", "बादल"

प्राचीन यूनानी रंगमंच।प्राचीन रंगमंच में, नाटक का मंचन केवल एक बार किया जाता था - इसकी पुनरावृत्ति सबसे बड़ी दुर्लभता थी, और प्रदर्शन स्वयं वर्ष में केवल तीन बार दिए जाते थे - छुट्टियों के दौरान भगवान डायोनिसस के सम्मान में। शुरुआती वसंत में, ग्रेट डायोनिसियस ने मुकाबला किया, दिसंबर के अंत में - जनवरी की शुरुआत में - छोटा, और लेन जनवरी के घोड़ों पर गिर गया - फरवरी की शुरुआत में। प्राचीन रंगमंच एक खुले स्टेडियम जैसा दिखता था: इसकी पंक्तियाँ ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर उठती थीं - वह मंच जहाँ कार्रवाई हुई थी। इसके पीछे, एक स्केन द्वारा दर्शकों की सीटों की एक अंगूठी खोली गई थी - एक छोटा सा तम्बू जहां नाट्य सामग्री संग्रहीत की जाती थी और अभिनेता कपड़े बदलते थे। बाद में, स्केन को सजावट के एक तत्व के रूप में भी इस्तेमाल किया गया था - यह एक घर या एक महल को चित्रित करता था, जैसा कि भूखंड के लिए आवश्यक था।

सबसे अधिक हम एथेंस के नाट्य जीवन के बारे में जानते हैं। त्रासदियों और हास्य के प्रसिद्ध लेखक यहां रहते थे: एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, मेनेंडर। एथेंस में थिएटर एक्रोपोलिस पहाड़ी की ढलान पर स्थित था और पंद्रह हजार दर्शकों ने हस्तक्षेप किया था। प्रदर्शन सुबह जल्दी शुरू हुआ और शाम तक जारी रहा, और इसी तरह लगातार कई दिनों तक चलता रहा। प्रत्येक अवकाश के लिए, नाटककारों ने अपनी रचनाएँ प्रस्तुत कीं। एक विशेष जूरी ने सर्वश्रेष्ठ नाटक का चयन किया। प्रत्येक प्रदर्शन के बाद, लेखकों के नाम, नाटकों के शीर्षक और उन्हें सौंपे गए पदों को संगमरमर की पट्टियों पर लिखा गया था।

नाट्य प्रदर्शन के दिनों में यूनानियों को काम नहीं करना पड़ता था, इसके विपरीत, थिएटर का दौरा करना एथेनियाई नागरिकों का कर्तव्य था। गरीबों को उनके नुकसान की भरपाई के लिए पैसे भी दिए गए। नाटकीय कला के लिए इस तरह की श्रद्धा को इस तथ्य से समझाया गया है कि एथेनियाई लोगों ने नाटकीय प्रदर्शन के साथ भगवान डायोनिसस को सम्मानित किया था।

त्रासदियों को चौकों में लिखने का रिवाज था - टेट्रालॉजी: किसी भी पौराणिक कथानक पर तीन त्रासदियों और उनके लिए चौथी - अब एक त्रासदी नहीं, बल्कि एक मनोरंजक नाटक है। इसमें न केवल मिथक के नायकों ने भाग लिया, बल्कि लोगों के समान वन राक्षसों ने भी भाग लिया, लेकिन ऊन से ढंका हुआ, बकरी के सींग या घोड़े के कान के साथ, पूंछ और खुरों के साथ - व्यंग्य। उनकी भागीदारी वाले नाटक को व्यंग्य नाटक कहा जाता था।

ग्रीक अभिनेता आधुनिक लोगों की तुलना में अपनी क्षमताओं में सीमित थे: उनके चेहरे एक या दूसरे चरित्र के अनुरूप मुखौटों से ढके हुए थे। दुखद अभिनेताओं ने एक उच्च "प्लेटफ़ॉर्म" पर कॉथर्न - जूते पहने जो उन्हें हिलने से रोकते थे। लेकिन पात्र लम्बे और अधिक महत्वपूर्ण लग रहे थे। मुख्य अभिव्यंजक साधन आवाज और प्लास्टिसिटी थे। पहले नाट्य प्रस्तुतियों में, केवल एक अभिनेता था, और उसका साथी गाना बजानेवालों या प्रकाशक था, जो कि गाना बजानेवालों का नेता था। एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता को पेश करने का सुझाव दिया, और सोफोकल्स ने तीसरे को। यदि एक त्रासदी में तीन से अधिक अभिनेता थे, तो एक अभिनेता ने महिलाओं सहित कई भूमिकाएँ निभाईं: प्राचीन ग्रीस में केवल पुरुषों को अभिनय करने की अनुमति थी।

ग्रीक प्रदर्शनों में बहुत संगीत था। सबसे महत्वपूर्ण भूमिकाओं में से एक अनिवार्य रूप से गाना बजानेवालों की थी - एक प्रकार का सामूहिक चरित्र। गाना बजानेवालों ने कार्रवाई में भाग नहीं लिया, लेकिन सक्रिय रूप से इस पर टिप्पणी की, नायकों का आकलन किया, उनकी निंदा की या उनकी प्रशंसा की, उनके साथ बातचीत में प्रवेश किया, और कभी-कभी दार्शनिक चर्चाओं में शामिल हो गए। त्रासदियों में, गाना बजानेवालों गंभीर और विचारशील थे। सबसे बढ़कर, लेखक की मंशा के अनुसार, उन्होंने उस शहर के सम्मानित नागरिकों का प्रतिनिधित्व किया जिसमें कार्रवाई होती है। कॉमेडी में, गाना बजानेवालों में अक्सर हास्य पात्र होते थे। उदाहरण के लिए, अरस्तू में, ये मेंढक, पक्षी, बादल हैं। संबंधित नाम और उनके प्रसिद्ध हास्य। प्रदर्शन गायन और पाठ के विकल्प पर आधारित थे।

त्रासदी इस तथ्य से शुरू हुई कि एक गायन गाना बजानेवालों ने स्केन से ऑर्केस्ट्रा के लिए निकला। गति में किए गए कोरल भाग को पैरोद (ग्रीक से "मार्ग" के रूप में अनुवादित) कहा जाता था। उसके बाद, गाना बजानेवालों अंत तक ऑर्केस्ट्रा के साथ रहे। अभिनेताओं के भाषणों को एपिसोड कहा जाता था (शाब्दिक रूप से, "आने वाले", "विदेशी", "अप्रासंगिक")। इस नाम ने वैज्ञानिकों को यह सुझाव दिया कि कोरल पार्टियों से नाटकीय प्रदर्शन उत्पन्न हुए और यह कि गाना बजानेवालों को पहले मुख्य "चरित्र" था। प्रत्येक एपिसोड के बाद एक स्टैसिम (ग्रीक "फिक्स्ड", "स्टैंडिंग") - गाना बजानेवालों का हिस्सा था। उनके विकल्प को कमोस (ग्रीक "स्ट्राइक", "बीट") द्वारा तोड़ा जा सकता है - एक भावुक या शोकाकुल गीत, एक नायक के लिए रोना; यह एक प्रकाशक और एक अभिनेता की युगल जोड़ी द्वारा किया गया था। पलायन (ग्रीक, "पलायन", "निकास") त्रासदी का अंतिम भाग है। उद्घाटन की तरह, यह संगीतमय था: ऑर्केस्ट्रा को छोड़कर, गाना बजानेवालों ने अभिनेता के साथ अपनी भूमिका निभाई।

ग्रीक त्रासदी ने एक छोटा जीवन जीया - केवल 100 वर्ष। इसके संस्थापक थेस्पिस हैं, जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व ई।, लेकिन उनकी त्रासदियों से केवल शीर्षक और मामूली अंश ही हमारे पास आए हैं। और यूरिपिड्स के साथ, त्रासदी ने धीरे-धीरे अपना मूल स्वरूप खो दिया; अभिनेताओं द्वारा कोरल पार्टियों की जगह दी गई, संगीत - सस्वर पाठ द्वारा। वास्तव में, यूरिपिडीज ने त्रासदी को रोजमर्रा के नाटक में बदल दिया।

ग्रीक कॉमेडी ने भी अपना रूप बदल दिया। 5वीं शताब्दी में हास्य नाटकों का मंचन शुरू हुआ। ईसा पूर्व इ। इस समय की हास्य प्रस्तुतियों को उनके अपने नियमों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। अभिनेताओं ने शो खोला; इस दृश्य को प्रस्तावना (ग्रीक "प्रारंभिक शब्द") कहा जाता था, एशिलस के बाद, त्रासदियों में भी प्रस्तावनाएँ दिखाई दीं। फिर गाना बजानेवालों ने प्रवेश किया। कॉमेडी में एपिसोड भी शामिल थे, लेकिन इसमें कोई ठहराव नहीं था, क्योंकि गाना बजानेवालों ने एक जगह नहीं जमी, बल्कि सीधे कार्रवाई में हस्तक्षेप किया। जब नायकों ने तर्क दिया, झगड़ा किया या लड़े, तो उनके मामले को साबित करते हुए, गाना बजानेवालों को दो आधे-होरिया में विभाजित किया गया और जुए की टिप्पणियों के साथ आग में ईंधन डाला। कॉमेडी परबासा (ग्रीक "पासिंग बाय") से संबंधित थी - एक कोरल हिस्सा जिसका कथानक से कोई लेना-देना नहीं है। परबासिस में, गाना बजानेवालों ने लेखक की ओर से बात की, जिन्होंने दर्शकों को संबोधित किया, अपने काम की विशेषता बताई।

समय के साथ, कॉमेडी में कोरल भाग कम हो गए, और पहले से ही चौथी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। ग्रीक कॉमेडी, त्रासदी की तरह, रोजमर्रा के नाटक के रूप और सामग्री के रूप में सामने आई। ग्रीक थियेट्रिकल लेक्सिकॉन के कई शब्द आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में बने हुए हैं, अक्सर अलग-अलग अर्थों के साथ। और शब्द "थिएटर" ग्रीक "थियेट्रॉन" से आया है - "एक जगह जहां वे देखने के लिए इकट्ठा होते हैं।"

एशिलस का काम। एस्किलस (525-456 ईसा पूर्व)। उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे ब्रेक के साथ लड़े गए थे। और यूनानी राज्यों के लिए थे- एक मुक्ति स्वरूप की नीतियां। यह ज्ञात है कि एशिलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फ़ारसी" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। उनकी समाधि के पत्थर पर शिलालेख, पौराणिक कथाओं के अनुसार, खुद से, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने फारसियों के साथ लड़ाई में खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया। एशिलस ने लगभग 80 त्रासदियों और व्यंग्य नाटकों को लिखा। केवल सात त्रासदियाँ ही हम पर पूरी तरह उतरी हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में वे बड़े बदलाव जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है, जो विश्व न्याय के कानून की कार्रवाई के अधीन है। एक व्यक्ति जो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक न्यायसंगत आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एशिलस की सभी त्रासदियों से चलता है। एस्किलस भाग्य में विश्वास करता है-मोइरा, का मानना ​​​​है कि देवता भी उसकी बात मानते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ मिश्रित है। तो, ऐशिलस के नायक कमजोर-इच्छाशक्ति वाले प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनमें एक व्यक्ति एक स्वतंत्र दिमाग से संपन्न होता है, सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। ऐशिलस के लगभग हर नायक को कार्रवाई का रास्ता चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहरे विकास की संभावना को खोल दिया, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों के हिस्से ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी पैदा हुई जिसमें पात्र एक-दूसरे से मंच पर टकराते हैं और सीधे अपने कार्यों को प्रेरित करते हैं . एस्किलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डायथाइरंब के निकटता के निशान हैं, जहां मुख्य गायक के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

हमारे सामने आई त्रासदियों में से, महान नाटककार बाहर खड़ा है: ;"प्रोमेथियस जंजीर"- एस्किलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के पराक्रम के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए कड़ी सजा दी गई। लेखन और मंचन के समय के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। इस तरह की त्रासदी का ऐतिहासिक आधार केवल आदिम समाज का विकास, सभ्यता का संक्रमण हो सकता है। एशिलस दर्शकों को सभी अत्याचार और निरंकुशता के खिलाफ लड़ने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त करता है। यह संघर्ष निरंतर प्रगति से ही संभव है। एस्किलस के अनुसार सभ्यता के लाभ मुख्य रूप से सैद्धांतिक विज्ञान हैं: अंकगणित। व्याकरण, खगोल विज्ञान और अभ्यास: निर्माण, खनन, आदि। त्रासदी में, वह एक लड़ाकू, एक नैतिक विजेता की छवि पेश करता है। मानव आत्मा को किसी भी चीज से दूर नहीं किया जा सकता है। यह सर्वोच्च देवता ज़ीउस के खिलाफ संघर्ष के बारे में एक कहानी है (ज़ीउस को एक निरंकुश, देशद्रोही, कायर और चालाक के रूप में दर्शाया गया है)। सामान्य तौर पर, काम कोरल पार्टियों की संक्षिप्तता और महत्वहीन सामग्री में हड़ताली है (एशिलस के लिए पारंपरिक अलंकारिक शैली की त्रासदी से वंचित करता है)। नाट्यशास्त्र भी बहुत कमजोर है, पाठ की शैली। एस्किलस के अन्य कार्यों की तरह पात्र भी अखंड और स्थिर हैं। पात्रों में कोई विरोधाभास नहीं है, वे प्रत्येक एक विशेषता के साथ कार्य करते हैं। वर्ण नहीं, सामान्य योजनाएँ। कोई कार्रवाई नहीं है, त्रासदी में विशेष रूप से मोनोलॉग और संवाद शामिल हैं (कलात्मक, लेकिन बिल्कुल भी नाटकीय नहीं)। शैली स्मारकीय और दयनीय है (हालांकि पात्र केवल देवता हैं, दयनीयता कमजोर है - लंबी बातचीत, दार्शनिक सामग्री, बल्कि शांत चरित्र)। स्वर त्रासदी के एकमात्र नायक प्रोमेथियस को संबोधित एक स्तवन-बयानबाजी की घोषणा है। सब कुछ प्रोमेथियस को ऊंचा करता है। कार्रवाई का विकास प्रोमेथियस के व्यक्तित्व की त्रासदी की क्रमिक और स्थिर तीव्रता और त्रासदी की स्मारकीय-दयनीय शैली की क्रमिक वृद्धि है।

एशिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रवक्ता के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। ऐशिलस की रचनात्मकता का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। एशिलस ज्ञानोदय का चैंपियन है, यह त्रासदी शैक्षिक है, पौराणिक कथाओं के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है।

सोफोकल्स का कार्य (496-406 ई.) . सोफोकल्स एक प्रसिद्ध एथेनियन त्रासदी है। फरवरी 495 ईसा पूर्व में पैदा हुए। ई।, कोलन के एथेनियन उपनगर में। उनके जन्म का स्थान, पोसीडॉन, एथेना, यूमेनाइड्स, डेमेटर, प्रोमेथियस के मंदिरों और वेदियों द्वारा महिमामंडित किया गया, कवि ने त्रासदी में गाया था "कोलन में ईडिपस". वह एक अमीर सोफिल परिवार से आया था, उसने अच्छी शिक्षा प्राप्त की।

सलामिस (480 ईसा पूर्व) की लड़ाई के बाद, उन्होंने गाना बजानेवालों के नेता के रूप में एक लोक उत्सव में भाग लिया। दो बार वे सैन्य कमांडर के पद के लिए चुने गए और एक बार संबद्ध कोषागार के प्रभारी कॉलेजियम के सदस्य के रूप में कार्य किया। एथेनियाई लोगों ने 440 ईसा पूर्व में सोफोकल्स को अपने कमांडर के रूप में चुना। इ। सैमियन युद्ध के दौरान, उसकी त्रासदी के प्रभाव में "एंटीगोन", जिसकी मंच पर स्थापना, इसलिए, 441 ईसा पूर्व की है। इ।

उनका मुख्य व्यवसाय एथेनियन थिएटर के लिए त्रासदियों की रचना करना था। 469 ईसा पूर्व में सोफोकल्स द्वारा मंचित पहला टेट्रालॉजी। ई।, उसे एशिलस पर जीत दिलाई और अन्य त्रासदियों के साथ प्रतियोगिताओं में मंच पर जीती गई जीत की एक श्रृंखला खोली। बीजान्टियम के आलोचक अरस्तू ने सोफोकल्स को जिम्मेदार ठहराया 123 त्रासदी.

सोफोकल्स की सात त्रासदियां हमारे सामने आई हैं, जिनमें से, उनकी सामग्री के अनुसार, तीन किंवदंतियों के थेबन चक्र से संबंधित हैं: "ओडिपस", "ओडिपस इन कोलन" और "एंटीगोन"; हेराक्लीज़ चक्र के लिए एक - "डेजानिरा", और ट्रोजन के लिए तीन: "ईंट", सोफोकल्स की त्रासदियों में से सबसे पुराना, "इलेक्ट्रा" और "फिलोक्टेट्स"। इसके अलावा, विभिन्न लेखकों द्वारा लगभग 1000 टुकड़े संरक्षित किए गए हैं। त्रासदियों के अलावा, पुरातनता का श्रेय सोफोकल्स एलीज, पीन्स और गाना बजानेवालों की एक पेशेवर चर्चा को दिया जाता है।

त्रासदी ईडिपस रेक्स। होमरिक मिथक की मुख्य पंक्तियों के लिए सही रहते हुए, सोफोकल्स इसे बेहतरीन मनोवैज्ञानिक विकास के अधीन करते हैं, और, लाईस और उसकी संतानों के भाग्य के विवरण (होमर से ज्ञात नहीं) को संरक्षित करते हुए, अपने काम को बिल्कुल भी नहीं बनाते हैं " ट्रैजेडी ऑफ रॉक", लेकिन ओडिपस और क्रेओन, ओडिपस और टायर्सियस के बीच गहरे संघर्ष के साथ एक वास्तविक मानव नाटक, पात्रों के अनुभवों के पूर्ण जीवन सत्य चित्रण के साथ। ग्रीक त्रासदी के निर्माण के नियमों का पालन करते हुए, सोफोकल्स इस निर्माण का उपयोग इस तरह से करता है कि सभी घटनाएं स्वाभाविक रूप से और सच्चाई से सामने आती हैं। ओडिपस के मिथक से, जो न केवल ओडिसी से, बल्कि अन्य चींटियों से भी जाना जाता है। सूत्रों के अनुसार, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदी के लिए निम्नलिखित मुख्य घटनाओं को लिया:

1) बर्बाद हुए बच्चे ईडिपस को बचाना

2) कोरिंथ से ओडिपस का प्रस्थान

3) ओडिपुस द्वारा लाईस की हत्या

4) ओडिपस स्फिंक्स की पहेली को हल करता है

5) थेब्स के राजा ओडिपस की घोषणा करना और जोकास्टा से शादी करना

6) ओडिपस के अपराधों को सुलझाना

7) जोकास्टा की मृत्यु।

अगर हम खुद को इन क्षणों तक सीमित रखते हैं, तो नाटकीय कार्रवाई केवल ओडिपस के घातक भाग्य पर आधारित होगी, लेकिन इससे कोई मनोवैज्ञानिक त्रासदी नहीं आएगी (ओडिपस और जोकास्टा की निराशा की गिनती नहीं)। दूसरी ओर, सोफोकल्स ऐसे क्षणों को विकसित करके पौराणिक कैनवास को जटिल बनाता है जो उसे अपने नायक के भाग्य को पृष्ठभूमि में धकेलने में मदद करता है और पौराणिक कथानक को एक वास्तविक मानव नाटक में बदलना संभव बनाता है, जहां आंतरिक मनोवैज्ञानिक संघर्ष और सामाजिक और राजनीतिक समस्याएं पहले आती हैं। यह ओडिपस द किंग और एंटीगोन दोनों की मूल और गहरी सामग्री है। जोकास्टा के अनुभव सोफोकल्स को महिला चरित्र को उसकी सभी जटिलताओं में चित्रित करने के लिए एक विस्तृत क्षेत्र प्रदान करते हैं। इसका अंदाजा एंटिगोन और इलेक्ट्रा के आभामंडल और इस्मीन की छवियों से लगाया जा सकता है। सोफोकल्स धार्मिक मानदंडों (ओडिपस और टायर्सियस के बीच संवाद) के साथ रोजमर्रा के मानदंडों के टकराव से उत्पन्न होने वाले संघर्ष को चित्रित करने के लिए भविष्यवक्ता टायर्सियस की छवि का उपयोग करता है। "ई.-टीएस" में सोफोकल्स मुख्य रूप से शत्रुतापूर्ण ताकतों के साथ ओडीपस के व्यक्तिगत संघर्ष को दर्शाता है, जिसे क्रेओन और टायर्सियस द्वारा उनके दिमाग में व्यक्त किया गया था। सोफोकल्स की छवि में वे दोनों औपचारिक रूप से सही हैं: टायर्सियस सही है, जिसके लिए ओडिपस के अपराध प्रकट होते हैं, क्रेओन भी सही है, शाही शक्ति के लिए प्रयास करने और अपने आत्मविश्वास और दंभ के लिए ओडिपस को फटकार लगाने का संदेह है, लेकिन केवल ओडिपस सहानुभूति का आह्वान करता है, जो लाई की हत्या के अपराधी को अज्ञात प्रकट करने के लिए सभी उपाय करता है, और जिसकी स्थिति की त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि, अपराधी की तलाश में, वह थोड़ा-थोड़ा करके सीखता है कि यह अपराधी है - स्वयं।

लाईस और जोकास्टा से किसी की उत्पत्ति की यह मान्यता और लाईस की हत्या के रहस्य से न केवल ओडिपस को उसके भाग्य का पूर्ण भय पता चलता है, बल्कि उसके स्वयं के अपराध की चेतना भी पैदा होती है। और अब ओडिपस, ऊपर से किसी भी सजा की प्रतीक्षा किए बिना, खुद पर फैसला सुनाता है और खुद को अंधा कर देता है और खुद को थेब्स से निर्वासित करने की निंदा करता है। इस वाक्य में खुद को, क्रेओन से अनुरोध के साथ:

ओह, मुझे जल्दी से बाहर निकालो - वहाँ,
जहाँ कहीं मैं लोगों का अभिवादन नहीं सुनूँगा, -

एक गहरा अर्थ है: एक व्यक्ति को स्वयं अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए और अपनी आत्म-चेतना को देवताओं के निर्णयों से ऊपर रखना चाहिए; सोफोकल्स के अनुसार, नश्वर अमर और शांत देवताओं से श्रेष्ठ हैं, क्योंकि उनका जीवन किसी भी बाधा को दूर करने के प्रयास में निरंतर संघर्ष में होता है।

यूरिपिड्स का काम।यूरिपिड्स (480 - 406 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन ग्रीक नाटककार, नई अटारी त्रासदी का प्रतिनिधि, जिसमें मनोविज्ञान दैवीय भाग्य के विचार पर हावी है। पुरातनता में यूरिपिड्स के लिए जिम्मेदार 92 नाटकों में से, 80 के शीर्षक बहाल किए जा सकते हैं। इनमें से, 18 त्रासदी हमारे सामने आई हैं, जिनमें से "रेस" को बाद के कवि द्वारा लिखा गया माना जाता है, और व्यंग्य नाटक " साइक्लोप्स" इस शैली का एकमात्र जीवित उदाहरण है। यूरिपिड्स के सर्वश्रेष्ठ प्राचीन नाटक हमारे लिए खो गए हैं; बचे हुए लोगों में से केवल हिप्पोलीटे को ताज पहनाया गया था। बचे हुए नाटकों में सबसे पहला है अलकेस्टा, और बाद के नाटकों में औलिस में इफिजेनिया और द बाके शामिल हैं।

त्रासदी में महिला भूमिकाओं का पसंदीदा विकास यूरिपिड्स द्वारा किया गया एक नवाचार था। Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Faedra, Creusa, Andromeda, Agave और हेलस की किंवदंतियों की कई अन्य नायिकाएं पूर्ण और महत्वपूर्ण प्रकार हैं। युरिपिड्स के नाटकों में वैवाहिक और मातृ प्रेम, कोमल भक्ति, हिंसक जुनून, महिला प्रतिशोध, चालाक, छल और क्रूरता के रूप में एक बहुत ही प्रमुख स्थान पर कब्जा है। यूरिपिड्स की महिलाएं इच्छाशक्ति और भावनाओं की चमक में अपने पुरुषों से आगे निकल जाती हैं। इसके अलावा, उनके नाटकों में दास स्मृतिहीन अतिरिक्त नहीं हैं, लेकिन चरित्र, मानवीय लक्षण हैं और स्वतंत्र नागरिकों की तरह भावनाओं को दिखाते हैं, दर्शकों को सहानुभूति के लिए मजबूर करते हैं। जीवित त्रासदियों में से केवल कुछ ही पूर्णता और कार्रवाई की एकता की आवश्यकता को पूरा करती हैं। लेखक की ताकत मुख्य रूप से मनोविज्ञान और व्यक्तिगत दृश्यों और एकालाप के गहन विस्तार में है। मानसिक अवस्थाओं के परिश्रमी चित्रण में, आमतौर पर चरम से तनावपूर्ण, यूरिपिड्स की त्रासदियों का मुख्य हित निहित है।

हिप्पोलाइट की त्रासदी।त्रासदी (428) त्रासदी "मेडिया" की गतिशीलता और चरित्र के करीब है। एक युवा एथेनियन रानी को चित्रित किया गया है, जिसे अपने सौतेले बेटे से प्यार हो गया। जैसे मेडिया में एक पीड़ित आत्मा का मनोविज्ञान दिखाया गया है, जो अपने आपराधिक जुनून के लिए खुद को तिरस्कृत करता है, लेकिन साथ ही केवल प्रिय के बारे में सोचता है। यहां कर्तव्य और जुनून के बीच एक संघर्ष भी है (फेदरा ने आत्महत्या कर ली, हिप्पोलिटस पर उसके सम्मान पर अतिक्रमण करने का आरोप लगाया, जुनून जीता)। नायिकाओं के आध्यात्मिक जीवन के रहस्य वास्तविक रूप से सामने आते हैं। अपने समकालीनों के विचारों और भावनाओं को प्रतिबिंबित किया।

अरस्तू का काम।अरस्तू की साहित्यिक गतिविधि 427 और 388 के बीच आगे बढ़ी। अपने मुख्य भाग में, यह पेलोपोनेसियन युद्ध की अवधि और एथेनियन राज्य के संकट पर पड़ता है। कट्टरपंथी लोकतंत्र के राजनीतिक कार्यक्रम के इर्द-गिर्द तीव्र संघर्ष, शहर और देश के बीच विरोधाभास, युद्ध और शांति के मुद्दे, पारंपरिक विचारधारा का संकट और दर्शन और साहित्य में नई प्रवृत्तियाँ - यह सब अरस्तू के काम में परिलक्षित हुआ। कॉमेडीयह, अपने कलात्मक मूल्य के अलावा, पांचवीं शताब्दी के अंत में एथेंस के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन को दर्शाने वाला सबसे मूल्यवान ऐतिहासिक स्रोत है। अरिस्टोफेन्स एथेनियन लोकतंत्र के विकास के दौरान राज्य व्यवस्था के प्रशंसक के रूप में कार्य करता है, कुलीन वर्ग के विरोधी, अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी अक्सर अटारी किसानों के राजनीतिक मूड को व्यक्त करती है। पुरातनता के प्रशंसकों का शांतिपूर्वक मजाक उड़ाते हुए, वह शहरी डेमो के नेताओं और नए विचारधारात्मक रुझानों के प्रतिनिधियों के खिलाफ अपनी हास्य प्रतिभा के किनारे को बदल देता है।

अरस्तू के राजनीतिक हास्य के बीच, घुड़सवार, जो कट्टरपंथी पार्टी क्लियोन के नेता के खिलाफ निर्देशित है, उनके तेज से प्रतिष्ठित हैं। अरिस्टोफेन्स द्वारा कई हास्य सैन्य दल के खिलाफ निर्देशित हैं और दुनिया की प्रशंसा के लिए समर्पित हैं। इस प्रकार, कॉमेडी Acharnians में, किसान अपने लिए पड़ोसी समुदायों के साथ व्यक्तिगत रूप से शांति बनाता है और आनंदित होता है, जबकि घमंडी योद्धा युद्ध की कठिनाइयों से पीड़ित होता है। कॉमेडी लिसिस्ट्राटा में, युद्धरत क्षेत्रों की महिलाएं "हड़ताल" पर जाती हैं और पुरुषों को शांति बनाने के लिए मजबूर करती हैं।

कॉमेडी मेंढक।दो भागों में टूट जाता है। सबसे पहले डायोनिसस की मृतकों के दायरे में यात्रा को दर्शाया गया है। दुखद प्रतियोगिताओं के देवता, यूरिपिड्स और सोफोकल्स की हाल की मृत्यु के बाद वक्ष दृश्य पर खालीपन से परेशान होकर, अपने पसंदीदा यूरिपिड्स को बाहर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में जाते हैं। कॉमेडी का यह हिस्सा बफून दृश्यों और शानदार प्रभावों से भरा है। कायर डायोनिसस, हरक्यूलिस की शेर की खाल के साथ एक खतरनाक यात्रा के लिए स्टॉक किया गया था, और उसका दास खुद को विभिन्न हास्य स्थितियों में पाता है, उन आंकड़ों से मिलते हैं जिनके साथ ग्रीक लोककथाएं मृतकों के दायरे में रहती थीं। डायोनिसस, डर से, एक दास के साथ भूमिकाएं बदलता है, और हर बार खुद की हानि के लिए। कॉमेडी को इसका नाम मेंढकों के कोरस से मिला, जो डायोनिसस को पार करने के दौरान चारोन के शटल पर अंडरवर्ल्ड के लिए अपने गाने गाते हैं। गाना बजानेवालों की परेड हमारे लिए उत्सुक है क्योंकि यह डायोनिसस के सम्मान में पंथ गीतों का पुनरुत्पादन है। गाना बजानेवालों के भजन और उपहास नेता के परिचयात्मक भाषण से पहले होते हैं - कॉमेडिक परबासा का प्रोटोटाइप।

"द फ्रॉग्स" की समस्याएं कॉमेडी के दूसरे भाग में, एशिलस और यूरिपिड्स के एगॉन में केंद्रित हैं। यूरिपिड्स, जो हाल ही में अंडरवर्ल्ड में आया है, दुखद सिंहासन का दावा करता है, जो तब तक निस्संदेह एशेलस का था, और डायोनिसस को एक सक्षम व्यक्ति के रूप में आमंत्रित किया जाता है - प्रतियोगिता का एक न्यायाधीश। एशिलस विजेता बन जाता है, और डायोनिसस उसे अपने साथ पृथ्वी पर ले जाता है, मूल के विपरीत। यूरिपिड्स लेने का इरादा। "द फ्रॉग्स" में प्रतियोगिता, एक साहित्यिक कार्य के मूल्यांकन के परिष्कृत तरीकों की आंशिक रूप से पैरोडी, प्राचीन साहित्यिक आलोचना का सबसे पुराना स्मारक है। दोनों प्रतिद्वंद्वियों की शैली, उनके प्रस्तावनाओं का विश्लेषण किया जा रहा है। पहला भाग काव्य कला के कार्यों, त्रासदी के कार्यों के मुख्य प्रश्न से संबंधित है। यूरिपिड्स:

सच्चे भाषणों के लिए, अच्छी सलाह के लिए, और जो समझदार और बेहतर है उसके लिए
वे अपनी जन्मभूमि का नागरिक बनाते हैं।

त्रासदियों में होमर के उपदेशों के अनुसार, मैंने राजसी नायकों का निर्माण किया -
और पेट्रोक्लस और तेवक्रोव एक शेर की तरह आत्मा के साथ। मैं उनके लिए नागरिकों को ऊपर उठाना चाहता था,
ताकि वे युद्ध की तुरही सुनकर वीरों के समान खड़े हों।

अरिस्टोफेन्स का काम ग्रीक संस्कृति के इतिहास में सबसे शानदार अवधियों में से एक को पूरा करता है। वह लोकतंत्र के संकट और पोलिस के आने वाले पतन के दौरान एथेंस के राजनीतिक और सांस्कृतिक राज्य पर एक मजबूत, साहसिक और सच्चा, अक्सर गहरा व्यंग्य देता है। उनकी कॉमेडी समाज के सबसे विविध स्तरों को दर्शाती है: राजनेता और सेनापति, कवि और दार्शनिक, किसान, शहरवासी और दास; ठेठ कैरिकेचर मास्क स्पष्ट, सामान्यीकरण छवियों के चरित्र को प्राप्त करते हैं।

प्राचीन रोम का साहित्य। सिसेरो, सीज़र, पब्लियस ओविड नैसन, क्विंटस होरेस फ्लैकस (वैकल्पिक) की साहित्यिक विरासत

प्राचीन रोम का साहित्य।अवधिकरण:

1. पूर्व-शास्त्रीय अवधिसबसे पहले, ग्रीस में, मौखिक लोक साहित्य के साथ-साथ लेखन की शुरुआत की विशेषता है। तीसरी सी के आधे तक। ई.पू. इस अवधि को आमतौर पर इतालवी कहा जाता है। रोम ने अपनी शक्ति पूरे इटली तक बढ़ा दी। 3.c के मध्य से। ई.पू. लिखित साहित्य का विकास होता है।

साहित्य के विशुद्ध रूप से राष्ट्रीय कार्यों और लेखन के पर्याप्त विकास से तैयार, रोमन साहित्य, रोम की छठी शताब्दी की शुरुआत में, एक पूरी तरह से नए चरण में प्रवेश करता है। रोम ने टेरेंटम और दक्षिणी इटली के अन्य यूनानी शहरों के साथ जो युद्ध छेड़े थे, उन्होंने न केवल रोमन लोगों को हेलेनिक जीवन के उच्च सांस्कृतिक विकास से परिचित कराया, बल्कि कई यूनानियों को भी कैदी के रूप में रोम में लाया, जिनके पास साहित्यिक शिक्षा थी। उनमें से एक टैरेंटम का लिवियस एंड्रोनिकस था, जिसे एम. लिवियस सैलिनेटर द्वारा एक कैदी के रूप में लाया गया था, जिससे उसने अपना रोमन नाम लिया था। रोम में ग्रीक और लैटिन पढ़ाने में लगे होने के कारण, उन्होंने एक शैक्षिक पुस्तक, होमर ओडिसी के रूप में लैटिन में अनुवाद किया और नाटकीय प्रदर्शन के लिए नाटक लिखना शुरू किया। इनमें से पहले नाटक के साथ, ग्रीक से अनुवादित या परिवर्तित किया गया, वह प्रथम प्यूनिक युद्ध की समाप्ति के बाद दूसरे वर्ष में दिखाई दिया, यानी रोम की स्थापना (240 ईसा पूर्व) से 514 में। इस वर्ष, प्राचीन लेखकों द्वारा भी उल्लेख किया गया है, शब्द के सख्त अर्थों में रोमन साहित्य की शुरुआत माना जाता है। ओडिसी के अनुवाद और लिवियस एंड्रोनिकस के नाटकीय कार्यों से बचे हुए मामूली अंश बताते हैं कि वह लैटिन को अच्छी तरह से नहीं जानते थे; एक लेखक, सिसेरो और लिवी के रूप में उनकी समीक्षाओं को देखते हुए, वे आम तौर पर एक बुरे लेखक थे। उनका "ओडिसी" सिसेरो को कुछ एंटीडिलुवियन, ओपस एलिकॉड डेडाली, और दूसरे प्यूनिक युद्ध के अनुकूल मोड़ के अवसर पर रचित धार्मिक भजन टी। लिवी में अभिव्यक्ति को उद्घाटित करता है: एबोरेंस और इनकॉन्डिटम कारमेन। फिर भी, उनकी साहित्यिक गतिविधि ने एक क्रांति की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसने रोमन लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि को अधिक से अधिक पकड़ लिया, आर साहित्य को शास्त्रीय पूर्णता में लाया और इसे विश्वव्यापी महत्व दिया।

2. शास्त्रीय कालरोमन साहित्य - संकट का समय और गणतंत्र का अंत (80 के दशक से पहली शताब्दी ईसा पूर्व के 30 वें वर्ष तक) और ऑगस्टस के रियासत का युग (1 शताब्दी ईस्वी के 14 वें वर्ष तक)। सामने आता है हास्य व्यंग्य,एक पूरी तरह से रोमन प्रकार का साहित्य, बाद में एक व्यापक और विविध विकास के लिए लाया गया। इस व्यंग्य के पूर्वज, एक विशेष साहित्यिक प्रकार के रूप में, गयुस लुसिलियस (651 रोम, 103 ईसा पूर्व में मृत्यु हो गई) थे।

इस समय, इसका बहुत उच्चारण किया गया था कॉमेडी. पिछली सदी की ग्रीको-नकल कॉमेडी के बजाय, लबादे की कॉमेडी, एक कॉमेडी है टोगास, अभिनेताओं के लैटिन नामों के साथ, रोमन पोशाक के साथ, कार्रवाई के लैटिन दृश्यों के साथ: यह सब पिछली सदी में असंभव था, कुलीन नाटकीय सेंसरशिप की गंभीरता के साथ। इस राष्ट्रीय कॉमेडी के प्रतिनिधि टिटिनियस, अट्टा और एफ़्रानियस थे।

राष्ट्रीय हास्य की ओर आंदोलन और भी आगे बढ़ गया। टोगस की कॉमेडी, सामग्री में राष्ट्रीय, फिर भी ग्रीक कॉमेडी के रूप में रची गई थी। 7वीं शताब्दी के दूसरे भाग में, वे मंच पर दिखाई देते हैं एटेलानी, विशेषता मुखौटों की एक पूरी तरह से मूल कॉमेडी, जिसके तहत लगातार परिभाषित प्रकार प्रस्तुत किए गए थे (एक मूर्ख, एक ग्लूटन, एक महत्वाकांक्षी लेकिन करीबी दिमाग वाला बूढ़ा, एक विद्वान चार्लटन), जिसमें राक्षस मुखौटे जोड़े गए थे जो दर्शकों को खुश और भयभीत करते थे विशिष्ट मानव प्रकारों के मुखौटों की तुलना में एक क्रूर तरीका। यह एक विशुद्ध रूप से लोक कॉमेडी थी, इसके नाम पर ओस्कैन मूल की (एटेला कैंपानिया का शहर है)।

रोम की 7वीं शताब्दी भी गद्य साहित्य के विकास में एक असामान्य तनाव से प्रतिष्ठित है, अर्थात् इतिहास के क्षेत्र में और सिसेरो और क्विंटस की वाक्पटुता। लोकतंत्र और कुलीनतंत्र के बीच संघर्ष के अशांत युग के दौरान वाक्पटुता को विशेष रूप से मजबूत प्रोत्साहन दिया गया था, जो ग्राची द्वारा शुरू किया गया था और गणतंत्र के पतन तक जारी रहा।

3. लेकिन पहले से ही पहली शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में। शास्त्रीय काल के पतन की विशेषताओं को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया है. यह प्रक्रिया 476 ई. में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन तक जारी रही। इस समय को पहले से ही रोमन साहित्य का उत्तर-शास्त्रीय काल कहा जा सकता है। यहां साम्राज्य के उत्तराधिकार (पहली शताब्दी) के साहित्य और संकट के साहित्य, साम्राज्य के पतन (2-5 शताब्दी ईस्वी) के बीच अंतर करना चाहिए। ग्रीस की तरह ही पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया गया है, लेकिन देवताओं के कुछ नाम बदल दिए गए हैं (जूनो, वीनस)।

रजत युग की कविता में सबसे प्रमुख घटना, कैमुपा,फारस और जुवेनल में अपने प्रतिनिधि होने के कारण, वे भी अलंकारिक स्कूलों के हानिकारक प्रभाव से नहीं बच पाए, लेकिन, एक तरह की कविता के रूप में, जो वास्तविक जीवन के करीब खड़े थे, उन्हें नकली भावना का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं थी, इससे बहुत कम नुकसान हुआ प्रभाव। उस खतरे को देखते हुए जिसने लेखक को एक साहसिक शब्द के लिए धमकी दी, व्यंग्य को जीवित लोगों को मृतकों के सामने झुकाने और वर्तमान के बारे में सोचते हुए अतीत की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह पुण्य की ऊंचाई और बुराई के आधार के बारे में अमूर्त चर्चा में नहीं जा सकती थी, और बाद के लिए घृणा महसूस कर रही थी, जिसने भयानक निरंकुशता और भ्रष्टता के बीच जीत हासिल की, वह मदद नहीं कर सकती थी, लेकिन जानबूझकर अतिरंजना और बयानबाजी के किसी भी कृत्रिम साधन का उपयोग नहीं कर सकती थी। प्रभाव को मजबूत करने के लिए और इस तरह, भावनाओं की मुक्त अभिव्यक्ति में बाधा के लिए लेखक को पुरस्कृत करें। व्यंग्य में, हालांकि, वास्तविक जीवन के राक्षसी चित्रों से भावुक आक्रोश पैदा हुआ था, और महाकाव्य और त्रासदी के रूप में, सस्वर पाठ में एक लक्ष्यहीन अभ्यास नहीं था; इसलिए, यहाँ अलंकारिक साधन, साहित्यिक कला के उपकरण, कमोबेश समीचीन हैं। किसी भी मामले में, व्यंग्य, अपने गौरवपूर्ण और क्रोधित कविता के साथ, रजत युग के काव्य साहित्य में सबसे अधिक संतुष्टिदायक घटना प्रतीत होती है, खासकर महाकाव्यों और गीतकारों की रेंगती कविता को देखते हुए, जिन्होंने सबसे अपमानजनक तरीके से गाया था। केवल डोमिनिटियन, बल्कि उसके अमीर और प्रभावशाली स्वतंत्र व्यक्ति भी।

इस काल की कविता की एक विशेष विशेषता, कवियों में इतनी प्रचुर मात्रा में है अलंकारिक स्वाद।यह राजनीतिक परिस्थितियों और अलंकारिक स्कूलों में शिक्षा की नई स्थितियों दोनों के कारण था। अपने आंदोलन की स्वतंत्रता में राजनीतिक उत्पीड़न से प्रतिबंधित, साहित्यिक शब्द अभिव्यक्ति में स्वाभाविकता खोना शुरू कर देता है और गंभीर सामग्री की कमी को विशुद्ध रूप से बाहरी प्रभाव की इच्छा के साथ बदलने की कोशिश करता है, घुमावों का परिशोधन, कृत्रिम पथ और मजाकिया मैक्सिम्स की प्रतिभा। स्कूली शिक्षा ने इन कमियों को और तेज कर दिया, जो बदले में, नए समय की आवश्यकताओं के अनुकूल थी। चूंकि महान वक्ता की कोई आवश्यकता नहीं थी, इसलिए उन्होंने बयानबाजी करने वालों को प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया, युवा लोगों को सस्वर पाठ में व्यायाम करना और साथ ही, अपनी प्रतिभा को निखारने के लिए, कभी-कभी सबसे अविश्वसनीय और, किसी भी मामले में, वास्तविक जीवन के विषयों के लिए सबसे अधिक या सबसे विदेशी का चयन करना। - देशद्रोही के बारे में, वेश्यावृत्ति के लिए बर्बाद पुजारी, आदि।

सिसरो की साहित्यिक विरासत. वाक्पटुता में, दो दिशाओं को जाना जाता था: एशियाई और अटारी। एशियाई शैली को फूलों की भाषा, सूत्र, और अवधि के अंत और उसके भागों के छंदपूर्ण निर्माण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। Attism एक संकुचित, सरल भाषा की विशेषता है।

सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) ने एक ऐसी शैली विकसित की जिसमें एशियाई और अटारी दोनों दिशाओं को मिला दिया गया। उनका पहला भाषण, "इन डिफेंस ऑफ क्विंटियस", उन्हें अवैध रूप से जब्त की गई संपत्ति की वापसी के बारे में, सिसरो को सफलता दिलाई। उन्होंने अपने भाषण "इन डिफेंस ऑफ रोसियस ऑफ अमेरिंस्की" के साथ और भी बड़ी सफलता हासिल की। रोसियस का बचाव करते हुए, जिन पर रिश्तेदारों ने अपने ही पिता की हत्या का आरोप लगाया, सिसरो ने सुलान शासन की हिंसा के खिलाफ बात की, सिसरो ने लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल की। 66 में उन्हें प्राइटर चुना गया, उन्होंने एक भाषण दिया "एक कमांडर के रूप में गनियस पोम्पी की नियुक्ति पर।" इस भाषण में, वह पैसे के लोगों के हितों की रक्षा करता है और कुलीनता के खिलाफ निर्देश देता है। यह भाषण सीनेट के खिलाफ सिसेरो के भाषणों को समाप्त करता है।

63 में, वह कौंसल बन गया, गरीबों और लोकतंत्र के हितों का विरोध करना शुरू कर दिया, उनके नेता लुसियस कैटिलिन को कलंकित किया। केटिलिना ने एक साजिश का नेतृत्व किया जिसका लक्ष्य सशस्त्र विद्रोह और सिसरो की हत्या थी। सिसेरो को इसके बारे में पता चला और कैटिलिन के खिलाफ अपने 4 भाषणों में उन्होंने सभी प्रकार के दोषों का वर्णन किया।

मार्क टुलियस सिसरोसौ से अधिक भाषण प्रकाशित, राजनीतिक और न्यायिक, जिनमें से 58 पूर्ण या महत्वपूर्ण अंशों में संरक्षित हैं। बयानबाजी, राजनीति और दर्शन पर 19 ग्रंथ भी हमारे पास आए हैं, जिसके अनुसार वकीलों की कई पीढ़ियों ने वक्तृत्व का अध्ययन किया, जिन्होंने अध्ययन किया, विशेष रूप से, सिसरो की ऐसी तकनीकों जैसे विलाप। सिसेरो के 800 से अधिक पत्र भी संरक्षित हैं, जिनमें बहुत सारी जीवनी संबंधी जानकारी और गणतंत्र काल के अंत में रोमन समाज के बारे में बहुत सारी मूल्यवान जानकारी है।

उनके दार्शनिक ग्रंथ, जिनमें नए विचार शामिल नहीं हैं, इस मायने में मूल्यवान हैं कि वे अपने समय के प्रमुख दार्शनिक स्कूलों की शिक्षाओं को विस्तार से और बिना विरूपण के निर्धारित करते हैं: स्टोइक, शिक्षाविद और एपिकुरियन।

सिसेरो के कार्यों का धार्मिक विचारकों पर, विशेष रूप से, सेंट ऑगस्टीन, पुनरुत्थान और मानवतावाद के प्रतिनिधियों (पेट्रार्क, रॉटरडैम के इरास्मस, बोकासियो), फ्रांसीसी प्रबुद्धजन (डिड्रो, वोल्टेयर, रूसो, मोंटेस्क्यू) और कई अन्य लोगों पर एक मजबूत प्रभाव था।

प्रसिद्ध ग्रंथ "स्पीकर पर"(दो प्रसिद्ध वक्ताओं, लिसिनियस क्रैसस और मार्क एंटनी के बीच एक संवाद ने क्रैसस के मुंह में अपने विचार रखे: वक्ता को एक बहुमुखी व्यक्ति होना चाहिए। यह भाषण के निर्माण और सामग्री, इसकी डिजाइन, भाषा, लय, आवधिकता से भी संबंधित है। ) उनके निर्वासन के बाद रोम लौटने के बाद लिखा गया था, "ओरेटर" ग्रंथ लिखे (भाषण की सामग्री के आधार पर विभिन्न शैलियों के उपयोग पर उनकी राय बताते हैं और लय के सिद्धांत का विवरण देते हैं, विशेष रूप से अवधि के सदस्यों के अंत में) "ब्रूटस" (यूनानी और रोमन वाक्पटुता के इतिहास के बारे में बात करता है ताकि ग्रीक पर रोमन वक्ताओं की श्रेष्ठता को दिखाया जा सके)। अपने भाषणों में, वह स्वयं "विचारों और शब्दों की एक बहुतायत" को नोट करता है, जो न्यायाधीशों का ध्यान प्रतिकूल तथ्यों से हटाने की इच्छा रखता है। उन्होंने कहा कि "स्पीकर को तथ्य को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना चाहिए।" वाक्पटुता पर सैद्धांतिक कार्यों में, उन्होंने उन सिद्धांतों को संक्षेप में प्रस्तुत किया जिनका उन्होंने अपनी व्यावहारिक गतिविधियों में पालन किया।

सीज़र की साहित्यिक विरासत।राजनेता और सेनापति जिन्होंने रोमन साम्राज्य की नींव में सबसे बड़ी ईंट रखी।
प्राचीन रोम के एक उत्कृष्ट सेनापति और राजनेता, गयुस जूलियस सीज़र का जन्म 101 ईसा पूर्व में हुआ था। और जूलियस के कुलीन परिवार से आया था। जी मारियस और सिन्ना के साथ रिश्तेदारी से जुड़े, सुल्ला के शासनकाल के दौरान, उन्हें एशिया माइनर के लिए रोम छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। 78 ईसा पूर्व में सुल्ला की मृत्यु के बाद। जूलियस सीजर रोम लौट आए और राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गए, सुल्ला के समर्थकों का विरोध किया। 73 में, उन्हें एक सैन्य ट्रिब्यून चुना गया और, तब सार्वजनिक सेवा के सभी चरणों से गुजरने के बाद, अंततः 62 में प्राइटर बन गए, और फिर दो साल के लिए वे स्पेन के रोमन प्रांत में गवर्नर थे और उत्कृष्ट प्रशासनिक और सैन्य क्षमताओं का प्रदर्शन किया। इस पोस्ट में। अपनी राजनीतिक स्थिति को मजबूत करने और 59 के कॉन्सल के लिए अपना चुनाव सुनिश्चित करने के लिए, सीज़र ने उस समय के सबसे प्रभावशाली राजनीतिक आंकड़ों, ग्नियस पोम्पी और मार्क क्रैसस ("पहली विजयी") के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। वाणिज्य दूतावास की अवधि की समाप्ति के बाद, उन्होंने सिसालपाइन में वाइसराय के रूप में नियुक्ति प्राप्त की, और फिर नारबोन गॉल में, सेना की भर्ती और युद्ध छेड़ने के अधिकार के साथ। 58-51 के युद्ध के दौरान, सीज़र के सैनिकों ने बेलगिका से एक्विटाइन तक सभी गॉल पर विजय प्राप्त की, उनकी सेना का आकार 10 सेनाओं तक लाया गया, जो सीनेट द्वारा उन्हें दी गई संख्या से दोगुना था; कमांडर खुद, हालांकि प्रांतों में होने के बावजूद, रोम में राजनीतिक संघर्ष में हस्तक्षेप करना जारी रखा। पार्थिया में क्रैसस की मृत्यु के कारण त्रयी का पतन हुआ, जिसे सीज़र और पोम्पी के बीच संबंधों के बढ़ने से भी मदद मिली। इस वृद्धि के कारण रोम में गृह युद्ध का प्रकोप हुआ: पोम्पी ने सीनेटरियल गणराज्य के समर्थकों का नेतृत्व किया, और सीज़र ने अपने विरोधियों का नेतृत्व किया। 49-45 में कई लड़ाइयों में पोम्पियन सैनिकों को हराने के बाद, सीज़र रोमन राज्य के प्रमुख के रूप में समाप्त हो गया, और उसकी शक्ति पारंपरिक गणतंत्र रूपों में व्यक्त की गई: उसके पास एक तानाशाह की शक्तियाँ थीं (और 44 वर्ष की आयु से - के लिए) जीवन), कांसुलर पावर (47 साल से - पांच के लिए, और 44 से - दस साल के लिए), ट्रिब्यून की स्थायी शक्ति, आदि। 44 में, उन्हें आजीवन सेंसरशिप प्राप्त हुई, और उनके सभी आदेशों को सीनेट और लोगों की सभा द्वारा अग्रिम रूप से अनुमोदित किया गया था। अपने हाथों में सारी शक्ति केंद्रित करने के बाद, सीज़र व्यावहारिक रूप से एक सम्राट बन गया, जबकि एक ही समय में, सरकार के रोमन रिपब्लिकन रूपों को बनाए रखा। सीज़र (80 से अधिक लोग) के खिलाफ एक साजिश का आयोजन किया गया था, जिसका नेतृत्व जी कैसियस और एम। यू। ब्रूटस ने किया था, और मार्च के ईद पर, सीनेट की एक बैठक के दौरान, वह मारा गया था।

कैसरो की साहित्यिक विरासत"गैलिक युद्ध पर नोट्स" और "नागरिक युद्धों पर नोट्स" बनाएं, जो सबसे मूल्यवान सैन्य-ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान स्रोत हैं। इसके अलावा, सीज़र के भाषणों और पत्रों का संग्रह, दो पैम्फलेट, कई काव्य रचनाएँ, व्याकरण पर एक ग्रंथ (दुर्भाग्य से खो गया) हैं। 19 वीं शताब्दी तक, सैन्य नेताओं ने सीज़र के तहत सैन्य कला का अध्ययन किया, और ए.वी. सुवोरोव और नेपोलियन ने प्रत्येक अधिकारी के लिए प्राचीन रोमन कमांडर के कार्यों को जानना अनिवार्य माना।

पब्लियस ओविड नैसन (20 मार्च, 43 ईसा पूर्व, सुल्मो - 17 या 18 ईस्वी, टॉमिस) की साहित्यिक विरासत।एक प्राचीन रोमन कवि, जिन्होंने कई शैलियों में काम किया, लेकिन अपने प्यार के लिए सबसे प्रसिद्ध और दो कविताओं - मेटामोर्फोसिस और द आर्ट ऑफ लव के लिए प्रसिद्ध थे। प्रेम के आदर्शों और परिवार और विवाह के संबंध में सम्राट ऑगस्टस की आधिकारिक नीति के बीच विसंगति के कारण, उन्हें रोम से पश्चिमी काला सागर क्षेत्र में निर्वासित कर दिया गया, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के अंतिम दस वर्ष बिताए।

ओविड के पहले साहित्यिक प्रयोग, उन लोगों के अपवाद के साथ, जिन्हें उन्होंने अपने शब्दों में, "सुधार के लिए" आग लगा दी थी, थे "हीरोएड्स"(हेरोइड्स) और लव एलिगेंस। ओविड की काव्य प्रतिभा की चमक हेरोइड्स में भी व्यक्त की गई है, लेकिन उन्होंने रोमन समाज का सबसे बड़ा ध्यान प्रेम के साथ अपनी ओर आकर्षित किया, जिसे शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया था। अमोरेस, पहले पाँच पुस्तकों में, लेकिन बाद में, कवि द्वारा स्वयं कई कार्यों को छोड़कर, जिसने 49 कविताओं की तीन पुस्तकें बनाईं जो हमारे पास आई हैं। ये लव एलिगेंस, जिसकी सामग्री, एक डिग्री या किसी अन्य, कवि द्वारा व्यक्तिगत रूप से अनुभव किए गए प्रेम रोमांच पर आधारित हो सकती है, उनकी प्रेमिका, कोरिन्ना के काल्पनिक नाम से जुड़ी हुई है, जो पूरे समय गरजती थी

काला सागर के तट के संदर्भ ने कई कार्यों को जन्म दिया, जो विशेष रूप से कवि की नई स्थिति के कारण हुआ। निकटतम परिणाम था "दुखद एलिगेंस"या केवल "दुख"(ट्रिस्टिया), जिसे उन्होंने सड़क पर लिखना शुरू किया और तीन साल तक निर्वासन के स्थान पर लिखना जारी रखा, अपनी दुखद स्थिति का चित्रण करते हुए, अपने भाग्य के बारे में शिकायत करते हुए और ऑगस्टस को क्षमा करने के लिए मनाने की कोशिश की। ये एलिगेंस, जो पूरी तरह से उनके शीर्षक से मेल खाते हैं, पांच किताबों में सामने आए और मुख्य रूप से पत्नी को संबोधित किए गए, कुछ बेटी और दोस्तों को, और उनमें से एक, सबसे बड़ी, जो दूसरी किताब बनाती है, ऑगस्टस को है। इस शोकगीत में ग्रीक और रोमन कवियों की एक पूरी श्रृंखला का हवाला दिया गया है, जिन पर उनकी कविताओं की कामुक सामग्री कोई सजा नहीं लाती थी; रोमन नकल के अभ्यावेदन की ओर भी इशारा करता है, जिसकी अत्यधिक अश्लीलता वास्तव में आबादी के पूरे जन के लिए एक स्कूल के रूप में काम करती है।

चार पुस्तकों में "सॉरोफुल एलिगीज़" के बाद "पोंटिक लेटर्स" (एक्स पोंटो) आया। अल्बिनोवन और अन्य व्यक्तियों को संबोधित इन पत्रों की सामग्री अनिवार्य रूप से एलिगेंस की तरह ही है, केवल अंतर यह है कि बाद की तुलना में, पत्र कवि की प्रतिभा में एक उल्लेखनीय गिरावट को प्रकट करते हैं।

"कायापलट" ("रूपांतरण"), 15 पुस्तकों में एक विशाल काव्य कृति, जिसमें ब्रह्मांड की अराजक स्थिति से लेकर जूलियस सीज़र के एक तारे में परिवर्तन तक, ग्रीक और रोमन परिवर्तनों से संबंधित मिथकों का एक विवरण है। "कायापलट" ओविड का सबसे मौलिक काम है, जिसमें मुख्य रूप से ग्रीक मिथकों द्वारा कवि को दी गई समृद्ध सामग्री को अटूट कल्पना की ऐसी शक्ति के साथ संसाधित किया जाता है, रंगों की ऐसी ताजगी के साथ, एक विषय से दूसरे विषय में संक्रमण की इतनी आसानी के साथ, पद्य और काव्यात्मक मोड़ों की प्रतिभा का उल्लेख नहीं करना, जिसे प्रतिभा की सच्ची विजय के इस सभी कार्यों में पहचाना नहीं जा सकता है, जो विस्मय का कारण बनता है।

ओविड का एक और गंभीर और बड़ा काम, न केवल मात्रा में, बल्कि अर्थ में भी, "फास्टी" (फास्टी) है - एक कैलेंडर जिसमें छुट्टियों या रोम के पवित्र दिनों की व्याख्या होती है। यह सीखी हुई कविता, जो रोमन पंथ से संबंधित बहुत सारे डेटा और स्पष्टीकरण देती है और इसलिए रोमन धर्म के अध्ययन के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में कार्य करती है, वर्ष की पहली छमाही को शामिल करते हुए केवल 6 पुस्तकों में हमारे पास आई है। ये वे पुस्तकें हैं जिन्हें ओविड रोम में लिखने और संपादित करने में सफल रहे। वह स्रोतों की कमी के कारण निर्वासन में इस काम को जारी नहीं रख सका, हालांकि इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसने रोम में जो कुछ लिखा था, उसके अधीन कुछ बदलाव किए गए थे: यह स्पष्ट रूप से उन तथ्यों को शामिल करने से संकेत मिलता है जो पहले से ही हो चुके थे। उदाहरण के लिए, कवि का निर्वासन और ऑगस्टस की मृत्यु के बाद भी। जर्मेनिकस की विजय, 16 से पहले की है। काव्यात्मक और साहित्यिक दृष्टि से, उपवास मेटामोर्फोस से बहुत कम हैं, जिसे आसानी से कथानक की सूखापन द्वारा समझाया जाता है, जिससे केवल ओविड ही काव्यात्मक कार्य कर सकते थे; पद्य में कोई भी गुरु के हाथ को महसूस कर सकता है, जो हमें प्रतिभाशाली कवि के अन्य कार्यों से परिचित है।

क्विंटस होरेस फ्लैकस की साहित्यिक विरासत। क्विंटस होरेस फ्लैकस(8 दिसंबर, 65 ईसा पूर्व, वीनस - 27 नवंबर, 8 ईसा पूर्व, रोम) - रोमन साहित्य के "स्वर्ण युग" के प्राचीन रोमन कवि। उनका काम गणतंत्र के अंत में गृहयुद्धों के युग और ऑक्टेवियन ऑगस्टस के नए शासन के पहले दशकों पर पड़ता है।

होरेस का काव्य पथ "व्यंग्य" के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ, जिसकी पहली पुस्तक 35 से 33 वर्ष के बीच प्रकाशित हुई थी, और दूसरी - 30 वें वर्ष में।

सतीरामहोरेस ने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक अभिन्न चरित्र देने की मांग की, और न केवल काव्य मीटर में, हमेशा के लिए उनके लिए डैक्टिलिक हेक्सामीटर हासिल करना, बल्कि सामग्री में भी।
होरेस द्वारा अपने व्यंग्यों में सबसे महत्वपूर्ण नवाचार यह है कि उनके लेखक, वास्तविक जीवन और लोगों का अध्ययन और प्रदर्शन करते हुए, हर संभव तरीके से उपहास और एक दोस्ताना मजाक का उपयोग करते हैं। उनका कलात्मक सिद्धांत, प्रारंभिक व्यंग्य में कहा गया है, "सच बताने के लिए हंसना", यानी हंसी के माध्यम से ज्ञान की ओर ले जाना है। अपने पाठक को आलोचना के प्रति अधिक ग्रहणशील बनाने के लिए, होरेस अक्सर व्यंग्य की कल्पना पाठक और स्वयं के बीच एक दोस्ताना संवाद के रूप में करते हैं। यह कंजूसी सताती है, यह महत्वाकांक्षा पीड़ा देती है।

होरेस अपने व्यंग्यों को "बातचीत" कहते हैं और बाद में उन्हें "बायोन की शैली में बातचीत" के रूप में परिभाषित करते हैं। दरअसल, पहली किताब (1,2,3) के कुछ व्यंग्य नैतिक और दार्शनिक विषयों पर तर्क के रूप में बनाए गए हैं - भाग्य और स्वार्थ के प्रति असंतोष, दोस्तों के इलाज के बारे में आदि।
कुछ कविताओं में कहानी के रूप में नकली दृश्यों का चरित्र भी होता है; जैसे, उदाहरण के लिए, एक बकबक के साथ एक जीवंत और गतिशील बैठक है, एक दुष्ट जो मेकेनास के दल में घुसपैठ करना चाहता है।

प्रथम एपोड्सऐसे समय में बनाए गए थे जब तेईस वर्षीय होरेस 42 ईसा पूर्व में फिलिप्पी की लड़ाई के बाद रोम लौट आया था। इ।; वे "गृहयुद्ध की गर्मी से सांस लेते हैं जो अभी तक ठंडा नहीं हुआ है।" अन्य 31 ईसा पूर्व में एक्टियम की लड़ाई की पूर्व संध्या पर, ऑक्टेवियन और एंटनी के बीच युद्ध के अंत में, प्रकाशन से कुछ समय पहले बनाए गए थे। इ। और उसके ठीक बाद। संग्रह में कवि के दुश्मनों और "युवा प्रेम" की तलाश करने वाली "बूढ़ी महिलाओं" को संबोधित "युवा उत्साही रेखाएं" भी शामिल हैं।

पहले से ही एपोड्स में होरेस के विस्तृत मीट्रिक क्षितिज को देखा जा सकता है; लेकिन अब तक, गेय ओड्स के विपरीत, एपोड्स के मीटर लॉगेडिक नहीं हैं, और परिष्कृत एओलियन्स सप्पो और अल्काईस पर वापस नहीं जाते हैं, लेकिन "रेक्टिलिनियर" हॉट आर्किलोचस के लिए। पहले दस एपिसोड शुद्ध आयंबिक में लिखे गए हैं; इपोड्स में XI से XVI तक, अलग-अलग मीटर जुड़े हुए हैं - त्रिपक्षीय डैक्टाइलिक (हेक्सामीटर) और द्विदलीय आयंबिक (आयंबिक मीटर); एपोड XVII में शुद्ध आयंबिक ट्राइमीटर होते हैं।

इपोड्स XI, XIII, XIV, XV एक विशेष समूह बनाते हैं: कोई राजनीति नहीं है, कोई ताना-बाना नहीं है, उपहास है, दुष्ट कटाक्ष है, आइम्बोग्राफी की विशेषता है। वे एक विशेष मनोदशा से प्रतिष्ठित हैं - होरेस स्पष्ट रूप से "शुद्ध गीत" पर अपना हाथ आजमा रहे हैं, और एपोड्स अब शुद्ध आयंबिक में नहीं, बल्कि अर्ध-लॉगेडिक कविता में लिखे गए हैं। "लव" एपोड्स XIV और XV में, होरेस पहले से ही आर्किलोचस के गीतों से बहुत दूर है। ललक और जुनून के अर्थ में, आर्किलोचस कैटुलस के गीतों के करीब है, अनुभवों और संदेहों की सीमा होरेस की तुलना में अधिक जटिल और बहुत "गुस्सा" है। दूसरी ओर, होरेस के गीत, एक अलग भावना को प्रकट करते हैं (कोई कह सकता है, अधिक रोमन) - संयमित, सतही नहीं, समान रूप से "दिमाग और दिल से" महसूस किया - एक के रूप में उनकी कविता की पॉलिश, प्रभावशाली रूप से सुरुचिपूर्ण छवि के अनुरूप पूरा का पूरा।

लघु "एपोड्स", मजबूत और गुंजयमान, आग और युवा उत्साह से भरा, दुनिया की एक स्पष्ट दृष्टि है, जो एक वास्तविक प्रतिभा के लिए सुलभ है। हम यहां छवियों, विचारों और भावनाओं का एक असाधारण पैलेट पाते हैं, जो एक पीछा रूप में डाला गया है, जो कुल मिलाकर लैटिन कविता के लिए ताजा और असामान्य था। एपोडेम्स में अभी भी उस क्रिस्टल स्पष्ट ध्वनि, अद्वितीय संक्षिप्तता और विचारशील गहराई का अभाव है, जो होरेस के सर्वश्रेष्ठ ओड्स को अलग करेगा। लेकिन पहले से ही कविताओं की इस छोटी सी किताब के साथ, होरेस ने रोम के साहित्यिक वातावरण में खुद को "पहले परिमाण के सितारे" के रूप में प्रस्तुत किया।

ओडेसएक उच्च शैली द्वारा प्रतिष्ठित, जो कि एपोड्स में अनुपस्थित है और जिसे वह व्यंग्य में मना कर देता है। एओलियन गीतों के मेट्रिकल निर्माण और सामान्य शैलीगत स्वर को पुन: प्रस्तुत करते हुए, होरेस हर चीज में अपना रास्ता तय करता है। एपोड्स की तरह, वह विभिन्न अवधियों के कलात्मक अनुभव का उपयोग करता है और अक्सर हेलेनिस्टिक कविता को गूँजता है। प्राचीन ग्रीक रूप हेलेनिस्टिक-रोमन सामग्री के लिए एक वस्त्र के रूप में कार्य करता है।

एक अलग जगह पर तथाकथित का कब्जा है। "रोमन ओड्स" (III, 1-6), जिसमें ऑगस्टस के वैचारिक कार्यक्रम के प्रति होरेस का दृष्टिकोण पूरी तरह से व्यक्त किया गया है। ओड्स एक सामान्य विषय और एक काव्यात्मक आकार (होरेस अल्कीवा का पसंदीदा छंद) से जुड़े हुए हैं। "रोमन ओड्स" का कार्यक्रम इस प्रकार है: गृहयुद्धों के दौरान उनके द्वारा किए गए पिता के पाप और बच्चों के लिए एक अभिशाप की तरह, केवल रोमनों की नैतिकता की प्राचीन सादगी की वापसी से ही छुड़ाया जाएगा। और देवताओं की प्राचीन वंदना। "रोमन ओड्स" रोमन समाज की स्थिति को दर्शाता है, जिसने यूनानीकरण के निर्णायक चरण में प्रवेश किया, जिसने साम्राज्य की संस्कृति को एक स्पष्ट ग्रीको-रोमन चरित्र दिया।

सामान्य तौर पर, ओड संयम और शांतता की समान नैतिकता को पूरा करते हैं। तीसरी किताब के प्रसिद्ध 30 ओड में, होरेस ने एक कवि के रूप में खुद को अमरता का वादा किया; Ode ने कई नकलें की हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध Derzhavin और Pushkin की नकलें हैं)।

रूप में, सामग्री, कलात्मक तकनीक और विषयों की विविधता "संदेश""सत्यर्स" से संपर्क करें, जिसके साथ होरेस का काव्य कैरियर शुरू होता है। होरेस स्वयं "व्यंग्य", "बातचीत" ("उपदेश") के रूप में, उन्हें बुलाते हुए, व्यंग्य के साथ संदेशों के संबंध की ओर इशारा करते हैं; उनमें, व्यंग्य में पहले की तरह, होरेस एक डैक्टिलिक हेक्सामीटर का उपयोग करता है। सभी कालों के टीकाकार एपिस्टल्स को मनुष्य के आंतरिक जीवन को चित्रित करने की कला में एक महत्वपूर्ण कदम मानते हैं; होरेस ने स्वयं उन्हें काव्य के रूप में उचित रूप से वर्गीकृत भी नहीं किया।

एक अलग जगह पर प्रसिद्ध "एपिस्टल टू द पिसन्स" ("एपिस्टोला एड पिसोन्स") का कब्जा है, जिसे बाद में "आर्स पोएटिका" कहा जाता है। संदेशएक निश्चित साहित्यिक आंदोलन के दृष्टिकोण से "हठधर्मी नुस्खे" युक्त "प्रामाणिक" कविताओं के प्रकार को संदर्भित करता है। संदेश में ऑगस्टस के लिए एक चेतावनी है, जिसका इरादा प्राचीन रंगमंच को जनता की कला के रूप में पुनर्जीवित करना और इसे राजनीतिक प्रचार उद्देश्यों के लिए उपयोग करना था। होरेस का मानना ​​​​है कि राजकुमारों को एक अशिक्षित जनता के मोटे स्वाद और सनक को पूरा नहीं करना चाहिए।

17वीं शताब्दी में, "युगों के पुराने खेल", "युग के नवीनीकरण" का त्योहार, जिसे गृह युद्धों की अवधि के अंत और रोम के लिए समृद्धि के एक नए युग की शुरुआत का प्रतीक माना जाता था, मनाया गया। अभूतपूर्व गंभीरता के साथ। यह एक जटिल, विस्तृत समारोह माना जाता था, जो आधिकारिक घोषणा के अनुसार, "किसी ने अभी तक नहीं देखा है और फिर कभी नहीं देखेगा" और जिसमें रोम के सबसे महान लोगों को भाग लेना था। यह समाप्त हो गया गानपूरे उत्सव का सारांश। गान होरेस को सौंपा गया था। कवि के लिए, यह रोमन साहित्य में अग्रणी स्थिति की एक राज्य मान्यता थी। होरेस ने आयोग को स्वीकार कर लिया और पंथ कविता के सूत्रों को वन्य जीवन की महिमा और रोमन देशभक्ति के घोषणापत्र में बदलकर इस मुद्दे को हल किया। 3 जून, 17 ईसा पूर्व को 27 लड़कों और 27 लड़कियों के एक गाना बजानेवालों द्वारा अपोलो पैलेटिन के मंदिर में गंभीर "जुबली भजन" का प्रदर्शन किया गया था। इ।

7. रोमन साहित्य का "स्वर्ण युग"। पब्लियस विरिग्लियस मैरोन, उनके "एनीड" की कलात्मक विशेषताएं

रोमन साहित्य का स्वर्ण युग- अगस्त का युग; साहित्य के इतिहास में, इसे पहले रोमन सम्राट (31 ईसा पूर्व - 14 ईस्वी) के शासनकाल का समय नहीं कहा जाता है, लेकिन सिसरो (43 ईसा पूर्व) की मृत्यु से ओविड की मृत्यु तक की अवधि ( ई. 17 या 18)। वर्जिल, होरेस और इस पीढ़ी के अन्य लेखकों का मुख्य अनुभव गृहयुद्धों की भयावहता थी, जिसके बाद ऑगस्टस के तहत शांति की बहाली एक वास्तविक चमत्कार की तरह लग रही थी। गणतंत्र को भी बहाल किया गया था, लेकिन केवल सम्राट के एकमात्र शासन के लिए एक आवरण के रूप में। यह कविता थी जो रोमनों के चमत्कारी उद्धार और देश में स्थापित अनौपचारिक निरंकुशता के बारे में बताने में सक्षम थी।

ऑगस्टस के युग में, रोमन साहित्य एक अभिन्न प्रणाली में बदल जाता है, जिसे जानबूझकर ग्रीक के साथ सादृश्य द्वारा बनाया गया है। लिवी और होरेस के टाइटस ने जो बनना था उसे बनाया और रोमन इतिहासलेखन और गीतकारिता का एक क्लासिक बन गया। हाल ही में मृत सिसरो को वक्तृत्व के एक क्लासिक के रूप में मान्यता प्राप्त है। रोमन साहित्य अंततः प्राप्त करता है - शास्त्रीय और आधुनिक ग्रीक साहित्य के साथ सभी संबंधों को बनाए रखते हुए - स्वतंत्रता। रोमन लेखकों की अगली पीढ़ियों के लिए अगस्त का युग एक शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है - "अगस्त" क्लासिक्स की नकल की जाती है, उनकी पैरोडी की जाती है, उन्हें खदेड़ दिया जाता है, उनके सिर के माध्यम से वे पहले के लेखकों के पास लौट आते हैं। ईसाई धर्म की जीत के बाद (313 से इस धर्म को आधिकारिक तौर पर रोम में अनुमति दी गई थी, और 380 से इसे एकमात्र राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी) और साम्राज्य की मृत्यु के बाद, रोमन साहित्य यूरोप में सभी प्राचीन संस्कृति का मुख्य संरक्षक बन गया। लैटिन मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोप की आम भाषा थी। लैटिन में लिखे गए शास्त्रीय ग्रंथ (मुख्य रूप से वर्जिल द्वारा) स्कूली शिक्षा का आधार बने।

पबलियस विरिग्लियस मारोससबसे महत्वपूर्ण प्राचीन रोमन कवियों में से एक। एक नए प्रकार की महाकाव्य कविता का निर्माण किया। किंवदंती कहती है कि पारंपरिक रूप से पैदा हुए बच्चे के सम्मान में लगाई जाने वाली चिनार की शाखा, जल्दी से बढ़ी और जल्द ही अन्य चिनार के साथ पकड़ी गई; इसने बच्चे को विशेष भाग्य और खुशी का वादा किया; बाद में, "वर्जिल के पेड़" को पवित्र माना गया।

"एनीड"- वर्जिल का अधूरा देशभक्ति महाकाव्य, 29-19 वर्षों के बीच लिखी गई 12 पुस्तकों से युक्त है। वर्जिल की मृत्यु के बाद, एनीड को उसके दोस्तों वेरियस और प्लॉटियस द्वारा बिना किसी बदलाव के प्रकाशित किया गया था, लेकिन कुछ कटौती के साथ। सभी संभावना में, 24 गीतों के लिए, इलियड की तरह, एनीड की गणना की गई थी; बारहवीं केवल टर्न पर जीत के साथ समाप्त होती है, जबकि कवि लैटियम में नायक के बसने और उसकी मृत्यु के बारे में बताना चाहता था।

वर्जिल ने ऑगस्टस के अनुरोध पर अपने पूर्वजों की महान नियति की कहानियों के साथ रोमनों में राष्ट्रीय गौरव जगाने के लिए और दूसरी ओर, ऑगस्टस के वंशवादी हितों की रक्षा के लिए, कथित तौर पर एनीस के वंशज के माध्यम से इस भूखंड को लिया। बेटा जूलियस, या एस्कैनियस। एनीड में वर्जिल होमर से निकटता से जुड़ा हुआ है; इलियड में, एनीस भविष्य का नायक है। कविता एनीस के भटकने के अंतिम भाग के साथ शुरू होती है, कार्थेज में उसका प्रवास, और फिर प्रासंगिक रूप से पिछली घटनाओं को बताता है, इलियन का विनाश (द्वितीय पी।), एनीस के भटकने के बाद (तृतीय पी।), कार्थेज में आगमन (आई और IV पी।), जर्नी थ्रू सिसिली (वी पी।) टू इटली (VI पी।), जहां एक रोमांटिक और उग्र चरित्र के रोमांच की एक नई श्रृंखला शुरू होती है। कथानक का निष्पादन वर्जिल के कार्यों में एक सामान्य दोष से ग्रस्त है - मूल रचनात्मकता और मजबूत पात्रों की कमी। विशेष रूप से दुर्भाग्यपूर्ण नायक है, "पवित्र एनीस" (पियस एनीस), किसी भी पहल से वंचित, भाग्य और देवताओं के निर्णयों द्वारा नियंत्रित, जो उसे एक कुलीन परिवार के संस्थापक और दिव्य मिशन के निष्पादक के रूप में संरक्षण देता है - लार को स्थानांतरित करना एक नई मातृभूमि के लिए। इसके अलावा, एनीड कृत्रिमता की छाप रखता है; होमेरिक महाकाव्य के विपरीत, जो लोगों से निकला, एनीड कवि के दिमाग में लोक जीवन और विश्वासों के साथ संबंध के बिना बनाया गया था; ग्रीक तत्व इतालवी लोगों के साथ भ्रमित हैं, इतिहास के साथ पौराणिक कथाएं, और पाठक लगातार महसूस करता है कि पौराणिक दुनिया केवल राष्ट्रीय विचार की काव्य अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करती है। दूसरी ओर, वर्जिल ने अपने पद्य की सारी शक्ति का उपयोग मनोवैज्ञानिक और विशुद्ध रूप से काव्य प्रसंगों को समाप्त करने के लिए किया जो महाकाव्य की अमर महिमा का गठन करते हैं। भावनाओं के कोमल रंगों के वर्णन में वर्जिल अद्वितीय है। किसी को केवल अपनी सादगी के बावजूद, निज़स और एरियल की दोस्ती का वर्णन, डिडो के प्यार और पीड़ा, नरक में दीदो के साथ एनीस की मुलाकात, कवि को उसकी प्रशंसा करने के असफल प्रयास के लिए क्षमा करने के लिए याद करना है। पुरातनता की किंवदंतियों की कीमत पर ऑगस्टस की महिमा। एनीड के 12 गीतों में से छठा, जो अपने पिता (एंचिस) को देखने के लिए एनीस के नरक में उतरने का वर्णन करता है, दार्शनिक गहराई और देशभक्ति की भावना के मामले में सबसे उल्लेखनीय माना जाता है। इसमें कवि "ब्रह्मांड की आत्मा" के पाइथागोरस और प्लेटोनिक सिद्धांत की व्याख्या करता है और रोम के सभी महान लोगों को याद करता है। इस गीत की बाहरी संरचना ओडिसी के ग्यारहवें पैराग्राफ से ली गई है। अन्य गीतों में, होमर से उधार भी बहुत अधिक हैं।

एनीड के निर्माण में, होमर की कविताओं के समानांतर रोमन बनाने की इच्छा पर बल दिया गया है। वर्जिल ने एनीस के बारे में किंवदंती के पिछले प्रसंस्करण में पहले से ही एनीड के अधिकांश उद्देश्यों को पाया, लेकिन उनकी पसंद और व्यवस्था स्वयं वर्जिल के हैं और उनके काव्य कार्य के अधीन हैं। न केवल सामान्य निर्माण में, बल्कि कथानक विवरण की एक पूरी श्रृंखला में और शैलीगत प्रसंस्करण (तुलना, रूपक, विशेषण, आदि) में, वर्जिल की होमर के साथ "प्रतिस्पर्धा" करने की इच्छा प्रकट होती है।

उतने ही गहरे मतभेद सामने आते हैं। "महाकाव्य शांत", विवरण की प्रेमपूर्ण ड्राइंग वर्जिल के लिए विदेशी हैं। एनीड नाटकीय आंदोलन से भरी कथाओं की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है, सख्ती से केंद्रित, दयनीय रूप से तनावपूर्ण; इस श्रृंखला की कड़ियाँ कुशल संक्रमणों और एक सामान्य उद्देश्यपूर्णता से जुड़ी हुई हैं जो कविता की एकता का निर्माण करती हैं।

इसकी प्रेरक शक्ति भाग्य की इच्छा है, जो ऐनीस को लैटिन भूमि में एक नए राज्य की नींव की ओर ले जाती है, और एनीस के वंशज दुनिया भर में सत्ता में आते हैं। एनीड दैवज्ञों, भविष्यसूचक सपनों, चमत्कारों और संकेतों से भरा हुआ है जो एनीस की हर कार्रवाई का मार्गदर्शन करते हैं और रोमन लोगों की आने वाली महानता और इसके नेताओं के कारनामों को खुद ऑगस्टस तक दिखाते हैं।

वर्जिल बड़े पैमाने पर दृश्यों से बचते हैं, आमतौर पर कई आंकड़े गाते हैं जिनके भावनात्मक अनुभव नाटकीय आंदोलन पैदा करते हैं। शैलीगत प्रसंस्करण द्वारा नाटक को बढ़ाया जाता है: वर्जिल जानता है कि रोजमर्रा के भाषण के मिटाए गए सूत्रों को अधिक अभिव्यक्ति और भावनात्मक रंग देने के लिए शब्दों को कुशलता से कैसे चुनना और व्यवस्थित करना है।

देवताओं और नायकों के चित्रण में, वर्जिल सावधानी से क्रूड और कॉमिक से बचते हैं, जो कि अक्सर होमर के मामले में होता है, और "महान" के लिए प्रयास करता है। भागों में पूरे के स्पष्ट विभाजन में और भागों के नाटकीयकरण में, वर्जिल को होमर और "नियोथेरिक्स" के बीच मध्य मार्ग की आवश्यकता होती है और महाकाव्य वर्णन की एक नई तकनीक बनाता है, जो सदियों से बाद के कवियों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है।

यह सच है कि वर्जिल के नायक स्वायत्त हैं, वे पर्यावरण के बाहर रहते हैं और भाग्य के हाथों की कठपुतली हैं, लेकिन हेलेनिस्टिक राजशाही और रोमन साम्राज्य के बिखरे हुए समाज का जीवन ऐसा ही था। वर्जिल का नायक, "पवित्र" एनीस, भाग्य को स्वैच्छिक रूप से प्रस्तुत करने में अपनी अजीब निष्क्रियता के साथ, स्टोइकिज़्म के आदर्श का प्रतीक है, जो लगभग एक आधिकारिक विचारधारा बन गया है। और कवि स्वयं स्टोइक विचारों के प्रचारक के रूप में कार्य करता है: 6 वें गीत में अंडरवर्ल्ड की तस्वीर, पापियों की पीड़ा और धर्मियों के आनंद के साथ, स्टोइक्स के विचारों के अनुसार खींची गई है। एनीड केवल एक मोटा मसौदा था। लेकिन इस "मसौदे" रूप में भी, एनीड को कविता की उच्च पूर्णता से अलग किया जाता है, जो बुकोलिक्स में शुरू हुए सुधार को गहरा करता है।

यूरोपीय मध्य युग के साहित्य की मुख्य दिशाएँ और शैलियाँ। प्रारंभिक मध्य युग का लोक-महाकाव्य साहित्य। वागंतों की कविता

मध्यकालीन साहित्य- यूरोपीय साहित्य के इतिहास में एक अवधि, जो देर से पुरातनता (IV-V सदियों) में शुरू होती है, और XV सदी में समाप्त होती है। बाद के मध्ययुगीन साहित्य पर सबसे अधिक प्रभाव डालने वाले शुरुआती कार्यों में ईसाई सुसमाचार (I शताब्दी), मिलान के एम्ब्रोस के धार्मिक भजन (340-397), ऑगस्टीन द धन्य ("कन्फेशन", 400; "पर सिटी ऑफ गॉड", 410-428), जेरोम द्वारा लैटिन में बाइबिल का अनुवाद (410 से पहले) और लैटिन चर्च फादर्स और प्रारंभिक विद्वतावाद के दार्शनिकों के अन्य कार्य।

मध्य युग के साहित्य की उत्पत्ति और विकास तीन मुख्य कारकों द्वारा निर्धारित किया जाता है: लोक कला की परंपराएं, प्राचीन दुनिया का सांस्कृतिक प्रभाव और ईसाई धर्म।

मध्यकालीन कला 12वीं-13वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गई। इस समय, उनकी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां गोथिक वास्तुकला (नोट्रे डेम कैथेड्रल), शिष्ट साहित्य, वीर महाकाव्य थे। मध्ययुगीन संस्कृति का विलुप्त होना और गुणात्मक रूप से नए चरण में इसका संक्रमण - पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) - इटली में XIV सदी में, पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों में - XV सदी में होता है। यह संक्रमण मध्ययुगीन शहर के तथाकथित साहित्य के माध्यम से किया गया था, जो सौंदर्य की दृष्टि से पूरी तरह से मध्ययुगीन चरित्र है और 14 वीं -15 वीं और 16 वीं शताब्दी में फलता-फूलता है।

साहित्य की विधाएँ।लेखन का उदय गद्यपरंपरा में एक गहरा बदलाव चिह्नित किया। इस बदलाव को पुरातन युग और आधुनिक समय के बीच की सीमा माना जा सकता है।

12वीं शताब्दी के अंत तक, स्थानीय भाषाओं में गद्य में केवल कानूनी दस्तावेज लिखे जाते थे। सभी "फिक्शन" साहित्य काव्यात्मक हैं, जो संगीत के प्रदर्शन से जुड़ा है। 12 वीं शताब्दी के मध्य से, आठ-अक्षर, कथा शैलियों को सौंपा गया, धीरे-धीरे माधुर्य से स्वायत्त हो गया और एक काव्य सम्मेलन के रूप में माना जाने लगा। बॉडॉइन VIII ने छद्म-टरपिन के क्रॉनिकल को गद्य में उनके लिए लिखित करने का आदेश दिया, और गद्य में लिखे गए या तय किए गए पहले काम विलार्डौइन और रॉबर्ट डी क्लेरी द्वारा इतिहास और संस्मरण हैं। उपन्यास ने गद्य से पदभार ग्रहण किया।

हालाँकि, कविता किसी भी तरह से सभी शैलियों में पृष्ठभूमि में फीकी नहीं पड़ी है। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, गद्य तुलनात्मक रूप से सीमांत घटना बना रहा। XIV-XV सदियों में, कविता और गद्य का मिश्रण अक्सर पाया जाता है - माचौ की "सच्ची कहानी" से लेकर जीन मारो की "राजकुमारियों और महान महिलाओं की पाठ्यपुस्तक" तक।

मध्य युग के सबसे महान गीत कवि वाल्थर वॉन डेर वोगेलवीड और डांटे अलीघिएरी के गीतों में, हम एक पूरी तरह से निर्मित नया पाते हैं कविता. शब्दावली को पूरी तरह से अद्यतन किया गया है। विचार अमूर्त अवधारणाओं से समृद्ध था। काव्यात्मक तुलना हमें रोज़मर्रा की तरह नहीं, होमर के रूप में, बल्कि अनंत, आदर्श, "रोमांटिक" के अर्थ के लिए संदर्भित करती है। यद्यपि सार वास्तविक को अवशोषित नहीं करता है, और शूरवीर महाकाव्य में कम वास्तविकता का तत्व काफी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है (ट्रिस्टन और इसोल्ड), एक नया उपकरण खोजा जाता है: वास्तविकता अपनी छिपी सामग्री को ढूंढती है।

प्रारंभिक मध्य युग का लोक-महाकाव्य साहित्य।अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में मध्यकालीन सभ्यता बड़े पैमाने पर मौखिक प्रभुत्व वाली संस्कृति के बार-बार वर्णित प्रकार से संबंधित है। यहां तक ​​कि जब 12वीं और विशेष रूप से 13वीं शताब्दी में, उनकी यह विशेषता धीरे-धीरे फीकी पड़ने लगी, तब भी काव्य रूपों ने उनकी छाप छोड़ी। पाठ को जनता को संबोधित किया गया था, ललित कला और अनुष्ठानों पर लाया गया - रूप और हावभाव पर; आवाज ने व्यावहारिक रूप से निरक्षर समाज में इस स्थान के तीसरे आयाम का निर्माण किया। काव्य उत्पाद को संबोधित करने का तरीका इसमें दो कारकों की उपस्थिति मानता है: एक तरफ, यह ध्वनि है (गायन या सिर्फ आवाज का संयोजन), और दूसरी ओर, हावभाव, चेहरे के भाव।

महाकाव्य गाया या गाया गया था; कई उपन्यासों में पाए गए गीतात्मक सम्मिलन गायन के लिए अभिप्रेत थे; संगीत ने थिएटर में एक भूमिका निभाई।

संगीत से कविता का अलगाव 14वीं शताब्दी के अंत तक पूरा हो गया था, और 1392 में यूस्टाच डेसचैम्प्स ने इस अंतर को अपने में ठीक किया आर्ट डे डिक्टियर("काव्य कला" - तानाशाहयहाँ एक अलंकारिक ऑपरेशन को संदर्भित करता है, लैट से। तानाशाही): वह काव्य भाषा के "प्राकृतिक" संगीत और वाद्ययंत्रों और गायन के "कृत्रिम" संगीत के बीच अंतर करता है।

लोक महाकाव्य साहित्य ने पौराणिक विचारों और ऐतिहासिक अतीत की अवधारणा, नैतिक आदर्शों और सामूहिकतावादी (मुख्य रूप से आदिवासी) पथों को मूर्त रूप दिया। इसके अलावा, जल्द से जल्द, पुरातन स्मारकों में, पौराणिक विश्वदृष्टि हावी है और केवल धीरे-धीरे ऐतिहासिक विचारों (और छवियों) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। लोक-महाकाव्य साहित्य, जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ, युवा राष्ट्रीयताओं के बीच एक वर्ग समाज के गठन को दर्शाता है जो अभी यूरोपीय क्षेत्र में दिखाई दिया था। प्राचीन वीर कथाओं से, पूर्वजों के नायकों के बारे में किंवदंतियों से लेकर आदिवासी संघर्षों के बारे में वीर किंवदंतियों तक और फिर एक व्यापक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और सामाजिक विचारों के एक जटिल सेट के साथ महाकाव्य कहानियों में, जो जातीय (और फिर राजनीतिक) की विविध प्रक्रियाओं को दर्शाता है। समेकन। प्रारंभिक मध्य युग की अवधि में, महाकाव्य परंपराओं के इस परिवर्तन को केवल रेखांकित किया गया था; यह पूरी तरह से केवल उच्च मध्य युग की अवधि में ही महसूस किया गया था, यानी 11 वीं शताब्दी से पहले नहीं।

यूरोप के युवा लोगों की लोक महाकाव्य कथाओं की उत्पत्ति उनके विकास के प्रागैतिहासिक चरण में वापस जाती है। उनके ईसाई धर्म को अपनाने के साथ, लोक मौखिक साहित्य और लिखित लैटिन साहित्य के बीच संपर्क उत्पन्न होता है। धीरे-धीरे, लोककथाओं के व्यक्तिगत उद्देश्य और चित्र बाद में प्रवेश करने लगते हैं, इसे एक महत्वपूर्ण तरीके से समृद्ध करते हैं। इस प्रकार, लैटिन साहित्य के स्मारकों में, राष्ट्रीय विशेषताओं के साथ काम करना शुरू हो जाता है।

यदि मध्य युग की शुरुआत में, केवल लैटिन साहित्य और उभरते लोक-वीर महाकाव्य द्वारा कथा का प्रतिनिधित्व किया गया था, तो आठवीं शताब्दी से, नई भाषाओं में लिखित स्मारक दिखाई देने लगे। प्रारंभ में, इन स्मारकों में एक विशेष रूप से लागू चरित्र था। ये व्याकरण गाइड और शब्दकोश, सभी प्रकार के कानूनी और राजनयिक दस्तावेज थे। उत्तरार्द्ध में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, तथाकथित "स्ट्रासबर्ग शपथ" - फ्रेंच और जर्मन (842) के पहले स्मारकों में से एक। यह चार्ल्स बाल्ड और लुई द जर्मन के बीच एक समझौता था, जिसमें फ्रांसीसी राजा ने जर्मन में और जर्मन राजा ने फ्रेंच में शपथ ली थी।

वागों की कविता।आवारा(अक्षांश से। मौलवी योनिज- भटकते मौलवी) - पश्चिमी यूरोप में मध्य युग (XI-XIV सदियों) में "भटकने वाले लोग", गीत लिखने और प्रदर्शन करने में सक्षम या, कम बार, गद्य कार्य।

शब्द के व्यापक उपयोग में, योनि की अवधारणा में ऐसे सामाजिक रूप से विषम और अनिश्चित समूह शामिल होंगे जैसे फ्रांसीसी बाजीगर (जोंगलूर, जॉगलोर - लैटिन जोक्यूलेटर से - "जोकर"), जर्मन स्पीलमैन (स्पीलमैन), अंग्रेजी मिंस्ट्रेल (मिनस्ट्रल - से। लैटिन मंत्रिस्तरीय - "नौकर") आदि।

वागेंट अपने में उपयोग करते हैं हास्य व्यंग्यधार्मिक साहित्य के तत्व - वे इसके मूल रूपों (दृष्टि, भजन, अनुक्रम, आदि) की पैरोडी करते हैं, जहां तक ​​​​लिटुरजी और सुसमाचार की पैरोडी करते हैं।

कविताकई पांडुलिपि संग्रहों में, हमारे पास आवारा आया है
बारहवीं - बारहवीं शताब्दी। - लैटिन और जर्मन; मुख्य एक जिसमें अधिक है
विभिन्न प्रकृति के दो सौ गीत और कविताएँ - नैतिक दीदक्छी
एस्क, व्यंग्यपूर्ण, प्रेम - "कारमिना बुराना" (बीरेन गाने
मठ बेनेडिक्ट बेरेन के लैटिन नाम से, जहां वह थी
आपको तेरहवीं शताब्दी की यह पांडुलिपि मिली)। इनमें से अधिकतर कविताएं
संग्रह, साथ ही कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड की अन्य पांडुलिपियों के ग्रंथ
स्कोय, वत्पकपस्काया और अन्य, उन में उनके स्थान के लिए नामित हैं
या अन्य पुस्तकालय, अज्ञात कवियों के हैं।

रचनात्मकता vagantov गुमनाम रूप से। प्रसिद्ध नामों में: लिले से गौथियर - चैटिलॉन के उर्फ ​​वाल्टर (12 वीं शताब्दी का दूसरा भाग), जिन्होंने "कॉन्ट्रा एक्लेसियास्टिकोस जुक्स्टा विज़नम एपोकैलिप्सिस" लिखा था; ऑरलियन्स का प्राइमेट (12 वीं शताब्दी की शुरुआत); एक जर्मन आवारा, जिसे उनके उपनाम "आर्किपोएटा" (आर्किपोएटा, 12वीं शताब्दी का दूसरा भाग) और कुछ अन्य लोगों द्वारा जाना जाता है।

त्रासदी की उत्पत्ति।

अरस्तू "कविता":

"मूल रूप से कामचलाऊ व्यवस्था से उत्पन्न होने के कारण ... ditherambs के आरंभकर्ताओं से, त्रासदी धीरे-धीरे बढ़ी ... और, कई परिवर्तनों से गुजरने के बाद, यह रुक गया, जो अपनी प्रकृति में निहित था। एक चंचल देर से भाषण गंभीर हो गया, क्योंकि। त्रासदी व्यंग्य के विचारों से उत्पन्न हुई।

डायथिरंब डायोनिसस के पंथ का एक कोरल गीत है।

तब एकल कलाकार बाहर खड़ा होता है। थेस्पिस को पहला दुखद कवि माना जाता है, जिसमें एकल कलाकार ने न केवल गाया, बल्कि बोला, विभिन्न मुखौटे और कपड़े पहने।

गाना बजानेवालों और एकल कलाकार के बीच संवाद।

प्रारंभ में (एरियन के साथ) गाना बजानेवालों को व्यंग्य के रूप में तैयार किया गया था, बकरी की खाल, सींग, विशेष जूते पहने थे। - बकरी का गीत एक त्रासदी है।

सोफोकल्स।(सी. 496-406 ई.पू.)

"ओडिपस रेक्स", "एंटीगोन"। सोफोकल्स में भाग्य और दुखद विडंबना का विषय: दूरदर्शिता की असंभवता की समस्या, दुर्भाग्यपूर्ण भ्रम। सोफोकल्स उलटफेर के एक मास्टर के रूप में। सच्चे ज्ञान के अधिग्रहण से जुड़ी तबाही। सोफोकल्स का "निराशावाद"। भाग्य के साथ ओडीपस द्वंद्वयुद्ध। मानव मन की नपुंसकता का मकसद। "एंटीगोन" में दो समान उद्देश्यों का टकराव। मानव आत्मा का आंतरिक संघर्ष। पागलपन विषय।

"एंटीगोन"(लगभग 442)। "एंटीगोन" का कथानक थेबन चक्र को संदर्भित करता है और "सेवन विद थेब्स" के युद्ध और ईटेकल्स और पॉलीनीसेस (cf. p. 70) के बीच द्वंद्व के बारे में किंवदंती का प्रत्यक्ष निरंतरता है। दोनों भाइयों की मृत्यु के बाद, थेब्स के नए शासक, क्रेओन, ने उचित सम्मान के साथ एटेकल्स को दफनाया, और पोलिनेसिस के शरीर, जो थेब्स के खिलाफ युद्ध में गए, ने पृथ्वी को धोखा देने से मना किया, अवज्ञाकारी को मौत की धमकी दी। मृतकों की बहन एंटीगोन ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और राजनीति को दफन कर दिया। सोफोकल्स ने इस कथानक को मानव कानूनों और धर्म और नैतिकता के "अलिखित कानूनों" के बीच संघर्ष के दृष्टिकोण से विकसित किया। मुद्दा सामयिक था: पोलिस परंपराओं के रक्षकों ने लोगों के परिवर्तनशील कानूनों के विरोध में "अलिखित कानूनों" को "ईश्वर द्वारा स्थापित" और अविनाशी माना। धार्मिक रूप से रूढ़िवादी एथेनियन लोकतंत्र ने भी "अलिखित कानूनों" के लिए सम्मान की मांग की। "हम विशेष रूप से उन सभी कानूनों को सुनते हैं," पेरिकल्स इन थ्यूसीडाइड्स (पृष्ठ 100) कहते हैं, "जो आहत लोगों के लाभ के लिए मौजूद हैं और जो अलिखित होने के कारण, उनके उल्लंघन के लिए आम तौर पर मान्यता प्राप्त शर्म की बात है।"

त्रासदी के प्रस्तावना में, एंटिगोन ने अपनी बहन इस्मीन को क्रेओन के प्रतिबंध और प्रतिबंध के बावजूद अपने भाई को दफनाने के अपने इरादे के बारे में सूचित किया। सोफोकल्स के नाटक आमतौर पर इस तरह से बनाए जाते हैं कि पहले दृश्यों में नायक पहले से ही एक दृढ़ निर्णय के साथ आता है, एक कार्य योजना के साथ जो नाटक के पूरे आगे के पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है। यह व्याख्यात्मक उद्देश्य प्रस्तावनाओं द्वारा पूरा किया जाता है; "एंटीगोन" के प्रस्तावना में एक और विशेषता है जो सोफोकल्स में बहुत आम है - कठोर और नरम पात्रों का विरोध: जिद्दी एंटीगोन का विरोध डरपोक इस्मीन द्वारा किया जाता है, जो अपनी बहन के साथ सहानुभूति रखता है, लेकिन उसके साथ कार्य करने की हिम्मत नहीं करता है। एंटिगोन ने अपनी योजना को क्रियान्वित किया; वह पृथ्वी की एक पतली परत के साथ पोलिनेसिस के शरीर को कवर करती है, अर्थात, वह एक प्रतीकात्मक "" दफन करती है, जो ग्रीक विचारों के अनुसार, मृतक की आत्मा को शांत करने के लिए पर्याप्त थी। जैसे ही क्रेओन के पास थेबन बड़ों के गाना बजानेवालों के सामने अपने शासनकाल के कार्यक्रम को निर्धारित करने का समय था, उन्हें पता चलता है कि उनके आदेश का उल्लंघन किया गया है। क्रेओन इसमें अपनी शक्ति से असंतुष्ट नागरिकों की साज़िशों को देखता है, लेकिन अगले दृश्य में एंटिगोन को पहले ही लाया जा चुका है, जिसे पॉलीनीस की लाश पर उसकी दूसरी उपस्थिति के दौरान कब्जा कर लिया गया है। एंटिगोन आत्मविश्वास से अपने कार्य की सत्यता का बचाव करती है, अपने रक्त ऋण और दैवीय कानूनों की हिंसा का जिक्र करती है। एंटिगोन की सक्रिय वीरता, उसकी प्रत्यक्षता और सच्चाई का प्यार इस्मीन की निष्क्रिय वीरता द्वारा छायांकित है; इस्मेना स्वीकार करने के लिए तैयार है कि वह अपराध में एक सहयोगी है और अपनी बहन के भाग्य को साझा करती है। क्रेओन के बेटे और एंटिगोन के मंगेतर, व्यर्थ में, अपने पिता को बताते हैं कि थेबन लोगों की नैतिक सहानुभूति एंटीगोन की तरफ है। क्रेओन उसे एक पत्थर की तहखाना में मौत के घाट उतार देता है। आखिरी बार एंटिगोन दर्शक के सामने से गुजरता है, जब गार्ड उसे निष्पादन के स्थान पर ले जाते हैं; वह अपने दम पर अंतिम संस्कार विलाप करती है, लेकिन आश्वस्त रहती है कि उसने पवित्र कार्य किया है। त्रासदी के विकास में यह उच्चतम बिंदु है, फिर मोड़ आता है। अंधे भविष्यवक्ता टायर्सियस ने क्रेओन को सूचित किया कि देवता उसके व्यवहार से नाराज हैं और उसके लिए भयानक आपदाओं की भविष्यवाणी करते हैं। Creon का प्रतिरोध टूट गया है, वह Polynices को दफनाने के लिए जाता है, और फिर एंटीगोन को मुक्त करता है। हालाँकि, पहले ही बहुत देर हो चुकी है। कोरस और क्रेओन यूरीडिस की पत्नी के संदेशवाहक के संदेश से, हम सीखते हैं कि एंटीगोन ने खुद को क्रिप्ट में फांसी लगा ली, और हैमन ने अपने पिता के सामने अपनी दुल्हन के शरीर पर तलवार से खुद को छेद लिया। और जब क्रेओन, दु: ख से उबरता है, हैमन के श्रम के साथ लौटता है, तो उसे एक नए दुर्भाग्य की खबर मिलती है: यूरीडाइस ने अपने पति को बाल हत्यारे के रूप में शाप देते हुए अपनी जान ले ली। कोरस त्रासदी को एक संक्षिप्त कहावत के साथ समाप्त करता है कि देवता दुष्टता को अपरिवर्तित नहीं छोड़ते हैं। इस प्रकार दैवीय न्याय की जीत होती है, लेकिन यह नाटक के स्वाभाविक क्रम में, दैवीय शक्तियों की प्रत्यक्ष भागीदारी के बिना, विजयी होता है। "एंटीगोन" के नायक एक स्पष्ट व्यक्तित्व वाले लोग हैं, और उनका व्यवहार पूरी तरह से उनके व्यक्तिगत गुणों के कारण होता है। ओडिपस की बेटी की मृत्यु को एक पारिवारिक अभिशाप की प्राप्ति के रूप में प्रस्तुत करना बहुत आसान होगा, लेकिन सोफोकल्स ने इस पारंपरिक मकसद का उल्लेख केवल पारित होने में किया है। मानव चरित्र सोफोकल्स में त्रासदी की प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करते हैं। हालांकि, एक व्यक्तिपरक प्रकृति के उद्देश्य, जैसे कि एंटीगोन के लिए हैमन का प्यार, एक द्वितीयक स्थान पर कब्जा कर लेता है; सोफोकल्स पोलिस नैतिकता के आवश्यक मुद्दे पर संघर्ष में अपना व्यवहार दिखाकर मुख्य पात्रों की विशेषता बताते हैं। एक बहन के कर्तव्य के लिए एंटीगोन और इस्मीन के संबंध में, क्रेओन एक शासक के रूप में अपने कर्तव्यों को समझता है और पूरा करता है, इन आंकड़ों में से प्रत्येक के व्यक्तिगत चरित्र का पता चलता है।

विशेष रुचि का पहला स्टासिम है, जो मानव मन की ताकत और सरलता का महिमामंडन करता है, जो प्रकृति पर विजय प्राप्त करता है और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करता है। कोरस एक चेतावनी के साथ समाप्त होता है: कारण की शक्ति एक व्यक्ति को अच्छाई और बुराई दोनों की ओर आकर्षित करती है; इसलिए पारंपरिक नैतिकता का पालन करना चाहिए। गाना बजानेवालों का यह गीत, जो सोफोकल्स की संपूर्ण विश्वदृष्टि की अत्यंत विशेषता है, जैसा कि यह था, त्रासदी पर लेखक की टिप्पणी, "दिव्य" और मानव कानून के टकराव के मुद्दे पर कवि की स्थिति की व्याख्या करता है।

एंटिगोन और क्रेओन के बीच संघर्ष को कैसे सुलझाया जाता है? एक राय है कि सोफोकल्स दोनों विरोधियों की स्थिति की भ्रांति को दर्शाता है, कि उनमें से प्रत्येक एक उचित कारण का बचाव करता है, लेकिन एकतरफा इसका बचाव करता है। इस दृष्टिकोण से, क्रेओन राज्य के हितों में एक डिक्री जारी करने में गलत है जो "अलिखित" कानून का खंडन करता है, लेकिन "अलिखित" के पक्ष में राज्य के कानून का मनमाने ढंग से उल्लंघन करने में एंटिगोन गलत है। एंटिगोन की मृत्यु और क्रेओन का दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य उनके एकतरफा व्यवहार के परिणाम हैं। इस तरह हेगेल ने एंटीगोन को समझा। त्रासदी की एक अन्य व्याख्या के अनुसार, सोफोकल्स पूरी तरह से एंटिगोन के पक्ष में है; नायिका जानबूझकर उस रास्ते को चुनती है जो उसे मौत की ओर ले जाती है, और कवि इस पसंद को स्वीकार करता है, जिसमें दिखाया गया है कि एंटिगोन की मौत उसकी जीत कैसे बन जाती है और क्रेओन की हार को मजबूर करती है। यह अंतिम व्याख्या सोफोकल्स के विश्वदृष्टि के अनुरूप है।

मनुष्य की महानता, उसकी मानसिक और नैतिक शक्तियों की समृद्धि का चित्रण करते हुए, सोफोकल्स एक ही समय में उसकी नपुंसकता, मानवीय क्षमताओं की सीमाओं को चित्रित करता है। त्रासदी ओडिपस रेक्स में यह समस्या सबसे स्पष्ट रूप से विकसित हुई है, जिसे हर समय एंटिगोन के साथ, सोफोकल्स के नाटकीय कौशल की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई है। मिथक ओडिपस के बारे मेंएक समय में पहले से ही "पैतृक अभिशाप" पर निर्मित एस्किलस (पृष्ठ 119) के थेबन त्रयी के लिए सामग्री के रूप में कार्य किया गया था। सोफोकल्स, हमेशा की तरह, वंशानुगत अपराधबोध के विचार को त्याग दिया; उसकी रुचि ओडिपस के व्यक्तिगत भाग्य पर केंद्रित है।

सोफोकल्स से प्राप्त मिथक के संस्करण में, थेबन राजा लाई, उस भविष्यवाणी से भयभीत थे जिसने उसे "अपने बेटे के हाथों मौत का वादा किया था, अपने नवजात बेटे के पैरों को छेदने और उसे सीथेरोन पर्वत पर फेंकने का आदेश दिया। लड़के को कोरिंथियन राजा पॉलीबस ने गोद लिया था और उसका नाम ओडिपस रखा गया था। * ओडिपस को अपने मूल के बारे में कुछ भी पता नहीं था, लेकिन जब एक शराबी कोरिंथियन ने उसे पॉलीबस का काल्पनिक पुत्र कहा, तो उसने स्पष्टीकरण के लिए डेल्फ़िक ऑरेकल की ओर रुख किया। दैवज्ञ ने सीधा जवाब नहीं दिया, लेकिन कहा कि ओडिपस को अपने पिता को मारने और अपनी मां से शादी करने के लिए नियत किया गया था। इन अपराधों को करने में सक्षम नहीं होने के लिए, ओडिपस ने कुरिन्थ वापस नहीं लौटने का फैसला किया और थेब्स चला गया। रास्ते में उसका एक अज्ञात वृद्ध से झगड़ा हो गया, जो उससे मिला, जिसे उसने मार डाला; यह बूढ़ा आदमी लाई था। तब ओडिपस ने थेब्स को पंखों वाले राक्षस स्फिंक्स से मुक्त कर दिया, जिसने उन पर अत्याचार किया और, एक इनाम के रूप में, नागरिकों से प्राप्त थेबन सिंहासन, लाईस की मृत्यु के बाद मुक्त, लाईस जोकास्टा की विधवा से शादी की, यानी उनकी अपनी मां, से बच्चे थे। उसे और कई वर्षों तक शांतिपूर्वक थेब्स पर शासन किया। इस प्रकार, सोफोकल्स में, ओडिपस उसके लिए भविष्यवाणी की गई भाग्य से बचने के लिए जो उपाय करता है, वास्तव में, केवल इस भाग्य की प्राप्ति के लिए नेतृत्व करता है। मानव शब्दों और कार्यों के व्यक्तिपरक डिजाइन और उनके उद्देश्य अर्थ के बीच यह विरोधाभास सोफोकल्स की पूरी त्रासदी में व्याप्त है। इसका तात्कालिक विषय नायक के अपराध नहीं, बल्कि उसके बाद के आत्म-प्रकटीकरण है। त्रासदी की कलात्मक कार्रवाई काफी हद तक इस तथ्य पर आधारित है कि सच्चाई, जो केवल धीरे-धीरे ओडिपस के सामने प्रकट होती है, पहले से ही ग्रीक दर्शक के लिए पहले से ही जानी जाती है, जो मिथक से परिचित है।

एक गंभीर जुलूस के साथ त्रासदी शुरू होती है। थेबन युवा और बुजुर्ग, ओडिपस से प्रार्थना करते हैं, जो स्फिंक्स पर अपनी जीत के लिए प्रसिद्ध है, शहर को दूसरी बार बचाने के लिए, इसे उग्र महामारी से बचाने के लिए। बुद्धिमान राजा, यह पता चला है, पहले से ही अपने बहनोई क्रेओन को एक प्रश्न के साथ डेल्फी भेज दिया था, और लौटने वाले क्रेओन ने जवाब दिया: अल्सर का कारण "बेईमानी" है, हत्यारे का रहना थेब्स में लाइस। यह हत्यारा किसी के लिए अज्ञात है; लाइ के रेटिन्यू में से केवल एक व्यक्ति बच गया, जिसने एक समय में नागरिकों को घोषणा की कि राजा और उसके अन्य नौकर लुटेरों की एक टुकड़ी द्वारा मारे गए थे। ओडिपस ऊर्जावान रूप से अज्ञात हत्यारे की तलाश में लग जाता है और उसे एक गंभीर अभिशाप के साथ धोखा देता है।

ओडिपस द्वारा की गई जांच पहले गलत रास्ते पर जाती है, और इस गलत रास्ते पर खुले तौर पर व्यक्त सत्य द्वारा निर्देशित होती है। ओडीपस हत्यारे को खोजने के अनुरोध के साथ भविष्यवक्ता टायर्सियस के पास जाता है; पहले तो टायर्सियस राजा को छोड़ना चाहता है, लेकिन, ओडिपस के तिरस्कार और संदेह से चिढ़कर, गुस्से में उस पर आरोप लगाता है: "आप हत्यारे हैं।" ईडिपस, निश्चित रूप से, क्रोधित हो जाता है; उनका मानना ​​​​है कि क्रेओन ने टायर्सियस की मदद से थेब्स का राजा बनने की योजना बनाई और एक झूठा दैवज्ञ प्राप्त किया। क्रेओन ने शांति से आरोप को खारिज कर दिया, लेकिन भविष्यवक्ता में विश्वास कम हो गया है।

जोकास्टा स्वयं दैवज्ञों में विश्वास को कम करने की कोशिश कर रहा है। ओडिपस को शांत करने के लिए, वह लाई को दिए गए दैवज्ञ के बारे में बात करती है, जो उनकी राय में, सच नहीं हुआ, लेकिन यह कहानी है जो ओडिपस में चिंता को प्रेरित करती है। लाईस की मृत्यु की पूरी स्थिति डेल्फी से रास्ते में उसके पूर्व साहसिक कार्य को याद करती है; केवल एक बात सहमत नहीं है: लाई, एक प्रत्यक्षदर्शी के अनुसार, एक व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि एक पूरे समूह द्वारा मारा गया था। ईडिपस इस गवाह के लिए भेजता है।

जोकास्टा के साथ दृश्य (कार्रवाई के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतीक है। हालांकि, सोफोकल्स आमतौर पर कुछ और देरी ("मंदता") के साथ तबाही से पहले होता है, एक पल के लिए और अधिक समृद्ध परिणाम का वादा करता है। कुरिन्थ के एक दूत की मृत्यु की रिपोर्ट करता है राजा पॉलीबस; कुरिन्थियों ने ओडिपस को अपना उत्तराधिकारी बनने के लिए आमंत्रित किया। ओडिपस की जीत: देशभक्त की भविष्यवाणी पूरी नहीं हुई थी। फिर भी, वह अपनी मां से शादी करने की धमकी देते हुए, ओरेकल के दूसरे भाग से शर्मिंदा है। दूत, अपने डर को दूर करना चाहता है , ओडिपस को पता चलता है कि वह पॉलीबस और उसकी पत्नी का बेटा नहीं है। दूत कई साल पहले एक चरवाहे से सिथेरॉन पर प्राप्त हुआ था और पॉलीबस को छेदे हुए पैरों के साथ एक बच्चा दिया था - यह ओडिपस था। ओडिपस से पहले, सवाल उठता है कि किसका बेटा है वह वास्तव में है। जोकास्टा, जिसके लिए सब कुछ स्पष्ट हो गया है, एक दुखद विस्मयादिबोधक के साथ मंच छोड़ देता है।

ओडिपस ने अपनी जांच जारी रखी। लाईस की हत्या का गवाह वही चरवाहा निकला, जिसने एक बार नवजात शिशु पर दया करते हुए बच्चे ओडिपस को कोरिंथियन को दिया था। यह भी पता चला है कि लाइ पर हमला करने वाले लुटेरों की एक टुकड़ी के बारे में रिपोर्ट झूठी थी। ओडिपस को पता चलता है कि वह लाईस का पुत्र है, जो उसके पिता का हत्यारा और उसकी माँ का पति है। थिब्स के पूर्व उद्धारकर्ता के लिए गहरी सहानुभूति से भरे एक गीत में, गाना बजानेवालों ने ओडिपस के भाग्य का सार प्रस्तुत किया, जो मानवीय खुशी की नाजुकता और सभी को देखने के समय के निर्णय को दर्शाता है।

त्रासदी के अंतिम भाग में, जोकास्टा की आत्महत्या और ओडिपस के आत्म-अंधापन के बारे में संदेशवाहक के संदेश के बाद, ओडिपस फिर से प्रकट होता है, अपने दुर्भाग्यपूर्ण जीवन को शाप देता है, अपने लिए निर्वासन की मांग करता है, अपनी बेटियों को अलविदा कहता है। हालांकि, क्रेओन, जिसके हाथों में शक्ति अस्थायी रूप से गुजरती है, ओडिपस को रोकता है, ओरेकल से निर्देशों की प्रतीक्षा कर रहा है। ओडिपस का आगे का भाग्य दर्शकों के लिए अस्पष्ट है।

सोफोकल्स भाग्य की अनिवार्यता पर इतना जोर नहीं देता जितना कि खुशी की परिवर्तनशीलता और मानव ज्ञान की अपर्याप्तता पर।

हाय, नश्वर प्रसव, आपको!
मेरी नज़र में कितना महत्वहीन है
आपका जीवन महान है! गाना बजानेवालों गाता है।

और लोगों के सचेत कार्य, एक विशिष्ट लक्ष्य के साथ किए गए, "किंग एडिले" में उन परिणामों की ओर ले जाते हैं जो कार्य करने वाले व्यक्ति के इरादे के बिल्कुल विपरीत होते हैं।

हमारे सामने एक व्यक्ति प्रकट होता है, जो संकट के दौरान, वह अनुभव कर रहा है, ब्रह्मांड के रहस्य का सामना करता है, और यह रहस्य, सभी मानवीय चाल और अंतर्दृष्टि को शर्मसार करता है, अनिवार्य रूप से उसके लिए हार, पीड़ा और मृत्यु लाता है। सोफोकल्स का विशिष्ट नायक पूरी तरह से त्रासदी की शुरुआत में अपने ज्ञान पर निर्भर करता है, और पूर्ण अज्ञानता या संदेह के प्रवेश के साथ समाप्त होता है। मानव अज्ञानता सोफोकल्स का एक निरंतर विषय है। यह अपनी क्लासिक और सबसे भयानक अभिव्यक्ति पाता है ईडिपस रेक्स, लेकिन अन्य नाटकों में भी मौजूद है, यहां तक ​​​​कि एंटिगोन के वीर उत्साह को उसके अंतिम एकालाप में संदेह से जहर दिया गया है। ज्ञान की परिपूर्णता वाले देवता के रहस्य से मानव अज्ञान और पीड़ा का विरोध किया जाता है (उनकी भविष्यवाणियां हमेशा सच होती हैं)। यह देवता पूर्ण व्यवस्था की एक निश्चित छवि है और, शायद, न्याय भी, मानव मन के लिए समझ से बाहर है। सोफोकल्स की त्रासदियों का अंतर्निहित मकसद अतुलनीय ताकतों के सामने विनम्रता है जो मनुष्य के भाग्य को उनकी सभी गोपनीयता, भव्यता और रहस्य में निर्देशित करते हैं।

यूरिपिडीज।(480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व)

औलिस में मेडिया, हिप्पोलिटस, इफिजेनिया। यूरिपिड्स की रचनात्मकता का पंथ और दार्शनिक मूल। हिप्पोलिटा में एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस के बीच संघर्ष। Deus पूर्व मशीन हस्तक्षेप। "मंच पर दार्शनिक": पात्रों के भाषण में परिष्कृत उपकरण। पुरुष और महिला सिद्धांतों की बातचीत की समस्या। यूरिपिड्स में महिला चित्र। मजबूत जुनून और महान पीड़ा। मनुष्य में सहज, अर्ध-चेतन शक्तियों की अभिव्यक्ति। मान्यता तकनीक। यूरिपिड्स की त्रासदियों में व्यक्तिवादी "घोषणाएँ"।

यूरिपिड्स के लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका प्राचीन नर्क के जीवन के सभी पहलुओं पर बहुत बड़ा प्रभाव था। और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के इरादे, स्पार्टा से दुश्मनी, प्राचीन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का संकट, भौतिकवादी दर्शन के तेजी से विकास से जुड़ी धार्मिक चेतना का पहला संकट, आदि। इस संबंध में, पौराणिक कथाओं के प्रति यूरिपिड्स का दृष्टिकोण विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए मिथक समकालीन घटनाओं को प्रतिबिंबित करने के लिए केवल सामग्री बन जाता है; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के मामूली विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि प्रसिद्ध भूखंडों की अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्या भी देता है (कहते हैं, में टॉरिसो में इफिजेनियामानव बलिदान को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। यूरिपिड्स के कार्यों में देवता अक्सर लोगों की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं ( Hippolyte,अत्यंत बलवान आदमीऔर आदि।)। यह ठीक इसी कारण से है, "इसके विपरीत", कि तकनीक "बकाया पूर्व मशीना" ("मशीन से भगवान") यूरिपिड्स के नाटकीयता में इतनी व्यापक हो गई है, जब काम के समापन में भगवान अचानक प्रकट होते हैं और जल्दी से न्याय करता है। यूरिपिड्स की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही जानबूझकर न्याय बहाल करने की देखभाल कर सके।

हालांकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय पात्रों का चित्रण था। यदि ऐशिलस की त्रासदियों को टाइटन्स द्वारा निभाया गया था, और सोफोकल्स के पास आदर्श नायक थे, नाटककार के अपने शब्दों में, "लोगों को जैसा उन्हें होना चाहिए"; फिर यूरिपिड्स, जैसा कि उनके में उल्लेख किया गया है छंदशास्रपहले से ही अरस्तू ने लोगों को मंच पर लाया जैसे वे जीवन में हैं। यूरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं में किसी भी तरह से अखंडता नहीं होती है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी होते हैं, और उच्च भावनाओं, जुनून, विचारों को आधार के साथ निकटता से जोड़ा जाता है। इसने यूरिपिड्स की बहुमुखी प्रतिभा के दुखद चरित्रों को दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रेणी - सहानुभूति से लेकर डरावनी तक उकसाया। तो, इसी नाम की त्रासदी से मेडिया की असहनीय पीड़ा उसे एक खूनी अत्याचार की ओर ले जाती है; इसके अलावा, अपने ही बच्चों को मारने के बाद, मेडिया को जरा भी पछतावा नहीं है। फेदरा ( Hippolyte), वास्तव में एक महान चरित्र रखने और अपने स्वयं के पतन की चेतना के लिए मृत्यु को प्राथमिकता देते हुए, एक कम और क्रूर काम करता है, हिप्पोलिटस के झूठे आरोप के साथ एक मरने वाला पत्र छोड़ देता है। इफिजेनिया ( औलिसो में इफिजेनिया) एक भोली किशोरी लड़की से मातृभूमि की भलाई के लिए सचेत बलिदान के लिए सबसे कठिन मनोवैज्ञानिक मार्ग से गुजरती है।

नाट्य और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से रोजमर्रा की शब्दावली का इस्तेमाल किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी (एक त्रासदी में एक अभिनेता का एकल गायन)। मोनोडिया को सोफोकल्स द्वारा नाटकीय उपयोग में पेश किया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में पात्रों की विपरीत स्थिति का टकराव। एगोनाख (पात्रों की मौखिक प्रतियोगिताएं) यूरिपिड्स स्टिचोमीथिया की तकनीक के उपयोग के माध्यम से तेज हो गए, यानी। संवाद में प्रतिभागियों की कविताओं का आदान-प्रदान।

त्रासदी के पिता एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स।

एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ये तीन महान टाइटन्स हैं, जिनके अतुलनीय काम पर महामहिम त्रासदी की तूफानी कविता, अकथनीय जुनून से भरी हुई है। मानव नियति की सबसे ज्वलंत पेचीदगियां, अप्राप्य सुख की अंतहीन लड़ाई में, मरते हुए, जीत के आनंद को नहीं जानतीं। लेकिन वीरों के प्रति करुणा से शुद्धि का एक चमकीला फूल पैदा होता है - और उसका नाम रेचन है।

सोफोकल्स एंटिगोन से गाना बजानेवालों का पहला गीत महान मानवता की महिमा के लिए एक महान भजन बन गया। भजन कहता है:

प्रकृति में हैं कई चमत्कारिक शक्तियां,
लेकिन एक आदमी से ज्यादा मजबूत - नहीं।
वह विद्रोही हाउल के बर्फ़ीले तूफ़ान के नीचे है
साहसपूर्वक समुद्र के उस पार का मार्ग प्रशस्त करता है।
देवी-देवताओं में पूजनीय, पृथ्वी,
हमेशा के लिए प्रचुर मात्रा में माँ, वह थक जाता है।

बहुत कम समय हमें महान त्रासदियों के जीवन के बारे में जानकारी देता है। इसका बहुत अधिक हिस्सा हमें अलग करता है, और बहुत सी त्रासदियों ने लोगों की स्मृति से उनके भाग्य के इतिहास को मिटा दिया है। और विशाल काव्य विरासत से केवल टुकड़े रह गए। लेकिन उनकी कोई कीमत नहीं है... वे अमूल्य हैं... वे शाश्वत हैं...

"त्रासदी" की अवधारणा, जो किसी व्यक्ति के भाग्य में घातक घटनाओं की पूरी शक्ति रखती है, एक दुनिया के साथ उसकी टक्कर पात्रों और जुनून के तनावपूर्ण संघर्ष से भरी हुई है - ग्रीक में इसका मतलब केवल - " बकरी गीत"। सहमत, मेरे प्रिय पाठक, कुछ अजीब भावना, जो आपको इस अनुचित संयोजन के साथ आने की अनुमति नहीं देती है, आत्मा में पैदा होती है। फिर भी, ऐसा है। "बकरी गीत" कहाँ से आया? एक धारणा है कि त्रासदी का जन्म व्यंग्य के गीतों से हुआ था, जिन्होंने बकरियों की वेशभूषा में मंच पर प्रदर्शन किया था। यह स्पष्टीकरण, कलाकारों के बाहरी स्वरूप से आता है, न कि प्रदर्शन किए गए कार्य की आंतरिक सामग्री से, कुछ हद तक सतही लगता है। आखिरकार, व्यंग्यकारों को व्यंग्यपूर्ण सामग्री के नाटकों का प्रदर्शन करना चाहिए था, और किसी भी तरह से दुखद नहीं।

शायद "बकरी का गीत" उन्हीं बलि के बकरों का दुखदायी गीत है जिस पर लोगों ने अपने सारे पाप डाल दिए और उन्हें असीम दूरी पर छोड़ दिया, ताकि वे इन पापों को अपने घरों से दूर ले जा सकें। दूसरी ओर, बलि का बकरा अंतहीन दूरियों को बताता था कि उन्हें अपने मासूम कंधों पर कितना असहनीय भार उठाना पड़ा। और उनकी यह कहानी मानव अस्तित्व की त्रासदी की कहानी बन गई... शायद सब कुछ ठीक वैसा ही था? कौन जाने…

हम पहले ही एशिलस और सोफोकल्स की कुछ त्रासदियों से मिल चुके हैं, और उन्होंने हमें उस समय की भावना को महसूस करने में मदद की, हमारे लिए अज्ञात रहने वाले स्थानों की सुगंध को महसूस करने के लिए।

एशिलस युद्धों में प्रत्यक्ष भागीदार था और पहले से जानता था कि आंखों में मौत को देखने और उसकी ठंडी निगाहों से सुन्न होने का क्या मतलब है। शायद यह वह मुलाकात थी जिसने त्रासदी की आत्मा में उनकी कविता के मुख्य आदर्शों में से एक को उकेरा:

उन लोगों के लिए जो गर्व से भरे हुए हैं
कौन अहंकार से भरा है, कौन घर में अच्छा है,
हर उपाय भूलकर वहन करता है,
अधिक भयानक एरेस, प्रतिशोध का संरक्षक।
हमें अनकही दौलत नहीं चाहिए -
जरूरत नहीं जानने और मुसीबतों से बचाने की
मामूली समृद्धि, मन की शांति।
कोई बहुतायत नहीं
एक नश्वर नहीं छुड़ाएगा
अगर सच महान है
वह अपने पैरों पर रौंदता है।

कवि मानव अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को ध्यान से देखता है और अपने लिए निर्णय लेता है:

मुझे सोचना चाहिए। गहराई में
परावर्तन की गहराई गोताखोर को जाने दो
एक उत्सुक, शांत और शांत नज़र प्रवेश करेगी।

एस्किलस समझता है:

मनुष्य अपराध बोध के बिना नहीं रह सकता
पाप के बिना पृथ्वी पर चलने के लिए यह नहीं दिया गया है,
और दुख से, मुसीबतों से
कोई हमेशा के लिए छुपा नहीं सकता।

"त्रासदी के पिता" के देवता मानव नियति के मुख्य मध्यस्थ हैं, और भाग्य सर्वशक्तिमान और अप्रतिरोध्य है। जब एक रक्षाहीन नश्वर निकट आता है

अजेय मुसीबतों की एक अथक धारा,
फिर भयानक भाग्य के प्रचंड समुद्र में
उसे फेंक दिया जाता है ...

और फिर वह अपने लिए कहीं भी एक शांत और आरामदायक घाट नहीं ढूंढ सकता। यदि भाग्य उसका सामना करता है, तो वह भाग्य "देवताओं का उपहार" है।

एशिलस पहला कवि था जिसने एक प्रतिष्ठित विरासत के लिए भूखे उत्तराधिकारियों के संघर्ष में छिपे भयानक अपराधों के पूरे थक्के को ध्यान से देखना शुरू कर दिया। और परिवार जितना अमीर होगा, लड़ाई उतनी ही भयानक होगी। एक अमीर घर में, रक्त संबंधियों में केवल नफरत होती है। और शाही के बारे में बात करने की कोई जरूरत नहीं है। यहां

बाप की विरासत बांटता है
निर्दयी लोहा।
और सबको मिलेगी जमीन
कब्र के लिए कितनी है जरूरत -
शाही भूमि के विस्तार के बजाय।

और जब सौतेले भाइयों का खून नम धरती से मिल जाता है, "आपसी हत्या का कोप शांत हो जाता है और उदासी के रसीले फूल" देशी घर की दीवारों पर ताज पहनाते हैं, जहां एक ही जोर से रोना सुनाई देता है, जिसमें

देवी शाप के छल्ले, आनन्दित।
यह हो चुका है! बदकिस्मत परिवार बिखर गया।
मृत्यु की देवी शांत हो गई है।

एशिलस के बाद, कवियों और गद्य लेखकों की सबसे लंबी पंक्ति इस ज्वलंत विषय को विकसित करेगी।

त्रासदी के जनक सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। वह एशिलस से सात साल छोटा था और यूरिपिड्स से 24 साल बड़ा था। यहाँ उनके बारे में प्राचीन साक्ष्य बताते हैं: गौरवशाली अपने जीवन और कविता के लिए प्रसिद्ध हुए, एक उत्कृष्ट परवरिश प्राप्त की, बहुतायत में रहे, सरकार और दूतावासों दोनों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके चरित्र का आकर्षण इतना महान था कि हर कोई और हर जगह उन्हें प्यार करता था। उन्होंने 12 जीत हासिल की, अक्सर दूसरा स्थान हासिल किया, लेकिन कभी तीसरा नहीं। सैलोम की नौसैनिक लड़ाई के बाद, जब एथेनियाई लोगों ने अपनी जीत का जश्न मनाया, तो सोफोकल्स, नग्न, तेल से अभिषेक, हाथों में गीत के साथ, गाना बजानेवालों का नेतृत्व किया।

दिव्य सोफोकल्स का नाम, सबसे अधिक विद्वान व्यक्ति, दार्शनिकों के नामों में जोड़ा गया था, जब हरक्यूलिस के मंदिर से एक भारी सुनहरा प्याला चोरी हो जाने के बाद, उसने एक सपने में देखा कि एक भगवान उसे बता रहा है कि यह किसने किया था। पहले तो उन्होंने इस पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन जब सपना खुद को दोहराने लगा, तो सोफोकल्स ने अरियुपगस में जाकर इसकी सूचना दी: एरियोपैगाइट्स ने उस व्यक्ति की गिरफ्तारी का आदेश दिया जिसे सोफोकल्स ने इंगित किया था। पूछताछ के दौरान गिरफ्तार व्यक्ति ने कबूल किया और बोतल वापस कर दी। सब कुछ होने के बाद, सपने को हरक्यूलिस द हेराल्ड की उपस्थिति कहा जाता था।

एक बार, सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" की त्रासदी में, एक प्रसिद्ध अभिनेता अपनी आवाज की शुद्धता और अपने आंदोलनों की सुंदरता में अन्य सभी को पार करते हुए व्यस्त था। उनका नाम, वे कहते हैं, पॉल था। उन्होंने कुशलता और गरिमा के साथ प्रसिद्ध कवियों की त्रासदियों को निभाया। ऐसा हुआ कि इस पौलुस ने अपने प्रिय पुत्र को खो दिया। जब, सभी खातों के अनुसार, वह लंबे समय से अपने बेटे की मृत्यु पर शोक कर रहा था, पॉल अपनी कला में लौट आया। भूमिका के अनुसार, उन्हें अपने हाथों में ओरेस्टेस की राख के साथ एक कलश ले जाना था। इस दृश्य की कल्पना इस तरह की जाती है कि इलेक्ट्रा, अपने भाई के अवशेषों को लेकर, जैसे वह थी, उसका शोक मनाती है और उसकी काल्पनिक मृत्यु पर शोक मनाती है। और पॉल, इलेक्ट्रा की शोक पोशाक पहने हुए, अपनी राख और अपने बेटे की कब्र से कलश ले गया और उसे अपनी बाहों में निचोड़ लिया, जैसे कि वे ओरेस्टेस के अवशेष थे, चारों ओर सब कुछ ढोंग, अभिनय से नहीं, बल्कि वास्तविक सिसकियों से भर दिया और कराहता है। तो, जब ऐसा लगा कि कोई नाटक चल रहा है, तो वास्तविक शोक प्रस्तुत किया गया।

यूरिपिड्स ने सोफोकल्स के साथ पत्र व्यवहार किया और एक बार उन्हें लगभग एक जहाज़ की तबाही के संबंध में यह पत्र भेजा:

"चियोस की यात्रा के दौरान आपके साथ हुई दुर्भाग्य के बारे में समाचार एथेंस, सोफोकल्स तक पहुंच गया; पूरा शहर उस मुकाम पर पहुंच गया जहां दुश्मन भी दोस्तों से कम नहीं थे। मुझे विश्वास है कि केवल ईश्वरीय विधान के कारण ही ऐसा हो सकता है कि आप इतने बड़े दुर्भाग्य में बच गए, और अपने किसी भी रिश्तेदार और सेवक को नहीं खोया जो आपके साथ थे। जहाँ तक आपके नाटकों की समस्या है, तो नरक में आपको कोई ऐसा नहीं मिलेगा जो इसे भयानक न समझे; लेकिन जब से आप बच गए, तो इसे आसानी से ठीक कर लिया जाता है। देखो, जितनी जल्दी हो सके, सुरक्षित और स्वस्थ होकर वापस आ जाओ, और अगर अब आपको तैरते समय समुद्र की बीमारी से बुरा लगता है, या, अपने शरीर को तोड़ते हुए, ठंड को परेशान करता है, या ऐसा लगता है कि यह परेशान करेगा, तो तुरंत शांति से लौट आएं। घर पर, जान लें कि सब कुछ क्रम में है, और जो कुछ भी आपने दंडित किया है वह पूरा हो गया है।

सोफोकल्स के जीवन के बारे में प्राचीन प्रमाण हमें यही बताते हैं।

उनकी विशाल कलात्मक विरासत में से केवल सात त्रासदियां रह गईं - एक महत्वहीन हिस्सा ... लेकिन क्या! ... हम प्रतिभा के बाकी कार्यों के बारे में कुछ नहीं जानते, लेकिन हम जानते हैं कि उन्हें अपने जीवन में कभी मौका नहीं मिला था एथेनियन जनता की ठंडक का अनुभव करने के लिए, या तो एक लेखक के रूप में या उनकी त्रासदियों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में। वह यह भी जानते थे कि सिथारा बजाने की अपनी कला और जिस शान से उन्होंने गेंद को खेला, उससे दर्शकों को कैसे आकर्षित किया जाए। वास्तव में, उनके जीवन का आदर्श वाक्य उनकी अपनी पंक्तियाँ हो सकती हैं:

हे आनंद का रोमांच! मैं प्रेरित हूँ, मैं आनन्दित हूँ!
और अगर जीवन की खुशी
कौन खोया - वह मेरे लिए जीवित नहीं है:
मैं शायद ही उसे जीवित कह सकूं।
आप चाहें तो खुद को दौलत बचाएं
राजा की तरह जियो, लेकिन सुख न हो तो -
मैं तुम्हें धुएँ की छाया भी नहीं दूंगा
इस सब के लिए, खुशी की तुलना के साथ।

जीवन के माध्यम से सोफोकल्स की हर्षित, विजयी गति हर किसी के स्वाद के लिए नहीं थी। एक बार यह इस बिंदु पर आया कि जीत के लिए दुर्भाग्यपूर्ण जुनून ने एक और प्रतिभा - एस्किलस पर विजय प्राप्त की। जब सोफोकल्स ने डायोनिसस की दावत में एक शानदार जीत हासिल की, निराश, दुखी, ईर्ष्या से भस्म हो गया, तो एशिलस को एथेंस - सिसिली से दूर सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

"एथेंस के लिए भयानक वर्षों में, जब युद्ध और एक महामारी प्रतीत होती है कि मजबूत रक्षात्मक दीवारों के पीछे फट गई, सोफोकल्स ने त्रासदी ओडिपस रेक्स पर काम करना शुरू किया, जिसका मुख्य विषय भाग्य की नियति की अनिवार्यता, कठोर दैवीय भविष्यवाणी का विषय था। उन लोगों पर एक गरज की तरह लटका हुआ है जिन्होंने इस ओडिपस का विरोध करने की पूरी कोशिश की - भाग्य की देवी मोइरा का बंधक, जिसने उसके लिए एक वेब बहुत अमानवीय बना दिया। आख़िरकार, "यदि परमेश्वर सताना शुरू कर दे, तो सबसे बलवान भी नहीं बच पाएगा। मानव हँसी और आँसू सर्वोच्च इच्छा में हैं, ”कवि चेतावनी देते हैं। और ऐसा लगता है कि एथेनियन त्रासदी ने उनकी आत्मा के लिए निराशा की वह आवश्यक पृष्ठभूमि तैयार की, जो ओडिपस रेक्स की त्रासदी सांस लेती है।

अपने निर्णयों में स्वतंत्रता, अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी उठाने की तत्परता सोफोकल्स के साहसी नायकों को अलग करती है। खूबसूरती से जीना या बिल्कुल न जीना - यही एक नेक स्वभाव का नैतिक संदेश है। अन्य लोगों की राय के प्रति असहिष्णुता, दुश्मनों और स्वयं के प्रति अकर्मण्यता, लक्ष्य को प्राप्त करने में अदम्यता - ये गुण सोफोकल्स के सभी सच्चे दुखद नायकों में निहित हैं। और अगर यूरिपिड्स "इलेक्ट्रा" में भाई और बहन बदला लेने के बाद खो गए और कुचले हुए महसूस करते हैं, तो सोफोकल्स में ऐसा कुछ भी नहीं है, क्योंकि मैट्रिकाइड उसके पति, इलेक्ट्रा के पिता के विश्वासघात से तय होता है और खुद अपोलो द्वारा स्वीकृत होता है, इसलिए, बिना किसी झिझक के किया जाता है।

एक नियम के रूप में, जिस स्थिति में पात्रों को रखा जाता है वह अद्वितीय है। मौत की सजा दी गई कोई भी लड़की अपने असफल जीवन का शोक मनाएगी, लेकिन हर लड़की मौत के दर्द के तहत, ज़ार के प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए सहमत नहीं होगी। कोई भी राजा, राज्य को खतरे के खतरे के बारे में जानने के बाद, इसे रोकने के लिए उपाय करेगा, लेकिन प्रत्येक राजा को एक ही समय में अपराधी नहीं होना चाहिए जिसकी वह तलाश कर रहा है। कोई भी महिला, जो अपने पति के प्यार को वापस पाना चाहती है, जीवन रक्षक औषधि का सहारा ले सकती है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है कि यह औषधि एक घातक जहर हो। किसी भी महाकाव्य नायक को अपने अपमान का अनुभव करने में कठिन समय होगा, लेकिन हर कोई एक देवता के हस्तक्षेप के कारण खुद को इस शर्म में डूबने का दोषी नहीं हो सकता है। दूसरे शब्दों में, सोफोकल्स जानता है कि मिथकों से उधार ली गई प्रत्येक साजिश को ऐसे "विवरण" से कैसे समृद्ध किया जाए जो असामान्य रूप से एक असामान्य स्थिति बनाने और नायक के चरित्र में सभी विभिन्न लक्षणों को प्रकट करने की संभावनाओं का विस्तार करता है।

सोफोकल्स, जो जानता है कि अपनी त्रासदियों में लोगों की असाधारण नियति को कैसे बुना जाता है, रोजमर्रा की जिंदगी में इतना दूरदर्शी नहीं निकला। एक समय में, नागरिकों ने उन्हें रणनीतिकार का एक महत्वपूर्ण पद सौंपा और गलती की, वैसे, एक बहुत ही सामान्य। एक कवि को जिस समृद्ध कल्पना और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान की आवश्यकता होती है, वह एक राजनेता के साथ हस्तक्षेप करने की अधिक संभावना रखता है, जिसे निर्णय लेने में क्रूरता और गति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, ये गुण एक सैन्य नेता में होने चाहिए। एक बुद्धिमान और रचनात्मक व्यक्ति, एक समस्या का सामना करता है, इसे हल करने के लिए बहुत सारे तरीके देखता है और प्रत्येक चरण के परिणामों की एक अंतहीन श्रृंखला, वह हिचकिचाता है, अनिश्चित होता है, जबकि स्थिति को तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता होती है। (क्रावचुक)

यदि सोफोकल्स इतने गर्म नहीं थे कि एक रणनीतिकार थे, तो उनके शब्दों के ज्ञान के बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए, मेरे प्रिय पाठक, मैं आपको एक अतुलनीय गुरु की कुछ काव्य कृतियों के साथ प्रस्तुत करता हूं:

आपकी मेज शानदार है और आपका जीवन शानदार है, -
और मेरे पास केवल एक ही भोजन है: एक स्वतंत्र आत्मा! (सोफोकल्स)

हल्की आत्माएं
लज्जा मीठी नहीं होती, उनकी इज्जत अच्छे कामों में होती है। (सोफोकल्स)

अनुभव बहुत कुछ सिखाता है। लोगों में से कोई नहीं
बिना अनुभव के नबी बनने की आशा न करें। (सोफोकल्स)

भगवान द्वारा बचाया गया, देवताओं को क्रोधित न करें। (सोफोकल्स)

एक आदमी सही है - इसलिए उसे गर्व हो सकता है। (सोफोकल्स)

मुसीबत में, सबसे विश्वसनीय
वह नहीं जो शक्तिशाली और चौड़े कंधों वाला हो, -
जीवन में केवल मन पर विजय प्राप्त होती है। (सोफोकल्स)

श्रम के लिए श्रम को श्रम से गुणा करना है। (सोफोकल्स)

शब्दों में नहीं, अपने कार्यों में
हम अपने जीवन की शान बिखेरते हैं। (सोफोकल्स)

मुसीबतों को जाने बिना जीना - यही मीठा है। (सोफोकल्स)

वैध के लिए कौन पूछता है,
आपको लंबे समय तक पूछने की ज़रूरत नहीं है। (सोफोकल्स)

जब आपका तत्काल अनुरोध
वे ऐसा नहीं करते, वे मदद नहीं करना चाहते
और फिर अचानक, जब इच्छा बीत गई,
वे सब कुछ पूरा करेंगे - इसमें क्या फायदा है?
तब दया अब तुम्हारी नहीं रही। (सोफोकल्स)

सभी लोग कभी न कभी गलती करते हैं
लेकिन कौन गलती में पड़ गया, अगर वह हवा नहीं है
और जन्म से दुखी नहीं, मुसीबत में,
दृढ़ता छोड़ने से सब कुछ ठीक हो जाएगा;
जिद्दी को पागल कहा जाएगा। (सोफोकल्स)

शायद जीने से प्यार नहीं
मुश्किल समय में मृतकों को पछताना पड़ेगा।
मूर्ख के पास सुख होता है - नहीं रखता,
और अगर वह खुशी खो देता है, तो वह इसकी सराहना करेगा। (सोफोकल्स)

खाली, अभिमानी लोग
देवता गंभीर आपदाओं के रसातल में डुबकी लगाते हैं। (सोफोकल्स)

यदि आप तर्क के मार्ग से बाहर हैं तो आप बुद्धिमान नहीं हैं
आप जिद्दी आत्म-दंभ में स्वाद पाते हैं। (सोफोकल्स)

अपने आप में देखो, अपनी पीड़ा देखो,
यह जानकर कि आप स्वयं पीड़ा के अपराधी हैं, -
यही सच्ची पीड़ा है। (सोफोकल्स)

मुझे हाल ही में एहसास हुआ
कि हमें शत्रु से घृणा करनी चाहिए,
लेकिन यह जानने के लिए कि कल हम प्यार कर सकते हैं;
और एक दोस्त एक सहारा बनना है, लेकिन याद रखना
कि वह कल दुश्मन हो जाए।
हाँ, दोस्ती का बंदरगाह अक्सर अविश्वसनीय होता है ... (सोफोकल्स)

यदि कोई अपराधी के अपराध का बदला लेता है,
रॉक कभी बदला लेने वाले को सजा नहीं देता।
यदि तुम कपटी को छल से उत्तर दोगे,
दुख, और इनाम के रूप में आपके लिए अच्छा नहीं है। (सोफोकल्स)

प्रियजनों के लिए काम करता है
काम के लिए नहीं माना जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

माँ का क्या मतलब है? बच्चों द्वारा हमारे साथ दुर्व्यवहार किया जाता है
और हमारे पास उनसे नफरत करने की ताकत नहीं है। (सोफोकल्स)

पति चाहिए
प्यार की खुशियों की याद संजोएं।
हमारे अंदर एक आभारी भावना पैदा होगी
कृतज्ञता की भावना से, - पति,
दुलार की कोमलता को भूलकर, कृतघ्न। (सोफोकल्स)

खाली अफवाह के कारण
अपने दोस्तों को दोष देना व्यर्थ नहीं जाना चाहिए। (सोफोकल्स)

एक समर्पित मित्र को अस्वीकार करने का अर्थ है
जीवन की सबसे कीमती चीज खो दो। (सोफोकल्स)

सत्य के विपरीत - और व्यर्थ में बुरा
अच्छे के दोस्तों और दुश्मनों पर विचार करें।
जिसने एक वफादार दोस्त को निकाल दिया - वह जीवन
मैंने अपने पसंदीदा का रंग काट दिया। (सोफोकल्स)

और अंत में…

जीवन में सब कुछ नश्वर है:
सितारे, मुसीबतें और धन।
अस्थिर खुशी
अचानक गायब हुआ
एक पल - और खुशी लौट आई,
और इसके पीछे - फिर से उदासी।
लेकिन अगर बाहर निकलने का संकेत दिया गया है,
मानना; कोई भी दुर्भाग्य वरदान बन सकता है। (सोफोकल्स)

हमें जानकारी मिली है कि सोफोकल्स का एक बेटा, जोफॉन था, जिसके साथ, सभी संभावना में, उसका सबसे पहले सबसे अद्भुत रिश्ता था, क्योंकि वे न केवल अपने खून से, बल्कि कला के प्यार से भी जुड़े हुए थे। इओफोन ने अपने पिता के साथ कई नाटक लिखे और उनमें से पचास का मंचन किया। परन्तु पुत्र अपने पिता की बुद्धिमानी भरी नसीहत को भूल गया:

छोटा तो थामे रहता है, यदि बड़ा उसके साथ है,
और महान - चूंकि छोटा उसके बगल में खड़ा है ...
लेकिन ऐसे विचार प्रेरणा देने के लिए व्यर्थ हैं
उन लोगों के लिए जो गरीब दिमाग के हैं।

जब सोफोकल्स बूढ़ा हो गया, तो उसके और उसके बेटे के बीच एक मुकदमा छिड़ गया। बेटे ने अपने पिता पर अपना दिमाग खोने और अपने बच्चों की विरासत को ताकत और मुख्य के साथ बर्बाद करने का आरोप लगाया। जिस पर सोफोकल्स ने उत्तर दिया:

तुम सब मुझे गोली मारो
एक तीर लक्ष्य की तरह; और निंदा में भी
मैं तुम्हारे द्वारा नहीं भूला हूँ; उसके रिश्तेदारों द्वारा
मुझे लंबे समय से महत्व दिया गया है और बेचा गया है।

शायद इस मुक़दमे में कुछ सच्चाई थी, क्योंकि खूबसूरत हेतेराई के प्रति कवि की बेरुखी किसी से छिपी नहीं थी। सोफोकल्स अतुलनीय आर्किप्पा के प्यार में विशेष रूप से कोमल और श्रद्धेय थे, जिनके साथ वह बहुत पुरानी उम्र तक आत्मा से आत्मा तक रहते थे, जिससे बेचैन गपशप के लिए उनकी जीभ को खरोंचना संभव हो गया, लेकिन कवि और हेतेरा के प्यार को कम नहीं किया, जिसे सोफोकल्स ने अपने प्रिय की देखभाल के साथ मजबूत किया, जिससे वह उसकी स्थिति का उत्तराधिकारी बन गया।

यहाँ प्राचीन साक्ष्य इस कहानी के बारे में बताते हैं: “सोफोकल्स ने बुढ़ापे तक त्रासदियों को लिखा। जब बेटे ने मांग की कि न्यायाधीश उसे घरेलू संपत्ति के कब्जे से पागल के रूप में हटा दें। आखिरकार, रीति-रिवाजों के अनुसार, माता-पिता को घर का निपटान करने से मना करने की प्रथा है, अगर वे इसे अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं करते हैं। तब बूढ़े ने घोषणा की: “यदि मैं सोफोकल्स हूँ, तो मैं पागल नहीं हूँ; यदि वह पागल है, तो सोफोकल्स नहीं "" और न्यायाधीशों को वह रचना सुनाई जो उसने अपने हाथ में रखी थी और अभी लिखा था - "ओडिपस इन कोलन" - और पूछा कि क्या ऐसा निबंध वास्तव में एक पागल व्यक्ति का हो सकता है जो उच्चतम मालिक है काव्य कला में उपहार - चरित्र या जुनून को चित्रित करने की क्षमता। पढ़ने के बाद, न्यायाधीशों के निर्णय से उन्हें आरोप से मुक्त कर दिया गया। उनकी कविताओं ने ऐसी प्रशंसा जगाई कि उन्हें अदालत से बाहर निकाल दिया गया, जैसे कि एक थिएटर से, तालियों और प्रशंसा के साथ। सभी न्यायाधीश ऐसे कवि के सामने खड़े हुए, बचाव में बुद्धि, त्रासदी में भव्यता के लिए उनकी सर्वोच्च प्रशंसा की, और दोषारोपण करने वाले पर अभद्रता का आरोप लगाने के अलावा कुछ भी नहीं छोड़ा।

नब्बे वर्ष की आयु में सोफोकल्स की मृत्यु इस प्रकार हुई: अंगूर की फसल के बाद, उसके पास एक गुच्छा भेजा गया था। उसने अपने मुंह में एक कच्चा बेरी लिया, उसे दबा दिया, दम घुट गया और मर गया। एक अलग तरीके से, एंटिगोन को जोर से पढ़ते हुए, सोफोकल्स को अंत में एक लंबा वाक्यांश मिला, जो बीच में एक स्टॉप साइन के साथ चिह्नित नहीं था, उसकी आवाज को ओवरस्ट्रेन किया और इसके साथ समाप्त हो गया। दूसरों का कहना है कि नाटक के प्रदर्शन के बाद विजेता घोषित होने के बाद, वह खुशी से मर गया।

महान लोगों की मृत्यु के कारणों के बारे में मजाक की पंक्तियाँ लिखी गईं:

कच्चा सेंटीपीड खाने के बाद डायोजनीज की तुरंत मौत हो गई।
अंगूर खाकर सोफोकल्स ने अपनी आत्मा को त्याग दिया।
थ्रेस के सुदूर इलाकों में कुत्तों ने यूरिपिड्स को मार डाला।
ईश्वर-समान होमर को भीषण भूख से मौत के घाट उतार दिया गया।

और महान के प्रस्थान के बारे में गंभीर श्रंगार बनाए गए:

सोफिल के पुत्र, आप, हे सोफोकल्स, नर्तक,
उसने अपनी आंतों में पृथ्वी का एक छोटा सा नाप लिया,
आचारन से आईवी के कर्ल पूरी तरह से आपके सिर के चारों ओर लपेटे गए थे,
ट्रेजेडी स्टार के संगीत, एथेनियन भूमि का गौरव।
प्रतियोगिता में आपकी जीत पर खुद डायोनिसस को गर्व था,
आपका हर शब्द शाश्वत अग्नि से चमकता है।
चुपचाप, आइवी फैलाकर, सोफोकल्स की कब्र पर झुकें।
अपनी छत्रछाया में चुपचाप स्वीकार करें, हरी-भरी हरियाली से आच्छादित हों।
गुलाब, खुली कलियाँ, बेल के तने,
शूट के चारों ओर लचीला लपेट, एक पके हुए गुच्छे के साथ इशारा करते हुए।
यह आपकी कब्र पर शांत हो, ईश्वर-समान सोफोकल्स,
आइवी कर्ल हमेशा एक हल्के पैर के आसपास बहते हैं।
मधुमक्खियां, बैलों के वंशज, उन्हें हमेशा सींचने दें
तुम्हारी कब्र में शहद डाला जाता है, हाइमेटियन की बूंदें डाली जाती हैं।
सोफोकल्स द गॉड-इक्वल इन देवताओं के लिए वेदियों को खड़ा करने वाले पहले व्यक्ति थे।
उन्होंने दुखद कस्तूरी की महिमा में भी अग्रणी भूमिका निभाई।
आपने मीठी वाणी से दुख भरी बातें कीं,
सोफोकल्स, आपने कुशलता से शहद को कीड़ा जड़ी के साथ मिलाया है।

त्रासदी के एक और पिता, यूरिपिड्स का बचपन नंगे पांव था, और कभी-कभी एक भूखा पेट, उदास रूप से बड़बड़ाते हुए, उसे पुआल के बिस्तर पर मीठा सोने से रोकता था। उनकी मां हमेशा बाजार में सब्जियां बेचने में सफल नहीं होती थीं, और फिर उन्हें वही खाना पड़ता था जो पहले ही सड़ चुके थे - वे खरीदारों के बीच मांग में नहीं थे। युवक युरिपिडीस भी मांग में नहीं था, क्योंकि वह न केवल बदसूरत था, बल्कि उसमें कुछ शारीरिक दोष भी थे। लेकिन उनके पास एक गुण था - शब्द का प्यार!

क्यों,- उसने प्रेरणा से पूछा,-
हे नश्वर, हम सब अन्य विज्ञान हैं
इतनी मेहनत से पढ़ाई करने की कोशिश
और वाणी, दुनिया की इकलौती रानी
क्या हम भूल रहे हैं? यहाँ किसकी सेवा करनी है
क्या सभी को, शुल्क के लिए प्रिय
शिक्षकों को एक साथ लाना ताकि शब्द का रहस्य
जानना, राजी करना - जीतना!

लेकिन भाग्य ने उन्हें अपने जीवनकाल में सच्ची जीत नहीं दी, उन्हें अपने आनंदमय परमानंद में स्वर्ग में ऊंची उड़ान भरने के अवसर से वंचित कर दिया। कविता प्रतियोगिताओं में, यूरिपिड्स के सिर पर शायद ही कभी एक लॉरेल पुष्पांजलि फहराई जाती थी। उन्होंने कभी भी दर्शकों की इच्छाओं के आगे नहीं झुके। कुछ प्रसंगों को बदलने की उनकी मांगों पर, उन्होंने गरिमा के साथ उत्तर दिया कि उन्हें लोगों को सिखाने के लिए नाटक लिखने की आदत है, न कि उनसे सीखने की।

एक तुच्छ अभिमानी कवि के लिए, जिसने उसके सामने यह दावा किया था कि वह, वे कहते हैं, एक दिन में सौ छंद लिखते हैं, जबकि यूरिपिड्स तीन भी बनाने में सक्षम नहीं हैं, जबकि अविश्वसनीय प्रयास करते हुए, महान कवि ने उत्तर दिया: "हमारे बीच अंतर यह है कि आपके पास केवल तीन दिनों के लिए पर्याप्त नाटक होंगे, लेकिन मेरा हमेशा काम आएगा। ” और वह सही निकला।

सहस्राब्दियों से गुजरने के बाद, यूरिपिड्स यह पता लगाने में असफल रहा कि उसे क्या महिमा मिली। मौत ने उसे काफी पीछे छोड़ दिया था। दूसरी ओर, जिन विपत्तियों ने अक्सर कवि के पास जाते थे और उनकी दौड़ती हुई आत्मा को कुचलने की कोशिश की थी, उन्हें करारी हार का सामना करना पड़ा, क्योंकि कवि के जीवन के अनुभव, पीड़ा से भरपूर, ने उन्हें बताया कि

और जीवन में एक बवंडर
मैदान में तूफान की तरह, यह हमेशा के लिए शोर नहीं करता है:
सुख और दुर्भाग्य का अंत होता है...
जिंदगी हमें ऊपर नीचे करती रहती है
और वीर वही है जो विश्वास नहीं खोता
सबसे भयानक आपदाओं में: केवल एक कायर
कोई रास्ता न देखकर, जोश खो देता है।
बीमारी से बचे - और आप स्वस्थ रहेंगे।
और अगर बुराइयों के बीच
हमारी घोषणा की, फिर से खुश हवा
क्या यह हमें उड़ा देगा?

तब केवल अंतिम मूर्ख ही अपनी जीवनदायिनी तंग धाराओं को अपने पालों में नहीं पकड़ पाएगा। सौभाग्य और आनंद के क्षण को याद न करें, इसे बैचस की मादक धाराओं के साथ सुदृढ़ करें। वरना तुम

पागल आदमी, इतनी ताकत, इतनी मिठास
किस खेल को पसंद करने के अवसर
शराब आजादी का वादा करती है...नृत्य करने के लिए
भगवान हमें बुलाते हैं, और स्मृति को दूर ले जाते हैं
पिछली बुराइयां...

लेकिन बुराई शाश्वत है, वह चली जाती है और वापस आ जाती है। यह जीवन में और त्रासदियों की अँधेरी चादरों पर भड़कता है। त्रासदी हिप्पोलिटस में, एक पवित्र युवक स्त्री प्रेम और स्नेह से बचता है। वह केवल सुंदर कुंवारी आर्टेमिस की संगति में मुफ्त शिकार पसंद करता है। उसकी सौतेली माँ फेदरा, जिसे अपने सौतेले बेटे हिप्पोलीटे से प्यार हो गया है, को केवल उसके प्यार की ज़रूरत है। इस सर्वभक्षी प्रेम के बिना प्रकाश उसे प्रिय नहीं है। लेकिन जब जुनून ने उसे अंत तक थका नहीं दिया, तो फेदरा अपने दुर्भाग्य को अपने आस-पास के लोगों और विशेष रूप से सभी समझदार नर्स से छिपाने की कोशिश करती है। व्यर्थ ... अंत में वह कबूल करती है:

हाय, हाय! किस लिए, किस पाप के लिए?
मेरा दिमाग कहा है? मेरी भलाई कहाँ है?
मैं पूरी तरह से पागल था। बुराई प्रभाव
मुझे हरा दिया। मुझ पर धिक्कार है, हाय!
प्यार, एक भयानक घाव की तरह, मैं चाहता था
गरिमा के साथ आगे बढ़ें। सबसे पहले मैं
उसने चुप रहने का फैसला किया, अपनी पीड़ा को धोखा देने के लिए नहीं।
आखिर भाषा पर कोई भरोसा नहीं: भाषा बहुत है
केवल किसी और की आत्मा को शांत करने के लिए,
और तब आप स्वयं परेशानी में नहीं पड़ेंगे।

दुर्भाग्यपूर्ण फेदरा भागता है, उसे शांति नहीं मिलती। कोई आराम नहीं है, लेकिन काफी अलग है, और पुरानी सहानुभूति वाली नर्स:

नहीं, बीमार होने से अच्छा है कि बीमार का पीछा किया जाए।
तो केवल शरीर पीड़ित है, और यहाँ आत्मा
आराम नहीं होता है, और काम से हाथ दर्द होता है।
लेकिन मनुष्य का जीवन एक पीड़ा है
और मेहनत अनवरत है।

साइप्रिडा-एफ़्रोडाइट के अपमानजनक, शर्मनाक उपहार से अपमानित, फेदरा की आत्मा से बच गए स्वीकारोक्ति ने इस बार नर्स को डराने के लिए कहा:

हे नफ़रत भरी दुनिया, जहाँ प्यार और इमानदारी में
वाइस से पहले शक्तिहीन। देवी नहीं, नहीं
साइप्रिडा। अगर आप भगवान से भी ऊंचे हो सकते हैं।
तुम भगवान से ऊंचे हो, गंदी मालकिन।

देवी को कोसते हुए, नानी अपने दूध से खिलाए गए फेडरा को शांत करने की कोशिश करती है:

मेरी लंबी उम्र ने मुझे बहुत कुछ सिखाया,
मुझे एहसास हुआ कि लोग एक दूसरे से प्यार करते हैं
यह संयम में आवश्यक है, ताकि प्रेम के हृदय में
उसने प्रवेश नहीं किया, ताकि वह अपनी इच्छा से कर सके,
फिर ढीला करें, फिर कस कर खींचे
दोस्ती के बंधन। करने के लिए भारी बोझ
ड्रॉप आउट किसके लिए दो के बदले एक का बकाया है
शोक। और बेहतर, मेरे लिए,
बीच हमेशा और हर चीज में रखो,
थान, उपाय न जानते हुए, अधिकता में गिरें।
कौन उचित है - मैं मुझसे सहमत हूं।

लेकिन क्या प्यार तर्क के अधीन है?.. नहीं... फेदरा एक, केवल एक निराशाजनक रास्ता देखता है:

मैंने कोशिश की
शांत मन से पागलपन को दूर करने के लिए।
लेकिन सब व्यर्थ। और अंत में निराशा
साइप्रिडा पर विजय में, मैंने उस मृत्यु को माना,
हाँ, मृत्यु, - बहस मत करो, - सबसे अच्छा तरीका है।
और मेरा पराक्रम अज्ञात नहीं रहेगा,
और लज्जा से, पाप से, मैं सदा के लिए विदा हो जाऊंगा।
मैं अपनी बीमारी जानता हूं, इसकी बदनामी
मैं अच्छी तरह जानता हूं कि मैं एक महिला हूं
अवमानना ​​के साथ ब्रांडेड। अरे धिक्कार है
बदमाश, कि प्रेमी के साथ पहला
पत्नी ने धोखा दिया! ये एक त्रासदी है
ऊपर से चला गया और महिला ने सेक्स को बर्बाद कर दिया।
आखिरकार, अगर रईस बुराइयों का मज़ाक उड़ाता है,
वह नीच और उससे भी अधिक - ऐसा ही कानून है।
तिरस्कारपूर्ण वे हैं जो शील की आड़ में हैं
निडर-साहसी। ओह फोम पैदा हुआ
लेडी साइप्रिडा, वे कैसी दिखती हैं
पतियों की नजर में बिना किसी डर के? आखिर रात का अँधेरा
और दीवारें, अपराधों में भागीदार,
उन्हें जारी किया जा सकता है! इसलिए मैं मौत को बुलाता हूं
मेरे दोस्तों, मुझे बदनामी नहीं चाहिए
मेरे पति को मार डालो, मुझे अपने बच्चे नहीं चाहिए
हमेशा के लिए बदनाम। नहीं, गर्व करने दो
स्वतंत्र भाषण, सम्मान और गरिमा के साथ
वे गौरवशाली एथेंस में रहते हैं, अपनी माँ से शर्मिंदा नहीं।
आखिरकार, एक साहसी व्यक्ति ने भी, अपने माता-पिता के पाप के बारे में जान लिया,
एक नीच दास की तरह, वह अपनी निगाहें नीची करके देखता है।
वास्तव में उन लोगों के लिए जो आत्मा में हैं,
जीवन से भी अधिक कीमती अपने आप में एक शुद्ध अंतःकरण है।

नर्स फेदरा को मना करने की पूरी कोशिश कर रही है:

ठीक है, कुछ भी डरावना नहीं है
यह नहीं हुआ। हाँ, देवी नाराज़ हैं
हाँ आप कीजिए। अच्छा, तो क्या? बहुत प्यार।
और तुम, प्रेम के कारण, मरने को तैयार हो
अपने आप को कयामत! आखिर अगर सभी प्रेमी
मरने के लायक, कौन प्यार चाहेगा?
साइप्रिडा के रैपिड्स पर खड़े न हों। उससे - पूरी दुनिया।
इसका बीज प्रेम है, और इसलिए हम सब,
एफ़्रोडाइट के अनाज से दुनिया में पैदा हुए थे।

असहनीय जुनून से पीड़ित फेदरा पहले से ही लगभग होश खो रहा है, और नर्स, मुसीबत को टालने के लिए, दुर्भाग्यपूर्ण महिला को फटकारना और उकसाना शुरू कर देती है:

आखिर विशेष के तहत नहीं
आप देवताओं की तरह चलते हैं: सब कुछ आपके जैसा है, और आप सभी की तरह हैं।
या दुनिया में कोई पति नहीं है, आपकी राय में,
अपनी पत्नियों के विश्वासघात पर अपनी उंगलियों से देख रहे हैं?
या कोई पिता नहीं हैं जो पुत्रों को लिप्त करते हैं
उनकी वासना में? यह पुराना ज्ञान है
अनुचित कार्यों को उजागर न करें।
हम मनुष्यों को अत्यधिक सख्त होने की आवश्यकता क्यों है?
आखिरकार, हम एक शासक के साथ छत के राफ्टर्स हैं
हम सत्यापित नहीं करते हैं। आप कैसे हैं, अभिभूत
चट्टान की लहरें, क्या आप अपना भाग्य छोड़ देंगे?
आप एक आदमी हैं, और अगर शुरुआत अच्छी है
आप बुराई से ज्यादा मजबूत हैं, आप चारों तरफ सही हैं।
छोड़ो, प्यारे बच्चे, काले विचार,
गर्व के साथ नीचे! हाँ, वह गर्व से पाप करता है
जो स्वयं देवता बनना बेहतर चाहता है।
प्यार से डरो मत। यह सर्वोच्च की इच्छा है।
क्या रोग असहनीय है? बीमारी को वरदान में बदलो!
इससे अच्छा है कि पाप किया जाए, बचा लिया जाए
शानदार भाषणों के लिए जान देने की तुलना में।

नर्स, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए, उसे हिप्पोलिटा को खोलने के लिए मना लेती है। फेदरा सलाह लेता है। वह उसे बेरहमी से खारिज कर देता है। और फिर, निराशा में, नर्स हिप्पोलिटस का सहारा लेती है, एक बार फिर उसे फेदरा के जुनून को बुझाने के लिए मनाने की कोशिश करती है, यानी अपने ही पिता के सम्मान को शर्म से ढकने की पेशकश करती है। यहाँ हिप्पोलीटे ने पहले नर्स पर अपना सारा असहनीय गुस्सा उतारा:

आप कैसे हैं, धूर्त! तुमने हिम्मत की
मैं, पुत्र, पवित्र शय्या अर्पण करता हूँ
जातक के पिता ! वसंत के पानी के साथ कान
मैं इसे अब धो दूंगा। तेरी घटिया बातों के बाद
मैं पहले से ही अशुद्ध हूँ। गिरे हुए के बारे में क्या?

और फिर क्रोध, एक तूफानी लहर की तरह, पूरी महिला जाति पर पड़ता है:

क्यों, हे ज़ीउस, एक नश्वर महिला के पहाड़ पर
क्या आपने सूरज के नीचे जगह दी है? अगर मानव जाति
आप बड़े होना चाहते थे, क्या आप इसके बिना हैं?
कपटी वर्ग के साथ नहीं मिल सका?
हम आपकी शरण में होते तो अच्छा होता
ध्वस्त तांबा, लोहा या सोना
और प्राप्त किया, प्रत्येक अपनी योग्यता के आधार पर
आपके उपहार, जीने के लिए बच्चों के बीज
महिलाओं के बिना, अपने घरों में स्वतंत्र।
अब क्या? हम वह सब कुछ समाप्त कर देते हैं जिसमें घर समृद्ध है,
इस घर में बुराई और दुख लाने के लिए।
कि पत्नियाँ दुष्ट होती हैं, इसके अनेक उदाहरण हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि ऐसा न हो
मेरे घर में अत्यधिक स्मार्ट महिलाएं।
आखिरकार, वे छल के लिए, धोखे के लिए कुछ हैं
साइप्रिडा और धक्का। और बुद्धिहीन
गरीबी इस सनक से मन को बचाएगी।
और पत्नियों को दास न सौंपना, नहीं,
और दुष्ट जन्तुओं को स्त्री के लिये गूंगा करना
इस तरह के संरक्षण में उनके कक्षों में
और मैं किसी के साथ एक शब्द का आदान-प्रदान नहीं कर सका।
नहीं तो नौकरानी तुरंत हरकत कर देगी
बुरी औरत का कोई बुरा विचार।

जबकि हिप्पोलिटस महिला जाति को शाप देता है, फेदरा सभी की आंखों से छिप जाता है और उसके गले में फंदा फेंक देता है। उसके पति थेसियस ने अपने प्रिय के नुकसान के लिए बेरहमी से पीड़ित किया:

मेरे सिर पर कितना दुःख आया,
कितनी मुसीबतें मुझे हर तरफ से देख रही हैं!
कोई शब्द नहीं, कोई और मूत्र नहीं। मैं मर गया। मर गए।
बच्चे अनाथ हो गए, महल वीरान हो गया।
तुम चले गए, तुमने हमें हमेशा के लिए छोड़ दिया
ओह मेरी प्यारी पत्नी। तुम से बेहतर
नहीं और दिन के उजाले में कोई महिला नहीं थी
और रात के तारों के नीचे!

लेकिन फेदरा चुपचाप नहीं गुजरा, बिना जवाब के, उसने अपने परिवार के सामने और दुनिया के सामने एक झूठे पत्र के साथ खुद को सही ठहराने का फैसला किया, जिसमें उसने हिप्पोलिटा की निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि यह वह था जिसने कथित तौर पर अपने पिता के बिस्तर को अपवित्र किया और इस तरह फेदरा को मजबूर किया खुद पर हाथ रखना। पत्र पढ़ने के बाद, थेसियस ने अपने शोकपूर्ण भाषणों को क्रोधित लोगों में बदल दिया:

शहर उदास है
सुनो, लोगों को सुनो!
मेरे बिस्तर पर जबरन कब्जा कर लो
कोशिश की, ज़ीउस के सामने, हिप्पोलिटस।
मैं उसे आदेश दूंगा
वनवास में जाओ। दो में से एक भाग्य होने दो
बेटे को सजा देंगे। या, मेरी प्रार्थना पर ध्यान देना,
पाताल लोक के कक्ष में सजा दे रहा है
वह भेजा जाएगा, या एक अजनबी
नीचे तक, बदकिस्मत बहिष्कार मुसीबतों का प्याला पीएगा।
हे मानव जाति, तुम कितना नीचे गिर सकते हो!
बेशर्मी की कोई सीमा नहीं, कोई सीमा नहीं
अहंकार नहीं जानता। अगर ऐसा ही चलता रहा तो
और हर पीढ़ी के साथ सब कुछ खराब हो जाता है,
लोगों की तबीयत खराब होगी, नई जमीन
पुराने के अलावा, देवताओं को बनाना चाहिए,
सभी खलनायकों और अपराधियों को
काफी जगह! देखो बेटा खड़ा है,
अपने पिता के बिस्तर पर चापलूसी
और सबूत के द्वारा क्षुद्रता का दोषी पाया गया
मृतक! नहीं, मत छिपाओ। पाप करने के लिए प्रबंधित -
बिना पलक झपकाए मेरी आँखों में देखने में सक्षम हो।
क्या ईश्वर का चुना हुआ हीरो बनना संभव है,
ईमानदारी और शालीनता की मिसाल
तुम गिनती? खैर, अब आप फ्री हैं
दाल के भोजन की शेखी बघारने के लिए, बैचुस को भजन गाने के लिए,
ओरफियस की स्तुति करो, किताबों की धूल में सांस लो -
आप अब रहस्य नहीं हैं। मैं सभी को आदेश देता हूं -
पवित्र सावधान। उनका भाषण अच्छा है
विचार शर्मनाक हैं और कर्म काले हैं।
वह मर गयी हैं। लेकिन यह आपको नहीं बचाएगा।
इसके विपरीत, यह मौत कोई सबूत है
है। कोई वाक्पटु
दुखद मरने वाली रेखाओं का खंडन नहीं करेंगे।

गाना बजानेवालों ने लोगों के लिए एक भयानक निष्कर्ष के साथ अनुभवी त्रासदी का सार प्रस्तुत किया:

नश्वर लोगों के बीच कोई खुश लोग नहीं हैं। वह जो पहले था
अंतिम हो जाता है। सब उल्टा है।

और फिर भी हिप्पोलाइट अपने पिता को खुद को समझाने की कोशिश करता है:

सोचो, दुनिया में कोई जवान नहीं है -
भले ही आप मुझ पर विश्वास न करें, यह अधिक शुद्ध है
अपने बेटे की तुलना में। मैं देवताओं का सम्मान करता हूं - और यह पहला है
मैं अपनी योग्यता देखता हूं। केवल ईमानदार के साथ
मैं उनसे दोस्ती करता हूं जो उनके दोस्त हैं
आपको बेईमानी करने के लिए मजबूर नहीं करता
और वह स्वयं, मित्रों की खातिर, बुराई नहीं करेगा।
मैं कामरेडों की आंखों के लिए नहीं कर सकता
चालाकी से डांटना। लेकिन सबसे पापरहित
मैं उसमें हूं, मेरे पिता, जिसके साथ आप अब मुझे ब्रांड करते हैं:
मैंने अपनी बेगुनाही रखी, मैंने अपनी पवित्रता रखी।
प्यार तो मुझसे ही जाना जाता है
जी हां, तस्वीरों के मुताबिक, वो भी बिना किसी खुशी के
मैं उन्हें देखता हूं: मेरी आत्मा कुंवारी है।
लेकिन अगर तुम मेरी पवित्रता में विश्वास नहीं करते,
मुझे क्या बता सकता है, मुझे बहका सकता है?
शायद दुनिया में कोई औरत नहीं थी
इस से सुंदर? या हो सकता है,
मैंने शाही उत्तराधिकारी पर कब्जा करने की कोशिश की
उसकी विरासत के लिए? भगवान, क्या बकवास है!
आप कहेंगे: शक्ति मीठी और पवित्र है?
अरे नहीं, बिलकुल नहीं! पागल होना पड़ेगा
सत्ता की तलाश और सिंहासन लेने के लिए।
मैं केवल हेलेनिक खेलों में प्रथम बनना चाहता हूं,
और राज्य में मुझे रहने दो
दूसरी जगह। अच्छे साथियों,
भलाई, लापरवाह पूर्ण
मेरी आत्मा किसी भी शक्ति से अधिक प्रिय है।

दु: ख से स्तब्ध थेसियस ने अपने ही बेटे के ऐसे स्पष्ट तर्कों को पूरी तरह से खारिज कर दिया:

क्या वाक्पटु! कोकिला गाती है!
उनका मानना ​​है कि अपने समभाव के साथ
नाराज पिता को चुप रहने पर मजबूर कर देंगे।

तब हिप्पोलीटे अपनी दिशा में एक लंज बनाता है:

और मैं, स्वीकार करने के लिए, आपकी नम्रता पर आश्चर्य करता हूं।
आखिरकार, अगर हम अचानक जगह बदल लेते,
मैंने तुम्हें मौके पर ही मार डाला। नहीं उतरेगा
मेरी पत्नी पर निर्वासन का अतिक्रमण।

थेसस को तुरंत अपने नफरत वाले बेटे का जवाब मिल जाता है:

तुम सही हो, मैं बहस नहीं करता। सिर्फ तुम ऐसे नहीं मरोगे
जैसा कि उन्होंने खुद को नियुक्त किया: तत्काल मृत्यु
यह उन लोगों के लिए सबसे अधिक संतुष्टिदायक होता है जिन्हें भाग्य द्वारा दंडित किया जाता है।
अरे नहीं, घर से भगा दिया, कटुता का प्याला
आप एक विदेशी भूमि में गरीबी में रहकर, नीचे तक पीएंगे।
यह आपके अपराध का प्रतिशोध है।

हिप्पोलिटा, शायद, अभी भी सच्चे सत्य से बचाया जा सकता था, अगर उसने थ्यूस को बताया होता, लेकिन उसकी आत्मा के बड़प्पन ने उसे अपना मुंह खोलने की अनुमति नहीं दी। उनका घूमना लंबा नहीं था। हिप्पोलाइट के जीवन को अलविदा कहने का समय आ गया है। वह प्राणघातक रूप से घायल है। और फिर देवी आर्टेमिस उनके सम्मान के लिए खड़ी हुई, जिसे युवक ने अवर्णनीय रूप से सम्मानित किया और जिसके साथ उन्होंने खुद को केवल मुक्त हवा और गर्म शिकार के लिए दिया। उसने कहा:

ध्यान रखना, थेसस,
आप अपनी शर्म का आनंद कैसे ले सकते हैं?
आपने एक मासूम बेटे को मार डाला।
अप्रमाणित, धोखेबाज शब्दों पर विश्वास करना,
आपने साबित कर दिया, दुर्भाग्यपूर्ण, कि आपके पास दिमाग है
मैं अकचका गया। शर्म से कहाँ जाओगे?
या जमीन में डूबो
या तो एक पंख वाले पक्षी के रूप में तुम बादलों तक उड़ जाओगे,
पृथ्वी के दुखों से दूर रहने के लिए?
केवल लोगों की मंडली में स्थानों के लिए
अब आप हमेशा के लिए खो गए हैं।
अब सुनिए कैसे हुई परेशानी।
मेरी कहानी आपको दिलासा नहीं देगी, यह केवल आपको चोट पहुँचाएगी,
लेकिन फिर मैं प्रकट हुआ, ताकि महिमा के साथ,
न्यायोचित और पवित्र, तुम्हारे पुत्र ने अपना जीवन समाप्त कर लिया
और ताकि आप अपनी पत्नी के जुनून के बारे में जान सकें
और फेदरा का बड़प्पन। टकरा गया
जो सब देवताओं से भी अधिक घृणित है उसका बकरा
हमारे लिए, सदा शुद्ध, आपके पुत्र को
पत्नी को प्यार हो गया। मन के जुनून पर काबू पाएं
उसने कोशिश की, लेकिन गीली नर्स के जाल में
वह यमधाम के हवाले हुई। तेरा पुत्र, मौन व्रत लेकर,
मैंने अपनी नानी से एक राज सीखा। ईमानदार युवक
प्रलोभन में नहीं आया। लेकिन तुमने उसे कैसे शर्मिंदा नहीं किया,
उसने देवताओं का सम्मान करने की अपनी शपथ नहीं तोड़ी।
और फेदरा, जोखिम के डर से,
उसने अपने सौतेले बेटे को धोखे से बदनाम किया
और वह हार गई। क्योंकि तुमने उस पर विश्वास किया था।

हिप्पोलिटस, निर्दयता से अपने घावों से पीड़ित होकर, अपने अंतिम शब्द कहता है:

देखो, ज़ीउसो
मैं देवताओं से डरता था, मैंने तीर्थों का सम्मान किया,
मैं हर किसी से ज्यादा विनम्र हूं, मैं सबसे ज्यादा साफ-सुथरा रहता था,
और अब मैं भूमिगत हो जाऊंगा, पाताल लोक में
और मैं अपना जीवन समाप्त कर लूंगा। धर्मपरायण श्रम
मैं व्यर्थ में चला गया और व्यर्थ में प्रतिष्ठित हो गया
दुनिया में पवित्र।
यहाँ फिर से, यहाँ फिर से
दर्द ने मुझे थाम लिया, दर्द ने मुझ में समाया।
आह, पीड़ित को छोड़ दो!
मृत्यु मेरे पास उद्धार के रूप में आए,
मुझे मार डालो, मुझे खत्म कर दो, मैं प्रार्थना करता हूं
दोधारी तलवार से टुकड़ों में काटा,
एक अच्छा सपना भेजें
मेरे साथ समाप्त करके मुझे शांति दो।

आर्टेमिस, जो इतनी देर से प्रकट हुआ, धोखेबाज पिता और मरने वाले बेटे दोनों को सांत्वना देने की कोशिश करता है:

हे बदकिस्मत दोस्त, आप मुसीबत के जुए में फंस गए हैं।
आपने एक नेक दिल खो दिया है।
लेकिन मेरा प्यार तुम्हारे साथ है।
कपटी साइप्रिडा ने ऐसा सोचा।
आपने उसका सम्मान नहीं किया, आपने उसकी पवित्रता बनाए रखी।
लड़कियों के गाने हमेशा खामोश नहीं रहेंगे
हिप्पोलिटा के बारे में, अफवाह हमेशा के लिए जीवित रहेगी
कड़वे फेदरा के बारे में, तुम्हारे लिए उसके प्यार के बारे में।
और तुम, एगेउस ज्येष्ठ का पुत्र, तुम्हारा बच्चा
जोर से गले लगाना चाहिए और छाती से दबाना चाहिए।
तुमने उसे अनजाने में मार डाला। नाशवान
यदि ईश्वर अनुमति दे तो गलती करना आसान है।
आपको मेरा आदेश, हिप्पोलीटे, क्रोधित न हों
अपने पिता को। आप भाग्य के शिकार हो गए।
अब अलविदा। मुझे मौत नहीं देखनी चाहिए
और दिवंगत को श्वास से अशुद्ध करो
आपका स्वर्गीय चेहरा।

यूरिपिड्स, एक उत्साही स्त्री द्वेषी, ने अपनी त्रासदी में अमर साइप्रिडा को शाप दिया, लेकिन नश्वर फेदरा को माफ कर दिया। कवि ने शुद्धता को मंच पर रखा। हिप्पोलिटस - प्रकृति का एक चिंतनशील, जोश से कुंवारी देवी आर्टेमिस की पूजा करता है और एक नश्वर महिला के लिए कामुक प्रेम को तुच्छ जानता है - यह देवताओं और लोगों की अपूर्ण दुनिया में सच्चा नायक है। यूरिपिडीज की ऐसी ही प्रवृत्ति है।

इस तथ्य के बावजूद कि वह उन महिलाओं को शाप देता है जो उससे नफरत करती हैं, और शायद इस नफरत के कारण, क्योंकि नफरत की भावना और प्यार की भावना दुनिया में सबसे तेज अनुभव हैं - यूरिपिड्स मेले की सबसे जटिल और सबसे ज्वलंत छवियां बनाता है। लिंग। समृद्ध जीवन अवलोकन कवि को मानवीय चरित्रों की सभी विविधता, आध्यात्मिक आवेगों और हिंसक जुनून को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करने की अनुमति देते हैं। सोफोकल्स के विपरीत, जो लोगों को वैसा ही दिखाता है जैसा उन्हें होना चाहिए, यूरिपिड्स लोगों को वैसे ही चित्रित करने का प्रयास करता है जैसे वे हैं। उन्होंने इन पंक्तियों में न्याय के सर्वोच्च कथन का निष्कर्ष निकाला:

क्या लोगों को उनकी बुराइयों के लिए कलंकित करना गलती नहीं है? ..
अगर देवता लोगों के लिए एक उदाहरण हैं -
किसे दोष दिया जाएं? शिक्षकों की। शायद…

लेकिन त्रासदी के अर्थ को दूसरे तरीके से प्रकट किया जा सकता है। "जैसा कि मेडिया में, कार्रवाई एक आंतरिक संघर्ष द्वारा संचालित होती है - केवल दो जुनून से नहीं, बल्कि जुनून और कारण से। फेदरा अपने प्यार को तर्क से नहीं हरा सकती। लेकिन त्रासदी का अर्थ गहरा है। इसका नायक शातिर फेदरा नहीं, बल्कि मासूम हिप्पोलीट है। वह क्यों मर रहा है? शायद यूरिपिड्स यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया में मनुष्य की स्थिति आम तौर पर दुखद है, क्योंकि यह दुनिया तर्क और अर्थ के बिना व्यवस्थित है - यह उन ताकतों की इच्छाशक्ति से शासित है जो लेखक ने देवताओं की छवियों में पहना था: आर्टेमिस, द पवित्र हिप्पोलिटस की पवित्र संरक्षक, और एफ़्रोडाइट, उनके कामुक प्रतिद्वंद्वी। और, शायद, यूरिपिड्स, इसके विपरीत, मानते थे कि सद्भाव दुनिया में शासन करता है, शक्ति का संतुलन, और जो इसका उल्लंघन करता है, वह हिप्पोलिटस की तरह, कारण के लिए जुनून की उपेक्षा करता है, या अंधेपन में तर्क को नहीं सुनता है। जुनून की, फेदरा की तरह। (ओ। लेविंस्काया)

एक तरह से या किसी अन्य, यूरिपिड्स का आदमी सद्भाव से बहुत दूर है। कोई आश्चर्य नहीं कि अरस्तू ने उन्हें "कवि का सबसे दुखद" कहा।

अपनी त्रासदी "इलेक्ट्रा" में यूरिपिड्स ने अंतहीन आतंक के रसातल की गहराई का खुलासा किया है जो बदला लेने के लिए प्यासे व्यक्ति पर गिर गया है।

मैं बुराई और पीड़ा से मुड़ा हुआ हूँ, - इलेक्ट्रा चिल्लाता है, -
दुख से जल गया।
दिन और रात, दिन और रात मैं
मैं तड़प रहा हूँ - खून में गाल
नुकीले नाखून से अलग किया गया
और मेरा माथा पीटा जाता है
आपके सम्मान में, राजा - मेरे पिता ...
खेद मत करो, खेद मत करो।

किस बात ने बेचारी लड़की को इतना हताश कर दिया? और निम्नलिखित हुआ: उसकी शाही माँ ने अपने वैध पति को मार डाला - ट्रोजन युद्ध के नायक, अपने प्रेमी को मुक्त करने के प्रबल आलिंगन में गिरने के लिए। इलेक्ट्रा, जिसने अपने पिता को खो दिया, को शाही कक्षों से निकाल दिया जाता है और एक गरीब, बेसहारा अस्तित्व को एक गरीब झोंपड़ी में घसीटता है। उन लड़कियों के लिए जो उसे मस्ती करने के लिए आमंत्रित करती हैं, इलेक्ट्रा जवाब देती है:

ओह, आत्मा नहीं टूटती, कुंवारी,
मेरे सीने से लेकर मस्ती तक।
सोने के हार
मैं नहीं चाहता, और मेरे पैर के साथ
मैं Argos . की कुंवारियों के बीच लचीला हूं
मैं गोल नृत्य में नहीं रहूंगा
देशी खेतों पर रौंदना,
नृत्य को आँसुओं से बदल दिया जाएगा ...
देखो: कोमल कर्ल कहाँ है?
आप देखते हैं - पेप्लोस सभी लत्ता में है
क्या यह शाही बेटी का हिस्सा है,
एट्रिस की गर्वित बेटी?

जब इलेक्ट्रा का भाई ओरेस्टेस दूर देश से लौटता है, तो वह उसे जो कुछ हुआ उसके बारे में बताती है:

मार डालनेवाला।
बिना धोए हाथों से पकड़ा गया
पिता की छड़ी - वह रथ पर सवार होता है,
जिसमें राजा सवार हुआ, और वह कितना घमण्डी है!
शाही कब्रों को पानी देने की किसी की हिम्मत नहीं है।
मर्टल, अलाव की एक शाखा के साथ सजाने के लिए
नेता ने पीड़ित को नहीं देखा, कब्र को देखा
एक अत्याचारी, शराब के नशे में धुत, अपने पैरों से रौंदता है ...

ओरेस्टेस ने जो कुछ सुना उससे भयभीत है और इलेक्ट्रा अपने भाई को अपनी मां के तुच्छ प्रेमी को मारने के लिए मना लेता है। बदला लेने का पर्व शुरू होता है।

और यहाँ चाकू का प्रहार आता है
छाती खोलता है। और बस दिल के ऊपर
ओरेस्टेस ने खुद को ध्यान से झुकाया।
टिपटो पर, चाकू गुलाब
उसने राजा को गले में पटक दिया, और एक प्रहार के साथ
वह अपनी रीढ़ तोड़ देता है। दुश्मन गिर गया
और तड़प-तड़प कर मर रहा था।
और अब ओरेस्टेस चिल्लाता है: "डाकू नहीं"
वह दावत में आया था: राजा घर लौट आया ...
मैं आपका ओरेस्टेस हूं।

इलेक्ट्रा को वह कहता है:

यहाँ आपके लिए एक मृत है
और अगर आप इसे जानवरों को खिलाते हैं
पक्षियों के लिए इले बिजूका, ईथर के बच्चे,
आप इसे एक पोल पर कील लगाना चाहते हैं, यह हर चीज के लिए है
मैं मानता हूँ - वह तुम्हारा गुलाम है, कल का अत्याचारी।

और इलेक्ट्रा, गर्व से अपने दुश्मन की लाश के ऊपर खड़ी थी, "भाषण की पूरी गेंद को खोलकर उसके चेहरे पर फेंक दिया":

सुनो कि तुम्हें अभी भी जीवित होना चाहिए
सुनना था। शापित, बिना अपराध के
आपने हमें अनाथ क्यों छोड़ दिया?
नेता की पत्नी से प्यार हो गया, दुश्मन की दीवारें
तुमने देखा नहीं... और अहंकारी मूर्खता में
एक कातिल, एक चोर और एक कायर, सपने देखने की हिम्मत नहीं करता था,
कि व्यभिचार द्वारा लिया जाएगा
आपके लिए एक अनुकरणीय पत्नी। अगर कोई भी
दुलार के बिस्तर पर छल से झुके
विवाहित, वह उसका पति बन जाएगी और
कल्पना कीजिए कि एक मामूली दोस्त
उनके हॉल को सजाया गया था, नाम के लिए
वह खुश नहीं हो सकता। ओह तुम नहीं थे
उसके साथ इतना खुश, जैसा कि शायद सपना देखा था।
दुष्ट चुंबन धुल नहीं गए
उसकी आत्मा से, और तुम्हारी नीचता से
प्रबल दुलार के बीच, वह नहीं भूली,
और तुम दोनों ने कड़वा फल चखा,
वह तुम्हारी है, और तुम उसके दोष हो।
ओह शर्म की बात है
जब पत्नी परिवार की मुखिया हो और पति
इतना दयनीय, ​​इतना अपमानित कि लोगों के बीच
बच्चों को संरक्षक नाम से नहीं बुलाया जाता है।
हाँ, एक सच्ची गहरी शादी - घर से
अमीर और महान बनो
पत्नी और उसके साथ और भी तुच्छ हो जाना ...
एजिस्थस प्रतिष्ठित सोना:
उसने उनमें वजन जोड़ने का सपना देखा ...

इलेक्ट्रा की आत्मा में, बदला लेने की दावत अधिक से अधिक भड़क उठती है। वह अपने प्रेमी का अनुसरण करते हुए, अंडरवर्ल्ड को अपनी माँ - "प्यारी और घृणित" भेजने के लिए, ओरेस्ट को मनाने की कोशिश करती है। ओरेस्टेस ने सबसे पहले अपनी बहन के हमले का विरोध किया। वह "भयानक करतब के भयानक रास्ते" पर नहीं चलना चाहता, अपने कंधों पर "कड़वा बोझ" नहीं उठाना चाहता। लेकिन वह इसे ले लेता है ... और अब "माँ बच्चों के हाथ में है - ओह, बहुत कड़वा।"

पुत्र-हत्यारे के ऊपर एक कड़वी खेप आ जाती है। ज्वरग्रस्त प्रलाप में, वह दोहराता रहता है और दोहराता रहता है:

क्या तुमने देखा है कि कपड़ों के नीचे से कितना कड़वा होता है
उसने अपनी छाती निकाल ली ताकि हत्यारे का चाकू कांप जाए?
हाय हाय! मैं उसे कैसे पसंद करता हूँ
वहाँ, अपने घुटनों पर रेंगते हुए, उसने अपना दिल दुखाया! ..
दिल टूटना!..
दिल टूटना!

ओरेस्टेस, जिसने अपना दिमाग खो दिया है, महल की खाली, खूनी दीवारों के बीच लंबे समय तक भागता है। लेकिन समय बीत जाता है और मन उसके पास लौट आता है। आखिरकार, न केवल इलेक्ट्रा की इच्छा से न्याय किया जाता है, बल्कि स्वयं भगवान अपोलो की इच्छा से भी किया जाता है।

यदि उनकी कविता में यूरिपिड्स जुनून के साथ रहते थे, अपनी आत्मा के साथ प्रेम, ईर्ष्या, खुशी, उदासी से अभिभूत व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में गहराई से प्रवेश करते थे, तो जीवन में एकांत उनके लिए सबसे प्यारी चीज थी। "कुटी का उद्घाटन, जिसमें यूरिपिड्स अक्सर बेसक करते थे, ने उसकी टकटकी के लिए चांदी का समुद्र खोल दिया। तटीय शिलाखंडों के खिलाफ लहरों के मापा छींटे और चट्टानों पर घोंसले के शिकार पक्षियों के रोने से ही शांति यहां पर शासन करती है। कवि यहां पपीरी के स्क्रॉल लाए। वह किताबों से प्यार करता था, और हालाँकि वह अमीर नहीं था, फिर भी वह जहाँ भी जा सकता था, उसे खरीद लेता था। ग्रोटो में, यूरिपिड्स ने पढ़ा और बनाया। कभी-कभी, उपयुक्त शब्द और तुकबंदी की तलाश में, वह लंबे समय तक आकाश में झाँकता था या धीरे-धीरे चमचमाती सतह पर तैरती नावों और जहाजों का धीरे-धीरे पीछा करता था।

यूरिपिड्स ने सलामिस की पहाड़ियों से समुद्र को देखा। यहीं उनका जन्म हुआ, यहां उन्होंने अपने पिता से विरासत में मिली जमीन के एक टुकड़े पर काम किया। उनके पास कभी कोई विशेष संपत्ति नहीं थी, और बाद में कई लोग इस बात पर हंसे कि कवि की मां खुद बाजार में सब्जियां बेचती हैं।

चट्टान में एक दरार ने यूरिपिड्स को न केवल यहां से एक सुंदर दृश्य के साथ आकर्षित किया, बल्कि शोर-शराबे वाली भीड़ से मौन, दूरदर्शिता के साथ भी आकर्षित किया। एकांत के प्यार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद में कवि पर सामान्य रूप से लोगों के प्रति शत्रुता का आरोप लगाया गया। सच नहीं! उसने लोगों को नहीं, बल्कि भीड़ को तुच्छ जाना। वह उसके जोर से, मूल स्वाद, भोली निपुणता और हास्यास्पद आत्मविश्वास से घृणा करता था।

क्या हंगामा है! उसने शोक किया,
उसे धन्य कहो
जिनसे प्रतिदिन का दिन बुराई नहीं छिपाता।

लेकिन शांत लोगों के सामने, जिन्होंने ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार किया, यूरिपिड्स ने खुशी से अपना दिल खोल दिया, "उन्होंने अपने विचारों के लिए अभिव्यक्ति की तलाश की।" कविता और शांत ज्ञान के नशे में धुत अभिजात वर्ग के घेरे में इत्मीनान से बातचीत। इसलिए, उन्होंने अक्सर कहा: "धन्य है वह जो ज्ञान के रहस्यों में प्रवेश करता है। वह ऐसी नीति के बहकावे में नहीं आएगा जो सभी के लिए हानिकारक हो, वह किसी को ठेस नहीं पहुंचाएगा। जैसे कि मुग्ध होकर, वह शाश्वत युवा और अमर प्रकृति में झाँकता है, इसके अविनाशी क्रम की खोज करता है।

यहां तक ​​कि एक कप वाइन के ऊपर भी, यूरिपिडीस लापरवाही से हंसना नहीं जानता था। इस अर्थ में वह सोफोकल्स से कितना अलग था, जो, हालांकि वह उससे 15 साल बड़ा था, तुरंत हर दावत की आत्मा बन गया, चमक गया, मज़े किया और दूसरों को खुश किया! दावत "युद्धक्षेत्र" यूरिपिड्स ने स्वेच्छा से देवताओं और लोगों के इस पसंदीदा को दिया। हालाँकि, उन्हें इस बात का हमेशा दुख था कि जनता की राय में उनकी तुलना कवि के रूप में कभी नहीं की जाएगी। सोफोकल्स ने अपना पहला पुरस्कार 28 वर्ष की उम्र में प्राप्त किया, वह - केवल चालीस वर्ष की उम्र में। लेकिन यूरिपिडीज ने काम करना बंद नहीं किया।" (क्रावचुक)

अपनी त्रासदियों में, वह देवताओं की पूजा नहीं करता है, इसके विपरीत: उसके देवता सबसे घृणित मानवीय गुणों से संपन्न हैं: वे ईर्ष्यालु, क्षुद्र, प्रतिशोधी, ईर्ष्या से शुद्ध, ईमानदार, साहसी व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम हैं। हिप्पोलिटस, व्याकुल हरक्यूलिस, क्रुसा का भाग्य ऐसा ही है, जो अपोलो द्वारा बुरी तरह से कब्जा कर लिया गया था, और फिर उसके द्वारा बहकाए गए युवती के साथ बेरहमी से व्यवहार किया,

अपने नायक इओना के साथ, यूरिपिड्स "इस तथ्य से नाराज हैं कि देवताओं, जिन्होंने लोगों के लिए कानून बनाए, उन्हें स्वयं रौंदते हैं; इसलिए, कोई लोगों को बुरा नहीं कह सकता यदि वे केवल देवताओं का अनुकरण करते हैं। वह लोगों के कार्यों को भी पसंद नहीं करता है: शाही शक्ति केवल दिखने में अच्छी है, लेकिन अत्याचारी के घर में यह बुरा है: वह खलनायकों के बीच दोस्तों को चुनता है और योग्य लोगों से नफरत करता है, उनके हाथों से मरने के डर से। इसकी भरपाई धन से भी नहीं होती है: अपने हाथों में खज़ाना रखना, निंदा सुनना अप्रिय है। अच्छे और बुद्धिमान लोग व्यापार में भाग नहीं लेते हैं, लेकिन चुप रहना पसंद करते हैं ताकि सत्ता में लोगों के प्रति घृणा न पैदा हो। इसलिए, योना एक उदार जीवन पसंद करता है, लेकिन दु: ख से मुक्त। आयन का यह मिजाज उन लोगों के लिए अलग था, जिन्होंने पेरिकल्स के तहत एथेंस में एक प्रभावशाली स्थान पर कब्जा कर लिया था। यह अगली पीढ़ी के लोगों की विशेषता है, जब राजनीति के उलटफेर ने कई लोगों को सार्वजनिक जीवन की चिंताओं से दूर रहने के लिए मजबूर कर दिया है।

व्यंग्य के नाटक में, यूरिपिड्स, पौराणिक कथाओं के नायकों की छवियों में, आधुनिक मनुष्य को दर्शाता है। उनका पॉलीफेमस केवल एक ईश्वर जानता है - धन; बाकी सब कुछ मौखिक अलंकरण, प्रचार है। वह "छोटे आदमी" ओडीसियस को कैसे सिखाता है, जो उसके चंगुल में पड़ गया, जो उसे नर्क के अतीत के तर्कों के साथ विनाशकारी नीच स्वार्थ के बारे में समझाने की कोशिश करता है। पॉलीफेमस उन लोगों का तिरस्कार करता है जिन्होंने कानूनों का आविष्कार किया था। उसका ज़ीउस भोजन और पेय है" (ग्रीक साहित्य का इतिहास)

यूरिपिड्स जानता है कि उसके जीवन पथ पर कितने अंतहीन दुर्भाग्य और खराब मौसम का इंतजार है। अनुभव से पता चलता है: "यदि आप एक दुर्भाग्य को बोते हैं - तो आप देखते हैं: दूसरा गाएगा।"

और अभी भी

अच्छाई की जीत होती है, बुराई की नहीं,
अन्यथा, प्रकाश खड़ा नहीं हो सकता था।

एक कला के रूप में रंगमंच

रंगमंच (ग्रीक θέατρον - मुख्य अर्थ चश्मे के लिए एक जगह है, फिर - एक तमाशा, μαι से - मैं देखता हूं, मैं देखता हूं) - एक शानदार कला रूप, जो विभिन्न कलाओं का संश्लेषण है - साहित्य, संगीत, नृत्यकला, स्वर, ललित कला और अन्य, और अपनी विशिष्टता रखने: वास्तविकता, संघर्षों, पात्रों, साथ ही उनकी व्याख्या और मूल्यांकन का प्रतिबिंब, यहां कुछ विचारों का दावा नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से होता है, जिसका मुख्य वाहक अभिनेता होता है।

"थिएटर" की सामान्य अवधारणा में इसके विभिन्न प्रकार शामिल हैं: ड्रामा थिएटर, ओपेरा, बैले, कठपुतली, पैंटोमाइम थिएटर, आदि।

रंगमंच हमेशा से एक सामूहिक कला रहा है; आधुनिक रंगमंच में, अभिनेताओं और निर्देशक (कंडक्टर, कोरियोग्राफर) के अलावा, मंच डिजाइनर, संगीतकार, कोरियोग्राफर, साथ ही साथ रंगमंच की सामग्री, पोशाक डिजाइनर, मेकअप कलाकार, मंच कार्यकर्ता और प्रकाशक इसके निर्माण में भाग लेते हैं। प्रदर्शन।

रंगमंच का विकास हमेशा समाज के विकास और समग्र रूप से संस्कृति की स्थिति से अविभाज्य रहा है - इसका उदय या पतन, रंगमंच में कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों की प्रबलता और देश के आध्यात्मिक जीवन में इसकी भूमिका से जुड़े थे। सामाजिक विकास की विशेषताएं।

थिएटर सबसे प्राचीन शिकार, कृषि और अन्य अनुष्ठान त्योहारों से पैदा हुआ था, जो प्राकृतिक घटनाओं या श्रम प्रक्रियाओं को रूपक रूप में पुन: पेश करता था। हालाँकि, अपने आप में अनुष्ठान प्रदर्शन अभी तक एक थिएटर नहीं थे: कला इतिहासकारों के अनुसार, थिएटर शुरू होता है जहां दर्शक दिखाई देता है - इसमें न केवल एक काम बनाने की प्रक्रिया में सामूहिक प्रयास शामिल हैं, बल्कि सामूहिक धारणा भी है, और थिएटर अपने सौंदर्य को प्राप्त करता है लक्ष्य तभी होगा जब स्टेज एक्शन दर्शकों के साथ प्रतिध्वनित हो।

रंगमंच के विकास के प्रारंभिक चरणों में - लोक उत्सवों में, गायन, नृत्य, संगीत और नाटकीय क्रिया एक अविभाज्य एकता में मौजूद थी; आगे के विकास और व्यावसायीकरण की प्रक्रिया में, रंगमंच ने अपना मूल संश्लेषण खो दिया, तीन मुख्य प्रकार का गठन किया गया: नाटक थियेटर, ओपेरा और बैले, साथ ही साथ कुछ मध्यवर्ती रूप

प्राचीन ग्रीस का रंगमंच।

प्राचीन ग्रीस में रंगमंचप्राचीन ग्रीस में रंगमंच डायोनिसस के सम्मान में उत्सव से उत्पन्न होता है। थिएटर खुली हवा में बनाए गए थे, इसलिए उनमें बड़ी संख्या में दर्शकों को रखा गया था। ऐसा माना जाता है कि प्राचीन ग्रीस में नाट्य कला की उत्पत्ति पौराणिक कथाओं से हुई है। ग्रीक त्रासदी तेजी से विकसित होने लगी, इसलिए इसे न केवल डायोनिसस के जीवन के बारे में बताया गया, बल्कि अन्य नायकों के बारे में भी बताया गया।

ग्रीक त्रासदी को लगातार पौराणिक विषयों से भर दिया गया था, क्योंकि उनमें गहरी अभिव्यक्ति थी। पौराणिक कथाओं का निर्माण ऐसे समय में हुआ जब लोगों में दुनिया का सार समझाने की इच्छा थी। ग्रीस में, देवताओं को लोगों के रूप में चित्रित करने की मनाही नहीं थी।

कॉमेडी में धार्मिक और सांसारिक उद्देश्य होते थे। सांसारिक उद्देश्य अंततः एकमात्र बन गए। लेकिन वे डायोनिसस को समर्पित थे। अभिनेताओं ने रोज़मर्रा के हास्य दृश्यों में अभिनय किया। कॉमेडी में राजनीतिक और सामाजिक व्यंग्य के तत्व भी दिखाई देने लगे। अभिनेताओं ने कुछ संस्थानों की गतिविधियों, युद्ध के संचालन, विदेश नीति और राजनीतिक व्यवस्था के बारे में सवाल उठाए।

नाटकीयता के विकास के साथ, मंचन तकनीक भी विकसित हुई। प्रारंभिक अवस्था में, सजावट का उपयोग किया जाता था, जो लकड़ी के ढांचे थे। फिर चित्रित अलंकरण दिखाई देने लगे। स्तंभों के बीच चित्रित कैनवस और बोर्ड रखे गए थे। समय के साथ, नाट्य मशीनों का उपयोग किया जाने लगा। कम पहियों और मशीनों पर सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला वापस लेने योग्य प्लेटफॉर्म जो अभिनेता को हवा में उठने की इजाजत देता है।

अच्छी श्रव्यता के लिए थिएटर बनाए गए थे। ध्वनि को बढ़ाने के लिए, गूंजने वाले बर्तन रखे गए थे, जो हॉल के बीच में थे। सिनेमाघरों में पर्दे नहीं थे। आमतौर पर 3 लोगों ने उत्पादन में भाग लिया। एक ही अभिनेता कई भूमिकाएँ निभा सकता था। एक्स्ट्रा ने मूक भूमिकाएँ निभाईं। उस समय थिएटर में कोई महिला नहीं थी।

महिलाओं की भूमिकाएं पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। अभिनेताओं के पास अच्छा उच्चारण होना था, उन्हें गाने में सक्षम होने की भी आवश्यकता थी - अरिया का प्रदर्शन दयनीय स्थानों पर किया गया था। अभिनेताओं के लिए आवाज अभ्यास विकसित किए गए थे। समय के साथ, नाटकों में नृत्य तत्वों को पेश किया जाने लगा, इसलिए अभिनेताओं ने अपने शरीर को नियंत्रित करना सीख लिया। ग्रीक अभिनेता मुखौटे पहने हुए थे। वे चेहरे के भावों की मदद से क्रोध, प्रशंसा या आश्चर्य व्यक्त नहीं कर सकते थे। अभिनेताओं को आंदोलनों और इशारों की अभिव्यक्ति पर काम करना था।

थिएटर में प्रदर्शन सुबह से शाम तक चलता रहा। थिएटर में मौजूद दर्शकों ने वहीं खाया-पीया। नगरवासियों ने अपने सर्वोत्तम कपड़े पहने, आइवी पुष्पमालाएँ पहनीं। नाटकों को खूब प्रस्तुत किया गया। अगर दर्शकों को प्रदर्शन पसंद आया, तो उन्होंने जोर-जोर से तालियां बजाईं और नारेबाजी की। अगर नाटक में कोई दिलचस्पी नहीं होती, तो दर्शक चिल्लाते, अपने पैरों पर मुहर लगाते और सीटी बजाते। अभिनेताओं को मंच से खदेड़ा जा सकता था और पत्थरों से फेंका जा सकता था। नाटककार की सफलता दर्शकों पर निर्भर करती थी।

एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स की रचनात्मकता।

इस सूची में एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, अरिस्टोफेन्स, अरस्तू जैसे प्रसिद्ध प्राचीन लेखक शामिल हो सकते हैं। उन सभी ने उत्सवों में प्रदर्शन के लिए नाटक लिखे। बेशक, नाटकीय कार्यों के कई और लेखक थे, लेकिन या तो उनकी रचनाएँ आज तक नहीं बची हैं, या उनके नाम भुला दिए गए हैं।

प्राचीन ग्रीक नाटककारों के काम में, सभी मतभेदों के बावजूद, बहुत कुछ समान था, उदाहरण के लिए, उन सभी सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को दिखाने की इच्छा जो उस समय एथेनियाई लोगों के दिमाग को चिंतित करती थीं। प्राचीन ग्रीस में त्रासदी की शैली में, कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाया गया था। समय के साथ, त्रासदी एक विशुद्ध रूप से साहित्यिक कृति बन गई जिसे पढ़ा जाना था। दूसरी ओर, रोज़मर्रा के नाटक के लिए बड़ी संभावनाएं खुल गईं, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के मध्य में सबसे अधिक फली-फूली। इ। बाद में इसे "नोवो-अटिक कॉमेडी" कहा गया।

ऐशिलस

एस्किलस (चित्र 3) का जन्म 525 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एलुसिस में, एथेंस के पास। वे एक कुलीन परिवार से थे, इसलिए उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उनके काम की शुरुआत फारस के खिलाफ एथेंस के युद्ध के समय से होती है। ऐतिहासिक दस्तावेजों से यह ज्ञात होता है कि एशिलस ने स्वयं मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था।

उन्होंने अपने नाटक द फारसियों में अंतिम युद्धों को एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। इस त्रासदी का मंचन 472 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। कुल मिलाकर, एशिलस ने लगभग 80 रचनाएँ लिखीं। उनमें न केवल त्रासदियाँ थीं, बल्कि व्यंग्य नाटक भी थे। पूरी तरह से आज तक केवल 7 त्रासदियां बची हैं, बाकी के केवल छोटे टुकड़े बच गए हैं।

एशिलस के कार्यों में न केवल लोगों को दिखाया गया है, बल्कि देवताओं और टाइटन्स को भी दिखाया गया है, जो नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारों को व्यक्त करते हैं। नाटककार का स्वयं एक धार्मिक-पौराणिक पंथ था। उनका दृढ़ विश्वास था कि देवता जीवन और दुनिया को नियंत्रित करते हैं। हालाँकि, उनके नाटकों में लोग कमजोर-इच्छाशक्ति वाले प्राणी नहीं हैं, जो आँख बंद करके देवताओं के अधीन हैं। एस्किलस ने उन्हें कारण और इच्छा के साथ संपन्न किया, वे कार्य करते हैं, उनके विचारों से निर्देशित होते हैं।

एशिलस की त्रासदियों में, कोरस विषय के विकास में एक आवश्यक भूमिका निभाता है। गाना बजानेवालों के सभी भाग दयनीय भाषा में लिखे गए हैं। उसी समय, लेखक ने धीरे-धीरे मानव अस्तित्व के कथा चित्रों के कैनवास में पेश करना शुरू कर दिया, जो काफी यथार्थवादी थे। एक उदाहरण "फारसियों" नाटक में यूनानियों और फारसियों के बीच लड़ाई का वर्णन है या ओशनाइड्स द्वारा प्रोमेथियस को व्यक्त सहानुभूति के शब्द हैं।

दुखद संघर्ष को तेज करने और नाट्य निर्माण की कार्रवाई को पूरा करने के लिए, एशिलस ने दूसरे अभिनेता की भूमिका पेश की। उस समय यह सिर्फ एक क्रांतिकारी कदम था। अब, पुरानी त्रासदी के बजाय, जिसमें बहुत कम एक्शन था, एक अकेला अभिनेता और एक कोरस, नए नाटक दिखाई दिए। वे नायकों के विश्वदृष्टि से टकरा गए जिन्होंने स्वतंत्र रूप से अपने कार्यों और कार्यों को प्रेरित किया। लेकिन एशिलस की त्रासदियों ने फिर भी उनके निर्माण के निशान को इस तथ्य के रूप में बरकरार रखा कि वे दिथिराम से आते हैं।

सभी त्रासदियों का निर्माण समान था। उन्होंने एक प्रस्तावना के साथ शुरुआत की, जिसमें एक साजिश की साजिश थी। प्रस्तावना के बाद, गाना बजानेवालों ने नाटक के अंत तक वहाँ रहने के लिए ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। इसके बाद एपिसोड आए, जो अभिनेताओं के संवाद थे। एपिसोड को एक दूसरे से स्टैसिम द्वारा अलग किया गया था - गाना बजानेवालों के गाने, गाना बजानेवालों के ऑर्केस्ट्रा पर चढ़ने के बाद किए गए। त्रासदी का अंतिम भाग, जब गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, उसे "एक्सोड" कहा जाता था। एक नियम के रूप में, त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टासिम शामिल थे।

बदले में, स्टैसिम को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित किया गया था, जिसमें श्लोक और एंटीस्ट्रोफ शामिल थे, जो एक-दूसरे से सख्ती से मेल खाते थे। रूसी में अनुवाद में "स्ट्रोफा" शब्द का अर्थ है "बारी"। जब गाना बजानेवालों ने छंदों के साथ गाया, तो वह पहले एक दिशा में चला गया, फिर दूसरी दिशा में। सबसे अधिक बार, गाना बजानेवालों के गीतों को एक बांसुरी की संगत में किया जाता था और अनिवार्य रूप से "एमेली" नामक नृत्य के साथ किया जाता था।

द फारसियों के नाटक में, एशिलस ने सलामिस की नौसैनिक लड़ाई में फारस पर एथेंस की जीत का महिमामंडन किया। एक मजबूत देशभक्ति की भावना पूरे काम के माध्यम से चलती है, अर्थात लेखक दिखाता है कि फारसियों पर यूनानियों की जीत इस तथ्य का परिणाम है कि यूनानियों के देश में लोकतांत्रिक आदेश मौजूद थे।

एशिलस के काम में, त्रासदी "प्रोमेथियस जंजीर" को एक विशेष स्थान दिया गया है। इस काम में, लेखक ने ज़ीउस को सच्चाई और न्याय के वाहक के रूप में नहीं दिखाया, बल्कि एक क्रूर अत्याचारी के रूप में दिखाया, जो पृथ्वी के चेहरे से सभी लोगों को मिटा देना चाहता है। इसलिए, प्रोमेथियस, जिसने उसके खिलाफ उठने और मानव जाति के लिए खड़े होने का साहस किया, उसने अनन्त पीड़ा की निंदा की, उसे एक चट्टान से जंजीर से जकड़ने का आदेश दिया।

प्रोमेथियस को लेखक ने ज़ीउस के अत्याचार और हिंसा के खिलाफ लोगों की स्वतंत्रता और कारण के लिए एक सेनानी के रूप में दिखाया है। बाद की सभी शताब्दियों में, प्रोमेथियस की छवि उच्च शक्तियों के खिलाफ लड़ने वाले नायक का एक उदाहरण बनी रही, एक स्वतंत्र मानव व्यक्तित्व के सभी उत्पीड़कों के खिलाफ। वी. जी. बेलिंस्की ने प्राचीन त्रासदी के इस नायक के बारे में बहुत अच्छी तरह से कहा: "प्रोमेथियस ने लोगों को बताया कि सच्चाई और ज्ञान में वे देवता हैं, कि गड़गड़ाहट और बिजली अभी तक सही होने के प्रमाण नहीं हैं, बल्कि केवल गलत शक्ति के प्रमाण हैं।"

एशिलस ने कई त्रयी लिखीं। लेकिन केवल एक ही जो आज तक पूरी तरह से बची है, वह है ओरेस्टिया। त्रासदी के आधार में उस तरह की भयानक हत्याओं की कहानियां शामिल थीं जिनसे ग्रीक कमांडर अगामेमोन आया था। त्रयी के पहले नाटक को अगामेमोन कहा जाता है। यह बताता है कि एगामेमोन युद्ध के मैदान से विजयी होकर लौटा, लेकिन घर पर उसकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने उसे मार डाला। कमांडर की पत्नी न केवल अपने अपराध की सजा से डरती है, बल्कि अपने किए पर गर्व भी करती है।

त्रयी के दूसरे भाग को "द चोफोर्स" कहा जाता है। यहाँ एक कहानी है कि कैसे अगामेमोन के बेटे ओरेस्टेस ने वयस्क होकर अपने पिता की मौत का बदला लेने का फैसला किया। सिस्टर ओरेस्टेस इलेक्ट्रा इस भयानक व्यवसाय में उसकी मदद करती हैं। सबसे पहले, ओरेस्टेस ने अपनी मां के प्रेमी को मार डाला, और फिर उसे।

तीसरी त्रासदी की साजिश - "यूमेनाइड्स" - इस प्रकार है: प्रतिशोध की देवी एरिनीस द्वारा ऑरेस्टेस को सताया जाता है, क्योंकि उसने दो हत्याएं की थीं। लेकिन वह एथेनियन बुजुर्गों के दरबार द्वारा उचित है।

इस त्रयी में, एशिलस ने काव्यात्मक भाषा में पैतृक और मातृ अधिकारों के बीच संघर्ष के बारे में बात की, जो उन दिनों ग्रीस में चल रहा था। नतीजतन, पैतृक, यानी राज्य, अधिकार विजेता निकला।

"ओरेस्टिया" में एशिलस का नाटकीय कौशल अपने चरम पर पहुंच गया। उन्होंने उस दमनकारी, अशुभ वातावरण को इतनी अच्छी तरह से व्यक्त किया जिसमें संघर्ष चल रहा है कि दर्शक लगभग शारीरिक रूप से जुनून की इस तीव्रता को महसूस करता है। कोरल भाग स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, उनमें धार्मिक और दार्शनिक सामग्री है, बोल्ड रूपक और तुलनाएं हैं। इस त्रासदी में एस्किलस के शुरुआती कार्यों की तुलना में बहुत अधिक गतिशीलता है। पात्रों को अधिक विशेष रूप से लिखा गया है, बहुत कम सामान्य स्थान और तर्क।

एशिलस की रचनाएँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की सभी वीरता को दर्शाती हैं, जिन्होंने लोगों के बीच देशभक्ति को शिक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न केवल अपने समकालीनों की दृष्टि में, बल्कि बाद की सभी पीढ़ियों की दृष्टि में, एशिलस हमेशा के लिए सबसे पहले दुखद कवि बने रहे।

456 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई। इ। जेल शहर में, सिसिली में। उनकी कब्र पर एक समाधि का शिलालेख है, जो कि पौराणिक कथाओं के अनुसार, उनके द्वारा रचित था।

Sophocles

सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एक धनी परिवार में। उनके पिता की एक बंदूकधारी की कार्यशाला थी, जिससे एक बड़ी आय होती थी। पहले से ही कम उम्र में, सोफोकल्स ने अपनी रचनात्मक प्रतिभा दिखाई। 16 साल की उम्र में, उन्होंने युवाओं के एक समूह का नेतृत्व किया, जिन्होंने सलामियों की लड़ाई में यूनानियों की जीत का महिमामंडन किया।

सबसे पहले, सोफोकल्स ने खुद एक अभिनेता के रूप में अपनी त्रासदियों की प्रस्तुतियों में भाग लिया, लेकिन फिर, उनकी आवाज की कमजोरी के कारण, उन्हें प्रदर्शन छोड़ना पड़ा, हालांकि उन्हें बड़ी सफलता मिली। 468 ई.पू. इ। सोफोकल्स ने एस्किलस पर अपनी पहली अनुपस्थिति जीत हासिल की, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि सोफोकल्स के नाटक को सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी गई थी। आगे के नाटकीय काम में, सोफोकल्स हमेशा भाग्यशाली थे: अपने पूरे जीवन में उन्हें कभी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन लगभग हमेशा पहला स्थान प्राप्त किया (और केवल कभी-कभी दूसरा)।

नाटककार ने राज्य की गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। 443 ईसा पूर्व में। इ। यूनानियों ने प्रसिद्ध कवि को डेलियन लीग के कोषाध्यक्ष के पद के लिए चुना। बाद में उन्हें और भी उच्च पद के लिए चुना गया - एक रणनीतिकार। इस क्षमता में, उन्होंने पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक सैन्य अभियान में भाग लिया, जो एथेंस से अलग हो गया था।

हम सोफोकल्स की केवल 7 त्रासदियों को जानते हैं, हालाँकि उन्होंने 120 से अधिक नाटक लिखे हैं। एस्किलस की तुलना में, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों की सामग्री को कुछ हद तक बदल दिया। यदि पहले के नाटकों में शीर्षक हैं, तो दूसरे ने लोगों को अपने कामों से परिचित कराया, भले ही वह रोजमर्रा की जिंदगी से थोड़ा ऊपर उठे। इसलिए, सोफोकल्स की रचनात्मकता के शोधकर्ताओं का कहना है कि उन्होंने त्रासदी को स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

मनुष्य अपनी आध्यात्मिक दुनिया, मन, भावनाओं और स्वतंत्र इच्छा के साथ त्रासदियों में मुख्य पात्र बन गया। बेशक, सोफोकल्स के नाटकों में, नायक अपने भाग्य पर ईश्वरीय प्रोविडेंस के प्रभाव को महसूस करते हैं। भगवान एक ही हैं

शक्तिशाली, एस्किलस की तरह, वे भी एक व्यक्ति को नीचे ला सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक आमतौर पर भाग्य की इच्छा पर भरोसा नहीं करते हैं, बल्कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लड़ते हैं। यह संघर्ष कभी-कभी नायक की पीड़ा और मृत्यु में समाप्त होता है, लेकिन वह इसे मना नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें वह समाज के प्रति अपने नैतिक और नागरिक कर्तव्य को देखता है।

इस समय, पेरिकल्स एथेनियन लोकतंत्र के प्रमुख थे। उनके शासन के तहत, गुलाम-मालिक ग्रीस एक विशाल आंतरिक फूल तक पहुंच गया। एथेंस एक प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र बन गया, जिसने पूरे ग्रीस में लेखकों, कलाकारों, मूर्तिकारों और दार्शनिकों की तलाश की। पेरिकल्स ने एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू किया, लेकिन यह उनकी मृत्यु के बाद ही पूरा हुआ। उस समय के उत्कृष्ट वास्तुकार इस कार्य में शामिल थे। सभी मूर्तियां फिदियास और उनके छात्रों द्वारा बनाई गई थीं।

इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक शिक्षाओं के क्षेत्र में तेजी से विकास हुआ है। सामान्य और विशेष शिक्षा की आवश्यकता थी। एथेंस में, शिक्षक दिखाई दिए जिन्हें सोफिस्ट कहा जाता था, यानी ऋषि। शुल्क के लिए, उन्होंने विभिन्न विज्ञानों - दर्शन, बयानबाजी, इतिहास, साहित्य, राजनीति की कामना करने वालों को पढ़ाया - उन्होंने लोगों को बोलने की कला सिखाई।

कुछ परिष्कार गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के समर्थक थे, अन्य - अभिजात वर्ग के। उस समय के परिष्कारों में सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस थे। यह उसके लिए है कि यह कहावत है कि ईश्वर नहीं, बल्कि मनुष्य सभी चीजों का माप है।

स्वार्थी और स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मानवतावादी और लोकतांत्रिक आदर्शों के टकराव में इस तरह के विरोधाभास सोफोकल्स के काम में भी परिलक्षित होते थे, जो प्रोटागोरस के बयानों को स्वीकार नहीं कर सकते थे क्योंकि वह बहुत धार्मिक थे। अपने कार्यों में, उन्होंने बार-बार कहा कि मानव ज्ञान बहुत सीमित है, कि अज्ञानता के कारण व्यक्ति एक या वह गलती कर सकता है और इसके लिए दंडित किया जा सकता है, अर्थात पीड़ा सहन कर सकता है। लेकिन यह दुख में ही है कि सोफोकल्स ने अपने नाटकों में वर्णित सर्वोत्तम मानवीय गुणों को प्रकट किया है। यहां तक ​​​​कि ऐसे मामलों में जहां नायक भाग्य के प्रहार के तहत मर जाता है, त्रासदियों में एक आशावादी मनोदशा महसूस होती है। जैसा कि सोफोकल्स ने कहा था, "भाग्य नायक को खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता, उसे मार सकता है, लेकिन जीत नहीं सकता।"

सोफोकल्स ने तीसरे अभिनेता को त्रासदी में पेश किया, जिसने कार्रवाई को बहुत जीवंत किया। मंच पर अब तीन पात्र थे जो संवाद और एकालाप का संचालन कर सकते थे, साथ ही एक ही समय में प्रदर्शन भी कर सकते थे। चूंकि नाटककार ने व्यक्ति के अनुभवों को वरीयता दी, इसलिए उन्होंने त्रयी नहीं लिखी, जिसमें, एक नियम के रूप में, एक पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया गया था। प्रतियोगिताओं के लिए तीन त्रासदियों को रखा गया था, लेकिन अब उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था। सोफोकल्स के तहत, चित्रित सजावट भी पेश की गई थी।

थेबन चक्र के नाटककार की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियों में ओडिपस द किंग, कोलन में ओडिपस और एंटीगोन हैं। इन सभी कार्यों का कथानक थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उनके परिवार पर आने वाले कई दुर्भाग्य पर आधारित है।

सोफोकल्स ने अपनी सभी त्रासदियों में एक मजबूत चरित्र और अडिग इच्छाशक्ति वाले नायकों को सामने लाने की कोशिश की। लेकिन साथ ही, इन लोगों में दया और करुणा की विशेषता थी। ऐसा था, विशेष रूप से, एंटीगोन।

सोफोकल्स की त्रासदी स्पष्ट रूप से दिखाती है कि भाग्य किसी व्यक्ति के जीवन को अपने अधीन कर सकता है। इस मामले में, नायक उच्च शक्तियों के हाथों में एक खिलौना बन जाता है, जिसे प्राचीन यूनानियों ने मोइरा के साथ देवताओं के ऊपर भी खड़ा किया था। ये रचनाएँ गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का कलात्मक प्रतिबिंब बन गईं। इन आदर्शों में राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, देशभक्ति, मातृभूमि की सेवा, भावनाओं और उद्देश्यों का बड़प्पन, साथ ही दया और सादगी शामिल थी।

406 ईसा पूर्व में सोफोकल्स की मृत्यु हो गई। इ।

Euripides

यूरिपिडीज का जन्म सी. 480 ई.पू इ। एक धनी परिवार में। चूंकि भविष्य के नाटककार के माता-पिता गरीबी में नहीं रहते थे, इसलिए वे अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देने में सक्षम थे।

यूरिपिड्स के एक मित्र और शिक्षक एनाक्सागोरस थे, जिनसे उन्होंने दर्शन, इतिहास और अन्य मानविकी का अध्ययन किया। इसके अलावा, यूरिपिड्स ने परिष्कारों की संगति में बहुत समय बिताया। हालाँकि कवि को देश के सामाजिक जीवन में कोई दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन उनकी त्रासदियों में कई राजनीतिक बातें थीं।

सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिड्स ने अपनी त्रासदियों के मंचन में भाग नहीं लिया, एक अभिनेता के रूप में उनमें अभिनय नहीं किया, उनके लिए संगीत नहीं लिखा। अन्य लोगों ने उसके लिए किया। यूरिपिड्स ग्रीस में बहुत लोकप्रिय नहीं था। प्रतियोगिताओं में भाग लेने के सभी समय के लिए, उन्हें केवल पहले पांच पुरस्कार मिले, उनमें से एक मरणोपरांत।

अपने जीवनकाल के दौरान, यूरिपिड्स ने लगभग 92 नाटक लिखे। उनमें से 18 पूरी तरह से हमारे पास उतर आए हैं। इसके अलावा और भी कई अंश हैं। यूरिपिड्स ने सभी त्रासदियों को एशिलस और सोफोकल्स की तुलना में कुछ अलग तरीके से लिखा था। नाटककार ने अपने नाटकों में लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसे वे हैं। उनके सभी नायक, इस तथ्य के बावजूद कि वे पौराणिक पात्र थे, उनकी अपनी भावनाएं, विचार, आदर्श, आकांक्षाएं और जुनून थे। कई त्रासदियों में यूरिपिड्स पुराने धर्म की आलोचना करता है। उसके देवता अक्सर लोगों की तुलना में अधिक क्रूर, प्रतिशोधी और दुष्ट बन जाते हैं। धार्मिक विश्वासों के प्रति इस दृष्टिकोण को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूरिपिड्स का विश्वदृष्टि सोफिस्टों के साथ संचार से प्रभावित था। इस धार्मिक स्वतंत्र सोच को सामान्य एथेनियाई लोगों में समझ नहीं मिली। जाहिर है, इसलिए नाटककार को अपने साथी नागरिकों के साथ सफलता नहीं मिली।

यूरिपिडीज उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे। उनका मानना ​​था कि लोकतंत्र की रीढ़ छोटे जमींदार हैं। अपने कई कार्यों में, उन्होंने चापलूसी और छल के साथ सत्ता की तलाश करने वाले लोकतंत्रों की तीखी आलोचना और निंदा की, और फिर अपने स्वार्थ के लिए इसका इस्तेमाल किया। नाटककार ने अत्याचार, एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति की दासता के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने कहा कि लोगों को मूल के आधार पर विभाजित करना असंभव है, कि बड़प्पन व्यक्तिगत गुणों और कर्मों में निहित है, न कि धन और महान मूल में।

अलग से, यह यूरिपिड्स के दासों के रवैये के बारे में कहा जाना चाहिए। उन्होंने अपने सभी कार्यों में इस विचार को व्यक्त करने की कोशिश की कि दासता एक अन्यायपूर्ण और शर्मनाक घटना है, कि सभी लोग समान हैं और दास की आत्मा एक स्वतंत्र नागरिक की आत्मा से अलग नहीं है यदि दास के पास शुद्ध विचार हैं।

उस समय ग्रीस पेलोपोनेसियन युद्ध लड़ रहा था। यूरिपिड्स का मानना ​​था कि सभी युद्ध निरर्थक और क्रूर होते हैं। उन्होंने केवल उन लोगों को सही ठहराया जो मातृभूमि की रक्षा के नाम पर किए गए थे।

नाटककार ने अपने आसपास के लोगों के आध्यात्मिक अनुभवों की दुनिया को यथासंभव बेहतर ढंग से समझने की कोशिश की। अपनी त्रासदियों में, वह सबसे बुनियादी मानवीय जुनून और एक व्यक्ति में अच्छाई और बुराई के बीच के संघर्ष को दिखाने से नहीं डरते थे। इस संबंध में, यूरिपिड्स को सभी ग्रीक लेखकों में सबसे दुखद कहा जा सकता है। यूरिपिड्स की त्रासदियों में महिला चित्र बहुत अभिव्यंजक और नाटकीय थे, यह व्यर्थ नहीं था कि उन्हें महिला आत्मा का एक अच्छा पारखी कहा जाता था।

कवि ने अपने नाटकों में तीन अभिनेताओं का इस्तेमाल किया, लेकिन उनके कामों में गाना बजानेवालों अब मुख्य पात्र नहीं थे। अक्सर, गाना बजानेवालों के गीत लेखक के विचारों और भावनाओं को स्वयं व्यक्त करते हैं। यूरिपिड्स तथाकथित मोनोडी को त्रासदियों में पेश करने वाले पहले लोगों में से एक थे - अभिनेताओं के एरिया। यहां तक ​​​​कि सोफोकल्स ने मोनोडिया का उपयोग करने की कोशिश की, लेकिन उन्हें सबसे बड़ा विकास यूरिपिड्स से मिला। सबसे महत्वपूर्ण क्लाइमेक्स पर कलाकारों ने गायन के माध्यम से अपनी भावनाओं को व्यक्त किया।

नाटककार ने जनता को ऐसे दृश्य दिखाना शुरू कर दिया कि किसी भी दुखद कवि ने उनके सामने पेश नहीं किया था। उदाहरण के लिए, ये हत्या, बीमारी, मृत्यु, शारीरिक पीड़ा के दृश्य थे। इसके अलावा, उन्होंने बच्चों को मंच पर लाया, दर्शकों को प्यार में एक महिला के अनुभव दिखाए। जब नाटक का खंडन आया, तो यूरिपिड्स ने "एक कार में भगवान" को जनता के सामने लाया, जिसने भाग्य की भविष्यवाणी की और अपनी इच्छा व्यक्त की।

यूरिपिड्स की सबसे प्रसिद्ध कृति मेडिया है। उन्होंने अर्गोनॉट्स के मिथक को आधार के रूप में लिया। जहाज "अर्गो" पर वे सुनहरा ऊन निकालने के लिए कोल्चिस गए। इस कठिन और खतरनाक व्यवसाय में, अर्गोनॉट्स के नेता, जेसन की मदद कोल्किस राजा, मेडिया की बेटी ने की थी। उसे जेसन से प्यार हो गया और उसने उसके लिए कई अपराध किए। इसके लिए जेसन और मेडिया को उनके पैतृक शहर से निकाल दिया गया था। वे कुरिन्थ में बस गए। कुछ साल बाद, दो बेटे पैदा करने के बाद, जेसन मेडिया छोड़ देता है। वह कुरिन्थ के राजा की बेटी से शादी करता है। इस घटना से शुरू होता है, वास्तव में, त्रासदी।

बदला लेने की प्यास के साथ जब्त, मेडिया गुस्से में भयानक है। सबसे पहले, जहरीले उपहारों की मदद से, वह जेसन की युवा पत्नी और उसके पिता को मार देती है। उसके बाद, बदला लेने वाला उसके बेटों को मार डालता है, जो जेसन से पैदा हुआ है, और एक पंख वाले रथ पर उड़ जाता है।

मेडिया की छवि बनाते हुए, यूरिपिड्स ने कई बार जोर दिया कि वह एक जादूगरनी थी। लेकिन उसका बेलगाम चरित्र, हिंसक ईर्ष्या, भावनाओं की क्रूरता दर्शकों को लगातार याद दिलाती है कि वह ग्रीक नहीं है, बल्कि बर्बर देश की मूल निवासी है। दर्शक मेडिया का पक्ष नहीं लेते हैं, चाहे वह कितना भी पीड़ित क्यों न हो, क्योंकि वे उसके भयानक अपराधों (मुख्य रूप से शिशुहत्या) को माफ नहीं कर सकते।

इस दुखद संघर्ष में, जेसन मेडिया के प्रतिद्वंद्वी हैं। नाटककार ने उन्हें एक स्वार्थी और विवेकपूर्ण व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जो केवल अपने परिवार के हितों को सबसे आगे रखता है। दर्शक समझते हैं कि यह पूर्व पति था जिसने मेडिया को ऐसी उन्मादी अवस्था में लाया था।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों के बीच, औलिस में नाटक इफिजेनिया को अलग किया जा सकता है, जो नागरिक पथों द्वारा प्रतिष्ठित है। यह काम इस मिथक पर आधारित है कि कैसे, देवताओं के कहने पर, एगामेमोन को अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देनी पड़ी।

यह त्रासदी की साजिश है। Agamemnon ने ट्रॉय को लेने के लिए जहाजों के एक बेड़े का नेतृत्व किया। लेकिन हवा थम गई, और नावें आगे नहीं जा सकीं। फिर अगामेमोन ने हवा भेजने के अनुरोध के साथ देवी आर्टेमिस की ओर रुख किया। जवाब में, उन्होंने अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देने का आदेश सुना।

Agamemnon ने अपनी पत्नी Clytemnestra और बेटी Iphigenia को Aulis में बुलाया। बहाना था अकिलीज़ का प्रेमालाप। महिलाएं पहुंची तो ठगी का खुलासा हुआ। एगामेमोन की पत्नी गुस्से में थी और उसने अपनी बेटी को मारने की अनुमति नहीं दी। इफिजेनिया ने अपने पिता से उसकी बलि न देने की भीख मांगी। अकिलिस अपनी दुल्हन की रक्षा के लिए तैयार था, लेकिन उसने मदद करने से इनकार कर दिया जब उसे पता चला कि उसे अपनी मातृभूमि की खातिर शहीद होना चाहिए।

यज्ञ के दौरान एक चमत्कार हुआ। छुरा घोंपने के बाद, इफिजेनिया कहीं गायब हो गया, और वेदी पर एक डो दिखाई दिया। यूनानियों के पास एक मिथक है जो बताता है कि आर्टेमिस ने लड़की पर दया की और उसे टॉरिस में स्थानांतरित कर दिया, जहां वह आर्टेमिस के मंदिर की पुजारी बन गई।

इस त्रासदी में, यूरिपिड्स ने एक साहसी लड़की को दिखाया, जो अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार थी।

यह ऊपर कहा गया था कि यूरिपिड्स यूनानियों के बीच लोकप्रिय नहीं था। जनता को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि नाटककार ने अपने कार्यों में जीवन को यथासंभव वास्तविक रूप से चित्रित करने की कोशिश की, साथ ही साथ मिथकों और धर्म के प्रति उनका स्वतंत्र रवैया भी। कई दर्शकों को ऐसा लगा कि ऐसा करके उन्होंने ट्रेजेडी जॉनर के नियमों का उल्लंघन किया है। और फिर भी जनता के सबसे शिक्षित हिस्से ने उनके नाटकों को देखने का आनंद लिया। उस समय ग्रीस में रहने वाले कई दुखद कवियों ने यूरिपिड्स द्वारा खोले गए मार्ग का अनुसरण किया।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, यूरिपिड्स मैसेडोनिया के राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहां उनकी त्रासदियों को अच्छी सफलता मिली। 406 ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। मैसेडोनिया में यूरिपिड्स की मृत्यु हो गई। यह सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले हुआ था।

उनकी मृत्यु के बाद ही महिमा यूरिपिड्स में आई। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। यूरिपिडीज को सबसे बड़ा दुखद कवि कहा जाने लगा। यह कथन प्राचीन विश्व के अंत तक बना रहा। यह केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूरिपिड्स के नाटक बाद के समय के लोगों के स्वाद और आवश्यकताओं के अनुरूप थे, जो मंच पर उन विचारों, भावनाओं और अनुभवों के अवतार को देखना चाहते थे जो उनके करीब थे।

अरिस्टोफेन्स

अरस्तू का जन्म 445 ईसा पूर्व के आसपास हुआ था। इ। उनके माता-पिता स्वतंत्र लोग थे, लेकिन बहुत अमीर नहीं थे। युवक ने अपनी रचनात्मक क्षमता बहुत पहले ही दिखा दी थी। 12-13 साल की उम्र में ही उन्होंने नाटक लिखना शुरू कर दिया था। उनके पहले काम का मंचन 427 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। और तुरंत दूसरा पुरस्कार प्राप्त किया।

अरस्तू ने केवल लगभग 40 रचनाएँ लिखीं। आज तक केवल 11 कॉमेडी बची हैं, जिनमें लेखक ने जीवन के कई तरह के सवाल खड़े किए हैं। नाटकों "अहर्नियंस" और "पीस" में उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध को समाप्त करने और स्पार्टा के साथ शांति के निष्कर्ष की वकालत की। "ततैया" और "घुड़सवार" नाटकों में उन्होंने राज्य संस्थानों की गतिविधियों की आलोचना की, लोगों को धोखा देने वाले बेईमान लोकतंत्रों को फटकार लगाई। अरस्तू ने अपने कार्यों में सोफिस्टों के दर्शन और युवाओं को शिक्षित करने के तरीकों ("बादल") की आलोचना की।

अरस्तू के काम को उनके समकालीनों के बीच अच्छी-खासी सफलता मिली। दर्शक उनकी प्रस्तुति पर उमड़ पड़े। इस स्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि ग्रीक समाज में गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का संकट परिपक्व हो गया है। सत्ता के सोपानों में, अधिकारियों की रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार, गबन और धोखाधड़ी फली-फूली। नाटकों में इन दोषों के व्यंग्यपूर्ण चित्रण को एथेनियाई लोगों के दिलों में सबसे जीवंत प्रतिक्रिया मिली।

लेकिन अरस्तू की कॉमेडी में एक सकारात्मक नायक भी है। वह एक छोटा जमींदार है जो दो या तीन दासों की मदद से जमीन पर खेती करता है। नाटककार ने उनकी मेहनती और सामान्य ज्ञान की प्रशंसा की, जो घरेलू और राज्य दोनों मामलों में प्रकट हुई। अरिस्टोफेन्स युद्ध के प्रबल विरोधी थे और शांति की वकालत करते थे। उदाहरण के लिए, कॉमेडी लिसिस्ट्रेटस में, उन्होंने सुझाव दिया कि पेलोपोनेसियन युद्ध, जिसमें हेलेन्स एक दूसरे को मारते हैं, फारस से खतरे के सामने ग्रीस को कमजोर करते हैं।

अरिस्टोफेन्स के नाटकों में, बफूनरी का एक तत्व तेजी से ध्यान देने योग्य है। इस संबंध में, अभिनय प्रदर्शन में पैरोडी, कैरिकेचर और बफूनरी को भी शामिल करना था। इन सभी तरकीबों ने दर्शकों की बेतहाशा मस्ती और हंसी उड़ाई। इसके अलावा, अरस्तू ने पात्रों को हास्यास्पद स्थिति में डाल दिया। एक उदाहरण कॉमेडी "क्लाउड्स" है, जिसमें सुकरात ने खुद को एक टोकरी में ऊंचा लटकाने का आदेश दिया ताकि उदात्त के बारे में सोचना आसान हो जाए। यह और इसी तरह के दृश्य बहुत ही अभिव्यंजक और विशुद्ध रूप से नाटकीय पक्ष से थे।

त्रासदी की तरह, कॉमेडी की शुरुआत एक्शन प्लॉट के साथ प्रस्तावना से हुई। ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते ही गाना बजानेवालों के उद्घाटन गीत के साथ उनका पीछा किया गया। गाना बजानेवालों में, एक नियम के रूप में, 24 लोग शामिल थे और प्रत्येक 12 लोगों के दो आधे-गाना बजानेवालों में विभाजित थे। गाना बजानेवालों के उद्घाटन गीत के बाद एपिसोड थे, जो गीतों से एक दूसरे से अलग हो गए थे। एपिसोड ने कोरल गायन के साथ संवाद को जोड़ा। उनके पास हमेशा एक पीड़ा थी - एक मौखिक द्वंद्व। एगॉन में, विरोधियों ने अक्सर विरोधी राय का बचाव किया, कभी-कभी यह एक दूसरे के साथ पात्रों के बीच लड़ाई में समाप्त हो गया।

कोरल भागों में एक परबासी थी, जिसके दौरान गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए, कुछ कदम आगे बढ़े और सीधे दर्शकों को संबोधित किया। आमतौर पर परबाजा नाटक के मुख्य विषय से नहीं जुड़ा था।

कॉमेडी के अंतिम भाग, साथ ही त्रासदी को एक्सोड कहा जाता था, जिस समय गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया। पलायन हमेशा हर्षित, दिलेर नृत्यों के साथ होता था।

सबसे हड़ताली राजनीतिक व्यंग्य का एक उदाहरण कॉमेडी "हॉर्समेन" है। अरस्तू ने इसे ऐसा नाम दिया क्योंकि मुख्य पात्र घुड़सवारों का गाना बजानेवालों का था जिन्होंने एथेनियन सेना का कुलीन हिस्सा बनाया था। अरिस्टोफेन्स ने लोकतंत्र के वामपंथी नेता क्लीन को कॉमेडी का मुख्य पात्र बनाया। उसने उसे चमड़े का काम करने वाला कहा और उसे एक बेशर्म, धोखेबाज आदमी के रूप में प्रस्तुत किया जो केवल अपने ही संवर्धन के बारे में सोचता है। पुराने डेमो की आड़ में एथेंस के लोग कॉमेडी में परफॉर्म करते हैं। डेमोस बहुत पुराना है, असहाय है, अक्सर बचपन में पड़ जाता है और इसलिए हर बात में लेदरवर्कर की सुनता है। लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, एक चोर ने चोर से एक घोड़ा चुरा लिया। डेमोस एक और ठग को सत्ता हस्तांतरित करता है - सॉसेज मैन, जो लेदरवर्कर को हरा देता है।

कॉमेडी के अंत में, सॉसेज मैन डेमोस को एक कड़ाही में उबालता है, जिसके बाद युवा, तर्क और राजनीतिक ज्ञान उसके पास लौट आता है। अब डेमोस कभी भी बेईमान जनसंहारों की धुन पर नहीं नाचेगा। और कोलबासनिक खुद बाद में एक अच्छा नागरिक बन जाता है जो अपनी मातृभूमि और लोगों की भलाई के लिए काम करता है। नाटक के कथानक के अनुसार, यह पता चलता है कि सॉसेज मैन लेदरवर्क से बेहतर होने का नाटक कर रहा था।

421 ईसा पूर्व के महान डायोनिसिया के दौरान। ई।, एथेंस और स्पार्टा के बीच शांति वार्ता की अवधि के दौरान, अरस्तू ने कॉमेडी "पीस" लिखा और उसका मंचन किया। नाटककार के समकालीनों ने इस संभावना को स्वीकार किया कि इस प्रदर्शन का वार्ता के पाठ्यक्रम पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है, जो उसी वर्ष सफलतापूर्वक समाप्त हो गया।

नाटक का मुख्य पात्र ट्राइगियस नाम का एक किसान था, जो कि फलों का "संग्रहकर्ता" था। निरंतर युद्ध उसे शांति और खुशी से रहने, जमीन पर खेती करने और अपने परिवार को खिलाने से रोकता है। एक विशाल गोबर बीटल पर, ट्राइगियस ने ज़ीउस से पूछने के लिए आकाश में उठने का फैसला किया कि वह हेलेन्स के साथ क्या करने का इरादा रखता है। यदि केवल ज़ीउस कोई निर्णय नहीं लेता है, तो ट्राइगियस उसे बताएगा कि वह नर्क का गद्दार है।

स्वर्ग की ओर बढ़ते हुए, किसान को पता चला कि ओलिंप पर और कोई देवता नहीं थे। ज़ीउस उन सभी को आकाश के उच्चतम बिंदु पर ले गया, क्योंकि वह लोगों से नाराज़ था क्योंकि वे किसी भी तरह से युद्ध को समाप्त नहीं कर सकते थे। ओलंपस पर खड़े एक बड़े महल में, ज़ीउस ने युद्ध के दानव पोलेमोस को छोड़ दिया, जिससे उसे लोगों के साथ जो कुछ भी करना है उसे करने का अधिकार दिया। पोलेमोस ने दुनिया की देवी को पकड़ लिया और उसे एक गहरी गुफा में कैद कर दिया, और प्रवेश द्वार को पत्थरों से भर दिया।

ट्राइगियस ने मदद के लिए हेमीज़ को बुलाया, और जब पोलेमोस चले गए, तो उन्होंने दुनिया की देवी को मुक्त कर दिया। इसके तुरंत बाद, सभी युद्ध समाप्त हो गए, लोग शांतिपूर्ण रचनात्मक कार्य पर लौट आए, और एक नया, सुखी जीवन शुरू हुआ।

अरस्तू ने कॉमेडी के पूरे कथानक के माध्यम से एक लाल धागा खींचा, यह विचार कि सभी यूनानियों को दुश्मनी को भूल जाना चाहिए, एकजुट होना चाहिए और खुशी से रहना चाहिए। इस प्रकार, पहली बार, सभी ग्रीक जनजातियों को संबोधित करते हुए, मंच से एक बयान दिया गया था कि उनके बीच मतभेदों की तुलना में बहुत अधिक समानता है। इसके अलावा, सभी जनजातियों को एकजुट करने और उनके हितों की समानता का विचार व्यक्त किया गया था। कॉमेडियन ने दो और रचनाएँ लिखीं जो पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोध में थीं। ये कॉमेडी "अहरनियंस" और "लिसिस्ट्रेटा" हैं।

405 ईसा पूर्व में। इ। अरिस्टोफेन्स ने "द फ्रॉग्स" नाटक बनाया। इस काम में, उन्होंने यूरिपिड्स की त्रासदियों की आलोचना की। योग्य त्रासदियों के उदाहरण के रूप में, उन्होंने एशिलस के नाटकों का नाम दिया, जिनसे उन्हें हमेशा सहानुभूति थी। कॉमेडी द फ्रॉग्स में, एक्शन की शुरुआत में, डायोनिसस अपने नौकर ज़ैंथस के साथ ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करता है। डायोनिसस ने सभी को घोषणा की कि वह यूरिपिड्स को पृथ्वी पर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरने जा रहा है, क्योंकि उसकी मृत्यु के बाद एक भी अच्छा कवि नहीं बचा था। इन शब्दों के बाद, दर्शक हँसी में फूट पड़े: हर कोई यूरिपिड्स के कार्यों के लिए अरस्तू के आलोचनात्मक रवैये को जानता था।

नाटक का मूल एशिलस और यूरिपिड्स के बीच का विवाद है, जो अंडरवर्ल्ड में होता है। नाटककारों को चित्रित करने वाले अभिनेता ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देते हैं, जैसे कि तर्क जारी रखना मंच से शुरू हुआ। यूरिपिड्स एशिलस की कला की आलोचना करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि मंच पर उनके पास बहुत कम कार्रवाई थी, कि नायक या नायिका को मंच पर ले जाने के बाद, एशिलस ने उन्हें एक लबादा से ढक दिया और उन्हें चुपचाप बैठने के लिए छोड़ दिया। इसके अलावा, यूरिपिड्स का कहना है कि जब नाटक अपने दूसरे छमाही से अधिक हो गया, तो एशिलस ने और "शब्दों को झुकाया, मर्दाना और डूबने वाला, असंभव राक्षस, दर्शकों के लिए अज्ञात" जोड़ा। इस प्रकार, यूरिपिड्स ने उस आडंबरपूर्ण और अपचनीय भाषा की निंदा की जिसमें एशिलस ने अपने कार्यों को लिखा था। अपने बारे में यूरिपिड्स कहते हैं कि उन्होंने अपने नाटकों में रोजमर्रा की जिंदगी को दिखाया और लोगों को रोजमर्रा की साधारण चीजें सिखाईं।

आम लोगों के रोजमर्रा के जीवन के इस तरह के यथार्थवादी चित्रण ने अरस्तू की आलोचना को उकसाया। एशिलस के मुंह के माध्यम से, वह यूरिपिड्स की निंदा करता है और उसे बताता है कि उसने लोगों को खराब कर दिया है: "अब बाजार के दर्शक, बदमाश, कपटी खलनायक हर जगह हैं।" इसके अलावा, एशिलस जारी है कि उसने यूरिपिड्स के विपरीत, ऐसे कार्यों का निर्माण किया जो लोगों को जीत के लिए बुलाते हैं।

उनकी प्रतियोगिता दोनों कवियों की कविताओं के वजन के साथ समाप्त होती है। मंच पर बड़े पैमाने दिखाई देते हैं, डायोनिसस नाटककारों को अपनी त्रासदियों के छंदों को बारी-बारी से अलग-अलग पैमानों पर फेंकने के लिए आमंत्रित करता है। नतीजतन, एशिलस की कविताओं का वजन बढ़ गया, वह विजेता बन गया, और डायोनिसस को उसे जमीन पर लाना होगा। एशिलस को देखकर, प्लूटो ने उसे एथेंस की रक्षा करने का आदेश दिया, जैसा कि वे कहते हैं, "अच्छे विचारों के साथ" और "पागल लोगों को फिर से शिक्षित करने के लिए, जिनमें से कई एथेंस में हैं।" चूंकि एशिलस पृथ्वी पर लौटता है, इसलिए वह अंडरवर्ल्ड में अपनी अनुपस्थिति के समय के लिए त्रासदी के सिंहासन को सोफोकल्स में स्थानांतरित करने के लिए कहता है।

385 ईसा पूर्व में अरस्तू की मृत्यु हो गई। इ।

वैचारिक सामग्री की दृष्टि से, साथ ही अरस्तू की कॉमेडी के तमाशे की दृष्टि से, यह एक अभूतपूर्व घटना है। इतिहासकारों के अनुसार, अरिस्टोफेन्स प्राचीन अटारी कॉमेडी और इसके पूरा होने का शिखर है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। ई।, जब ग्रीस में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति बदल गई, तो कॉमेडी का जनता पर पहले जैसा प्रभाव नहीं रह गया था। इस संबंध में, वी जी बेलिंस्की ने अरिस्टोफेन्स को ग्रीस का अंतिम महान कवि कहा।

एस्किलस (525 - 456 ईसा पूर्व)

उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे ब्रेक के साथ लड़े गए थे। और यूनानी राज्यों के लिए थे- एक मुक्ति स्वरूप की नीतियां।

एशिलस एक कुलीन परिवार से आया था। उनका जन्म एथेंस के पास एलुसिस में हुआ था। यह ज्ञात है कि एशिलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामियों की लड़ाई को "फ़ारसी" त्रासदी में एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णित किया। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, एशिलस सिसिली गया, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई (गेला शहर में)। उनकी समाधि के पत्थर पर शिलालेख, पौराणिक कथाओं के अनुसार, खुद से, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने फारसियों के साथ लड़ाई में खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया।

एशिलस ने लगभग 80 त्रासदियों और व्यंग्य नाटकों को लिखा। केवल सात त्रासदियाँ ही हम पर पूरी तरह उतरी हैं; अन्य कार्यों के छोटे टुकड़े बच जाते हैं।

एशिलस की त्रासदी उनके समय की मुख्य प्रवृत्तियों को दर्शाती है, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन में वे बड़े बदलाव जो आदिवासी व्यवस्था के पतन और एथेनियन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के गठन के कारण हुए थे।

एशिलस का विश्वदृष्टि मूल रूप से धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है, जो विश्व न्याय के कानून की कार्रवाई के अधीन है। एक व्यक्ति जो स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से एक न्यायसंगत आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एशिलस की सभी त्रासदियों से चलता है।

एस्किलस भाग्य में विश्वास करता है - मोइरा का मानना ​​​​है कि देवता भी उसकी बात मानते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ मिश्रित है। तो, ऐशिलस के नायक कमजोर-इच्छाशक्ति वाले प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनमें एक व्यक्ति एक स्वतंत्र दिमाग से संपन्न होता है, सोचता है और काफी स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। ऐशिलस के लगभग हर नायक को कार्रवाई का रास्ता चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। अपने कार्यों के लिए किसी व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एशिलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता का परिचय दिया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहरे विकास की संभावना को खोल दिया, नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एकमात्र अभिनेता और गाना बजानेवालों के हिस्से ने पूरे नाटक को भर दिया, एक नई त्रासदी पैदा हुई जिसमें पात्र एक-दूसरे से मंच पर टकरा गए और खुद सीधे प्रेरित हुए उनकी गतिविधियां।

एस्किलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डायथाइरंब के निकटता के निशान हैं, जहां मुख्य गायक के हिस्से गाना बजानेवालों के हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

हमारे सामने आने वाली लगभग सभी त्रासदियों की शुरुआत एक प्रस्तावना से होती है, जिसमें कार्रवाई की साजिश होती है। इसके बाद पैरोद होता है - एक गाना जिसे गाना बजानेवालों ने गाया है, ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश कर रहा है। इसके बाद एपिसोड का विकल्प आता है (अभिनेताओं द्वारा किए गए संवाद भाग, कभी-कभी गाना बजानेवालों की भागीदारी के साथ) और stasims (गाना बजानेवालों के गीत)। त्रासदी के अंतिम भाग को एक्सोड कहा जाता है; एक्सोड वह गीत है जिसके साथ गाना बजानेवालों ने मंच छोड़ दिया। त्रासदियों में, हाइपोर्केम्स (गाना बजानेवालों का एक हर्षित गीत, जो एक नियम के रूप में, चरमोत्कर्ष पर, तबाही से पहले लगता है), कोमोस (नायकों और गाना बजानेवालों का संयुक्त गीत-रोना), नायकों के मोनोलॉग हैं।

आमतौर पर एक त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टासिम होते थे। स्टैसिम को अलग-अलग भागों में विभाजित किया जाता है - श्लोक और एंटीस्ट्रोफ, संरचना में एक दूसरे से सख्ती से संबंधित। श्लोक और एंटीस्ट्रोफ के प्रदर्शन के दौरान, गाना बजानेवालों ने पहले एक दिशा में ऑर्केस्ट्रा के साथ आगे बढ़े, फिर दूसरी दिशा में। इसके अनुरूप श्लोक और एंटीस्ट्रोफ हमेशा एक ही मीटर में लिखे जाते हैं, जबकि नया श्लोक और एंटीस्ट्रोफ एक अलग रूप में लिखा जाता है। एक स्टासिम में ऐसे कई जोड़े होते हैं; वे एक सामान्य एपोड (निष्कर्ष) द्वारा बंद हैं।

गाना बजानेवालों के गीत अनिवार्य रूप से बांसुरी की संगत के लिए किए जाते थे। इसके अलावा, वे अक्सर नृत्य के साथ होते थे। दुखद नृत्य को एम्मेलिया कहा जाता था।

महान नाटककार की त्रासदियों में से जो हमारे सामने आई हैं, उनमें से निम्नलिखित हैं:

· "फारसी" (472 ईसा पूर्व), जो सलामिस द्वीप (480 ईसा पूर्व) के नौसैनिक युद्ध में फारसियों पर यूनानियों की जीत का महिमामंडन करता है;

· "प्रोमेथियस जंजीर" - शायद एशिलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, जो टाइटन प्रोमेथियस के करतब के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए कड़ी सजा दी गई;

· त्रयी "ओरेस्टिया" (458 ईसा पूर्व), एक त्रयी का एकमात्र उदाहरण होने के लिए जाना जाता है जो पूरी तरह से हमारे सामने आ गया है, जिसमें एस्किलस का कौशल अपने चरम पर पहुंच गया है।

एशिलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रवक्ता के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य व्यवस्था में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। ऐशिलस की रचनात्मकता का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व)

सोफोकल्स एक धनी परिवार से आते थे, जिनके पास बंदूक की दुकान थी और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी। उनकी कलात्मक प्रतिभा पहले से ही कम उम्र में ही प्रकट हो गई थी: सोलह वर्ष की आयु में उन्होंने सलामी की जीत का महिमामंडन करते हुए, युवा पुरुषों के गायन का नेतृत्व किया, और बाद में उन्होंने खुद अपनी त्रासदियों में एक अभिनेता के रूप में काम किया, बड़ी सफलता का आनंद लिया। 486 में, सोफोकल्स ने नाटककारों की प्रतियोगिता में खुद एशिलस पर अपनी पहली जीत हासिल की। सामान्य तौर पर, सोफोकल्स की सभी नाटकीय गतिविधि निरंतर सफलता के साथ थी: उन्हें कभी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला - उन्होंने अक्सर पहले और शायद ही कभी दूसरे स्थान पर कब्जा कर लिया।

सोफोकल्स ने सार्वजनिक जीवन में भी भाग लिया, जिम्मेदारी के पदों पर रहे। इसलिए, उन्हें एक रणनीतिकार (कमांडर) चुना गया और, पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक अभियान में भाग लिया, जिसने एथेंस से अलग होने का फैसला किया। सोफोकल्स की मृत्यु के बाद, साथी नागरिकों ने उन्हें न केवल एक महान कवि के रूप में, बल्कि गौरवशाली एथेनियन नायकों में से एक के रूप में भी सम्मानित किया।

सोफोकल्स की केवल सात त्रासदियां हमारे पास आई हैं, लेकिन उन्होंने उनमें से 120 से अधिक को लिखा है। सोफोकल्स की त्रासदियों में नई विशेषताएं हैं। यदि एशिलस में मुख्य पात्र देवता थे, तो सोफोकल्स में लोग अभिनय करते हैं, हालांकि वास्तविकता से कुछ हद तक तलाकशुदा है। इसलिए, कहा जाता है कि सोफोकल्स ने स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरने के लिए त्रासदी का कारण बना। सोफोकल्स एक व्यक्ति, उसके भावनात्मक अनुभवों पर मुख्य ध्यान देता है। बेशक, उनके नायकों के भाग्य में, देवताओं के प्रभाव को महसूस किया जाता है, भले ही वे कार्रवाई के दौरान प्रकट न हों, और ये देवता एस्किलस के समान शक्तिशाली हैं - वे एक व्यक्ति को कुचल सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स आकर्षित करता है, सबसे पहले, अपने लक्ष्यों, उसकी भावनाओं और विचारों की प्राप्ति के लिए एक व्यक्ति का संघर्ष, उस पीड़ा को दर्शाता है जो उसके बहुत गिर गई है।

सोफोकल्स के नायकों में आमतौर पर वही अभिन्न चरित्र होते हैं जो एशिलस के नायकों के होते हैं। अपने आदर्श के लिए लड़ते हुए वे आध्यात्मिक झिझक नहीं जानते। संघर्ष नायकों को सबसे बड़ी पीड़ा में डुबो देता है, और कभी-कभी वे मर जाते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक लड़ने से इनकार नहीं कर सकते, क्योंकि वे नागरिक और नैतिक कर्तव्य के नेतृत्व में हैं।

सोफोकल्स की त्रासदियों के महान नायक नागरिकों के समूह के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं - यह एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के आदर्श का अवतार है, जो एथेंस के उत्तराधिकार के दौरान बनाया गया था। इसलिए सोफोकल्स को एथेनियन लोकतंत्र का गायक कहा जाता है।

हालांकि, सोफोकल्स का काम जटिल और विरोधाभासी है। उनकी त्रासदियों ने न केवल फलते-फूलते, बल्कि पोलिस प्रणाली के चल रहे संकट को भी प्रतिबिंबित किया, जो एथेनियन लोकतंत्र की मृत्यु में समाप्त हुआ।

सोफोकल्स के काम में ग्रीक त्रासदी अपनी पूर्णता तक पहुँचती है। सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता का परिचय दिया, कॉमेडी (एपिसोड) के संवाद भागों को बढ़ाया और गाना बजानेवालों के हिस्सों को कम कर दिया। कार्रवाई अधिक जीवंत और प्रामाणिक हो गई, क्योंकि तीन पात्र एक ही समय में मंच पर अभिनय कर सकते थे और अपने कार्यों को प्रेरणा दे सकते थे। हालांकि, सोफोकल्स में गाना बजानेवालों ने त्रासदी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, और गाना बजानेवालों की संख्या भी बढ़ाकर 15 लोगों तक कर दी गई।

एक व्यक्ति के अनुभवों में रुचि ने सोफोकल्स को त्रयी को छोड़ने के लिए प्रेरित किया, जहां आमतौर पर एक पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया जाता था। परंपरा से, उन्होंने प्रतियोगिताओं के लिए तीन त्रासदियों को प्रस्तुत किया, लेकिन उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था।

सजावटी चित्रकला की शुरूआत सोफोकल्स के नाम से भी जुड़ी हुई है।

मिथकों के थेबन चक्र से सोफोकल्स की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी। ये "एंटीगोन" (लगभग 442 ईसा पूर्व), "ओडिपस रेक्स" (लगभग 429 ईसा पूर्व) और "ओडिपस इन कोलन" (सोफोकल्स की मृत्यु के बाद 441 ईसा पूर्व में मंचित) हैं।

अलग-अलग समय पर लिखी और मंचित ये त्रासदियाँ, थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उनके परिवार पर आने वाले दुर्भाग्य पर आधारित हैं। यह जाने बिना, ओडिपस अपने पिता को मारता है और अपनी मां से शादी करता है। कई साल बाद, भयानक सच्चाई को जानने के बाद, वह अपनी आँखों से खुद को बाहर निकालता है और स्वेच्छा से निर्वासन में चला जाता है। मिथक के इस हिस्से ने "ओडिपस रेक्स" त्रासदी का आधार बनाया।

लंबे समय तक भटकने के बाद, पीड़ा से शुद्ध और देवताओं द्वारा क्षमा किए जाने के बाद, ओडिपस की दिव्य तरीके से मृत्यु हो जाती है: वह पृथ्वी द्वारा निगल लिया जाता है। यह एथेंस, कोलोन के उपनगरों में होता है, और पीड़ित की कब्र एथेनियन भूमि के लिए एक मंदिर बन जाती है। यह "कोलन में ओडीपस" त्रासदी में बताया गया है।

सोफोकल्स की त्रासदी प्राचीन दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का कलात्मक अवतार थी (सोफोकल्स 431-404 ईसा पूर्व के पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेनियाई लोगों की भयानक हार को देखने के लिए जीवित नहीं थे)। ये आदर्श थे राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, मातृभूमि की निस्वार्थ सेवा, देवताओं के प्रति सम्मान, आकांक्षाओं का बड़प्पन और मजबूत इरादों वाले लोगों की भावनाएं।

यूरिपिड्स (लगभग 485 - 406 ईसा पूर्व)

एथेनियन गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र का सामाजिक संकट और इसके परिणामस्वरूप पारंपरिक अवधारणाओं और विचारों का टूटना सोफोकल्स के युवा समकालीन, यूरिपिड्स के काम में पूरी तरह से परिलक्षित हुआ।

यूरिपिड्स के माता-पिता धनी प्रतीत होते हैं और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिड्स ने राज्य के राजनीतिक जीवन में प्रत्यक्ष भाग नहीं लिया, लेकिन सामाजिक घटनाओं में उनकी गहरी रुचि थी। उनकी त्रासदियां विभिन्न राजनीतिक बयानों और आधुनिकता के संकेतों से भरी हैं।

यूरिपिड्स को अपने समकालीनों के साथ ज्यादा सफलता नहीं मिली: अपने पूरे जीवन में उन्हें केवल पहले 5 पुरस्कार मिले, और आखिरी मरणोपरांत। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने एथेंस छोड़ दिया और मैसेडोनिया के राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहां उन्होंने सम्मान का आनंद लिया। मैसेडोनिया में, उनकी मृत्यु हो गई (एथेंस में सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले)।

यूरिपिड्स से 18 नाटक हमारे पास आए हैं (कुल मिलाकर, उन्होंने 75 से 92 तक लिखा) और बड़ी संख्या में अंश।

नाटककार ने अपने पात्रों को वास्तविकता के करीब लाया; उन्होंने, अरस्तू के अनुसार, लोगों को "वे क्या हैं" के रूप में चित्रित किया। उनकी त्रासदियों के पात्र, शेष, जैसे कि एशिलस और सोफोकल्स, मिथकों के नायक, कवि के समकालीन लोगों के विचारों, आकांक्षाओं और जुनून से संपन्न थे।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों में, धार्मिक विश्वासों की आलोचना लगती है, और देवता लोगों की तुलना में अधिक कपटी, क्रूर और प्रतिशोधी हो जाते हैं।

अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों के अनुसार वे उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे, जिसकी रीढ़ वे छोटे जमींदार मानते थे। उनके कुछ नाटकों में, राजनेताओं-लोकतांत्रिकों के खिलाफ तीखे हमले होते हैं: लोगों की चापलूसी करते हुए, वे इसे अपने स्वार्थ के लिए इस्तेमाल करने के लिए सत्ता की तलाश करते हैं। कई त्रासदियों में, यूरिपिड्स ने जोश से अत्याचार की निंदा की: उनकी इच्छा के विरुद्ध अन्य लोगों पर एक व्यक्ति का वर्चस्व उसे प्राकृतिक नागरिक व्यवस्था का उल्लंघन लगता है। यूरिपिड्स के अनुसार कुलीनता व्यक्तिगत योग्यता और सद्गुण में निहित है, न कि महान जन्म और धन में। यूरिपिड्स के सकारात्मक चरित्र बार-बार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि धन की बेलगाम इच्छा किसी व्यक्ति को अपराध की ओर धकेल सकती है।

यूरिपिड्स का दासों के प्रति दृष्टिकोण उल्लेखनीय है। उनका मानना ​​​​है कि गुलामी अन्याय और हिंसा है, लोगों का एक स्वभाव होता है, और एक गुलाम, अगर उसके पास एक महान आत्मा है, तो वह स्वतंत्र से बदतर नहीं है।

यूरिपिड्स अक्सर पेलोपोनेसियन युद्ध की घटनाओं के लिए अपनी त्रासदियों में प्रतिक्रिया करता है। हालाँकि उन्हें अपने हमवतन की सैन्य सफलताओं पर गर्व है, लेकिन आम तौर पर उनका युद्ध के प्रति नकारात्मक रवैया होता है। यह दिखाता है कि युद्ध लोगों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों को क्या कष्ट देता है। युद्ध को तभी उचित ठहराया जा सकता है जब लोग अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता की रक्षा करें।

इन विचारों ने मानव जाति के सबसे प्रगतिशील विचारकों में यूरिपिड्स को सामने रखा।

यूरिपिड्स हमारे लिए ज्ञात पहले नाटककार बने, जिनके कार्यों में पात्रों के चरित्र न केवल प्रकट हुए, बल्कि विकसित भी हुए। उसी समय, वह कम मानवीय जुनून, एक ही व्यक्ति में परस्पर विरोधी आकांक्षाओं के संघर्ष को चित्रित करने से नहीं डरता था। अरस्तू ने उन्हें सभी ग्रीक नाटककारों में सबसे दुखद कहा।

मृत्यु के बाद महिमा यूरिपिड्स में आई। पहले से ही IV सदी में। ई.पू. उन्हें सबसे बड़ा दुखद कवि कहा जाता था, और उनके बारे में ऐसा निर्णय बाद की सभी शताब्दियों तक संरक्षित रहा।

प्राचीन रोम का रंगमंच

रोम में, साथ ही ग्रीस में, नाट्य प्रदर्शन अनियमित रूप से हुए, लेकिन कुछ छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध किया गया। पहली सी के मध्य तक। ई.पू. रोम में कोई पत्थर का रंगमंच नहीं बनाया गया था। प्रदर्शन लकड़ी के ढांचे में आयोजित किए गए थे, जिन्हें पूरा होने के बाद नष्ट कर दिया गया था। प्रारंभ में, रोम में दर्शकों के लिए कोई विशेष स्थान नहीं थे, और वे मंच से सटे पहाड़ी की ढलान पर खड़े या बैठे "मंच के खेल" देखते थे। रोमन कवि ओविड ने "द साइंस ऑफ लव" कविता में उस दूर के समय के नाटकीय प्रदर्शन के सामान्य दृष्टिकोण का वर्णन किया है:

रंगमंच संगमरमर का नहीं था, चादरें अभी तक लटकी नहीं थीं,

केसर ने अभी तक मंच को पीली नमी से नहीं भरा है।

जो कुछ बचा था, वह था तालु के पेड़ों के पत्ते

यह बस चारों ओर लटका हुआ था: थिएटर सजाया नहीं गया था।

प्रदर्शनों में, लोग टर्फ की सीढ़ियों पर बैठे

और उसने अपने बालों को केवल हरे रंग की माला से ढँक लिया।

(एफ. पेत्रोव्स्की द्वारा अनुवादित)

रोम में पहला स्टोन थिएटर पोम्पी ने अपने दूसरे वाणिज्य दूतावास के दौरान 55 ईसा पूर्व में बनाया था। उसके बाद, रोम में अन्य पत्थर के थिएटर बनाए गए।

रोमन थिएटर की इमारत की विशेषताएं इस प्रकार थीं: दर्शकों के लिए सीटें एक सटीक अर्धवृत्त थीं; अर्धवृत्ताकार ऑर्केस्ट्रा गाना बजानेवालों के लिए नहीं था (यह अब रोमन थिएटर में नहीं था), लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त दर्शकों के लिए एक जगह थी; मंच नीचा और गहरा था।

रोमन थिएटर की प्रस्तुतियां शानदार थीं और मुख्य रूप से प्लेबीयन दर्शकों के लिए थीं। "रोटी और सर्कस" यह नारा रोम में आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय था। रोमन रंगमंच के मूल में निम्न श्रेणी के लोग और स्वतंत्र व्यक्ति थे।

रोम में नाट्य प्रदर्शन के स्रोतों में से एक लोक गीत थे। इनमें फेसेनिन - कास्टिक, दुष्ट तुकबंदी शामिल हैं, जिनका उपयोग फसल उत्सवों के दौरान प्रच्छन्न ग्रामीणों द्वारा किया जाता था। एटेलाना से थिएटर में बहुत कुछ आया, जो मुखौटे की एक लोक कॉमेडी थी, जो कि ओस्कान जनजातियों के बीच उत्पन्न हुई थी, जो एटेला शहर के पास इटली में रहती थीं।

एटेलाना ने रोमन थिएटर में स्थापित मुखौटे लाए, जिनकी उत्पत्ति प्राचीन इट्रस्केन सैटर्नियन खेलों में हुई थी, जो प्राचीन इटैलिक भगवान सैटर्न के सम्मान में आयोजित किए गए थे। एटेलन में चार मुखौटे थे: मक्क - एक मूर्ख और एक ग्लूटन, बुक्क - एक बेवकूफ डींगमार, बेकार बात करने वाला और सरल, पप - एक देहाती मूर्ख बूढ़ा और डोसेन - एक बदसूरत चार्लटन वैज्ञानिक। यह अच्छी कंपनी लंबे समय से ईमानदार लोगों का मनोरंजन कर रही है।

एक अन्य प्राचीन प्रकार की नाटकीय क्रिया का नाम देना आवश्यक है - माइम। प्रारंभ में, यह एक मोटा कामचलाऊ व्यवस्था थी, जिसे इतालवी छुट्टियों में किया जाता था, विशेष रूप से फ्लोरालिया के वसंत उत्सव में, और बाद में माइम एक साहित्यिक शैली बन गया।

रोम में नाटकीय प्रदर्शन की कई शैलियों को जाना जाता था। यहां तक ​​​​कि कवि गनियस नेवियस ने तथाकथित प्रेटेक्साटू-त्रासदी का निर्माण किया, जिसके पात्रों ने प्रीटेक्सु - रोमन मजिस्ट्रेट के कपड़े पहने थे।

रोम में कॉमेडी को दो प्रकार से दर्शाया गया था; कॉमेडी तोगता और कॉमेडी पल्लियाटा। पहला स्थानीय इतालवी सामग्री पर आधारित एक मनोरंजक नाटक है। उनके पात्र एक साधारण कोटि के लोग थे। टोगटा को इसका नाम ऊपरी रोमन कपड़ों - टोगा से मिला। इस तरह के हास्य के लेखक टिटिनियस, एफ़्रानियस और अट्टा हमें अलग-अलग जीवित टुकड़ों से ही जानते हैं। कॉमेडी पल्लिता का नाम एक छोटे ग्रीक लबादे - पैलियम से जुड़ा था। इस कॉमेडी के लेखक मुख्य रूप से ग्रीक नाटककारों की रचनात्मक विरासत, नव-अटारी कॉमेडी के प्रतिनिधियों - मेनेंडर, फिलेमोन और डिफिलस की ओर मुड़ गए। रोमन कॉमेडियन अक्सर एक कॉमेडी में विभिन्न ग्रीक नाटकों के दृश्यों को जोड़ते हैं।

कॉमेडी पल्लियाटा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि रोमन नाटककार हैं। प्लौटस और टेरेंस.

प्लाटस, जिनके लिए विश्व रंगमंच कई कलात्मक खोजों का श्रेय देता है (संगीत कार्रवाई का एक अभिन्न अंग बन गया, यह गेय और हास्य दृश्यों दोनों में लग रहा था), एक सार्वभौमिक व्यक्तित्व था: उन्होंने पाठ लिखा, प्रदर्शनों में खेला जो उन्होंने स्वयं मंचित किया (" गधों", "पॉट", "घमंड योद्धा", "एम्फ़िट्रियन", आदि)। वह अपने थिएटर की तरह ही एक सच्चे लोक कलाकार थे।

टेरेंस की सबसे ज्यादा दिलचस्पी पारिवारिक झगड़ों में रहती है। वह अपने हास्य से मोटे प्रहसन को हटा देता है, उन्हें भाषा में परिष्कृत करता है, जिसमें मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है ("द गर्ल फ्रॉम एंडोस", "ब्रदर्स", "मदर-इन-लॉ")। यह कोई संयोग नहीं है कि पुनर्जागरण में, टेरेंस का अनुभव नाटक और रंगमंच के नए उस्तादों के लिए इतना उपयोगी था।

बढ़ते संकट ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोमन नाटक या तो क्षय में गिर गया या उन रूपों में महसूस किया गया जो वास्तव में रंगमंच से संबंधित नहीं थे। तो रोम का सबसे बड़ा दुखद कवि, सेनेका, अपनी त्रासदियों को प्रस्तुति के लिए नहीं, बल्कि "पढ़ने के लिए नाटक" के रूप में लिखता है। लेकिन एटेलाना का विकास जारी है, उसके मुखौटे की संख्या फिर से भर दी गई है। उनकी प्रस्तुतियों में अक्सर राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों से निपटा जाता था। एटेलाना और माइम की परंपराएं, वास्तव में, लोगों के बीच कभी नहीं मरीं; वे मध्य युग और पुनर्जागरण में मौजूद रहे।

रोम में, अभिनेताओं का कौशल बहुत उच्च स्तर पर पहुंच गया। दुखद अभिनेता ईसप और उनके समकालीन हास्य अभिनेता रोसियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने जनता के प्यार और सम्मान का आनंद लिया।

प्राचीन दुनिया का रंगमंच सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का एक अभिन्न अंग बन गया है, जिसे आज हम आधुनिक संस्कृति कहते हैं, उसके आधार पर बहुत कुछ रखा है।

रोमन थिएटर, रोमन नाटक की तरह, ग्रीक थिएटर पर आधारित है, हालांकि कुछ मामलों में यह इससे अलग है। रोमन थिएटरों में दर्शकों के लिए सीटें एक अर्धवृत्त से अधिक नहीं होती हैं, जो इस बाद के समानांतर एक रेखा के साथ मंच की दिशा में समाप्त होती हैं। मंच ग्रीक से दोगुना लंबा है, सीढ़ियां दर्शकों की सीटों से मंच तक जाती हैं, जो ग्रीक में ऐसा नहीं था। उसी चौड़ाई के लिए ऑर्केस्ट्रा की गहराई कम है; पहले से ही ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश; मंच केंद्र के करीब है। इन सभी अंतरों को कई रोमन थिएटरों के खंडहरों में देखा जा सकता है, जिनमें से सबसे अच्छा संरक्षित एस्पेंडोस (एस्पेंडोस), तुर्की में और फ्रांस में ऑरेंज (अरान्सियो) में है।

विट्रुवियस रोमन थिएटरों की योजना और निर्माण का सटीक विवरण देता है, जैसे कि एक दूसरे से स्वतंत्र दो प्रकार के थिएटर स्थापित करना। ग्रीक से रोमन थिएटर के विचलन को कमी द्वारा समझाया गया है, फिर गाना बजानेवालों की भूमिका का पूर्ण उन्मूलन और इसके आधार पर, ऑर्केस्ट्रा का दो भागों में विभाजन: दोनों यूनानियों के साथ शुरू हुए और केवल उनका पूरा हुआ रोमनों के बीच विकास।

रोमन थिएटर में, जैसा कि ग्रीक में होता है, दर्शकों और मंच के लिए सीटों की जगह मुख्य सर्कल और खुदी हुई आकृति पर निर्भर करती है। रोमन थिएटर के मुख्य चित्र के लिए, विटरुवियस चार समबाहु त्रिभुजों को एक दूसरे से समान दूरी पर शिखर के साथ लेता है। दर्शकों के लिए जगह के निचले किनारे हमेशा मंच के समानांतर होते थे, ग्रीक थिएटर के विपरीत, और वृत्त के क्षैतिज व्यास के निकटतम उत्कीर्ण आकृतियों के कोनों के माध्यम से खींची गई रेखा के साथ चलते थे, यही कारण है कि चरम वेजेज दूसरों की तुलना में छोटे निकले। मुख्य सर्कल के ऊपरी चाप ने दर्शकों के लिए सीटों की निचली सीमा बनाई। इस स्थान को संकेंद्रित मार्ग (प्रीसिंक्शंस) द्वारा दो या तीन स्तरों में विभाजित किया गया था, जो बदले में त्रिज्या के साथ सीढ़ियों द्वारा वेजेज (कुनेई) में विभाजित हो गए थे। दर्शकों के लिए जगह का आकार इस तथ्य से बढ़ गया था कि ऑर्केस्ट्रा के साइड प्रवेश द्वार को कवर किया गया था और दर्शकों को भी सौंपा गया था। रोमन थिएटर में ऑर्केस्ट्रा ग्रीक थिएटर की तुलना में छोटा है; सीनेटरों के लिए सीटें थीं; इसके विपरीत, मंच (पल्पिटम) का विस्तार किया जाता है, क्योंकि यह न केवल अभिनेताओं को, बल्कि सभी कलाकारों को सौंपा गया था; विट्रुवियस के अनुसार, यह ग्रीक दृश्य की तुलना में काफी कम है, जिसका अर्थ है प्रोसेनियम, जिसे लोगियन भी कहते हैं। वह रोमन चरण की अधिकतम ऊंचाई 5 फीट, ग्रीक - 10-12 फीट पर निर्धारित करता है। दो प्रकार के थिएटरों की तुलना करने में विट्रुवियस की मौलिक गलती इस तथ्य से नीचे आती है कि उन्होंने रोमन मंच की कल्पना ग्रीक प्रोसेनियम के परिवर्तन के रूप में की, जिसे उन्होंने अभिनेताओं के दृश्य के रूप में माना, इस अंतर के साथ कि रोमन थिएटर में प्रोसेनियम को कम, चौड़ा और लंबा बनाया गया, दर्शकों के करीब ले जाया गया। वास्तव में, रोमन दृश्य प्राचीन ग्रीक का हिस्सा है। आर्केस्ट्रा - वह हिस्सा, जो नाटकीय प्रदर्शन में गायक मंडलियों की भूमिका में कमी के साथ, मैसेडोनियन काल में यूनानियों के बीच भी अनिवार्य हो गया; अभिनेताओं के लिए, सर्कल का वह हिस्सा जो सीधे मंच के सामने पड़ा था और प्रोसेसेनियम पर्याप्त था; उसी समय, ऑर्केस्ट्रा के दोनों भाग या तो एक ही तल पर बने रहे, या अभिनेताओं के लिए स्थान को सीटों की सबसे निचली पंक्ति के स्तर तक बढ़ाया जा सकता था। रोमन थिएटर के मॉडल के बाद, कुछ ग्रीक थिएटरों का पुनर्निर्माण किया गया और ग्रीक शहरों में नए बनाए गए।

रोमन थिएटर में एक और महत्वपूर्ण नवाचार छत था, जिसने मंच की इमारत और दर्शकों के लिए सीटों को एक एकल, अभिन्न इमारत में जोड़ा। रोमन थिएटर में मशीन और मंच की वेशभूषा, सामान्य तौर पर, ग्रीक की तरह ही थी। मंच के नीचे खेल शुरू होने से पहले पर्दा (ऑलियम) गिर गया और अंत में फिर से उठ गया। रोमन अभिनेताओं के लिए मास्क देर से अनुमति दी गई थी, ऐसा लगता है - पहले से ही टेरेंटियस के बाद; हालांकि, इसने रोमन युवाओं को एटेलानी में खुद को प्रच्छन्न करने से नहीं रोका। मंच प्रदर्शन विभिन्न वार्षिक छुट्टियों को सुशोभित करते थे और महत्वपूर्ण राज्य कार्यक्रमों के अवसर पर, विजय के दौरान, सार्वजनिक भवनों के अभिषेक के अवसर पर आदि भी दिए जाते थे।

त्रासदियों और हास्य के अलावा, एटेलानी, माइम्स, पैंटोमाइम्स और पाइरिक नाटक दिए गए थे। क्या रोम में कवियों की प्रतियोगिताएं होती थीं, ठीक-ठीक ज्ञात नहीं है। चूंकि खेलों का आयोजन या तो निजी व्यक्तियों द्वारा या राज्य द्वारा किया जाता था, इसलिए उनकी देखरेख या तो निजी आयोजकों या मजिस्ट्रेटों (क्यूरेटर्स लुडोरम) के पास होती थी। ऑगस्टस तक, वार्षिक स्टेज गेम्स का नेतृत्व मुख्य रूप से क्यूरुले और प्लेबीयन एडाइल्स, या सिटी प्राइटर को सौंपा गया था; ऑगस्टस ने इसे प्रेटर्स को हस्तांतरित कर दिया। असाधारण राज्य अवकाश कौंसल के प्रभारी थे। एक उद्यमी (डोमिनस ग्रेगिस), मुख्य अभिनेता और निर्देशक, अभिनेताओं की एक मंडली के प्रमुख (ग्रेक्स, कैटरवा) ने छुट्टी की व्यवस्था करने वाले व्यक्ति के साथ एक समझौता किया - आधिकारिक या निजी; उसे सहमत भुगतान प्राप्त हुआ। नाटक के लेखक को पारिश्रमिक का भुगतान उद्यमी द्वारा किया गया था। चूँकि रोम में नाटकों का अर्थ मनोरंजन होता था, न कि किसी देवता की सेवा, कवियों के लिए नाटकों के लिए धन प्राप्त करने की प्रथा थी, जिसने समाज की नज़र में कवियों को कारीगरों की स्थिति में ला दिया। यूनान में, कवि जनमत में उच्च थे, सर्वोच्च सरकारी पद उनके लिए खुले थे; रोम में, नाटकों का प्रदर्शन निम्न वर्गों, यहाँ तक कि दासों द्वारा भी किया जाता था। इसके अनुसार, अभिनेता के शिल्प को भी कम महत्व दिया गया, सवार और ग्लैडीएटर की उपाधि से कम; अभिनेता की उपाधि ने लगा दी अनादर की मोहर

अभिनेता आमतौर पर फार्ट्स और वेकेशनर्स थे। सामान्य तौर पर, रोम में थिएटर में वह उदात्त, गंभीर, शैक्षिक नहीं था, जैसा कि वह पवित्र चरित्र था, जिसे उसने लंबे समय से ग्रीस में प्रतिष्ठित किया था। ग्रीस से उधार लिए गए स्टेज नाटकों ने धीरे-धीरे उन प्रदर्शनों को रास्ता दिया है जिनका त्रासदी या कॉमेडी से कोई लेना-देना नहीं है: माइम, पैंटोमाइम, बैले। राज्य ने इस तरह के मनोरंजन के साथ बिना किसी सहानुभूति के व्यवहार किया। मजिस्ट्रेट, जिन्होंने खेलों को दिया, और निजी व्यक्तियों ने पहले अभिनेताओं के लिए लकड़ी के चरणों का निर्माण किया, जो प्रदर्शन के बाद नष्ट हो गए। अधिकांश खर्च, कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण, खेलों के आयोजकों पर भी पड़ता था। पहली बार ग्रीक शैली का थिएटर (थियेट्रम एट प्रोसेनियम) रोम में केवल 179 ईसा पूर्व में बनाया गया था। ई।, लेकिन जल्द ही टूट गया था। मंच के लिए एक स्थायी पत्थर की इमारत 178 ईसा पूर्व में बनाई गई थी। ई।, लेकिन इस जगह पर दर्शकों के लिए सीटें नहीं थीं; दर्शकों को मंच से लकड़ी की बाड़ से अलग किया गया; उन्हें थिएटर में अपने साथ कुर्सियाँ भी ले जाने की अनुमति नहीं थी। ग्रीस में जनता के प्रति रवैया बिल्कुल विपरीत था: दर्शक थिएटर में अपने साथ तकिए, भोजन, व्यंजन, शराब ले गए। ग्रीक थिएटर के साथ निकटतम परिचय ग्रीस की विजय (145 ईसा पूर्व) के बाद शुरू हुआ। स्थायी स्टोन थियेटर, जिसमें 17,000 से अधिक सीटें (प्लिनी - 40,000 के अनुसार) समायोजित हो सकती हैं, पोम्पी द्वारा 55 ईसा पूर्व में बनाया गया था। इ। 13 ईसा पूर्व में बने एक थिएटर के खंडहरों को संरक्षित किया गया है। इ। ऑक्टेवियन।

रंगमंच में उपस्थिति निःशुल्क थी, पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से निःशुल्क, लेकिन दासों के लिए नहीं। दर्शकों का दिल जीतने के लिए या उन्हें विलासिता और वैभव से आश्चर्यचकित करने के लिए, बाद के समय में खेलों के आयोजकों ने जनता के लिए अपनी चिंताओं को इस हद तक बढ़ा दिया कि उन्होंने थिएटर को फूलों से बिखेर दिया, उसमें सुगंधित तरल पदार्थ छिड़के और उसे बड़े पैमाने पर सजाया। सोने के साथ। नीरो ने रथ पर एक सम्राट की छवि के साथ, सुनहरे सितारों के साथ बिंदीदार, दर्शकों के ऊपर एक बैंगनी घूंघट फैलाने का आदेश दिया।

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