1. प्राचीन ग्रीस के निवासियों के अवकाश में शरीर और आत्मा का पंथ

1. प्राचीन ग्रीस में एक व्यक्ति के अवकाश जीवन के आधार के रूप में मिथक

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की तीसरी-पहली छमाही में ग्रीस की संस्कृति के विकास में। एन.एस. सबसे प्राचीन सभ्यताओं की अवधि (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व), होमेरिक काल (XI-IX सदियों ईसा पूर्व) और पुरातन काल (VIII-VI सदियों ईसा पूर्व) शामिल हैं।

देवताओं और दुनिया की शुरुआत के बारे में मिथकों के अलावा, नायकों के बारे में सभी प्रकार के मिथक यूनानियों के बीच बहुत आम थे, और सबसे लोकप्रिय चक्रों में एकजुट थे, उदाहरण के लिए, ट्रोजन युद्ध के बारे में, हरक्यूलिस के कारनामों के बारे में, पर्सियस और कई अन्य नायक।

- शरीर और आत्मा का पंथ

प्राचीन मानवतावाद केवल शरीर के पंथ का महिमामंडन करता है - किसी व्यक्ति की शारीरिक पूर्णता, लेकिन व्यक्तित्व की व्यक्तिपरकता, उसकी आध्यात्मिक क्षमताओं का अभी तक खुलासा नहीं हुआ है। सद्भाव का मानक व्यक्ति का शारीरिक विकास था। यहाँ तक कि यूनानी देवता भी सभी शाश्वत पूर्ण शरीरों से ऊपर हैं। इसलिए ग्रीक वास्तुकला के अनुपात की आनुपातिकता, मूर्तिकला का उत्कर्ष। प्राचीन मानवतावाद की भौतिकता की एक सांकेतिक अभिव्यक्ति सार्वजनिक शिक्षा की प्रणाली में भौतिक संस्कृति की असाधारण स्थिति थी।

हालांकि, प्राचीन समाज ने अरस्तू के सूत्र में निहित मनुष्य की जैव-सामाजिक प्रकृति को मान्यता दी: "मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है।" शरीर को ग्रीक शहर-राज्य, "पोलिस" के सौंदर्य प्रतीक के रूप में व्याख्या किया गया था। प्राचीन यूनानियों ने शरीर के माध्यम से सामंजस्यपूर्ण आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने की कोशिश की और इसके लिए धन्यवाद, इसमें उनकी आपसी एकता और विरोधाभास में भावना और मन की उपस्थिति को देखकर, लेकिन व्यक्तित्व के कमजोर विकास ने ग्रीक संस्कृति को ऊंचाइयों को प्रतिबिंबित करने की अनुमति नहीं दी। मानव भावुकता और आत्मा की अभिव्यक्ति।

शरीर को ऊंचा करने से, सामान्य तौर पर, प्राचीन कला और संस्कृति, जैसा कि पूर्व में था, ने बाद के पक्ष में व्यक्तिगत और जनता के बीच के विरोधाभास को हल किया। एक व्यक्ति को उसके नागरिक गुणों के कारण ही समाज के लिए उपयोगी माना जाता था। मानव व्यक्तित्व के पक्षों के रूप में वस्तु और विषय के बीच के अंतर्विरोधों को प्राचीन संस्कृति का मुख्य तंत्रिका कहा जा सकता है। यदि किसी व्यक्ति ने समाज के साथ संबंधों में कोई रास्ता निकाला, तो भाग्य के संबंध में, व्यक्ति और समाज दोनों ही भाग्य के अंधे यंत्र थे।

भाग्य की अपरिवर्तनीयता का विचार प्राचीन दासता के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, क्योंकि प्राचीन दुनिया में स्वतंत्र लोग खुद को सामान्य विश्व व्यवस्था के दास मानते थे। प्राचीन संस्कृति में मानव आत्मा की एकल सफलताएं प्राचीन विश्वदृष्टि का प्रतिमान नहीं बनीं, इसका सार व्यक्त नहीं किया।

- मनोरंजन उद्योग

प्राचीन यूनानियों में "ऊब" शब्द और संबंधित लक्षणों का वर्णन दोनों का अभाव था।

व्यायामशालाओं और महलों में बहुत समय बिताया, जहाँ वे शारीरिक प्रशिक्षण में लगे हुए थे। व्यायामशालाओं में, इसके अलावा, सोफिस्ट, सुकरात ने बातचीत की, राजनीतिक और दार्शनिक विवाद पैदा हुए। संचार का एक विशेष स्थान बाजार था, जहाँ खरीदारी करते समय वे समाचारों का आदान-प्रदान करते थे। अक्सर, संगोष्ठियां आयोजित की जाती थीं - मैत्रीपूर्ण दावतें जिनमें वे गीत गाते थे, कभी-कभी वाक्पटुता, कविता में प्रतिस्पर्धा करते थे, और दार्शनिक विवाद छेड़ते थे। केवल पुरुषों ने ही संगोष्ठियों में भाग लिया, लेकिन अक्सर बांसुरी वादकों, अन्य संगीतकारों, हेतायरों को दावत का मनोरंजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता था। (हेटेरा (ग्रीक हेटेरा से - मित्र, प्रेमी) - प्राचीन ग्रीस में, एक शिक्षित अविवाहित महिला एक स्वतंत्र, स्वतंत्र जीवन शैली का नेतृत्व करती है।)

2.नागरिकों की आध्यात्मिक शिक्षा, अवकाश और मनोरंजन के आधार के रूप में रंगमंच

VII-VI सदियों में। ईसा पूर्व एन.एस. ग्रीक थिएटर का जन्म हुआ, जो डायोनिसस के सम्मान में धार्मिक छुट्टियों पर किए जाने वाले गोल नृत्यों, गीतों, प्रार्थनाओं से विकसित हुआ। नाटकीय प्रदर्शन का विकास कोरस - अभिनेता से चरित्र के अलगाव से जुड़ा है।

पुरातन काल की कला को एक ऐसे रूप की खोज की विशेषता है जो पोलिस के नागरिक के शरीर और आत्मा में सुंदर के सौंदर्य आदर्श को व्यक्त करता है।

शास्त्रीय ग्रीक त्रासदी के निर्माता एशिलस (525-456 ईसा पूर्व) हैं। उन्होंने इसमें एक दूसरे अभिनेता को पेश करके नाटक को पुनर्जीवित किया, नाटकीय कार्रवाई को और अधिक गतिशील और रोचक बना दिया, इसके अलावा, दृश्यों और मुखौटे का उपयोग उनके नाम से जुड़ा हुआ है। एशिलस के काम के मुख्य उद्देश्यों में से एक नागरिक गुणों, देशभक्ति का महिमामंडन है, इस संबंध में त्रासदी "जंजीर प्रोमेथियस" विशेष रूप से विशेषता है। एस्किलस का एक अन्य महत्वपूर्ण विषय प्रतिशोध का विचार और भाग्य का कारक है, जिसे ओरेस्टिया त्रयी में सबसे अच्छा व्यक्त किया गया है।

अपरिहार्य भाग्य का विषय भी एक अन्य प्रसिद्ध ग्रीक त्रासदी - सोफोकल्स (सी। 496-406 ईसा पूर्व) के काम में एक बड़ा स्थान रखता है। अंधे भाग्य के अन्याय के खिलाफ स्वतंत्र मानव इच्छा के संघर्ष को दिखाते हुए, सोफोकल्स ने मनुष्य की शक्तिहीनता, उसके लिए तैयार किए गए भाग्य की अनिवार्यता पर जोर दिया। पौराणिक राजा ओडिपस के बारे में सोफोकल्स की त्रासदी सबसे प्रसिद्ध हैं। सोफोकल्स को शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "मैं लोगों को वैसा ही चित्रित करता हूं जैसा उन्हें होना चाहिए, और यूरिपिड्स उन्हें वैसे ही चित्रित करते हैं जैसे वे हैं।"

मनोवैज्ञानिक नाटक के निर्माता यूरिपिड्स (485/484 या 480-406 ईसा पूर्व) थे। उनके कार्यों में मुख्य संघर्ष कारण और जुनून के बीच संघर्ष है, जो अनिवार्य रूप से भाग्य के रूप में एक व्यक्ति को मृत्यु की ओर ले जाता है। विशेष रूप से यूरिपिड्स "मेडिया" और "फेदरा" की त्रासदियों के बीच खड़े हो जाओ।

अरिस्टोफेन्स (सी। 445 - सी। 386) एक उत्कृष्ट हास्य लेखक थे, जिन्होंने कॉमेडी को राजनीतिक तीक्ष्णता और सामयिकता दी। उनके काम में (कॉमेडी "पीस", "हॉर्समेन", "लिसिस्ट्रेटा" और अन्य) ने अटारी किसान के राजनीतिक विचारों को दर्शाया। अरिस्टोफेन्स लोकतंत्र के प्रबल समर्थक थे, पारंपरिक पोलिस आदर्शों के अनुयायी थे, इसलिए, उनके हास्य में, सोफिस्ट और सॉक्रेटीस को अक्सर सामूहिक नैतिकता के विपरीत व्यक्तिवाद के समर्थकों के रूप में उपहासित किया जाता है।

5 वीं शताब्दी में एथेनियन नागरिकों का पूरा जीवन। ईसा पूर्व एन.एस. सामूहिक हितों से जुड़ा था, निरंतर संचार में हुआ। अधिकांश नागरिक - पुरुष - लोगों की सभा, शासी निकायों के काम में भाग लेते थे,

4. एक व्यक्ति की भावना और खेल क्षमता की एकता के रूप में ओलंपिक खेल

ग्रीस के सांस्कृतिक विकास में एक महत्वपूर्ण कारक कुछ देवताओं के सम्मान में आयोजित होने वाले खेल थे। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे: ओलंपिक खेल - ज़ीउस को समर्पित खेल प्रतियोगिताएं, ओलंपिया में हर चार साल में आयोजित की जाती हैं, जो 776 ईसा पूर्व से शुरू होती हैं। एन एस.; पाइथियन गेम्स - डेल्फी में अपोलो के सम्मान में खेल और संगीत प्रतियोगिताएं (हर चार साल में); इस्तमियन - पोसीडॉन के सम्मान में, हर दो साल में कुरिन्थ के पास आयोजित किया जाता है।

देवताओं के सम्मान में खेलों में, प्राचीन ग्रीक संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक प्रकट होता है - एगोनिस्टिक्स। (अज्ञेयवादी (ग्रीक एगोन - संघर्ष) - खेल, संगीत, कविता, आदि में सफलता के लिए प्रयास करना)

प्राचीन यूनानियों के विश्वदृष्टि में निहित टकराव, प्रतिस्पर्धा की इच्छा, उनकी गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। विशेषता यह है कि पुरातन काल की शिक्षा व्यवस्था में मुख्य बात बाकियों को पार करना, श्रेष्ठ बनना है। एक शिक्षित व्यक्ति के पास सभी प्रकार के अस्त्र-शस्त्र होने, वीणा बजाने, गाने, नृत्य करने, खेलकूद में भाग लेने आदि का अधिकार होता था।

ओलंपिक खेल (ग्रीक μπια) हेलेनिक राष्ट्रीय त्योहारों में सबसे महान हैं।

वे ओलंपिया में पेलोपोनिज़ में हुए और, सबसे प्राचीन किंवदंती के अनुसार, आइडिया हरक्यूलिस के सम्मान में, क्रोनोस के समय में उत्पन्न हुए। इस किंवदंती के अनुसार, रिया ने नवजात ज़ीउस को वैचारिक डैक्टाइल्स (कुरेट्स) को सौंप दिया। उनमें से पांच क्रेते के इडा से ओलंपिया आए, जहां क्रोनोस के सम्मान में पहले से ही एक मंदिर बनाया गया था। भाइयों में सबसे बड़े, हरक्यूलिस ने दौड़ में सभी को हराया और जीत के लिए एक जंगली जैतून की माला से सम्मानित किया गया। उसी समय, ओलंपिया में आने वाले वैचारिक भाइयों की संख्या के अनुसार, हरक्यूलिस ने 5 वर्षों में होने वाली प्रतियोगिताओं की स्थापना की।

राष्ट्रीय अवकाश की उत्पत्ति के बारे में अन्य किंवदंतियाँ भी थीं, जो एक या दूसरे पौराणिक युग के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध थीं। इसमें कोई संदेह नहीं है, किसी भी मामले में, ओलंपिया एक प्राचीन अभयारण्य था, जिसे लंबे समय से पेलोपोनिज़ में जाना जाता था। होमर के इलियड ने क्वाड्रिगी दौड़ (चार घोड़ों के साथ रथ) का उल्लेख किया है जो एलिस के निवासियों (पेलोपोनिस में क्षेत्र जहां ओलंपिया स्थित था) द्वारा आयोजित किया गया था, और जहां क्वाड्रिगी को पेलोपोनिज़ (इलियड, 11.680) में अन्य स्थानों से भेजा गया था।

ओलंपिक खेलों से जुड़ा पहला ऐतिहासिक तथ्य राजा एलिस इफिटस और स्पार्टा लाइकर्गस के विधायक द्वारा उनका नवीनीकरण है, जिनके नाम पॉसनीस के समय गेरोन (ओलंपिया में) में संग्रहीत डिस्क पर अंकित थे। उस समय से (कुछ स्रोतों के अनुसार, खेलों की बहाली का वर्ष 884 ईसा पूर्व है, दूसरों के अनुसार - 828 ईसा पूर्व) खेलों के लगातार दो समारोहों के बीच का अंतराल चार साल या ओलंपियाड था; लेकिन ग्रीस के इतिहास में एक कालानुक्रमिक युग के रूप में, 776 ईसा पूर्व से उलटी गिनती को अपनाया गया था। एन.एस. (लेख "ओलंपियाड (कालक्रम)" देखें)।

ओलंपिक खेलों को फिर से शुरू करते हुए, इफिट ने अपने उत्सव के दौरान एक पवित्र युद्धविराम (ग्रीक α) की स्थापना की, जिसकी घोषणा विशेष हेराल्ड (ग्रीक ) द्वारा पहले एलिस में, फिर ग्रीस के अन्य हिस्सों में की गई थी; संघर्ष विराम के महीने को μηνία कहा जाता था। इस समय, न केवल एलिस में, बल्कि नर्क के अन्य हिस्सों में भी युद्ध छेड़ना असंभव था। जगह की पवित्रता के एक ही मकसद का उपयोग करते हुए, एलियंस ने पेलोपोनेसियन राज्यों से एलिस को एक ऐसा देश मानने के लिए समझौता किया, जिसके खिलाफ युद्ध छेड़ना असंभव था। इसके बाद, हालांकि, एलीन्स ने बार-बार पड़ोसी क्षेत्रों पर हमला किया।

उत्सव की प्रतियोगिताओं में केवल शुद्ध नस्ल के हेलेनेस ही भाग ले सकते थे, जो अतिमिया से नहीं गुजरे थे; बर्बर केवल दर्शक हो सकते हैं। रोमनों के पक्ष में एक अपवाद बनाया गया था, जो भूमि के मालिक के रूप में, अपने विवेक से धार्मिक रीति-रिवाजों को बदल सकते थे। डेमेटर की पुजारिन को छोड़कर महिलाओं को भी खेल देखने का अधिकार नहीं था। दर्शकों और कलाकारों की संख्या बहुत बड़ी थी; बहुत से लोग इस समय का उपयोग व्यापार और अन्य लेन-देन करने के लिए करते थे, और कवि और कलाकार - जनता को अपने कार्यों से परिचित कराने के लिए। ग्रीस के विभिन्न राज्यों से, विशेष प्रतिनियुक्तियों (ग्रीक ) को छुट्टी पर भेजा गया था, जिन्होंने अपने शहर के सम्मान को बनाए रखने के लिए बहुतायत में एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा की थी।

फिर भी, महिलाएं अनुपस्थिति में ओलंपिक चैंपियन बन सकती हैं - बस अपना रथ भेजकर। उदाहरण के लिए, स्पार्टन राजा एजेसिलॉस की बहन किनिस्का पहली ओलंपिक चैंपियन बनीं।

ग्रीष्म संक्रांति के बाद पहली पूर्णिमा पर छुट्टी हुई, यानी हेकाटोम्बियन के अटारी महीने में गिर गई, और पांच दिनों तक चली, जिसमें से एक हिस्सा विजेताओं के सम्मान में बलिदान, जुलूस और सार्वजनिक दावतों के साथ प्रतियोगिताओं के लिए समर्पित था। . पौसानिया के अनुसार 472 ई.पू. एन.एस. सभी प्रतियोगिताएं एक ही दिन हुईं, और बाद में छुट्टी के सभी दिनों में वितरित की गईं।

जिन जजों ने प्रतियोगिता के पाठ्यक्रम का अवलोकन किया और विजेताओं को पुरस्कार प्रदान किए, उन्हें Έλλανοδίκαι कहा गया; वे स्थानीय एलिय्याहों में से चिट्ठी के द्वारा नियुक्त किए गए, और पूरे पर्व के आयोजन का अधिकारी थे। एलानोडिक्स पहले २ थे, फिर ९, और बाद में १०; 103 वें ओलंपियाड (368 ईसा पूर्व) से उनमें से 12 थे, एलीटिक फ़ाइला की संख्या के अनुसार। १०४वें ओलंपियाड में, उनकी संख्या घटाकर ८ कर दी गई, और अंत में, १०८वें ओलंपियाड से पौसनीस तक, उनमें से १० थे। वे बैंगनी रंग के कपड़े पहनते थे और मंच पर विशेष आसन रखते थे। उनकी कमान के तहत एक पुलिस टुकड़ी άλύται थी, जिसके सिर पर था। भीड़ के सामने बोलने से पहले, हर कोई जो प्रतियोगिता में भाग लेना चाहता था, उसे हेलेनोडिक्स को यह साबित करना पड़ा कि उन्होंने प्रतियोगिता से पहले १० महीने प्रारंभिक तैयारी (ग्रीक προγυμνάσματα) और मूर्ति के सामने शपथ लेने के लिए समर्पित किया था। ज़ीउस। प्रतिस्पर्धा करने के इच्छुक लोगों के पिता, भाइयों और जिमनास्टिक शिक्षकों को भी शपथ लेनी पड़ती थी कि वे किसी भी अपराध के दोषी नहीं होंगे। 30 दिनों के लिए, जो भी प्रतिस्पर्धा करना चाहते थे, उन्हें पहले ओलंपिक जिमनैजियम में हेलेनोडिक्स के सामने अपनी कला दिखानी थी।

प्रतियोगिता का आदेश जनता के लिए एक सफेद चिन्ह (ग्रीक λεύκωμα) के माध्यम से घोषित किया गया था। प्रतियोगिता से पहले, हर कोई जो इसमें भाग लेना चाहता था, वह उस क्रम को निर्धारित करने के लिए बहुत कुछ आकर्षित करता था जिसमें वे लड़ने के लिए जाते थे, जिसके बाद हेराल्ड ने सार्वजनिक रूप से प्रतियोगी के नाम और देश की घोषणा की। जीत के लिए इनाम एक जंगली जैतून का माल्यार्पण (ग्रीक κότινος) था, विजेता को कांस्य तिपाई (τρίπους αλκος) पर रखा गया था और ताड़ की शाखाएं उसे दी गई थीं। विजेता ने व्यक्तिगत रूप से अपने लिए प्रसिद्धि के अलावा, अपने राज्य का भी महिमामंडन किया, जिसने उसे इसके लिए विभिन्न लाभ और विशेषाधिकार प्रदान किए। एथेंस ने विजेता को नकद पुरस्कार दिया, हालांकि, राशि मध्यम थी। 540 ईसा पूर्व से एन.एस. एलियंस को एल्टिस (ओलंपिया देखें) में विजेता की एक मूर्ति बनाने की अनुमति दी गई थी। घर लौटने पर, उन्हें एक विजय दी गई, उनके सम्मान में गीतों की रचना की गई और विभिन्न तरीकों से सम्मानित किया गया; एथेंस में, ओलंपिक के विजेता को प्रिटानिया में राज्य खाते पर रहने का अधिकार था, जिसे बहुत सम्मानजनक माना जाता था।

293वें ओलंपियाड (394) के पहले वर्ष में सम्राट थियोडोसियस द्वारा बुतपरस्त के रूप में ईसाइयों द्वारा ओलंपिक खेलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और केवल 1896 में फिर से पुनर्जीवित किया गया था।

5. प्राचीन यूनानी छुट्टियां

संगोष्ठी(प्राचीन ग्रीक Συμπόσιον) - प्राचीन ग्रीस में एक अनुष्ठानिक दावत, जो पुरुषों के शगल का एक महत्वपूर्ण घटक है। घर की वेदी पर भोजन के बाद संगोष्ठी का आयोजन किया गया और हाथ धोने और धूप छिड़कने की रस्म के साथ शुरू हुआ। संगोष्ठी के प्रतिभागियों - संगोष्ठियों - ने खुद को और शराब के साथ जहाजों को आइवी, मर्टल और फूलों की माला से सजाया। सफेद और लाल हेडबैंड का उपयोग श्रंगार के रूप में भी किया जाता था, जो भगवान डायोनिसस की भक्ति का प्रतीक था। एक कटोरे से शराब का पहला घूंट, जिसे एक सर्कल में फेंक दिया गया था, एक अच्छी आत्मा के सम्मान में पिया गया था - एक दानव। देवताओं को भी शराब माना जाता था, जिसे कपों से भगवान अपोलो को समर्पित एक पुराने पंथ गीत और एक बांसुरी द्वारा संगीतमय संगत के लिए अलग कर दिया गया था।

पीने वालों की भूमिका आमतौर पर युवा युवाओं द्वारा निभाई जाती थी, जिनके कर्तव्यों में दर्शकों के बीच शराब परोसना और इसे पानी से पतला करना शामिल था। संगोष्ठी के दौरान, साइफरिस्ट और बांसुरी वादकों ने संगीतमय कार्यों का प्रदर्शन किया, और आमंत्रित नर्तकियों, कलाबाजों और दोनों लिंगों के गायकों ने मेहमानों की आँखों को प्रसन्न किया। मेहमानों ने स्वयं भी स्कोली नामक गीत गाए। ज़ेनोफेन्स की रिपोर्ट है कि संगोष्ठी में, कलात्मक प्रदर्शन आयोजित किए गए थे, अचानक भाषणों की प्रतियोगिताएं और तुलना के खेल आयोजित किए गए थे, और पहेलियों को हल किया गया था। संगोष्ठी में भाग लेने के लिए गेटर्स को भी आमंत्रित किया गया था।

संगोष्ठी अपने खेल के लिए प्रसिद्ध थी। सबसे लोकप्रिय तथाकथित "कोट्टब" (प्राचीन यूनानी κότταβος) था, जिनमें से छवियों को कई वासों पर संरक्षित किया गया है, जिसमें स्टेट हेर्मिटेज से प्रसिद्ध एफ्रोनियस के मनोचिकित्सक भी शामिल हैं। इस खेल के दौरान, प्रतिभागियों ने लक्ष्य को मारने की कोशिश कर रहे अपने खुले जहाजों (किलिक्स या स्काइफोस) से शराब के अवशेषों को छिड़क दिया।

प्राचीन काल में विभिन्न आकृतियों के अनेक पात्र होते थे, जिन्हें आधुनिक साहित्य में गंदी चाल के पात्र कहा जाता है। उनमें से तने में एक छेद के साथ किलिक थे, शराब जिसमें से अप्रत्याशित रूप से पीने वाले पर गिरा दिया गया था, एक डबल तल के साथ बर्तन, जहाजों के डिजाइन में जहाजों के संचार के प्रभाव का उपयोग किया गया था, और शराब दिखाई दी और गायब हो गई। इन सभी जहाजों का उपयोग संगोष्ठी के दौरान दावत में एकत्रित लोगों के मनोरंजन के लिए किया जाता था।

संगोष्ठी में उपस्थित लोगों में से एक संगोष्ठी का चयन किया गया था। उन्होंने दावत का निर्देशन किया, आदेश रखा और बातचीत के लिए विषयों को चुना। एक सभ्य व्यक्ति से यह अपेक्षा की जाती थी कि वह शराब पीकर अपने गुणों को बनाए रखे और अपने घर का रास्ता खुद ढूंढे।

संगोष्ठी आयोजित करने के लिए केवल जीवित लिखित निर्देश प्लेटो के नियमों में निहित हैं। कोलोफोन्स्की के ज़ेनोफेन्स द्वारा इसी नाम की कविता इस बात की गवाही देती है कि संगोष्ठी 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में आयोजित की गई थी। ईसा पूर्व एन.एस. वर्णित रूप में, संगोष्ठी की परंपरा प्राचीन काल के अंत तक संरक्षित थी।

डायोनिसियस- प्राचीन ग्रीस में मुख्य त्योहारों में से एक। छुट्टी भगवान डायोनिसस को समर्पित है। ग्रामीण डायोनिसियस नवंबर-दिसंबर में देखे गए। सिटी डायोनिसियस (ग्रेट डायोनिसियस) फरवरी - मार्च में पांच दिनों के लिए मनाया जाता था। ग्रेट डायोनिसियस के दौरान, थिएटर में प्रदर्शन का मंचन किया गया था, इस अवधि के दौरान, नाटककारों ने दर्शकों के सामने अपने काम प्रस्तुत किए और एक प्रतियोगिता में भाग लिया।

डायोनिसिया के दिन कार्य दिवस नहीं थे। महोत्सव में शहर की पूरी आबादी ने हिस्सा लिया।

पैनाथेनियन्स, पैनाथेनियन गेम्स(प्राचीन ग्रीक Παναθήναια, lat। पैनाथेनिया) - प्राचीन एथेंस में सबसे बड़ा धार्मिक और राजनीतिक त्योहार, शहर के संरक्षक देवी एथेना के सम्मान में आयोजित किया जाता है।

पौराणिक कथा के अनुसार, एथेनियन का एथेनियन त्योहार पौराणिक राजा एरेचथियस द्वारा स्थापित किया गया था, और थ्यूस ने अटारी बस्तियों को एक राज्य में एकजुट करते हुए, छुट्टी को एक नया नाम दिया - पैनाथिनिया, यानी "सभी एथेनियाई लोगों के लिए एक छुट्टी।" अत्याचारी पिसिस्ट्रेटस के शासनकाल से छह साल पहले, आर्कन हिप्पोक्लेड्स के तहत, पड़ोसी राज्यों ने पहले ही उत्सव में भाग लिया था।

पैनाथेनिया को बड़ा और छोटा रखा गया था। छोटे पैनाथेनिया सालाना आयोजित किए जाते थे, और बड़े वाले, जिन्हें लंबी अवधि से अलग किया जाता था, तीसरे ओलंपिक वर्ष में हर पांच साल में एक बार आयोजित किया जाता था। एथेनियन कैलेंडर के अनुसार हेकाटोम्बियन के महीने के 25 वें से 28 वें स्थान पर छोटा पैनाथेनिया हुआ, बड़ा - 21 से 29 तक। उत्सव का अपॉजी आखिरी छुट्टी पर गिर गया। उत्सव के दौरान, बलिदान किए गए, जुलूस, नाट्य प्रदर्शन और प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं: 566 ईसा पूर्व से। एन.एस. - भजन और पेरिकल्स के समय से - संगीतमय आग। उत्सव को खोलने वाली संगीत प्रतियोगिताएं ओडियन में आयोजित की गईं।

पैनाथेनियन खेलों के दस न्यायाधीशों को दस एथेनियन फ़ाइला - एगोनोट्स, या एथलीटों में से चुना गया था। प्रतियोगिता के विजेता के लिए पुरस्कार में एक पवित्र जैतून के पेड़ की शाखाओं की एक माला और बड़े सुंदर मिट्टी के जग शामिल थे - तथाकथित पैनाथेनिक अम्फोरा जो पवित्र तेल से भरा हुआ था।

पैनाथेनिया की परिणति एक उत्सव जुलूस था, जिसमें न केवल एथेंस के सभी नागरिक, लिंग और उम्र की परवाह किए बिना, बल्कि एथेंस और मेटेक के वंचित नागरिकों ने भी भाग लिया। जुलूस के सिर पर एक विशेष गाड़ी थी - तथाकथित पैनाथेना जहाज - देवी एथेना के एक कशीदाकारी भगवा रंग के बागे के साथ, जिसे प्रत्येक पैनाथेना उत्सव के लिए अटिका की महिलाओं द्वारा बुना और सिल दिया गया था। जुलूस के बाद, एथेनियाई लोगों ने बलिदान का एक अनुष्ठान किया - एक हेकाटॉम्ब, उसके बाद एक संयुक्त दावत, पैनाथेनियन कार्यक्रम को पूरा करना।

यह 514 ईसा पूर्व के पैनाथेनिया के दौरान था। एन.एस. हारमोडियस और अरिस्टोगिटॉन, जिन्हें बाद में अत्याचारियों का उपनाम मिला, ने एथेनियन अत्याचारियों हिप्पियास और हिप्पार्कस के जीवन पर एक असफल प्रयास किया, जो कि इतिहास में लोकतंत्र के जन्म की तारीख के रूप में नीचे चला गया।

टार्गेलिया या फ़ार्गेलिया(ग्रीक Θαργήλια, "फसल, फलों का पकना") - एथेनियन अवकाश, अपोलो और आर्टेमिस के सम्मान में 6 वें और 7 वें तारगेलियन पर मनाया जाता है। एथेंस में अपोलो की छुट्टियों में टार्गेलिया और डेल्फ़िनिया सबसे महत्वपूर्ण थे। अपोलो को गर्म गर्मी के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था, जो खेत के फलों के पकने के लिए अनुकूल था, और इन फलों के पहले जन्मों को उनके और ओराम के पास लाया गया था। लेकिन चूंकि गर्मी, दूसरी ओर, न केवल वनस्पति पर, बल्कि स्वयं लोगों पर भी विनाशकारी प्रभाव डाल सकती है, इस छुट्टी पर एथेनियाई लोगों ने भगवान को प्रसन्न करने की कोशिश करते हुए, विभिन्न शुभ और शुद्ध संस्कार किए।

प्रारंभ में, जैसा कि किंवदंती कहती है, उन्होंने या तो दो पुरुषों, या एक पुरुष और एक महिला की बलि दी, उन्हें ग्रीक कहा। αρμακοί (अर्थात, लोगों के पापों के लिए शुद्धिकरण के रूप में सेवा करना)। इसके बाद, एथेनियाई लोगों ने शायद इस निष्पादन को समाप्त कर दिया और इसे केवल दिखावे के लिए किया। इस प्रतीकात्मक समारोह का विवरण अज्ञात है। 7वें टार्गेलियन पर, एथेनियाई लोग उत्सव की मस्ती में शामिल हुए, जुलूसों और सभी प्रकार की प्रतियोगिताओं के साथ। इस छुट्टी का महत्व इस तथ्य से स्पष्ट है कि इसका प्रशासन पहले आर्कन (उपनाम) को सौंपा गया था।

थियोफ़नीज़(ग्रीक θεοφάνια) - प्राचीन यूनानियों के पास एपिफेनी की डेल्फ़िक दावत थी, यानी अपोलो की उपस्थिति। इस दिन को अपोलो का जन्मदिन माना जाता था और प्राचीन काल में वर्ष में एकमात्र दिन था जब भगवान से पूछने के इच्छुक लोगों के लिए दैवज्ञ खोला जाता था। थिओफनी का त्योहार प्रकाश के देवता की वापसी या पुनर्जन्म और वसंत के आने का प्रतीक है। दिन के समारोहों में लॉरेल शाखाओं के साथ एक जुलूस, बलिदान और प्रार्थना की पेशकश, और एक दावत जिसमें परिवाद किया जाता था। हेरोडोटस ने डेल्फी में एक विशाल चांदी के कटोरे का उल्लेख किया है, जिसमें 600 एम्फोरा की क्षमता है, जो एपिफेनी की दावत पर शराब से भरा था।

Thesmophoria(प्राचीन ग्रीक Θεσμοφόρια, lat। Thesmophoria) - डेमेटर द लेजिस्लेटर (Θεσμοφόρος) और आंशिक रूप से कोरा (पर्सेफोन) के सम्मान में एक बड़ा अटारी अवकाश, विशेष रूप से अक्टूबर के अंत में बुवाई के दौरान, मुक्त-जन्मी महिलाओं की भागीदारी के साथ मनाया जाता है ( अटारी महीने में) ...

इस छुट्टी पर, डेमेटर को कृषि, कृषि जीवन और विवाह के संरक्षक के रूप में सम्मानित किया गया था - वे संस्थान (θεσμοί) जिन पर लोगों की संस्कृति एक गतिहीन जीवन शैली में बदल गई है। छुट्टी 5 दिनों तक चली और आंशिक रूप से शहर में एटिका के तट पर डेम गैलिमंट में मनाया गया। टेस्मोफोरिया एक लोक और राष्ट्रीय अवकाश था। अनुष्ठान करने और प्रत्येक डेम में एक दावत की व्यवस्था करने के लिए, दो सबसे समृद्ध और सम्मानित महिलाओं का चयन किया गया था, जिनके धन ने छुट्टी के आयोजन की सभी लागतों को कवर किया था।

टेस्मोफोरिया के पहले दिन, महिलाएं एक निश्चित बिंदु पर इकट्ठी हुईं और रास्ते में एक सनकी प्रकृति के चुटकुलों और उपहास का आदान-प्रदान करते हुए सभी एक साथ गैलिमंट गए। गैलिमंट में डेमेटर द लेजिस्लेटर का एक मंदिर था: यह वह जगह है जहाँ जुलूस का नेतृत्व किया जाता था। पर्व के दूसरे दिन, सूअरों की बलि दी जाती थी; तीसरे दिन, महिलाएं डेमेटर के फरमान के साथ पवित्र पुस्तकों को अपने सिर पर लेकर एथेंस लौट आईं। छुट्टी का चौथा दिन उपवास और निराशा में बीता, पांचवें दिन खेल और नृत्य के साथ एक आनंदमय दावत का आयोजन किया गया। छुट्टी की प्रकृति को कॉमेडी में अरिस्टोफेन्स "वीमेन एट द फीस्ट ऑफ टेस्मोफोरिया" द्वारा दर्शाया गया है जो हमारे पास आ गया है। एथेंस के अलावा, कई अन्य शहरों में डेमेटर का थिस्मोफोरिक पंथ मौजूद था।

शारीरिक संस्कृति - स्वस्थ शरीर बनाए रखना, सुंदर काया, शरीर को नियंत्रित करने की क्षमता। बाहरी रूप की सुंदरता काफी हद तक काया की सुंदरता से निर्धारित होती है: अनुपात, संविधान, वजन। अलग-अलग युगों में, अलग-अलग समय पर, एक आदर्श काया की अवधारणा अलग थी। लेकिन शरीर के अलग-अलग हिस्सों, स्वस्थ त्वचा की आनुपातिकता को हमेशा सराहा गया है।

शरीर विरासत में मिला है। इसके गठन में एक आवश्यक भूमिका बाहरी वातावरण (उदाहरण के लिए, जलवायु परिस्थितियों) और पेशे जैसे कारकों द्वारा भी निभाई जाती है, अभ्यास के लिए चुने गए खेल की विशिष्टता (यदि वे इसमें लगे हुए हैं), के तरीके की ख़ासियत जीवन और व्यवहार का तरीका। बढ़ते जीव पर उनका विशेष रूप से ध्यान देने योग्य प्रभाव हो सकता है।

मानवशास्त्रीय वैज्ञानिकों के अनुसार व्यक्ति को स्वयं को आनुवंशिकता का दास नहीं बनाना चाहिए, बल्कि इसके विपरीत, स्वयं को उसकी जंजीरों से मुक्त करने के तरीकों की तलाश करनी चाहिए। सुन्दर शरीर का निर्माण, उसके संरक्षण की देखभाल किसी भी संस्कारी व्यक्ति की आवश्यकता होती है।

बॉडी कल्चर की कमी के कारण व्यक्ति विवश, शर्मीला, अनिर्णायक होता है। एक बार एक अपरिचित वातावरण में, उदाहरण के लिए, हॉल में - एक स्वागत समारोह के लिए, नृत्य के लिए, वह इसे पार करने की हिम्मत नहीं करता, वह दीवार के खिलाफ निचोड़ता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वह नहीं जानता कि अपने शरीर को कैसे नियंत्रित किया जाए, यह उसकी बात नहीं मानता।

आहार, विशेष व्यायाम फिगर को चमकाने में मदद करेंगे। प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के साधनों, अपनी तकनीकों को चुनना चाहिए, जो एक सुंदर काया के निर्माण के लिए सबसे अनुकूल हों। कई महिलाओं के लिए, यह वजन विनियमन, शरीर में वसा (वसा के प्रतिशत में कमी) - काया का सुधार, विशेष व्यायाम हो सकता है। पुरुषों के लिए, यह शरीर सौष्ठव या अन्य शारीरिक व्यायाम हो सकता है। युवा लोगों के लिए - शरीर की कठोरता पर काबू पाना (अक्सर युवा पुरुष और महिलाएं अजीबोगरीब प्रदर्शन करते हैं, यह नहीं जानते कि अपने हाथों से क्या करना है, शरीर को "ले जाने" का तरीका नहीं जानते - और यह न केवल बम्पकिन के लिए विशिष्ट है) .

खेल, नृत्य, जिमनास्टिक, कोरियोग्राफी, व्यायाम, आहार, स्वच्छता शरीर के प्लास्टिक के विकास में योगदान करते हैं, जिससे आप इसे सुंदरता के नियमों के अनुसार सुधार सकते हैं।

व्यक्ति की आंतरिक स्थिति भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। उन्हें प्रबंधन करना भी सीखना होगा।

हम सभी ग्रीक मूर्तिकारों द्वारा बनाई गई संगमरमर और प्लास्टर की मूर्तियों में सन्निहित निकायों के आदर्श अनुपात को देखने के आदी हैं। कला के इन कार्यों के लिए मॉडल युवा महिलाएं या आलीशान पुरुष थे। विश्व संस्कृति अनुपात और संपूर्ण चेहरे और शरीर की विशेषताओं के सामंजस्यपूर्ण संयोजन के अलावा कोई अन्य "सौंदर्य के नियम" नहीं जानती है।

प्राचीन काल में पहले से ही यूनानियों ने मानव शरीर की सुंदरता, सुंदर कपड़े, सद्भाव और आदर्श अनुपात को बहुत महत्व दिया था। प्राचीन ग्रीस के वास्तुकला के संग्रहालयों में, ऐतिहासिक स्मारकों में, सौंदर्य की ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट की बहुत सारी छवियों को संरक्षित किया गया है। वह हेलेनेस के लिए सुंदरता के मानदंडों का एक उदाहरण है, आदर्श अनुपात का एक मानक।

ग्रीक सुंदरता

यूनानियों ने इस तरह की अवधारणा को एक सुंदर शरीर के रूप में न केवल मूर्तियों, चित्रों, रेखाचित्रों, रेखाचित्रों के रूप में दृश्य छवियों में, बल्कि गणितीय अर्थों में भी अनुवादित किया। तो, एक महिला की आदर्श ऊंचाई 164 सेमी थी, छाती की परिधि 86 सेमी थी, कमर के लिए 69 सेमी जितना दूर ले जाया गया था, और कूल्हों को सभी 93 सेमी शानदार ढंग से अनुमति दी गई थी। लेकिन ये पैरामीटर ऊंचाई से दूर नहीं थे। 90*60*90 समकालीनों से परिचित।

प्राचीन ग्रीस में शरीर का पंथ विभिन्न स्थितियों में सन्निहित था, और कभी-कभी उत्कृष्ट अनुपात के मालिकों के जीवन को भी बचाता था। तो, प्रैक्सिटेल फ़्रीन का हेटेरा या मॉडल, जिसकी छवि में मूर्तिकार ने सुंदर एफ़्रोडाइट की मूर्ति बनाई, की निंदा की गई। उस पर शातिर व्यवहार का आरोप लगाया गया था। लेकिन मुकदमे में, फैसले की घोषणा से पहले, वह न्यायाधीशों के सामने पेश हुई कि उसकी मां ने क्या जन्म दिया। अदालत ने फैसला सुनाया कि इस तरह के एक पूर्ण शरीर में किसी भी तरह से एक पापी आत्मा नहीं होगी और उन्होंने फ्रिना को घर जाने दिया।

वैसे, अनुपात अच्छे हैं, लेकिन प्राचीन ग्रीस में विचार भी यह स्वीकार नहीं कर सके कि एक आदर्श शरीर को कूबड़, मुड़ रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। सुंदर मुद्रा एक और चीज है जिस पर प्राचीन यूनानियों ने बहुत ध्यान दिया था।

हालांकि, सुंदरता की अवधारणाओं और शरीर और चेहरे की विशेषताओं के अनुपात के संबंध में, कई विचारक, उदाहरण के लिए, संख्यात्मक मूल्यों में व्यक्त मापदंडों के बारे में सिद्धांतों से सहमत नहीं थे। विशुद्ध रूप से दृश्य विशेषताओं की बात करते हुए, उन्होंने उनसे महत्वपूर्ण विचलन की अनुमति दी। प्राचीन यूनानियों के लिए सौंदर्य अस्तित्व का एक रूप था।

लेकिन पाइथागोरस ने इसके विपरीत, पिंडों और चेहरों के आकार का आदर्श डिजिटल अनुपात निकाला। गणितज्ञ लंबे समय से उपयुक्त मापदंडों और उनके "सही" अनुपात की तलाश में है। एक चेहरा सुंदर माना जाता था यदि इसे समान भागों में विभाजित किया गया हो। 3 या 4 हो सकते हैं। यदि 3 भागों में विभाजन चुना जाता है, तो एक रेखा भौंहों की लकीरों से होकर गुजरती है, दूसरी नाक की नोक से। यदि चेहरे को 4 भागों में विभाजित किया गया था, तो निचली रेखा ऊपरी होंठ के सापेक्ष थी, फिर अगली - पुतलियों के साथ, तीसरी - माथे के शीर्ष के साथ।

यूनानियों ने एकदम सीधी नाक, गोल चौड़ी खुली, धनुषाकार पलकों वाली बड़ी आँखें मानीं। आंखों के बीच की दूरी पर भी ध्यान दिया गया। यह 1 आंख की लंबाई से अधिक के मान के बराबर नहीं होना चाहिए था।

सिद्धांतों के अनुसार, मुंह का आकार आंख की लंबाई के 1.5 गुना के बराबर होना चाहिए। माथा ऊंचा नहीं होना चाहिए था। बालों को कर्ल के सुंदर कर्ल के साथ विभाजित या तैयार करने की अनुमति दी गई थी।

अरस्तू के अनुसार, सुंदरता शरीर और चेहरे के अंगों के सही अनुपात में आती है। उसी समय, समरूपता के सिद्धांतों का पालन किया जाना चाहिए, और सामान्य तौर पर, आकृति की धारणा को केवल पूर्ण और जैविक दिखना चाहिए। तो, सुंदर शरीर और चेहरों के ऐसे विवरणों के सबसे हड़ताली अवतारों को अपोलो, एफ़्रोडाइट, आर्टेमिस की प्राचीन मूर्तियाँ माना जाता था।

यौवन का विशेष महत्व था। यह माना जाता था कि एक संपूर्ण शरीर युवा और यहां तक ​​​​कि सुंदर भी होता है। कथित तौर पर, इससे विचार भी अधिक नेक हो जाते हैं।

सही पैरामीटर कैसे प्राप्त करें?

बेशक, प्राचीन ग्रीस के सभी निवासी स्वीकृत आदर्शों के अनुरूप नहीं थे। लेकिन कई लोगों ने कई महीनों और यहां तक ​​कि वर्षों तक खेल खेलते हुए आवश्यक मापदंडों को हासिल किया। एक स्पष्ट, पुष्ट आकार के साथ एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित शरीर को सुंदर माना जाता था।

और फिर भी, यूनानियों ने सुंदरता की नींव में न केवल शरीर के आदर्श मापदंडों को रखा, बल्कि आत्मा के साथ शरीर के सामंजस्य में एकता भी रखी। यदि कोई व्यक्ति अपने रूपों को पूर्णता में लाया है और साथ ही उसे अपने लिए जगह नहीं मिलती है, तो वह अपनी चिंताओं, भय का सामना नहीं कर सकता, जैसा कि समकालीन कहेंगे - तनाव, इस मामले में वह कितना सुंदर है? एक आदर्श रूप से सुंदर व्यक्ति - शांतिपूर्ण, शरीर और आत्मा में सुंदर।

और कैनन और मॉड्यूल के लिए। प्राचीन ग्रीस में वैज्ञानिकों ने कई नियम विकसित किए। उनका अनुसरण करने वाले को सुंदर के रूप में पहचाना जाता था। तो, शरीर के आकार को कोणीय नहीं माना जाता था, लेकिन केवल गोलाकार, रेखाएं नरम थीं। अगर किसी महिला की नाक सीधी और बड़ी आंखें हैं तो उसे अपने हेयर स्टाइल पर भी कम ध्यान नहीं देना चाहिए।

जीवन भर कर्ल को ट्रिम या केवल ट्रिम नहीं किया जाना चाहिए। बालों को सिर के पिछले हिस्से पर बड़े करीने से रखा गया था और बालों को रिबन से खूबसूरती से बांधा गया था। इस केश को "प्राचीन गाँठ" कहा जाता था। वैसे यह अभी भी प्रचलन में है।

युवा लोग रोजाना शेव करते थे। उसी समय, उन्होंने, महिलाओं की तरह, अपने कर्ल नहीं काटे, लेकिन खूबसूरती से उन्हें ऊपर की ओर हटा दिया, उन्हें घेरा या कपड़े की पट्टी से रोक दिया। वयस्क पुरुषों के लिए, उन्होंने अपने बाल छोटे कर लिए, और दाढ़ी और मूंछें बढ़ाईं।

फेयर हाफ के प्रतिनिधियों, साथ ही पुरुषों ने चेहरे और शरीर की त्वचा की देखभाल की। नियमों में सख्त स्वच्छता थी। प्राचीन यूनानी महिलाएं अपने चेहरे को सफेद और साफ रखना पसंद करती थीं। ऐसी सुंदरता को प्राप्त करने के लिए, महिलाओं ने सफेदी का इस्तेमाल किया। नीली आंखों के मालिक सबसे भाग्यशाली थे। इस रंग को मानक माना जाता था। सुनहरे बाल या सिर्फ हल्के बाल रखना बेहतर था।

महिलाओं ने अपने चेहरे सजाए। उन्होंने नज़रें झुका लीं। इसके लिए, एक विशेष सार का उपयोग किया गया था, जिसे पहले जलाकर राख कर दिया गया था, और राख के साथ सुंदर तीर खींचे गए थे। उन्होंने ब्लश भी लगाया। गालों को चमकाने के लिए जिन रंगों का इस्तेमाल किया जाता है वे हैं लाल, मूंगा, गर्म गुलाबी। महिलाएं अपने होठों को पेंट करने के साथ-साथ पाउडर का इस्तेमाल करना भी नहीं भूलीं।

उपरोक्त सभी कुलीन परिवारों की महिलाओं पर लागू होते हैं। जहां तक ​​आम लोगों की बात है तो उनके पास मेकअप नहीं था और बड़ी चाहत से भी उन्हें तरह-तरह के फेस पेंट नहीं मिल पाते थे। अपनी त्वचा की देखभाल के लिए, वे केवल अंडे और मसालों के साथ आटे से बने मास्क का इस्तेमाल करते थे।

गोरे लोगों को उच्च सम्मान में रखा जाता है

गोरा कर्ल या कम से कम राख रंग का फैशन ग्रीस से हमारे पास आया था। यह हेयर स्टाइल को टियारा, रिबन, हुप्स और यहां तक ​​​​कि मोतियों से सजाने का रिवाज था। कर्ल को रसीला माना जाता था, अधिमानतः घुमावदार। केश को एक बिदाई में विभाजित करना संभव था। बैंग्स पहनने का रिवाज नहीं था। माथे और मंदिरों से बाल हटा दिए गए, एकत्र किए गए और सिर के पीछे पिन किए गए।

हां, यह गोरी महिलाएं थीं जो प्राचीन यूनानी पुरुषों को सबसे ज्यादा पसंद थीं। शुक्र सुनहरे बालों वाला था। लेकिन, इसके अलावा, और सफेद चमड़ी। लेकिन ब्रुनेट्स के बारे में क्या? प्राचीन ग्रीस में भी बालों को ब्लीच करने का रिवाज था। उन्होंने इसे सरलता से किया। बकरी के दूध के आधार पर बीच के पेड़ की राख के साथ मक्खन से बने उत्पाद को बालों पर लगाया जाता था और धूप में निकल जाता था। किरणों ने कर्ल को सुनहरा रंग दिया।

कुछ वर्षों में, तथाकथित "यूनानी केशविन्यास" प्रचलन में आ गए। ये लंबे नकली विग और हेयरपीस थे।

महिलाओं ने लगातार देखभाल प्रक्रियाओं को अंजाम देने की कोशिश की। उन्होंने तरह-तरह के फेस मास्क लगाए। व्हाइटनिंग जोड़तोड़ को विशेष रूप से उच्च सम्मान में रखा गया था। झाईयां और झुर्रियां होना अस्वीकार्य था। पिगमेंटेशन को दूर करने और त्वचा को मॉइस्चराइज़ करने के लिए क्रीम, दही, दूध का इस्तेमाल किया जाता था।

अपनी यात्रा पर, कुलीन लोगों ने गधों के पूरे झुंड को ले लिया, जिससे उन्हें दसियों लीटर दूध मिला। महिलाएं उसमें तैर गईं।

प्राचीन यूनानियों को कौन चित्रित किया गया था, और वे वास्तव में क्या थे?

सामंजस्यपूर्ण शरीर अनुपात, उत्तम चेहरा। कई वैज्ञानिक आज भी तर्क देते हैं कि क्या प्राचीन यूनानी वास्तव में ऐसे थे? कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि वास्तव में स्थापत्य स्मारक, मूर्तियां देवी-देवताओं की छवियों का प्रतीक हैं।

वास्तव में, प्राचीन ग्रीस की महिलाएं क्लियोपेट्रा या एफ़्रोडाइट जैसी बिल्कुल भी नहीं थीं। महिलाओं ने कई बच्चों को जन्म दिया और घर चलाया। वहीं उनके पास फिगर को फॉलो करने, एंटी एजिंग मास्क बनाने का बिल्कुल भी समय नहीं था। सारा समय घर पर बीता और हम प्राचीन यूनानी महिला के अविश्वसनीय हिस्से के बारे में बात कर सकते हैं।

स्त्री-पुरुष की हैसियत, चाहे वह कितनी भी अजीब लगे, केवल विषमलैंगिकों के पास थी। मेले के ये प्रतिनिधि बहुत पढ़े-लिखे थे, पढ़े-लिखे थे, उन्हें राजनीतिक स्थिति, सार्वजनिक जीवन के बारे में अपनी बात कहने का अवसर मिला।

विषमलैंगिकों को सही मायने में सुंदरियां माना जाता था। कवियों और संगीतकारों द्वारा उनकी रचनाओं में उनकी कृपा गाई गई और इन महिलाओं के शरीर ने मूर्तिकारों को प्रेरित किया। विषमलैंगिकों के लिए जीवन के सभी सुख उपलब्ध थे। उन्होंने अपने आप को जैसा चाहा वैसा ही सजाया और उन्हें मना नहीं किया गया। जबकि आम महिलाएं अपने चेहरे पर ज्यादा चमकीला मेकअप नहीं कर पाती थीं। इसके लिए उन्हें आसान गुण वाली महिलाओं के समान होने के लिए फटकार लगाई जा सकती थी।

हालाँकि, पाँचवीं शताब्दी तक। ई.पू. सौंदर्य प्रसाधन सभी ग्रीक महिलाओं के लिए उपलब्ध हो गए। इसके अलावा, उन्होंने अपने पति की आँखों को प्रसन्न करने के लिए केवल अपनी आँखों और होंठों को रंग नहीं किया। लड़कियां "फुल पेंट" में सड़कों पर उतरीं, सार्वजनिक स्थानों का दौरा किया, और यह बिल्कुल भी नहीं था।

धर्मों का इतिहास। खंड 1 क्रिवेलेव Iosif Aronovich

पंथ विकास (22)

पंथ विकास (22)

ईसाई धर्म के इतिहास के प्रारंभिक चरण के लिए, एफ। एंगेल्स ने इसकी एक आवश्यक विशेषता को अनुष्ठान की सादगी के रूप में नोट किया। यह पहले से ही ऊपर उल्लेख किया गया था कि ईसाई धर्म के आगे के विकास में, यहूदी धर्म के अनुष्ठान, विशेष रूप से खतना जैसे बोझिल और अप्रिय, गायब हो गए थे। उनकी जगह नए लोगों ने ले ली।

अपने स्वयं के विशिष्ट अनुष्ठानों के बिना धर्म की स्थिति में बने रहना ईसाई धर्म के लिए मृत्यु के जोखिम से जुड़ा था। जनता के संघर्ष में, यह उन प्रतिस्पर्धियों से निपटता है जिन्होंने लोगों को अपने प्रभाव में रखा, उज्ज्वल और भावनात्मक रूप से समृद्ध पंथ-जादुई कार्यों की एक विस्तृत प्रणाली के लिए धन्यवाद। इस तरह के कार्यों की अपनी प्रणाली बनाना आवश्यक था, और जीवन ने उन्हें उन धर्मों से उधार लेने की संभावना को प्रेरित किया, जिनसे विश्वासियों के संबंधित समूह ईसाई धर्म में आए थे।

ईसाई चर्च द्वारा अपनी पंथ प्रणाली के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री काफी समृद्ध थी। यहूदी धर्मांतरित लोग उस आराधनालय पंथ को जानते थे जो उस समय तक विकसित हो चुका था, जो पिछले मंदिर पंथ की तुलना में अधिक जटिल था। बलिदानों के साथ-साथ, जो प्रकृति में विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक थे, प्रार्थना और भाषण के सूत्र और मंत्र, संगीत वाद्ययंत्र (तुरही, सींग) बजाना आदि ने एक बड़ी भूमिका निभानी शुरू कर दी। सभास्थलों में वातावरण की तुलना में अधिक शानदार और बाहरी रूप से शानदार था यरूशलेम मंदिर।

लेकिन यहूदी धर्म की तुलना में बहुत अधिक सामग्री, ईसाई धर्म हेलेनिस्टिक दुनिया के धर्मों से अपना पंथ बनाते समय आकर्षित कर सकता था। यह सामग्री सभी अधिक महत्वपूर्ण थी, नए परिवर्तित ईसाइयों के बीच पूर्व विधर्मियों द्वारा कब्जा कर लिया गया स्थान जितना बड़ा था। आइसिस और मिथ्रास, डायोनिसस और साइबेले, बैचस और सेरापिस के प्रशंसक अपने पंथ की आदतों और झुकाव को नए धर्म में लाए। इन स्तरों से नवजातों को भर्ती करने के लिए, यह आवश्यक था कि वे नए धर्म में परिचित परिवेश और प्रथागत अनुष्ठान खोजें। इसलिए, ईसाई धर्म के विचारकों ने उभरते ईसाई पंथ में मूर्तिपूजक अनुष्ठानों को शामिल करने का विरोध नहीं किया। पहले से ही 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में। ऑगस्टाइन ने न केवल ईसाई धर्म द्वारा मूर्तिपूजक संस्कारों के उधार को मान्यता दी, बल्कि इस तरह के उधार की वैधता को भी प्रमाणित किया। "ईसाई," उन्होंने लिखा, "किसी और से कम, किसी अच्छी चीज को सिर्फ इसलिए अस्वीकार कर देना चाहिए क्योंकि वह एक या दूसरे से संबंधित है ... इस्तेमाल का मतलब उनसे उधार लेना नहीं है; इसके विपरीत, इसका अर्थ है उनसे छीन लेना जो उनका नहीं है, और सच्चे मालिक, भगवान को वापस लौटना, उसे सीधे अपने पंथ में या परोक्ष रूप से संतों के पंथ में समर्पित करना ”23।

अन्य धर्मों के अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और चर्च के आदेशों को आत्मसात करने की इतनी तत्परता के साथ, यह प्रक्रिया बहुत सक्रिय थी। नतीजतन, यहूदी और मूर्तिपूजक अनुष्ठानों के संश्लेषण की तरह कुछ पैदा हुआ, और नए धर्म के विकास के दौरान, पहले को दूसरे द्वारा जल्दी से हटा दिया गया। एक बचाने वाले विश्वास के साथ एकता के प्रतीक के रूप में खतना और इसके अनुयायियों के मेजबान ने पानी के बपतिस्मा का मार्ग प्रशस्त किया 24। उत्तरार्द्ध "संस्कारों" में से एक बन गया, सबसे महत्वपूर्ण संस्कार, जिसका प्रदर्शन, विश्वास के अनुसार, एक चमत्कार के साथ जुड़ा हुआ है।

किसी दिए गए धर्म के साथ सहभागिता के कार्य के रूप में पानी में विसर्जन पहली बार ईसाई धर्म में प्रकट नहीं हुआ था। यह संस्कार पुरातनता के पूर्व-ईसाई धर्मों में व्यापक था।

ईसाइयों की पहली पीढ़ियों में, जब नए धर्म में मुख्य रूप से वयस्क शामिल थे, उन पर बपतिस्मा का संस्कार किया जाता था। लेकिन भविष्य में, इस धर्म से संबंधित होना वंशानुगत हो गया, और माता-पिता, स्वाभाविक रूप से, अपने बच्चों को जन्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित करने की मांग करते थे। यही कारण है कि नवजात शिशुओं के बपतिस्मा ने धार्मिक जीवन और चर्च के वैधीकरण में प्रवेश किया।

संभवतः, ईसाई पंथ में कुछ समय पहले के बपतिस्मा ने इसकी जगह भोज का संस्कार ले लिया था। इसके प्रसार को इस तथ्य से सुगम बनाया गया था कि इसे संबंधित यहूदी संस्कार, जैसे बपतिस्मा को प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता नहीं थी।

हम अंतिम भोज की सुसमाचार परंपरा में भोज के शब्दार्थ की विशेष रूप से ईसाई व्याख्या पाते हैं। लेकिन इसकी वास्तविक उत्पत्ति पूर्व-ईसाई पंथों में है। यह संस्कार ईसाई धर्म में मिथ्रावाद से, डायोनिसस के ऑर्गैस्टिक रहस्यों से, बैचस के पंथ से, क्रेटन ऑर्फ़िक रहस्यों और अन्य प्राचीन पंथों से प्रवेश किया। अपने मूल में भगवान का मांस और रक्त खाने का संस्कार आदिम काल और टोटेमिस्टिक पंथों से होता है। आदिमता और पुरातनता के धर्मों में, यह विचार व्यापक था कि, अपने देवता के शरीर के एक कण को ​​​​के अंदर लेने से व्यक्ति अपनी ताकत और ज्ञान, अपनी वीरता और चालाकी प्राप्त करता है। अपने इतिहास के प्रारंभिक काल में ईसाई पूजा के एक केंद्रीय तत्व के रूप में, भोज के संस्कार ने संपूर्ण पूजा सेवा के डिजाइन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बड़े पैमाने पर इस संस्कार के आयोजन के परिणामस्वरूप समुदाय के सदस्यों के लिए एक आम भोजन हुआ। इस तरह के भोजन को ग्रीक नाम "अगापे" मिला है - प्यार की एक शाम (या रात का खाना)। मामला केवल सामूहिक भोजन तक सीमित नहीं हो सकता था, और विशेष रूप से "प्रभु का शरीर और रक्त" खाने तक सीमित नहीं था। संस्कार को अनिवार्य रूप से कई मौखिक प्रार्थना और अन्य सूत्रों को प्राप्त करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप ईसाई पंथ के आगे के विकास में मुकदमेबाजी हुई।

बपतिस्मा और भोज के संस्कार ने उभरते हुए ईसाई पंथ के आधार के रूप में कार्य किया। तथ्य यह है कि उन्हें अन्य धर्मों से उधार लिया गया था, उनकी समझ के संदर्भ में कुछ कठिनाइयां पैदा हुईं। उधार लेने वाले पंथ रूपों को उन धर्मों की तुलना में एक अलग स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी जो उन्हें जन्म देने वाले धर्मों में थे।

उधार के अनुष्ठानों के लिए एक नए एटियलजि के निर्माण ने धार्मिक विचारकों की कल्पना के लिए एक अतिरिक्त भार का कारण बना जो हठधर्मिता के निर्माण में लगे हुए थे। नए नियम की पुस्तकों में पुराने कर्मकांडों की नई व्याख्याओं के लिए सामग्री की तलाश की गई थी, और कभी-कभी इसका आविष्कार और प्रारंभिक ईसाई लेखकों के लेखन में दर्ज किया गया था।

उस समय बनाई गई मसीह की जीवनी के कई विवरण और एपिसोड उभरते हुए अनुष्ठानों के पौराणिक एटियलजि की जरूरतों से तय किए गए थे।