സമൂഹത്തിന്റെ അടഞ്ഞ തരം. തുറന്നതും അടച്ചതുമായ തരം കമ്പനികൾ

ലേഖനത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം

സൊസൈറ്റി തുറക്കുക.ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം കാൾ പോപ്പറിന്റെ ദാർശനിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമായി മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുക, സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുള്ള സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഇത് പിന്നീട് ഉപയോഗിച്ചു. സ്വതന്ത്ര സമൂഹങ്ങൾ തുറന്ന സമൂഹങ്ങളാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഭരണഘടന" എന്ന രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ആശയത്തിന് തുല്യമാണ്. (അവസാന വാചകം ഫ്രെഡറിക് വോൺ ഹയേക്കിന്റെ ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ നിന്നാണ് എടുത്തത്, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം പോപ്പറിനെ ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസിൽ പ്രൊഫസറായി നിയമിച്ചതിനെ പിന്തുണച്ചു. പോപ്പറും തന്റെ പുസ്തകത്തിലൂടെ ഈ സ്ഥാനം നേടാൻ സഹായിച്ചു ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും.)

കാൾ പോപ്പറും ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും.

കാൾ പോപ്പർ (1902-1994) പ്രധാനമായും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അദ്ദേഹം വികസിപ്പിക്കുന്ന സമീപനത്തെ ചിലപ്പോൾ "വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദം" എന്നും ചിലപ്പോൾ "തെറ്റിദ്ധാരണ" എന്നും ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ സത്തയായി പരിശോധിച്ചുറപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം (സത്യത്തിന്റെ തെളിവ്) fന്നിപ്പറയുന്നതിനാണ്. തന്റെ ആദ്യ ജോലിയിൽ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടിത്തത്തിന്റെ യുക്തി(1935) "സാങ്കൽപ്പിക-കിഴിവ് രീതി" വിശദീകരിക്കുന്നു.

പോപ്പറിന്റെ സമീപനം താഴെക്കൊടുത്തിരിക്കുന്നു. സത്യം നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. നമുക്ക് guഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാനും അനുഭവപരമായി പരീക്ഷിക്കാനും കഴിയും. ശാസ്ത്രത്തിലെ അത്തരം esഹങ്ങളെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ ചിലത് ചില സംഭവങ്ങളുടെ സാധ്യത ഒഴിവാക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, വായുവിനേക്കാൾ ഭാരമുള്ള വസ്തുക്കൾ സ്വയം നിലത്തുനിന്ന് വരരുത്. അതിനാൽ, നമുക്ക് പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രസ്താവനകളും (അവയുടെ നിരോധിത വിലക്കുകളും) മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, സ്ഥിരീകരണം "സ്ഥിരീകരണം" അല്ല. പ്രസക്തമായ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും - ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ആത്യന്തിക പരിശോധന ഇല്ല. നിലവിലുള്ള സിദ്ധാന്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത സംഭവങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് പരിശോധന. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിരാകരണം, വ്യാജം, അറിവിന്റെ പുരോഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് പുതിയതും കൂടുതൽ തികഞ്ഞതുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അത് സ്ഥിരീകരണത്തിനും വ്യാജത്തിനും വിധേയമാണ്. ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും പിഴവുകളുടെയും ഒരു പരമ്പരയാണ്.

ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സും ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പോപ്പർ തന്റെ ശാസ്ത്രീയ പരിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം നിരവധി കൃതികളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം സൈക്കോഫിസിയോളജിയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യപ്പെട്ടു ( ഞാനും തലച്ചോറും, 1977). യുദ്ധസമയത്ത് പോപ്പർ രണ്ട് വാല്യങ്ങളുള്ള കൃതി എഴുതി തുറന്ന സമൂഹം, പിന്നീട് അദ്ദേഹം അതിനെ "ശത്രുതയ്ക്കുള്ള സംഭാവന" എന്ന് വിളിച്ചു. ഈ കൃതിയുടെ ലീറ്റ്മോട്ടിഫ് ക്ലാസിക്കൽ എഴുത്തുകാരുമായുള്ള ഒരു തർക്കമാണ്, ആദ്യ വോളിയത്തിന്റെ ഉപശീർഷകം പ്ലാറ്റോണിക് ആസക്തി, രണ്ടാമത്തെ - പ്രവചനത്തിന്റെ വേലിയേറ്റം: ഹെഗലും മാർക്സും... പാഠങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനത്തിലൂടെ, പ്ലേറ്റോ, ഹെഗൽ, മാർക്സ് എന്നിവരുടെ അനുയോജ്യമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങളും അടഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളുമാണെന്ന് പോപ്പർ കാണിച്ചു: വ്യക്തികൾ സ്വയം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു - ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ.

പോപ്പറിന്റെ പുസ്തകം തുറന്ന സമൂഹംതൽക്ഷണം വിശാലമായ പ്രതികരണം ലഭിക്കുകയും നിരവധി ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തുടർന്നുള്ള പതിപ്പുകളിൽ, പോപ്പർ നിരവധി കുറിപ്പുകളും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള കൃതികൾ, പ്രധാനമായും ഉപന്യാസങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അഭിമുഖങ്ങൾ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും രാഷ്ട്രീയത്തിന് ബാധകമാണ് ("പ്രാഥമിക എഞ്ചിനീയറിംഗ്" അല്ലെങ്കിൽ "തുടർച്ചയായ ഏകദേശ രീതികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "പരീക്ഷണവും പിഴവും"), സ്ഥാപനങ്ങൾ (ജനാധിപത്യം) ... ഈ വിഷയത്തിൽ വിപുലമായ ഒരു സാഹിത്യമുണ്ട്, അവരുടെ പേരിൽ "തുറന്ന സമൂഹം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു, പലരും ഈ ആശയത്തിലേക്ക് സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ മുൻഗണനകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നിർവചനം.

തുറന്ന സമൂഹങ്ങൾ "പരീക്ഷണങ്ങൾ" നടത്തുകയും ചെയ്ത തെറ്റുകൾ തിരിച്ചറിയുകയും കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്. സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ പോപ്പറിന്റെ അറിവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രയോഗമാണ് ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം. നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും കൃത്യമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് specഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ഈ അനുമാനങ്ങൾ തെറ്റായി മാറിയേക്കാം, പരാജയപ്പെട്ട അനുമാനങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ അറിവിന്റെ വികാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, പ്രധാന കാര്യം വ്യാജവാദത്തിന്റെ സാധ്യത എല്ലായ്പ്പോഴും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്, അത് ശാസ്ത്രീയ സമൂഹത്തിന്റെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കോ തടസ്സപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല.

"വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദം" എന്ന ആശയം സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നത് സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല സമൂഹം എന്താണെന്ന് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി അറിയാൻ കഴിയില്ല, അതിന്റെ പുരോഗതിക്കായി മാത്രമേ നമുക്ക് പദ്ധതികൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാനാകൂ. ഈ പദ്ധതികൾ അസ്വീകാര്യമായി മാറിയേക്കാം, എന്നാൽ പ്രധാന കാര്യം പ്രോജക്റ്റുകൾ പരിഷ്കരിക്കാനും പ്രബലമായ പ്രോജക്ടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയെ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാനുമുള്ള സാധ്യതകൾ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്.

ഈ സാമ്യതയ്ക്ക് അതിന്റെ ദുർബലമായ പോയിന്റുകളുണ്ട്. പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നതിൽ പോപ്പർ തീർച്ചയായും ശരിയായിരുന്നു. ഇവിടെ പ്രധാനം സമയ ഘടകമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നല്ലത് പറയാൻ, ചരിത്രം. ഐൻസ്റ്റീൻ ന്യൂട്ടനെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞതിനുശേഷം, ന്യൂട്ടന് ഇനി ശരിയാകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു നവ-സാമൂഹിക-ജനാധിപത്യ ലോകവീക്ഷണം ഒരു നവലിബറലിന്റെ സ്ഥാനത്ത് എത്തുമ്പോൾ (ക്ലിന്റൺ റീഗനും ബുഷിനും പകരമായി, ബ്ലെയർ താച്ചറിനും മേജറിനും പകരം), അതിന്റെ കാലത്തെ ശരിയായ ലോകവീക്ഷണം കാലക്രമേണ തെറ്റായി മാറിയെന്ന് അർത്ഥമാക്കാം. എല്ലാ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും യഥാസമയം "തെറ്റായി" മാറുമെന്നും ചരിത്രത്തിൽ "സത്യത്തിന്" സ്ഥാനമില്ലെന്നും ഇത് അർത്ഥമാക്കാം. തൽഫലമായി, ഉട്ടോപ്യ (ഒരിക്കൽ അംഗീകരിച്ച പദ്ധതി) ഒരു തുറന്ന സമൂഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല.

സമൂഹത്തിന് അതിന്റേതായ ചരിത്രം മാത്രമല്ല; സമൂഹവും വൈവിധ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലെ പരീക്ഷണങ്ങളും പിശകുകളും ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ പോപ്പർ ഈ ആശയത്തിന് നൽകി, അതായത്, അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ ഗവൺമെന്റുകൾ മാറാനുള്ള സാധ്യത. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, വിപണി ഉടനടി ഓർമ്മ വരുന്നു. വിപണി (വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) മാത്രമേ അഭിരുചികളിലും മുൻഗണനകളിലും മാറ്റം വരുത്തുന്നതിനും പുതിയ "ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ" ആവിർഭാവത്തിനും സാധ്യത തുറക്കുന്നു. ജെ.ഷുംപീറ്റർ വിവരിച്ച "സർഗ്ഗാത്മക നാശത്തിന്റെ" ലോകം വ്യാജത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നടത്തിയ പുരോഗതിയുടെ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യമായി കണക്കാക്കാം. ഒരു വിശാലമായ സമൂഹത്തിൽ, തുല്യമായത് കണ്ടെത്താൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒരുപക്ഷേ ബഹുസ്വരതയുടെ ആശയം ഇവിടെ ഉചിതമായിരിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് സിവിൽ സമൂഹത്തെ ഓർക്കാനും കഴിയും, അതായത്. അസോസിയേഷനുകളുടെ ബഹുസ്വരത, ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഏകോപന കേന്ദ്രമില്ല - വ്യക്തമോ പരോക്ഷമോ അല്ല. ഈ അസോസിയേഷനുകൾ നക്ഷത്രസമൂഹങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ മാറ്റത്തോടെ ഒരുതരം കാലിഡോസ്കോപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യം, മാർക്കറ്റ് എക്കണോമി, സിവിൽ സൊസൈറ്റി എന്നീ ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപന രൂപമേയുള്ളൂ എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്. അത്തരം നിരവധി രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റികൾക്ക് ആവശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും trialപചാരിക നിയമങ്ങളിലേക്ക് വരുന്നു, അത് പരീക്ഷണത്തിന്റെയും പിശകുകളുടെയും പ്രക്രിയ തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അത് രാഷ്ട്രപതി, പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യം, അല്ലെങ്കിൽ റഫറണ്ടം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജനാധിപത്യം, അല്ലെങ്കിൽ - മറ്റ് സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ - ജനാധിപത്യമെന്ന് വിളിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ; ചിക്കാഗോ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ മാതൃകയിലോ, ഇറ്റാലിയൻ കുടുംബ മുതലാളിത്തത്തിലോ, ജർമ്മൻ കോർപ്പറേറ്റ് സംരംഭക സമ്പ്രദായങ്ങളിലോ വിപണി പ്രവർത്തിക്കുമോ (ഓപ്ഷനുകളും ഇവിടെ സാധ്യമാണ്); സിവിൽ സൊസൈറ്റി വ്യക്തികളുടെയോ പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളുടെയോ മത സംഘടനകളുടെയോ മുൻകൈയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, ഒരു കാര്യം മാത്രം പ്രധാനമാണ് - അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യത സംരക്ഷിക്കൽ. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പോയിന്റും ഒന്നല്ല, രണ്ടോ മൂന്നോ വഴികളല്ല, അനന്തവും അജ്ഞാതവും നിർവചിക്കാനാവാത്തതുമായ നിരവധി പാതകളുണ്ട് എന്നതാണ്.

അവ്യക്തതയുടെ വിശദീകരണം.

പോപ്പർ തന്റെ പുസ്തകവുമായി സംഭാവന ചെയ്ത "സൈനിക നടപടി" തീർച്ചയായും നാസി ജർമ്മനിയുമായുള്ള യുദ്ധത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ ശത്രുക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പോപ്പർ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, അവരുടെ ആശയങ്ങൾ ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. പ്ലേറ്റോയുടെ സർവ്വജ്ഞാനിയായ "തത്ത്വചിന്തക-ഭരണാധികാരികൾ" ഹെഗലിന്റെ "ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകത" യേക്കാൾ അപകടകരമല്ല. ശീതയുദ്ധം വികസിച്ചപ്പോൾ, മാർക്സും മാർക്സിസവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നേടി. തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ വിചാരണയുടെ സാധ്യതകൾ തള്ളിക്കളഞ്ഞു, തെറ്റുകൾ മാറ്റിവെച്ച്, പകരം സംഘർഷവും മാറ്റവുമില്ലാതെ സന്തോഷകരമായ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന മരീചിക കെട്ടിപ്പടുത്തു. ആദ്യ വാല്യത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പോപ്പറിന്റെ ചിന്തകൾ തുറന്ന സമൂഹംഅവരുടെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല: “രാഷ്ട്രീയ മാറ്റം തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നത് ലക്ഷ്യത്തെ സഹായിക്കില്ല, ഒപ്പം ഞങ്ങളെ സന്തോഷത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നില്ല. ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിന്റെ ആദർശത്തിലേക്കും മനോഹാരിതയിലേക്കും ഞങ്ങൾ ഇനി മടങ്ങില്ല. പറുദീസയുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാവില്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കാൻ പഠിച്ചതിനുശേഷം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിമർശിക്കാൻ, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ശബ്ദവും, നമ്മുടെ അറിവ് വിപുലീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തവും, മാന്ത്രികതയോടുള്ള വിനീതമായ അനുസരണത്തിനുള്ള പാത ഷമൻസ് ഞങ്ങൾക്ക് അടച്ചിരിക്കുന്നു. അറിവിന്റെ വൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ആസ്വദിച്ചവർക്ക്, പറുദീസയിലേക്കുള്ള വഴി അടച്ചിരിക്കുന്നു. ആദിവാസി ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ വീര യുഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ഞങ്ങൾ എത്രത്തോളം സ്ഥിരമായി പരിശ്രമിക്കുന്നുവോ അത്രയും വിശ്വാസത്തോടെ ഞങ്ങൾ അന്വേഷണത്തിലും രഹസ്യ പോലീസിലും ഗുണ്ടാ കൊള്ളയുടെ പ്രണയത്തിലും എത്തുന്നു. യുക്തിയെ അടിച്ചമർത്തുകയും സത്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ മാനുഷിക തത്വങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ക്രൂരവും വിനാശകരവുമായ നാശത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ വരുന്നു. പ്രകൃതിയുമായി യോജിപ്പുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാനാകില്ല. നമ്മൾ ഈ പാത പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് അതിലൂടെ അവസാനം വരെ പോയി മൃഗങ്ങളായി മാറേണ്ടി വരും. "

ബദൽ വ്യക്തമാണ്. "നമ്മൾ മനുഷ്യരായി തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഒരു വഴിയേയുള്ളൂ, അത് ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു."

പോപ്പറിന്റെ പുസ്തകം എഴുതിയ കാലത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും പുതിയ ഓർമ്മകൾ ഉള്ളവർ തീർച്ചയായും നാസിസത്തിന്റെ പുരാതന ഗോത്രഭാഷയെ ഓർക്കും: രക്തത്തിന്റെയും മണ്ണിന്റെയും പ്രണയം, യുവാക്കളുടെ നേതാക്കളുടെ ഭാവനയുള്ള സ്വയം പേരുകൾ - ഹോർഡൻഫറർ (സംഘത്തിന്റെ നേതാവ്), Stammführer പോലും (ഗോത്രത്തിന്റെ നേതാവ്) - ഗെസെൽഷാഫ്റ്റിന് (സമൂഹം) വിപരീതമായി Gemeinschaft- നുള്ള നിരന്തരമായ ആഹ്വാനങ്ങൾ, എന്നിരുന്നാലും, ആന്തരിക ശത്രുക്കളോട് പോരാടാനുള്ള പാർട്ടി പ്രചാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആദ്യം സംസാരിച്ച ആൽബർട്ട് സ്പീറിന്റെ "മൊത്തത്തിലുള്ള സമാഹരണവുമായി", എന്നിട്ട് "മൊത്തം യുദ്ധം" യെക്കുറിച്ചും യഹൂദരുടെയും സ്ലാവുകളുടെയും കൂട്ട നാശത്തെക്കുറിച്ചും സ്ട്രീം ചെയ്തു ... എന്നിട്ടും ഇവിടെ ഒരു അവ്യക്തതയുണ്ട്, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കളെ നിർവചിക്കുന്നതിലെ ഒരു പ്രശ്നം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രശ്നവും.

ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ സമ്പ്രദായത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഒരു പുരാതന ഗോത്ര ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ അവ്യക്തതയുണ്ട്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്ാനന്തര യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ദേശീയതയെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ ഏണസ്റ്റ് ഗെൽനർ ഈ അവ്യക്തതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ഇവിടെ, അദ്ദേഹം എഴുതി, കുടുംബത്തോടുള്ള പുരാതന വിശ്വസ്തതയുടെ പുനരുജ്ജീവനമില്ല; ഇത് ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളുടെ ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയെ ലജ്ജയില്ലാതെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം രണ്ട് അവകാശവാദങ്ങൾ തള്ളിക്കളയണം: ഒന്ന് ഗോത്രമാണ്, പരമ്പരാഗതമായി അടച്ച സമൂഹം; മറ്റൊന്ന് ആധുനിക സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ഒരു ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രം. രണ്ടാമത്തേതിന് ജനുസ്സിലെ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനും പോപ്പറിന് സംഭവിച്ചതുപോലെ നിരവധി ആളുകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാനും കഴിയും. തീർച്ചയായും, ആധുനിക സ്റ്റാംഫ്യൂറർ ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ഉൽപന്നമല്ല, കർക്കശമായി സംഘടിതമായ ഒരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സംവിധാനത്തിലെ ഒരു "കോഗ്" ആണ്, പാർട്ടിയുമായി ലയിപ്പിച്ചതാണ്, അതിന്റെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യവും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തകർക്കുക എന്നതാണ്.

ലോകം പുതുക്കിയിരിക്കുന്നു. എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്ന് കരാർ വ്യവസ്ഥയിലേക്കും ജെമിൻഷാഫ്റ്റിൽ നിന്ന് ഗെസെൽസ്ചാഫ്റ്റിലേക്കും ജൈവത്തിൽ നിന്ന് മെക്കാനിക്കൽ ഐക്യത്തിലേക്കും മാറുന്ന പ്രക്രിയ ആവർത്തിച്ച് വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ വിപരീത ദിശയിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് എളുപ്പമല്ല. അതിനാൽ, ഇന്നത്തെ അപകടം ആദിവാസി സമ്പ്രദായത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവല്ല, എന്നിരുന്നാലും അത് റൊമാന്റിക് നിറങ്ങളാൽ വരച്ച കൊള്ളക്കാരുടെ രൂപത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയേക്കാം. പോപ്പർ എഴുതിയ സന്തോഷകരമായ അവസ്ഥ തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കളല്ല, അതിന്റെ വിദൂര മുൻഗാമിയോ ഒരുതരം കാരിക്കേച്ചറോ അല്ല. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശത്രുക്കൾ അതിന്റെ സമകാലികരും ഹിറ്റ്‌ലറും സ്റ്റാലിനും കൂടാതെ മറ്റ് രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപതികളും ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അവരുടെ പങ്ക് വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, അവരുടെ വാചാടോപത്തിലെ വഞ്ചനയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കണം; അവർ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവകാശികളല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ശത്രുക്കളും നശിപ്പിക്കുന്നവരുമാണ്.

പോപ്പറിന് ശേഷം ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം.

കാൾ പോപ്പർ വ്യക്തമായ നിർവചനങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്നെ അവ വളരെ അപൂർവമായി നൽകി. സ്വാഭാവികമായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ പിന്നീടുള്ള വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന് അടിവരയിടുന്ന രചയിതാവിന്റെ അനുമാനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ഉചിതമായ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടു. തെറ്റുകൾ പരിശോധിച്ച് തിരുത്താനുള്ള കഴിവ് രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം. ഇത് ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമാന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു (അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ സർക്കാരിനെ ഒഴിവാക്കാനുള്ള കഴിവായി പോപ്പർ നിർവചിച്ചത്). ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ശക്തികളുടെയും ഒരു ബഹുസ്വരതയുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ വൈവിധ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കുത്തക തടയുന്നതിനുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന് സ്വന്തമായി സ്ഥാപനങ്ങളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു, സാമ്പത്തികത്തിൽ മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലും. തുറന്ന സമൂഹം തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ (ലെസെക് കൊളാകോവ്സ്കി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ) സാധ്യമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം (ജനാധിപത്യം പോലെ) ഒരു "തണുത്ത" ആശയമായി തുടരണമോ, അത് സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളുടെ ഒരു സർക്കിളിൽ പെടുന്നുവെന്നും ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തിൽ പങ്കാളിത്തമുണ്ടെന്നും തോന്നുന്നില്ലേ? അതിനാൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു വിനാശകരമായ വൈറസ് അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടില്ലേ?

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഇവയും മറ്റ് അപകടങ്ങളും പല രചയിതാക്കളെയും അതിന്റെ നിർവചനത്തിലേക്ക് വിശദീകരണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അത് ഒരുപക്ഷേ അഭികാമ്യമാണ്, എന്നാൽ ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം അമിതമായി വിപുലീകരിക്കുന്നു, ഇത് മറ്റ്, അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ആശയങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കാനും അതിനെ ജീവസുറ്റതാക്കാനും ജോർജ്ജ് സോറോസിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ആരും ചെയ്തിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്ാനന്തര രാജ്യങ്ങളെ ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റികളാക്കി മാറ്റുന്നതിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഏറ്റവും തുറന്ന സമൂഹം ഉയർത്തുന്ന അപകടത്തെ ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി സോറോസ് ഇപ്പോൾ കാണുന്നു. അവന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ലോക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി(1998) "കമ്പോളം" മാത്രമല്ല "സാമൂഹിക" മൂല്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ആശയം കണ്ടെത്താൻ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിൽ ഒരു വശം കൂടി വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്. പരീക്ഷണവും പിശകും ഫലപ്രദവും ക്രിയാത്മകവുമായ ഒരു രീതിയാണ്, കൂടാതെ പിടിവാശിക്കെതിരെ പോരാടുന്നത് ഒരു ശ്രേഷ്ഠമായ ജോലിയാണ്. അഹിംസാത്മകമായ മാറ്റം സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ഈ മാറ്റങ്ങളുടെ ഉത്തേജകങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളുമാണ്. സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും കൂടുതൽ പിന്തുണ നൽകുകയും വേണം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തിയ പോപ്പറോ അദ്ദേഹത്തിനു ശേഷമോ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന് മറ്റൊരു അപകടം ഭീഷണിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. ആളുകൾ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തിയാലോ? ഇത് വിചിത്രവും വിശ്വസനീയവുമായ ഒരു അനുമാനമായി തോന്നും - എന്നിരുന്നാലും, സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അവരുടെ പ്രജകളുടെ നിശബ്ദതയും നിഷ്ക്രിയത്വവും എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു! മുഴുവൻ സംസ്കാരങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈന) ശ്രമിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ അവരുടെ ഉൽപാദന ശക്തികൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വളരെക്കാലമായി കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം വളരെയധികം ഗുണങ്ങളാൽ ചുമത്തപ്പെടരുത്, എന്നാൽ അതിലൊന്ന് ഈ ആശയത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. ഉന്നതമായ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇതൊരു സജീവ പൗരത്വമാണ്. ആധുനികവും തുറന്നതും സ്വതന്ത്രവുമായ സമൂഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, തെറ്റുകൾ വരുത്താനും നിലവിലെ അവസ്ഥയുടെ പ്രതിരോധക്കാരുടെ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്താനും "ശ്രമിക്കുന്നത്" തുടരണം.

പ്രഭു ഡാരെൻഡോർഫ്

സൊസൈറ്റി തുറക്കുക
ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം കാൾ പോപ്പറിന്റെ ദാർശനിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമായി മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുക, സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുള്ള സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഇത് പിന്നീട് ഉപയോഗിച്ചു. സ്വതന്ത്ര സമൂഹങ്ങൾ തുറന്ന സമൂഹങ്ങളാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഭരണഘടന" യുടെ രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ആശയത്തിന് തുല്യമാണ്. (അവസാന വാചകം ഫ്രെഡറിക് വോൺ ഹെയ്ക്കിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ നിന്നാണ് എടുത്തത്, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം ലണ്ടൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസിൽ പ്രൊഫസറായി പോപ്പറിന്റെ നിയമനത്തെ പിന്തുണച്ചു. പോപ്പറിന്റെ പുസ്തകമായ ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും സുരക്ഷിതമാക്കാൻ സഹായിച്ചു. സ്ഥാനം.) കാൾ പോപ്പറും ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും. കാൾ പോപ്പർ (1902-1994) പ്രധാനമായും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അദ്ദേഹം വികസിപ്പിക്കുന്ന സമീപനത്തെ ചിലപ്പോൾ "വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദം" എന്നും ചിലപ്പോൾ "തെറ്റിദ്ധാരണ" എന്നും ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ സത്തയായി പരിശോധിച്ചുറപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം (സത്യത്തിന്റെ തെളിവ്) fന്നിപ്പറയുന്നതിനാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കൃതി, ദി ലോജിക് ഓഫ് സയന്റിഫിക് ഡിസ്കവറി (1935), "സാങ്കൽപ്പിക-ഡിഡക്റ്റീവ് രീതി" വിശദീകരിക്കുന്നു. പോപ്പറിന്റെ സമീപനം താഴെക്കൊടുത്തിരിക്കുന്നു. സത്യം നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. നമുക്ക് guഹങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാനും അനുഭവപരമായി പരീക്ഷിക്കാനും കഴിയും. ശാസ്ത്രത്തിലെ അത്തരം esഹങ്ങളെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ ചിലത് ചില സംഭവങ്ങളുടെ സാധ്യത ഒഴിവാക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുത്വാകർഷണ നിയമം ഒരു സിദ്ധാന്തമായി മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, വായുവിനേക്കാൾ ഭാരമുള്ള വസ്തുക്കൾ സ്വയം നിലത്തുനിന്ന് വരരുത്. അതിനാൽ, നമുക്ക് പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രസ്താവനകളും (അവയുടെ നിരോധിത വിലക്കുകളും) മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, സ്ഥിരീകരണം "സ്ഥിരീകരണം" അല്ല. പ്രസക്തമായ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും - ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ആത്യന്തിക പരിശോധന ഇല്ല. നിലവിലുള്ള സിദ്ധാന്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത സംഭവങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് പരിശോധന. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിരാകരണം, വ്യാജം, അറിവിന്റെ പുരോഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് പുതിയതും കൂടുതൽ തികഞ്ഞതുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അത് സ്ഥിരീകരണത്തിനും വ്യാജത്തിനും വിധേയമാണ്. ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും പിഴവുകളുടെയും ഒരു പരമ്പരയാണ്. ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സും ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രശ്നങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പോപ്പർ തന്റെ ശാസ്ത്രീയ പരിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം നിരവധി കൃതികളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം സൈക്കോഫിസിയോളജിയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യപ്പെട്ടു (ഞാനും തലച്ചോറും, 1977). യുദ്ധസമയത്ത്, പോപ്പർ രണ്ട് വാല്യങ്ങളുള്ള ഒരു പുസ്തകം ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി എഴുതി, പിന്നീട് അദ്ദേഹം അതിനെ "യുദ്ധത്തിനുള്ള സംഭാവന" എന്ന് വിളിച്ചു. ഈ കൃതിയുടെ ലീറ്റ്മോട്ടിഫ് ക്ലാസിക്കൽ എഴുത്തുകാരുമായുള്ള ഒരു തർക്കമാണ്, ആദ്യ വാല്യത്തിന്റെ ഉപശീർഷകം പ്ലാറ്റോണിക് ഒബ്‌സെഷൻ ആണ്, രണ്ടാമത്തേത് പ്രവചനത്തിന്റെ വേലിയേറ്റം: ഹെഗലും മാർക്‌സും. പാഠങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനത്തിലൂടെ, പ്ലേറ്റോ, ഹെഗൽ, മാർക്സ് എന്നിവരുടെ അനുയോജ്യമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങളും അടഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളുമാണെന്ന് പോപ്പർ കാണിച്ചു: വ്യക്തികൾ സ്വയം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു - ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ. പോപ്പറിന്റെ പുസ്തകമായ ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിക്ക് ഒരു തൽക്ഷണ പ്രതികരണം ലഭിക്കുകയും അത് പല ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തുടർന്നുള്ള പതിപ്പുകളിൽ, പോപ്പർ നിരവധി കുറിപ്പുകളും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള കൃതികൾ, പ്രധാനമായും ഉപന്യാസങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, അഭിമുഖങ്ങൾ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും രാഷ്ട്രീയത്തിന് ബാധകമാണ് ("പ്രാഥമിക എഞ്ചിനീയറിംഗ്" അല്ലെങ്കിൽ "തുടർച്ചയായ ഏകദേശ രീതികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "പരീക്ഷണവും പിഴവും"), സ്ഥാപനങ്ങൾ (ജനാധിപത്യം) ... ഈ വിഷയത്തിൽ വിശാലമായ ഒരു സാഹിത്യമുണ്ട്, അവരുടെ പേരിൽ "തുറന്ന സമൂഹം" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു, പലരും ഈ ആശയത്തിലേക്ക് സ്വന്തം രാഷ്ട്രീയ മുൻഗണനകൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നിർവചനം. തുറന്ന സമൂഹങ്ങൾ "പരീക്ഷണങ്ങൾ" നടത്തുകയും ചെയ്ത തെറ്റുകൾ അംഗീകരിക്കുകയും കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ പോപ്പറിന്റെ അറിവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രയോഗമാണ് ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം. നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നും കൃത്യമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല, നിങ്ങൾക്ക് specഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ഈ അനുമാനങ്ങൾ തെറ്റായി മാറിയേക്കാം, പരാജയപ്പെട്ട അനുമാനങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ അറിവിന്റെ വികാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, പ്രധാന കാര്യം വ്യാജവാദത്തിന്റെ സാധ്യത എല്ലായ്പ്പോഴും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്, അത് ശാസ്ത്രീയ സമൂഹത്തിന്റെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കോ തടസ്സപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. "വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദം" എന്ന ആശയം സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നത് സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല സമൂഹം എന്താണെന്ന് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി അറിയാൻ കഴിയില്ല, അതിന്റെ പുരോഗതിക്കായി മാത്രമേ നമുക്ക് പദ്ധതികൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കാനാകൂ. ഈ പദ്ധതികൾ അസ്വീകാര്യമായി മാറിയേക്കാം, എന്നാൽ പ്രധാന കാര്യം പ്രോജക്റ്റുകൾ പരിഷ്കരിക്കാനും പ്രബലമായ പ്രോജക്ടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയെ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാനുമുള്ള സാധ്യതകൾ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ സാമ്യതയ്ക്ക് അതിന്റെ ദുർബലമായ പോയിന്റുകളുണ്ട്. പ്രകൃതിശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നതിൽ പോപ്പർ തീർച്ചയായും ശരിയായിരുന്നു. ഇവിടെ പ്രധാനം സമയ ഘടകമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, ചരിത്രമാണ്. ഐൻസ്റ്റീൻ ന്യൂട്ടനെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞതിനുശേഷം, ന്യൂട്ടന് ഇനി ശരിയാകാൻ കഴിയില്ല. ഒരു നവ-സാമൂഹിക-ജനാധിപത്യ ലോകവീക്ഷണം ഒരു നവലിബറലിന്റെ സ്ഥാനത്ത് എത്തുമ്പോൾ (ക്ലിന്റൺ റീഗനും ബുഷിനും പകരമായി, ബ്ലെയർ താച്ചറിനും മേജറിനും പകരം), അതിന്റെ കാലത്തെ ശരിയായ ലോകവീക്ഷണം കാലക്രമേണ തെറ്റായി മാറിയെന്ന് അർത്ഥമാക്കാം. എല്ലാ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും യഥാസമയം "തെറ്റായി" മാറുമെന്നും ചരിത്രത്തിൽ "സത്യത്തിന്" സ്ഥാനമില്ലെന്നും ഇത് അർത്ഥമാക്കാം. തൽഫലമായി, ഉട്ടോപ്യ (ഒരിക്കൽ അംഗീകരിച്ച പദ്ധതി) ഒരു തുറന്ന സമൂഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. സമൂഹത്തിന് അതിന്റേതായ ചരിത്രം മാത്രമല്ല; സമൂഹവും വൈവിധ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലെ പരീക്ഷണങ്ങളും പിശകുകളും ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ പോപ്പർ ഈ ആശയത്തിന് നൽകി, അതായത്, അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ ഗവൺമെന്റുകൾ മാറാനുള്ള സാധ്യത. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, വിപണി ഉടനടി ഓർമ്മ വരുന്നു. വിപണി (വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) മാത്രമേ അഭിരുചികളിലും മുൻഗണനകളിലും മാറ്റം വരുത്തുന്നതിനും പുതിയ "ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ" ആവിർഭാവത്തിനും സാധ്യത തുറക്കുന്നു. ജെ.ഷുംപീറ്റർ വിവരിച്ച "സർഗ്ഗാത്മക നാശത്തിന്റെ" ലോകം വ്യാജത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നടത്തിയ പുരോഗതിയുടെ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യമായി കണക്കാക്കാം. ഒരു വിശാലമായ സമൂഹത്തിൽ, തുല്യമായത് കണ്ടെത്താൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒരുപക്ഷേ ബഹുസ്വരതയുടെ ആശയം ഇവിടെ ഉചിതമായിരിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് സിവിൽ സമൂഹത്തെ ഓർക്കാനും കഴിയും, അതായത്. അസോസിയേഷനുകളുടെ ബഹുസ്വരത, ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഏകോപന കേന്ദ്രമില്ല - വ്യക്തമോ പരോക്ഷമോ അല്ല. ഈ അസോസിയേഷനുകൾ നക്ഷത്രസമൂഹങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ മാറ്റത്തോടെ ഒരുതരം കാലിഡോസ്കോപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നു. ജനാധിപത്യം, മാർക്കറ്റ് എക്കണോമി, സിവിൽ സൊസൈറ്റി എന്നീ ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാപന രൂപമേയുള്ളൂ എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്. അത്തരം നിരവധി രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റികൾക്ക് ആവശ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും trialപചാരിക നിയമങ്ങളിലേക്ക് വരുന്നു, അത് പരീക്ഷണത്തിന്റെയും പിശകുകളുടെയും പ്രക്രിയ തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അത് രാഷ്ട്രപതി, പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യം, അല്ലെങ്കിൽ റഫറണ്ടം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ജനാധിപത്യം, അല്ലെങ്കിൽ - മറ്റ് സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ - ജനാധിപത്യമെന്ന് വിളിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ; ചിക്കാഗോ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ മാതൃകയിലോ, ഇറ്റാലിയൻ കുടുംബ മുതലാളിത്തത്തിലോ, ജർമ്മൻ കോർപ്പറേറ്റ് സംരംഭക സമ്പ്രദായങ്ങളിലോ വിപണി പ്രവർത്തിക്കുമോ (ഓപ്ഷനുകളും ഇവിടെ സാധ്യമാണ്); സിവിൽ സമൂഹം വ്യക്തികളുടെയോ പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളുടെയോ മത സംഘടനകളുടെയോ മുൻകൈയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, ഒരു കാര്യം മാത്രം പ്രധാനമാണ് - അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ മാറ്റത്തിന്റെ സാധ്യത സംരക്ഷിക്കൽ. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പോയിന്റും ഒന്നല്ല, രണ്ടോ മൂന്നോ വഴികളല്ല, അനന്തവും അജ്ഞാതവും നിർവചിക്കാനാവാത്തതുമായ നിരവധി പാതകളുണ്ട് എന്നതാണ്.
അവ്യക്തതയുടെ വിശദീകരണം. പോപ്പർ തന്റെ പുസ്തകവുമായി സംഭാവന ചെയ്ത "സൈനിക നടപടി" തീർച്ചയായും നാസി ജർമ്മനിയുമായുള്ള യുദ്ധത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷ ശത്രുക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ പോപ്പർ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, അവരുടെ ആശയങ്ങൾ ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. പ്ലേറ്റോയുടെ സർവ്വജ്ഞാനിയായ "തത്ത്വചിന്തക-ഭരണാധികാരികൾ" ഹെഗലിന്റെ "ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകത" യേക്കാൾ അപകടകരമല്ല. ശീതയുദ്ധം വികസിച്ചപ്പോൾ, മാർക്സും മാർക്സിസവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നേടി. തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ വിചാരണയുടെ സാധ്യതകൾ തള്ളിക്കളഞ്ഞു, തെറ്റുകൾ മാറ്റിവെച്ച്, പകരം സംഘർഷവും മാറ്റവുമില്ലാതെ സന്തോഷകരമായ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന മരീചിക കെട്ടിപ്പടുത്തു. ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയുടെ ആദ്യ വോള്യത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പോപ്പറിന്റെ ചിന്തകൾക്ക് അവയുടെ പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല: “രാഷ്ട്രീയ മാറ്റം തടയുന്നത് ലക്ഷ്യത്തെ സഹായിക്കില്ല, സന്തോഷത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കുന്നില്ല. സ്വന്തം മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിമർശിക്കുക എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നതിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ശബ്ദവും നമ്മുടെ അറിവ് വിപുലീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തവും ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ഷാമന്മാരുടെ മാന്ത്രികതയോടുള്ള വിനീതമായ അനുസരണത്തിനുള്ള പാത ഞങ്ങൾക്കായി അടച്ചിരിക്കുന്നു. പറുദീസയിലേക്കുള്ള വഴി തടഞ്ഞു. ആദിവാസി ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ വീര യുഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ പരിശ്രമിക്കുക, ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ വിശ്വസ്തതയോടെ അന്വേഷണം, രഹസ്യ പോലീസ്, ഗുണ്ടാ കവർച്ചയുടെ പ്രണയം എന്നിവയിലേക്ക് വരുന്നു. യുക്തിയെ അടിച്ചമർത്തുകയും സത്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, എല്ലാ മാനുഷിക തത്വങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ക്രൂരവും വിനാശകരവുമായ നാശത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ വരുന്നു. പ്രകൃതിയുമായി യോജിപ്പില്ല. താറാവേ, അപ്പോൾ നമുക്ക് അതിലൂടെ അവസാനം വരെ പോയി മൃഗങ്ങളായി മാറേണ്ടി വരും. " ബദൽ വ്യക്തമാണ്. "നമ്മൾ മനുഷ്യരായി തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഒരു വഴിയേയുള്ളൂ, അത് ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു." പോപ്പറിന്റെ പുസ്തകം എഴുതിയ കാലത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും പുതിയ ഓർമ്മകൾ ഉള്ളവർ തീർച്ചയായും നാസിസത്തിന്റെ പുരാതന ഗോത്രഭാഷയെ ഓർക്കും: രക്തത്തിന്റെയും മണ്ണിന്റെയും പ്രണയം, യുവാക്കളുടെ നേതാക്കളുടെ ഭാവനയുള്ള സ്വയം പേരുകൾ - ഹോർഡൻഫറർ (സംഘത്തിന്റെ നേതാവ്), സ്റ്റാംഫെറർ പോലും (ഗോത്രത്തിന്റെ നേതാവ്) - ഗെസെൽഷാഫ്റ്റിന് (സമൂഹം) വിപരീതമായി ജെമിൻഷാഫ്റ്റിനായുള്ള (സമൂഹം) നിരന്തരമായ ആഹ്വാനങ്ങൾ, എന്നിരുന്നാലും, ആന്തരിക ശത്രുക്കളോട് പോരാടാനുള്ള പാർട്ടിയുടെ പ്രചാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആദ്യം സംസാരിച്ച ആൽബർട്ട് സ്പീറിന്റെ "മൊത്തത്തിലുള്ള സമാഹരണം", എന്നിട്ട് "മൊത്തം യുദ്ധം" യെക്കുറിച്ചും യഹൂദരുടെയും സ്ലാവുകളുടെയും കൂട്ട നാശത്തെക്കുറിച്ചും സ്ട്രീം ചെയ്തു ... എന്നിട്ടും ഇവിടെ ഒരു അവ്യക്തതയുണ്ട്, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കളെ നിർവചിക്കുന്നതിലെ ഒരു പ്രശ്നം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വിശകലനത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു പ്രശ്നവും. ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ സമ്പ്രദായത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഒരു പുരാതന ഗോത്ര ഭാഷ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ അവ്യക്തതയുണ്ട്. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്ാനന്തര യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ ദേശീയതയെ വിമർശിക്കുമ്പോൾ ഏണസ്റ്റ് ഗെൽനർ ഈ അവ്യക്തതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ഇവിടെ, അദ്ദേഹം എഴുതി, കുടുംബത്തോടുള്ള പുരാതന വിശ്വസ്തതയുടെ പുനരുജ്ജീവനമില്ല; ഇത് ആധുനിക രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളുടെ ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയെ ലജ്ജയില്ലാതെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം രണ്ട് അവകാശവാദങ്ങൾ തള്ളിക്കളയണം: ഒന്ന് ഗോത്രമാണ്, പരമ്പരാഗതമായി അടച്ച സമൂഹം; മറ്റൊന്ന് ആധുനിക സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ഒരു ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രം. രണ്ടാമത്തേതിന് ജനുസ്സിലെ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാനും പോപ്പറിന് സംഭവിച്ചതുപോലെ നിരവധി ആളുകളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാനും കഴിയും. തീർച്ചയായും, ആധുനിക സ്റ്റാംഫെറർ ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ഉൽപന്നമല്ല, കക്ഷിയുമായി ഒരുമിച്ച് വളർന്ന ഒരു കർക്കശമായ സംഘടിത സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സംവിധാനത്തിലെ ഒരു "കോഗ്" ആണ്, അതിന്റെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യവും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് തകർക്കുക എന്നതാണ് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. ലോകം പുതുക്കിയിരിക്കുന്നു. എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്ന് കരാർ വ്യവസ്ഥയിലേക്കും ജെമിൻഷാഫ്റ്റിൽ നിന്ന് ഗെസെൽസ്ചാഫ്റ്റിലേക്കും ജൈവത്തിൽ നിന്ന് മെക്കാനിക്കൽ ഐക്യത്തിലേക്കും മാറുന്ന പ്രക്രിയ ആവർത്തിച്ച് വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ വിപരീത ദിശയിലുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് എളുപ്പമല്ല. അതിനാൽ, ഇന്നത്തെ അപകടം ആദിവാസി സമ്പ്രദായത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവല്ല, എന്നിരുന്നാലും അത് റൊമാന്റിക് നിറങ്ങളാൽ വരച്ച കൊള്ളക്കാരുടെ രൂപത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയേക്കാം. പോപ്പർ എഴുതിയ സന്തോഷകരമായ അവസ്ഥ തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കളല്ല, അതിന്റെ വിദൂര മുൻഗാമിയോ ഒരുതരം കാരിക്കേച്ചറോ അല്ല. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ശത്രുക്കൾ അതിന്റെ സമകാലികരും ഹിറ്റ്‌ലറും സ്റ്റാലിനും കൂടാതെ മറ്റ് രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപതികളും ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അവരുടെ പങ്ക് വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, അവരുടെ വാചാടോപത്തിലെ വഞ്ചനയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കണം; അവർ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവകാശികളല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ശത്രുക്കളും നശിപ്പിക്കുന്നവരുമാണ്.
പോപ്പറിന് ശേഷം ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം. കാൾ പോപ്പർ വ്യക്തമായ നിർവചനങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്നെ അവ വളരെ അപൂർവമായി നൽകി. സ്വാഭാവികമായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ പിന്നീടുള്ള വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന് അടിവരയിടുന്ന രചയിതാവിന്റെ അനുമാനങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ഉചിതമായ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടു. തെറ്റുകൾ പരിശോധിച്ച് തിരുത്താനുള്ള കഴിവ് രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം. ഇത് ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമാന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു (അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ സർക്കാരിനെ ഒഴിവാക്കാനുള്ള കഴിവായി പോപ്പർ നിർവചിച്ചത്). ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ശക്തികളുടെയും ഒരു ബഹുസ്വരതയുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ വൈവിധ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. കുത്തക തടയുന്നതിനുള്ള ആഗ്രഹം ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന് സ്വന്തമായി സ്ഥാപനങ്ങളുണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു, സാമ്പത്തികത്തിൽ മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലും. തുറന്ന സമൂഹം തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ശത്രുക്കൾ (ലെസെക് കൊളാകോവ്സ്കി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ) സാധ്യമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം (ജനാധിപത്യം പോലെ) ഒരു "തണുത്ത" ആശയമായി തുടരണമോ, അത് സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളുടെ ഒരു സർക്കിളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നതും ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തിൽ പങ്കാളിത്തവും ജനങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നില്ലേ? അതിനാൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു വിനാശകരമായ വൈറസ് അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടില്ലേ? ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഇവയും മറ്റ് അപകടങ്ങളും പല രചയിതാക്കളെയും അതിന്റെ നിർവചനത്തിലേക്ക് വിശദീകരണങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അത് ഒരുപക്ഷേ അഭികാമ്യമാണ്, എന്നാൽ ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം അമിതമായി വിപുലീകരിക്കുന്നു, ഇത് മറ്റ്, അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ആശയങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കാനും അതിനെ ജീവസുറ്റതാക്കാനും ജോർജ്ജ് സോറോസിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ആരും ചെയ്തിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്ാനന്തര രാജ്യങ്ങളെ ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റികളാക്കി മാറ്റുന്നതിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഏറ്റവും തുറന്ന സമൂഹം ഉയർത്തുന്ന അപകടത്തെ ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി സോറോസ് ഇപ്പോൾ കാണുന്നു. "ദി ക്രൈസിസ് ഓഫ് വേൾഡ് ക്യാപിറ്റലിസം (1998) എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ," വിപണി "മാത്രമല്ല" സാമൂഹിക "മൂല്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ ആശയം കണ്ടെത്താൻ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിൽ ഒരു വശം കൂടി വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്. പരീക്ഷണവും പിശകും ഫലപ്രദവും ക്രിയാത്മകവുമായ ഒരു രീതിയാണ്, കൂടാതെ പിടിവാശിക്കെതിരെ പോരാടുന്നത് ഒരു ശ്രേഷ്ഠമായ ജോലിയാണ്. അഹിംസാത്മകമായ മാറ്റം സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ഈ മാറ്റങ്ങളുടെ ഉത്തേജകങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളുമാണ്. സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും കൂടുതൽ പിന്തുണ നൽകുകയും വേണം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പതാക ഉയർത്തിയ പോപ്പറോ അദ്ദേഹത്തിനു ശേഷമോ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന് മറ്റൊരു അപകടം ഭീഷണിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല. ആളുകൾ "ശ്രമിക്കുന്നത്" നിർത്തിയാൽ എന്തുചെയ്യും? ഇത് വിചിത്രവും വിശ്വസനീയവുമായ ഒരു അനുമാനമായി തോന്നും - എന്നിരുന്നാലും, സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അവരുടെ പ്രജകളുടെ നിശബ്ദതയും നിഷ്ക്രിയത്വവും എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു! മുഴുവൻ സംസ്കാരങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈന) ശ്രമിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ അവരുടെ ഉൽപാദന ശക്തികൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വളരെക്കാലമായി കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം വളരെയധികം ഗുണങ്ങളാൽ ചുമത്തപ്പെടരുത്, എന്നാൽ അതിലൊന്ന് ഈ ആശയത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. ഉന്നതമായ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇതൊരു സജീവ പൗരത്വമാണ്. ആധുനികവും തുറന്നതും സ്വതന്ത്രവുമായ സമൂഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പിശക് ഭയക്കാതെ, സ്റ്റാറ്റസ് കോ പ്രതിരോധക്കാരുടെ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്താതെ "ശ്രമിക്കുന്നത്" തുടരണം.

കോളിയേഴ്സ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ. - ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി. 2000 .

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി" എന്താണെന്ന് കാണുക:

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്നത് ഒരു ആധുനിക ജനാധിപത്യ തരം സമൂഹമാണ്, അത് നിരവധി ആധുനിക സമൂഹങ്ങളെയും ചില പുരാതന സമൂഹങ്ങളെയും പരാമർശിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സാധാരണയായി ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തെ (പരമ്പരാഗത സമൂഹവും വിവിധ ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളും) എതിർക്കുന്നു ... വിക്കിപീഡിയ

പുരാതന, ആധുനിക കാലത്തെ ജനാധിപത്യ സമൂഹങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ നിരവധി പാശ്ചാത്യ സാമൂഹിക-തത്ത്വചിന്താ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണ് ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി. ചട്ടം പോലെ, ഇത് പരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളെയും, ഏകാധിപത്യത്തെയും എതിർക്കുന്നു ... ... ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ

ബെർഗ്സൺ പ്രചരിപ്പിച്ച ആശയം (‘ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ’, 1932); പോപ്പർ തന്റെ 'ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ സജീവമായി ഉപയോഗിച്ചത് 'ചരിത്രവാദത്തിന്റെ' രീതിശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങളെ മറികടക്കാൻ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ) പര്യാപ്തമാണ് ... ... തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം: ഒരു വിജ്ഞാനകോശം

ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെൻറി ബെർഗ്സന്റെ (1859 1941) "ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് സ്രോതസ്സുകൾ" (1932) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്, "അവബോധം", "ജീവിത തത്ത്വചിന്ത" എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതിന് വിപരീതമായ മറ്റൊരു ജനപ്രിയ ആശയവും അദ്ദേഹം അവിടെ ഉപയോഗിച്ചു: "അടച്ചു ... ... ചിറകുള്ള വാക്കുകളുടെയും പദപ്രയോഗങ്ങളുടെയും നിഘണ്ടു

- "ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി" (സോറോസ് ഫൗണ്ടേഷൻ), ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ചാരിറ്റബിൾ ഫൗണ്ടേഷൻ, 1988 ൽ അമേരിക്കൻ സംരംഭകനായ ജെ. സോറോസ്, റഷ്യൻ സംസ്ഥാനവും പൊതു സംഘടനകളും സ്ഥാപിച്ചു. സോറോസിന്റെ ധനസഹായം; മാനവികത പാലിക്കുന്നു ... ... വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു

- (സോറോസ് ഫൗണ്ടേഷൻ) ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ചാരിറ്റബിൾ ഫൗണ്ടേഷൻ, 1988 ൽ അമേരിക്കൻ ബിസിനസുകാരനായ ജെ. സോറോസ്, റഷ്യൻ സംസ്ഥാനവും പൊതു സംഘടനകളും സ്ഥാപിച്ചു. സോറോസിന്റെ ധനസഹായം; മാനുഷിക പരിപാടികളും പദ്ധതികളും നടപ്പിലാക്കുന്നു; ... ... രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രം. നിഘണ്ടു.

തുറന്ന സമൂഹംഒരു ജനാധിപത്യ സമൂഹമാണ്, ബാഹ്യ പരിതസ്ഥിതിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി എളുപ്പത്തിൽ മാറുകയും പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ഒരു "അടച്ച" ഒരു വിപരീതമാണ്, അതായത്. ആധിപത്യപരമായി സ്വേച്ഛാധിപത്യം, അതിന്റെ വികസനത്തിൽ മരവിച്ചതുപോലെ. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ... ... ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ (അധ്യാപക വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു)

മാറ്റങ്ങളില്ലാത്ത സമൂഹങ്ങളായി ഞങ്ങൾ അടച്ച സമൂഹങ്ങളെ പരാമർശിക്കും. മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആരംഭം സാമൂഹികമായതാണ്, അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന അംഗങ്ങളല്ല. വ്യക്തി അങ്ങനെ ഇല്ല, അംഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കർക്കശമായ ഐക്യമാണ് സമൂഹം. സാമൂഹിക ഐക്യമാണ് പ്രധാന ആഗ്രഹം, അതിനാൽ, അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, കൂട്ടായ്മയുടെ തത്വം അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, കൂട്ടായ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനുപകരം, അവരെ അനുസരിക്കുക. പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വ്യക്തിഗത താൽപ്പര്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നു. പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ സാധാരണയായി ഒരു ഭരണാധികാരിയോ ശരീരമോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവർക്ക് സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവരുടെ നയങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, പൊതു താൽപ്പര്യം സിദ്ധാന്തത്തിൽ മാത്രമേ നിർണ്ണയിക്കാനാകൂ. പ്രായോഗികമായി, ഇത് സാധാരണയായി ഭരണാധികാരിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഏകാധിപത്യവും സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണം സ്വന്തം ശക്തി നിലനിർത്താൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ സാരാംശം ഏറെക്കുറെ പരസ്യമായി അംഗീകരിക്കാനും കഴിയും. അത്തരമൊരു ഭരണകൂടത്തിന് അതിന്റെ പ്രജകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നിയന്ത്രിക്കാനും ആക്രമണാത്മകവും പരുഷവുമാകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ, ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുന്നതിന് അത് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നില്ല.
വർഗ ചൂഷണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മറച്ചുവെച്ച കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ് സോവിയറ്റ് സംവിധാനം നൽകുന്നത്. ഇപ്പോൾ കമ്മ്യൂണിസം രംഗം വിട്ടുപോയതിനാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ സുരക്ഷയെക്കുറിച്ചും ഐക്യദാർ about്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നവർ അത് ഒരു വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ മതസമൂഹത്തിൽ അന്വേഷിക്കും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹം മാറ്റത്തിന് തുറന്നതാണ്, അത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവേശിക്കാനും ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയും. മുഴുവൻ അർത്ഥവും ഇല്ലാത്തതും വ്യക്തികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
ഒരു സമൂഹത്തിലെ അംഗത്വം നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് കരാർ അനുസരിച്ചാണ്. പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് കരാർ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. അതേസമയം, കരാർ ബന്ധങ്ങൾ താൽപ്പര്യമുള്ള കക്ഷികൾ സ്വതന്ത്രമായി ചർച്ചചെയ്യുകയും പരസ്പര ഉടമ്പടിയിലൂടെ മാറ്റുകയും പലപ്പോഴും പൊതു അറിവിലേക്ക് തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുവഴി സമാന കരാറുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ചില കരാറുകളുടെ വ്യക്തമായ വ്യതിയാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും മത്സരത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ആളുകളെയും പണത്തെയും ചലനത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന ഫലപ്രദമായ മത്സരമുണ്ട്. മാറ്റം - പുതിയ ആശയങ്ങൾ, പുതിയ രീതികൾ, പുതിയ ഉത്പന്നങ്ങൾ, പുതിയ മുൻഗണനകൾ - ആളുകളെയും മൂലധനത്തെയും ചലനത്തിൽ നിലനിർത്തുക. ഉൽപാദന ഘടകങ്ങൾ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അവ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ അവസരങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടും. ആളുകൾക്ക് തികഞ്ഞ അറിവില്ല, പക്ഷേ, യാത്രയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം ഒരേ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് അവർ പഠിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് വന്നാൽ ആളുകൾ എതിർക്കുന്നു, പക്ഷേ ധാരാളം അവസരങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ, നിലവിലുള്ള സാഹചര്യത്തോടുള്ള അവരുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റ് കുറച്ചുകൂടി കർക്കശമായിത്തീരുകയും സമാന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉള്ളവർക്ക് പിന്തുണ നിഷേധിക്കാൻ സാധ്യത കുറവാണ്. ആളുകൾ ചുറ്റിക്കറങ്ങുമ്പോൾ, അവർക്ക് സ്വായത്തമാക്കിയ പ്രത്യേക കഴിവുകളുടെ മൂല്യം കുറച്ചുകൊണ്ട് ക്രമീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാകും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതാണ്. നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ് ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യം ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഉൽപാദന മാർഗങ്ങൾക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭൂമിയും മൂലധനവും ഒരു പ്രത്യേക ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിലും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കും. ഉൽപാദന ഘടകങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റ് ഘടകങ്ങളുമായി സംയോജിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവയിലൊന്നിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റം മറ്റുള്ളവയെ ബാധിക്കണം. ഇക്കാരണത്താൽ, സമ്പത്ത് പൂർണ്ണമായും സ്വകാര്യമല്ല - അത് മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉൽപാദന ഘടകങ്ങളുടെ ഉടമകൾക്ക് അവകാശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ സമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബാധ്യതകളും ഉണ്ട്.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രയോജനം വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകടമായ നിഷേധാത്മക നിലവാരം നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ അഭാവമാണ്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നല്ല ഗുണമാണ് ചിന്തയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും സ്വാതന്ത്ര്യം.
ഒരു പൊതു സമൂഹത്തിന്റെ അഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു തുറന്ന സമൂഹം അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയും അവനിലും തന്നിലും അത് അന്വേഷിക്കാനും കണ്ടെത്താനും ബാധ്യസ്ഥനാണ്. വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിന് ഈ ഭാരിച്ച ഭാരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമ്പത്തും അധികാരവും കൈവരിക്കുന്നു. സമ്പത്ത് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു ന്യായീകരണം ഈ പ്രക്രിയ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരു രൂപമാണ് എന്നതാണ്. തങ്ങളിൽ ഒരു ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്താനാകാത്തവർക്ക് ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യങ്ങളും സമൂഹത്തിൽ സുരക്ഷിതമായ സ്ഥലവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ഉദ്ദേശ്യമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ഏക മാർഗം തുറന്ന സമൂഹത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം താങ്ങാനാവാത്ത ഭാരമാകുമ്പോൾ, ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം രക്ഷയായി സാധ്യമാണ്.
അടച്ചതും തുറന്നതുമായ സമൂഹങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചില ആദർശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അസ്ഥിരത, മൂല്യങ്ങളുടെ അഭാവം ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് സവിശേഷതകളാണ്. അതിനാൽ, ഇത് തികച്ചും താങ്ങാനാവാത്ത ആദർശമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് ഒരാൾ തിരിച്ചറിയണം.

Sci.House ഇലക്ട്രോണിക് ലൈബ്രറിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിവരങ്ങളും കണ്ടെത്താനാകും. തിരയൽ ഫോം ഉപയോഗിക്കുക:

"അടച്ച സമൂഹം", "തുറന്ന സമൂഹം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ

സാമൂഹിക തരംതിരിക്കൽ സമൂഹത്തിലെ അസമത്വം

പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു രാജ്യത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരു രാജ്യത്തേക്ക് വ്യക്തികളുടെയോ വിവരങ്ങളുടെയോ ചലനം ഒഴിവാക്കുകയോ ഗണ്യമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം എന്നത് ഒരു സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തലത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യക്തികളുടെ ചലനം ഒഴിവാക്കുകയോ ഗണ്യമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ്. അങ്ങനെ, ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, നമ്മൾ രാജ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും രണ്ടാമത്തേതിൽ, തട്ടുകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, വ്യക്തികളുടെയും വിവരങ്ങളുടെയും ചലനം ഒന്നിലും പരിമിതപ്പെടുത്താത്ത ഒരു തുറന്ന സമൂഹമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

തരംതിരിക്കൽ, അതായത് വരുമാനം, അധികാരം, അന്തസ്സ്, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയിലെ അസമത്വം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ ജനനത്തോടെ ഉയർന്നുവന്നു. അതിന്റെ ഭ്രൂണ രൂപത്തിൽ, ഇത് ഇതിനകം ഒരു ലളിതമായ (പ്രാകൃത) സമൂഹത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ആദ്യകാല ഭരണകൂടത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ - കിഴക്കൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യം - തരംതിരിക്കൽ കൂടുതൽ കഠിനമാവുകയും യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ ധാർമ്മികതയുടെ ഉദാരവൽക്കരണത്തോടെ, തരംതിരിക്കൽ മൃദുവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എസ്റ്റേറ്റ് സമ്പ്രദായം ജാതി, അടിമത്തം എന്നിവയേക്കാൾ സ്വതന്ത്രമാണ്, എസ്റ്റേറ്റിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ച വർഗ വ്യവസ്ഥ കൂടുതൽ ഉദാരമായി.

അടിമത്തം ചരിത്രപരമായി സാമൂഹിക തരംതിരിക്കലിന്റെ ആദ്യ സംവിധാനമാണ്. അടിമത്തം പുരാതന കാലത്ത് ഈജിപ്ത്, ബാബിലോൺ, ചൈന, ഗ്രീസ്, റോം എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളിലും ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അമേരിക്കയിൽ ഇത് നിലനിന്നിരുന്നു. അടിമത്തം എന്നത് സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവും നിയമപരവുമായ ആളുകളുടെ അടിമത്തമാണ്, പൂർണ്ണമായ അവകാശങ്ങളുടെ അഭാവവും അസമത്വത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന ഡോറോഖിന ജി.പി. സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടകങ്ങൾ. എം.: പുരോഗതി, 1997. - എസ്. 206 .. ഇത് ചരിത്രപരമായി പരിണമിച്ചു. ആദിമ രൂപം, അല്ലെങ്കിൽ പിതൃത്വപരമായ അടിമത്തം, വികസിത രൂപം അല്ലെങ്കിൽ ക്ലാസിക്കൽ അടിമത്തം എന്നിവയിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, അടിമയ്ക്ക് കുടുംബത്തിലെ ഇളയ അംഗത്തിന്റെ എല്ലാ അവകാശങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു; ഉടമകൾക്കൊപ്പം ഒരേ വീട്ടിൽ താമസിച്ചു, പൊതുജീവിതത്തിൽ പങ്കെടുത്തു, സ്വതന്ത്രമായി വിവാഹം കഴിച്ചു, ഉടമയുടെ സ്വത്ത് അവകാശമാക്കി. അവനെ കൊല്ലുന്നത് നിരോധിച്ചു. അയാൾക്ക് സ്വത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഉടമയുടെ സ്വത്തായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

അടിമത്തം പോലെ, ജാതി തലം ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിന്റെയും കർക്കശമായ തരംതിരിക്കലിന്റെയും സവിശേഷതയാണ്. ഇത് അടിമ സമ്പ്രദായം പോലെ പുരാതനമല്ല, വ്യാപകമല്ല. മിക്കവാറും എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും അടിമത്തത്തിലൂടെ കടന്നുപോയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, ജാതികൾ ഇന്ത്യയിലും ഭാഗികമായി ആഫ്രിക്കയിലും മാത്രമാണ്. ഒരു ജാതി സമൂഹത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് ഇന്ത്യ. പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അടിമ വ്യവസ്ഥയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഇത് ഉയർന്നു.

ഒരു ജാതി എന്നത് ഒരു സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പാണ് (സ്ട്രാറ്റം), അംഗത്വത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി ജനനത്തിന് മാത്രമായി കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഒരു ജാതിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, അവൻ വീണ്ടും ജനിക്കണം. ഹിന്ദു മതമാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജാതി സ്ഥാനം നിശ്ചയിക്കുന്നത് (എന്തുകൊണ്ടാണ് ജാതികൾ വ്യാപകമാകാത്തത് എന്ന് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാകും). അവളുടെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ആളുകൾ ഒന്നിലധികം ജീവിതം നയിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുൻജീവിതം അവന്റെ പുതിയ ജനനത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ഒരേ സമയം അവൻ വീഴുന്ന ജാതിയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു - താഴത്തെ ഒന്ന് അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും. ഇന്ത്യയിൽ 4 പ്രധാന ജാതികളുണ്ട്: ബ്രാഹ്മണർ (പുരോഹിതന്മാർ), ശ്കത്ര്യർ (യോദ്ധാക്കൾ), വൈശ്യർ (വ്യാപാരികൾ), ശൂദ്രർ (തൊഴിലാളികളും കർഷകരും) - കൂടാതെ ഏകദേശം അയ്യായിരത്തോളം പ്രധാന ഇതര ജാതികളും പോഡ്കാസ്റ്റും. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ (പുറത്താക്കപ്പെട്ടവർ) പ്രത്യേകിച്ചും യോഗ്യരാണ് - അവർ ഒരു ജാതിയിലും പെട്ടവരല്ല, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. വ്യവസായവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ, ജാതികൾ ക്ലാസുകളാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ നഗരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ വർഗ്ഗാധിഷ്ഠിതമായിത്തീരുന്നു, ജനസംഖ്യയുടെ 0.7 ഉള്ള ഗ്രാമം ജാതിയായി തുടരുന്നു.

ക്ലാസുകൾക്ക് മുമ്പുള്ള തരംതിരിക്കലിന്റെ രൂപമാണ് എസ്റ്റേറ്റുകൾ. 4 മുതൽ 14 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ യൂറോപ്പിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഫ്യൂഡൽ സമൂഹങ്ങളിൽ ആളുകൾ എസ്റ്റേറ്റുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

എസ്റ്റേറ്റുകൾ - അവകാശങ്ങളും ബാധ്യതകളും കസ്റ്റം അല്ലെങ്കിൽ നിയമ നിയമത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ളതും പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കുന്നതുമായ ഒരു സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്. പല തട്ടുകളും ഉൾപ്പെടുന്ന എസ്റ്റേറ്റ് സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സവിശേഷത അവരുടെ പദവിയുടെയും പദവികളുടെയും അസമത്വത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശ്രേണിയാണ്. ഫ്യൂഡൽ യൂറോപ്പാണ് ക്ലാസ്സ് ഓർഗനൈസേഷന്റെ ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണം, അവിടെ 14-15 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ സമൂഹം സവർണ്ണ വിഭാഗവും (പ്രഭുക്കന്മാരും പുരോഹിതരും), അനർഹരായ മൂന്നാം ക്ലാസും (കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ, വ്യാപാരികൾ, കർഷകർ) ആയി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. X-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ 3 പ്രധാന എസ്റ്റേറ്റുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: പുരോഹിതന്മാർ, പ്രഭുക്കന്മാർ, കർഷകർ. റഷ്യയിൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ, പ്രഭുക്കന്മാർ, പുരോഹിതന്മാർ, വ്യാപാരികൾ, കർഷകർ, ബൂർഷ്വാസി (മധ്യ നഗര തലം) എന്നിങ്ങനെയുള്ള വർഗ്ഗ വിഭജനം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എസ്റ്റേറ്റുകൾ ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു.

ഓരോ ക്ലാസിന്റെയും അവകാശങ്ങളും ബാധ്യതകളും നിയമ നിയമത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മത സിദ്ധാന്തം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്തു. എസ്റ്റേറ്റിലെ അംഗത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അനന്തരാവകാശമാണ്. എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കിടയിലെ സാമൂഹിക തടസ്സങ്ങൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായിരുന്നു, അതിനാൽ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കിടയിൽ അത്രത്തോളം സാമൂഹിക ചലനശേഷി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഓരോ എസ്റ്റേറ്റിലും നിരവധി പാളികൾ, റാങ്കുകൾ, ലെവലുകൾ, തൊഴിലുകൾ, റാങ്കുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് മാത്രമേ പൊതുസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയൂ. പ്രഭുക്കന്മാരെ ഒരു സൈനിക വിഭാഗമായി (ധീരത) കണക്കാക്കുന്നു.

സാമൂഹിക ശ്രേണിയിൽ ഉയർന്ന ക്ലാസ്, ഉയർന്ന നില ആയിരുന്നു. ജാതികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഇന്റർ-ക്ലാസ് വിവാഹങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും സഹിഷ്ണുത പുലർത്തുകയും, വ്യക്തിഗത ചലനങ്ങളും അനുവദിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭരണാധികാരിയിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക പെർമിറ്റ് വാങ്ങിക്കൊണ്ട് ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് ഒരു നൈറ്റ് ആകാം. വ്യാപാരികൾ പണത്തിന് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ സ്ഥാനപ്പേരുകൾ വാങ്ങി. ഒരു അവശിഷ്ടമെന്ന നിലയിൽ, ഈ രീതി ആധുനിക ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഭാഗികമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത സാമൂഹിക ചിഹ്നങ്ങളുടെയും അടയാളങ്ങളുടെയും സാന്നിധ്യമാണ്: ശീർഷകങ്ങൾ, യൂണിഫോമുകൾ, ഓർഡറുകൾ, ശീർഷകങ്ങൾ. വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ ചട്ടങ്ങൾ, മതപരിവർത്തന ചടങ്ങുകൾ എന്നിവയാൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും ക്ലാസുകളിലും ജാതികളിലും വ്യത്യസ്തമായ അടയാളങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിൽ, സവർണ്ണർക്ക് - പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് - അവരുടേതായ ചിഹ്നങ്ങളും അടയാളങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർക്ക് സംസ്ഥാനം നൽകി.

അവരുടെ ഉടമസ്ഥന്റെ officialദ്യോഗികവും എസ്റ്റേറ്റ്-വംശപരവുമായ പദവിയുടെ നിയമാനുസൃതമായ ക്ലാസ്സ് പദവികളാണ് ശീർഷകങ്ങൾ, ഇത് നിയമപരമായ അവസ്ഥയെ ഹ്രസ്വമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ റഷ്യയിൽ "ജനറൽ", "സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിലർ", "ചേംബർലൈൻ", "കൗണ്ട്", "അഡ്ജൂട്ടന്റ് വിംഗ്", "സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറി", "എക്സലൻസി", "ലോർഡ്ഷിപ്പ്" തുടങ്ങിയ പേരുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ടൈറ്റിൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെ കാമ്പ് റാങ്ക് ആയിരുന്നു - ഓരോ സിവിൽ ജീവനക്കാരന്റെയും റാങ്ക് (സൈനിക, സിവിലിയൻ അല്ലെങ്കിൽ കോടതി). പീറ്റർ ഒന്നാമന് മുമ്പ്, "റാങ്ക്" എന്ന ആശയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏത് പദവി, ഓണററി പദവി, സാമൂഹിക പദവി എന്നിവയാണ്. 1722 -ൽ പീറ്റർ ഒന്നാമൻ "റാങ്ക് പട്ടിക" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ റാങ്ക് സംവിധാനം സ്ഥാപിച്ചു. എല്ലാ വർഷവും, സിവിൽ സർവീസ് - സൈന്യം, സിവിലിയൻ, കോടതി - 14 റാങ്കുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ക്ലാസ് റാങ്ക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥാനത്തിന്റെ റാങ്ക് ക്ലാസ് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "Officialദ്യോഗിക" എന്ന പേര് അതിന്റെ ഉടമയ്ക്ക് നൽകി.

പ്രഭുക്കന്മാരെ മാത്രം - പ്രാദേശികവും സേവനക്കാരും - പൊതുസേവനത്തിന് അനുവദിച്ചു. രണ്ടും പാരമ്പര്യമായിരുന്നു: പ്രഭുക്കന്മാർ എന്ന പദവി ഭാര്യയ്ക്കും കുട്ടികൾക്കും പിൻഗാമികൾക്കും പുരുഷ രേഖയിൽ കൈമാറി. കുലീന പദവി സാധാരണയായി ഒരു വംശാവലി, കുടുംബ അങ്കി, പൂർവ്വികരുടെ ഛായാചിത്രങ്ങൾ, പാരമ്പര്യം, ശീർഷകങ്ങൾ, ഉത്തരവുകൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ maപചാരികമാക്കി. അങ്ങനെ മനസ്സുകളിൽ ക്രമേണ തലമുറകളുടെ തുടർച്ചയും അവരുടെ കുടുംബത്തിൽ അഭിമാനവും അതിന്റെ നല്ല പേര് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും രൂപപ്പെട്ടു. ഒരുമിച്ച് എടുത്താൽ, അവർ "ശ്രേഷ്ഠമായ ബഹുമാനം" എന്ന ആശയം രൂപീകരിച്ചു, ഒരു പ്രധാന ഘടകം കളങ്കമില്ലാത്ത പേരിനോടുള്ള മറ്റുള്ളവരുടെ ബഹുമാനവും വിശ്വാസവുമാണ്. ഒരു പാരമ്പര്യ കുലീനന്റെ മഹത്തായ ഉത്ഭവം പിതൃരാജ്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു.

അടിമ-ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള, ജാതി, എസ്റ്റേറ്റ്-ഫ്യൂഡൽ സൊസൈറ്റികളിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ പെടുന്നത് officiallyദ്യോഗികമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടു-നിയമപരമായ അല്ലെങ്കിൽ മതപരമായ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ. ഒരു വർഗസമൂഹത്തിൽ, സ്ഥിതി വ്യത്യസ്തമാണ്: ഒരു നിയമപരമായ രേഖകളും സാമൂഹിക ഘടനയിൽ വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു ക്ലാസിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കഴിവ്, വിദ്യാഭ്യാസം അല്ലെങ്കിൽ വരുമാനം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നീങ്ങാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

"ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും" എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു.

പോപ്പറിന്റെ ധാരണയിലുള്ള ഒരു തുറന്ന സമൂഹം തികച്ചും ജനാധിപത്യപരമാണ്. അതിലെ അംഗങ്ങൾ വിലക്കുകളെ വിമർശിക്കുന്നു, സ്വന്തം ബുദ്ധിയും വിമർശനാത്മക ചിന്തയും അടിസ്ഥാനമാക്കി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, ഒപ്പം ചർച്ചയ്ക്കിടെ ഉണ്ടാക്കിയ കരാറുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലും. അത്തരമൊരു സമൂഹം പരിധിയില്ലാത്ത മുതലാളിത്തമല്ല, മറിച്ച് അത് മാർക്സിസത്തിലോ അരാജകത്വത്തിലോ അധിഷ്ഠിതമല്ല: അത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര പതിപ്പാണ്.

പോപ്പറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അടച്ച സമൂഹങ്ങളും" "തുറന്ന സമൂഹങ്ങളും" ഉണ്ട്.

ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം ഒരു ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ സ്വഭാവമാണ്, അതിനുള്ളിലെ ബന്ധങ്ങൾ നിരോധിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള ഒരു കൂട്ടം നിയമങ്ങളെയാണ് ടാബൂ സമ്പ്രദായത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് - അവയുടെ സമ്പൂർണ്ണ പ്രയോഗവും അവയെ തകർക്കാനുള്ള അസാധ്യതയും. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, വ്യക്തിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും എന്താണ് ശരിയെന്നും തെറ്റെന്നും അറിയാം, ശരിയായ പെരുമാറ്റം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ അയാൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടില്ല. അടച്ച സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ക്ലാസുകളിലേക്കും ജാതികളിലേക്കും കർക്കശമായ വിഭജനമാണ്. ഈ വിഭജനത്തെ അടച്ച സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അതിന്റെ "സ്വാഭാവികത" കൊണ്ട് ന്യായീകരിക്കുന്നു.

വ്യാപാരത്തിന്റെയും നാവിഗേഷന്റെയും വികാസത്തോടെ, വ്യത്യസ്ത വിലക്കുകളുള്ള വ്യത്യസ്ത ഗോത്രങ്ങൾ സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ തുടങ്ങി, സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾ കേവലമല്ലെന്ന് വ്യക്തമായി. പ്രകൃതി നിയമങ്ങളും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഓരോ ദിവസവും സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്ന നിയമം) സാമൂഹിക നിയമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ. പ്രത്യേക പരിണതഫലങ്ങളില്ലാതെ വിലക്കുകൾ ലംഘിക്കപ്പെടുമെന്ന് ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിച്ചു, പ്രധാന കാര്യം സഹ ഗോത്രവർഗക്കാരെ പിടികൂടരുത്.

ആളുകളുടെ മനസ്സിലെ ഈ പ്രക്ഷോഭം ഇന്നും തുടരുന്ന ഒരു വിപ്ലവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു - ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ വിപ്ലവം. പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ധാരണയിൽ വ്യക്തി ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹവും സാമൂഹിക മത്സരം അനുവദനീയമായ ഒരു സമൂഹവും.

പോപ്പറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭരണകൂട സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്, വ്യാപാരം, നാവിഗേഷൻ, ഭൂമി ദൗർലഭ്യം, പുതിയ കോളനികളുടെ ആവിർഭാവം എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം ഗ്രീക്ക് സമൂഹം പിന്തുടരുന്ന പാത പ്രവചനാതീതമായ അപകടത്തിന്റെ പ്രതികരണമായിട്ടാണ്. ഒരു "അടച്ച" സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ പ്ലാറ്റോ മനുഷ്യ സന്തോഷവും നീതിയും കണ്ടു, ഇക്കാര്യത്തിൽ, പോപ്പർ രൂക്ഷമായി വിമർശിച്ചു. പ്ലേറ്റോയുടെ ആശയങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ഏകാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് പോപ്പർ വാദിച്ചു. സമൂഹത്തെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പൊതുജന നന്മയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഏതൊരു ആശയവും ഒരു വിധത്തിലല്ലെങ്കിൽ അക്രമത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് പോപ്പർ പൊതുവെ എത്തിച്ചേർന്നു.

ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന് കാലാകാലങ്ങളിൽ "അമൂർത്തമായ" ഒരു സമൂഹമായി പരിണമിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പോപ്പർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ഉദ്ധരണി: " ഒരു "അമൂർത്ത സമൂഹത്തിന്റെ" സവിശേഷതകൾ ഒരൊറ്റ ഹൈപ്പർബോൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശദീകരിക്കാം. ആളുകൾ ഒരിക്കലും മുഖാമുഖം കാണാത്ത ഒരു സമൂഹത്തെ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും വ്യക്തികൾ പൂർണ്ണമായ ഒറ്റപ്പെടലിലാണ് നിർവഹിക്കുന്നത്, ഈ വ്യക്തികൾ പരസ്പരം അക്ഷരങ്ങളിലൂടെയോ ടെലഗ്രാമുകളിലൂടെയോ ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും അടച്ച കാറുകളിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (കൃത്രിമ ബീജസങ്കലനം വ്യക്തിപരമായ സമ്പർക്കമില്ലാതെ പ്രജനനത്തെ പോലും അനുവദിക്കും.) അത്തരമൊരു സാങ്കൽപ്പിക സമൂഹത്തെ "പൂർണ്ണമായും അമൂർത്തമായ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത സമൂഹം" എന്ന് വിളിക്കാം.».

ഇതും കാണുക

സുതാര്യമായ സമൂഹം- ജനപ്രിയ ശാസ്ത്ര പുസ്തകം

കുറിപ്പുകൾ (എഡിറ്റ്)

സാഹിത്യം

ബെർഗ്സൺ എ.ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ / ശതമാനം. fr കൂടെ. -എം.: കാനൻ, 1994. ISBN 5-88373-001-9
പോപ്പർ കെ.ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും: 2 വാല്യങ്ങളായി / പ്രതി. ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന് എഡി. വി.എൻ.സാഡോവ്സ്കി. -എം.: ഫീനിക്സ്, കൾച്ചറൽ ഇനിഷ്യേറ്റീവ്, 1992. ISBN 5-85042-063-0

വിക്കിമീഡിയ ഫൗണ്ടേഷൻ. 2010.

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി" എന്താണെന്ന് കാണുക:

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം കാൾ പോപ്പറിന്റെ ദാർശനിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹം എന്ന ആശയത്തിന് വിരുദ്ധമായി മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുക, സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുള്ള സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഇത് പിന്നീട് ഉപയോഗിച്ചു. സ്വതന്ത്ര സമൂഹങ്ങൾ ...... കോളിയേഴ്സ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ

സൊസൈറ്റി തുറക്കുകഎ. ബെർഗ്സൺ പ്രചരിപ്പിച്ച ആശയം (ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ, 1932); ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ കെ. പോപ്പർ സജീവമായി ഉപയോഗിച്ചത് ചരിത്രവാദത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങളെ മറികടക്കാൻ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ) പര്യാപ്തമാണ് ... ... സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം: വിജ്ഞാനകോശം

ബെർഗ്സൺ പ്രചരിപ്പിച്ച ആശയം (ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ, 1932); ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും അതിന്റെ ശത്രുക്കളും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പോപ്പർ സജീവമായി ഉപയോഗിച്ചത് ചരിത്രവാദത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങളെ മറികടക്കാൻ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ) പര്യാപ്തമാണ് ... ... തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം: ഒരു വിജ്ഞാനകോശം

സൊസൈറ്റി തുറക്കുക- സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, സംസ്കാരം, വികസിത സിവിൽ, നിയമ ഘടനകൾ എന്നിവയിൽ ബഹുസ്വരത പുലർത്തുന്ന ജനാധിപത്യ സമൂഹങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ദാർശനിക ആശയം. O.o. സാധാരണയായി പരമ്പരാഗതവും ... ... സമകാലിക പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു

പുസ്തകങ്ങൾ

XX നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ലോകം. 6 വാല്യങ്ങളായി. വാല്യം 5. റഷ്യൻ മോണ്ട്മാർട്രെ മുതൽ ബ്രൈറ്റൺ ബീച്ച് വരെ. 1950 കളിൽ റഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ പരിണാമം - 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, എവി ആന്റോഷിൻ. 1950 കളിൽ - 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ പരിണാമത്തിനായി മോണോഗ്രാഫ് സമർപ്പിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് എമിഗ്രേഷൻ നയത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, രൂപീകരണത്തിനുള്ള ചരിത്രപരമായ അവസ്ഥകൾ ...

കാൾ പോപ്പറും ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റിയും.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നിർവചനം.

അവ്യക്തതയുടെ വിശദീകരണം.

പോപ്പറിന് ശേഷം ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എന്ന ആശയം.

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി" എന്താണെന്ന് കാണുക:

"അടച്ച സമൂഹം", "തുറന്ന സമൂഹം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ

ഇതും കാണുക

കുറിപ്പുകൾ (എഡിറ്റ്)

സാഹിത്യം

മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി" എന്താണെന്ന് കാണുക:

പുസ്തകങ്ങൾ

എഡിറ്ററുടെ ചോയ്സ്