കാമുസ്, ആൽബർട്ട് - ഒരു ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം. ജീവചരിത്രങ്ങൾ, കഥകൾ, വസ്തുതകൾ, ഫോട്ടോകൾ എഴുത്തുകാരൻ കാമുസിന്റെ പേര്

1913 നവംബർ 7 ന് അൽജീരിയയിൽ വളരെ ലളിതമായ ഒരു കുടുംബത്തിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമു ജനിച്ചത്. പിതാവ് ലൂസിയൻ കാമുസ് വൈൻ നിലവറയുടെ പരിപാലകനായിരുന്നു. യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം മരിച്ചു, ആ സമയത്ത് ആൽബെർട്ടിന് ഒരു വയസ്സ് പോലും ആയിരുന്നില്ല. അമ്മ, കാതറിൻ സാന്റസ്, ഒരു നിരക്ഷരയായ സ്ത്രീ ആയിരുന്നു, ഭർത്താവിന്റെ മരണശേഷം, അവളുടെ കുടുംബത്തെ എങ്ങനെയെങ്കിലും പോറ്റുന്നതിനായി അവൾ ബന്ധുക്കളിലേക്ക് മാറാനും ഒരു ദാസിയായി ജോലിക്ക് പോകാനും നിർബന്ധിതയായി.

ബാല്യവും യുവത്വവും

വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കുട്ടിക്കാലം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കുട്ടിക്കാലത്ത് പ്രകൃതിയെ അനുഭവിക്കാനും സ്നേഹിക്കാനും കഴിവുള്ള, തുറന്ന, ദയയുള്ള, ആൽബർട്ട് വളർന്നു.

പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം അൾജീരിയൻ ലൈസിയത്തിൽ പഠനം തുടർന്നു, അവിടെ എം.പ്രൗസ്റ്റ്, എഫ്. നീറ്റ്ഷെ, എ.മൽറോക്സ് തുടങ്ങിയ രചയിതാക്കളുടെ രചനകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായി. ഞാൻ ആവേശത്തോടെ വായിക്കുകയും എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്സ്കി.

പഠനകാലത്ത്, തത്ത്വചിന്തകനായ ജീൻ ഗ്രെനിയറുമായി ഒരു സുപ്രധാന കൂടിക്കാഴ്ചയുണ്ട്, പിന്നീട് ഒരു എഴുത്തുകാരനായി കാമുസിന്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു പുതിയ പരിചയത്തിന് നന്ദി, കാമുസ് മതപരമായ അസ്തിത്വവാദം കണ്ടെത്തി തത്ത്വചിന്തയിൽ താൽപര്യം കാണിക്കുന്നു.

ക്രിയേറ്റീവ് പാതയുടെ തുടക്കവും കാമുസിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകളും

1932 സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത്, കുറിപ്പുകളുടെയും ഉപന്യാസങ്ങളുടെയും ആദ്യ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ പ്രൗസ്റ്റ്, ദസ്തയേവ്സ്കി, നീറ്റ്ഷെയുടെ സ്വാധീനം വ്യക്തമായി കണ്ടെത്തി. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പാത ആരംഭിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. 1937 -ൽ, ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു "തെറ്റായ വശവും മുഖവും", അതിൽ ഗാനരചയിതാവ് അസ്വാസ്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടാനും പ്രകൃതിയുടെ ജ്ഞാനത്തിൽ സമാധാനം കണ്ടെത്താനും ശ്രമിക്കുന്നു.

1938 മുതൽ 1944 വരെ എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതിയിലെ ആദ്യ കാലഘട്ടം സോപാധികമായി കണക്കാക്കുന്നു. ജർമ്മൻ അധിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ശേഷം അദ്ദേഹം തന്നെ നയിച്ച ഭൂഗർഭ പത്രമായ കോംബാറ്റിൽ കാമു പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സമയത്താണ് നാടകം പുറത്തുവരുന്നത് കാലിഗുല(1944), നോവല്ല "പുറത്തുള്ളയാൾ"(1942). പുസ്തകം ഈ കാലയളവിൽ അവസാനിക്കുന്നു "സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്".

"ലോകത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടവരാണ്. മറ്റുള്ളവർ ഇല്ല. താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, എല്ലാവരെയും അപലപിക്കുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും. "

"ഞാൻ പലപ്പോഴും ചിന്തിച്ചു: ഉണങ്ങിപ്പോയ ഒരു മരത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈയിൽ ജീവിക്കാൻ എന്നെ നിർബന്ധിതനാക്കി, ഒന്നും ചെയ്യാനാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആകാശം മുകളിലേക്ക് പൂക്കുന്നത് കാണുക, ഞാൻ ക്രമേണ അത് ഉപയോഗിക്കും."
Utsട്ട്സൈഡർ, 1942 - ആൽബർട്ട് കാമുസ്, ഉദ്ധരണി

"ന്യായമായ ഓരോ വ്യക്തിയും, ഒരു വിധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ, താൻ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്ക് മരണം ആശംസിച്ചു."
Utsട്ട്സൈഡർ, 1942 - ആൽബർട്ട് കാമുസ്, ഉദ്ധരണി

"ഇതെല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് ബോധത്തോടെയാണ്, മറ്റൊന്നും കാര്യമല്ല."
ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, 1944 - ആൽബർട്ട് കാമസ്, ഉദ്ധരണി

1947 -ൽ കാമുസിന്റെ പുതിയതും വലുതും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ശക്തമായതുമായ ഗദ്യകൃതിയായ നോവൽ "പ്ലേഗ്"... നോവലിന്റെ പ്രവർത്തന ഗതിയെ സ്വാധീനിച്ച ഒരു സംഭവം രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധമാണ്. കാമുസ് തന്നെ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ പല വായനകളും നിർബന്ധിച്ചു, പക്ഷേ ഒരെണ്ണം ഒറ്റപ്പെടുത്തി.

പ്ലേഗിനെക്കുറിച്ച് റോളണ്ട് ബാർത്തസിന് എഴുതിയ ഒരു കത്തിൽ, നാസിസത്തിനെതിരായ യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രതിഫലനമാണ് ഈ നോവൽ എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

"ഉത്കണ്ഠ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു ചെറിയ വെറുപ്പാണ്."
പ്ലേഗ്, 1947 - ആൽബർട്ട് കാമസ്, ഉദ്ധരണി

"സാധാരണ സമയങ്ങളിൽ, നമ്മൾ എല്ലാവരും അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ, അതിരുകളില്ലാത്ത സ്നേഹമുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ സ്നേഹം സാരാംശത്തിൽ, രണ്ടാം തരമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു, ശാന്തമായി പോലും. എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ ഓർമ്മ കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. " പ്ലേഗ്, 1947 - ആൽബർട്ട് കാമസ്, ഉദ്ധരണി

"ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന തിന്മ മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും അജ്ഞതയുടെ ഫലമാണ്, ഈ നന്മ മാത്രം വേണ്ടത്ര പ്രകാശിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഏത് നന്മയും തിന്മയുടെ അത്രയും നാശമുണ്ടാക്കും.
"പ്ലേഗ്", 1947 - ആൽബർട്ട് കാമുസ്, ഉദ്ധരണി "

നോവലിന്റെ ആദ്യ പരാമർശങ്ങൾ 1941 ൽ "പ്ലേഗ് അല്ലെങ്കിൽ സാഹസികത (നോവൽ)" എന്ന പേരിൽ കാമസിന്റെ കുറിപ്പുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതേ സമയം അദ്ദേഹം ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രത്യേക സാഹിത്യം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഈ കയ്യെഴുത്തുപ്രതിയുടെ ആദ്യ ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ അന്തിമ പതിപ്പിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്; നോവൽ എഴുതിയപ്പോൾ, അതിന്റെ ഇതിവൃത്തവും ചില വിവരണങ്ങളും മാറി. രചയിതാവ് ഒറാനിൽ താമസിച്ചപ്പോൾ നിരവധി വിശദാംശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു.

വെളിച്ചം കാണാനുള്ള അടുത്ത ഭാഗം "വിമത മനുഷ്യൻ"(1951), അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവും ചുറ്റുമുള്ളതുമായ അസംബന്ധത്തിനെതിരെ മനുഷ്യ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കാമുസ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു.

1956 -ൽ ഒരു കഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു "വീഴ്ച", ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം ഒരു ലേഖന സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു "പ്രവാസവും രാജ്യവും".

അവാർഡ് ഒരു നായകനെ കണ്ടെത്തി

1957 -ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസിന് നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു, "മനുഷ്യ മനസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട്" സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്.

പിന്നീട് "സ്വീഡിഷ് പ്രസംഗം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ, കാമു പറഞ്ഞു, "തന്റെ കാലത്തെ ഗാലറിയിൽ മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയരുത്, ഗല്ലിക്ക് മത്തിയുടെ ഗന്ധമുണ്ടെന്ന് പോലും വിശ്വസിച്ചു, വളരെയധികം ഉണ്ടെന്ന്" മേൽനോട്ടക്കാർ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. "

തെക്കൻ ഫ്രാൻസിലെ ലൂർമറിനിലെ ഒരു സെമിത്തേരിയിൽ അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ചു.

ഒലിവിയർ ടോഡിന്റെ "ആൽബർട്ട് കാമുസ്, ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സിനിമ - വീഡിയോ

അസ്തിത്വവാദത്തോട് അടുപ്പമുള്ള ഒരു ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ആൽബർട്ട് കാമുസിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന പൊതുനാമം ലഭിച്ചു. 1957 ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടിയയാൾ "മനുഷ്യ മനസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട്" സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലിയ സംഭാവനയ്ക്ക്.

ജീവിതത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ: 11/07/1913 മുതൽ 01/04/1960 വരെ

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും അസ്തിത്വവാദിയും സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവുമാണ്.

1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിൽ മൊണ്ടോവിക്കടുത്തുള്ള സാന്റ് പോൾ ഫാമിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമു ജനിച്ചത്. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ പിതാവ് മരിച്ചപ്പോൾ, അമ്മ മക്കളോടൊപ്പം അൾജിയേഴ്സ് നഗരത്തിലേക്ക് മാറി.

അൾജീരിയയിൽ, പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു ഒരു ലൈസിയത്തിൽ പഠിക്കുന്നു, അവിടെ 1930 ൽ ക്ഷയരോഗം മൂലം ഒരു വർഷത്തേക്ക് പഠനം തടസ്സപ്പെടുത്താൻ നിർബന്ധിതനായി.

1932-1937 ൽ. അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഗ്രെനിയറുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, കാമു ഡയറി സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതി, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെയും നീച്ചയുടെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ തന്റെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളാൽ അകന്നുപോയി, 1935 ലെ വസന്തകാലത്ത് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേരുകയും മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രചാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. "ട്രോട്സ്കിയിസം" ആരോപിക്കപ്പെട്ട അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിൽ അംഗമായിരുന്നു.

1937 -ൽ "ക്രിസ്ത്യൻ മെറ്റാഫിസിക്സും നിയോപ്ലാറ്റോണിസവും" എന്ന വിഷയത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയിലെ പ്രബന്ധം ഉപയോഗിച്ച് കാമു സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി. കാമസിന് തന്റെ അക്കാദമിക് പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടരാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ബിരുദാനന്തര പഠനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, അതേ കാരണത്താൽ അദ്ദേഹത്തെ പിന്നീട് സൈന്യത്തിലേക്ക് ചേർത്തില്ല.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമുസ് അൽജീരിയൻ ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന് നേതൃത്വം നൽകി, തുടർന്ന് രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം സൈനിക സെൻസർഷിപ്പ് അടച്ച ചില ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമു ധാരാളം ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും എഴുതി. 1939 ജനുവരിയിൽ "കാലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതി.

എഡിറ്ററുടെ ജോലി നഷ്ടപ്പെട്ട കാമുസ് ഭാര്യയോടൊപ്പം ഒറാനിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അവർ സ്വകാര്യ പാഠങ്ങളിലൂടെ ഉപജീവനം കഴിച്ചു, യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പാരീസിലേക്ക് മാറി.

1940 മേയിൽ, കാമുസ് ദ utsട്ട്സൈഡർ എന്ന നോവലിന്റെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കി. ഡിസംബറിൽ, അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത കാമുസ് ഒറാനിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സ്വകാര്യ സ്കൂളിൽ ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

താമസിയാതെ കാമുസ് റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിന്റെ അണികളിൽ ചേർന്നു, പാരിസിലേക്ക് മടങ്ങിയ "കോമ്പ" എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിൽ അംഗമായി.

1943 -ൽ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു (പ്രത്യേകിച്ചും, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റൊന്ന്" എന്ന വാചകം ആദ്യം ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു).

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമു കോമ്പയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നത് തുടർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് പ്രശസ്തി നേടി, പക്ഷേ 1947 ൽ ഇടതു പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള ക്രമേണയുള്ള ഇടവേളയും സാർത്രെയുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധവും ആരംഭിച്ചു. തത്ഫലമായി, കാമു കോംബ് വിട്ട് ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് "ഹോട്ട് നോട്ട്സ്" എന്ന പേരിൽ മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു).

അമ്പതുകളിൽ, കാമു തന്റെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങൾ ക്രമേണ ഉപേക്ഷിച്ചു, സ്റ്റാലിനിസത്തിന്റെ നയത്തെയും ഫ്രഞ്ച് സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ സമീപനത്തെയും അപലപിക്കുന്നു, ഇത് മുൻ സഖാക്കളുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് സാർത്രെയുമായി കൂടുതൽ വലിയ ഇടവേളയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഈ സമയത്ത്, കാമുസ് തിയേറ്ററിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, 1954 മുതൽ എഴുത്തുകാരൻ സ്വന്തം സ്റ്റേജ് പ്രകടനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിലെ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്തു. 1956 -ൽ കാമു "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന കഥാസമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957 ൽ കാമുസിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അവാർഡ് ദാന ചടങ്ങിലെ പ്രസംഗത്തിൽ, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ തന്റെ ദിവസത്തെ ഗാലറിയിൽ വളരെ ദൃ chaമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഗാലിക്ക് മത്തിയുടെ ഗന്ധമുണ്ടെന്ന് പോലും വിശ്വസിച്ചു, അതിൽ ധാരാളം മേൽനോട്ടക്കാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ, എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് തെറ്റായ ഗതിയിലായിരുന്നു. " തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ, കാമു പ്രായോഗികമായി ഒന്നും എഴുതിയില്ല.

1960 ജനുവരി 4 ന് ആൽബർട്ട് കാമുസ് പ്രോവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിനിടെ ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരൻ തൽക്ഷണം മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ മരണം ഏകദേശം 13 മണിക്കൂർ 54 മിനിറ്റിലാണ്. എഴുത്തുകാരന്റെ ഭാര്യയും മകളും രക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ കാറിലുണ്ടായിരുന്ന മിഷേൽ ഗാലിമാർഡ് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു. ... ആൽബർട്ട് കാമുസിനെ ദക്ഷിണ ഫ്രാൻസിലെ ലുബറോൺ മേഖലയിലെ ലൂർമറിനിൽ സംസ്കരിച്ചു. 2009 നവംബറിൽ, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി എഴുത്തുകാരന്റെ ചിതാഭസ്മം പന്തീയോനിലേക്ക് മാറ്റാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

1936 ൽ, കമ്യൂസ് അമേച്വർ "പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ" സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി "ദി ബ്രദേഴ്സ് കാരമസോവ്" നിർമ്മിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഇവാൻ കാരമസോവിനെ അവതരിപ്പിച്ചു.

എഴുത്തുകാരൻ അവാർഡുകൾ

1957 - സാഹിത്യത്തിനായി "മനുഷ്യ മനസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിനുള്ള വലിയ സംഭാവനയ്ക്ക്"

ഗ്രന്ഥസൂചിക

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944) ആദ്യ പതിപ്പ് - 1941)
തെറ്റിദ്ധാരണ (1944)
(1947)
സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഉപരോധം (1948)
ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനായുള്ള കത്തുകൾ (1948) ലൂയിസ് നിയുവില്ലെ എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ)
നീതിമാൻ (1949)
ചൂടുള്ള കുറിപ്പുകൾ, പുസ്തകം 1 (1950)
(1951)
ചൂടുള്ള കുറിപ്പുകൾ, പുസ്തകം 2 (1953)
വേനൽ (1954)
(1956)
വില്യം ഫോക്നറുടെ നോവലിന്റെ റിക്വീം ഫോർ എ കന്യാസ്ത്രീ (1956)
പ്രവാസവും രാജ്യവും (1957)
(1957)
ചൂടുള്ള കുറിപ്പുകൾ, പുസ്തകം 3 (1958)
ഡെമോൺസ് (1958) F.M. ഡോസ്റ്റോവ്സ്കിയുടെ നോവലിന്റെ അഡാപ്റ്റേഷൻ)
ഡയറികൾ, മേയ് 1935 - ഫെബ്രുവരി 1942
ഡയറീസ്, ജനുവരി 1942 - മാർച്ച് 1951
ഡയറീസ്, മാർച്ച് 1951 - ഡിസംബർ 1959
സന്തോഷകരമായ മരണം (1936-1938)

കൃതികളുടെ സ്ക്രീൻ അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ, നാടക പ്രകടനങ്ങൾ

1967 - ദ utsട്ട്സൈഡർ (ഇറ്റലി, എൽ. വിസ്കോണ്ടി)
1992 - പ്ലേഗ്
1997 - കാലിഗുല
2001 - വിധി (തുർക്കിയിലെ "ദ utsട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി)

ജീവചരിത്രം (ru.wikipedia.org)

അൾജീരിയയിലെ ജീവിതം

1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിൽ മൊണ്ടോവിക്കടുത്തുള്ള സാന്റ് പോൾ ഫാമിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമു ജനിച്ചത്. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മർനെ യുദ്ധത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, അൽസേഷ്യൻ വംശജനായ കർഷകത്തൊഴിലാളി ലൂസിയൻ കാമുസ് കൊല്ലപ്പെട്ടു. സ്പാനിഷ് പൗരയായ അമ്മ കട്രിൻ സാന്റെ കുട്ടികളോടൊപ്പം അൾജീരിയ നഗരത്തിലേക്ക് മാറി.

1932-1937 ൽ. അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. എന്റെ പഠനകാലത്ത് ഞാൻ ഒരുപാട് വായിച്ചു, ഡയറികൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതി. 1936-1937 ൽ. ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, മധ്യ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായി. 1935 ലെ വസന്തകാലത്ത് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു, അസ്റ്റൂറിയസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തിന് ഐക്യദാർ in്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു. "ട്രോട്സ്കിയിസം" ആരോപിക്കപ്പെട്ട അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിലായിരുന്നു. 1936 -ൽ അദ്ദേഹം അമച്വർ "പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ" സൃഷ്ടിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "ദി ബ്രദേഴ്സ് കാരമസോവിന്റെ" നിർമ്മാണം, ഇവാൻ കാരമസോവിനെ അവതരിപ്പിച്ചു.

1930 -ൽ, കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി, സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടും, വർഷങ്ങളോളം അദ്ദേഹം രോഗത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, അതേ കാരണത്താൽ അദ്ദേഹത്തെ പിന്നീട് സൈന്യത്തിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തില്ല.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമസ് അൽജീരിയൻ ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന് നേതൃത്വം നൽകി, 1938 ൽ അദ്ദേഹം "കോസ്റ്റ്" മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ "ആൽഗെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ", "സുവർ റിപ്പബ്ലിക്കൻ". ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, കാമുസ് അക്കാലത്ത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമൂഹിക അധിഷ്ഠിത നയത്തിനും അൾജീരിയയിലെ അറബ് ജനതയുടെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വേണ്ടി വാദിച്ചു. രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസറുകൾ അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമു ധാരാളം ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും എഴുതി. 1939 ജനുവരിയിൽ "കാലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതി.

1940 ജനുവരിയിൽ സുവർ റിപ്പബ്ലിക്കൻ നിരോധിച്ചതിനുശേഷം, കാമസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകിക്കൊണ്ട് അവർ താമസിക്കുന്ന ഓറാനിലേക്ക് മാറി. രണ്ട് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവർ അൾജീരിയ വിട്ട് പാരീസിലേക്ക് മാറി.

യുദ്ധകാലം

പാരീസിൽ, ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിൽ ടെക്നിക്കൽ എഡിറ്ററായി ജോലി ലഭിച്ചു. 1940 മേയിൽ, അപരിചിതൻ എന്ന നോവൽ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, എതിർ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുസിനെ പാരീസ്-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, അദ്ദേഹം ഒരു സ്വകാര്യ സ്കൂളിൽ ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഓറാനിലേക്ക് മടങ്ങി. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

താമസിയാതെ കാമുസ് റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിന്റെ അണികളിൽ ചേർന്നു, പാരിസിലേക്ക് മടങ്ങിയ "കോമ്പ" എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിൽ അംഗമായി. 1942 ൽ, അപരിചിതൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1943 ൽ - സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്. 1943 -ൽ അദ്ദേഹം ഭൂഗർഭ പത്രമായ കൊമ്പയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ പത്രാധിപരായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം "ഗല്ലിമാർഡ്" എന്ന പ്രസിദ്ധീകരണശാലയിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം "ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിന് കത്തുകൾ" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943 -ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രെയെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു (പ്രത്യേകിച്ചും, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വാചകം ആദ്യം പറഞ്ഞത് കാമു ആയിരുന്നു). 1944 -ൽ, പ്ലേഗ് എന്ന നോവൽ എഴുതി (1947 -ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്).

യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങൾ

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമു കോമ്പയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് പ്രശസ്തി നേടി. 1947 -ൽ, ഇടത് പ്രസ്ഥാനവും വ്യക്തിപരമായി സാർത്രെയുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രമേണയുള്ള ഇടവേള ആരംഭിച്ചു. അദ്ദേഹം കൊമ്പ വിട്ടു, ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് ഹോട്ട് നോട്ട്സ് എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, "ഉപരോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ", "നീതിമാൻ" എന്നീ നാടകങ്ങൾ അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു.

അരാജകവാദികളുമായും വിപ്ലവ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുമായും സഹകരിച്ച് അവരുടെ മാസികകളിലും പത്രങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു "ലിബർട്ടർ", "ലെ മോണ്ടെ ലിബർട്ടർ", "റിവോലൂസൺ പ്രോലിറ്റേറിയൻ" തുടങ്ങിയവ. "അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പ്" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

1951 -ൽ അരാജകവാദ മാസികയായ "ലിബർട്ടർ" "റിബലിയസ് മാൻ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധത്തിനെതിരായ മനുഷ്യ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടന കാമുസ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സാർത്രെ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇതിനെ സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ തള്ളിക്കയറ്റമായാണ് കണ്ടത് (കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിനെപ്പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു). 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിനുശേഷം കാമസിന്റെ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹമായ അൾജീരിയയെ പിന്തുണച്ചതാണ് ഇടതുപക്ഷ തീവ്രവാദികളെ കൂടുതൽ വിമർശിച്ചത്. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ 1952 -ൽ സ്പെയിൻ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം തന്റെ ജോലി അവിടെ നിർത്തി. കാമു യൂറോപ്പിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പിന്തുടരുന്നത് തുടരുന്നു, ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാൻ ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും അദ്ദേഹം തന്റെ ഡയറിയിൽ ഖേദിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് സ്പോൺസർ ചെയ്ത "അറബ് പുനരുജ്ജീവന" ത്തിൽ സാമൂഹ്യവിരുദ്ധതയുടെയും നീതിയുടെയും വികാസം കാണാൻ എന്നാൽ അക്രമവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും.

1954 മുതൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം സ്റ്റേജ് പ്രകടനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിലെ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കാൻ ചർച്ച നടത്തുന്നു. 1956 -ൽ കാമു "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന കഥാസമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957 ൽ അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. സമ്മാന സമർപ്പണത്തോടനുബന്ധിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ, ജീവിതത്തിലെ തന്റെ സ്ഥാനം വിവരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലറിയിൽ വളരെ ദൃ chaമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, ഗാലിക്ക് മത്തിയുടെ ഗന്ധമുണ്ടെന്ന് പോലും വിശ്വസിച്ചു, അതിൽ ധാരാളം മേൽവിചാരകന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ, എല്ലാത്തിനും പുറമേ, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചു. " തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ, കാമു പ്രായോഗികമായി ഒന്നും എഴുതിയില്ല.

1960 ജനുവരി 4 ന് ആൽബർട്ട് കാമുസും സുഹൃത്ത് മിഷേൽ ഗാലിമാർഡിന്റെ കുടുംബവും പ്രോവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന ഫാസൽ-വേഗ കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്നു. പാരീസിൽ നിന്ന് 102 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ലെ പെറ്റിറ്റ് ചൗമോണ്ടും വില്ലെനെവ്-ലാ-ഗില്ലാർഡും തമ്മിലുള്ള വില്ലേബ്ലേവിൻ പട്ടണത്തിലേക്ക് തിരിയാത്ത ആറാമത്തെ ദേശീയ റോഡിലാണ് (N6) അപകടം നടന്നത്. ആൽബർട്ട് കാമുസ് തൽക്ഷണം മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ മരണം ഏകദേശം 13 മണിക്കൂർ 54 മിനിറ്റിലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം ടൗൺ ഹാളിലേക്ക് മാറ്റി, അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ വരെ സൂക്ഷിച്ചു. രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം മൈക്കൽ ഗാലിമാർഡ് ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു. ഭാര്യയും മകളും രക്ഷപ്പെട്ടു. എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യക്തിപരമായ വസ്തുക്കളിൽ, "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" എന്ന പൂർത്തിയാകാത്ത കഥയുടെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത ട്രെയിൻ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി. ആൽബർട്ട് കാമുസിനെ ദക്ഷിണ ഫ്രാൻസിലെ ലുബറോൺ മേഖലയിലെ ലൂർമറിനിൽ അടക്കം ചെയ്തു. 2009 നവംബറിൽ, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി എഴുത്തുകാരന്റെ ചിതാഭസ്മം പന്തീയോനിലേക്ക് മാറ്റാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ

കാമു സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അസ്തിത്വവാദിയെന്നോ പരിഗണിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദാർശനിക പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പ്രവർത്തനം കാമുസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. അതേസമയം, അസ്തിത്വവാദപരമായ പ്രശ്നങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുസരണവും ഗുരുതരമായ അസുഖം മൂലമാണ് (അതിനാൽ മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യത്തിന്റെ നിരന്തരമായ തോന്നൽ), കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അദ്ദേഹം ജീവിച്ചു (വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അദ്ദേഹം മരിച്ചത് അസുഖം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ദാരുണമായ അപകടം).

ജാസ്പേഴ്സ്, "റിബൽ" സാർത്രെ തുടങ്ങിയ മതപരമായ അസ്തിത്വവാദികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അസംബന്ധം കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അത് നൽകിയ അംഗീകാരമാണെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അർത്ഥശൂന്യമായ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, സിസിഫസ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് സന്തോഷത്തോടെ ഇറങ്ങിവരുന്നതായി ഒരാൾ സങ്കൽപ്പിക്കണം. കാമുവിന്റെ പല കഥാപാത്രങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സമാനമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു (ജീവനു ഭീഷണി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം, സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിയുമായുള്ള സംഘർഷം മുതലായവ), അവരുടെ കൂടുതൽ വിധി വ്യത്യസ്തമാണ്.

കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആവിഷ്കാരം സമൂഹത്തെ നിർബന്ധിതമായി മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളാണ് - ഫാസിസം, സ്റ്റാലിനിസം, മുതലായവ. അതിലും വലിയ അക്രമത്തിനും അനീതിക്കും കാരണമാകുന്നു ...

പതിപ്പുകൾ

* കാമു എ. പ്രിയങ്കരങ്ങൾ: ശേഖരം. - എം.: രാദുഗ, 1989.-- 464 പേ. (ആധുനിക ഗദ്യത്തിന്റെ മാസ്റ്റേഴ്സ്)

ഗ്രന്ഥസൂചിക

നോവലുകൾ

* പ്ലേഗ് (ഫാ. ലാ പെസ്റ്റെ) (1947)
* ആദ്യത്തെ മനുഷ്യൻ (ഫാ. ലെ പ്രീമിയർ ഹോം) (പൂർത്തിയാകാത്തത്, മരണാനന്തരം 1994 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

കഥകൾ

* പുറത്തുള്ളയാൾ (ഫാ. എൽ എട്രേഞ്ചർ) (1942)
* വീഴ്ച (ഫാ. ലാ ചുട്ട്) (1956)
* സന്തോഷകരമായ മരണം (ഫാ. ലാ മോർട്ട് ഹെറ്യൂസ്) (1938, 1971 ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

കഥകൾ

* പ്രവാസവും രാജ്യവും (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
* അവിശ്വസ്തയായ ഭാര്യ (ഫാ. ലാ ഫെമ്മെ വ്യഭിചാരി)
* റെനഗേഡ്, അല്ലെങ്കിൽ കൺഫ്യൂസ്ഡ് സ്‌പിരിറ്റ്
* നിശബ്ദത (ഫാ. ലെസ് മ്യൂറ്റ്സ്)
* ആതിഥ്യം (ഫാ. എൽ "ഹോട്ട്)
* ജോണ, അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന കലാകാരൻ (ഫ്രഞ്ച്: ജോനാസ് ഓ എൽ ആർട്ടിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ട്രാവെയ്ൽ)
* വളരുന്ന കല്ല് (ഫാ. ലാ പിയറി ക്വി പൗസ്)

നാടകങ്ങൾ

* തെറ്റിദ്ധാരണ (ഫാ. ലെ മലെന്തേന്ദു) (1944)
* കാലിഗുല (ഫാ. കാലിഗുല) (1945)
* ഉപരോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ (ഫാ. എൽ എറ്റാറ്റ് ഡി ഉപരോധം) (1948)
* നീതിമാൻ (ഫാ. ലെസ് ജസ്റ്റസ്) (1949)
* ഒരു കന്യാസ്ത്രീയുടെ അഭ്യർത്ഥന (ഫാ.
* ഭൂതങ്ങൾ (ഫാ. ലെസ് പോസെഡസ്) (1959)

ഉപന്യാസം

* റിവോൾട്ട് ഡാൻസ് ലെസ് ആസ്റ്ററീസ് (1936)
* തെറ്റായ വശവും മുഖവും (ഫാ. എൽ എൻവർസ് എറ്റ് എൽ എൻഡ്രോയിറ്റ്) (1937)
* വിവാഹ വിരുന്ന് (ഫാ. നോസസ്) (1939)
* സിസിഫസിന്റെ കെട്ടുകഥ (ഫാ. ലെ മൈത്ത് ഡി സിസിഫ്) (1942)
* ഗില്ലറ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ (ഫാ. റിഫ്ലെക്സൻസ് സർ ലാ ഗില്ലറ്റിൻ) (1947)
* മനുഷ്യ കലാപം (ഫാ. എൽ ഹോം കലാപം) (1951)
* എൽ "ഈറ്റ് (1954)

മറ്റ്

* പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകൾ 1944-1948 (ഫാ. ആക്റ്റുവല്ലസ് I, ക്രോണിക്സ് 1944-1948) (1950)
* പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകൾ 1943-1951 (ഫാ. ആക്റ്റുവല്ലസ് II, ക്രോണിക്സ് 1948-1953) (1953)
* പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകൾ 1939-1958 (fr. Chroniques algeriennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
* ഡയറീസ്, മേയ് 1935-ഫെബ്രുവരി 1942 (ഫ്രഞ്ച് കാർനെറ്റ്സ് I, മൈ 1935-ഫെവ്രിയർ 1942) (1962)
* ഡയറീസ്, ജനുവരി 1942-മാർച്ച് 1951 (ഫ്രഞ്ച് കാർനെറ്റ്സ് II, ജാൻവിയർ 1942-മാർസ് 1951) (1964)
* ഡയറീസ്, മാർച്ച് 1951-ഡിസംബർ 1959 (FR. കാർനെറ്റ്സ് III, മാർസ് 1951-ഡിസംബർ 1959) (1989)

ജീവചരിത്രം

ഫ്രഞ്ച് ഉപന്യാസകാരനും എഴുത്തുകാരനും നാടകകൃത്തുമായ ആൽബർട്ട് കാമുസ് അൾജീരിയയിലെ മൊണ്ടോവിയിൽ ജനിച്ചു, ആൽബെർഷ്യൻ കർഷകത്തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമസിന്റെ മകനായി, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ആൽബെർട്ടിന് ഒരു വയസ്സിൽ താഴെ പ്രായമുള്ളപ്പോൾ മരിച്ചു. തൊട്ടുപിന്നാലെ, അവന്റെ അമ്മ, നീ കാതറിൻ സിന്റസ്, സ്പാനിഷ് വംശജയായ ഒരു നിരക്ഷരയായ സ്ത്രീ, ഹൃദയാഘാതം അനുഭവിച്ചു, അത് അവളുടെ പകുതി നിശബ്ദതയെ വിട്ടു. കെ. അസാധാരണമായ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ബാല്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആൽബർട്ട് സ്വയം പിൻവാങ്ങിയില്ല; ആൺകുട്ടിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ബുദ്ധിമുട്ടുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ തീരത്തിന്റെ അതിശയകരമായ സൗന്ദര്യത്തെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചു. കുട്ടിക്കാലത്തെ ഇംപ്രഷനുകൾ കെ.യുടെ ആത്മാവിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു - ഒരു വ്യക്തിയും കലാകാരനും.

കെ. തന്റെ സ്കൂൾ അദ്ധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയിനെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, എല്ലാ പിന്തുണയും നൽകി. ജെർമെയിന്റെ സഹായത്തോടെ, 1923 -ൽ ആൽബെർട്ടിന് ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവിടെ യുവാവിന്റെ പഠനത്തോടുള്ള താൽപര്യം സ്പോർട്സിനോട്, പ്രത്യേകിച്ച് ബോക്സിംഗിനോടുള്ള അഭിനിവേശവുമായി കൂടിച്ചേർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1930 -ൽ കെ. ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു, അത് സ്പോർട്സിനായി പോകാനുള്ള അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്ടപ്പെടുത്തി. അസുഖം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭാവി എഴുത്തുകാരന് അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ ട്യൂഷൻ നൽകുന്നതിന് നിരവധി തൊഴിലുകൾ മാറ്റേണ്ടി വന്നു. 1934 -ൽ, ഒരു മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ സിമോൺ ഇയെ ശ്രീ. കെ. വിവാഹം കഴിച്ചു. അവർ ഒരു വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ ജീവിച്ചില്ല, 1939 ൽ അവർ officiallyദ്യോഗികമായി വിവാഹമോചനം നേടി.

ഫ്രാൻസിലെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശകാലത്ത്, പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഭൂഗർഭ പത്രമായ "ബാറ്റിൽ" ("ലെ കോമാറ്റ്") സഹകരിച്ച് പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ കെ. ഗുരുതരമായ അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം, കെ അൾജീരിയയിൽ ആരംഭിച്ച "ദി അപരിചിതൻ" ("എൽ" എട്രേഞ്ചർ ", 1942) എന്ന കഥയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു. സിസിഫെയുടെ "(" ലെ മൈതെ ഡി സിസിഫെ ", 1942), മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ രചയിതാവ് പുരാണ സിസിഫസിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, തനിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയാത്ത ശക്തികൾക്കെതിരെ നിരന്തരമായ പോരാട്ടം നടത്താൻ വിധിക്കപ്പെട്ടു.

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കെ. കുറച്ചുകാലം "ബാറ്റിൽ" ജോലി തുടർന്നു, അത് ഇപ്പോൾ dailyദ്യോഗിക ദിനപത്രമായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വലതുപക്ഷവും ഇടതുപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ വ്യത്യാസങ്ങൾ, ഒരു സ്വതന്ത്ര റാഡിക്കലായി സ്വയം കരുതിയ കെ., 1947 -ൽ പത്രം വിടാൻ നിർബന്ധിതനായി. അതേ വർഷം, എഴുത്തുകാരന്റെ മൂന്നാമത്തെ നോവൽ "ദി പ്ലേഗ്" ("ലാ റെസ്റ്റെ") പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അൾജീരിയൻ നഗരമായ ഒറാനിലെ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയുടെ കഥ; ആലങ്കാരികമായി, "പ്ലേഗ്" എന്നത് ഫ്രാൻസിലെ നാസി അധിനിവേശമാണ്, കൂടുതൽ വിശാലമായി, മരണത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും പ്രതീകമാണ്. സാർവത്രിക തിന്മയുടെ പ്രമേയം "കാലിഗുല" (1945), അർപ്പിതമാണ്, മികച്ചത്, നിരൂപകരുടെ ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, എഴുത്തുകാരന്റെ നാടകം. സ്യൂട്ടോണിയസിന്റെ ഓൺ ദി ലൈഫ് ഓഫ് ദ് പന്ത്രണ്ട് സീസറുകളുടെ പുസ്തകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാലിഗുല, അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകവേദിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധാനന്തര ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, ഈ സമയത്ത് കെ. ജീൻ പോൾ സാർത്രെയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു. അതേസമയം, സാർത്രെയിലും കെയിലും ആയിരുന്നതിന്റെ അസംബന്ധം മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ ഒത്തുപോകുന്നില്ല, 50 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ. ഗുരുതരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമായി, കെ സാർത്രെയുമായും അസ്തിത്വവാദവുമായും തകർന്നു, അതിൽ സാർത്രെ നേതാവായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.

50 കളിൽ. കെ ഉപന്യാസങ്ങൾ, നാടകങ്ങൾ, ഗദ്യം എന്നിവ എഴുതുന്നത് തുടരുന്നു. 1956 -ൽ, എഴുത്തുകാരൻ "ദി ഫാൾ" ("ലാ ച്യൂട്ട്") എന്ന വിരോധാഭാസ കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അനുതപിക്കുന്ന ജഡ്ജ് ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ക്ലാൻസ് സദാചാരത്തിനെതിരായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുന്നു. കുറ്റബോധവും അനുതാപവും എന്ന വിഷയം പരാമർശിച്ച് കെ.

1957 -ൽ, "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട്" സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക് ശ്രീ. കെ. നൊബേൽ സമ്മാനം നൽകി. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന് സമ്മാനം നൽകിക്കൊണ്ട്, സ്വീഡിഷ് അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധി ആൻഡേഴ്സ് എസ്റ്റെർലിംഗ്, "കെ. യുടെ തത്ത്വചിന്താപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ജനിച്ചത് ഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതും മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ്." മറുപടിയായി, തന്റെ പ്രവൃത്തി അടിസ്ഥാനപരമായ നുണകൾ ഒഴിവാക്കാനും അടിച്ചമർത്തലിനെ പ്രതിരോധിക്കാനും ഉള്ള ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് കെ.

കെ. നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, സർഗ്ഗാത്മക പക്വതയിലെത്തി; എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായ സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ എൻട്രികളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മകളും ഇതിന് തെളിവാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദ്ധതികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതല്ല: 1960 -ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, എഴുത്തുകാരൻ തെക്കൻ ഫ്രാൻസിൽ ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു.

ജീവചരിത്രം

(1913-1960), ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ. 1957 നവംബറിൽ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്. 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയൻ ഗ്രാമമായ ബോൺ (ഇപ്പോൾ അന്നാബ) യിൽ നിന്ന് 24 കിലോമീറ്റർ തെക്ക്, ഒരു കർഷകത്തൊഴിലാളി കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. പിതാവ് അൽസേഷ്യൻ ജന്മം കൊണ്ട് ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. അവന്റെ അമ്മ, ഒരു സ്പാനിഷ് സ്ത്രീ, തന്റെ രണ്ട് ആൺമക്കളുമായി 1939 വരെ കാമു താമസിച്ചിരുന്ന അൾജീരിയ നഗരത്തിലേക്ക് മാറി. 1930 ൽ, ലൈസിയത്തിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ കഷ്ടപ്പെട്ടു. അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിൽ വിദ്യാർത്ഥിയായ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു, വിചിത്രമായ ജോലികൾ തടസ്സപ്പെടുത്തി.

സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക അദ്ദേഹത്തെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിലേക്ക് നയിച്ചെങ്കിലും ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം അദ്ദേഹം അത് ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു അമേച്വർ തിയേറ്റർ സംഘടിപ്പിച്ചു, 1938 മുതൽ അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തനം ഏറ്റെടുത്തു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ 1939 ൽ സൈനിക നിർബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, 1942 ൽ അദ്ദേഹം ഭൂഗർഭ പ്രതിരോധ സംഘടനയായ "കൊമ്പ" യിൽ ചേർന്നു; അതേ പേരിൽ അവളുടെ നിയമവിരുദ്ധ പത്രം എഡിറ്റ് ചെയ്തു. 1947 -ൽ കൊമ്പയിലെ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ച്, അദ്ദേഹം പത്രങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി, പിന്നീട് ഹോട്ട് നോട്ട്സ് (ആക്റ്റുവല്ലസ്, 1950, 1953, 1958) എന്ന പൊതുവായ തലക്കെട്ടിൽ മൂന്ന് പുസ്തകങ്ങളിൽ ശേഖരിച്ചു.

1953 -ൽ, കാമു നാടക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മടങ്ങി: സ്വന്തം പ്രകടനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹം പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തി. ഡബ്ല്യൂ. ഫോക്നർ എഴുതിയ ഒരു കന്യാസ്ത്രീയുടെ റിക്വീം (1956), എഫ്. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ ഡെമോൺസ് (1954); 1960 ജനുവരി 4 ന് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരണത്തെ തടഞ്ഞ ഒരു സ്റ്റേറ്റ് -സബ്സിഡി പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്ററിന് നേതൃത്വം നൽകാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നു. 20 വർഷമെത്തുന്നതിനുമുമ്പ് കാമുസ് എഴുതാൻ തുടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകങ്ങൾ - ഇൻസൈഡ് andട്ട് ആൻഡ് ദി ഫേസ് (എൽ) envers et l "endroit, 1937), The Marriage Feast (Noces, 1938) - അൾജീരിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.

അദ്ദേഹം അപരിചിതൻ (എൽ "ട്രേഞ്ചർ, 1942), പ്ലേഗ് (ലാ പെസ്റ്റെ, 1947), ഫാൾ (ലാ ചുറ്റ്, 1956) എന്നീ നോവലുകൾ രചിച്ചു; കഥകൾ; കലിഗുല (കാലിഗുല, 1944), തെറ്റിദ്ധാരണ (ലെ മലേന്തേന്ദു, 1944), സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഉപരോധം (L "tat de sige, 1948), നീതിമാൻ (Les Justes, 1950); ഗാനരചനകൾ; സിസഫിന്റെ മിത്ത് (ലെ മിഥെ ഡി സിസിഫെ, 1942), റിബലിയസ് മാൻ (എൽ "ഹോം റിവോൾട്ട്, 1951) എന്നിവരുടെ തത്ത്വചിന്താ പ്രബന്ധങ്ങൾ; മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പത്രപ്രവർത്തന വിഷയങ്ങളുടെ കുറിപ്പുകൾ (ആക്റ്റുവൽസ്, 1961), കൂടാതെ ആമുഖങ്ങളും ലേഖനങ്ങളും പ്രഭാഷണങ്ങളും.

കാമസിന്റെ മരണസ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഒരു ഫസ്റ്റ് മാൻ (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം) എന്ന പൂർത്തിയാകാത്ത ആത്മകഥാപരമായ നോവൽ 1994 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു. കാമസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ സിസിഫസിന്റെ പുറംചട്ടയും മിത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

അജ്ഞാതനായ അറബിയുടെ യാദൃശ്ചികമായ കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, utsട്ട്സൈഡറിന്റെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം ആഖ്യാനത്തിന്റെ അവസാനം മാത്രമാണ് ഉണരുന്നത്. ഒരു ആധുനിക ആന്റിഹീറോയുടെ മാതൃക, അവൻ ജഡ്ജിമാരെ അവരുടെ കാപട്യത്തെ നിരസിക്കുകയും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. സിസിഫസിന്റെ മിഥിൽ, പുരാണ നായകൻ സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത് മെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്താണ്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് എന്നെന്നേക്കുമായി ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തി, വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് എല്ലായ്പ്പോഴും കഠിനാധ്വാനത്തോടെ തുടക്കം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു, അവന്റെ ജോലിയുടെ എല്ലാ അർത്ഥശൂന്യതയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധം അവന്റെ വിജയമാണ്. പ്ലേഗ് എന്ന നോവലിൽ, അൾജീരിയൻ തുറമുഖ നഗരത്തെ ബാധിക്കുന്ന ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയാണ് ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗ്.

സിസിഫസിനെപ്പോലെ, അവരുടെ ശ്രമങ്ങളുടെ നിരർത്ഥകത തിരിച്ചറിയുകയും സഹ പൗരന്മാരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ അക്ഷീണം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകളിലാണ് രചയിതാവിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. കാമസിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ നോവലായ ദി ഫാൾ ൽ, ബഹുമാന്യനായ ഒരു അഭിഭാഷകൻ ചിന്താശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തെ നയിക്കുന്നു, ഒരു നിമിഷം എപ്പിഫാനി അവനെ സംശയങ്ങളിലേക്ക് വിധിക്കുകയും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സ്വയം ന്യായീകരണത്തിനായി തിരയുകയും ചെയ്യുന്നു. കാമുസിന്റെ അഞ്ച് നാടകങ്ങളിൽ കാലിഗുല മികച്ച വിജയം നേടി. തന്റെ ജീവിതവും മരണവും കൊണ്ട്, കാലിഗുല അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയം കൊണ്ടുവരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പൂർണ്ണമായും അസ്ഥിരമാണ്.

സാഹിത്യം

* വെലിക്കോവ്സ്കി എസ്.ഐ. "അസന്തുഷ്ടമായ ബോധത്തിന്റെ" വശങ്ങൾ
* തിയേറ്റർ, ഗദ്യം, ദാർശനിക ഉപന്യാസം, ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. എം., 1973 കുഷ്കിൻ ഇ.പി. ആൽബർട്ട് കാമുസ്
* ആദ്യകാലങ്ങളിൽ. എൽ., 1982 കാമുസ് എ അപരിചിതൻ. പ്ലേഗ്. വീഴ്ച. കഥകളും ഉപന്യാസങ്ങളും. എം., 1988 കാമുസ് എ. സർഗ്ഗാത്മകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും
* ലേഖനങ്ങൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, നോട്ട്ബുക്കുകൾ. എം., 1990 കാമുസ് എ. വിമതൻ
* തത്ത്വചിന്ത. രാഷ്ട്രീയം. കല. എം., 1990 കാമുസ് എ. ആദ്യ മനുഷ്യൻ. ഖാർകോവ്, 1995

ജീവചരിത്രം

പ്രധാന ആശയങ്ങൾ
അസംബന്ധം ഒരു വശത്ത് മനുഷ്യ ആവശ്യത്തെ എതിർക്കുന്നതിലും മറുവശത്ത് നിസ്സംഗമായ, അർത്ഥമില്ലാത്ത ലോകത്തിലുമാണ്.

അസംബന്ധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ആത്മഹത്യയുടെ പ്രശ്നത്തെ പ്രധാന ദാർശനിക പ്രശ്നമാക്കി മാറ്റുന്നു.

അസംബന്ധം മരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല; ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യം നൽകുന്നത് അസംബന്ധത്തിന്റെ ബോധമാണ്, കലാപത്തിനൊപ്പം, പ്രകടന വീരതയിൽ, അനീതിയെ എതിർത്ത്.

സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ വ്യക്തിപരമോ ആയ അസംബന്ധ സാഹചര്യങ്ങൾക്കെതിരെ മത്സരിക്കുന്നതിലൂടെ, വിമതൻ മറ്റുള്ളവരോട് ഐക്യദാർ shows്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ മാനുഷിക ലോകത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അസ്ബിസ്റ്റിയലിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ആൽബർട്ട് കാമുസിന് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും, 1957 ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടിയെടുത്ത രചനകൾ ഈ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജനപ്രീതിക്ക് വലിയ സംഭാവന നൽകി. നോവലിസ്റ്റ്, നാടകകൃത്ത്, ഉപന്യാസകാരൻ, കാമു ജനിച്ചതും വളർന്നതും അൾജീരിയയിലാണ്, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു നാടക കമ്പനി സ്ഥാപിച്ചു, അതിനായി അദ്ദേഹം നാടകങ്ങൾ എഴുതി സംവിധാനം ചെയ്തു. 1940 -ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മാറി, ഫ്രഞ്ച് പ്രതിരോധത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുത്തു, പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ജീൻ പോൾ സാർത്രെയുമായി സൗഹൃദത്തിലായിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ സൗഹൃദം തകർന്നു, മുൻ സുഹൃത്തുക്കൾ തത്ത്വചിന്തക എതിരാളികളായി, അവരുടെ പല കാഴ്ചപ്പാടുകളും വളരെ സമാനമാണെങ്കിലും.

കാമു ഒരു അക്കാദമിക് തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നില്ല. ജീവിതം പലപ്പോഴും സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു പ്രയാസകരമായ സമയത്താണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്, അതിനാൽ, അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് സൂക്ഷ്മമായ ദാർശനിക വ്യത്യാസങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളും ജീവിതരീതികളും തകർന്നതായി കാമുസിന് തോന്നി. നാടകങ്ങളിലും നോവലുകളിലും അദ്ദേഹം ഈ അവസ്ഥയെ നാടകീയമായി വിവരിച്ചു പെട്ടെന്നുള്ള വേഗതയുള്ള ഡ്രൈവിംഗ് സ്നേഹം, അയാൾ ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ തകർന്നു.

"സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്"

ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയുടെയും ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ വ്യക്തതയുടെയും പിന്തുടർച്ചയോടെ, പുതിയ തത്ത്വചിന്ത പുരാണ രൂപത്തിലുള്ള ആവിഷ്കാര രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏതാനും ദാർശനിക കൃതികൾ കാമുവിന്റെ സിത്ത് സിഫ്ഫസ് (1942) ന്റെ അതേ വ്യാപകമായ താൽപ്പര്യം ആകർഷിച്ചു. ഈ കൃതിയിൽ, കാമുസ് ദൈവങ്ങളെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തീം ഉപയോഗിച്ചു. വിധിയെ ധിക്കരിച്ച ഒരു മനുഷ്യൻ - സിസിഫസ് അദ്ദേഹത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് ആകർഷിച്ചു. സിസിഫസ് സ്വേച്ഛാധിപത്യ ദൈവങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങിയില്ല, ഒരു കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് ഒരു പാറ ഉയർത്താൻ എന്നെന്നേക്കുമായി വിധിച്ചുകൊണ്ട് ദേവന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകി, അവിടെ നിന്ന് അത് ഉടൻ ഉരുട്ടി. ഈ ടാസ്‌ക്കിന്റെ അനന്തമായ പൂർത്തീകരണം അദ്ദേഹത്തിന് ഒന്നും കൊണ്ടുവന്നില്ല, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അത് ഉപേക്ഷിച്ചില്ല.

ഞങ്ങൾ സിസിഫസിൽ നിന്ന് അകലെയല്ല, കാമു വാദിച്ചു. സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് ആരംഭിക്കുന്നത് ഈ വാക്കുകളിലൂടെയാണ്: “ശരിക്കും ഒരു ഗുരുതരമായ ദാർശനിക പ്രശ്നം മാത്രമേയുള്ളൂ, അതാണ് ആത്മഹത്യയുടെ പ്രശ്നം. ജീവിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ അല്ലയോ എന്ന് വിലയിരുത്തിയ ശേഷം, തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ചോദ്യത്തിന് ഞങ്ങൾ ഉത്തരം നൽകും. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ നമുക്ക് ദൈവത്തിന്റെയോ മത വിശ്വാസത്തിന്റെയോ സഹായം തേടാമെന്ന് കാമു വിചാരിച്ചില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരയലിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, 1955 -ൽ എഴുതിയ ദി മിഥിന്റെ ആമുഖത്തിൽ കാമു പറയുന്നു, "ശാശ്വത മൂല്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാത്ത" ഒരു ജീവിതമാണ്. ദൈവത്തോടും മതത്തോടും ഉള്ള അപേക്ഷ ഇനി വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, കാരണം നമ്മുടെ കാലത്ത് "അസംബന്ധം" മുന്നിൽ വന്നു.

കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ "ഏത് കവലയിലും" മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന തോന്നലായി അസംബന്ധം നമ്മെ മറികടക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി "ഒരു അപരിചിതനെപ്പോലെ, ഒരു അപരിചിതനെപ്പോലെയാണ്" - തനിക്കുപോലും. യുക്തിബോധമുള്ള മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന ആവശ്യകതകളുമായി ലോകം ഏറ്റുമുട്ടുമ്പോഴാണ് ഈ വികാരം ഉണ്ടാകുന്നത്. "മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യവും ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിശബ്ദതയും" കവലയിൽ അസംബന്ധം ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്ന് കാമു വിശദീകരിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് "എന്തുകൊണ്ട്?" ഞങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ പരിഹാരങ്ങൾ തേടുന്നു, പക്ഷേ അസംബന്ധത്തെ ഞങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു, കാരണം അത് വ്യക്തമായി നിഷേധിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ചിന്ത എന്തെങ്കിലും ഉറപ്പിക്കുന്നില്ല. "അസംബന്ധം," കമുസ് എഴുതി, "ലോകത്തെ മാത്രമല്ല, വ്യക്തിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു." അങ്ങനെ, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തരത്തിനുള്ള ആവശ്യം അസംബന്ധത്തിന്റെ ഒരു തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യുക്തിസഹമായ ഉത്തരങ്ങൾക്കുള്ള ദാഹം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ലെങ്കിലും അത് തൃപ്തികരമല്ല. അവളുടെ സാന്നിദ്ധ്യം നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നു.

മനുഷ്യബോധം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അസംബന്ധം ഉണ്ടാകില്ല, കാമു വാദിക്കുന്നു. പക്ഷേ അത് നിലവിലുണ്ട്, അതിനാൽ നമ്മൾ നിസ്സാരമായി എടുക്കുന്ന അർത്ഥം അത് തിരിച്ചറിയുന്നതിനുമുമ്പ് തന്നെ ശിഥിലമാകുന്നു. "സ്റ്റേജിൽ തകർച്ചയുടെ ഒരു ഷോ ഉണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു," കാമു പറയുന്നു. ഉണരുക, ട്രാം, ഓഫീസിലോ ഫാക്ടറിയിലോ നാല് മണിക്കൂർ, ഉച്ചഭക്ഷണം, ട്രാം, ജോലിയിൽ നാല് മണിക്കൂർ, ഉറക്കം, തിങ്കളാഴ്ച ചൊവ്വാഴ്ച ബുധനാഴ്ച വ്യാഴം വെള്ളി, ശനി - എപ്പോഴും ഒരേ താളത്തിൽ - ഈ റോഡ് പിന്തുടരാൻ എളുപ്പവും എളുപ്പവുമാണ് സമയം. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം "എന്തുകൊണ്ട്" ജനിച്ചു, എല്ലാം ക്ഷീണവും വിസ്മയവും കലർന്നതാണ്. " അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം, കാമു തുടരുന്നു, "അസംബന്ധം" എന്ന ആശയത്തിന് സമാനമല്ല. "അസംബന്ധം അടിസ്ഥാനപരമായി വിവാഹമോചനമാണ്" എന്നതിനാലാണ് ഈ വികാരം ഉണ്ടാകുന്നത്. മനുഷ്യബോധത്തിന്റെയും ലോകത്തിന്റെയും കൂട്ടിയിടിയുടെയും വേർപിരിയലിന്റെയും ഫലമാണ് അസംബന്ധം.

അസംബന്ധത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ട കാമുസ് അസ്തിത്വം "പ്രത്യാശയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അഭാവത്തെ" സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു. അസംബന്ധത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒന്നും അവൻ കണ്ടില്ല. എന്നാൽ മരണത്തിന് അത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ആത്മഹത്യ ഒരു ബദലായി മാറുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അസ്തിത്വം വേദനാജനകമായ ഒരു അസംബന്ധം കൊണ്ട് വ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അസംബന്ധം നമ്മെ മരിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുകയും ആത്മഹത്യയ്ക്ക് പോലും ഉത്തരവിടുകയും ചെയ്യുന്നത് ശരിയല്ലേ?

കാമസ് ഉറച്ച സംഖ്യയോടെ മറുപടി നൽകുന്നു. പ്രശ്നത്തിന് ഒരു പരിഹാരമല്ലെങ്കിലും, ആത്മഹത്യ ഒരു അവസാന ആശ്രയം മാത്രമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ഒരു പൊറുക്കാനാവാത്ത അസ്തിത്വ പാപമാണ്: "ഒരു വ്യക്തി വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാതെ മരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്," കാമുസ് നിർബന്ധിച്ചു, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം അല്ല. " ആത്മഹത്യ അർത്ഥത്തിന്റെ നിഷേധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, "അസംബന്ധം തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്തതിനാൽ മാത്രം പ്രാധാന്യം" എന്ന തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു. നമ്മൾ മരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചാൽ അസംബന്ധം എവിടെയും അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല. നേരെമറിച്ച്, അവൻ നിലനിൽക്കും. എന്നാൽ അസംബന്ധത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ നമ്മൾ അതിനെ വെറുതെ വിടണമെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, "അതിൽ അർത്ഥമില്ലെങ്കിൽ ജീവിതം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടും" എന്നതിനാൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ ധ്യാനത്തിന് toന്നൽ നൽകാൻ അദ്ദേഹം ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

അസംബന്ധത്തിന്റെ മുന്നിൽ അർത്ഥവത്തായ യുക്തി ഉണ്ടെന്ന് കാമുസ് വാദിച്ചു. "എനിക്ക് അറിയണം," അദ്ദേഹം എഴുതി, "എനിക്ക് എന്റെ അറിവോടെ ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് കൊണ്ട് മാത്രം ... ലോകത്തിന് അതിരുകടന്ന അർത്ഥമുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്നാൽ ഈ അർത്ഥം എനിക്ക് അജ്ഞാതമാണെന്നും അത് ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് എനിക്ക് അറിയാനാകില്ലെന്നും എനിക്കറിയാം. " അതിനാൽ, ഈ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അസംബന്ധം മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് തത്ത്വചിന്ത ആത്മഹത്യയ്ക്ക് തുല്യമാണ്. ഈ പ്രത്യാശയുടെ പ്രലോഭനത്തിന് വഴങ്ങി സത്യസന്ധത നിലനിർത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ അതേ സമയം, അവൻ ശരിയാണെന്ന് ഞങ്ങളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കാരണം മാത്രം പോരാ എന്ന് കാമുസിന് മനസ്സിലായി. അസംബന്ധത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ നിന്ന് കാമു പ്രതീക്ഷിച്ച നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാൻ ഇച്ഛാശക്തി ആവശ്യമാണ്. മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് "മനുഷ്യഹൃദയത്തിൽ ഇത്രയും ശാശ്വതമായ പ്രതീക്ഷ" ഉള്ളതെന്ന് നമ്മൾ തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സിസിഫസ് അസംബന്ധത്തിന്റെ നായകനാണ്. അവൻ ജീവിതത്തെ സ്നേഹിക്കുകയും മരണത്തെ വെറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ അഭിനിവേശത്തിന് അദ്ദേഹത്തെ അപലപിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്നും എല്ലായ്പ്പോഴും സത്യസന്ധനുമാണെന്നതാണ് അവന്റെ മഹത്വം. അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം പാറ സ്വീകരിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, അവൻ അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു അർത്ഥം നൽകുന്നു, അർത്ഥം അസംബന്ധത്തെ നിരാകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അതിന് കീഴടങ്ങാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. സിസിഫസ് ഒരു സ്രഷ്ടാവാണ്, മനുഷ്യജീവിതത്തെ എല്ലാ അർത്ഥങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സിസിഫസ് ജീവിക്കുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ നമ്മൾ എല്ലാവരും പഠിക്കണമെന്ന് കാമു ആഗ്രഹിച്ചു. ഉദാഹരണമായി, കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത നമ്മെ ഈ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം ദീർഘമായി ചർച്ച ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും, തത്വത്തിൽ, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം വഴി കണ്ടെത്തണം.

"ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന് അവസാനിക്കുന്ന ചിത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സിസിഫസ് തന്റെ പാറയെ കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് തള്ളുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണെങ്കിലും, സിസിഫസ് മുകളിൽ എത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കാമുസ് ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പാറക്കല്ല് ഉരുണ്ടുപോകുമെന്ന് അവനറിയാം - അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അത് തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ താഴേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, സിസിഫസ് നിരാശപ്പെടുന്നില്ല. അവൻ വിധിയെ മറികടന്ന് അതിനെ നിന്ദിക്കുന്നു, അതിനാൽ, Camus എന്ന തന്റെ പുസ്തകം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, "സിസിഫസ് സന്തോഷവാനാണെന്ന് നമ്മൾ സങ്കൽപ്പിക്കണം." സിസിഫസ് വ്യക്തമായി കാണുന്നു; അവൻ വിടുതൽ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് നിർത്തി. പക്ഷേ, പ്രത്യാശ കൈവിട്ട അദ്ദേഹം അർത്ഥം സൃഷ്ടിച്ചു - തനിക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല, തന്റെ മാതൃകയിലൂടെയും മറ്റുള്ളവർക്കും. അസ്തിത്വം ഒരിക്കലും നമ്മെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ ദൃationനിശ്ചയം അതിനെ അങ്ങനെയാക്കിയാൽ ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണമാണ്.

"വിമത മനുഷ്യൻ"

അസംബന്ധത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന്, കാമു മൂന്ന് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്നു: "എന്റെ കലാപം, എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, എന്റെ അഭിനിവേശം." അവൻ മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ചു, ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹം അസംബന്ധത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, കാമു ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചപ്പോൾ ഈ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്നു. ഈ പ്രവർത്തനം തുടരുന്ന, മാൻ ഇൻ റിബലിയൻ (1951), കാമു തന്റെ ആദ്യകാല വിഷയങ്ങൾ വിപുലീകരിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, കൊലപാതകത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. മിയാസ്മയിലും അനീതിയിലും മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ മരണത്തിലും മുങ്ങിപ്പോയ ഒരു കൂട്ടക്കൊലയാണ് ചരിത്രം എന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് തെളിയിച്ചു. അസംബന്ധത്തിന് ആത്മഹത്യ ആവശ്യമില്ല, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ കൊലപാതകം നിയമവിധേയമാക്കുമോ എന്ന് കാമു ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടോ?

വീണ്ടും, "ഇല്ല" എന്ന ദൃoluനിശ്ചയത്തോടെ കാമു മറുപടി നൽകുന്നു. എല്ലാം അനുവദനീയമാണെന്ന് അസംബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒന്നും നിരോധിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അത് പിന്തുടരുന്നില്ല. അസംബന്ധത്തോടുള്ള ഏറ്റവും ആധികാരികമായ മനുഷ്യ പ്രതികരണം അതിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കുക എന്ന അവബോധത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ഈ വെല്ലുവിളി അടിസ്ഥാനപരമായി സാമൂഹികവും കൂട്ടായതുമാണെന്ന് കാമുസ് izedന്നിപ്പറഞ്ഞു. മറ്റുള്ളവരുടെ കൂട്ടായ്മയിലാണ് ജീവിതം. അസംബന്ധം അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് ആരുടെയെങ്കിലും സ്വകാര്യ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തികരമല്ലാത്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കുടുംബങ്ങളെ വളരെയധികം നശിപ്പിക്കുകയും സുഹൃത്തുക്കളെ വേർതിരിക്കുകയും പങ്കുവെച്ച അനുഭവം നശിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ഭാരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനാലാണ്. അതിനാൽ, ആത്മഹത്യക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനോ കൊലപാതകം നിയമവിധേയമാക്കുന്നതിനോ പകരം, അസംബന്ധം നീതിയുടെയും മനുഷ്യ ഐക്യത്തിന്റെയും പേരിൽ കലാപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. "ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു," കാമുസ് എഴുതുന്നു, "അതിനാൽ ഞാൻ നിലനിൽക്കുന്നു."

ഇവിടെ, സിസിഫസിനെപ്പോലെ, നമുക്കും മല കയറണം, കാരണം കാമു പ്രസംഗിച്ച കലാപം സഹിഷ്ണുതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. സഹിഷ്ണുതയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനിശ്ചിതത്വമോ നിസ്സംഗതയോ അലസമോ ആയിരിക്കണമെന്ന് പറയാൻ കാമുസ് ഉദ്ദേശിച്ചില്ല. പക്ഷേ, വിപ്ലവകാരി ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്നതായി നടിച്ച് പലപ്പോഴും കൊല്ലുന്ന ഒരു വിപ്ലവകാരിയായി മാറാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല. "ഒരു വിമതന്റെ യുക്തി," നിലവിലുള്ള അനീതി വർദ്ധിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും, പൊതുവായ നുണയിൽ ചേരാതിരിക്കാൻ ലളിതമായ ഭാഷയെ വിലമതിക്കാനും, അത് മനുഷ്യന്റെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾക്കിടയിലും - സന്തോഷത്തിനുവേണ്ടി നീതി പാലിക്കാനുമാണ്. " കാമു ഒരു സമാധാനവാദിയല്ല. ചിലപ്പോൾ കലാപത്തിന്റെ യുക്തിക്ക് വിമതനെ കൊല്ലാൻ പോലും ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വിമതനായ കാമു ഒരിക്കലും "കൊലപാതകത്തെ നിയമവിധേയമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നും പറയുകയോ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യില്ല, കാരണം കലാപം, മരണത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധമാണ്."

കലാപത്തിന്റെ ദൗത്യം വേണ്ടത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതല്ല എന്നതുപോലെ, സിസിഫസിന്റെ വിധി ഒരിക്കലും വിമതരിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടില്ലെന്ന് കാമു വീണ്ടും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശരിയായ എല്ലാം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും," അദ്ദേഹം എഴുതി. - ശരിയാക്കാൻ കഴിയുന്നതെല്ലാം ശരിയാക്കാൻ അവൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. ഇത് പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, ഒരു തികഞ്ഞ സമൂഹത്തിൽ പോലും കുട്ടികൾ നിരപരാധികളായി മരിക്കും. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പരിശ്രമങ്ങൾക്ക് പോലും ലോകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഗണിതപരമായി കുറയ്ക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. നമ്മൾ ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തായിരുന്നെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, പക്ഷേ കുറഞ്ഞത് “ഒരു വ്യക്തി അപമാനത്തിന് അർഹനല്ല; അവൻ ചരിത്രം ആരംഭിച്ചിട്ടില്ല. " മറുവശത്ത്, കാമു കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "അവൻ പൂർണ്ണമായും നിരപരാധിയല്ല, കാരണം അവൻ അത് തുടരുന്നു." ഞങ്ങളുടെ ചുമതല, കാമു അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, "ജീവിക്കാനും മരിക്കാനും പഠിക്കുക, മനുഷ്യനായി തുടരുമ്പോൾ, ദൈവമാകാൻ വിസമ്മതിക്കുക" എന്നതാണ്.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

* എ. കാമുസ്, തിരഞ്ഞെടുത്ത, എം., 1969. എ. കാമു, തത്ത്വചിന്താ ലേഖനത്തിൽ നിന്ന്, "സാഹിത്യത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ", 1980, നമ്പർ. 2.
എ. കാമു, തെറ്റിദ്ധാരണ, "സോവർ. നാടകം ", 1985, നമ്പർ 3.
എ. കാമുസ്, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം. - പുസ്തകത്തിൽ: ദൈവങ്ങളുടെ സന്ധ്യ, M „1989.
* വെലിക്കോവ്സ്കി, എസ്ഐ., "അസന്തുഷ്ടമായ ബോധത്തിന്റെ" വശങ്ങൾ, തിയേറ്റർ, ഗദ്യം, തത്ത്വചിന്താപരമായ ഉപന്യാസം, ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, എം., 1973.
* വെലിക്കോവ്സ്കി, എസ്ഐ., "ദൈവത്തിന്റെ മരണം" എന്ന തത്ത്വചിന്തയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് സംസ്കാരത്തിലെ പാൻട്രാജിക്കും. - ശേഖരത്തിൽ: തത്ത്വചിന്ത. മതം. സംസ്കാരം, എം., 1982.
* സെമെനോവ, എസ്., എ. കാമസിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സ് ഓഫ് ആർട്ട്. - ശേഖരത്തിൽ: സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, സ്കൂളുകൾ, ആശയങ്ങൾ, വി. 2, എം., 1975.
* കുഷ്കിൻ, ഇ.പി., ആൽബർട്ട് കാമുസ്. ആദ്യ വർഷങ്ങൾ, എൽ., 1982.
* ബ്രീ, ജി., കാമുസ്, ന്യൂ ബ്രൺസ്‌വിക്ക്, എൻജെ: റട്‌ജേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1959.
* ബ്രീ, ജി., എഡി., കാമുസ്: ക്രിട്ടിക്കൽ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, എംഗൽവുഡ് ക്ലിഫ്സ്, എൻജെ: പ്രെന്റിസ്-ഹാൾ, 1962.
* ലോട്ട്മാൻ, എച്ച്ആർ, ആൽബർട്ട് കാമുസ്: എ ബയോഗ്രഫി, ഗാർഡൻ സിറ്റി, എൻ‌വൈ: ഡബിൾഡേ & കമ്പനി, 1979.
* മാസ്റ്റേഴ്സ്, ബി. കാമുസ്: എ സ്റ്റഡി, ടോട്ടോവ, എൻജെ
* സ്പ്രിന്റ്സെൻ, ഡി., കാമുസ്: എ ക്രിട്ടിക്കൽ എക്സാമിനേഷൻ, ഫിലാഡൽഫിയ: ടെമ്പിൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1988.
* ടാരോ, എസ്., എക്സൈൽ ഫ്രം ദി കിംഗ്ഡം: എ പൊളിറ്റിക്കൽ റീ റീഡിംഗ് ഓഫ് ആൽബർട്ട് കാമുസ്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി: അലബാമ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1985.
* വിൽഹോയിറ്റ്, F.H., ജൂനിയർ, നിഹിലിസത്തിന് അപ്പുറം: ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയ്ക്കുള്ള സംഭാവന, ബാറ്റൺ റൂജ്: ലൂസിയാന സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1968.
* വൂൽഫെൽ, ജെ.ഡബ്ല്യു., കാമുസ്: എ തിയോളജിക്കൽ പെർസ്‌പെക്റ്റീവ്, നാഷ്‌വില്ലെ: അബിംഗ്ഡൺ പ്രസ്സ്, 1975

യഥാർത്ഥ © ജോൺ റോത്ത്, 1992
വിവർത്തനം © വി. ഫെഡോറിൻ, 1997
പാശ്ചാത്യരുടെ മഹത്തായ ചിന്തകർ. - എം.: ക്രോൺ-പ്രസ്സ്, 199

ആൽബർട്ട് കാമുസ് കെജിബിക്ക് ഇരയായിരിക്കാം (08 ഓഗസ്റ്റ് 2011, 15:31 | വാചകം: ദിമിത്രി സെലിക്കോവ് | http://culture.compulenta.ru/626849/)

1960 ൽ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. സാഹിത്യത്തിൽ നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ച് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രൊവെൻസൽ വീട്ടിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്കുള്ള ഉപയോഗിക്കാത്ത ട്രെയിൻ ടിക്കറ്റ് കാമുസിന്റെ പോക്കറ്റിൽ കണ്ടെത്തി. 46-കാരനായ എഴുത്തുകാരൻ ക്രിസ്മസ് കഴിഞ്ഞ് ഭാര്യ ഫ്രാൻസിനും ഇരട്ടകളായ കാതറിൻ, ജീൻ എന്നിവരോടൊപ്പം തലസ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ ഉദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ സുഹൃത്തും പ്രസാധകനുമായ മിഷേൽ ഗാലിമാർഡ് അവനെ കാറിൽ കൊണ്ടുപോകാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ഫാസൽ വേഗ അതിവേഗത്തിൽ മഞ്ഞുമൂടിയ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്ന് ഒരു മരത്തിൽ ഇടിച്ചു. കാമു തൽക്ഷണം മരിച്ചു, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഗാലിമാർഡ്. ടിക്കറ്റിനൊപ്പം, കാമസിന്റെ അൾജീരിയൻ കുട്ടിക്കാലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പൂർത്തിയാക്കാത്ത നോവലായ ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ എന്ന പേരിൽ 144 പേജുള്ള കൈയ്യെഴുത്ത് ടെക്സ്റ്റ് പോലീസ് കണ്ടെത്തി. ഇത് തന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതിയായിരിക്കുമെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ വിശ്വസിച്ചു.

പരിഹാസ്യമായ ദുരന്തത്തിൽ ലോക ബൗദ്ധിക വരേണ്യവർഗം ഞെട്ടിപ്പോയി. അരനൂറ്റാണ്ടായി, ഇത് ഒരു ലളിതമായ അപകടമല്ലെന്ന് ആർക്കും തോന്നിയിട്ടില്ല, ഇറ്റാലിയൻ പത്രം കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ നിർദ്ദേശിച്ചത് ... സംഭവത്തിന് പിന്നിൽ സോവിയറ്റ് പ്രത്യേക സേവനങ്ങളാകാം. സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഇറ്റാലിയൻ അക്കാദമിഷ്യനും കവിയുമായ ജിയോവന്നി കാറ്റെല്ലിയാണ്. ചെക്ക് കവിയും വിവർത്തകനുമായ ജാൻ സബ്രാനയുടെ ഡയറിയുടെ ഇറ്റാലിയൻ വിവർത്തനമായ "എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ" യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ശകലത്തിന്റെ അഭാവമാണ് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചത്.

ശകലം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: "അങ്ങേയറ്റം അറിവുള്ളതും വളരെ വിശ്വസനീയമായ സ്രോതസ്സുകളുള്ളതുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അധരങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വിചിത്രമായ എന്തെങ്കിലും ഞാൻ കേട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, 1960 ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ അപകടം സോവിയറ്റ് ചാരന്മാരാണ് സംഘടിപ്പിച്ചത്. പൂർണ്ണ വേഗതയിൽ ചക്രത്തിൽ ഒരു ദ്വാരം മുറിക്കുകയോ കുത്തുകയോ ചെയ്യുന്ന ചില സങ്കീർണ്ണമായ ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ച് അവർ കാറിന്റെ ടയർ കേടാക്കി. 1957 മാർച്ചിൽ ഫ്രാങ്ക്-ടയ്യൂറിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് മറുപടിയായി ഷെപ്പിലോവ് വ്യക്തിപരമായി ഈ ഉത്തരവ് നൽകി, ഹംഗേറിയൻ സംഭവങ്ങൾ ആരോപിച്ച് കാമു അദ്ദേഹത്തെ വ്യക്തമായി ആക്രമിച്ചു. ആ ലേഖനത്തിൽ, 1956 ലെ ഹംഗേറിയൻ പ്രക്ഷോഭത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെ "ഷെപ്പിലോവ് കൂട്ടക്കൊല" എന്ന് കാമു വിളിച്ചു.

ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, കാമുസ് വീണ്ടും സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ചോളത്തിൽ കാലുകുത്തി, ബോറിസ് പാസ്റ്റെർനാക്കിനെ പിന്തുണച്ച് പരസ്യമായി സംസാരിച്ചു. കാമസിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കെജിബിക്ക് ആവശ്യത്തിലധികം കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ശരിയാണെങ്കിൽ, സാംസ്കാരിക ലോകത്തെ ഒരു പുതിയ ഞെട്ടൽ കാത്തിരിക്കുന്നു. കാമു ഒരു ബുദ്ധിജീവി മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ ഒരു മനുഷ്യനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അരാജകവാദികളും ഫുട്ബോൾ കളിക്കാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവസംസ്കാരത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ഇത് ഇന്നുവരെ വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്: കഴിഞ്ഞ വർഷം, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് സർക്കോസി തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സെമിത്തേരിയിൽ നിന്ന് പന്തീയോനിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു, അവിടെ രാജ്യം സാധാരണയായി പ്രധാന താരങ്ങളെ അടക്കം ചെയ്യുന്നു. അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്പർശിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് പൊതുജനം തീരുമാനിച്ചു: അവന്റെ അസ്ഥികൾ കിടക്കുന്നിടത്ത് ഒരു മഹാനായ മനുഷ്യൻ വലിയവനല്ല.

മുൻ ബിബിസി ലേഖകനും കാമുസിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രചയിതാവുമായ ഒലിവിയർ ടോഡ് ബ്രിട്ടീഷ് പത്രമായ ഒബ്സർവറിന് നൽകിയ അഭിമുഖത്തിൽ പറഞ്ഞു, സോവിയറ്റ് ആർക്കൈവിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ കെജിബിയും എഴുത്തുകാരന്റെ മരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പരാമർശവും തനിക്ക് ലഭിച്ചില്ല. അവിടെ ധാരാളം മ്ലേച്ഛതകളുണ്ടായിരുന്നു. "കെജിബിയുടെയും അതിന്റെ പിൻഗാമികളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ എന്നെ കൂടുതൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതി, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഞാൻ സമ്മതിക്കണം, ഞാൻ അമ്പരന്നു," മിസ്റ്റർ ടോഡ് പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തീയിൽ സംവേദനങ്ങൾ എറിയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ചിലത് ഉണ്ട്: - കെജിബി ചെക്കുകളെ അവരുടെ വൃത്തികെട്ട ജോലികൾക്കായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിരവധി രേഖകൾ ആർക്കൈവുകളിൽ ഉണ്ട്. എന്നിട്ടും, കെജിബിക്ക് ഇതിന് കഴിവുണ്ടെങ്കിലും, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. "

സൈറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച തീയതി: ജനുവരി 25, 2011.
അവസാനം പരിഷ്ക്കരിച്ചത്: 2011 ആഗസ്റ്റ് 11.

ആൽബർട്ട് കാമുസ്

(1913 - 1960)

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും ചിന്തകനും, നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് (1957), അസ്തിത്വവാദ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാൾ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലാപരവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം "അസ്തിത്വം", "അസംബന്ധം", "കലാപം", "സ്വാതന്ത്ര്യം", "ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ്", "അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യം" എന്നീ അസ്തിത്വ വിഭാഗങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. "ദൈവമില്ലാത്ത ലോകത്ത്" ഒരു വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിച്ച്, കാമു തുടർച്ചയായി "ദുരന്ത മാനവികതയുടെ" സ്ഥാനങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു. സാങ്കൽപ്പിക ഗദ്യത്തിനു പുറമേ, നാടകം, ദാർശനിക ഉപന്യാസങ്ങൾ, സാഹിത്യ നിരൂപണ ലേഖനങ്ങൾ, പരസ്യ പ്രസംഗങ്ങൾ എന്നിവ രചയിതാവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ മുന്നിൽ ഉണ്ടായ ഗുരുതരമായ മുറിവിൽ നിന്ന് മരിച്ച ഒരു ഗ്രാമീണ തൊഴിലാളിയുടെ മകനായി 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിൽ അദ്ദേഹം ജനിച്ചു. കാമു ആദ്യം ഒരു സാമുദായിക സ്കൂളിലും പിന്നീട് അൾജിയേഴ്സ് ലൈസിയത്തിലും പിന്നീട് അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലും പഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിലും തത്വശാസ്ത്രത്തിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു, തത്ത്വചിന്തയ്ക്കായി തന്റെ പ്രബന്ധം സമർപ്പിച്ചു.

1935 ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ "തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ" സൃഷ്ടിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു നടനും സംവിധായകനും നാടകകൃത്തുമായിരുന്നു.

1936 ൽ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് 1937 ൽ അദ്ദേഹത്തെ പുറത്താക്കി. അതേ 37 -ൽ അദ്ദേഹം "ദി തെറ്റായ വശവും മുഖവും" എന്ന പ്രബന്ധ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1938 ൽ ആദ്യത്തെ നോവൽ ഹാപ്പി ഡെത്ത് എഴുതി.

1940 -ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിലേക്ക് മാറി, പക്ഷേ ജർമ്മൻ മുന്നേറ്റം കാരണം അദ്ദേഹം കുറച്ചുകാലം ഓറാനിൽ താമസിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അവിടെ അദ്ദേഹം "അപരിചിതൻ" എന്ന കഥ പൂർത്തിയാക്കി, ഇത് എഴുത്തുകാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.

1941 -ൽ അദ്ദേഹം "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന പ്രബന്ധം എഴുതി, ഇത് ഒരു പ്രോഗ്രാമാറ്റിക് അസ്തിത്വവാദ കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ "കാലിഗുല" എന്ന നാടകവും.

1943 -ൽ അദ്ദേഹം പാരീസിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹം റെസിസ്റ്റൻസ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു, നിയമവിരുദ്ധമായ പത്രമായ കോംബയുമായി സഹകരിച്ചു, പ്രതിരോധത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നൽകി, അത് അധിനിവേശക്കാരെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി.

40 കളുടെ രണ്ടാം പകുതി - 50 കളുടെ ആദ്യ പകുതി - സൃഷ്ടിപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം: നോവൽ ദി പ്ലേഗ് (1947) പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് രചയിതാവിന് ലോക പ്രശസ്തി നൽകി, നാടകങ്ങൾ ദി സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സെയ്ജ് (1948), ദി റൈറ്റസ് (1950) ), പ്രബന്ധം റിബൽ മാൻ "(1951), കഥ" ദി ഫാൾ "(1956), ലാൻഡ്മാർക്ക് ശേഖരം" എക്സൈൽ ആൻഡ് ദി കിംഗ്ഡം "(1957)," സമയബന്ധിതമായ പ്രതിഫലനങ്ങൾ "(1950-1958) മുതലായവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ വർഷങ്ങൾ സൃഷ്ടിപരമായ തകർച്ചയിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തി.

എഴുത്തുകാരന്റെയും തത്ത്വചിന്തകന്റെയും പ്രതിഭകളുടെ ഫലപ്രദമായ യൂണിയന്റെ ഉദാഹരണമാണ് ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ കൃതി. ഈ സ്രഷ്ടാവിന്റെ കലാപരമായ അവബോധത്തിന്റെ രൂപവത്കരണത്തിന്, എഫ്. നീറ്റ്ഷെ, എ. ഷോപ്പൻഹോവർ, എൽ. ഷെസ്റ്റോവ്, എസ്. കീർക്കെഗാർഡ്, അതുപോലെ പുരാതന സംസ്കാരവും ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യവും എന്നിവരുടെ പരിചയം വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസ്തിത്വവാദപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകം മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യം കണ്ടെത്തിയതിന്റെ ആദ്യകാല അനുഭവമായിരുന്നു (അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ പോലും, കാമസിന് ശ്വാസകോശ ക്ഷയരോഗം പിടിപെട്ടു). ഒരു ചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹം അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ നിരീശ്വരവാദ ശാഖയിൽ പെടുന്നു.

പാത്തോസ്, ബൂർഷ്വാ നാഗരികതയുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ നിഷേധം, ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളിൽ ഏകാഗ്രത, എ. കാമുസിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം, ഫ്രഞ്ച് ബുദ്ധിജീവികളുടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അനുകൂല വൃത്തവുമായുള്ള അടുപ്പത്തിന് കാരണമായി. പ്രത്യേകിച്ചും "ഇടത്" അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജെപി സാർത്രെ. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിൽ, എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ മുൻ സഹകാരികളുമായും സഖാക്കളുമായും പിരിഞ്ഞു, കാരണം മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലെ "കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പറുദീസ" യെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ അദ്ദേഹം സൂക്ഷിച്ചില്ല, കൂടാതെ "ഇടത്" അസ്തിത്വവാദവുമായുള്ള ബന്ധം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

ഒരു പുതിയ എഴുത്തുകാരനായിരിക്കെ, എ. കാമുസ് ഭാവിയിലെ സൃഷ്ടിപരമായ പാതയ്ക്കായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളും അതിനനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മൂന്ന് മേഖലകളും - സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, നാടകം എന്നിവ സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അത്തരം ഘട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - "അസംബന്ധം", "കലാപം", "സ്നേഹം". എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ പദ്ധതി തുടർച്ചയായി നടപ്പാക്കി, അയ്യോ, മൂന്നാം ഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പാത മരണത്താൽ വെട്ടിക്കുറയ്ക്കപ്പെട്ടു.

മനുഷ്യൻ ഒരു അസ്ഥിരമായ ജീവിയാണ്. അയാൾക്ക് ഭയവും നിരാശയും നിരാശയും ഉണ്ട്. കുറഞ്ഞത്, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ അനുയായികൾ പ്രകടിപ്പിച്ച അഭിപ്രായമാണിത്. ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഈ തത്ത്വചിന്താപഠനത്തിന് അടുത്തായിരുന്നു. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവചരിത്രവും കരിയറുമാണ് ഈ ലേഖനത്തിന്റെ വിഷയം.

ബാല്യം

കാമു ജനിച്ചത് 1913 ലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് അൽസാസ് സ്വദേശിയായിരുന്നു, അമ്മ സ്പാനിഷ് ആയിരുന്നു. ആൽബർട്ട് കാമുസിന് വളരെ വേദനാജനകമായ ബാല്യകാല ഓർമ്മകളുണ്ടായിരുന്നു. ഈ എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവചരിത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ കവിക്കും അല്ലെങ്കിൽ ഗദ്യ എഴുത്തുകാരനും, സ്വന്തം അനുഭവങ്ങൾ പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനത്തിൽ ചർച്ചചെയ്യുന്ന രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വിഷാദാവസ്ഥയുടെ കാരണം മനസ്സിലാക്കാൻ, അവന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തിന്റെയും കൗമാരത്തിന്റെയും പ്രധാന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം പഠിക്കണം.

കാമസിന്റെ പിതാവ് ഒരു സമ്പന്നനല്ല. അവൻ ഒരു വൈൻ കമ്പനിയിൽ കഠിനമായ ശാരീരിക അദ്ധ്വാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ദുരന്തത്തിന്റെ വക്കിലായിരുന്നു. എന്നാൽ മാർനെ നദിക്കരയിൽ ഒരു സുപ്രധാന യുദ്ധം നടന്നപ്പോൾ, മൂപ്പനായ കാമുസിന്റെ ഭാര്യയുടെയും മക്കളുടെയും ജീവിതം തികച്ചും നിരാശാജനകമായിരുന്നു. ഈ ചരിത്ര സംഭവം, ശത്രു ജർമ്മൻ സൈന്യത്തിന്റെ തോൽവിയോടെ കിരീടമണിഞ്ഞെങ്കിലും, ഭാവി എഴുത്തുകാരന്റെ വിധിക്ക് ദാരുണമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടായി എന്നതാണ് വസ്തുത. മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ, കാമുസിന്റെ പിതാവ് മരിച്ചു.

ഒരു ഉപജീവനക്കാരൻ ഇല്ലാതെ, കുടുംബം ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ വക്കിലാണ്. ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ ആദ്യകാല പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഈ കാലഘട്ടം പ്രതിഫലിച്ചു. "ദ മാര്യേജ്", "ദി റോംഗ് സൈഡ് ആന്റ് ദി ഫേസ്" എന്നീ പുസ്തകങ്ങൾ ആവശ്യത്തിൽ ചെലവഴിച്ച കുട്ടിക്കാലത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ വർഷങ്ങളിൽ, യുവ കാമു ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു. സഹിക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥകളും ഗുരുതരമായ രോഗവും ഭാവി എഴുത്തുകാരനെ അറിവിന്റെ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിച്ചില്ല. സ്കൂൾ വിട്ടശേഷം അദ്ദേഹം ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചു.

യുവത്വം

അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലെ വർഷങ്ങളുടെ പഠനം കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഈ കാലയളവിൽ, അദ്ദേഹം പ്രശസ്ത ഉപന്യാസകാരനായ ജീൻ ഗ്രെനിയറുമായി ചങ്ങാത്തം സ്ഥാപിച്ചു. "ദ്വീപുകൾ" എന്ന് പേരുള്ള ആദ്യത്തെ കഥാസമാഹാരം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിലാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. കുറച്ചുകാലം അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ആൽബർട്ട് കാമുസിൽ അംഗമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രം ഷെസ്റ്റോവ്, കീർക്കെഗാർഡ്, ഹൈഡെഗർ തുടങ്ങിയ പേരുകളുമായി കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർ ചിന്തകരുടേതാണ്, അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയാണ് കാമുവിന്റെ കൃതിയുടെ പ്രധാന വിഷയം നിർണ്ണയിച്ചത്.

ആൽബർട്ട് കാമു വളരെ സജീവമായ വ്യക്തിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രം സമ്പന്നമാണ്. ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെന്ന നിലയിൽ, അവൻ സ്പോർട്സ് കളിച്ചു. പിന്നെ, ബിരുദാനന്തരം അദ്ദേഹം ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനായി ജോലി ചെയ്യുകയും ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ തത്ത്വചിന്ത രൂപപ്പെട്ടത് സമകാലിക ചിന്തകരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ മാത്രമല്ല. കുറച്ചുകാലമായി അദ്ദേഹം ഫ്യോഡോർ ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. ചില റിപ്പോർട്ടുകൾ അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ഒരു അമേച്വർ തിയേറ്ററിൽ പോലും കളിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഇവാൻ കാരമസോവിന്റെ വേഷം ചെയ്തു. പാരീസ് പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, കാമു ഫ്രഞ്ച് തലസ്ഥാനത്തായിരുന്നു. ഗുരുതരമായ അസുഖം കാരണം അദ്ദേഹത്തെ മുന്നിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയില്ല. എന്നാൽ ഈ പ്രയാസകരമായ കാലഘട്ടത്തിലും ആൽബർട്ട് കാമുസ് സാമൂഹികവും സർഗ്ഗാത്മകവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വളരെ സജീവമായിരുന്നു.

"പ്ലേഗ്"

1941 ൽ, എഴുത്തുകാരൻ സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി, ഭൂഗർഭ പാരീസിയൻ സംഘടനകളിലൊന്നിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സജീവമായി പങ്കെടുത്തു. യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൃതി എഴുതി. പ്ലേഗ് 1947 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു നോവലാണ്. ജർമ്മൻ സൈന്യം കൈവശപ്പെടുത്തിയ പാരീസിലെ സംഭവങ്ങളെ രചയിതാവ് സങ്കീർണ്ണമായ പ്രതീകാത്മക രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. ഈ നോവലിന് ആൽബർട്ട് കാമുസിന് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. പദപ്രയോഗം - "നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രശ്നങ്ങൾ ജനങ്ങളെ വിവേകപൂർണ്ണമായ ഗൗരവത്തോടെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന സാഹിത്യകൃതികളുടെ പ്രധാന പങ്കിനായി."

പ്ലേഗ് പെട്ടെന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു. നഗരവാസികൾ വീടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ എല്ലാം അല്ല. പകർച്ചവ്യാധി മുകളിൽ നിന്നുള്ള ശിക്ഷയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന നഗരവാസികളുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഓടരുത്. നിങ്ങൾ എളിമയിൽ മുഴുകിയിരിക്കണം. നായകന്മാരിൽ ഒരാൾ - പാസ്റ്റർ - ഈ സ്ഥാനത്തിന്റെ തീവ്ര പിന്തുണക്കാരനാണ്. പക്ഷേ, നിരപരാധിയായ ഒരു കുട്ടിയുടെ മരണം അയാളുടെ വീക്ഷണത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ആളുകൾ രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പ്ലേഗ് പെട്ടെന്ന് പിൻവാങ്ങി. എന്നാൽ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ദിവസങ്ങൾ അവസാനിച്ചിട്ടും, പ്ലേഗ് വീണ്ടും തിരിച്ചെത്തിയേക്കുമെന്ന ചിന്ത നായകൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. നോവലിലെ പകർച്ചവ്യാധി ഫാസിസത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് യുദ്ധസമയത്ത് പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് നിവാസികളെ കൊണ്ടുപോയി.

ഈ എഴുത്തുകാരന്റെ പ്രധാന ദാർശനിക ആശയം എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു നോവൽ വായിക്കണം. ചിന്തിക്കുന്ന ആളുകൾക്കിടയിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ ഭരിച്ച മാനസികാവസ്ഥ അനുഭവിക്കാൻ, 1941 ൽ ഈ കൃതിയിൽ നിന്ന് ആൽബർട്ട് എഴുതിയ "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ പരിചയപ്പെടേണ്ടത് മൂല്യവത്താണ് - ഇരുപതാമത്തെ മികച്ച തത്ത്വചിന്തകന്റെ വാക്കുകൾ നൂറ്റാണ്ട്. അവരിലൊരാൾ - "ദുരന്തങ്ങൾക്കിടയിൽ, നിങ്ങൾ സത്യവുമായി, അതായത് നിശബ്ദതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു."

ലോകവീക്ഷണം

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ ശ്രദ്ധ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം പരിഗണിക്കുന്നതിലാണ്. കാമുസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അംഗീകാരമാണ്. ഫാഷിസവും സ്റ്റാലിനിസവും ആയ അക്രമത്തിലൂടെ സമൂഹത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആൾരൂപം. കാമസിന്റെ കൃതികളിൽ, തിന്മയെ പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന അശുഭാപ്തി വിശ്വാസമുണ്ട്. അക്രമം കൂടുതൽ അക്രമങ്ങളെ വളർത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനെതിരായ ഒരു കലാപം ഒരു നല്ല കാര്യത്തിനും കാരണമാകില്ല. "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ വായിക്കുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന രചയിതാവിന്റെ സ്ഥാനം ഇതാണ്.

"പുറത്തുള്ളയാൾ"

യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, നിരവധി ഉപന്യാസങ്ങളും കഥകളും ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുതിയതാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ "അപരിചിതൻ" എന്ന കഥയെക്കുറിച്ച് പറയേണ്ടതാണ്. ഈ ഭാഗം മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായം അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

"അപരിചിതൻ" എന്ന കഥ ഒരുതരം മാനിഫെസ്റ്റോ ആണ്, ഇത് ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ ആദ്യകാല കൃതിയിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ കൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾക്ക് ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. പുസ്തകത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കുന്നത് നായകന്റെ മോണോലോഗ് ആണ്, അയാൾക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഭയങ്കര നിഷ്പക്ഷത പുലർത്തുന്നു. "ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തി വധശിക്ഷയിൽ ധാർമ്മികമായി പങ്കെടുക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്" - ഈ വാചകം, ഒരുപക്ഷേ, പ്രധാനം.

കഥയിലെ നായകൻ ഒരർത്ഥത്തിൽ താഴ്ന്ന വ്യക്തിയാണ്. നിസ്സംഗതയാണ് അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത. അവൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നിസ്സംഗനാണ്: അവന്റെ അമ്മയുടെ മരണം, മറ്റൊരാളുടെ ദു griefഖം, സ്വന്തം ധാർമ്മിക വീഴ്ച. അവന്റെ മരണത്തിന് മുമ്പ് മാത്രമേ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാത്തോളജിക്കൽ നിസ്സംഗത ഉപേക്ഷിക്കുകയുള്ളൂ. ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ നിസ്സംഗതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നായകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഈ നിമിഷത്തിലാണ്. അയാൾ ചെയ്ത കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ വിധിച്ചു. അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ അവൻ സ്വപ്നം കാണുന്നതെല്ലാം അവന്റെ മരണം കാണാനിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കണ്ണുകളിൽ നിസ്സംഗത കാണുന്നില്ല.

"വീഴ്ച"

എഴുത്തുകാരന്റെ മരണത്തിന് മൂന്ന് വർഷം മുമ്പ് ഈ കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ കൃതികൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ദാർശനിക വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. വീഴ്ചയും ഒരു അപവാദമല്ല. കഥയിൽ, രചയിതാവ് ആധുനിക യൂറോപ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ കലാപരമായ ചിഹ്നമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഛായാചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നായകന്റെ പേര് ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ്, ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ നിന്ന് ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കാമുസിന്റെ കഥാപാത്രത്തിന് ബൈബിളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

വീഴ്ചയിൽ, രചയിതാവ് ഇംപ്രഷനിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു സാങ്കേതികത ഉപയോഗിക്കുന്നു. ബോധവൽക്കരണ പ്രവാഹത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ആഖ്യാനം നടത്തുന്നത്. നായകൻ തന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സംഭാഷകനോട് സംസാരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ നിഴൽ ഇല്ലാതെ, താൻ ചെയ്ത പാപങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എഴുത്തുകാരന്റെ സമകാലികരായ യൂറോപ്യന്മാരുടെ ആന്തരിക ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ സ്വാർത്ഥതയും ക്ഷാമവും ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വന്തം ആനന്ദം നേടിയെടുക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നിലും അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. ഒരു പ്രത്യേക ദാർശനിക ചോദ്യത്തിൽ തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് കഥാകാരൻ ഇടയ്ക്കിടെ തന്റെ ജീവിതകഥയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. ആൽബർട്ട് കാമുസിന്റെ മറ്റ് കലാസൃഷ്ടികളിലെന്നപോലെ, "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് അസാധാരണമായ മനlogicalശാസ്ത്രപരമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്, ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ ശാശ്വത പ്രശ്നങ്ങൾ പുതിയ രീതിയിൽ വെളിപ്പെടുത്താൻ രചയിതാവിനെ അനുവദിക്കുന്നു.

യുദ്ധാനന്തരം

1940 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, കാമു ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി. ഏതെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളിലെ പൊതു പ്രവർത്തനങ്ങൾ അദ്ദേഹം എന്നെന്നേക്കുമായി നിർത്തി. ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം നിരവധി നാടകീയ സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് "നീതിമാൻ", "ഉപരോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ" എന്നിവയാണ്.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തിലെ വിമത വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിഷയം തികച്ചും പ്രസക്തമായിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിയോജിപ്പും സമൂഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കാനുള്ള അവന്റെ മനസ്സില്ലായ്മയും കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ അറുപതുകളിലും എഴുപതുകളിലും നിരവധി എഴുത്തുകാരെ വിഷമിപ്പിച്ച ഒരു പ്രശ്നമാണ്. ഈ സാഹിത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ആൽബർട്ട് കാമുസ്. അമ്പതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ എഴുതിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ പൊരുത്തക്കേടുകളും നിരാശയും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിനെതിരായ മനുഷ്യ പ്രതിഷേധത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ എഴുത്തുകാരൻ അർപ്പിച്ച കൃതിയാണ് "റിബൽ മാൻ".

തന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ കമ്യൂസിന് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയത്തിൽ സജീവമായി താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇടതുപക്ഷ തീവ്രവാദികളുടെ എതിരാളിയായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലേഖനങ്ങളിൽ, സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ അക്രമവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും എന്ന വിഷയം അദ്ദേഹം ആവർത്തിച്ച് ഉന്നയിച്ചു.

മരണം

1960 -ൽ എഴുത്തുകാരൻ ദാരുണമായി മരിച്ചു. പ്രോവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം വെട്ടിക്കുറച്ചു. ഒരു കാർ അപകടത്തിന്റെ ഫലമായി, കാമു തൽക്ഷണം മരിച്ചു. 2011 ൽ, ഒരു പതിപ്പ് മുന്നോട്ട് വച്ചു, അതനുസരിച്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ മരണം ഒരു അപകടമല്ല. സോവിയറ്റ് രഹസ്യ സേവനത്തിലെ അംഗങ്ങളാണ് അപകടം സ്ഥാപിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പതിപ്പ് പിന്നീട് എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രചയിതാവ് മിഷേൽ ഓൺഫ്രേ നിരസിച്ചു.