സമൂഹങ്ങളെ തുറന്നതും അടച്ചതുമായി വിഭജിച്ച ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ. സമൂഹത്തിന്റെ തരങ്ങൾ: അടഞ്ഞതും തുറന്നതും

ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ സമൂഹം സാമൂഹിക ഘടനയാൽ അകത്തുനിന്നും പുറത്തുനിന്നും പരിസ്ഥിതിയാൽ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. സമൂഹം തുറന്നതും അടഞ്ഞതുമാകാം - വിവിധ സമൂഹങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലുള്ള സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ സംവിധാനങ്ങൾ വിവരിക്കാൻ കെ. പോപ്പർ അവതരിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ.

ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം - കെ. പോപ്പറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ - ഒരു നിശ്ചിത സാമൂഹിക ഘടന, പരിമിതമായ ചലനാത്മകത, നവീകരിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, പാരമ്പര്യവാദം, ധാർമ്മിക സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രം (സമൂഹത്തിലെ മിക്ക അംഗങ്ങളും മനസ്സോടെ സ്വമേധയാ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരു സംവിധാനമുണ്ട്). അവരെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, സാധാരണയായി ഇത് ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹമാണ് ...

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം - കെ. പോപ്പറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ - ചലനാത്മക സാമൂഹിക ഘടന, ഉയർന്ന ചലനാത്മകത, നവീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, വിമർശനം, വ്യക്തിത്വം, ജനാധിപത്യ ബഹുസ്വര പ്രത്യയശാസ്ത്രം (ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു). , ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ. ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഇല്ല, ഭരണഘടനയുടെ തലത്തിൽ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തി ശരിക്കും ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത്, അവൻ തന്നെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു).

ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം പ്രത്യേകത പുലർത്തുന്നു, സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് തുറന്നതാണ്.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ഓരോ പങ്കാളിയും സ്വന്തം ജീവിതത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്, പ്രാഥമികമായി തന്നെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അതേസമയം സമൂഹം സ്വകാര്യ സ്വത്തിനും വ്യക്തിപരമായ അന്തസിനും ഉള്ള അവകാശത്തെ മാനിക്കുന്നു. ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിൽ, "പവിത്രമായ കടമ" മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുക എന്നതാണ്, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് സംശയാസ്പദമാണ് (അപലപനീയമാണ്) അല്ലെങ്കിൽ ക്രിമിനൽ, യോഗ്യതയില്ലാത്ത ബിസിനസ്സാണ്.

കുറിപ്പുകൾ:

Closed അടച്ചതും തുറന്നതുമായ സമൂഹത്തിന്റെ തരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മേൽപ്പറഞ്ഞ ന്യായവാദം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വലുപ്പത്തിലുള്ള സമൂഹങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ സത്യമാകൂ. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലെ ഒരു വ്യക്തി, അടച്ചതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ സ്വന്തമായി കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവനുമായി ഒരു സമൂഹം രൂപീകരിക്കുന്ന മറ്റ് സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളുമായി സഹവസിക്കാൻ കഴിയും, അതിന് പൊതുവായ മൂല്യങ്ങളുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അടച്ചതായി തരംതിരിക്കാനാവില്ല.

എല്ലാ മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിനും പൊതുവായ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളുണ്ട്, അല്ലാത്തപക്ഷം അതിനെ ഒരു മനുഷ്യ സമൂഹം എന്ന് വിളിക്കില്ല.

ഒരു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ പ്രവർത്തനവും വികാസവും ജനങ്ങളുടെ തലമുറകളുടെ മാറ്റത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു, തൽഫലമായി, സാമൂഹിക പാരമ്പര്യം - സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അറിവും സംസ്കാരവും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നു.

സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളുടെ വികസനത്തിനുള്ള ആശയങ്ങൾ:

ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ എന്നത് സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും പ്രക്രിയകളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്, അത് ബന്ധങ്ങളിലും പരസ്പര ബന്ധത്തിലും ഒരു നിശ്ചിത സാമൂഹിക വസ്തു ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഈ വസ്തു പരസ്പരബന്ധിതമായ ഭാഗങ്ങളുടെ (ഘടകങ്ങൾ, ഘടകങ്ങൾ, ഉപസംവിധാനങ്ങൾ) ഒരു ഐക്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പരസ്പരം, പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള ഇടപെടൽ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ്, പ്രവർത്തനം, വികസനം എന്നിവയെല്ലാം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഏതൊരു സംവിധാനവും ആന്തരിക ക്രമത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും മറ്റ് വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു.
ഘടന - സിസ്റ്റം ഘടകങ്ങളുടെ കണക്ഷന്റെ ആന്തരിക ക്രമം നൽകുന്നു.
പരിസ്ഥിതി - സിസ്റ്റത്തിന്റെ ബാഹ്യ അതിരുകൾ സജ്ജമാക്കുന്നു.

ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനം ഒരു അവിഭാജ്യ ഐക്യമാണ്, അതിന്റെ പ്രധാന ഘടകം ആളുകൾ, അവരുടെ ഇടപെടലുകൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയാണ്. ഈ ബന്ധങ്ങളും ഇടപെടലുകളും ബന്ധങ്ങളും സുസ്ഥിരമാണ്, തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്ന ആളുകളുടെ സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചരിത്ര പ്രക്രിയയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു സാമൂഹിക ക്രമം എന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു - ആളുകൾക്കിടയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നതോ സ്ഥാപിതമായതോ ആയ ഒരു നിശ്ചിത നിയമങ്ങളാൽ ജീവിതത്തിന്റെ പരിപാലനവും നിയന്ത്രണവും. ഈ ഉത്തരവിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നുകിൽ സ്വാഭാവിക നിയമത്തിൽ, വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമായി അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അമാനുഷിക (ദിവ്യ) സ്ഥാപനത്തിൽ അന്വേഷിച്ചു. ആളുകൾക്ക്, ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ഈ ഉത്തരവിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് അറിയാം, ആചാരം, പാരമ്പര്യം, ആചാരം (ധാർമ്മികമായി) എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ നിയമപരമായി പരിഹരിക്കുക. എന്തായാലും, ഈ ഉത്തരവിന്റെ സമൂഹത്തിന്റെ ന്യായീകരണം, അതിന്റെ നീതി അതിന്റെ യോഗ്യത (നിയമസാധുത) തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള നടപടിക്രമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും (മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും പ്രവചിക്കാവുന്നതും) നിയന്ത്രിക്കാവുന്നതുമായി.
ശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു സംവിധാന സമീപനം വികസിപ്പിച്ചതോടെ, "സാമൂഹിക സംവിധാനം" എന്ന ആശയം maപചാരികമാക്കി. "സാമൂഹിക ഘടന" എന്ന പദം ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് അലക്സിസ് ടോക്വില്ലെ ആയിരുന്നു. സാമൂഹിക ഘടനയുടെ ആദ്യകാലവും സമഗ്രവുമായ ഒരു വിശകലനം നടത്തിയത് മാർക്സ് ആണ്, ഇത് രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക, മതപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഉൽപാദനരീതിയെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കാണിച്ചു - ഇത് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു. എൽ. അൽത്തുസ്സറിനെപ്പോലുള്ള തുടർന്നുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് സൈദ്ധാന്തികന്മാർ വിശ്വസിച്ചത് സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ താരതമ്യേന സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതും സാമ്പത്തിക ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചുള്ളതുമാണ്, മാരകമല്ല, മറിച്ച് "അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ" മാത്രമാണ്. എന്നാൽ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് കാഴ്ചപ്പാട് മാത്രമായിരുന്നില്ല. സമാന്തരമായി, ഹെർബർട്ട് സ്പെൻസർ, മാക്സ് വെബർ, ഫെർഡിനാൻഡ് ടോണിസ്, ഇ. ദുർഖെയിം, ജി. സിമ്മൽ, ടാൽകോട്ട് പാർസൺസ്, പീറ്റർ ബ്ലൗ, ആൻറണി ഗിഡൻസ്, പിയറി ബോർഡിയു, ജെ. ഡെറിഡ, മാർഗരറ്റ് ആർച്ചർ തുടങ്ങിയ വിവിധ ചിന്തകരാണ് ഈ ആശയം വികസിപ്പിച്ചത് I. വാലർസ്റ്റീൻ, കൂടാതെ ജേക്കബ് ലെവി മോറെനോ.

സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഘടനഉപസംവിധാനങ്ങൾ, ഘടകങ്ങൾ, ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പരസ്പരബന്ധം പുലർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, അതിന്റെ സമഗ്രത ഉറപ്പാക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഘടനയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ (സാമൂഹിക യൂണിറ്റുകൾ) സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങൾ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ, സാമൂഹിക സംഘടനകൾ എന്നിവയാണ്. ടി. പാർസൺസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥ, ചില ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റണം, അതായത്:

Environment പരിസ്ഥിതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം (പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ);

അവൾക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം (നേട്ടത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ);

Its അതിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ഏകോപിപ്പിക്കണം (സംയോജനം);

In അതിലെ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം (സാമ്പിൾ പരിപാലിക്കുന്നു).

സമൂഹം ഉയർന്ന സ്പെഷ്യലൈസേഷനും സ്വയം പര്യാപ്തതയുമുള്ള ഒരു പ്രത്യേക തരം സാമൂഹിക സംവിധാനമാണെന്ന് ടി പാർസൺസ് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ ഐക്യം സാമൂഹ്യ ഉപ സംവിധാനങ്ങൾ നൽകുന്നു.
ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഉപവ്യവസ്ഥകളിൽ, ടി. പാർസണുകളിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നു: സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം (അഡാപ്റ്റേഷൻ), രാഷ്ട്രീയം (ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ നേട്ടം), സംസ്കാരം (മാതൃക നിലനിർത്തൽ). സമൂഹത്തിന്റെ സംയോജനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നത് "സാമൂഹിക സമൂഹം" എന്ന സംവിധാനമാണ്, അതിൽ പ്രധാനമായും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ഘടന അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

കഴിഞ്ഞ 15-20 വർഷങ്ങളായി "തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹം എന്ന പദങ്ങൾ റഷ്യൻ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന് കുറഞ്ഞത് രണ്ട് കാരണങ്ങളെങ്കിലും ഉണ്ട്. ആദ്യത്തേത് ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടുകളുടെ സജീവ പ്രവർത്തനമാണ്, ഫിനാൻഷ്യറും മനുഷ്യസ്നേഹിയുമായ ജെ. സോറോസ് സൃഷ്ടിച്ചത്, സൈദ്ധാന്തികമായും പ്രായോഗികമായും ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം.

രണ്ടാമത്തെ കാരണം ഇതിനകം തന്നെ "ഇൻട്രാ സയന്റിഫിക്" ആണ്. "മാർക്സിസത്തിൽ നിന്ന് പലായനം" ചെയ്തതിനുശേഷം, നമ്മുടെ സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് റഷ്യ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കേണ്ട സമൂഹത്തെ യോഗ്യത നേടുന്നതിന് ഒരു ആശയം കൊണ്ടുവരാൻ പ്രയാസമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അതിന്റെ ആന്റിപോഡും. ഉപരിപ്ലവമായി മാർക്സിസ്റ്റ് ബോധത്തിന് "മുതലാളിത്തം" എന്ന പദം അനിവാര്യമായും നെഗറ്റീവ് ലോഡ് വഹിക്കുന്നു, ഇത് ഭാവിയെ, കൂടുതൽ അഭിലഷണീയമായ ഭാവിയെ നിർണ്ണയിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അതിനാൽ "തുറന്ന സമൂഹം" എന്ന പദം കൂടുതൽ സ്വീകാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അതേസമയം, മുതലാളിത്തവും തുറന്ന സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല.

എന്നാൽ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനം, അത് ശരിക്കും ശാസ്ത്രീയമാണെങ്കിൽ, വാക്കുകൾക്ക് പിന്നിൽ ഒളിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഗവേഷകൻ "മുതലാളിത്തം" അല്ലെങ്കിൽ "സോഷ്യലിസം" എന്നതിനുപകരം "തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹം എന്ന പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നെങ്കിൽ കുഴപ്പമില്ല. ഈ നിബന്ധനകൾ ശരിക്കും എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾ നിർവ്വചിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഏത് സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ സംവിധാനങ്ങളാണ് അവർ വിവരിക്കുന്നത്? അവർ തമ്മിൽ ഏതുതരം ബന്ധമാണ് ഉള്ളത്? ഒരു ദാർശനിക-ചരിത്ര സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അവസാനമായി, ഈ ആശയം എത്രത്തോളം സ്ഥിരമാണ്? അപ്പോൾ "മുതലാളിത്തം", "തുറന്ന" സമൂഹം എന്നീ പദങ്ങളും അവർ വിവരിക്കുന്ന സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണ് എന്ന ചോദ്യം ഒരാൾക്ക് ചോദിക്കാവുന്നതാണ്. അതിനുശേഷം, നിങ്ങൾക്ക് തീരുമാനിക്കാം: അവ ഒരേ മാതൃകയിൽ ഉപയോഗിക്കാമോ (ഉദാഹരണത്തിന്, രൂപീകരണം), പരസ്പരം തനിപ്പകർപ്പാക്കാതെ, പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ല.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനിടയിൽ പുറത്തുവന്ന "ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ എ. ബെർഗ്സൺ "തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹം എന്ന പദങ്ങൾ ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചു. പല കാര്യങ്ങളിലും വരാനിരിക്കുന്ന ശീതയുദ്ധത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി കണ്ടു. ഫാസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഇന്നലത്തെ സഖ്യകക്ഷികൾ പരസ്പരം എതിർവശത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു യുദ്ധം. പോപ്പറിന്റെ യുക്തിയുടെ ബാഹ്യ അക്കാദമികതയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഉള്ളടക്കം മറയ്ക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, എല്ലാ സംവരണങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും "തുറന്ന", "അടച്ച" മാതൃകയുടെ യഥാർത്ഥ മാതൃകകൾ വ്യക്തമായി കാണാമായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ ലേഖനത്തിന്റെ Popന്നൽ പോപ്പറിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് അവ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരിക്കും, എന്നാൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങളോടെ, ജെ. സോറോസിന്റെ ആശയം. ഒന്നാമതായി, സൃഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും പുതിയ സമയമായതിനാൽ, തുറന്നതും അടഞ്ഞതുമായ സമൂഹങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആധുനിക പതിപ്പാണ് ഇത്. രണ്ടാമതായി, ഈ ആശയത്തെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിക്കാനും, ആധുനിക ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു വിശദീകരണ മാതൃകയായും ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായും (ഈ പദം ഇല്ലെങ്കിലും) ജി. സോറോസ് ആണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ പരിശ്രമിക്കുന്നത്. സോറോസിനെ തന്നെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുക).

അതേസമയം, സോറോസിന്റെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ മനbപൂർവ്വം അകന്നുപോകുന്നു, കൂടാതെ ഈ അസാധാരണ വ്യക്തിയുടെ ജീവിത പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണവും ലേഖനത്തിന്റെ പരിധിക്ക് പുറത്ത് വിടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ച സംഭവങ്ങൾ അവന്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു ആശയം.

ഈ ആശയങ്ങളുടെ രചയിതാക്കളുടെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവും ദാർശനികവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമാണ് "തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളുടെയും ഒരു പ്രത്യേകത. എ.ബെർഗ്സണിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിലപാട് ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തെ ഒരു അവബോധജന്യമായ നിഗൂ imp പ്രേരണയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു സാമൂഹിക രാഷ്ട്രമായി മനസ്സിലാക്കാൻ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു. കടുത്ത യുക്തിവാദിയായ പോപ്പറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "തുറന്ന" സമൂഹം, യുക്തിവാദത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ്, ഒരു ആദർശ ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിന്റെ തത്വമനുസരിച്ച് സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സാമൂഹിക സംഘടനയാണ്.

ജെ സോറോസിന്റെ ആശയം ഒരു അപവാദമല്ല. സാമൂഹിക നില, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു നിശ്ചിത ചിന്തയുടെ ആൾരൂപമാണ്, ചിന്തയുടെ തരം വ്യക്തമാക്കുന്നതിൽ, ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തയിൽ അന്തർലീനമായ അറിവ് (അറിവ് നേടൽ) ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, സോറോസിന്റെ സാമൂഹിക-ദാർശനിക ആശയം മനസ്സിലാക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ജ്ഞാനശാസ്ത്രം" വിശകലനം ചെയ്യാതെ അസാധ്യമാണ്.

ഉദ്ധരണികൾ ആകസ്മികമല്ല. പോപ്പർ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് സാമൂഹ്യ പ്രശ്നങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ശാസ്ത്രത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുക മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാവർക്കും മുകളിൽ ശാസ്ത്രീയ മൂല്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹം സംഘടിപ്പിക്കേണ്ട പ്രതിച്ഛായയിൽ ശാസ്ത്രമാണ് ആദർശമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഒരു സാമ്പത്തിക നേതാവിന്റെ കണ്ണിലൂടെ സോറോസ് ലോകത്തെ കാണുന്നു. ലോകം ഒരു സ്റ്റോക്ക് എക്സ്ചേഞ്ച് ആണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു, ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ സ്റ്റോക്ക് മാർക്കറ്റിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന് സമാനമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ്, പോപ്പറിനെക്കുറിച്ച്, നമുക്ക് ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ കഴിയും (ഇത് കൂടുതൽ കൃത്യമായിരിക്കും), സോറോസിനെക്കുറിച്ച്, സ്റ്റോക്ക് മാർക്കറ്റ് ഗെയിമിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ചിന്തയുടെ വിശകലനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.

കെ പോപ്പറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും അനുയായിയുമാണ് സോറോസ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനികവും ഒരുപക്ഷേ രാഷ്ട്രീയവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വിമർശനാത്മക യുക്തിവാദത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്വാധീനത്തിലാണ് രൂപപ്പെട്ടത് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. പക്ഷേ, സോറോസ് തന്റെ അധ്യാപകന്റെ യുക്തിസഹമായ ആശയം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവനുമായി നേരിട്ട് വാദിക്കുന്നു. പോപ്പറിന്റെ യുക്തിവാദത്തിന്റെ അമിതമായ കാഠിന്യത്തിൽ നിന്ന് സോറോസ് പിൻവാങ്ങുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അദ്ദേഹം യുക്തിവാദം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, തീർച്ചയായും, അവബോധത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല.

സോപ്പസ് തന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ വസ്തുവിനെ പോപ്പറിന്റെ ആശയത്തിൽ അന്തർലീനമായ രണ്ട് ആശയങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു.

ആദ്യം, ശാസ്ത്രീയ രീതിയുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പോപ്പറിന്റെ ആശയത്തോട് സോറോസ് വിയോജിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു സാധാരണ മാതൃക (മോഡൽ D-N) അനുസരിച്ച് പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനവും നടപ്പിലാക്കണമെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, സാമൂഹിക ജീവിതം കർശനമായി യുക്തിവൽക്കരിക്കാനാവില്ലെന്ന് സോറോസ് വിശ്വസിക്കുന്നു.

സോറോസിന്റെ വാദങ്ങൾ നമുക്ക് അടുത്തറിയാം.

പോപ്പറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സോറോസിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും ശാസ്ത്രീയ അറിവ് (സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ അറിവ് ഉൾപ്പെടെ) ഡിഡക്റ്റീവ്-നോമോളജിക്കൽ മോഡൽ (മോഡൽ ഡി-എൻ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം. സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ മോഡലിന്റെ സാരാംശം ഇപ്രകാരമാണ്: “മൂന്ന് തരം പ്രസ്താവനകളിലാണ് മോഡൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: നിർദ്ദിഷ്ട പ്രാരംഭ വ്യവസ്ഥകൾ, നിർദ്ദിഷ്ട അന്തിമ വ്യവസ്ഥകൾ, സാർവത്രികമായി ശരിയായ പൊതുവൽക്കരണം. അറിയപ്പെടുന്ന പ്രാരംഭ സാഹചര്യങ്ങളുമായി ഒരു കൂട്ടം സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, നമുക്ക് പ്രവചനങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; അറിയപ്പെടുന്ന അന്തിമ അവസ്ഥകളുമായി ഈ സെറ്റ് സംയോജിപ്പിച്ച്, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വിശദീകരണം ലഭിക്കും; അറിയപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാന പോയിന്റുകൾ അറിയപ്പെടുന്ന അവസാന പോയിന്റുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഉചിതമായ സാമാന്യവൽക്കരണം പരീക്ഷിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. "

പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൽ, സോറോസ് സമ്മതിക്കുന്നു, ഇത് കൃത്യമായി സംഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷകൻ മാനുഷിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയിലും അവബോധമുണ്ടെന്ന് കണക്കിലെടുക്കണം, അതിനാൽ "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയോടെ" പെരുമാറാൻ നിയമം പറയുന്നതുപോലെ ഭൗതിക ശരീരം പെരുമാറും, ഒരു സോക്കർ ബോൾ (അയാൾക്ക് അത് ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിച്ചാലും) ന്യൂട്ടന്റെ നിയമത്തിന് താൽപ്പര്യമില്ല. എന്നാൽ പന്ത് തട്ടിയ കളിക്കാരന്റെ "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ" അവഗണിക്കാനാവില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം. തൽഫലമായി, കളിക്കാരന്റെ സ്വമേധയായുള്ള ഉദ്ദേശ്യം പ്രാരംഭ ഫലത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു അനിവാര്യ യാഥാർത്ഥ്യ ഘടകമാണ്. പക്ഷേ, ഒരു ഫുട്ബോൾ കളിക്കാരൻ ഹിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കും? സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അഭിനേതാക്കളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കണക്കുകൂട്ടാൻ നിരീക്ഷകനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, മാനുഷിക ഗവേഷണത്തിൽ ഡി-എൻ മാതൃകയെ അപ്രാപ്യമാക്കുന്നു. "ചിന്താ പ്രക്രിയ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ (പ്രാരംഭ. - O. E.)വ്യവസ്ഥകൾ, അവർ ശാസ്ത്രീയ നിരീക്ഷണത്തിന് കടം കൊടുക്കുന്നില്ല, കാരണം ചിന്താ പ്രക്രിയയുടെ ഫലങ്ങൾ മാത്രമാണ്, പ്രക്രിയയല്ല, അതിന് സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്നു. " ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, സാമാന്യവൽക്കരണം സാർവത്രികതയുടെ അടയാളം നഷ്ടപ്പെടും, കാരണം ഓരോ തവണയും ചിന്തിക്കുന്നത് ഫലത്തെ വികലമാക്കുന്നു, അത് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. തൽഫലമായി, ഒരു ഗവേഷകൻ - കണക്കുകളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ essഹിക്കാൻ അടിസ്ഥാനപരമായി കഴിവില്ലാത്ത ഒരു ഹ്യുമാനിസ്റ്റ് - സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അപൂർണ്ണമായ ധാരണ" ആയിത്തീരും.

ശാസ്ത്രീയ സാമൂഹിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സാധ്യതയ്‌ക്കെതിരായ പ്രധാന വാദം മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരവും തത്ത്വചിന്താപരവുമായ നിലപാടുകളുടെ മൂലക്കല്ലും സോറോസിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണ് "മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത".

മേൽപ്പറഞ്ഞ വാദങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "സോഷ്യൽ സയൻസ്" എന്ന ആശയം ഒരു തെറ്റായ രൂപകമാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. സാമൂഹിക പരിജ്ഞാനം ഒരു തരം ആൽക്കെമിയാണ്: സാഹചര്യം "സങ്കൽപ്പിച്ച്" നമുക്ക് ഫലം ലഭിക്കും. കൂടുതൽ കൃത്യമായി, ചിന്തയെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി പരോക്ഷമായി മാറ്റാൻ കഴിയും. സത്യവും ഫലപ്രാപ്തിയും തമ്മിൽ സോറോസ് വേർതിരിക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ (പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം പഠിച്ചത്) അവ യോജിക്കുന്നു (സത്യമായത് ഫലപ്രദമാണ്), സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ഒരു ഉദാഹരണമായി മാർക്സിസത്തെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഇത് തെറ്റാണെങ്കിലും ഫലപ്രദമാണ്.

ഉദാഹരണം ശരിയല്ല. പിന്നീട്, സോറോസ് തന്നെ മനുഷ്യബോധത്തിന്റെ വൈജ്ഞാനികവും സ്വാധീനിക്കുന്നതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയും. അവരെ ഇവിടെയും വേർതിരിച്ചറിയണം. ശാസ്ത്രമുണ്ട്, യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്. ശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മാർക്സിസം ഉണ്ട് - "സിദ്ധാന്തം", മാർക്സിസം ഉണ്ട് - "പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വഴികാട്ടി." പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കാര്യക്ഷമതയാണ് കൂടുതൽ പ്രധാനം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര സത്യമല്ല ഇവിടെ പ്രധാനം, പക്ഷേ ജനങ്ങളുടെ മൂല്യ മുൻഗണനകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു (എന്നാൽ ഈ മുൻഗണനകളുടെ വ്യക്തത, വീണ്ടും, സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തത്തിന് താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു വസ്തുവായി മാറുകയും വിലയിരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യും സത്യമോ തെറ്റോ പോലെ). സിദ്ധാന്തത്തിന് (സിദ്ധാന്തം), സത്യം പ്രധാനമാണ്. ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ മാർക്സിസം തത്വത്തിൽ തെറ്റാണ് (പോപ്പർ എന്തു പറഞ്ഞാലും). അത് സത്യത്തിന്റെയോ അസത്യത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിധിക്കപ്പെടാം. അത്തരം വിലയിരുത്തലുകൾക്ക് പുറത്ത് മാർക്സിസം മാത്രമാണ് ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നത്.

പൊതുവേ, ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തെ എതിർക്കാനുള്ള സോറോസിന്റെ ശ്രമം, ഒരു വശത്ത്, പ്രകൃതിയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും, മറുവശത്ത്, വളരെ സംശയാസ്പദമാണ്.

ഒന്നാമതായി, സാമൂഹിക മേഖലയിൽ, "ബോധപൂർവ്വമായ" ഘടകങ്ങളില്ലാത്ത "തുടർന്നുള്ള" അല്ലെങ്കിൽ "മുൻ" സംഭവങ്ങളോ പരിപാടികളുടെ കോഴ്സോ ഉണ്ടാകില്ല. ഏതൊരു സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിലും ബോധം നിലനിൽക്കുന്നു, അത് സാമൂഹികമാണെങ്കിൽ. എന്നാൽ ബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് നിയമങ്ങളോ പൊതു നിയമങ്ങളോ അറിയില്ല എന്നാണ്. ഈ പൊതു നിയമങ്ങൾ മാത്രമാണ് മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തന നിയമങ്ങൾ, അതിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പുറം അല്ല. "ബൂം-ബസ്റ്റ്" മോഡലിനെക്കുറിച്ചുള്ള സോറോസിന്റെ വിവരണം, അതനുസരിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തിരുത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ഒരിക്കൽക്കൂടി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ആവശ്യങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളായി മാറുന്ന അനിവാര്യമായും ജനങ്ങളുടെ ബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന സാമൂഹിക നിയമങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന രീതിയും ഈ മാതൃക വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അവബോധം നിയമങ്ങളുടെ നിഷേധമല്ല, മറിച്ച് അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമാണ് (ചിലപ്പോൾ, തെറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു).

രണ്ടാമതായി, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ അത്തരത്തിലുള്ള ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഈ പ്രക്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനത്തിലാണ്, അതിനാൽ അന്തിമ യഥാർത്ഥ ഫലത്തിൽ, പൊതുവെ അത്തരമൊരു സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതിനാൽ. അത്തരം ഒരു കൂട്ടം തീരുമാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യവും ഡി-എൻ മോഡലിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കാവുന്നതാണ്, അവിടെ ഈ തീരുമാനങ്ങൾ പ്രാരംഭ വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നായി പ്രവർത്തിക്കും. ശാസ്ത്രീയ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചുമതലകളിലൊന്നാണ് എം.വെബർ കണ്ടത്: പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ വിവിധ മുൻഗണനകൾ കണക്കിലെടുത്ത് നമുക്ക് സാഹചര്യം വിശകലനം ചെയ്യാനും അതിന്റെ ഗതി പ്രവചിക്കാനും കഴിയും. വാസ്തവത്തിൽ, നടപടി എടുക്കുന്നതുവരെ ഒരു നിശ്ചിത തീരുമാനങ്ങൾ നിർവ്വചിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഇത് (വലത്) സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രവചനാത്മക കഴിവുകളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ "രീതിയുടെ ഐക്യം" എന്ന പ്രബന്ധത്തിനെതിരെ ഒരു വാദമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

എന്നാൽ "സാമ്പത്തിക ഗുരു" അനുസരിച്ച് "മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത", സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം മാത്രമല്ല, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളും വേർതിരിക്കുന്നു. "പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ധാരണ അപൂർണ്ണമായിത്തീരുന്നു, കാരണം അവരുടെ ചിന്ത അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാഹചര്യത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു." ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ അവരുടെ തീരുമാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (കൂടാതെ, ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാത്ത നിരവധി ആളുകളുടെ തീരുമാനങ്ങളുമായി) കാരണം, പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യമായി പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് സാഹചര്യം നൽകിയിട്ടില്ല. അത് അതിന്റെ ഘടകമായി: "പ്രതീക്ഷകൾ ഉത്തരം നൽകുമോ എന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയില്ല തുടർന്നുള്ളസംഭവങ്ങളുടെ ഗതി, അല്ലെങ്കിൽ തുടർന്നുള്ളസംഭവങ്ങൾ പ്രതീക്ഷകൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. "

തൽഫലമായി, സോറോസിന്റെ ആശയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, "മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത" ഏതൊരു മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഘടകമാണ്, അതിനാൽ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യവും. "ധാരണയുടെ അപൂർണത" സമൂഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ അസ്ഥിരത മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു, കാരണം അഭിനയ വിഷയങ്ങളുടെ തലകളിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം പര്യാപ്തമല്ല, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ അവർക്ക് സ്വയം കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല. തത്ഫലമായി, സാമൂഹിക പ്രക്രിയ ഒരു പ്രതിഫലന പ്രക്രിയയാണ്, സോറോസ് പറഞ്ഞതുപോലെ: "പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ധാരണകളിൽ, അവരുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, പിശകുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ രണ്ട് വശങ്ങളുള്ള ബന്ധമുണ്ട് - തെറ്റായ ധാരണകളും യഥാർത്ഥ ഗതിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സംഭവങ്ങൾ - അതിന്റെ ഫലമാണ് അവ തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകളുടെ അഭാവം. ഞാൻ ഇതിനെ ദ്വിമുഖ ആശയവിനിമയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി» .

സോറോസിന്റെ ആശയത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ആശയമാണ് "റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി". റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി എന്ന ആശയത്തിന്റെ മുന്നോടിയായി ഹെഗലിന്റെയും മാർക്സിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ സോറോസ് പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു.

പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ ചിന്തയും സാഹചര്യവും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലാണ് റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി. ഈ ഇടപെടൽ രണ്ട് പ്രവർത്തനപരമായ ആശ്രിതത്വങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

1) സാഹചര്യം മനസ്സിലാക്കുക - വൈജ്ഞാനിക അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയ പ്രവർത്തനം;

2) സാഹചര്യത്തിലെ സ്വാധീനം - ഒരു സജീവ പ്രവർത്തനം.

മനസ്സിലാക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും അപൂർണ്ണമാണെന്നും എക്സ്പോഷറിന്റെ ഫലങ്ങൾ മിക്കവാറും പ്രവചനാതീതമാണെന്നും സാഹചര്യങ്ങളുടെ തികച്ചും പുതിയ ഒരു നക്ഷത്രസമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. "ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഫലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല: ഫലങ്ങളുടെ ആഘാതം ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ മാറ്റുന്നു, ഇവ ഫലമായി പരിഷ്കരിക്കുന്നു."

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ, സോറോസ് "ഷൂസിന്റെ ലെയ്സ്" എന്ന യഥാർത്ഥ ചിത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത് - യാഥാർത്ഥ്യം, മറുവശത്ത് - ആശയങ്ങൾ, അവ ലെയ്സുകൾ പോലെ, സംഭവങ്ങളാൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രക്രിയ, സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. അവൻ പ്രവചനാതീതനാണ്, സംഘർഷഭരിതനാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികാസ പ്രക്രിയ അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിന്റെ പരിണാമം (മനുഷ്യചരിത്ര പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയകൾ) ധാരാളം അപകടങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് സോറോസ് മറക്കുന്നു.

"മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത", "റിഫ്ലെക്സിവിറ്റി" എന്നീ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സൊറോസ് തന്റെ ചരിത്രവും സമൂഹങ്ങളുടെ ടൈപ്പോളജിയും എന്ന ആശയം നിർമ്മിക്കുന്നു.

ഒന്നാമതായി, സോറോസ് സന്തുലിതാവസ്ഥ (സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് സമീപം), അസന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിവയെ വേർതിരിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ആപേക്ഷിക കത്തിടപാടുകളും പിശകുകളെ മറികടക്കാനുള്ള നിരന്തരമായ ആഗ്രഹവുമാണ്, അതായത് ഉയർന്നുവരുന്ന പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ സവിശേഷത. സംഭവങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥകളാണ് സന്തുലിതമല്ലാത്ത അവസ്ഥകൾ.

സന്തുലിതാവസ്ഥ ഒരു തുറന്ന സമൂഹവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങൾ പിശകുകൾക്കായുള്ള നിരന്തരമായ തിരയലും അവ തിരുത്താനുള്ള ആഗ്രഹവും സ്വഭാവമുള്ളതും ഒരു നിർണായകമായ ചിന്തയുടെ സവിശേഷതയാണ്.

സന്തുലിതമല്ലാത്ത അവസ്ഥകൾ രണ്ട് പ്രധാന തരങ്ങളാണ്: സ്റ്റാറ്റിക് അസന്തുലിതാവസ്ഥ, അടഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥ, അതായത് അസ്ഥിരതയുടെ തീവ്രത, ഒരു സാമൂഹിക വിപത്ത് എന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം.

എന്നിരുന്നാലും, സോറോസ് സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പിനെക്കുറിച്ചും പരാമർശിക്കുന്നു - "ഓർഗാനിക്" സൊസൈറ്റി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന.

അതിനാൽ, താരതമ്യേന സ്ഥിരതയുള്ള മൂന്ന് സാമൂഹിക അവസ്ഥകളുണ്ട് - മൂന്ന് തരം സമൂഹങ്ങൾ: ഒരു ജൈവ സമൂഹം, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം, ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം, അതുപോലെ ഒരു പരിവർത്തനാവസ്ഥ - ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥ.

ഓരോ തരം സമൂഹവും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ചിന്താരീതിയാണ്. സോറോസ് പറയുന്നതുപോലെ, "ഭരണം ഒരുതരം മാനസിക ഘടനയാണ്."

പരമ്പരാഗതമായ ചിന്താഗതി ഒരു പരമ്പരാഗത അല്ലെങ്കിൽ ജൈവ സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറയിലാണ്, ഒരു വിമർശനാത്മക ചിന്താ രീതി ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറയിലാണ്, കൂടാതെ "അടഞ്ഞ" സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ ഒരു ചിന്താശീലമാണ്.

പരമ്പരാഗത ചിന്തയുടെ പ്രധാന പ്രബന്ധം - "കാര്യങ്ങളുടെ അവസ്ഥ എല്ലായ്പ്പോഴും പഴയതുപോലെയാണ്, അതിനാൽ, അത് മറ്റൊന്നാകില്ല." സമൂഹവും ചിന്തയും പ്രകൃതിയും തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല. ഈ തരത്തിലുള്ള ചിന്ത ഒരു പരിധിവരെ തൃപ്തികരമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത ചിത്രത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. എന്നാൽ നിശ്ചലാവസ്ഥയിലും മത്സരത്തിന്റെ അഭാവത്തിലും മാത്രം. യാഥാർത്ഥ്യം നിശ്ചലമാണ്, ചിന്ത നിശ്ചലമാണ്, ചിന്ത തെറ്റാണെങ്കിൽ പോലും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും സംശയങ്ങളും ഇല്ല. ഒരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടായാൽ, അത് ദൈവങ്ങളെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല, സാഹചര്യത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്തതിൽ അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഒന്നും മാറ്റാൻ തനിക്ക് കഴിവില്ലെന്ന് കരുതുന്നു, അതിനാൽ അവൻ നിഷ്ക്രിയനാണ്. ജെ. സോറോസ് പറയുന്നതുപോലെ, "പരമ്പരാഗത ചിന്താരീതിക്ക് ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും സത്യവും അസത്യവും സാമൂഹികവും സ്വാഭാവികവുമായ നിയമങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല ... അതിന്റെ പ്രധാന ദൗർബല്യം സൂക്ഷ്മ വിഭാഗങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല, മറിച്ച് നിർദ്ദിഷ്ട വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വ്യത്യസ്തമായ സമീപനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മോശമാണ്. " ഈ ചിന്താ രീതി സാമൂഹിക മാറ്റത്തിലൂടെ, മറ്റ് ചിന്താ മാതൃകകളുമായുള്ള മത്സരത്താൽ വിഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു (ഒന്നാമതായി, വിമർശനാത്മക മാതൃകയിൽ). മത്സരാധിഷ്ഠിതമല്ലാത്തതിനാൽ, ഇതിന് ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ ഉണ്ട്, അത് മാറിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അത് നിർബന്ധിതമായി പിന്തുണയ്‌ക്കുന്നുവെങ്കിൽ. എന്നാൽ ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ഒരു വിടവ് ഇതിനകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് പരമ്പരാഗതമായിരിക്കില്ല, മറിച്ച് ചിന്താപരമായ ചിന്തയാണ്.

പരമ്പരാഗത ചിന്താരീതിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു സമൂഹം ഒരു ജൈവ സമൂഹമാണ്.

അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:

1. മുഴുവൻ ഭാഗത്തിന്റെയും മുൻഗണന. ഒരു മാറ്റമില്ലാത്ത സമൂഹത്തിന്റെ ഐക്യം ഒരു ജീവിയുടെ ഐക്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ഒരു ജീവിയുടെ അവയവങ്ങൾ പോലെയാണ്. "

2. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയും സ്വകാര്യ സ്വത്തും ഇല്ല. സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ അഭാവം സ്റ്റാറ്റിക് നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. ചെലവുകൾ നൽകാത്തതിനാൽ സംരംഭം നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് അപകടസാധ്യത ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നില്ല.

3. ഒരു ജൈവ സമൂഹത്തിന് നിയമത്തെ ഒരു അമൂർത്ത തത്വമായി അറിയില്ല.

4. ഒരു വ്യക്തിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല.

സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒരു ജൈവ സമൂഹം ആപേക്ഷിക ചരിത്രപരമായ സ്റ്റാറ്റിസിറ്റിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സാധ്യമാണ്. ചരിത്രത്തിന്റെ വേഗത ത്വരിതപ്പെടുമ്പോൾ, ചരിത്ര സമയത്തിന്റെ സാന്ദ്രത വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹം തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട പ്രശ്നത്തെ ആളുകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: "തുറന്ന" അല്ലെങ്കിൽ "അടച്ച".

രണ്ടും, സോറോസ് വിശ്വസിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കാം. ഒരാൾക്ക് സമയത്തിന്റെ വെല്ലുവിളി സ്വീകരിക്കാനും സാഹചര്യത്തിലെ മാറ്റത്തോടുള്ള പ്രതികരണത്തിന്റെ വഴക്കമുള്ള സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും ("തുറന്ന" സമൂഹം), അല്ലെങ്കിൽ തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജൈവ ബന്ധങ്ങൾ ("അടഞ്ഞ" സമൂഹം) ബലമായി മുറുകെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ രണ്ടും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള മാനദണ്ഡമായി അനിവാര്യമായ "മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത" എന്ന വസ്തുതയോടുള്ള മനോഭാവം സോറോസ് ഉണ്ടാക്കുന്നു. "ഓപ്പൺ", "ക്ലോസ്ഡ്" സൊസൈറ്റികൾ "ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വിടവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കർശനമായ സൈദ്ധാന്തിക ആശയമാണ്. ഈ പൊരുത്തക്കേട് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ട്. തുറന്ന സമൂഹം ഈ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നു; ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം അത് നിഷേധിക്കുന്നു. " "ഒരു തുറന്ന സമൂഹം നമുക്ക് തെറ്റുപറ്റാം എന്ന തിരിച്ചറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഈ ആശയത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം." ഇത് ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു, അതിന്റെ വലിയ സന്തുലിതാവസ്ഥ. "തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡം സോറോസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സമനില അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരത, മുമ്പത്തെ മുൻഗണനയ്ക്ക് അനുകൂലമായ ഒരു വാദവും.

പൊതുവേ, "തുറന്ന സമൂഹം" എന്ന വാക്കിന് മൂന്ന് വശങ്ങളുണ്ട്, മൂന്ന് അർത്ഥങ്ങളുണ്ടെന്ന് സോറോസ് തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് അടുത്താണ്. രണ്ടാമതായി, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ഒരു ആദർശമാണ്, പൂർണ്ണമായി കൈവരിക്കാനാകില്ല, പക്ഷേ ഒരു "ദീപസ്തംഭ" ത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, അത് നേടാൻ നിങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടാലും, അതിനായി പരിശ്രമിക്കുക എന്നത് ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്.

"അപൂർണ്ണമായ ധാരണ" എന്ന ആശയം അനുസരിച്ച്, യാഥാർത്ഥ്യവും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും ഒരിക്കലും യോജിക്കുന്നില്ല. ധാരണയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടുകൾ നിരന്തരം മറികടക്കുന്നതിനുള്ള സംവിധാനങ്ങളുള്ള സമൂഹമാണ് ഏറ്റവും സുസ്ഥിരമാകുന്നത്, (എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യക്തമല്ലെങ്കിലും) "മനസ്സിലാക്കലിന്റെ അപൂർണത" ഇല്ലാതാക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നെഗറ്റീവ് ഫീഡ്‌ബാക്ക് സംവിധാനങ്ങൾ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കും (പക്ഷേ ഒരു തരത്തിലും നിശ്ചലമല്ല). വിപണിയും ജനാധിപത്യവും പോലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുള്ള വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹം സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും അടുത്താണ്.

പ്രധാന തിരുത്തൽ സംവിധാനത്തിന്റെ പങ്ക് നിർവ്വഹിക്കുന്നത് വിമർശനാത്മക ചിന്തയാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, "തുറന്ന" സമൂഹം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ജെ. സോറോസ് അമൂർത്തങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവുമായി അത്തരമൊരു ചിന്താരീതിയുടെ രൂപീകരണത്തെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. അമൂർത്ത ചിന്തയുടെ ആവിർഭാവത്തെ സോറോസ് മാറ്റത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുമ്പ് സ്ഥിര സ്റ്റാറ്റിക് ഓർഗാനിക് സമൂഹങ്ങളിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയ പെട്ടെന്ന് ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല. സാമൂഹിക പരിണാമം എപ്പോഴും നടക്കുന്നതുകൊണ്ടാകാം, ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടത്തിൽ, സ്ഥായിയായ ചിന്ത മാറിയതും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മാറ്റിക്കൊണ്ട് തുടരുന്നതും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യം ബഹുമുഖമാണ്. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വശങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണമാണ് അമൂർത്ത പ്രക്രിയ. തൽഫലമായി, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കിടയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയും. ഒരു വ്യാഖ്യാനം മികച്ചതാണ്, രണ്ടാമത്തേത് മോശമാണ് (യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അനുസൃതമായി കുറവ്). എന്നാൽ നമ്മുടെ ധാരണയുടെ ആവശ്യമായ അപൂർണത കാരണം മികച്ച ആശയങ്ങളിൽ പോലും തെറ്റുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചില ആശയങ്ങൾ മറ്റുള്ളവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രക്രിയ തുടർച്ചയാണ്. “അന്തിമഫലമില്ല, പക്ഷേ ക്രമേണ അതിനെ സമീപിക്കാനുള്ള സാധ്യത മാത്രമാണ്. ഓപ്ഷനുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിരന്തരമായ വിലയിരുത്തലിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണെന്നും നിശ്ചിത നിയമങ്ങളുടെ മെക്കാനിക്കൽ പ്രയോഗമല്ലെന്നും ഇത് പിന്തുടരുന്നു.

നിർണായക പ്രക്രിയയുടെ സാധാരണ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിൽ വിപണിയും ജനാധിപത്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

സോറോസിന്റെ ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തി, അവൻ നിരുപാധികമായ പിന്തുണക്കാരനാണ്, അത് സൂചനയാണ്. നിർണായക പ്രക്രിയ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച സാമൂഹിക രൂപമായി അദ്ദേഹം ജനാധിപത്യത്തെ കണക്കാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് സോറോസിന്റെ മുൻഗണന. സോറോസ് എഴുതുന്നതുപോലെ, "എല്ലാവർക്കും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, വിമർശന പ്രക്രിയ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ മികച്ച താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് പ്രബലമായ കാഴ്ചപ്പാട് വളരെ അടുത്തുവരാം. ഇതാണ് ജനാധിപത്യ തത്വം " മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജനാധിപത്യം മികച്ച പരിഹാരത്തിനുള്ള ഒരു തിരയലല്ല, മറിച്ച് പരസ്പരം സ്വീകാര്യമായ പരിഹാരത്തിനുള്ള തിരയലാണ് സോറോസിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, പരസ്പര സ്വീകാര്യതയുടെയും പരിഹാരത്തിന്റെ പര്യാപ്തതയുടെയും ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു തുറന്ന ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സോറോസിന്റെ വ്യാഖ്യാനം പോപ്പറിനേക്കാൾ "ശാസ്ത്രീയമാണ്". വലിയ പരസ്പര സ്വീകാര്യത എന്നാൽ കൂടുതൽ പര്യാപ്തത എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അതേസമയം, മറ്റ് രാഷ്ട്രീയ രൂപങ്ങളേക്കാൾ മികച്ച ജനാധിപത്യം സമൂഹത്തിന്റെ ക്ഷേമവും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ഉയർന്ന നിരക്കുകളും ഉറപ്പാക്കുന്നുവെന്ന് സോറോസ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ജനാധിപത്യത്തെ ജനങ്ങളുടെ കണ്ണിൽ ആകർഷകമാക്കുന്നു. ജനാധിപത്യം സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ജനാധിപത്യത്തിന്റെ വിജയം രണ്ട് വ്യവസ്ഥകളെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു.

ആദ്യം, "പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ആശയങ്ങൾ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്ന അളവുകോൽ." ഭരണഘടനാ നിയമങ്ങൾ (ഭൂരിപക്ഷ വോട്ടുകൾ) അതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, "ഈ മാനദണ്ഡം അനുസരിക്കാനുള്ള പൊതുവായ ആഗ്രഹം" ജനാധിപത്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസമാണ്. "ജനാധിപത്യത്തെ ഒരു ആശയമായി ആളുകൾ വിശ്വസിക്കണം; സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ വിജയത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത് ഭരണഘടനാ രീതികളിലുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ഒന്നും രണ്ടും മാനദണ്ഡങ്ങൾ ജനാധിപത്യവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള സമാനതകളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങളുടെ മത്സരം ഒരൊറ്റ മാനദണ്ഡവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് നടത്തുന്നത് - സത്യം. ശാസ്ത്രവും കൺവെൻഷനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ കൺവെൻഷൻ. എന്നിരുന്നാലും, സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ സാമ്യം ബാഹ്യമായി മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പോപ്പറിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ശാസ്ത്രവും സാമൂഹിക പരിശീലനവും അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തന മേഖലകളാണ്.

സൊറോസിന്റെ "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ കാതൽ ജനാധിപത്യം മാത്രമല്ല, കമ്പോളവുമാണ്. വിപണിയുടെ പ്രധാന നേട്ടം, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ, അതിന്റെ തിരുത്തൽ കഴിവുകളിൽ, സോറോസ് കാണുന്നു. "മാർക്കറ്റ് സംവിധാനം മറ്റ് രൂപങ്ങളേക്കാൾ മികച്ചതാണ്, കാരണം അത് ഫീഡ്‌ബാക്കും തെറ്റുകൾ തിരുത്താനുള്ള കഴിവും നൽകുന്നു. ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ചിൽ പറഞ്ഞതിന് സമാനമാണിത്: "ഇത് ഏറ്റവും മോശം സംവിധാനമാണ്, എന്നാൽ ഇത് മറ്റെല്ലാവരെക്കാളും മികച്ചതാണ്."

ആധുനിക മുതലാളിത്ത വിപണിയുടെ മിഥ്യാധാരണയെ സോറോസ് തന്റേതായ, കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആശയവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.

അപൂർണ്ണമായ അറിവും ഫലപ്രദമായ മത്സരവും ഉള്ള ഒരു വിപണി അസ്ഥിരമായ വിപണിയാണ്, അസ്ഥിരമായ കമ്പോളത്തിന് നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ്. സോപ്പർ, പോപ്പറിനെപ്പോലെ, ഇടപെടലിനെ അല്ലെങ്കിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സംസ്ഥാന നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു.

എന്നാൽ, സർക്കാർ ഇടപെടൽ ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഹനിച്ചുകൊണ്ട്, ജനാധിപത്യവും വിപണിയും മത്സരവുമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങൾ.

അതേസമയം, ലിബറലിസത്തിന്റെ പല അപ്പോസ്തലന്മാർക്ക് വിപരീതമായി, വിപണി നേരിട്ട് ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന് സോറോസ് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. "മുതലാളിത്തവും ജനാധിപത്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എനിക്ക് വളരെ ദുർബലമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മാത്രമല്ല, മുതലാളിത്തത്തിന് അതിന്റെ അന്തർലീനമായ കുറവുകൾ തിരുത്താൻ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. "

സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഫലപ്രദമായ മത്സരം സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കില്ല, പക്ഷേ അത് വ്യക്തികളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം പരമാവധിയാക്കുകയും നിലവിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യം ഇവിടെ പൂർണ്ണമായും "ഭൂമിയിലേക്ക്" മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇത് ഒരു അനുയോജ്യമല്ല, മറിച്ച് ഫലപ്രദമായ മത്സര സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യ അവസ്ഥയാണ്. ഇത് "അവസരങ്ങളുടെ ലഭ്യത" ആണ്, ഇതിന് നിരവധി അസുഖകരമായ വശങ്ങളും ഉണ്ട്. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ അഭാവം മാത്രമല്ല, സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ കഴിവുമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു നിർവചനം എടുത്തുപറയേണ്ടതാണ്, അത് സോറോസിന്റേതാണ്: "സ്വാതന്ത്ര്യം നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു." ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഉൽപാദന മാർഗങ്ങൾക്കും ഉണ്ട് എന്നത് രസകരമാണ്.

ഉൽപാദന മാർഗങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം സ്വകാര്യ സ്വത്താണ്. "ഇവിടെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യം ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഉൽപാദന മാർഗങ്ങൾക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭൂമിയും മൂലധനവും ഒരു പ്രത്യേക ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ ക്രമേണ വികസിക്കുന്ന ചില അവസരങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിലും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കും. സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യകതയാണിത്. ഉടമസ്ഥാവകാശം ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾക്കൊപ്പം വരുന്നു. സോറോസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥയല്ല അത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹയോക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രീഡ്മാൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, സ്വകാര്യ സ്വത്തും മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സോറോസ് പൂർണ്ണമായി കണ്ടെത്തുന്നില്ലെന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു.

എന്നാൽ അതേ സമയം, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം വ്യക്തികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള തുറന്ന മനസ്സാണ്, അതായത്, സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും മാറ്റാനുള്ള വ്യക്തികളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമാണെന്ന് സോറോസ് izesന്നിപ്പറയുന്നു.

സൊറോസ് ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തെ ആദർശവൽക്കരിക്കുന്നില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സംഘടനകളുടെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളും ദോഷങ്ങളും, പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുടെ വിപരീത വശമാണ്. പോപ്പർ "നാഗരികതയുടെ പിരിമുറുക്കം" എന്ന് വിളിച്ചത് വൈവിധ്യമാർന്നതും ബഹുമുഖവുമാണ്. ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ ബലഹീനത സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അതിന്റെ പ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ പരാജയങ്ങളും ഈ സ്ഥാപനങ്ങളും തന്നെയാണ്. ആദ്യ കേസിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി, വിപണിയുടെ അസ്ഥിരീകരണം, സോറോസ് "ബൂം-ബസ്റ്റ്" മോഡലിന്റെ രൂപത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം സ്വകാര്യ സ്വത്ത്, തുല്യ വിതരണത്തിന്റെ അഭാവം, സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. "ബൂർഷ്വാ പ്രചാരണത്തിന്റെ പരുന്തുകൾ" എന്നതിന് വിപരീതമായി, സോറോസ് വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എല്ലാവർക്കും തുല്യ അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല." അസമത്വവും വർഗ്ഗ സ്‌ട്രിഫിക്കേഷനും ഒരു പരിധിവരെ അദ്ദേഹത്തിന് പരിചിതമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയാൽ നഷ്ടപരിഹാരം ലഭിക്കും.

എന്നാൽ ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന പോരായ്മ, അത് കിടക്കുന്നു
മറ്റെല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും മൂലത്തിൽ, സോറോസ് തന്റെ മൂല്യം അപൂർണതയായി കണക്കാക്കുന്നു. മുകളിൽ, വിപണിയെക്കുറിച്ചും ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ മൂല്യ അടിത്തറയിൽ സോറോസ് എത്ര ഉയർന്ന പങ്ക് വഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അതിന് സ്വയം വിശ്വാസം ആവശ്യമാണെന്ന് സോറോസ് കുറിക്കുന്നു. വിപണിയുടെ ഗുണങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അതിന് ചില ട്രാൻസ്പോർസണൽ അനിവാര്യതകൾ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കുറിക്കുന്നു. സോറോസ് തന്നെ പറയുന്നതുപോലെ, "ഞാൻ സ്വതന്ത്ര വിപണികളിലും ജനാധിപത്യത്തിലും വിശ്വസിക്കുന്നു. പക്ഷേ, സ്വതന്ത്ര മത്സരത്തിന്റെ നയം പിന്തുടരുന്നവരോട് ഞാൻ ഇപ്പോഴും വിയോജിക്കുന്നു: സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ ഇത് പര്യാപ്തമല്ല. സ്വതന്ത്ര കമ്പോളങ്ങൾ, ജനാധിപത്യം, സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, സിസ്റ്റം നിലനിൽക്കില്ല. " ഇന്ന് ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യ ശത്രു ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം മാത്രമല്ല, "കമ്പോള മൗലികവാദം" - കമ്പോളത്തിന്റെ മാന്ത്രികതയിലുള്ള വിശ്വാസവും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലുമുള്ള "മാർക്കറ്റ്" സമീപനവും ആണെന്ന് സോറോസ് കുറിക്കുന്നു.

ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ന്യായീകരണത്തെ, ഒരു മൂല്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുള്ള ഒരു സ്വീകാര്യമായ ന്യായീകരണത്തെ, സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയാണ് സോറോസ് ഉയർത്തുന്നത്. അത്തരമൊരു ഒഴികഴിവ് ഇല്ലാത്തത് ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന്റെ ദുർബലമായ പോയിന്റാണെന്ന് സോറോസ് ഖേദത്തോടെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വലിയ പരിധിവരെ, തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഗുരുതരമായ മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ഇത് കാരണമാകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രമായി ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതും അവന്റെ മുഴുവൻ ഉത്തരവാദിത്തവും വഹിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു - ധാർമ്മിക അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ, എല്ലാവർക്കും അത് ഒരു ഭാരമല്ല. ഒരാളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും അർത്ഥവും സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യം, കാരണം ഒരു “തുറന്ന” സമൂഹം തന്നെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലക്ഷ്യങ്ങൾ വെക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ, “തുറന്ന സമൂഹത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുക മാത്രമാണ് ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ഏക മാർഗം. സ്വാതന്ത്ര്യം താങ്ങാനാവാത്ത ഭാരമായി മാറുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം രക്ഷയായി തോന്നിയേക്കാം.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മുതലാളിത്തവും ആദർശമെന്ന നിലയിൽ തുറന്ന സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള സോറസ് സൂചിപ്പിച്ച ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസമാണ് ഇവിടെ നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്.

സോറോസിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ "മുതലാളിത്തം", "തുറന്ന സമൂഹം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ചോദ്യം അത്ര ലളിതമല്ല. "സോഷ്യലിസം", "അടഞ്ഞ സമൂഹം" എന്നീ ആശയങ്ങളുടെ താരതമ്യം, കുറഞ്ഞത് യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസം വരുമ്പോഴും, ഒരു സംശയവും ഉയർത്തുന്നില്ല. മുതലാളിത്തവുമായുള്ള സാഹചര്യം കൂടുതൽ സങ്കീർണമാണ്. ഒരു വശത്ത്, സോറോസിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാധാരണ സ്ഥാപനങ്ങളാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. മറുവശത്ത്, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക വിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, സാമൂഹ്യ ചിന്തയുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ "മുതലാളിത്തം" എന്ന പദം വഹിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് ഭാരത്തിൽ നിന്ന്, രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു ആധുനിക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പോരായ്മകൾ. അതിനാൽ "സാമ്പത്തിക ഗുരു" യുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ അവ്യക്തതയും പൊരുത്തക്കേടും. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന ഭീഷണിയായി അദ്ദേഹം കരുതുന്ന "മാർക്കറ്റ് മൗലികവാദത്തെ" സോറോസ് ആക്രമിക്കുന്നു, കമ്പോളമാണ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം! അദ്ദേഹം തന്നെ അവകാശപ്പെടുന്നു: "ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകം, ഒരു കമ്പോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയോടൊപ്പം(ഞാൻ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തു. - ഒ. ഇ.പ്രതിനിധി ജനാധിപത്യമാണ്. " കമ്പോള മൗലികവാദം ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ വിപരീതമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഒരു വികലമാണ്. എന്താണ് ഈ "വ്യതിചലനം"? സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യത്തിൽ, ഈ പദം (തുറന്ന സമൂഹം. - ഒ. ഇ.) ഒരു അടയാളം ഒഴികെ മിക്ക അടയാളങ്ങൾക്കും കാരണമാകാം: അവർ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ പരിശ്രമിക്കാനുള്ള ലക്ഷ്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. മുതലാളിത്തവും തുറന്ന സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം മൂല്യമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ആദർശങ്ങൾ സംസ്ഥാന (അന്തർസംസ്ഥാന) തലത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. കമ്പോളത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്വാർത്ഥമായ അത്യാഗ്രഹത്തിന് സമൂഹത്തെ മൊത്തത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ അത് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, സോറോസിന്റെ ധാരണയിൽ, ലാഭത്തിന്റെ മുൻഗണനകൾ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട് (എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെയും അവ സംസ്ഥാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പങ്ക് നിയന്ത്രിക്കുന്നു), പക്ഷേ രാഷ്ട്രീയത്തിലും ആത്മീയ മേഖലയിലും പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ ജയിക്കണം. എന്നാൽ ഇത് എങ്ങനെ നേടാനാകും? പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഭരണകൂടത്തിന്റെയും അധീശ നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളുള്ള മുതലാളിത്തത്തെക്കുറിച്ചാണ്. രണ്ടാമത്തേത് ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

വെറുതെയല്ല സോറോസ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയെ "ആഗോള മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, അതിനെ അദ്ദേഹം "അമൂർത്ത സാമ്രാജ്യം" എന്നും വിളിക്കുന്നു. സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ആധുനിക ലോകത്ത് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ആഗോള മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ വികലമായ രൂപമാണ്."

അത്തരമൊരു സംവിധാനം വളരെക്കാലം മുമ്പാണ് രൂപീകരിച്ചത്, എന്നാൽ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആധുനികവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ ഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നത് 80 കളിലാണ്. XX നൂറ്റാണ്ട്, "മാർക്കറ്റ് മൗലികവാദത്തിന്റെ" തത്വങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു.

ഈ സിസ്റ്റത്തിന്റെ പ്രധാന പോരായ്മകളായി അദ്ദേഹം ഇനിപ്പറയുന്നവ പരിഗണിക്കുന്നു:

1. "ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനം ആഗോള സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിനൊപ്പമല്ല." ഒരൊറ്റ സാമ്പത്തിക ഇടം ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്, അത് സ്വാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മാർക്കറ്റ് അരാജകത്വമാണ്, പക്ഷേ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ "പരമാധികാര രാജ്യങ്ങൾ" ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ (സ്വാർത്ഥ) താൽപ്പര്യങ്ങളും പരസ്പര വിരുദ്ധവും ആഗോള സാമ്പത്തിക സമൂഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമാണ് . സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സർവ്വശക്തി മാർക്കറ്റിന് അഭികാമ്യമല്ല, മറിച്ച് പുതിയ അപകടങ്ങളുടെ ഉറവിടമാണ്, അതിനാൽ മാർക്കറ്റ് ഘടകത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം സിവിലിയൻ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ചില സുപ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങൾ നടത്തണം.

2. എല്ലാവരും അംഗീകരിച്ച അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളുടെ അഭാവം. ഈ മൂല്യങ്ങൾ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളായിരിക്കാം.

3. കേന്ദ്രത്തിന്റെയും പരിധിയുടെയും അനുപാതം.

ഇതെല്ലാം പ്രതിസന്ധികളുടെ അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നു, 1997-2000 ലെ പ്രതിസന്ധി ഉൾപ്പെടെ, ഇത് സോറോസ് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ച് വളരെ ഗുരുതരമായ ഭീതിക്ക് കാരണമായി. എന്നാൽ ഇരുണ്ട പ്രവചനങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമായില്ല, പിന്നീട് സോറോസ് എഴുതുന്നു: “1997-2000 ലെ പ്രതിസന്ധി. - ഇത് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വിജയകരമായ പാതയിലെ ഒരു ചെറിയ സ്റ്റോപ്പ് മാത്രമാണ്.

ഒരു ആഗോള തുറന്ന സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള സഖ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ "മുതലാളിത്തം തിരുത്താനുള്ള" വഴി സോറോസ് കാണുന്നു. സഖ്യം, ആദ്യം, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകണം, രണ്ടാമതായി, സംസ്ഥാനങ്ങളും പൗരന്മാരും സംസ്ഥാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും രൂപീകരിക്കണം. അതേസമയം, ഈ സഖ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണവും പ്രവർത്തനവും ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ഒരുതരം സ്വതന്ത്ര സൃഷ്ടിപരമായ തിരയലായി സോറോസിന് അവതരിപ്പിച്ചു (കൂടാതെ, ഞങ്ങൾക്ക് അത് ആവേശത്തോടെ ചേർക്കാം). "ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ ചില അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല: അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത് അതിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകളാണ്."

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ "സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് സമീപം" നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹമായി ഉയർന്ന മൂല്യനിർണ്ണയം നടത്തുമ്പോൾ, രണ്ട് പതിപ്പുകളിലായി നിലനിൽക്കുന്ന അസന്തുലിതാവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് സോറോസ് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു: സ്റ്റാറ്റിക്, ഡൈനാമിക് അസന്തുലിതാവസ്ഥ.

ധാരണകളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും കർശനമായി പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സ്റ്റാറ്റിക് അസന്തുലിതാവസ്ഥ സംഭവിക്കുന്നു: ധാരണകൾ - സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യം - കൃത്രിമ സംരക്ഷണത്തിലൂടെ. എന്നാൽ ഒരു അക്രമത്തിനും മാറ്റത്തിന്റെ ആവശ്യകത മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് വ്യത്യാസം മാരകമായേക്കാം. ഇതാണ് "അടച്ച" സൊസൈറ്റികളുടെ അവസ്ഥ.

ധാരണയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പൊരുത്തക്കേട്, ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിൽ എത്തുന്നത്, സിസ്റ്റത്തെ ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലാക്കുന്നു, അതിന്റെ തകർച്ചയിൽ നിറഞ്ഞതാണ്.

ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥ - പോസിറ്റീവ് ഫീഡ്‌ബാക്കിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ സമയം, ക്ഷയ പ്രക്രിയയുടെ സ്വയം വർദ്ധനവ് സംഭവിക്കുന്നു. ധാരണ ചിലപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ “പിടിക്കുന്നു”, എന്നാൽ തിരുത്തൽ സംവിധാനങ്ങളുടെ അഭാവത്തിലോ പക്ഷാഘാതത്തിലോ, പ്രബലമായ പ്രവണതയിൽ “സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നത്” അസ്ഥിരത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥയെ "ബൂം-ബസ്റ്റ്" മോഡലിന്റെ രൂപത്തിൽ സാമ്പത്തിക വിപണികളുടെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് സോറോസ് വിശകലനം ചെയ്തു, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യവും അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പരമാവധി പൊരുത്തക്കേടാണ്. വിപണി അസ്ഥിരീകരണ സമയത്ത് സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ സോറോസ് സമാനമായ ഒരു മാതൃക വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പക്ഷേ പിന്നീട് അത് പൊതുവെ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചു.

സോറോസിന്റെ വിവരണത്തിൽ, "ബൂം-ബസ്റ്റ്" മോഡൽ അസ്ഥിരതയുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ സ്റ്റോക്ക് മാർക്കറ്റിന്റെ സവിശേഷതയാണ്, തുടക്കത്തിൽ സ്റ്റോക്ക് വില ഉയരുമ്പോൾ, അവയുടെ വിൽപ്പനയിൽ വർദ്ധനവുണ്ടാകുകയും, അത് വില ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ഒരു തരം "ടേണിംഗ് പോയിന്റ്" എത്തുന്നു, അതിൽ നിന്ന് പ്രക്രിയ വിപരീത ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, വില കുറയുന്നത് ഓഹരികളുടെ വിൽപ്പനയെ "ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു", അവയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു, ഇത് ന്യായമായ പരിധിക്കു താഴെ വില കുറയ്ക്കുന്നു.

മാർക്കറ്റ് പരിഭ്രാന്തിയുടെ പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, പൊതുവെ മനുഷ്യചരിത്രവും ഇങ്ങനെയാണെന്ന് സോറോസ് തീരുമാനിച്ചു. മാനവികത നിരന്തരം തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു, അവ തിരുത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പുതിയ തെറ്റുകൾ വരുത്തുന്നു. സോറോസ് തന്നെ സമ്മതിച്ചതുപോലെ, "ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നമ്മുടെ ആശയങ്ങളിലെ തെറ്റുകളും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ജീവിതത്തെ ഫലവത്തായ ഒരു മിഥ്യാധാരണയായി കാണാൻ കഴിയും. " ചരിത്രം തെറ്റുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്. ഇത് പോപ്പറിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ വ്യാജവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു സാമൂഹ്യ-ദാർശനിക സമ്പൂർണ്ണതയാണ്.

എന്നാൽ അത്തരമൊരു കഥ തുടർച്ചയായ ദുരന്തമായിരിക്കും, സോറോസ് ശരിയായിരുന്നുവെങ്കിൽ മനുഷ്യവർഗം ഏകദേശം 40 ആയിരം വർഷങ്ങൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുമെന്ന് പൊതുവെ വ്യക്തമല്ല.

സോറോസ് തന്നെ പിന്നീട് തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് തിരുത്തി, മാർക്കറ്റ് പോലും പ്രധാനമായി, സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു, പൊതുവെ മനുഷ്യ ചരിത്രത്തെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. "ബൂം-ബസ്റ്റ്" മോഡൽ, സോറോസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രതിസന്ധി സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിവരണത്തിന് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ. എന്നിരുന്നാലും, ജെ.സോറോസിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, അത്തരമൊരു മാതൃക വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കും.

എന്നാൽ അതേ സ്കീം അനുസരിച്ച്, ഏതെങ്കിലും ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭം സംഭവിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വിപ്ലവം. ഒരു "അടച്ച" സമൂഹത്തിന് "തുറന്ന "തിനേക്കാൾ പൂർണ്ണമായ ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴാനുള്ള ഉയർന്ന സാധ്യതയുണ്ട്, എന്നാൽ" തുറന്ന "സമൂഹം ഇതിൽ നിന്നും മുക്തമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ചലനാത്മക അസന്തുലിതാവസ്ഥ ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ അതുണ്ടാക്കുന്ന ചെലവുകൾ കുറയ്ക്കുന്നതിനോ തിരുത്തൽ അവസരങ്ങൾ നൽകുന്ന കുഷ്യനിംഗ് സ്ഥാപനങ്ങളുണ്ട്.

പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യവും നിഷ്കളങ്കമായ ആദർശവാദവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് സോറോസിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗർബല്യം. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളെയും അനിവാര്യമായും അനുമാനിക്കുന്ന ഒരു മുതലാളിത്ത സമൂഹവുമായി സോറോസ് മാനവികതയുടെ ഭാവിയെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യം പ്രകടമാണ്. നിഷ്കളങ്കമായ ആദർശവാദം മുതലാളിത്തത്തിൽ നിന്ന് നെഗറ്റീവ് ആയ എല്ലാം "മായ്ച്ചുകളയാൻ" ശ്രമിക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്നല്ല, ആവശ്യമുള്ള മേഖലയിൽ നിന്ന് "പോസിറ്റീവ്" നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ മുതലാളിത്തം തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ എല്ലാ അന്തർലീനമായ പോരായ്മകളും നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്, അത് ആകസ്മികമല്ല, മറിച്ച് അത്യാവശ്യമാണ്. സോറോസ് സ്വാർത്ഥതയെയും സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തെയും, കമ്പോളത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, രാഷ്ട്രീയത്തിലെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം, ബലപ്രയോഗം വരെ അപലപിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ സത്തയുമായി (അതുപോലെ തന്നെ നിലവിലുള്ള എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും) യോജിക്കുന്നു - എവിടെ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള പരോപകാരവും സമാധാനവും വരുന്നത്? രണ്ടാമത്തേത് വിശ്വാസമാണ്, ശാസ്ത്രീയ അനുമാനമല്ല; ഒരു മന്ത്രവാദം, ഒരു വാദത്തിന്റെ ഫലമല്ല. അതിനാൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ.

ഉദാഹരണത്തിന്, സോറോസിന്റെ ആശയത്തിൽ അന്തർലീനമായ നിഷ്കളങ്കമായ ആദർശവാദത്തിന്റെയും പ്രായോഗിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ഏറ്റുമുട്ടൽ തികച്ചും പ്രകടമാക്കുന്ന ഒരു ആഗോള തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിക്കും സംരക്ഷണത്തിനുമുള്ള അക്രമത്തിന്റെ അനുവദനീയതയുടെ ചോദ്യത്തിനുള്ള പരിഹാരം എടുക്കുക. ഒരു വശത്ത് - അക്രമത്തിന്റെ അസ്വീകാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ ("തുറന്ന സമൂഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പരിഹരിക്കാനാകും, പക്ഷേ സൈനികമല്ല"), അമേരിക്കയുടെ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അപലപിക്കൽ, മറുവശത്ത് - “... പ്രതിസന്ധി തടയാനുള്ള നടപടികൾ വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, സൈനിക ഇടപെടൽ അനിവാര്യമാകും. "

ഒരുപക്ഷെ ഇത് സോപ്പറസ് പോപ്പറിൽ നിന്ന് കടം വാങ്ങിയ ഒരു പ്രധാന മനോഭാവമായിരിക്കാം - ചരിത്രം മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഫലമാണെന്ന ബോധ്യം. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ഏകപക്ഷീയമായ യുക്തിസഹമായ ഒരു മേഖലയാണെന്ന ധാരണ ഒരാൾക്ക് ലഭിക്കുന്നു, അവിടെ മാനുഷിക മുൻഗണനകൾ മാത്രമാണ് നിർണ്ണായകമായത്. സമൂഹത്തിന്റെ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ അവസ്ഥ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്: അവർ തീരുമാനിച്ചത് അവർക്ക് ലഭിച്ചതാണ്. ഒരു നല്ല തീരുമാനം (നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ) ഒരു തികഞ്ഞ സമൂഹത്തിന് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. പക്ഷേ അത് ആ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യം ഏകപക്ഷീയമായ ഒരു മേഖലയല്ല. അവളിലെ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും നരകത്തിലേക്കുള്ള "നടപ്പാത" വഴിയാണ്. ഏത് തിരഞ്ഞെടുപ്പും (അതിന്റെ അതിരുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പരിമിതമാണ്) പ്ലസ് മാത്രമല്ല, അനിവാര്യമായ മൈനസും നൽകുന്നു - ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, "തുറന്ന സമൂഹം", "മുതലാളിത്തം" എന്നീ ആശയങ്ങളുടെ താരതമ്യത്തിലേക്ക് വീണ്ടും മടങ്ങുന്നത് അതിരുകടന്നതായിരിക്കില്ല, എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് സോറോസിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലല്ല, രൂപീകരണ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അതിനായി "മുതലാളിത്തം" ("ബൂർഷ്വാ സമൂഹം") എന്ന പദം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്.

നമ്മൾ മുതലാളിത്തവും "തുറന്ന" സമൂഹവും (യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ളതും അഭികാമ്യമല്ലാത്തതും) ഒരു സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ മാതൃകയായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, വാസ്തവത്തിൽ, കാര്യമായ വ്യത്യാസമില്ല. ചരിത്രത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പൊതുവായ ആശയത്തിൽ ഈ സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെയും പങ്കിന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഒരു ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ സ്ഥിതി വ്യത്യസ്തമാണ്. രൂപീകരണ സിദ്ധാന്തത്തിലെ മുതലാളിത്തം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു സ്വാഭാവിക ഘട്ടമാണ്. ഈ ഘട്ടം ആവശ്യമാണ്, അതിന്റെ രൂപീകരണം ഒരു മനുഷ്യ സ്വേച്ഛാധിപത്യമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ പ്രക്രിയയാണ്, ബോധപൂർവ്വമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന് നന്ദി പറയുകയാണെങ്കിലും സമ്പൂർണ്ണ "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി" നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ ഫലമല്ല. ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തെ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സൈദ്ധാന്തികർ ഇത് ഒരു സാധാരണ അവസ്ഥയല്ലെന്ന് emphasന്നിപ്പറയുന്നു, മനുഷ്യന്റെ മുൻഗണനകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു നിയമവും ചരിത്രത്തിന് അറിയില്ല. ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹം, ഒരു "അടച്ച" പോലെ, സ്വതന്ത്രമായ മനുഷ്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഫലമാണ്. ഒരു "തുറന്ന" സമൂഹത്തിന് ഒരു "അടച്ച" സമൂഹത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കേണ്ടതില്ല, ഒരു "അടച്ച" സമൂഹം അനിവാര്യമല്ല, അത് സാധ്യമാണെങ്കിലും, "തുറന്ന" വിഘടനത്തിന്റെ ഫലമാണ്.

ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രൂപീകരണ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്. സാമുദായികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ആശയങ്ങളും ആധുനികതയുടെ ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ "ഛായാചിത്രം" എന്ന നിലയിൽ മുതലാളിത്തവും അതിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതും നമ്മുടെ യുക്തിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. തീർച്ചയായും, രൂപീകരണ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല, പൊതുവേ തത്ത്വചിന്തയും. സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തം, പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, കോൺക്രീറ്റ് സോഷ്യോളജി മുതലായവയിലേക്ക് തിരിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കൂടാതെ, ഈ മേഖലകളിൽ ഗവേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞർ രൂപീകരണ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും കേട്ടിട്ടില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ അവരുടെ ഗവേഷണ ഡാറ്റ ഞങ്ങളെ പൂരിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കും ഉള്ളടക്കത്തോടുകൂടിയ ദാർശനിക പദ്ധതി, ഒരുപക്ഷേ, അത് ശരിയാക്കാൻ. ...

വിവിധ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ("തുറന്ന", "അടച്ച" സമൂഹത്തിൽ അന്തർലീനമായ) ഫലപ്രാപ്തിയുടെ താരതമ്യ വിശകലനം നടത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് മതിയായ വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ, ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കിടയിൽ ആവശ്യമായ കണക്ഷനുകൾ നിർണ്ണയിക്കാൻ, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നോ അനുകൂലമായി നമുക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്താൻ കഴിയൂ മറ്റൊരു സാമൂഹിക ഘടന.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ലോക മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധി" എന്ന പുസ്തകം പ്രതിസന്ധിയുടെ വിവരണത്തിനും എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സോറോസിന്റെ പരിഗണനകൾക്കുമായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

മാറ്റങ്ങളില്ലാത്ത സമൂഹങ്ങളായി ഞങ്ങൾ അടച്ച സമൂഹങ്ങളെ പരാമർശിക്കും. മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആരംഭം സാമൂഹികമായതാണ്, അത് ഉണ്ടാക്കുന്ന അംഗങ്ങളല്ല. വ്യക്തി അങ്ങനെ ഇല്ല, അംഗങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കർക്കശമായ ഐക്യമാണ് സമൂഹം. സാമൂഹിക ഐക്യമാണ് പ്രധാന ആഗ്രഹം, അതിനാൽ, അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, കൂട്ടായ്മയുടെ തത്വം അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, കൂട്ടായ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനുപകരം, അവരെ അനുസരിക്കുക. പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ വ്യക്തിഗത താൽപ്പര്യങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നു. പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ സാധാരണയായി ഒരു ഭരണാധികാരിയോ ശരീരമോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവർക്ക് സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അവരുടെ നയങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, പൊതു താൽപ്പര്യം സിദ്ധാന്തത്തിൽ മാത്രമേ നിർണ്ണയിക്കാനാകൂ. പ്രായോഗികമായി, ഇത് സാധാരണയായി ഭരണാധികാരിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഏകാധിപത്യവും സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണം സ്വന്തം ശക്തി നിലനിർത്താൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ സാരാംശം ഏറെക്കുറെ പരസ്യമായി അംഗീകരിക്കാനും കഴിയും. അത്തരമൊരു ഭരണകൂടത്തിന് അതിന്റെ പ്രജകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നിയന്ത്രിക്കാനും ആക്രമണാത്മകവും പരുഷവുമാകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ, ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന്റെ ആധിപത്യം നിലനിർത്തുന്നതിന് അത് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും അതിന്റെ സ്വാധീനം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നില്ല.
വർഗ ചൂഷണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മറച്ചുവെച്ച കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ് സോവിയറ്റ് സംവിധാനം നൽകുന്നത്. ഇപ്പോൾ കമ്മ്യൂണിസം രംഗം വിട്ടുപോയതിനാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ സുരക്ഷയെക്കുറിച്ചും ഐക്യദാർ about്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നവർ അത് ഒരു വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ മതസമൂഹത്തിൽ അന്വേഷിക്കും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹം മാറ്റത്തിന് തുറന്നതാണ്, അത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. അത്തരമൊരു സമൂഹത്തിൽ, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവേശിക്കാനും ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയും. മുഴുവൻ അർത്ഥവും ഇല്ലാത്തതും വ്യക്തികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
ഒരു സമൂഹത്തിലെ അംഗത്വം നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് കരാർ അനുസരിച്ചാണ്. പരമ്പരാഗത ബന്ധങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്ത് കരാർ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. അതേസമയം, കരാർ ബന്ധം താൽപ്പര്യമുള്ള കക്ഷികൾ സ്വതന്ത്രമായി ചർച്ച ചെയ്യുകയും പരസ്പര ഉടമ്പടിയിലൂടെ മാറ്റുകയും പലപ്പോഴും പൊതു അറിവിലേക്ക് തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുവഴി സമാന ഉടമ്പടികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ചില കരാറുകളുടെ വ്യക്തമായ വ്യതിയാനങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും മത്സരത്തിലൂടെ ഇല്ലാതാക്കാനും കഴിയും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ആളുകളെയും പണത്തെയും ചലനത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന ഫലപ്രദമായ മത്സരമുണ്ട്. മാറ്റം - പുതിയ ആശയങ്ങൾ, പുതിയ രീതികൾ, പുതിയ ഉത്പന്നങ്ങൾ, പുതിയ മുൻഗണനകൾ - ആളുകളെയും മൂലധനത്തെയും ചലനത്തിൽ നിലനിർത്തുക. ഉൽപാദന ഘടകങ്ങൾ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അവ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ അവസരങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടും. ആളുകൾക്ക് തികഞ്ഞ അറിവില്ല, പക്ഷേ, യാത്രയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം ഒരേ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് അവർ പഠിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് വന്നാൽ ആളുകൾ എതിർക്കുന്നു, പക്ഷേ ധാരാളം അവസരങ്ങൾ നൽകിയാൽ, നിലവിലുള്ള സാഹചര്യത്തോടുള്ള അവരുടെ അറ്റാച്ച്മെന്റ് കുറച്ചുകൂടി കർക്കശമായിത്തീരുകയും സമാന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉള്ളവർക്ക് പിന്തുണ നിഷേധിക്കാൻ സാധ്യത കുറവാണ്. ആളുകൾ ചുറ്റിക്കറങ്ങുമ്പോൾ, അവർക്ക് സ്വായത്തമാക്കിയ പ്രത്യേക കഴിവുകളുടെ മൂല്യം കുറച്ചുകൊണ്ട് ക്രമീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാകും.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാതെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതാണ്. നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവിലാണ് ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യം ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഉൽപാദന മാർഗങ്ങൾക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഭൂമിയും മൂലധനവും ഒരു പ്രത്യേക ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിലും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കും. ഉൽപാദന ഘടകങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും മറ്റ് ഘടകങ്ങളുമായി സംയോജിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അവയിലൊന്നിലെ ഏത് മാറ്റവും മറ്റുള്ളവയെ ബാധിക്കണം. ഇക്കാരണത്താൽ, സമ്പത്ത് പൂർണ്ണമായും സ്വകാര്യമല്ല - അത് മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉൽപാദന ഘടകങ്ങളുടെ ഉടമകൾക്ക് അവകാശങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ സമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഉണ്ട്.
ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രയോജനം വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകടമായ നിഷേധാത്മക നിലവാരം നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ അഭാവമാണ്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നല്ല ഗുണമാണ് ചിന്തയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും സ്വാതന്ത്ര്യം.
ഒരു പൊതു സമൂഹത്തിന്റെ അഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു തുറന്ന സമൂഹം അനുഭവിക്കുന്നു, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയും അവനിലും തന്നിലും അത് അന്വേഷിക്കാനും കണ്ടെത്താനും ബാധ്യസ്ഥനാണ്. വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിന് ഈ ഭാരിച്ച ഭാരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമ്പത്തും അധികാരവും കൈവരിക്കുന്നു. സമ്പത്ത് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരേയൊരു ന്യായീകരണം ഈ പ്രക്രിയ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരു രൂപമാണ് എന്നതാണ്. തങ്ങളിൽ ഒരു ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്താനാകാത്തവർക്ക് ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യങ്ങളും സമൂഹത്തിൽ സുരക്ഷിതമായ സ്ഥലവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ഉദ്ദേശ്യമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ഏക മാർഗം തുറന്ന സമൂഹത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം താങ്ങാനാവാത്ത ഭാരമാകുമ്പോൾ, ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം രക്ഷയായി സാധ്യമാണ്.
അടച്ചതും തുറന്നതുമായ സമൂഹങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചില ആദർശങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അസ്ഥിരത, മൂല്യങ്ങളുടെ അഭാവം ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് സവിശേഷതകളാണ്. അതിനാൽ, ഇത് തികച്ചും താങ്ങാനാവാത്ത ആദർശമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ചിന്തയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് ഒരാൾ തിരിച്ചറിയണം.

Sci.House ഇലക്ട്രോണിക് ലൈബ്രറിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള വിവരങ്ങളും കണ്ടെത്താനാകും. തിരയൽ ഫോം ഉപയോഗിക്കുക:

ആദ്യ ഉദാഹരണംമനുഷ്യരാശിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തുറന്ന സമൂഹമായിരുന്നു ഉയർന്നുവരുന്ന ജനുസ്സ്പൊതുവായി അനുവദിച്ച ഒരു ആചാരത്തിന്റെ ആമുഖവും exogamy(പ്രാകൃത വർഗീയ വ്യവസ്ഥയുടെ കാലഘട്ടത്തിലും പിന്നീടുള്ള കാലത്തും നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു ബന്ധു (കുലം, ഭ്രാന്തൻ) അല്ലെങ്കിൽ പ്രാദേശിക (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സമൂഹം) കൂട്ടായ്മയിലെ അംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹ ബന്ധങ്ങളുടെ നിരോധനം), ഐക്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു സമൂഹം. അയൽ സമൂഹങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലും എക്സോഗാമി പ്രകടമായി.

തുടർന്നുള്ള മോഡൽപുരാതന റോമിന്റെ പന്ത്രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾ, "നഗരവും ലോകവും" (urbs et orbis terrerum), അല്ലെങ്കിൽ - പൂർണ്ണമായും രാഷ്ട്രീയമായി പറഞ്ഞാൽ - റിപ്പബ്ലിക്കും സാമ്രാജ്യവും, പകരം അടഞ്ഞ ക്യാപിറ്റോലിൻ -ഫോറം ജനാധിപത്യവും മുഴുവൻ ഭൂമിയിലെ നാഗരികതയുടെ സാർവത്രിക പദ്ധതിയും , ആയി.

അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ഘട്ടംഒരു തുറന്ന / അടച്ച സമൂഹം എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിച്ചു സ്റ്റോയിക്സ്, ക്ഷണികവും സ്പേഷ്യലി പരിമിതവുമായ പോളിസുകളും (അവ സ്പേഷ്യൽ, താൽക്കാലിക പദങ്ങളിൽ അടച്ചിരിക്കുന്നു) ഒരു പരിധിയില്ലാത്ത സ്പേസ് പോളിസ് അല്ലെങ്കിൽ കോസ്മോപോളിസ് എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നു. സ്റ്റോയിക് പോളിസ് / കോസ്മോപോളിസ് ഡൈക്കോടോമി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു അനുഗ്രഹീത അഗസ്റ്റിൻഅവന്റെ സിറ്റി ഓഫ് ഗോഡിൽ. അവൻ വേർതിരിക്കുന്നു ഭൗമിക ആലിപ്പഴം(താൽക്കാലികം) കൂടാതെ ദൈവത്തിന്റെ നഗരം(ശാശ്വതമായത്). ഒരു വശത്ത് നിത്യതയും അനന്തതയും തമ്മിൽ ഒരു വിടവുണ്ട്, മറുവശത്ത് സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും ഫിനിറ്റ്. വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പോയിന്റുകളിലൊന്ന്, പ്രത്യേകിച്ചും നഗരങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെ തുറന്ന / അടച്ചുപൂട്ടൽ പ്രശ്നത്തിന് പ്രധാനമാണ്, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നഗരവുമായി പരിചയപ്പെടാനുള്ള വഴിയാണ്. ആരംഭ പോയിന്റ് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിയുടെ ഇഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ ആഗ്രഹം, അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. മറ്റൊരു വാക്കിൽ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നഗരവുമായുള്ള പരിചയം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിഗത പ്രവൃത്തിയാണ്, കൂടാതെ നഗരങ്ങൾ പരസ്പരം തുറക്കുന്നത് ഈ പ്രവൃത്തികൾക്ക് നന്ദി മാത്രമാണ്.

ഗ്രേറ്റ് ജിയോഗ്രാഫിക്കൽ കണ്ടെത്തലുകൾക്ക് ശേഷം ലോകത്തിന്റെ പുനരേകീകരണത്തോടെ (യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗോളാകൃതിയിലുള്ള തകർച്ച, അടയ്ക്കൽ), പരമാധികാര (സ്വയം അടച്ച) പ്രാദേശിക സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ രൂപവത്കരണത്തോടെ, തുറന്ന അന്താരാഷ്ട്ര സംവിധാനങ്ങളിലൂടെയും സിവിൽ സൊസൈറ്റികളാൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തികളുമായും (സ്വയം അടച്ച) പ്രത്യേകിച്ചും, XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സംസാരത്തിന്റെ ഇലക്ട്രോണിക് ഘടനയുടെ ആവിർഭാവത്തോടെ. (ടെലിഗ്രാഫ്, ടെലിഫോൺ, റേഡിയോ മുതലായവ), ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ മാത്രമല്ല, തത്സമയം നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലൂടെ അത് യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാനും സാധിച്ചു, അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ ചെയ്ത ജോലി വീണ്ടും ആവർത്തിക്കേണ്ട ആവശ്യം ഉയർന്നു, കൂടാതെ, ഒരുപക്ഷേ, ചില കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും മാറ്റങ്ങളും വരുത്താൻ.

ഹെൻറി ബെർഗ്സൺഅദ്ദേഹത്തിന്റെ "ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ" (1932) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ. ഇവിടെ, എനിക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, പദപ്രയോഗങ്ങൾ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു "അടഞ്ഞ സമൂഹം" ഒപ്പം " തുറന്ന സമൂഹം". ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകൻ ആരംഭിക്കുന്നത് തുറന്നതും അടഞ്ഞതുമായ സമൂഹത്തെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് വേർതിരിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ആദ്യത്തേതിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും ഉൾപ്പെടുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് സ്നേഹത്തിന്റെ നിയമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അടച്ച കൂട്ടായ്മകൾ (സാധാരണയായി ദേശീയ -സംസ്ഥാനങ്ങൾ), ഇത് പരസ്പരം ആളുകളുടെ നിസ്സംഗതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, തൽഫലമായി, അപരിചിതരോടുള്ള ആക്രമണാത്മക ശത്രുതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. അടച്ച സമൂഹങ്ങൾ ശരിക്കും നിലനിൽക്കുന്നു, ഒരു തുറന്ന സമൂഹം ഒരുതരം അനുയോജ്യമായ രൂപീകരണമായി മാറുന്നു. അടച്ച സമൂഹങ്ങളുടെ സ്വാഭാവികതയും യുക്തിഭദ്രതയും. ഭാവിയിലെ തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ അന്തർലീനമായ തുറന്ന ധാർമ്മികത, സുഹൃത്തുക്കളും ശത്രുക്കളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിഷേധിക്കുന്നു. ബെർഗ്സന്റെ തുറന്ന സമൂഹം സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനത്തിന്റെയും ലോക ധാർമ്മികതയുടെയും മതത്തിന്റെയും അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ പരിചിതമായ ഭാഷയിൽ സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളുടെയും ഒരുതരം ആഗോള സൂപ്പർ-ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്യൻ പ്രവിശ്യയായി മാറുന്നു.

അർനോൾഡിനെ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് ജെ ടോയ്ൻബീഒപ്പം കാൾ പോപ്പർബെർഗ്സോണിയൻ പ്രശ്നങ്ങളുടെ രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അവർ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

ടോയിൻബീഅടച്ച ലോകങ്ങളെയും നാഗരികതകളെയും കുറിച്ചുള്ള പഠനം ചരിത്രത്തിന്റെ തുറന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് തിരിയാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഇടമാണ്, അക്ഷയവും അന്തിമ അറിവുകൾക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാനാകാത്തതുമാണ്.

പോപ്പർടോയ്ൻബിയെ അപമാനിക്കുന്നു ചരിത്രവാദം, അതായത് ചരിത്രത്തിന്റെ അന്തിമ അർത്ഥവും ഉദ്ദേശ്യവും ആട്രിബ്യൂഷൻ, തന്നിരിക്കുന്ന ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഒട്ടും പിന്തുടരാത്തതും അർത്ഥവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടിയെടുക്കുന്നതും, മനുഷ്യരുടെ സാഹോദര്യത്തിൽ ചേരുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ ഇവയാണ്, മാനവികത, ആത്മീയതയ്ക്ക് അപ്പുറം പോകുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ ഒരു അടഞ്ഞ നാഗരികതയുടെ നിയന്ത്രണ ചട്ടക്കൂട്. തത്ഫലമായി, ഏകീകൃത ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു സമൂഹം കൃത്യമായി അടച്ചിരിക്കുന്നു. പോപ്പർ ടോയിൻബീയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ തിരസ്കരണവും തെറ്റിദ്ധാരണയും അനുഭവവാദത്തെയും റിഡക്ഷനിസത്തെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മനോഭാവത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. തുറന്ന സമൂഹം (ദൈവത്തിന്റെ അഗസ്റ്റീനിയൻ നഗരം, മനുഷ്യരാശിയുടെ ടോയിൻബിയൻ ഐക്യം) ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത് അവരുടെ അനുഭവപരമായ വിശ്വാസ്യതയില്ലാത്തതും അവബോധജന്യമായ ulationഹാപോഹങ്ങളും കാരണം, നിത്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ നിർവചന പ്രതിഫലനങ്ങളാൽ അവയുടെ അപൂർണ്ണത, സ്വാഭാവികമായും ഉട്ടോപ്യകളുടെ സ്വഭാവം നേടിയെടുക്കുന്നതും, അടഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നതും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന ആത്മീയ ന്യായീകരണം നിരസിക്കുന്ന ഭൗമിക സമൂഹങ്ങൾ തുറന്നതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. പോപ്പറിനായി തുറന്നുപറച്ചിലിന്റെ മാനദണ്ഡം വിമോചനമാണ്, അത്തരം ആത്മീയതയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട അനുഭവ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ രൂപങ്ങളാൽ അതിരുകളില്ലാതെ രക്ഷപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ തുറന്ന രാഷ്ട്രീയം, ഭൂമിയുടെ നഗരംതുല്യ മികവ്. ഡോഗ്മാറ്റിക് ഉട്ടോപ്യനിസത്തിനെതിരായ തന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ അമ്പുകൾ അദ്ദേഹം നയിക്കുകയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അത് നിർബന്ധപൂർവ്വം ഉറപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിയിൽ ദൈവരാജ്യം പണിയുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന വസ്തുതയോടെ, ഇത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അപകടകരവും വിനാശകരവുമാണ്. ഏറ്റവും ആദർശപരവും മാനുഷികവുമായ ഉട്ടോപ്യകൾ പോലും അവയുടെ വിപരീതമായി മാറുകയും അടിച്ചമർത്തലും മനുഷ്യത്വരഹിതവുമായ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പോപ്പറിന്റെ കുറവ് വരുത്തി തുറന്ന / അടച്ച സമൂഹത്തിന്റെ എതിർപ്പ്വളരെ ലളിതവും ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, പ്രത്യേക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ തികച്ചും സാങ്കേതികവും ഉപകരണപരവുമായ വിശകലനത്തിന്റെ വിവിധ രീതികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി.

ലുഡ്വിഗ് വോൺ ബെർട്ടലൻഫിതുറന്ന സംവിധാനങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ചു. തത്വം വളരെ ലളിതമാണ്: ഒരു തുറന്ന സിസ്റ്റം അതിന്റെ പരിസ്ഥിതിയുമായി ഏതെങ്കിലും പാരാമീറ്ററുകൾ അനുസരിച്ച് ഇടപെടുകയോ കൈമാറ്റം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നു, ഒരു അടച്ച സംവിധാനം അത്തരം കൈമാറ്റങ്ങൾ നടത്തുന്നില്ല. പ്രായോഗികമായി, നമ്മുടെ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സിസ്റ്റങ്ങളെ തുറന്നതും അടച്ചതുമായ സംവിധാനങ്ങളായി ബെർട്ടലാൻഫി വിഭജിച്ചു, അവയും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിൽ പദാർത്ഥങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം ഉണ്ടോ എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഒരു തുറന്ന സംവിധാനത്തിൽ സ്വാഭാവികമായും അന്തർലീനമായ ഒരു അസാധാരണ അവസ്ഥയായി ഒരു അടഞ്ഞ സംവിധാനം മാറുന്നു. ഓരോ തുറന്ന സംവിധാനത്തിനും അതിന്റെ വികസന പ്രക്രിയയിൽ അടയ്ക്കാൻ കഴിയും. നേരെമറിച്ച്, എല്ലാ അടച്ച സിസ്റ്റവും തുറക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ ശക്തി എന്താണ്, എങ്ങനെ റിലീസ് ചെയ്യും എന്നതാണ് ഒരേയൊരു ചോദ്യം.

പോപ്പറിന്റെ തുറന്ന സമൂഹം, അത് പൂർത്തീകരിച്ചപ്പോൾ, "മായ്ച്ചു", ലളിതമാക്കി (ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന്റെ രൂപവത്കരണത്തെ ബെർഗ്സൺ ലളിതവൽക്കരണവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചത് കൗതുകകരമാണ് - "മനുഷ്യത്വം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ അതേ അഭിനിവേശത്തോടെ ലഘൂകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നതിൽ "), നിരോധനങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുന്ന അളവനുസരിച്ച്, അവരുടെ ജൈവ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും" ക്രൂരതയിൽ നിന്നും ", എല്ലാ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ ശത്രുക്കളെ പോലെ - എല്ലാം സങ്കീർണ്ണമാക്കാനും" തത്ത്വചിന്ത "ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ തകർക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു - അത് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു സമൂലമായ "അടച്ചുപൂട്ടൽ" സാധ്യത.

കൂടാതെ ഇത് പ്രായോഗികവും കേസിലുള്ളതുമാണ് !!!

Mallyപചാരികമായി അടച്ച സമൂഹം- സംസ്ഥാന പ്രത്യയശാസ്ത്രവും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ സമൂഹം മിക്കവാറും ideasദ്യോഗിക ആശയങ്ങളോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. (സാധാരണയായി സിസ്റ്റത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം പെട്ടെന്ന് നഷ്ടപ്പെടും, കുഴപ്പം സംഭവിക്കുന്നു.)

വാസ്തവത്തിൽ അടച്ച സമൂഹം- സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം അംഗങ്ങളും തങ്ങൾക്കായി ഉദ്ദേശിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങൾ സ്വമേധയാ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരു സംവിധാനമുണ്ട്, സാധാരണയായി ഇത് ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹമാണ്. (അധികാരത്തോടുള്ള ആദരവും സ്നേഹവും, മറുവശത്ത്, ഭയം.)

തുറന്ന സമൂഹം- ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം ലോകവീക്ഷണവും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങളും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു. ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രമില്ല, ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ ഭരണഘടനയുടെ തലത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു.

Openപചാരികമായി തുറന്ന സമൂഹം- ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം ശരിയായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുകയോ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനോടുള്ള അശ്രദ്ധ കാണിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വമേധയാ തനിക്കായി നൽകിയ മൂല്യങ്ങൾ ഒരു ബാഹ്യമായ രീതിയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും, അവ സത്യമായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, അവൻ തിരിയുന്നു ഒരു അടഞ്ഞ ബോധത്തിന്റെ വാഹകനായി.

യഥാർത്ഥ ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി- ഒരു വ്യക്തി തനിക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം ശരിക്കും ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതായത്, അദ്ദേഹം തന്നെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം പ്രത്യേകത പുലർത്തുന്നു, സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് തുറന്നതാണ്.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, ഓരോ പങ്കാളിയും സ്വന്തം ജീവിതത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്, പ്രാഥമികമായി തന്നെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, അതേസമയം സമൂഹം സ്വകാര്യ സ്വത്തിനും വ്യക്തിപരമായ അന്തസിനും ഉള്ള അവകാശത്തെ മാനിക്കുന്നു. ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിൽ, "പവിത്രമായ കടമ" മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുക എന്നതാണ്, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് സംശയാസ്പദമാണ് (അപലപനീയമാണ്) അല്ലെങ്കിൽ ക്രിമിനൽ, യോഗ്യതയില്ലാത്ത ബിസിനസ്സാണ്.

ഒരു സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ പ്രവർത്തനവും വികാസവും ജനങ്ങളുടെ തലമുറകളുടെ മാറ്റത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു, തൽഫലമായി, സാമൂഹിക പാരമ്പര്യം - സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അറിവും സംസ്കാരവും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറുന്നു.

ആശയം തുറന്ന സമൂഹം(ആന്റിപോഡ് അടച്ച സമൂഹം) ബ്രിട്ടീഷ്-ഓസ്ട്രിയൻ തത്ത്വചിന്തകനും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മെത്തഡോളജിസ്റ്റുമായ കാൾ പോപ്പറിന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, ഇത് ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സാധ്യതയെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ദാർശനിക തെളിവുകളുടെ മികച്ച ശ്രമമാണ്.

തുറന്ന സമൂഹം(ഈ പദം ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെൻറി ബെർഗ്സണിൽ നിന്ന് പോപ്പർ കടമെടുത്തതാണ്) സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമായി നിർവചിക്കാം, അതിൽ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ സിവിൽ സൊസൈറ്റി, മാർക്കറ്റ് എക്കണോമി (സ്വതന്ത്ര കമ്പോളം), നിയമവാഴ്ച എന്നിവയാണ് (അല്ലാത്തപക്ഷം, നിയമം നിയമത്തിന്റെ), മൊത്തത്തിലും അടുത്ത ബന്ധത്തിലും, അതിന്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ (പ്രാഥമികമായി വ്യക്തിപരമായത്) ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. ഒരു തുറന്ന സമൂഹം അടിസ്ഥാനപരമായി നിയമവാഴ്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ഇവിടെ, സമാധാനകാലത്ത്, സിവിൽ ജീവനക്കാർക്ക് നിയമത്തിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള താൽപ്പര്യങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും കൊണ്ട് മാത്രം നയിക്കപ്പെടാൻ അനുവാദമുണ്ട്. ഇതിന് വിമർശനാത്മക ചിന്ത ആവശ്യമാണ്, പിടിവാശിയുള്ള ബോധം അതിന് അന്യമാണ്. ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ വ്യക്തികൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്; കൂടാതെ, അവർ " നിർബന്ധിച്ചുവ്യക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുക ”കൂടാതെ സാമൂഹിക പദവിക്കായി മത്സരിക്കുക. അത്തരമൊരു സമൂഹം തുടർച്ചയായി സ്വയം പരീക്ഷിക്കുകയും അത് ചെയ്ത തെറ്റുകൾ കണക്കിലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (നിർണായകമായ ആലോചനയിലൂടെ, സംയുക്തമായി, അതായത്, നിരവധി പൗരന്മാർ, തീരുമാനങ്ങളുടെ വിലയിരുത്തലും ബദലുകളുടെ യുക്തിസഹമായ ന്യായീകരണവും) അതിന്റെ തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി എതിർക്കുന്നതിലൂടെ നിർവ്വചിക്കാൻ കഴിയും അടച്ചു(ഏകാധിപതി) സമൂഹം"മാന്ത്രിക, ആദിവാസി അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ്മ" എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും "പവിത്രമായ അനുമതി - നിരോധനം" അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്; അതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സാദൃശ്യം ഒരു ജൈവ ജീവിയാണ്. വളരെ വ്യത്യസ്തമായ വിധികളും വികസനത്തിന്റെ പാതകളുമുള്ള നിരവധി അടഞ്ഞ സമൂഹങ്ങളുണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, എന്നാൽ ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിന് അടിമത്തത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ മാത്രമേ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ (പോപ്പർ ആശയങ്ങളുടെ പിന്തുണക്കാരനും ജനപ്രിയനുമായ ജോർജ്ജ് സോറോസിന്റെ പ്രകടനം).

ഏതെങ്കിലും അനുയോജ്യമായ പ്രോജക്ടിന് അനുസൃതമായി "എല്ലാം എല്ലാവരുടെയും" ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പുനorganസംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനായി "മുകളിൽ നിന്ന്" മാത്രമാണ് ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഇതാണ് വഴി ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ്ചരിത്രപരമായ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ "നമ്മുടെ സാമൂഹിക ലോകത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പുനർനിർമ്മാണം നമ്മെ ഒരു പ്രവർത്തന സംവിധാനത്തിലേക്ക് ഉടനടി നയിക്കും" എന്നതിന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല. നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയുടെയും സാഹചര്യങ്ങളിൽ അത്തരം എഞ്ചിനീയറിംഗിന് തെറ്റുകൾ തിരുത്താനുള്ള സംവിധാനങ്ങളില്ല, കാരണം ഉട്ടോപ്യ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വയം വിമർശനാത്മകമല്ല, അനുയോജ്യമായ പദ്ധതി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ വിജയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയുള്ളൂ. ഈ ആവശ്യം ഇതിനകം തന്നെ പ്രായോഗികമല്ല. പ്ലേറ്റോ, ഹെഗൽ, മാർക്സ് എന്നിവരുടെ ദാർശനിക പാരമ്പര്യത്തിലാണ് പോപ്പർ ഒരു അടഞ്ഞ സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്തുന്നത്. മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ സ്ഥിരതയുള്ള എതിരാളിയും ഏകാധിപത്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകനുമായ "ആദർശ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ" സൈദ്ധാന്തികനെന്ന നിലയിൽ പ്ലേറ്റോ, ഭരണാധികാരിയെ മാത്രമാണ് സമ്പൂർണ്ണ നീതി, വിയോജിപ്പുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ, എന്നാൽ എല്ലാ മാറ്റങ്ങളെയും എതിർക്കുന്നത് ആദർശത്തിൽ നിന്നുള്ള പുറപ്പെടൽ (ആദർശത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏത് വ്യതിയാനവും അപചയമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു). പ്ലേറ്റോയുടെ പല ആശയങ്ങളുടെയും വികാസത്തിനും, "അഭേദ്യമായ പിടിവാശി", ദേശീയത ("ഒരു ചരിത്രകാരന്റെ ആശയത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ"), സ്റ്റാറ്റിസം, "ബൗദ്ധിക സത്യസന്ധത" യുടെയും "എല്ലാ ആധുനിക ചരിത്രവാദത്തിന്റെയും ഉറവിടം" എന്നതിന്റെ ഉദാഹരണമായും പോപ്പർ വിമർശിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രചരണം, "അധികാരവും നിയമവും തിരിച്ചറിയൽ." സാമ്പത്തിക നിർണ്ണയം, മാരകത്വം, വർഗയുദ്ധത്തിന്റെ പ്രചാരണം, അക്രമാസക്തമായ ഒരു വിപ്ലവത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുക എന്നിവയാണ് മാർക്സിനെതിരെ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നത്. മാർക്സിസത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ അവകാശവാദങ്ങളും പോപ്പർ നിരസിച്ചു: സാമൂഹിക വികാസത്തിന്റെ സാർവത്രിക നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള മാർക്സിസത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് ആളുകൾക്ക് സമ്പൂർണ്ണ സത്യം നൽകുന്നില്ല; ഇതുകൂടാതെ, മാർക്സിസ്റ്റുകളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തെറ്റായി (നിരസിക്കപ്പെട്ടു), അതായത് മാർക്സിസം തന്നെ തള്ളിക്കളയേണ്ടതാണ്; മാർക്സിസ്റ്റ് ധാരണയിലെ സാമൂഹിക വികസന നിയമങ്ങൾ നിലവിലില്ല, വ്യക്തമായ അടിസ്ഥാനങ്ങളുള്ള വികസന പ്രവണതകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. പ്ലേറ്റോയുടേയും ഹെഗലിന്റേയും തത്ത്വചിന്തയുടെ അമിതമായ വൈകാരിക വിമർശനം പോപ്പറിനെ പലപ്പോഴും ന്യായമായും കുറ്റപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, എന്നാൽ ക്ലാസിക്കുകളുടെ പാഠങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നതിലൂടെ അനൗപചാരികമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളും ക്രൂരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ട അക്കാലത്തെ നിർദ്ദിഷ്ട ബൗദ്ധിക അന്തരീക്ഷം കണക്കിലെടുക്കണം. "ഒപ്പം" സ്ഥാപകർ ". എന്നിരുന്നാലും, മാർക്സിസത്തിനെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഈ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ "ശാസ്ത്രീയ സ്വഭാവം" സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന് ഗുരുതരമായ ബൗദ്ധിക തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് അസ്വീകാര്യമാണ്. പകരം, പോപ്പർ നിർദ്ദിഷ്ട സോഷ്യൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് രീതി നിർദ്ദേശിച്ചു, അതായത്. സമൂഹത്തിന്റെ നിലവിലെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ നടപ്പാക്കലും രാഷ്ട്രീയ അറിവിന്റെ ശേഖരണവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അത്തരമൊരു സാമൂഹിക നിർമ്മാണ (പരിഷ്കരണം) സാങ്കേതികവിദ്യ. ഈ സമീപനം പിന്തുടരുന്നയാൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ പ്രയോജനം ഉടനടി ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവരെ നേരിടാനുള്ള സാമൂഹിക രോഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള വഴികൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, അവന്റെ ലക്ഷ്യം "ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ കഷ്ടപ്പാടാണ്". പരീക്ഷണത്തിലൂടെയും പിശകുകളിലൂടെയും അടിസ്ഥാനപരമായി സാങ്കേതിക സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ പരിഹാരം കൂടുതൽ തിരുത്തലിന് ഇടം നൽകുന്നു. ഇത് ഒരർത്ഥത്തിൽ "നെഗറ്റീവ് യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസം" ആണ് (പോപ്പർ തന്നെ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ച തത്വത്തിന് എതിരായെങ്കിലും, വ്യത്യസ്തമായ വൈജ്ഞാനിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പരിഗണനയിൽ) "ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ നന്മ" നൽകുന്നു. നന്മയുടെ നേട്ടം ആത്യന്തികമായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ പാത ആരംഭിക്കുന്നത് കുഴപ്പങ്ങളും നിർഭാഗ്യങ്ങളും ഒഴിവാക്കുന്നതിലൂടെയാണ്, അത് നന്മയേക്കാളും സന്തോഷത്തേക്കാളും കൂടുതൽ സാർവത്രിക മനുഷ്യാനുഭവമാണ്.

പ്രായോഗികമായി ഇത് വിപരീത ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ പോപ്പർ സ്വാതന്ത്ര്യവും ജനാധിപത്യവും സഹിഷ്ണുതയും (സഹിഷ്ണുത) സമ്പൂർണ്ണമാക്കിയില്ല. വഴിയിൽ, ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ആശയം - ചർച്ചയിലൂടെ സർക്കാർ - ഈ ചിന്തകനിൽ നിന്ന് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഭരണമെന്ന ക്ലാസിക്കൽ വായനയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. നേതാക്കളുടെ മേൽ അഹിംസാത്മകമായ സിവിലിയൻ നിയന്ത്രണവും സമാധാനപരമായ ഭരണമാറ്റവും, പരിഷ്കരണത്തിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച അടിസ്ഥാനവും (ജനാധിപത്യവും നിയമവാഴ്ചയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇത് സ്ഥാപിക്കുന്നു) ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമാണ് അദ്ദേഹം ജനാധിപത്യം. കൂടാതെ, ചില സാമൂഹിക ജനാധിപത്യ ലക്ഷ്യങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചു.