സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ മൂന്ന് കേസുകൾ. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം: നിർവ്വചനം, ലെവലുകൾ, ഉദാഹരണങ്ങൾ

അന്താരാഷ്ട്ര സാംസ്കാരിക സംഭാഷണം സഹകരണം

മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും ഒരു സംഭാഷണമാണ്. ഇത് അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ധാരണയ്ക്കുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ, അവരുടെ സംഭാഷണം പരസ്പര, പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ഏറ്റവും അനുകൂലമായ അടിസ്ഥാനമാണ്.

"സംഭാഷണം സംസ്കാരവുമായുള്ള ആശയവിനിമയമാണ്, അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളുടെ നടപ്പാക്കലും പുനർനിർമ്മാണവുമാണ്, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലും മനസ്സിലാക്കലും, സംസ്ഥാനങ്ങളും വംശീയ വിഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ പിരിമുറുക്കം നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യതയുമാണ്. സത്യത്തിനായുള്ള ശാസ്ത്രീയ തിരച്ചിലിനും കലയിലെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രക്രിയയ്ക്കും ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. നിങ്ങളുടെ "ഞാൻ" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയവുമാണ് സംഭാഷണം. ഇത് സാർവത്രികമാണ്, സംഭാഷണത്തിന്റെ സാർവത്രികത പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു ”(1, പേജ് 9). സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം ഒരു അനുരഞ്ജന ഘടകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും യുദ്ധങ്ങളുടെയും സംഘർഷങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവം തടയുകയും ചെയ്യും. ഇതിന് വിവിധ സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിൽ പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കാനും വിശ്വാസത്തിന്റെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും. സംഭാഷണത്തിന്റെ ആശയം ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്. സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടലിനെ I. ഹെർഡർ കരുതി. സാംസ്കാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മാറ്റങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ "കാമ്പിനെ" ബാധിക്കരുത്.

സംഭാഷണം എല്ലായ്പ്പോഴും വികസനമാണ്, ഇടപെടലാണ്. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു യൂണിയനാണ്, പിരിച്ചുവിടലല്ല. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പൊതു സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു സൂചകമാണ് സംഭാഷണം. "സംഭാഷണം ഒരു ഉപാധിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അവസാനമാണ്. സംഭാഷണപരമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുക എന്നതാണ്. സംഭാഷണം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം അവസാനിക്കും. അതിനാൽ, സംഭാഷണം, സാരാംശത്തിൽ, അവസാനിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല. "(8, പേജ് 433). എം. ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ കഴിവുകൾ മറ്റൊന്നിന്റെ നേട്ടങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടാനുള്ള കഴിവ് അതിന്റെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. "അന്യ സംസ്കാരം മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെ കണ്ണിൽ മാത്രമാണ് കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും ആഴമേറിയതും വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ... ഒരു ഇന്ദ്രിയം അതിന്റെ ആഴം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കണ്ടുമുട്ടുകയും സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ ബോധം ... സംസ്കാരങ്ങൾ ... രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു ഡയലോഗ് മീറ്റിംഗിലൂടെ, അവർ ലയിപ്പിക്കരുത്, കലർത്തരുത്, പക്ഷേ അവ പരസ്പരം സമ്പുഷ്ടമാണ് "(7, പേജ് 354). മറ്റൊരാളുടെ സംസ്കാരത്തെ അനുകരിക്കുകയോ പൂർണ്ണമായി തള്ളിക്കളയുകയോ ചെയ്യുന്നത് സംഭാഷണത്തിന് വഴിമാറണം. "ഒരു വിദേശ സംസ്കാരത്തോട് ഞങ്ങൾ പുതിയ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു, അത് സ്വയം ചോദിച്ചില്ല, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ഉത്തരം തേടുകയാണ്, ഈ ഞങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക്; ഒരു വിദേശ സംസ്കാരം നമ്മോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പുതിയ വശങ്ങൾ നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, പുതിയ അർത്ഥപരമായ ആഴങ്ങൾ ”(7, പേജ് 335). ദേശീയ മൂല്യങ്ങളുടെ താരതമ്യവും മറ്റ് ജനങ്ങളുടെ മൂല്യങ്ങളോടുള്ള ആദരവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവുമായ മനോഭാവമില്ലാതെ സ്വന്തം വംശീയ സാംസ്കാരിക സഹവർത്തിത്വം അസാധ്യമാണെന്ന ധാരണയുടെ വികാസത്തെ സംഭാഷണം മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു.

സംഭാഷണത്തിന്, എം.

• 1. സമന്വയം, വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാനങ്ങളുടെ സംയോജനം ഒരു പൊതുവായ ഒന്നിലേക്ക്.
• 2. "രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു ഡയലോഗ് മീറ്റിംഗിൽ, അവർ ലയിക്കില്ല, കൂടിച്ചേരരുത്, ഓരോന്നും അതിന്റെ ഐക്യവും തുറന്ന സമഗ്രതയും നിലനിർത്തുന്നു, പക്ഷേ അവ പരസ്പരം സമ്പന്നമാണ്."
• 3. ഈ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് സംഭാഷണം നയിക്കുന്നു, "കൂടുതൽ ഡീലിമിറ്റേഷൻ, നല്ലത്, എന്നാൽ ഡീലിമിറ്റേഷൻ ദയാലുവാണ്. അതിർത്തിയിൽ വഴക്കില്ല. "

വി. സാഗതോവ്സ്കിയും സംഭാഷണത്തിന്റെ നാലാമത്തെ സാധ്യമായ അനന്തരഫലത്തെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: "യോജിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, നിലപാടുകൾ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, അടിസ്ഥാന താൽപ്പര്യങ്ങളെ ബാധിച്ചു, സാധ്യമാണ് (ചിലപ്പോൾ അത്യാവശ്യമാണ്) പാർട്ടികളുടെ സംഭാഷണേതര സംഘട്ടനം ”(9, പേജ് 22). മൾട്ടിഡയറക്ഷണൽ മൂല്യ സംവിധാനങ്ങൾ സംഭാഷണത്തിന് തടസ്സമായി വർത്തിക്കും, ഇത് തീർച്ചയായും സംഭാഷണത്തെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുകയും ചില സംസ്കാരങ്ങൾ മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ മടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ പരസ്പരാശ്രിതവും ഇരുവശങ്ങളുമുള്ള പ്രക്രിയയാണ്. ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലവും സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ രൂപം പരസ്പരബന്ധം പരിഗണിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ലെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു, കാരണം വർത്തമാനകാലം ഭൂതകാലത്തെ ബാധിക്കാത്തതിനാൽ ഏകപക്ഷീയമായ ബന്ധം മാത്രമേയുള്ളൂ. ലംബത്തിനൊപ്പം "ഇടപെടൽ" എന്ന വിഭാഗം അനുചിതമാണെന്ന് കണക്കാക്കാം. ഈ പ്രതിഭാസത്തെ തുടർച്ച എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാകും. എന്നിരുന്നാലും, ദേശീയ-സാംസ്കാരിക ഇടപെടലിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം പങ്കെടുക്കുന്നില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഓരോ രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും ആത്മീയ പൈതൃകം, പുനർചിന്തയിലോ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗുണനിലവാരത്തിലോ, രാജ്യത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ, ആധുനിക അവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ദേശീയ-സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളുടെ പ്രക്രിയയിൽ കഴിഞ്ഞകാല മൂല്യങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ അളവ് ആധുനിക ആത്മീയ പ്രക്രിയകളിലെ ഇടപെടലിന്റെ അളവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴത്തെ ഘട്ടത്തിൽ, സംസ്കാരത്തിലെ ലംബമായ, ഡയാക്രോണിക് ബന്ധം പുന toസ്ഥാപിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഒന്നാമതായി - XXI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ XXI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പുതിയ ആത്മീയ മാതൃകയുടെ ഏറ്റെടുക്കൽ. "വെള്ളി യുഗത്തിന്റെ" ആത്മീയ നവോത്ഥാനവും ചരിത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള പാളികളിൽ വേരൂന്നിയതും ... ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ വികാസത്തിനിടയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ, ചിന്ത, ലോകത്തിന്റെ ദർശനം, ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പൊതു പ്രക്രിയയിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. അതേ സമയം, അവർക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വേരുകളും സംസ്കാരങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങളും ഉണ്ട്, ഒരു വംശീയ സമൂഹത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ അവരുടെ സമഗ്രതയിലും സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ അന്തരീക്ഷവുമായുള്ള ആന്തരിക ബന്ധത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയുടെ വൈവിധ്യത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളിലൊന്നാണ് സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ, അത് മൾട്ടിഡൈമൻഷ്യാലിറ്റി നൽകുന്നു. ഓരോ സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രത്യേകത എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക കാര്യത്തിൽ വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ തുല്യമാണ് എന്നാണ്. "സാംസ്കാരികമായി പിന്നോക്കം" എന്ന വാചകം ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ അസ്വീകാര്യമാണ്. മറ്റൊരു കാര്യം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ പിന്നോക്കക്കാരോ സാംസ്കാരികമായി പിന്നോക്കം നിൽക്കുന്ന ആളോ ആണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിലെ വികസനം നിഷേധിക്കാനാവില്ല, തൽഫലമായി, കൂടുതൽ വികസിതവും കൂടുതൽ ശക്തവും വികസിതവും വ്യാപകമല്ലാത്തതുമായ സംസ്കാരങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ഒരു പ്രത്യേക സംസ്കാരത്തിന്റെ ദേശീയ, പ്രാദേശിക സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ പ്രത്യേകതയാണ് അത് മറ്റുള്ളവരുമായി ആനുപാതികമായ ഒരു തലത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നത്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഐക്യം ചരിത്രപരമായ പ്രക്രിയയുടെ ഐക്യവും, അധ്വാനത്തിന്റെ സാർവത്രിക സ്വഭാവവും, പൊതുവേ സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനവുമാണ്. ഏതൊരു ദേശീയ സംസ്കാരവും സാർവത്രിക സാർവത്രിക മനുഷ്യ ഉള്ളടക്കം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ സംവാദത്തിന്റെയും സംഭാഷണത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയും സാധ്യതയും സൈദ്ധാന്തികമായി തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു.

ആത്മീയ സംസ്കാരം മതവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം "ജനങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ മാത്രമല്ല, മതത്തിൽ വേരൂന്നിയ അവരുടെ ആഴത്തിലുള്ള നിഗൂ connection ബന്ധം കൂടിയാണ്" (4, പേജ് 20). തത്ഫലമായി, മതങ്ങളുടെ സംഭാഷണവും മതങ്ങൾക്കുള്ളിലെ സംഭാഷണവും ഇല്ലാതെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണം സാധ്യമല്ല. ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെടുന്നത് വ്യക്തിത്വത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാതൽ, ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം, സംസ്ഥാനം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം മാറുകയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര ബന്ധവും പരസ്പര ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തലത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, കാരണം സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ പൊതുവായ സുപ്രധാന മൂല്യങ്ങൾ സംവേദനത്തിൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. പരസ്പര ആശയവിനിമയം, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ വിവരങ്ങളുടെ സ്രോതസ്സുകൾ വിപുലീകരിക്കുക, അതുവഴി സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ചിന്തയെ മറികടക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി പ്രവർത്തിക്കാനും അതുവഴി ആളുകളുടെ ആത്മീയ പ്രതിച്ഛായയുടെ പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകാനും കഴിയും.

ഒരു ദേശീയ സംസ്കാരം കൂടുതൽ വികസിതമാകുന്തോറും വിവിധ രാജ്യങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ ആത്മീയ ആശയവിനിമയ മേഖലയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താനും അത് വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന് കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ നൽകാനും കഴിയും. ധാരണയുടെ സ്വഭാവം സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തെയും വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിഗതവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മുൻ അനുഭവത്തിന്റെയും പുതിയതിന്റെയും താരതമ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നടത്തുന്നത്. അതേസമയം, അറിവ് യുക്തിസഹമായി മാത്രമല്ല, യുക്തിരഹിതമായ അടിസ്ഥാനത്തിലും സംഭവിക്കുന്നു. വികാരങ്ങൾ ധാരണയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ തടസ്സമാകുന്നു, അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നു. മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഘടകത്തെ സ്വന്തം ദേശീയ സംസ്കാരത്തിൽ സമാനമായി താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് വിദേശിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ നടപ്പിലാക്കുന്നത്. താരതമ്യമാണ് എല്ലാ ധാരണകളുടെയും എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും അടിസ്ഥാനം. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രായോഗിക, വിദ്യാഭ്യാസപരമായ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിൽ മാത്രമാണ് അന്യഗ്രഹ സംസ്കാരം സ്വാംശീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. ഭാഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിന്താ പ്രക്രിയകളില്ലാതെ പുതിയത്, സ്വാംശീകരണം അസാധ്യമാണ്. ഭാഷ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ പരസ്പര അറിവ്, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം സ്വാംശീകരിക്കൽ എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വലിയ ആത്മീയ പ്രവർത്തനം അവനിൽ നടക്കുമ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാംസ്കാരിക വികസനത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. എന്നാൽ ആശയവിനിമയത്തിലൂടെ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതിലേക്ക് വരാൻ കഴിയൂ. മറ്റൊരു രാജ്യത്തിന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, വൈജ്ഞാനികവും വൈജ്ഞാനികവുമായ പ്രവർത്തനത്തെ മുൻനിശ്ചയിക്കുന്നു, വിദേശ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിതമായ ശേഖരണം.

ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീന പ്രക്രിയയിൽ, കൈവരിച്ച ഫലങ്ങൾ മറ്റൊരു ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയോ അനുകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് യുഗത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ചിന്തകളും അഭിനിവേശങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലാണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടലിൽ, നിയമം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നു: സംസ്കാരം സംസ്കാരത്തെ തള്ളിക്കളയുന്നില്ല. സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ പ്രക്രിയയിൽ, രണ്ട് തരം സംഭാഷണങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും: നേരിട്ടും അല്ലാതെയും. നേരിട്ടുള്ള സംഭാഷണം എന്നത് സംസ്കാരങ്ങൾ പരസ്പരം സംവദിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ പ്രഭാഷകരുടെ കഴിവിന് നന്ദി, ഭാഷാ തലത്തിൽ ഒരു കൈമാറ്റം നടക്കുന്നു. സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടലിൽ പരോക്ഷമായ സംഭാഷണം ഒരു സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ, സ്വന്തം ഘടനകളുടെ ഭാഗമായി നടക്കുന്നു. വിദേശ സാംസ്കാരിക ഉള്ളടക്കം ഇരട്ട സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു - മറ്റൊരാളുടെയും ഒരാളുടെയും സ്വന്തം. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിൽ, ഭാഷയിൽ നിന്ന് ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന അതേ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു: മനസ്സിലാക്കൽ, ഒരു വിദേശ സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടൽ. ഒരാളുടെയും മറ്റൊരാളുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില ചിത്രങ്ങളില്ലാതെ മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായുള്ള സംഭാഷണം അസാധ്യമാണ്.

ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര സംഭാഷണം വളരുകയാണ്. അന്തർദേശീയ സാംസ്കാരിക സംഭാഷണം ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ധാരണ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, സ്വന്തം ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം ഇന്ന്, പൗരസ്ത്യ സംസ്കാരം അമേരിക്കക്കാരുടെ സംസ്കാരത്തിലും ജീവിതരീതിയിലും വളരെയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. 1997-ൽ 5 ദശലക്ഷം അമേരിക്കക്കാർ യോഗയിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ചൈനീസ് ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്ന ജിംനാസ്റ്റിക്സ്. അമേരിക്കൻ മതങ്ങൾ പോലും കിഴക്കിനെ സ്വാധീനിക്കാൻ തുടങ്ങി. വസ്തുക്കളുടെ ആന്തരിക ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുള്ള കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്ത ക്രമേണ അമേരിക്കൻ സൗന്ദര്യവർദ്ധക വ്യവസായത്തെ കീഴടക്കുന്നു. രണ്ട് സാംസ്കാരിക മാതൃകകളുടെ സംയോജനവും ഇടപെടലും ഭക്ഷ്യ വ്യവസായത്തിലും സംഭവിക്കുന്നു (പച്ച teaഷധ ചായ). കിഴക്കിന്റെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെയും സംസ്കാരങ്ങൾ പരസ്പരം വിഭജിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നേരത്തെ തോന്നിയിരുന്നെങ്കിൽ, മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം ഇന്ന് സമ്പർക്കത്തിന്റെയും പരസ്പര സ്വാധീനത്തിന്റെയും പോയിന്റുകളുണ്ട്. ഇത് പരസ്പരബന്ധം മാത്രമല്ല, പരസ്പര പൂരകവും സമ്പുഷ്ടീകരണവും കൂടിയാണ്. മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് കൂടുതൽ വേർതിരിക്കാനാവാത്ത രണ്ട് തത്വങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു - "യിൻ", "യാങ്" (13, പേജ് 33). യൂറോപ്പിന്റെ വിദേശ നയത്തിൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കണം. വിദേശ നയത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക വശം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായിരിക്കണം. "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ സംഭാഷണ വികസനം സംസ്കാരങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര സംഭാഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കണം. ആഗോളവൽക്കരണവും ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. പൊതുവേ, ആധുനിക ലോകത്ത് സംഭാഷണത്തിനുള്ള തുറന്ന മനസ്സും പരസ്പര ധാരണയുടെ പ്രശ്നങ്ങളും അഗാധമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പരസ്പര ധാരണയ്ക്കും സംഭാഷണത്തിനും സദുദ്ദേശം മാത്രം പോരാ, എന്നാൽ ക്രോസ്-കൾച്ചറൽ സാക്ഷരത (മറ്റ് ആളുകളുടെ സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ) ആവശ്യമാണ്, അതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: "വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ ആശയങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പൊതുവായതും വ്യത്യസ്തവുമായത് കാണാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സമുദായത്തിന്റെ സംസ്കാരം മറ്റ് ആളുകളുടെ കണ്ണിലൂടെ നോക്കാനുമുള്ള കഴിവ് "(14, പേജ് 47). എന്നാൽ ഒരു വിദേശ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഷ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തി ആഭ്യന്തര സംസ്കാരത്തിന് തുറന്നുകൊടുക്കണം. സ്വദേശി മുതൽ സാർവത്രികം വരെ, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലെ ഏറ്റവും മികച്ചത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ സംഭാഷണം ഫലപ്രദമാകൂ. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരം മാത്രമല്ല, അയൽ സംസ്കാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സംസ്കാരം ആന്തരികമായി വൈവിധ്യമാർന്നതാണ് - ഇത് ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ പ്രധാനമായും ഐക്യപ്പെട്ട നിരവധി വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും വ്യക്തമാക്കുന്നു: റഷ്യൻ, ഫ്രഞ്ച്, അമേരിക്കൻ, ജോർജിയൻ മുതലായവ. ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് വിവിധ സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഇടപെടാൻ കഴിയും. ഒരു സംസ്കാരം മറ്റൊരു, ശക്തമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സമ്മർദ്ദത്തിന് കീഴിൽ സംസ്കാരത്തിന് കീഴടങ്ങാൻ കഴിയും, ഇത് ഉപഭോക്തൃ മൂല്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ശരാശരി അന്താരാഷ്ട്ര സംസ്കാരം സ്ഥാപിക്കുന്നു.

മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുടെയും അന്താരാഷ്ട്ര സംസ്കാരത്തിന്റെയും സമ്മർദ്ദത്തിന് ദേശീയ സംസ്കാരത്തെ എതിർക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഓപ്ഷനാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെടൽ. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒറ്റപ്പെടൽ അതിൽ ഏതെങ്കിലും മാറ്റങ്ങളുടെ നിരോധനം, എല്ലാ അന്യഗ്രഹ സ്വാധീനങ്ങളെയും അക്രമാസക്തമായി അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയായി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, വികസിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ഒടുവിൽ മരിക്കുകയും, കരകൗശലവസ്തുക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടം പ്ലാറ്റിറ്റ്യൂഡുകൾ, പൊതുസത്യങ്ങൾ, മ്യൂസിയം പ്രദർശനങ്ങൾ, വ്യാജങ്ങൾ എന്നിവയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പിനും വികാസത്തിനും, ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും പോലെ, ആശയവിനിമയം, സംഭാഷണം, ഇടപെടൽ എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം എന്ന ആശയം പരസ്പരം സംസ്കാരങ്ങളുടെ തുറന്നതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിരവധി നിബന്ധനകൾ പാലിച്ചാൽ ഇത് സാധ്യമാണ്: എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും തുല്യത, ഓരോ സംസ്കാരവും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാനുള്ള അവകാശം തിരിച്ചറിയൽ, ഒരു വിദേശ സംസ്കാരത്തോടുള്ള ബഹുമാനം.

റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ മിഖായേൽ മിഖൈലോവിച്ച് ബഖ്ടിൻ വിശ്വസിച്ചത് സംഭാഷണത്തിലൂടെ മാത്രമേ സംസ്കാരം സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് അടുക്കുകയുള്ളൂ, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരത്തിന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ സ്വയം നോക്കുകയും അതുവഴി അതിന്റെ ഏകപക്ഷീയതയും പരിമിതികളും മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ട സംസ്കാരങ്ങളൊന്നുമില്ല - അവയെല്ലാം മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ മാത്രം ജീവിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:

"ഒരു വിദേശ സംസ്കാരം മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെ കണ്ണിൽ മാത്രമാണ് കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും ആഴമേറിയതും വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് (പക്ഷേ മുഴുവനായും അല്ല, കാരണം മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ കൂടുതൽ വന്ന് കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും). ഒരു അർത്ഥം അതിന്റെ ആഴം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കണ്ടുമുട്ടുകയും മറ്റൊന്നിനെ സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ അർത്ഥം: അവർക്കിടയിൽ ഒരുതരം സംഭാഷണം ആരംഭിക്കുന്നു, ഇത് ഈ അർത്ഥങ്ങളുടെ ഒറ്റപ്പെടലിനെയും ഏകപക്ഷീയതയെയും മറികടക്കുന്നു, ഈ സംസ്കാരങ്ങൾ ... രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു ഡയലോഗ് മീറ്റിംഗിലൂടെ, അവർ ലയിപ്പിക്കരുത്, കലർത്തരുത്, ഓരോന്നും അവരുടെ ഐക്യവും തുറന്ന സമഗ്രതയും സംരക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ പരസ്പരം സമ്പന്നമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മജ്ഞാനത്തിന് സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യം ഒരു പ്രധാന വ്യവസ്ഥയാണ്: അവൻ കൂടുതൽ സംസ്കാരങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു, കൂടുതൽ രാജ്യങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ഭാഷകൾ പഠിക്കുന്നു, അവൻ സ്വയം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും അവന്റെ ആത്മീയ ലോകം കൂടുതൽ സമ്പന്നമാവുകയും ചെയ്യും. സഹിഷ്ണുത, ബഹുമാനം, പരസ്പര സഹായം, കരുണ തുടങ്ങിയ മൂല്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിനും ശക്തിപ്പെടുത്തലിനുമുള്ള ഒരു പ്രധാന മുൻവ്യവസ്ഥയാണ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം.

സംസ്കാരം നാഗരിക സ്വാംശീകരണം

(നിർണയ അനുഭവം)

അടുത്തിടെ എനിക്ക് സോവിയറ്റ്-ഫ്രഞ്ച് "എൻസൈക്ലോപീഡിയ ഫോർ വോയ്സ്" ("പുരോഗതി") ൽ പങ്കെടുക്കേണ്ടി വന്നു. സമാന്തരമായി, സോവിയറ്റ്, ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരുടെ ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കണം (ഓരോ വാക്കിനും). "സംസ്കാരം", "സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം" എന്നീ ലേഖനങ്ങൾ എനിക്ക് ലഭിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ ആശയത്തിന് അനുസൃതമായി, ഒന്നിച്ചുചേർന്നു. ശ്രമം വേദനാജനകമായിരുന്നു. പക്ഷേ, അത്തരം ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ പോരായ്മകൾ (ഫോർമുലേഷനുകളുടെ അനിവാര്യമായ കാഠിന്യം, വാദത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ നിരസിക്കൽ, സംശയത്തിന്റെയും പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും അനിയന്ത്രിതമായ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ) ഒരു പരിധിവരെ ചില പുതിയ രസകരമായ സാധ്യതകൾ (സാധ്യത സ്വന്തം ധാരണയെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ, വേർപിരിഞ്ഞ കാഴ്ചപ്പാട്, ദൃശ്യമായ ചിലതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ചിത്രംസംസ്കാരം, ചിത്രവും ആശയവും തമ്മിലുള്ള ബോധപൂർവമായ ഗെയിം).

അതിനാൽ, ഇപ്പോൾ, ടെക്സ്റ്റ് കുറച്ച് വികസിപ്പിച്ച ശേഷം, യഥാർത്ഥ നിർവചനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും കർക്കശമായ ആവിഷ്കാരങ്ങൾ "തുന്നിക്കെട്ടാതെ", ഞാൻ എന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ വായനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഒരു നിശ്ചിത വൃത്തം (സമഗ്രത) ഉണ്ട്, അതിന് പിന്നിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയം ബോധത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു - സാമാന്യം വലുപ്പമുള്ള ബോധത്തിൽ, പക്ഷേ ശാസ്ത്രബോധത്തിലും. ഇത് ഒരുതരം കലാസൃഷ്ടികൾ, തത്ത്വചിന്ത, സിദ്ധാന്തം, ധാർമ്മിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഒരർത്ഥത്തിൽ മതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സമഗ്രതയാണ്. എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലും ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സർക്കിളിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലും ഒരു വിചിത്രമായ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. പരിവർത്തനം പോലും.

ഞങ്ങളുടെ ചിന്തയെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന അത്തരമൊരു മാറ്റത്തിന്റെ, സ്ഥാനചലനത്തിന്റെ പല അടയാളങ്ങളും ഞാൻ പേരുനൽകും.

1. XX നൂറ്റാണ്ടിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ (മൊത്തത്തിൽ) സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളുമായി വളരെക്കാലമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ അവബോധങ്ങളിൽ നിന്ന് വിചിത്രമായ ഒരു വിഭജനം ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ "സംസ്കാരം", കോമകളാൽ വേർതിരിച്ച ലിസ്റ്റ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു ഏതാണ്ട് പര്യായങ്ങൾ പോലെ. സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധതയുടെയും നാഗരികതയുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരുതരം വിടവ് ഉണ്ട്.

ചില കാരണങ്ങളാൽ, നമ്മുടെ മനസ്സ് ഈ വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. “വിദ്യാസമ്പന്നനായ വ്യക്തി” അല്ലെങ്കിൽ “പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തി” - ഈ നിർവചനങ്ങൾ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമായി മാത്രമല്ല, “സംസ്കാരമുള്ള വ്യക്തി” എന്നതിന്റെ നിർവചനത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. എങ്ങനെയെങ്കിലും എല്ലാം സംസ്കാരത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയകളിലും പ്രക്രിയകളിലും (ഒരാൾക്ക് “കൃഷി” എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ കൃത്യമായി) വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വികസിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് "ആളുകൾ" തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ചില പ്രതിഭാസങ്ങൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും ചിന്തകളും അത്ഭുതകരമാംവിധം വിപുലീകരിക്കാനും ആഴത്തിലാക്കാനും ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിലെ "സ്ഥലങ്ങളും" "ബന്ധങ്ങളും" മറ്റ് കേന്ദ്ര, മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. .. "സംസ്കാരം" എന്ന് നമ്മൾ സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് "സൂപ്പർ സ്ട്രക്ചർ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മേഖലയിൽ ഒതുങ്ങുന്നത് നിർത്തുന്നു, അതിന്റെ പ്രാപ്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും, ആധുനിക മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. തീർച്ചയായും, വ്യത്യസ്തമായ ഈ മാറ്റം, കുറവോ കൂടുതലോ ശക്തിയോടെ, നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ പ്രക്രിയ ആധുനിക സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സാർവത്രികമാണ്: യൂറോപ്പ്, ഏഷ്യ, അമേരിക്ക, ആഫ്രിക്ക. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രത്തിലേക്കുള്ള സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ അദമ്യമായ പരിശ്രമവും അതേ സമയം സംസ്കാരത്തിന്റെ അത്തരം വിചിത്രമായ "അവകാശവാദങ്ങൾ" എന്നതിനോടുള്ള ധാർഷ്ട്യമുള്ള, വന്യമായ അല്ലെങ്കിൽ പരിഷ്കൃതമായ പ്രതിരോധം നമ്മുടെ ബോധത്തെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു - ദൈനംദിനവും ശാസ്ത്രീയവും - ഒരുപക്ഷേ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഒരു ആറ്റോമിക് അല്ലെങ്കിൽ പാരിസ്ഥിതിക പാകമാകുന്നതിൽ കുറവല്ല. സ്ഫോടനം.

3. XX നൂറ്റാണ്ടിൽ, ടൈപ്പോളജിക്കൽ വ്യത്യസ്തമായ "സംസ്കാരങ്ങൾ" (കല, മതം, ധാർമ്മികത എന്നിവയുടെ സമഗ്രമായ ക്രിസ്റ്റലുകൾ) ഒരൊറ്റ താൽക്കാലികവും ആത്മീയവുമായ "ഇടം" വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും പരസ്പരം oseഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യൂറോപ്പിലെയും ഏഷ്യയിലെയും അമേരിക്കയിലെയും സംസ്കാരങ്ങൾ ഒരേ ബോധത്തിൽ "ജനക്കൂട്ടം"; അവ "ആരോഹണ" രേഖയിൽ ("ഉയർന്നത് - താഴ്ന്നത്, നല്ലത് - മോശമായത്") സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരേസമയം കണ്ണുകളിലും മനസ്സുകളിലും തട്ടുന്നു, ഇത് ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രതിഭാസമായി മാറുന്നു. അതേസമയം, ചരിത്രപരവും വംശശാസ്ത്രപരവും പുരാവസ്തുശാസ്ത്രപരവും കലാപരവുമായ ചരിത്രവും അർഥശാസ് ത്രപരമായ രൂപങ്ങളും "സംസ്കാരം എന്താണ്" എന്ന് നിർവ്വചിക്കുന്നതും ഇപ്പോൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും വിചിത്രമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം, ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഒരു യുക്തിസഹമായ "സ്ഥലത്ത്", സംസ്കാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമായും അവന്റെ അവിഭാജ്യവും ഒരുപക്ഷേ, പ്രാഥമികമായി ഭൗതികവുമായ, ഭൗതിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു തരം ക്രോസ്-സെക്ഷൻ ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നാണ്. .

സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധത്തിലുള്ള ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ "സംസ്കാരത്തിൽ" മറ്റ് ഷിഫ്റ്റുകളും ഷിഫ്റ്റുകളും പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നത് ഇപ്പോൾ ഞാൻ തുടരുകയില്ല. ഇപ്പോൾ, മറ്റെന്തെങ്കിലും അത്യാവശ്യമാണ്: ആ അർത്ഥത്തിൽ സംസ്കാരം,ഇത് കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കപ്പെടും, നിർണായക ഘടകം ചില "അടയാളങ്ങളുടെ" ഒരു കൂട്ടമല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ആഴത്തിൽ കറങ്ങുന്ന ആഴത്തിലുള്ള മാഗ്മാറ്റിക് പ്രക്രിയകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിലും അവബോധത്തിലുമുള്ള മാറ്റം മാത്രമാണ്. 21 -ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തലേന്ന് വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഈ മാറ്റവും പരിവർത്തനവും ഇതാണ്, അതിനാൽ നമ്മുടെ കാലത്തെ വിവിധ "പുനruസംഘടന", "പരിവർത്തനങ്ങൾ" എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിലേക്കും ആന്തരിക പോരാട്ടത്തിലേക്കും ആഴത്തിലുള്ള നുഴഞ്ഞുകയറ്റം അനുവദിക്കുന്നു (നേരിട്ട് പരിഗണിക്കാതെ അവരുടെ രചയിതാക്കളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ).

കൂടാതെ, സംസ്കാരത്തിന്റെ definitionപചാരിക നിർവ്വചനമല്ല, അതിന്റെ "യഥാർത്ഥ നിർവചനം" (ഹെഗലിന്റെയോ മാർക്സിന്റെയോ ധാരണയിൽ). ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "യഥാർത്ഥ നിർവചനം" എന്നത് പ്രതിഭാസം സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുകയും നിർവ്വചിക്കുകയും സ്വയം പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കട്ടെ. ഹെഗലിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അത്തരമൊരു യഥാർത്ഥ നിർവചനം പ്രധാനമായും നമ്മുടെ മനുഷ്യ യുക്തിപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ "കോസ സുയി" യുടെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഞാൻ മുകളിൽ വിവരിച്ച ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിലെ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങളുടെയും മാറ്റങ്ങളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഇന്ന് സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥവും ചരിത്രപരവും യുക്തിപരവുമായ അർത്ഥവത്തായ സാർവത്രിക നിർവചനം വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഇന്ന്, നമ്മുടെ ബോധം ഇന്ന് "കണ്ണിലും മനസ്സിലും തട്ടുന്ന" സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ആശങ്കാകുലരാണ്.

1. "വിദ്യാഭ്യാസം" എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നും "നാഗരികത" എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നും വേർപിരിയുന്നതിൽ (വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകളിൽ, ഈ വിഭജനം പെട്ടെന്നുതന്നെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്പെങ്ലറിനും ടോയിൻബിക്കും, ലെവി-സ്ട്രോസിനും ബഖ്ടിനും വേണ്ടിവന്നു. ...) താഴെ പറയുന്ന സമഗ്രമായ എതിർപ്പിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയം ഇന്ന് സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ...

മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ചരിത്രത്തിലും പൊതുവേ മനുഷ്യ നേട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലും, "ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ" രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്. "പുരോഗതിയുടെ" അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മൃദുവായ വികസനത്തിന്റെ പടികൾ കയറുന്നതിനുള്ള സ്കീമാറ്റിസത്തിലേക്ക് ഒരു രൂപം യോജിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ൽ വിദ്യാഭ്യാസം,ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്കീമാറ്റിസം അനുസരിച്ച് ചലനത്തിലാണ് (പക്ഷേ ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കി അല്ലഒരു സമഗ്ര സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നായി, നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാർവത്രികവും സർവ്വവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ നിർവചനം) ഓരോ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലും മുകളിൽമുമ്പത്തേത്, അത് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, നമ്മുടെ മനസ്സ് ഇതിനകം കടന്നുപോയ ഘട്ടത്തിൽ നേടിയ എല്ലാ പോസിറ്റീവുകളും വികസിപ്പിക്കുന്നു (ഒരേയൊരു സത്യത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറുന്നു), ഞങ്ങളുടെ കാലുകളും കൈകളും (കൂടുതൽ കൂടുതൽ മികച്ച തൊഴിൽ ഉപകരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു), നമ്മുടെ സാമൂഹിക ആശയവിനിമയം (കൂടുതൽ കൂടുതൽ "യഥാർത്ഥ രൂപവത്കരണത്തിലേക്ക്" ഉയരുന്നു, മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രപരമായും ചരിത്രപരമായും മുമ്പേയുള്ളത്). ഈ കയറ്റത്തിൽ, മുന്നിൽ വരുന്നതെല്ലാം: അറിവ്, പഴയ അധ്വാന ഉപകരണങ്ങൾ, കാലഹരണപ്പെട്ട "രൂപങ്ങൾ" ... - തീർച്ചയായും, "എവിടെയും" അപ്രത്യക്ഷമാകരുത്, അവ "ഘനീഭവിക്കുന്നു", "എടുക്കുന്നു", പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, സ്വന്തമായി നഷ്ടപ്പെടും ഉയർന്ന അറിവിലും നൈപുണ്യത്തിലും, കൂടുതൽ സത്യസന്ധമായി, കൂടുതൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി, മുതലായവ. വിദ്യാസമ്പന്നനായ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മനസ്സിലേക്കും അവന്റെ വൈദഗ്ധ്യത്തിലേക്കും “കടന്നുപോയ പടികളിലൂടെ” നേടിയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും “സാധ്യമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും“ തിരിച്ചടിക്കാൻ ”കഴിയുന്നവനാണ് (അല്ലാത്തപക്ഷം എല്ലാം മാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്!) ഫോം: പാഠപുസ്തകത്തിലെ "അവസാന വാക്കിൽ" ഏറ്റവും നന്നായി നടപ്പിലാക്കുന്ന വളരെ ദൃnessത, വ്യക്തത, ലാളിത്യം. വാസ്തവത്തിൽ, ഗലീലിയോ അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂട്ടന്റെ കൃതികൾ അനുസരിച്ച് ഗണിതശാസ്ത്രം - യൂക്ലിഡിന്റെ "തത്വങ്ങൾ", ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സ് പോലും - ബോർ അല്ലെങ്കിൽ ഹൈസൻബർഗിന്റെ കൃതികൾ അനുസരിച്ച് (മാത്രമല്ല ആധുനികതയനുസരിച്ച് അല്ല) ഒരു മെക്കാനിക്സ് പഠിക്കും. വിവേകമുള്ളപാഠപുസ്തകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ - നമുക്ക് ഒരു ഇളവ് വരുത്താം - ഏറ്റവും പുതിയ ശാസ്ത്രീയ സൃഷ്ടികൾ അനുസരിച്ച്).

സംസ്കാരംവിപരീത സ്കീറ്റിസം അനുസരിച്ച്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ നിർമ്മിക്കുകയും "വികസിപ്പിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തുടക്കം ഇവിടെ സാധ്യമാണ്.

സ്കീമാറ്റിസവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു മനുഷ്യ നേട്ടത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയുണ്ട്. ആരോഹണങ്ങൾ(ന്യൂട്ടോണിയൻ: "ഞാൻ ഒരു ഭീമന്റെ തോളിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു കുള്ളനാണ്" - മുൻ തലമുറകൾ ...). ഈ മേഖല കലയാണ്. ഇവിടെ - "കണ്ണുകൊണ്ട്" - എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒന്നാമതായി, ഷേക്സ്പിയർ സോഫോക്ലിസിനെ "നീക്കം ചെയ്തു" എന്ന് ഇവിടെ പറയാൻ കഴിയില്ല, പിക്കാസോയുടെ ഒറിജിനൽ ആദ്യമായി റെംബ്രാന്റിന്റെ യഥാർത്ഥ (അനിവാര്യമായത്) തുറക്കുന്നത് അനാവശ്യമാക്കി.

കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളത്: ഇവിടെ ഷേക്സ്പിയർ മാത്രമല്ല സോഫൊക്ലിസും ബ്രെച്ചും ഇല്ലാതെ അസാധ്യമാണ് - ഷേക്സ്പിയറില്ലാതെ, ആന്തരിക തിരിച്ചുവിളിക്കൽ ഇല്ലാതെ, വിരട്ടൽ, പുനർവിചിന്തനം, എന്നാൽ - അനിവാര്യമായും - വിപരീതം: ഷേക്സ്പിയർ ഇല്ലാതെ സോഫോക്കിൾസ് അസാധ്യമാണ്; സോഫൊക്ലിസിനെ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല കൂടുതൽ സവിശേഷമായി, ഷേക്സ്പിയറുമായി ചേർന്ന് വ്യത്യസ്തമായി രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. കലയിൽ, "നേരത്തെ", "പിന്നീട്" എന്നിവ പരസ്പരബന്ധിതമാണ്, ഒരേസമയം, പരസ്പരം മുൻപിൽ, ഒടുവിൽ, ഇത് വേരുകൾനമ്മുടെ ധാരണയിൽ മാത്രമല്ല, കൃത്യമായി എല്ലാ പ്രത്യേകതകളിലും, "സാന്ദ്രത", നമ്മുടെ സ്വന്തം, സവിശേഷമായ, അതുല്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാർവത്രികതയിൽ പരസ്പരം.

കലയിൽ, "പടികൾ മറികടന്ന് കയറുന്ന ഗോവണി" യുടെ സ്കീമാറ്റിസമല്ല, വ്യക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നാടകീയമായപ്രവർത്തിക്കുന്നു.

"നാലാമത്തെ പ്രതിഭാസം ... സമാനവും സോഫിയയും." ഒരു പുതിയ കഥാപാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതോടെ (ഒരു പുതിയ കലാസൃഷ്ടി, ഒരു പുതിയ രചയിതാവ്, ഒരു പുതിയ കലാപരമായ യുഗം), പഴയ "കഥാപാത്രങ്ങൾ" - ഈസ്കിലസ്, സോഫോക്ലിസ്, ഷേക്സ്പിയർ, ഫിദിയാസ്, റെംബ്രാന്റ്, വാൻ ഗോഗ്, പിക്കാസോ - വേദി വിടരുത് , "എടുത്തു കളയരുത്" ഒരു പുതിയ കഥാപാത്രത്തിൽ, ഒരു പുതിയ കഥാപാത്രത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകരുത്. ഓരോ പുതിയ കഥാപാത്രവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നു, ആദ്യമായി വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട കഥാപാത്രങ്ങളിൽ പുതിയ സ്വഭാവങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഒരു കഥാപാത്രം സ്നേഹത്തെ ഉണർത്തുന്നു, മറ്റൊന്ന് - കോപം, മൂന്നാമത്തേത് - ധ്യാനം. അഭിനേതാക്കളുടെ എണ്ണം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, വർദ്ധിക്കുന്നു, വളരുകയാണ്. ചില നായകന്മാർ എന്നെന്നേക്കുമായി വേദി വിട്ടുപോയാലും, സ്വയം വെടിവെക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ - കലാചരിത്രത്തിൽ - ചില രചയിതാക്കൾ സാംസ്കാരിക രക്തചംക്രമണത്തിൽ നിന്ന് വീണുപോവുകയാണെങ്കിൽ, അവരുടെ സജീവമായ കാമ്പ് ഇപ്പോഴും തുടരുന്നു, വിടവ് തന്നെ, വിടവ് കൂടുതൽ നാടകീയ പ്രാധാന്യം കൈവരിക്കുന്നു.

കലാപരമായ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അത്തരമൊരു സ്കീമാറ്റിസം എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ നിലനിർത്തുന്നു, ഈ സ്കീമാറ്റിസം "വിദ്യാഭ്യാസം", "നാഗരികത", രൂപവത്കരണ വികസനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്, നിങ്ങൾ അവ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

കലയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം നമുക്ക് സംഗ്രഹിക്കാം:

a) ചരിത്രം രൂപപ്പെടുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ "സ്വഭാവം" ഇവിടെ സംരക്ഷിക്കുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു;

b) നീക്കം ചെയ്യലിന്റെയും കയറ്റത്തിന്റെയും നടപടിക്രമത്തിന് പുറത്ത് "പ്രതീകങ്ങളുടെ" എണ്ണത്തിൽ വർദ്ധനവ് നടത്തുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ കലാപരമായ മൊനാദിന്റെയും ഒരേസമയം, പരസ്പര വികസനം, ഘനീഭവിക്കൽ എന്നിവയുടെ സ്കീമറ്റിസത്തിൽ;

സി) "വേരുകളുടെയും കിരീടത്തിന്റെയും", "മുമ്പേ ...", "ശേഷം ..." എന്നതിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് കലയിൽ ഒരു പ്രത്യേക തരം സമഗ്രത, കലയുടെ "സ്ഥിരത" ഒരു പോളിഫോണിക് നാടക പ്രതിഭാസമായി അർത്ഥമാക്കുന്നു.

അവതരിപ്പിച്ച നാടക പദ്ധതിയിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല, മറിച്ച് ജൈവികമായി അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം കൂടി. എന്റെ പ്രാരംഭ ഇമേജ് ഒരു (?) പ്രതീകം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരുതരം പ്രതീകങ്ങളുടെ "മൾട്ടി-പ്ലേസ് സെറ്റ്". അത് - കാഴ്ചക്കാരൻ,ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ ശ്രോതാവ്. നാടക പ്രകടനത്തിൽ, ഈ "കഥാപാത്രത്തിന്റെ" സങ്കീർണ്ണത പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ ഈ സജീവമായ സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടിക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കലയുടെ ഏത് പ്രവർത്തനത്തിനും ആവശ്യമായ, സുപ്രധാനമായ, ജൈവമല്ല.

ഒരു നിമിഷം വാക്ക് ശരിയാക്കാം "ജോലി"കലാസൃഷ്ടികളുടെ ചരിത്രത്തിലും യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലും "പാരമ്പര്യത്തിന്റെ" പ്രത്യേക "സ്കീമാറ്റിസത്തിന്" izingന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് നമുക്ക് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാം. കലയുടെ ചരിത്രം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അഭിനേതാക്കളുടെയും ഇടപഴകുന്ന വ്യക്തികളുടെയും ഒരു നാടകമാണെങ്കിൽ, ഈ വ്യക്തികളെല്ലാം (രചയിതാക്കൾ, ശൈലികൾ, കലാപരമായ യുഗങ്ങൾ) ശരിക്കും ഫലപ്രദമായി ഒരേസമയം ആണെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥമായും പിരിമുറുക്കത്തോടെയും ഭൂതകാലത്തെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ) കൂടാതെ കേന്ദ്രത്തിലെ ഇപ്പോഴത്തെ സമയവും ഇതിൽനിമിഷങ്ങൾ, ഇതെല്ലാം "വേദിയിലും പ്രേക്ഷകരിലും" അല്ലെങ്കിൽ കവിതയുടെ രചയിതാവും അതിന്റെ വിദൂരവും - നൂറ്റാണ്ടുകളായി - നിശബ്ദ വായനക്കാരനും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ കൃത്യമായി നടപ്പിലാക്കുന്നു; സംസ്കാരവും (പുറത്തുനിന്ന്) അത് മനസ്സിലാക്കുന്നവനും ...

നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, progressട്ട്ലൈൻ ചെയ്ത സ്കീമാറ്റിസത്തെ "പുരോഗതി" അല്ലെങ്കിൽ "വികസനം" എന്ന് വിളിക്കുക ... ഇപ്പോൾ കലയിലെ "പാരമ്പര്യം" എന്ന സ്കീമാറ്റിസത്തെ തുടക്കത്തിൽ വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ് ("നാലാമത്തെ പ്രതിഭാസം ... സമാനവും സോഫിയയും.") "ആരോഹണത്തിന്റെ" സ്കീമാറ്റിസം ("തോളിൽ ഭീമൻ ..."). അത് കലയിലാണ്.

എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കലാചരിത്രത്തിന്റെ അത്തരമൊരു സ്കീമാറ്റിസം ഒരു പ്രത്യേകതയുടെ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രത്യേകിച്ച് ചിത്രീകരണ കേസ് മാത്രമാണെന്ന് പ്രത്യേക ശക്തിയോടെ വെളിപ്പെടുത്തി. സാർവത്രികപ്രതിഭാസം - സംസ്കാരത്തിലായിരിക്കുക, കൂടാതെ, അവിഭാജ്യ ഓർഗാനോണിലെന്നപോലെ. ഈ ഓർഗാനോൺ "ഉപജാതികൾ", അഭേദ്യമായ "അറകൾ" എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട്, ആധുനിക ജീവിതം കൂടുതൽ വഷളാക്കി (ഞാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞ ആ ഷിഫ്റ്റുകളിലൂടെ, ഉപസംഹാരമായി ഞാൻ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറയും), സംശയമില്ലാതെ പറയുന്നു: കലയിലെ അതേ പ്രതിഭാസം തത്ത്വചിന്ത.അരിസ്റ്റോട്ടിൽ നിലവിലുണ്ട്, പരസ്പരം (?) ഡയലോഗിക്കൽ (?) സാംസ്കാരിക ഇടത്തിൽ പ്ലേറ്റോ, പ്രോക്ലസ്, തോമസ് അക്വിനാസ്, നിക്കോളായ് കുസാൻസ്കി, കാന്ത്, ഹെഗൽ, ഹൈഡെഗർ, ബെർദ്യേവ് എന്നിവരോടൊപ്പം.

എന്നാൽ ഈ ഒരു ഇടം വ്യക്തമായി "യൂക്ലിഡിയൻ അല്ലാത്തത്" ആണ്, അത് പല ഇടങ്ങളുടെയും ഇടമാണ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലുമായുള്ള തർക്കത്തിൽ പ്ലേറ്റോയ്ക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ വാദങ്ങൾ, ഉത്തരങ്ങൾ, ചോദ്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അനന്തമായ കരുതൽ ഉണ്ട്: അരിസ്റ്റോട്ടിൽ "ഫോമുകളുടെ രൂപങ്ങളുടെ" അനന്തമായ സാധ്യതകളും കണ്ടെത്തി, പ്ലേറ്റോയുടെ എതിർപ്പുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റ്, ഹെഗൽ, ഹസ്സർ, മാർക്സ് എന്നിവരുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ കാന്റ് അനന്തമായ അർത്ഥവത്തായതും അർത്ഥവത്തായതുമാണ് ... ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്തയും പദ്ധതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നു: "ഒരേ, സോഫിയ." വീണ്ടും, ഇത് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുള്ള ഒരു നാടകമാണ്, ഓരോ തത്ത്വചിന്തകന്റെയും അനന്തമായ പ്രത്യേകത വെളിപ്പെടുത്തുകയും തത്ത്വചിന്താപരമായ വ്യവസ്ഥകൾ, ആശയങ്ങൾ, വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ എന്നിവയുടെ പരസ്പര ക്രമീകരണത്തിൽ മാത്രം ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വലിയ ബ്ലോക്കുകളിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്തകൾ അനന്തമായി സാധ്യമായ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെയും അത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുടെയും സംയോജനവും ഒരേസമയം പരസ്പര ഉത്പാദനവുമാണ്.

ഞാൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല - ചിലപ്പോൾ അത് സാധ്യമാകുന്നതും ആവശ്യകതയുള്ളതും, ആരോഹണ, ഹെഗലിയൻ പരമ്പരയിൽ തത്ത്വചിന്താ സംവിധാനങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യാൻ. പക്ഷേ, അത് നാഗരികതയുടെ ഒരു പ്രതിഭാസമായിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, നവയുഗത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു നാഗരിക "വെട്ടിക്കുറവ്" ആയിരിക്കും. പ്ലേറ്റോ-പുതിയതും പൊതുവെ തത്ത്വചിന്തയുടെ "വിരുന്നിൽ" ഓരോ തത്ത്വചിന്തകരുടെയും ഒരേസമയം, അനന്തമായ ഡയലോഗ് "കോംപ്ലിമെന്ററി" യിൽ കൃത്യമായും മാത്രം, തത്ത്വചിന്ത സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ബഹുസ്വരതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു.

ഗോളത്തിൽ ധാർമ്മികതഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് ഒരു "ദുരന്ത നാടകം" ("ഒരേതും സോഫിയയും") അല്ലെങ്കിൽ "ഒരു വൃക്ഷം തുമ്പിക്കൈയിലെ വാർഷിക വളയങ്ങൾ" എന്ന അതേ പ്രതിഭാസം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആധുനിക ധാർമ്മികത വിവിധ ധാർമ്മിക വ്യതിയാനങ്ങളുടെ സംയോജനം, ധാർമ്മിക ചരിത്ര മെമ്മറി (സംഭാഷണം, സംഭാഷണം) എന്നിവയാണ്, സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, - പുരാതന നായകൻ, അഭിനിവേശം വഹിക്കുന്നയാൾ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മാസ്റ്റർ, നോവലിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രചയിതാവ് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ അകൽച്ച. ഇവിടെ യഥാർത്ഥ ധാർമ്മികത ദുഷിച്ചതാണ്: വിധിയും സ്വഭാവവും (പ്രാചീനത); ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെയും ലോകോത്തര നിത്യതയുടെയും കുമ്പസാര മുഖം (മധ്യകാലഘട്ടം); എന്റെ മർത്യജീവിതത്തിന്റെ തുറന്നുപറച്ചിലും പരലോക നിത്യതയും (മദ്ധ്യകാലഘട്ടം); താൽക്കാലിക കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങളുടെ അനന്തതയിലേക്കുള്ള എന്റെ മർത്യജീവിതത്തിന്റെ തുറന്ന മനസ്സും, അതേ സമയം, മുഴുവൻ ഉത്തരവാദിത്തവും ആരംഭിക്കുകഎന്റെ ജീവിതം ("ആയിരിക്കണോ വേണ്ടയോ എന്ന് ..." ഹാംലെറ്റ്), അവൾക്ക് വേണ്ടി പൂർത്തീകരണം,അവളുടെ ഒറ്റപ്പെടലിനായി "സ്വയം" (പുതിയ സമയം). എന്നാൽ കുറച്ചുകൂടി മോശമല്ല - പരസ്പര തലമുറയുടെ ഘട്ടത്തിൽ, ആരംഭം - ആശയവിനിമയം തന്നെ, ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിൽ ഈ വ്യതിയാനങ്ങളുടെ പരസ്പര അനുമാനം. ഇത് "ആപേക്ഷികത" അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മികതയുടെ "വേരിയബിളിറ്റി" അല്ല, മറിച്ച് സമ്പൂർണ്ണമാണ് വ്യാപ്തംമറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലുള്ള ആളുകളുടെ വിധിയുടെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും എന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തം, മറ്റ് സെമാന്റിക് സ്പെക്ട്ര. ഇത് ഇനി "സഹിഷ്ണുതയുടെ" ധാർമ്മികതയല്ല (അവർക്ക് കഴിയുന്നത് പോലെ ജീവിക്കട്ടെ ...), എന്നാൽ മറ്റ് ആളുകളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആത്യന്തിക ചോദ്യങ്ങൾ എന്റെ മനസ്സാക്ഷിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ധാർമ്മികത, അവരുടെ പ്രതികരണം ലീഡ്എന്റെ സ്വന്തം വിധിയിൽ.

എന്നാൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ താരതമ്യം തുടരാം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് ഉണർത്തിയ ബോധം, ഒരേ ഒരൊറ്റ താക്കോലിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, താക്കോലിൽ ഞാൻ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറയും സംസ്കാരം -അതിന്റെ വികസനം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ഇപ്പോൾ ആവശ്യമാണ് ശാസ്ത്രം,അധികം താമസിയാതെ "ആരോഹണ വികസനം", അറിവിന്റെ "ഘനീഭവിക്കൽ" എന്ന പദ്ധതിക്ക് കാരണമായി. "കറസ്പോണ്ടൻസ് തത്വം", "പരിധി" പരിവർത്തനം എന്ന ആശയം, പരസ്പര പൂരകങ്ങളുടെ ബന്ധം, ഗണിതത്തിലെ സെറ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം, പൊതുവേ, ഗണിതത്തിന്റെ അടിത്തറയുടെ വിരോധാഭാസം - ഇതെല്ലാം നമ്മെ ഉറപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: ശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയും കൂടാതെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി മനസ്സിലാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും വേണം സംസ്കാരം,അതായത് (ഇപ്പോൾ നമ്മൾ പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു: "അതായത് ...") പരസ്പര പരിവർത്തനം, ഒരേസമയം, വിവിധ ശാസ്ത്രീയ മാതൃകകളുടെ അവ്യക്തത, രൂപംചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്ന പുരാതന, മധ്യകാല, ആധുനിക രൂപങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം: "എന്താണ്" പ്രാഥമികം "," നമ്പർ "," ജനക്കൂട്ടം "മുതലായവ?" വീണ്ടും അതേ സാംസ്കാരിക വിരോധാഭാസം: ഒരു സാമാന്യവൽക്കരണമല്ല, മറിച്ച് ആശയവിനിമയംവ്യത്യസ്ത ധാരണകൾ - ആധുനിക പോസിറ്റീവ് ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ സാർവത്രികതയിലേക്കുള്ള നീക്കത്തിനുള്ള സൂത്രവാക്യമാണിത്.

എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും നിർണയിക്കുന്നതിലും വിവിധ സാർവത്രികവും അതുല്യവുമായ രൂപങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ (സാമാന്യവൽക്കരണമല്ല) അതേ സ്കീമാറ്റിസം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. "ഉൽപാദന ശക്തികൾ"(ലക്ഷ്യമിടുന്നത് സൗ ജന്യംസമയം, സമയം സ്വയം മാറ്റംആത്മീയത്തിൽ മാത്രമല്ല, ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തിലും, വ്യക്തിഗത-സാർവത്രിക അദ്ധ്വാനത്തിലും); വിവിധ ആശയവിനിമയത്തിൽ രൂപങ്ങൾ;ആധുനികതയുടെ പ്രാഥമിക കോശങ്ങളിൽ സാമൂഹികത(ചെറിയ, ചലനാത്മക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും നയങ്ങളുടെയും പ്രത്യേക പങ്ക്); ആധുനികതയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ ഇടപെടലിൽ, സാർവത്രികതയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, മനുഷ്യസ്നേഹിചിന്തിക്കുന്നതെന്ന്. ഈ സാർവത്രികതയിൽ, ആറ്റം, ഇലക്ട്രോൺ, പ്രപഞ്ചം എന്നിവ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു എങ്കിൽഇത് കൃതികളായിരിക്കും, അതിന്റെ അർത്ഥം വിവിധ തരത്തിലുള്ള ധാരണകളുടെ ഷട്ടിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ആശയവിനിമയവും സംസ്കാരത്തിലുമുള്ളത് (സ്കീമാറ്റിസം അനുസരിച്ച്: "നാലാമത്തെ പ്രതിഭാസം ... സമാനവും സോഫിയയും") രേഖീയമായി സംഭവിക്കുന്നില്ല, ഒരു പ്രൊഫഷണൽ വിഭജനത്തിലല്ല - ഒരു തത്ത്വചിന്തകനോടൊപ്പം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനും ഒരു കവിയുമായ കവി, മുതലായവ - എന്നാൽ അവിഭാജ്യ ചരിത്ര "നാടകങ്ങളുടെ" പശ്ചാത്തലത്തിൽ - പുരാതന, മധ്യകാല, ആധുനിക, പാശ്ചാത്യ, കിഴക്കൻ ...

സംസ്കാരം ദുരന്തങ്ങളുടെ ഒരു ദുരന്തമാണ്, നാടകീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കാതർസിസിന്റെയും വൈവിധ്യമാർന്ന ഗോളാകൃതിയിലുള്ള പ്രതലങ്ങൾ പരസ്പരം കൊത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ (ചൈനീസ് അസ്ഥി പസിൽ പോലെ); വ്യക്തിഗത ആശയങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയവും പരസ്പര വികാസവും വിവിധ ദുരന്തങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയവും സംഭാഷണവുമായി നടക്കുമ്പോൾ.

അത്തരം രണ്ട് സംയോജനങ്ങളിലേക്ക് ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കട്ടെ.

അതിനാൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ പേരുള്ള എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങൾക്കും - കല, തത്ത്വചിന്ത, ധാർമ്മികത ... - ഒരു യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക അർത്ഥമുണ്ട്. അല്ലഎണ്ണൽ, പക്ഷേ ക്രിയാത്മകമായി,തന്നിരിക്കുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഓർഗാനോണിൽ. ഓരോ സംസ്കാരത്തിലും, കല, തത്ത്വചിന്ത, ധാർമ്മികത, സിദ്ധാന്തം എന്നിവയും അവരുടേതായ പ്രത്യേക "സ്വഭാവം" നേടുന്നു, പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിൽ, സംസ്കാരത്തിലെ ഈ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ വക്കിലാണ്. കവി, തത്ത്വചിന്തകൻ, നായകൻ, സൈദ്ധാന്തികൻ എന്നിവരാണ് അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ, അവരുടെ ബാഹ്യ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിരന്തരം മുഴുകുന്നു. ഈ അഭിനേതാക്കൾക്കിടയിൽ, അവരുടെ സ്വന്തം ദുരന്തം വികസിക്കുന്നു, സ്ഥലം, സമയം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ സ്വന്തം ഐക്യത്തോടെ. പ്ലേറ്റോ കാന്റിന് സമകാലികനാണ്, സോഫോക്ലിസുകളുമായും യൂക്ലിഡുമായും ഉള്ള ആന്തരിക കൂട്ടായ്മയിൽ പ്ലേറ്റോയെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാഷകനാകാൻ കഴിയൂ (സംസ്കാരത്തിൽ); കാന്റ് - ഗലീലിയോ, ദസ്തയേവ്സ്കി എന്നിവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു.

എന്നാൽ അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അന്തിമമോ പ്രാരംഭമോ ആയ മറ്റൊരു ദാരുണമായ ക്രമം isഹിക്കപ്പെടും.

ഈസംസ്കാരത്തിന്റെ അതിരുകളിൽ മാത്രം ജീവിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും (സംസ്കാരം പോലെ) സംസ്കാരത്തിന് കഴിയും 40 , ഒരേ സമയം, മറ്റ് സമഗ്രമായ, സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, goingട്ട്ഗോയിംഗുമായി സംഭാഷണത്തിൽ ഓരോസംസ്കാരങ്ങളാൽ അതിന്റെ പരിമിതികൾ. അത്തരമൊരു അന്തിമ (അല്ലെങ്കിൽ പ്രാരംഭ) അക്കൗണ്ടിൽ, അഭിനേതാക്കൾ പ്രത്യേക സംസ്കാരങ്ങളാണ്, മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ മറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങളിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നു. ദുരന്തങ്ങളുടെ ഈ പ്രാരംഭ ദുരന്തം ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമേ സംസ്കാരമുള്ളൂ, അവിടെ എല്ലാ അന്തർലീനമായ എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളും ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഈ ആശയവിനിമയം (പരസ്പര തലമുറ) സന്ദർഭത്തിൽ മാത്രമാണ് നടക്കുന്നത് വർത്തമാന,അതായത്, ഞങ്ങൾക്ക് - ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ സംസ്കാരത്തിൽ.

മാത്രമല്ല, ഈ സംസ്കാരമെല്ലാം (പ്രാചീനത എന്ന് പറയുക) ഒരൊറ്റ വ്യക്തിയായി മനസ്സിലാക്കണം ജോലി, XXI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തലേന്ന് ഒരു സുപ്രധാനവും അസാധ്യവുമായ "വായനക്കാരനെ" അഭിസംബോധന ചെയ്ത ഒരു (സാങ്കൽപ്പിക) രചയിതാവ് സൃഷ്ടിക്കുകയും വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ "ജോലി" എന്ന വാക്ക് വീണ്ടും ശരിയാക്കി മുന്നോട്ട് പോകും.

2. സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രതിഭാസ ചിത്രം (ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല - "അടയാളം") ഒരു പുതിയ സമഗ്രമായ പ്രതിച്ഛായയായി, ആശയങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ സർക്കിളായി വളരുന്നു.

സംസ്കാരംഅവിടെ എന്റെ ജീവിതം ഉണ്ട്, എന്റെ ആത്മീയ ലോകം, എന്നിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട്, ഒരു കൃതിയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു (!) നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും (കൂടാതെ, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു വരെനിലനിൽക്കുന്നു) എന്റെ ശാരീരിക മരണത്തിന് ശേഷം (യഥാക്രമം, തന്നിരിക്കുന്ന നാഗരികതയുടെ "ശാരീരിക മരണത്തിന്" ശേഷം, മറ്റൊരു ലോകത്ത്, തുടർന്നുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിലും മറ്റ് അഭിലാഷങ്ങളിലും ജീവിക്കുന്നവരുടെ ജീവിതത്തിലും. "സംസ്കാരം എന്താണ്?" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകിക്കൊണ്ട്, ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും - അതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിയാമോ ഇല്ലയോ - ഞങ്ങൾ മറ്റൊരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു: "എന്റെ ആത്മാവ്, മാംസം, ആശയവിനിമയം, ഏത് രൂപത്തിലാണ് ജീവൻ (എന്റെ ജീവിതത്തിൽ) നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക (സ്വയം വികസിക്കുക) പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ശേഷംഎന്റെ (എന്റെ നാഗരികതയുടെ) മരണം, "നേറ്റിയിലേക്ക് പോകുന്നു"? ഉത്തരം - സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ.മഹാനായ റഷ്യൻ ചിന്തകൻ എം.എം. എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയുണ്ടാകണമെന്ന് ബക്തിൻ എപ്പോഴും നിർബന്ധിച്ചിരുന്നു എന്ത്എന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ഒരു ചോദ്യം (പരസ്യമായി അല്ലെങ്കിൽ രഹസ്യമായി), ഉത്തരങ്ങൾഇത് ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്, ഇത് ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്. അതിനാൽ, സംസ്കാരം മനസ്സിലാക്കുക മാത്രമല്ല, മറ്റ് ലോകങ്ങളിൽ ഉള്ള മനുഷ്യനിർമ്മിത രൂപങ്ങളായ "അധോലോക" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ (തനിക്കും, സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾക്കും സൃഷ്ടികൾക്കും) സംസ്കാരം ഉയർന്നുവരുന്നു (സംസ്കാരമായി). മറ്റ്, അകലെ, അകന്ന്, മുൻകൂട്ടി സങ്കൽപ്പിച്ച സംസ്കാരങ്ങൾ. സംസ്കാരത്തിലുള്ള എന്റെ നേരിട്ടുള്ള ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് എന്റെ ഉടനടി ഇടപെടുന്നവരെയും സമകാലികരെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് ഇവിടെ അപ്രധാനമാണ്. ആകസ്മികമായി, ഏറ്റവും സമ്മർദ്ദകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഞാൻ എന്റെ ഇന്റർലോക്കുട്ടറിലേക്ക് തിരിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ് അതിനാൽ,അങ്ങനെ അവന്റെ താൽക്കാലിക ചക്രവാളങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോഴും എന്റെ ജോലിയിൽ അയാൾക്ക് എന്നെ കാണാൻ കഴിയും (മുറി വിടുക, മറ്റൊരു "നയത്തിന്" വിടുക, ജീവിതം വിടുക). അങ്ങനെ അവൻ എന്നെ മറ്റൊരു, അനന്തമായ വിദൂര ലോകത്ത് നിന്ന് ("എന്നപോലെ ...") മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം സംസ്കാരത്തിന് പുറത്ത് ഒരു പ്രത്യേക വഴിത്തിരിവ് എന്നാണ്, അതിന്റെ അവസാനം മുതൽ അവസാനം വരെ മറ്റൊരു (പൂർണ്ണമായും ഭൗമിക) ജീവനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, ഇത് അടിയന്തിര ആവശ്യമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു എന്നെന്നേക്കുമായി പുറത്ത്സ്വന്തം ലോകത്ത്, മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ ആയിരിക്കുക. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു നിശ്ചിത ഒഡീസി കപ്പലാണ്, മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിൽ സാഹസിക യാത്ര നടത്തുന്നു, നിലനിൽക്കാൻ സജ്ജമാണ് പുറത്ത്അതിന്റെ പ്രദേശം (MM Bakhtin- ന്: "സംസ്കാരത്തിന് അതിന്റേതായ പ്രദേശം ഇല്ല").

എന്നാൽ പുരാതന ചിത്രങ്ങൾ നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഓർത്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇത് പറയും: എല്ലാ സംസ്കാരവും ഒരുതരം "രണ്ട് മുഖങ്ങളുള്ള ജാനസ്" ആണ്. അവളുടെ മുഖം മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിലേക്ക് തീവ്രമായി തിരിയുന്നു, അവൾ ആന്തരികമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റ് ലോകങ്ങളിലായി, സ്വയം ആഴത്തിൽഅവന്റെ അസ്തിത്വത്തെ മാറ്റാനും അനുബന്ധമാക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ (ബക്ടിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ അവിഭാജ്യ സംസ്കാരത്തിലും അന്തർലീനമായ "അവ്യക്തതയുടെ" അർത്ഥം ഇതാണ്).

മറ്റൊരു ലോകത്ത് ഒരു സുപ്രധാന ഇന്റർലോക്കുട്ടറുടെ പ്രൊജക്ഷൻ (ഓരോ സംസ്കാരവും മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന "SOS" എന്നതിന്റെ ആശ്ചര്യമാണ്) എന്റെ ഈ ഇന്റർലോക്കുട്ടർ എന്റെ ജീവിതത്തേക്കാൾ എനിക്ക് അടിയന്തിരമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "സംസ്കാരത്തിൽ" എന്നതിന്റെ രണ്ട് അധിക അവബോധം വളരുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്.

ആദ്യം. സംസ്കാരത്തിൽ, രചയിതാവിന്റെ (വ്യക്തി) യാദൃശ്ചികമല്ലാത്ത കൃതികളുടെ മാംസത്തിൽ നിർണ്ണായകവും തടഞ്ഞതും അടച്ചതും ഉണ്ട്. എന്റെ എല്ലാ അവബോധവും എന്റെ "ഞാൻ പുറത്തുനിന്ന്" - "എനിക്ക്" എന്ന ഈ അപ്പീലിലൂടെ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു വായനക്കാരൻ,നിത്യതയിലേക്ക് വിദൂര (കുറഞ്ഞത് രൂപകൽപ്പനയെങ്കിലും). വായനക്കാരന് (കാഴ്ചക്കാരൻ, ശ്രോതാവ് ...) ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, "മറ്റൊരു ഞാൻ" (നിങ്ങൾ) ആയി മാറുന്നു രചയിതാവ്സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ. ഈ പൊരുത്തക്കേട്, "പുറത്ത് നിന്ന്" എന്റെ സ്വന്തം ജീവനെ കാണാനുള്ള ഈ അവസരം, ഇതിനകം പൂർത്തിയാക്കിയതും ജോലിയിൽ നിന്ന് എന്നിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയതുമാണ്, ഇതാണ് യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനം വ്യക്തിത്വ ആശയങ്ങൾ.വ്യക്തിത്വം എന്നത് വ്യക്തിയുടെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് ആണ്, അതിന്റെ ചക്രവാളത്തിൽ അയാൾക്ക് തന്റെ വിധിയെ മറികടക്കാൻ കഴിയും, ഇതിനകം ശീലങ്ങൾ, സ്വഭാവം, മനlogyശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി, വിധി എന്നിവ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, സാംസ്കാരിക ചക്രവാളത്തിലെ വ്യക്തി വ്യക്തിത്വ ചക്രവാളത്തിലെ വ്യക്തിയാണ്.

രണ്ടാമതായി. ആശയവിനിമയത്തിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മാംസത്തിലൂടെ, ഓരോ വ്യക്തിയും - രചയിതാവും വായനക്കാരനും - രൂപപ്പെടുകയും, പ്രത്യേകവും സവിശേഷവുമായ ഒരു സംസ്കാരമായി "ചക്രവാളത്തിൽ" പക്വത പ്രാപിക്കുന്നു, ഈ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സാധ്യമായ പുനർജന്മങ്ങളുടെ പ്രത്യേക അനന്തമായ ലോകം. പ്രവൃത്തിയിലൂടെ. സംസ്കാരത്തിലെ ആശയവിനിമയം, അതായത്, ഉള്ളിൽ സംസ്കാരം -ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും (രചയിതാവും വായനക്കാരനും) ഒരേ സംസ്കാരത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവരാണെങ്കിലും, എല്ലായ്പ്പോഴും - ശക്തിയിൽ, രൂപകൽപ്പനയിൽ - വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം.

സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസ ചിത്രം (ഇതുവരെ ഒരു ആശയം അല്ല) വായനക്കാരന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോൾ അനുമാനിക്കും, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, 20 -ന്റെ അവസാനത്തിലെ എല്ലാ സമകാലികരിലും ഞാൻ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന ആന്തരിക അവബോധങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇത് കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. നൂറ്റാണ്ട്.

പിന്നെ, ഇത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം ഹ്രസ്വമായി രൂപപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ, നല്ലത്, ആശയങ്ങൾസംസ്കാരം.

ഓരോരുത്തരുടെയും ജീവിതത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ അർത്ഥവും - പ്രത്യേകിച്ച് മാരകമായ രീതിയിൽ - ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മൂന്ന് നിർവചനങ്ങളിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യ നിർവചനം(മിക്കവാറും ടോട്ടോളജിക്കൽ, മുകളിൽ വിവരിച്ച സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു): സംസ്കാരംഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു രൂപമുണ്ട് കൂടാതെ ആശയവിനിമയംവ്യത്യസ്ത - ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവി - സംസ്കാരങ്ങളിലെ ആളുകൾ, ഈ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണവും പരസ്പര തലമുറയും (ഓരോന്നും ... - നിർവചനത്തിന്റെ ആരംഭം കാണുക).

കൂടാതെ ചില കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ: അത്തരം ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സമയം യഥാർത്ഥമാണ്; അത്തരം ആശയവിനിമയത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട രൂപം, ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവി സംസ്കാരങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം (പരസ്പര തലമുറ) സൃഷ്ടിയുടെ രൂപമാണ് (സംഭവം); ജോലി - വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ചക്രവാളത്തിൽ വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു രൂപം 41 , വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളായി (സാധ്യതയുള്ള) വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു രൂപം.

സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ നിർവചനം. സംസ്കാരം -ഇതാണ് ഫോം വ്യക്തിയുടെ സ്വയം നിർണ്ണയംവ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചക്രവാളത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതം, ബോധം, ചിന്ത എന്നിവയുടെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ രൂപം; അതായത്, സംസ്കാരമെന്നത് സ്വതന്ത്രമായ തീരുമാനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരവും സാർവത്രികവുമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ബോധത്തിൽ സ്വന്തം വിധി പുനർനിർണയിക്കുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പിരിമുറുക്കവും ജൈവികവും ആയതിനാൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഈ സംസ്കാരബോധത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കുറച്ചുകൂടി പറയാം.

പുറത്തുനിന്നും അകത്തുനിന്നും ഉള്ള ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ദൃ forcesനിശ്ചയശക്തികൾ ശക്തമായ അരുവികളിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിലും ചിന്തയിലും പതിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, സംസ്ഥാന ഐക്യത്തിന്റെയും മുൻവിധിയുടെയും ശക്തികൾ ഇവയാണ്; പരിസ്ഥിതിയുടെ സ്വാധീന ശക്തികൾ, വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികൾ; "ടൺ" ശീലങ്ങൾ, മുൻവിധികൾ, തോക്ക് പാരമ്പര്യം(ഏറ്റവും പ്രാരംഭ പേശീ -മാനസിക ചലനങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയും മരണവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു). ഇവ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന - ഭൗതികവും (എല്ലാം ആകാം) ആത്മീയ - ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച സ്വാധീനത്തിന്റെ ശക്തമായ ശക്തികളാണ്. ഇവ രഹസ്യമാണ്, ജനിതക, ബയോളജിക്കൽ മുൻകരുതലുകളുടെയും വിധിയുടെയും ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരുന്നതും ക്രമേണ നിർണ്ണായകവുമായ ശക്തികളാണ് (ഈ സ്വഭാവത്തിന് വിധി, ഈ വിധി).

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, പുറത്തുനിന്നും അകത്തുനിന്നും ഉള്ള ദൃ theനിശ്ചയശക്തികൾ വിനാശകരമായ പരിധിയിലെത്തി. ആറ്റോമിക് യുദ്ധം, പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തം, ലോക ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ, വ്യാവസായിക മഹാനഗരങ്ങൾ, തടങ്കൽപ്പാളയങ്ങളുടെ അനന്തമായ ബങ്കുകൾ, ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ഡിസൈനുകളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും ഗ്യാസ് ചേമ്പറുകൾ എന്നിവ ഉണ്ടാക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അതേ XX നൂറ്റാണ്ടിലും പ്രത്യേകിച്ച് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും ശക്തികൾ വളരുകയാണെന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കും ദുർബലമായ ഇടപെടൽ,ശക്തി സ്വയം നിർണ്ണയം,സംസ്കാരത്തിൽ അന്തർലീനമാണ് ... കൂടാതെ ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ കേന്ദ്രങ്ങളിലും - സാമൂഹിക, വ്യാവസായിക, മാനസിക, ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് ക്രമേണ പ്രവേശിക്കുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ ദുർബലമായ ഇടപെടലിൽ - ആധുനിക മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏക പ്രതീക്ഷയാണ്.

ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്?

മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ഒരു പ്രത്യേക "ഉപകരണം" "കണ്ടുപിടിച്ചു" (സംക്ഷിപ്തതയ്ക്കായി ഞാൻ അങ്ങനെ പറയും), സ്വയം തീരുമാനിക്കാനുള്ള ഒരു തരം "പിരമിഡൽ ലെൻസ്", ഏറ്റവും ശക്തമായ എല്ലാ ശക്തികളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും കഴിയും "പുറത്തുനിന്നും" "ഉള്ളിൽ നിന്നും" നിശ്ചയദാർ of്യത്തിന്റെ.

അതിന്റെ ഉന്നതിയിൽ നമ്മുടെ ബോധത്തിലേക്ക് സ്ഥാപിച്ച ഈ ഉപകരണം ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ വിധിക്കും പ്രവൃത്തികൾക്കും പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളതാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ ഇത് പറയും, ഈ "ലെൻസിന്റെ" സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി മനസ്സാക്ഷി, ചിന്ത, പ്രവൃത്തി എന്നിവയുടെ യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നു. (ശരിയാണ്, ആ വ്യക്തി സ്വയം തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് വളരെ അപൂർവ്വമായി സംഭവിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും പൂർണ്ണ അളവിലേക്ക്.)

ഈ വിചിത്രമായ ഉപകരണം സംസ്കാരമാണ്.

എക്‌സ്‌പോഷനെ ഭയങ്കരമായി ചൂഷണം ചെയ്തുകൊണ്ട്, സംസ്കാരത്തിന്റെ പിരമിഡൽ ലെൻസ് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് ഞാൻ പറയും.

1. അവൾ അടിസ്ഥാനം - സ്വയം നിർണ്ണയംഎല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും.

കാൾ മാർക്സ് തന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉപകരണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും മനുഷ്യ ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും നിർവചനം കൃത്യമായി വിവരിച്ചു. ശരിയാണ്, ഭാവിയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് - പുറം തിരിഞ്ഞുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് മാത്രമാണ് മാർക്സിന്റെ ശ്രദ്ധ പ്രധാനമായും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടത് ന്വിഷയവും അത്തരം പ്രവർത്തന പ്രക്രിയകളിൽ രൂപപ്പെടുന്ന സാമൂഹിക ഘടനകളും. എന്നിരുന്നാലും, 1848 മുതൽ മാർക്സിന്റെ കൃതികളിൽ ഗവേഷണവിഷയമായിത്തീർന്ന വ്യാവസായിക, യന്ത്രസംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകളാൽ ഈ പുനorക്രമീകരണം വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മുടെ ശാസ്ത്രവും നയവും മാർക്സിന്റെ നിഗമനങ്ങളെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വളർന്നുവരുന്ന, വ്യാവസായികാനന്തര നാഗരികതയിലേക്ക് മാറ്റി. പക്ഷേ അത് മറ്റൊരു ചോദ്യമാണ്.

മനുഷ്യൻ - മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - എല്ലായ്പ്പോഴും (തത്വത്തിൽ) സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിൽ, സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിൽ, അവനിൽ നിന്ന് അധ്വാനിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളിലും വസ്തുക്കളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആത്യന്തിക പ്രതിഭാസവും "പ്രയോഗത്തിന്റെ പോയിന്റും" മനുഷ്യൻ തന്നെയാണ്, അത് അതിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി സാമ്യമുള്ളതല്ല, സ്വയം പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, മാറാൻ കഴിയും (ഒപ്പം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു) വരെമാറ്റുക) നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നിർവചനങ്ങൾ. തീർച്ചയായും, ഈ സ്വയം നിയന്ത്രിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ (കൂടാതെ ആശയവിനിമയത്തിനും) വ്യക്തിഗത ശകലങ്ങൾ ഒരു അവിഭാജ്യ "സർപ്പിള" യിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തും, കൂടാതെ, പ്രവർത്തനവും മുതൽവിഷയം ന്ചില രൂപങ്ങളിലും നാഗരികതകളിലും വിഷയം സ്വയം പര്യാപ്തവും പ്രബലവുമായിത്തീരുന്നു - കുറഞ്ഞത്, അന്യമായ സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. പക്ഷേ, രൂപകൽപ്പന അനുസരിച്ച്, എല്ലായ്പ്പോഴും, അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ, സ്വയം അഭിലാഷ മോതിരം അടച്ചിരിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വിശാലമായ അടിത്തറ ഉയർന്നുവരുന്നത് പൊതുവായഎല്ലാത്തരം മനുഷ്യ അധ്വാനം, ആശയവിനിമയം, ബോധം, ഒടുവിൽ, ചിന്ത (അതായത്, നിങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയത്തെയും ബോധത്തെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്) എന്നിവയുടെ നിർവ്വചനം.

നമ്മുടെ കാലത്തിന് മുമ്പുള്ള നാഗരികതകളിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ സാർവത്രിക അടിത്തറ സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു;

യഥാർത്ഥ സാമൂഹികതയും അടിസ്ഥാന, "അടിസ്ഥാന" സാമൂഹിക ഘടനകളും ഇടുങ്ങിയ ഒറ്റ -വെക്റ്റർ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് (എന്നിൽ നിന്ന് - ന്വിഷയം) പ്രവർത്തനത്തിന്റെ. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, എല്ലാ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരുതരം "നാമമാത്ര", "സൂപ്പർ സ്ട്രക്ചർ" സ്വഭാവം നേടി, എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, അവയിൽ മാത്രം എപ്പോഴുംമനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമഗ്രമായ അടച്ചുപൂട്ടൽ നടത്തി, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു കാലഘട്ടത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അതുല്യമായ, അനുകരണീയമായ ഘടന രൂപപ്പെട്ടു. സാർവത്രികതയുടെ നാഗരികമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപം പ്രത്യേകിച്ച് മൂർച്ചയുള്ളതും "ധിക്കാരപരവുമാണ്" ("എന്നിൽ നിന്ന് -" ന്വിഷയം "...) ആധുനിക, ഇപ്പോഴും പ്രബലമായ വ്യാവസായിക നാഗരികതയിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ഈ പരിഗണനകൾ കണക്കിലെടുത്ത് നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം.

2. സ്വയം സംവിധാനം ചെയ്ത (അതായത്, അവിഭാജ്യമായ) മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിശാലമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഒത്തുചേരുന്നു മുഖങ്ങൾനമ്മുടെ ബോധം, ചിന്ത, വിധി എന്നിവയുടെ ആത്മീയ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ.

വി കലപണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും പഴയ ശൃംഖലകൾ, സ്വതന്ത്രമായി വീണ്ടും രൂപപ്പെടുന്നു ആ ആശയവിനിമയം(രചയിതാവ് - വായനക്കാരൻ; ഞാൻ - മറ്റൊരു ഞാൻ - നിങ്ങൾ), പുറത്തുനിന്നും അകത്തുനിന്നും ശക്തമായ ദൃationനിശ്ചയശക്തികളെ ഭേദിക്കുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി - ചക്രവാളത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന, മരിക്കുന്ന, ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ വ്യക്തികളുടെ "ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ" വ്യക്തിത്വം.

വി തത്ത്വചിന്തലോജിക്കൽ ചെയിനുകളുടെ "തുടർച്ച", "ബിൽഡ് -അപ്" എന്നിവയുടെ ജഡത്വത്തെ മറികടന്ന് നമ്മുടെ ചിന്ത - തലമുറയിൽ നിന്ന് തലമുറയിലേക്ക് - യഥാർത്ഥത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു ആരംഭിക്കുകചിന്തകൾ, ആയിരിക്കുമ്പോൾ ആ തുടക്കത്തിലേക്ക് സാധ്യമാണ്;ചിന്ത അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു സ്വയം ന്യായീകരണം.തത്ത്വചിന്തയുടെ ശക്തിയാൽ, ഓരോ തവണയും മനുഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെയും സ്വന്തം ജീവിയുടെയും അവിഭാജ്യ ചരിത്രാതീത സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടവും ഫലവും പുതുതായി പരിഹരിക്കുന്നു. അത്തരം വ്യക്തിഗത -സാർവത്രിക തത്വങ്ങളുടെ (തുടർച്ചകളല്ല) സംയോജനവും ആശയവിനിമയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാരംഭ സ്വാതന്ത്ര്യവും പരസ്പരം പ്രാധാന്യമുള്ള ആശയങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങളും - സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണം.

തത്ത്വചിന്ത യുക്തിയിൽ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആദിമ, ഉത്പാദിപ്പിക്കാനാവാത്ത അണുകേന്ദ്രങ്ങൾ പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും പരസ്പരം oseഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - എന്നതിന്റെ പുരാതന ഈഡറ്റിക് അർത്ഥം; കമ്മ്യൂണിംഗ് മധ്യകാല അർത്ഥം; ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ ആയിരിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്; ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രത്യേക മുളകളിലും ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്ന സാർവത്രിക അർത്ഥത്തിന്റെ കിഴക്കൻ കേന്ദ്രീകരണം ...

വി ധാർമ്മികതഞങ്ങളുടെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയുടെയും പൂർണ്ണമായ ഉത്തരവാദിത്തം ഞങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി സ്വയം നിർണയിക്കുന്നു, സാർവത്രികമായി സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുന്നു (സാർവത്രികമായി പ്രാധാന്യമുള്ളത്) ധാർമ്മികതനിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചോയ്സ്, തീരുമാനം. അതിനാൽ, വിധിയോടുള്ള അനുസരണം, ഒരാളുടെ ഉദ്ദേശിച്ച വിധിയിലേക്കുള്ള വ്യക്തിപരമായ പ്രവേശനം, അതേ സമയം മാരകമായ ബന്ധത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും നിമിഷത്തിലെ ദാരുണമായ ഉത്തരവാദിത്തം - ഇതാണ് പ്രാചീന ധാർമ്മികതയുടെ പ്രധാന തിരിവുകൾ നൽകുന്നത് (പ്രോമിത്യസ് ... ഈഡിപ്പസ് .. . ആന്റിഗോൺ ...). അങ്ങനെ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ക്രിസ്തീയ ധാർമ്മികതയിൽ ധാർമ്മിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും അടിത്തറ വളരുന്ന വിത്താണ് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ. അതിനാൽ, ഹാംലെറ്റിന്റെ "മുഞ്ഞയായിരിക്കരുത്" - അവന്റെ സ്വതന്ത്രമായ നിർണ്ണായക തുടക്കം, ഇതിനകം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള, ഒരു ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ അവന്റെ - അനന്തതയിലേക്കുള്ള എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ജീവിതം മാറുന്നു.

ഞാൻ തുടരില്ല. മനുഷ്യ വിധിയുടെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കില്ല.

ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു: നമ്മുടെ ആത്മീയ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ഓരോ വശങ്ങളും അതിന്റേതായ രീതിയിൽ - സാർവത്രികവും അതുല്യവുമാണ്- നമ്മുടെ ബോധം, പ്രവർത്തനം, വിധി എന്നിവ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

3. "പിരമിഡൽ ലെൻസ്-കൾച്ചറിന്റെ" എല്ലാ വശങ്ങളും ഒറ്റയടിക്ക് ഒത്തുചേരുന്നു മുകളിൽ, മനുഷ്യന്റെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ (തൽക്ഷണം). ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ ഇല്ലവേറിട്ട മുഖങ്ങൾ, സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചക്രവും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് രണ്ട് സംയോജിപ്പിക്കുന്ന നിയന്ത്രണ ആശയങ്ങളുടെ ചക്രവാളത്തിലാണ്: ആശയങ്ങൾ വ്യക്തിത്വംഎന്റെ - സാർവത്രിക - എന്ന ആശയവും കാരണം... ഈ ആശയങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ, അവസാനത്തെ ചോദ്യങ്ങളുടെ തീവ്രമായ പിരിമുറുക്കത്തിൽ, വ്യക്തി ശരിക്കും സ്വതന്ത്രനാണ്, അവന്റെ ബോധത്തിലും പൂർണമായ അവന്റെ ജീവിതത്തിലും സാർവത്രിക മനുഷ്യ അസ്തിത്വം, സ്വയം നിർണ്ണയം, ബോധം, ചിന്ത, വിധി.

ഈ ധാരണയോടെ സംസ്കാരത്തെ ഒരുതരം "തികച്ചും ആത്മീയ" പ്രവർത്തനമായി സംസാരിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഇല്ല, സംസ്കാരം ഒരു സാർവത്രിക ചരിത്രവും മനുഷ്യ പ്രവർത്തനവുമാണ്, സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ "പിരമിഡിന്" മാത്രമേ അടിത്തറയുള്ളൂവെങ്കിൽ, ഈ ബോധം ശരിക്കും ബോധപൂർവ്വം നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ വേദനാജനകമായ പോയിന്റിലേക്ക് സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അതിന്റെ അവസാനമാണ് അവസാനം.

ഒടുവിൽ മൂന്നാമത്തെ നിർവചനം, മൂന്നാമത്തെ അർത്ഥം സംസ്കാരം... ഞാൻ ഇവിടെ വളരെ ചുരുക്കമായി പറയാം. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിൽ ഈ അർത്ഥം പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക വിഷയമായിരിക്കണം. ഈ അർത്ഥം " ലോകം ആദ്യമായി ...". അതിന്റെ രചനകളിലെ സംസ്കാരം നമ്മെ, രചയിതാവിനെയും വായനക്കാരനെയും അനുവദിക്കുന്നു, അത് പോലെ, ലോകം, വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം, ആളുകൾ, ക്യാൻവാസിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം, നിറങ്ങളുടെ കുഴപ്പം, താളങ്ങൾ വാക്യം, ദാർശനിക തത്വങ്ങൾ, ധാർമ്മിക കത്താർസിസിന്റെ തൽക്ഷണം. അതേ സമയം, സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ, ആദ്യമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഈ ലോകം, എന്നെന്നേക്കുമായി, എന്നിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ, പൂർണ്ണമായ ഒറിജിനാലിറ്റിയിൽ പ്രത്യേക നിശ്ചയദാർ with്യത്തോടെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, പിടിക്കപ്പെട്ടു, essഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്റെ ക്യാൻവാസിൽ, പെയിന്റിൽ നിർത്തി , താളത്തിൽ, ചിന്തയിൽ. 42 .

സംസ്കാരത്തിൽ, മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ദൈവത്തെപ്പോലെയാണ് - പോൾ വാലേരിയുടെ പഴഞ്ചൊല്ലിൽ: "ദൈവം ലോകത്തെ ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ചു, പക്ഷേ ഭൗതികവസ്തുക്കൾ എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു." ഈ ദുരന്തവും റോണിയയും ഇല്ലാതെ സംസ്കാരം അസാധ്യമാണ്; സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു സംഭാഷണവും ശൂന്യവും വാചാടോപവുമായി മാറുന്നു.

എന്നാൽ വിരോധാഭാസം, സംസ്കാരത്തിന്റെ ദുരന്തം, സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂന്ന് നിർവചനങ്ങൾ, മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ അർത്ഥം എന്നിവയെല്ലാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഒരു കൃതിയാണ് ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം: "സംസ്കാരത്തിൽ ആയിരിക്കുക, സംസ്കാരത്തിൽ ആശയവിനിമയം നടത്തുക, സംസ്കാരത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കത്തിൽ ഒരാളുടെ വിധി സ്വയം നിർണ്ണയിക്കുക, സംസ്കാരത്തിൽ ആദ്യമായി ലോകം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നിവ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?" അതുകൊണ്ടാണ് ആദ്യ പേജിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഞാൻ ഈ ആശയത്തിൽ വായനക്കാരന്റെ ശ്രദ്ധയെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയത്. എന്നാൽ ഒരു കഷണം എന്താണ്? നിർവചനങ്ങൾ അവലംബിക്കാതെ, കൃതികളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്താതെ, ഞാൻ ഇതിനകം ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

എന്നിട്ടും, ഈ ലേഖനത്തിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ആശയം അവതരിപ്പിച്ച സന്ദർഭം ഞാൻ ഹ്രസ്വമായി ഓർക്കട്ടെ.

(1) ഒരു ഉൽപ്പന്നം (ഉപഭോഗം) അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും കഴിവുള്ള കൈകളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഉപകരണത്തിൽ (തൊഴിൽ) വിപരീതമോ, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കപ്പെടുകയും ക്യാൻവാസ്, ശബ്ദങ്ങൾ, നിറങ്ങൾ എന്നിവയുടെ മാംസം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. കല്ല് - ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം, അവന്റെ ഉറപ്പ് ഇതിൽ, ഏക, അതുല്യമായ വ്യക്തി.

(2) ജോലി എപ്പോഴും അഭിസംബോധനഅല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അവനിൽ, അവന്റെ ജഡത്തിൽ, എന്റെ - രചയിതാവിന്റെ - അസ്തിത്വത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ഓരോ തവണയും പുതുതായി - "രചയിതാവ് - വായനക്കാരൻ" എന്ന ആശയവിനിമയത്തിൽ (ഈ വാക്കുകളുടെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) പ്രവൃത്തി സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് "പരന്നതും (t) ness" (മാംസം ... പരന്നതും) ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആശയവിനിമയമാണ്, അത് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുകയും, വീണ്ടും വീണ്ടും - ഒരു സാങ്കൽപ്പിക എഴുത്തുകാരനും ഒരു സാങ്കൽപ്പിക വായനക്കാരനും.

(3) ഒരു സൃഷ്ടിയുടെ "അടിസ്ഥാനത്തിൽ" ആശയവിനിമയത്തിൽ (അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് കഴിയുമ്പോഴും, വാസ്തവത്തിൽ, പരസ്പരം സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും അനന്തമായ അകലത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ), ലോകം അനുരഞ്ജനം ചെയ്യപ്പെടും, ആദ്യംവിമാനത്തിൽ നിന്ന്, കാര്യങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ക്യാൻവാസിലെ തലം, നിറങ്ങളുടെ കുഴപ്പം, ശബ്ദങ്ങളുടെ താളം, പുസ്തകത്തിന്റെ പേജുകളിൽ ഒപ്പിയെടുക്കൽ എന്നിവ മിക്കവാറും ഇല്ല. ശീതീകരിച്ചതും ദുർബലവുമായ രൂപമാണ് ജോലി ആരംഭിക്കുകആണ്

എന്നാൽ താക്കോലിൽ യഥാർത്ഥസൃഷ്ടികളുടെ സൃഷ്ടി ഉയർന്നുവരുന്നു (XX നൂറ്റാണ്ടിലെ നിർണ്ണായകമായത്) അസ്തിത്വം, സ്ഥലം, കാര്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ രൂപം - പോലെഅവർ ഉൽപ്പന്നമായിരുന്നു... സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒന്റോളജിയും ദാർശനിക യുക്തിയും രൂപപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയത്തിലേക്കും സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളിലേക്കും ലേഖനത്തിന്റെ പ്രധാന പാഠത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. ഒരു കൃതിയെ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമായി മനസ്സിലാക്കുക, സംസ്കാരത്തെ ഒരു പ്രവർത്തന മേഖലയായി മനസ്സിലാക്കുക: ഈ രണ്ട് ധാരണകളും പരസ്പരം "പിന്തുണയ്ക്കുകയും ആഴം കൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംസ്കാരത്തിൽ ആയിരിക്കുക, സംസ്കാരത്തിൽ ആശയവിനിമയം എന്നത് ആശയവിനിമയവും നിലനിൽപ്പും ആണ് അടിസ്ഥാനമാക്കിജോലിയുടെ ആശയത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഹ്രസ്വ നിർവചനം അർത്ഥമാക്കുന്നത് സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്.

ഈ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ തുടക്കത്തിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന അനുമാനം രൂപപ്പെടുത്താം.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സംസ്കാരം (മുകളിൽ മനസ്സിലാക്കിയ നിർവചനങ്ങളിൽ) മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രഭവകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു:

വി ഉത്പാദനം(ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ വിപ്ലവം മുഴുവൻ വസ്തുനിഷ്ഠമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽ അടയ്ക്കുകയും ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുവായ “സ്വയം നിർണ്ണയം” വെളിപ്പെടുത്തുകയും നേരിട്ട് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു);

വി സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ(ചെറിയ ചലനാത്മക അമേച്വർ ഗ്രൂപ്പുകൾ ക്രമേണ മനുഷ്യ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ പ്രധാന കോശങ്ങളായി മാറുന്നു);

വി ആശയവിനിമയംവിവിധ സംസ്കാരങ്ങൾ(പടിഞ്ഞാറിന്റെയും കിഴക്കിന്റെയും അതിനുമുകളിലെയും സംസ്കാരങ്ങൾ - പ്രാചീനകാലം, മധ്യകാലം, ആധുനിക കാലം ...ഒത്തുചേരുകയും അവയുടെ ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്ത് ആദ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു);

അങ്ങേയറ്റം ധാർമ്മികട്വിസ്റ്റുകൾ പ്രാരംഭ ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെയും തീരുമാനത്തിന്റെയും ദുരന്തം).

ഒരു പുതിയ സാർവത്രിക സമൂഹം വളരുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് - സാംസ്കാരിക സമൂഹം -ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ, പോളിസിക്ക് അടുത്ത്, സാമൂഹികത, കൂടുതൽ കൃത്യമായി, സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തി മേഖലയിലെ ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള സ്വതന്ത്ര ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു രൂപം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണം.

വ്യാവസായിക നാഗരികതയുടെ മെഗാ സൊസൈറ്റിയും (അത് ഏത് രൂപമാണെങ്കിലും) സംസ്കാര സമൂഹത്തിന്റെ ചെറിയ അണുകേന്ദ്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലാണിതെന്ന് കൃത്യമായി അനുമാനിക്കാനും സാധിക്കും, ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ 21-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ നിർണ്ണായക സംഭവമായിരിക്കും .

"ഇത് അനുമാനിക്കാൻ കഴിയും ...". തീർച്ചയായും ഇത് ദുർബലമായി തോന്നുന്നു. ചരിത്രം പൊതുവെ അനുമാനങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ, ചരിത്രപരമായ വിധികളുടെ ഒരു വഴിത്തിരിവിന്റെ രൂപത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത കൊണ്ട് മാത്രം സ്വയം ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ അവശേഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇതും ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപമാണ്.

40 എം.എം ബക്തിന്റെ പ്രധാന കൃതികൾ കാണുക.

41 "വ്യക്തിത്വം" എന്നത് എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരുതരം നിർവചനമല്ലെന്ന് മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് ഇതിനകം വ്യക്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു (എക്സ് - വ്യക്തിത്വം, വൈ - ഇതുവരെ ഒരു വ്യക്തിയല്ല), എന്നാൽ സംസ്കാരത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ ഒരു നിശ്ചിത നിയന്ത്രണ ആശയം (ചക്രവാളം).

42 വെളിച്ചം സൗന്ദര്യാത്മകതയെ എതിർക്കുന്നതിന് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ നിർവചനം അത്യാവശ്യമാണ്. അത് മാത്രമാണ് "കവിതയുടെ അസംസ്കൃത സ്വഭാവവും" പൊതുവിൽ സംസാര സംസ്കാരവും നിലനിർത്തുന്നത്, ഒ. മണ്ടൽസ്റ്റാം "വിലകുറഞ്ഞ സംസ്കാര ആരാധന ... യൂണിവേഴ്സിറ്റിയും സ്കൂളും യൂറോപ്പിലും" പ്രധാന പ്രതിവിധി എന്ന് പറഞ്ഞു.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ഡയലോഗ്- ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദാർശനിക പത്രപ്രവർത്തനത്തിലും ഉപന്യാസ രചനയിലും വ്യാപകമായ പ്രചാരം ലഭിച്ച ഒരു ആശയം. മിക്കപ്പോഴും ഇത് വ്യത്യസ്ത ചരിത്രപരവും സമകാലികവുമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഇടപെടൽ, സ്വാധീനം, നുഴഞ്ഞുകയറ്റം അല്ലെങ്കിൽ പിന്തിരിപ്പിക്കൽ, അവരുടെ കുമ്പസാര അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. 21 -ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തലേന്ന് തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു അടിത്തറയായി സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം എന്ന ആശയം വി.എസ്.

ഡെസ്‌കാർട്ടസ് മുതൽ ഹുസ്സെർൽ വരെയുള്ള ആധുനിക കാലത്തെ തത്ത്വചിന്ത ശാസ്ത്രീയ അധ്യാപനമായി അതിന്റെ കാതലിൽ വ്യക്തമായി അല്ലെങ്കിൽ പരോക്ഷമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം തീർച്ചയായും ഹെഗൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - ഇത് വികസനത്തിന്റെ ആശയമാണ്, (ചിന്ത) ആത്മാവിന്റെ രൂപീകരണം. ഇത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ രൂപങ്ങളിൽ ചിത്രീകരിച്ച ഒരു സംസ്കാരമാണ്, ഇത് നന്നായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് - പുതിയ കാലത്തിന്റെ സംസ്കാരം. എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, സംസ്കാരം നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും "വികസിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ്, അതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തെ തന്നെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിമിഷമായി കാണാൻ കഴിയും.

ഒരു തരത്തിലും വികസന പദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത ഒരു ഗോളമുണ്ട് - ഇത് കലയാണ്. ഷേക്സ്പിയർ സോഫോക്ലിസിനെ "നീക്കം ചെയ്തു" എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, പിക്കാസോ റെംബ്രാന്റിനേക്കാൾ "കൂടുതൽ നിർദ്ദിഷ്ട" (സമ്പന്നൻ, കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായ) ആയിരുന്നു. നേരെമറിച്ച്, സമകാലീന കലയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ കഴിഞ്ഞ കാലത്തെ കലാകാരന്മാർ പുതിയ വശങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും തുറക്കുന്നു. കലയിൽ, "നേരത്തെ", "പിന്നീട്" എന്നിവ ഒരേസമയം. ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് "ആരോഹണ" പദ്ധതിയല്ല, നാടകീയ സൃഷ്ടിയുടെ രചനയാണ്. ഒരു പുതിയ "കഥാപാത്രത്തിന്റെ" വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതോടെ - ഒരു സൃഷ്ടി, രചയിതാവ്, ശൈലി, യുഗം - പഴയവ വേദി വിടുന്നില്ല. ഓരോ പുതിയ കഥാപാത്രവും മുമ്പ് വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട കഥാപാത്രങ്ങളിലെ പുതിയ ഗുണങ്ങളും ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സ്ഥലത്തിനുപുറമെ, ഒരു കലാസൃഷ്ടി അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ മറ്റൊരു മാനം അനുമാനിക്കുന്നു: രചയിതാവും വായനക്കാരനും തമ്മിലുള്ള ഒരു സജീവ ബന്ധം (കാഴ്ചക്കാരൻ, ശ്രോതാവ്). സാധ്യതയുള്ള ഒരു വായനക്കാരനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു കലാസൃഷ്ടി നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളമുള്ള ഒരു സംഭാഷണമാണ് - ഒരു സാങ്കൽപ്പിക വായനക്കാരനോടുള്ള രചയിതാവിന്റെ ഉത്തരവും മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ കൂട്ടാളിയെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തോടുള്ള ചോദ്യവും. സൃഷ്ടിയുടെ ഘടന, ഘടന അനുസരിച്ച്, രചയിതാവ് തന്റെ വായനക്കാരനെയും (കാഴ്ചക്കാരൻ, ശ്രോതാവ്) ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം വായനക്കാരൻ, തന്റെ ഭാഗം, ജോലി നിർവ്വഹിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം മനസ്സിലാക്കുന്നു, അത് അർത്ഥം, അനുമാനങ്ങൾ, പരിഷ്ക്കരണം, രചയിതാവിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നു തന്നോടൊപ്പമുള്ള, "യഥാർത്ഥ സന്ദേശം". അദ്ദേഹം ഒരു സഹ രചയിതാവാണ്. മാറ്റമില്ലാത്ത ജോലി ഓരോ തവണയും ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു സംഭവം ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ നിർവഹിക്കുന്നു. സംസ്കാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചരിത്രപരമായ അസ്തിത്വത്തിന് കാരണമായ നാഗരികതയോടൊപ്പം അപ്രത്യക്ഷമാകാത്ത ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു, മറിച്ച് സാർവത്രികവും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതുമായ അർത്ഥം നിറഞ്ഞ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവമായി അവശേഷിക്കുന്നു. സംസ്കാരം എന്നത് എന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ്, എന്നിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ്, ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, മറ്റുള്ളവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതാണ്. കലയുടെ ചരിത്രപരമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഒരു സാർവത്രിക പ്രതിഭാസത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഒരു കേസ് മാത്രമാണ് - സംസ്കാരത്തിൽ. തത്ത്വചിന്തയിലും അതേ നാടകീയമായ ബന്ധമുണ്ട്. പ്ലേറ്റോ, നിക്കോളായ് കുസാൻസ്കി, ഡെസ്കാർട്ടെസ്, ഹെഗൽ "വികസനം" (ഹെഗേലിയൻ) ഗോവണിയിൽ നിന്ന് ലോക തത്ത്വചിന്ത സിമ്പോസിയത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു (റാഫേലിന്റെ "സ്കൂൾ ഓഫ് ഏഥൻസിന്റെ വ്യാപ്തി അനന്തമായി വികസിച്ചതുപോലെ). ധാർമ്മിക മേഖലയിലും ഇതേ പ്രതിഭാസം വെളിപ്പെടുന്നു: ഒരു ആന്തരിക സംഭാഷണ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ, ധാർമ്മിക വ്യതിയാനങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച്, സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: പുരാതന കാലത്തെ നായകൻ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അഭിനിവേശം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ രചയിതാവ് പുതിയ സമയം ... മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ. സംസ്കാരത്തിന്റെ അതേ ധാരയിൽ, 20 -ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികസനം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഒരു "അടിസ്ഥാന പ്രതിസന്ധി" അനുഭവപ്പെടുകയും സ്വന്തം തുടക്കത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സീനോ, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ലീബ്നിസ് എന്നിവരുടെ തുല്യ യോഗ്യത അനുവദിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രാഥമിക ആശയങ്ങൾ (സ്ഥലം, സമയം, ജനക്കൂട്ടം, സംഭവം, ജീവിതം മുതലായവ) അവൾ വീണ്ടും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി.

ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെല്ലാം സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ അവയവത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായി മാത്രമേ അർത്ഥം നേടൂ. കവി, തത്ത്വചിന്തകൻ, നായകൻ, സൈദ്ധാന്തികൻ, മിസ്റ്റിക്ക് - ഓരോ യുഗ നിർമ്മാണ സംസ്കാരത്തിലും അവർ ഒരു നാടകത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ ശേഷിയിൽ മാത്രമേ അവർക്ക് ഒരു ചരിത്ര സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്ലേറ്റോ കാന്റിന് സമകാലികനാണ്, സോഫോക്ലിസ്, യൂക്ലിഡ് എന്നിവരുമായുള്ള ആന്തരിക കൂട്ടായ്മയിൽ പ്ലേറ്റോയും ഗലീലിയോയും ദസ്തയേവ്സ്കിയുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ കാന്റും മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാഷകനാകാൻ കഴിയൂ.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം എന്ന ആശയം അർത്ഥമാക്കുന്നത് മാത്രമാണ്, അതിൽ മൂന്ന് വശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളണം.

(1) സംസ്കാരം എന്നത് വ്യത്യസ്തമായ - ഭൂതകാല, വർത്തമാന, ഭാവി - സംസ്കാരങ്ങളിലെ ആളുകളുടെ ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതിനും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു രൂപമാണ്. വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഈ ഒരേസമയം മാത്രമാണ് സംസ്കാരം സംസ്കാരമായി മാറുന്നത്. എത്‌നോഗ്രാഫിക്, മോർഫോളജിക്കൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റ് ആശയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ഇത് സ്വയം അടച്ച പഠന വസ്തുവായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, സംഭാഷണ സങ്കൽപ്പത്തിൽ, സംസ്കാരം സാധ്യമായ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തുറന്ന വിഷയമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

(2) ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചക്രവാളത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് സംസ്കാരം. കല, തത്ത്വചിന്ത, ധാർമ്മികത എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അസ്തിത്വത്തോടൊപ്പം വളർന്ന ആശയവിനിമയം, ധാരണ, ധാർമ്മിക തീരുമാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ റെഡിമെയ്ഡ് സ്കീമുകൾ നീക്കംചെയ്യുന്നു, ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും മാത്രമുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും തുടക്കത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇപ്പോഴും സാധ്യമാണ്, അവിടെ വ്യത്യസ്ത തത്വങ്ങളുടെ സാധ്യത, ചിന്തയുടെയും വ്യത്യസ്തമായ നിർവചനങ്ങൾ എന്നിവ തുറക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഈ വശങ്ങൾ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, അവസാനത്തെ ചോദ്യങ്ങളുടെ ഘട്ടത്തിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് നിയന്ത്രണ ആശയങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വരുന്നു: വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആശയവും യുക്തിയുടെ ആശയവും. കാരണം, കാരണം ചോദ്യം സ്വയം ആകുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്; വ്യക്തിത്വം, കാരണം ചോദ്യം എന്റെ അസ്തിത്വം എന്ന നിലയിലാണ്.

(3) സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകം "ആദ്യമായി ലോകം" ആണ്. അതിന്റെ സൃഷ്ടികളിലെ സംസ്കാരം ലോകത്തെ വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, വസ്തുക്കൾ, ആളുകൾ, നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം, ക്യാൻവാസിലെ തലം, നിറങ്ങളുടെ കുഴപ്പം, വാക്യത്തിന്റെ താളം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള നമ്മുടെ ചിന്ത. , തത്ത്വചിന്താപരമായ അപ്പോറിയകൾ, ധാർമ്മിക കത്താർസിസിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ.

സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണം എന്ന ആശയം സംസ്കാരത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടന മനസ്സിലാക്കാൻ സാധ്യമാക്കുന്നു.

(1) സംസ്കാരത്തെ സൃഷ്ടികളുടെ മേഖലയായി (ഉൽപ്പന്നങ്ങളോ ഉപകരണങ്ങളോ അല്ല) മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു കൃതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിന് മാത്രമേ ഒരു സ്ഥലവും സാധ്യമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഒരു രൂപവും ആകാൻ കഴിയൂ, കാരണം ഒരു കൃതി രചയിതാവും വായനക്കാരനും തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിന്റെ രചനയാണ് (കാഴ്ചക്കാരൻ, ശ്രോതാവ്).

(2) ചരിത്രപരമായ സംസ്കാരം എന്നത് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണത്തിന്റെ വക്കിലാണ്, അത് ഒരു അവിഭാജ്യ സൃഷ്ടിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സംസ്കാരം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ഒരൊറ്റ കൃതിയുടെ "പ്രവൃത്തികൾ" അല്ലെങ്കിൽ "ശകലങ്ങൾ" പോലെ, ഈ അവിഭാജ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ രചയിതാവിനെ അനുമാനിക്കാൻ (സങ്കൽപ്പിക്കാൻ) കഴിയും. ഇത് സാധ്യമെങ്കിൽ മാത്രമേ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

(3) ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടി എന്നതിനർത്ഥം ഒരു പ്രത്യേക പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, പ്രാരംഭ ആശയം ആകർഷിക്കുന്ന മേഖലയിൽ ആയിരിക്കുക എന്നാണ്. പുരാതന കാലത്തേക്ക് അത് ഈഡോകൾ - പൈതഗോറിയൻമാരിൽ "സംഖ്യ", ഡെമോക്രിറ്റസിന്റെ "ആറ്റം", പ്ലേറ്റോയുടെ "ആശയം", അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "രൂപം", മാത്രമല്ല ദുരന്തകവികളുടെ വിധി, ശിൽപം, സ്വഭാവം ... അങ്ങനെ, "പ്രാചീന സംസ്കാരം" എന്ന കൃതി അനുമാനിക്കുന്നു, അത് പോലെ, ഒരു രചയിതാവ്, പക്ഷേ അതിനൊപ്പം സാധ്യമായ രചയിതാക്കളുടെ അനന്തമായ ബഹുത്വം. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഓരോ ദാർശനിക, കലാപരവും മതപരവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ പ്രവർത്തനവും ഒരു കാലഘട്ടത്തിലെ മുഴുവൻ സാംസ്കാരിക ബഹുസ്വരതയുടെയും കേന്ദ്രമാണ്.

(4) ഒരു സൃഷ്ടി എന്ന നിലയിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമഗ്രത ഒരു പ്രബലമായ - സൃഷ്ടിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വാസ്തുശില്പകലയെന്ന നിലയിൽ സൃഷ്ടികളുടെ വൈവിധ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരത്തിന് അത്തരമൊരു സാംസ്കാരിക സൂക്ഷ്മരൂപമാണ് ദുരന്തമെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു പുരാതന മനുഷ്യന്റെ സംസ്കാരത്തിൽ ആയിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരു ഹീറോ-കോറസ്-ദൈവം-കാഴ്ചക്കാരന്റെ ദാരുണമായ സാഹചര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക എന്നാണ് കത്താർസിസ് ... മദ്ധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, അത്തരമൊരു "സംസ്കാരത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മ സമൂഹം" "വൃത്തം-ക്ഷേത്രം" ആണ്, ഇത് ഒരു നിഗൂ twമായ ട്വിസ്റ്റിലേക്കും ദൈവശാസ്ത്രപരമായും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാധന, കരകൗശല, ഗിൽഡിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ... ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ മധ്യകാല നാഗരികതയുടെ നിർവചനങ്ങൾ.

(5) സംഭാഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ സംസ്കാരം നാഗരികതയുടെ ഒരുതരം ആന്തരിക ഉത്കണ്ഠ, അപ്രത്യക്ഷമാകാനുള്ള ഭയം, ഭാവിയിലെ ജനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന "നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കൂ" എന്ന ആന്തരിക ആശ്ചര്യം പോലെയാണ്. അതിനാൽ, ഭാവി, ഭൂതകാലം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയായി സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുന്നു, കേൾക്കുന്ന എല്ലാവരോടും ഒരു അഭ്യർത്ഥനയായി, അവസാനത്തെ ചോദ്യങ്ങളുമായി ഇണചേരുന്നു.

(6) സംസ്കാരത്തിൽ (സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ) ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അസ്ഥിത്വത്തിന്റെ വക്കിലെത്തിയാൽ, അവസാനത്തെ ചോദ്യത്തിലേക്ക് വരുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും ദാർശനികവും യുക്തിസഹവുമായ സാർവത്രികതയുടെ ചോദ്യങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നു. സംസ്കാരം ഒരു മൾട്ടി-ആക്റ്റ് സൃഷ്ടിയായി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ വിഷയത്തെ സംസ്കാരം മുൻകൂട്ടി എടുക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സംസ്കാരം അതുവഴി അതിന്റെ രചയിതാവിനെ സാംസ്കാരിക നിർവചനങ്ങളുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. സംസ്കാരത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന വിഷയവും പുറത്തുനിന്നും മനസ്സിലാക്കുന്ന വിഷയവും, സംസ്കാരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്ക് പിന്നിൽ, അത് നിലനിൽക്കാത്തതോ നിലനിൽക്കാത്തതോ ആയ അവസരങ്ങളിൽ യുക്തിസഹമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരം, മധ്യകാല സംസ്കാരം, പൗരസ്ത്യ സംസ്കാരം എന്നിവ ചരിത്രപരമായി ലഭ്യമാണ്, എന്നാൽ അവസാനത്തെ ചോദ്യങ്ങളുടെ മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലല്ല, മറിച്ച് സാധ്യതയുടെ അവസ്ഥയിലാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ സംഭാഷണം അതിന്റെ പരിമിതിയിൽ, അതിന്റെ യുക്തിപരമായ തുടക്കത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം സാധ്യമാകൂ.

(7) സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണം എന്ന ആശയം ഒരു നിശ്ചിത വിടവിനെ മുൻനിഴലാക്കുന്നു, ഒരുതരം "ആളില്ലാത്ത വയൽ", അതിലൂടെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ചുരുളഴിയുന്നു. അങ്ങനെ, പൗരാണിക സംസ്കാരവുമായുള്ള സംഭാഷണം നവോത്ഥാന കാലത്താണ് നടന്നത്, അത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തലവനിലൂടെ ആയിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടം ഈ സംഭാഷണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി, അതിൽ നിന്ന് മാറി, പുതിയ കാലവും പുരാതന സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള സാധ്യത കണ്ടെത്തി.

സംഭാഷണത്തിന്റെ ആശയത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക യുക്തിയും ഉണ്ട്.

(1) സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം യുക്തിസഹമായി, ഏതെങ്കിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം അതിന്റെ ആരംഭം, സാധ്യത, ആവിർഭാവം, അതിന്റെ അസ്തിത്വം എന്നിവയിലേക്ക് പോകുന്നു. ഇത് സമ്പന്നമായ നാഗരികതയുടെ അഹങ്കാരം തമ്മിലുള്ള തർക്കമല്ല, മറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും ആകാനുമുള്ള സ്വന്തം കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് സംശയമുള്ള വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണ്. എന്നാൽ അത്തരം സാധ്യതകളുടെ മേഖല അർത്ഥത്തിന്റെയും അർഥശാസ്ത്രത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ചിന്തയുടെയും നിലനിൽപ്പിന്റെയും തത്വങ്ങളുടെ യുക്തിയുടെ മേഖലയാണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ യുക്തി അർത്ഥത്തിന്റെ യുക്തിയാണ്. (സാധ്യമായ) സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു യുക്തിയുടെ ആരംഭവും മറ്റൊരു യുക്തിയുടെ തുടക്കവും തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിൽ, ഓരോ സംസ്കാരത്തിന്റെയും അക്ഷയമായ അർത്ഥം വികസിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

(2) സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ (ഒരു ലോജിക്കൽ രൂപമെന്ന നിലയിൽ) സ്കീമാറ്റിസം ഒരു നിശ്ചിത സംസ്കാരത്തിന്റെ അവ്യക്തത, അതിന്റെ യാദൃശ്ചികത, സംശയം (സാധ്യത) എന്നിവ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ യുക്തി സംശയത്തിന്റെ യുക്തിയാണ്.

(3) സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം നിലവിലുള്ള, ചരിത്രപരമായ ഡാറ്റയുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ഒരു സംഭാഷണമല്ല, അതിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നത് - ഒരു സംസ്കാരമാകാനുള്ള സാധ്യതകളുടെ സംഭാഷണമാണ്. അത്തരമൊരു സംഭാഷണത്തിന്റെ യുക്തിയാണ് ട്രാൻസ്ഡക്ഷന്റെ യുക്തി, (എ) ഒരു ലോജിക്കൽ ലോകത്തെ തുല്യമായ മറ്റൊരു ലോജിക്കൽ ലോകത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ യുക്തി, (ബി) ഈ ലോജിക്കൽ ലോകങ്ങളുടെ പരസ്പര അടിത്തറയുടെ യുക്തി അവരുടെ തുടക്കത്തിന്റെ പോയിന്റ്. നിലവിലുള്ള (അല്ലെങ്കിൽ സാധ്യമായ) ചരിത്രപരമായ അസ്തിത്വം കണക്കിലെടുക്കാതെ, അവയുടെ യുക്തിപരമായ നിർവചനത്തിൽ സംഭാഷണ യുക്തികൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ശരിയായ ലോജിക്കൽ നിമിഷമാണ് സംക്രമണത്തിന്റെ പോയിന്റ്.

(4) "ഡയലോഗ്" ഒരു വിരോധാഭാസത്തിന്റെ യുക്തിയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. വൈരുദ്ധ്യം എന്നത് എക്സ്ട്രാ- ആൻഡ് ലോ-ലോജിക്കൽ നിർവചനങ്ങളുടെ യുക്തിയിൽ പുനരുൽപാദനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് (എന്റോളജി ഓഫ് കൾച്ചർ) (എ) അനന്തമായ നിഗൂ ,മായ, സമ്പൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചില സാധ്യതകളുടെ സാക്ഷാത്കാരമായും (ബി) കണ്ടെത്തലിൽ വിഷയ സഹ-രചയിതാക്കളുടെ അനുബന്ധ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയായും മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നതിന്റെ കടങ്കഥ.

"സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം" എന്നത് അമൂർത്തമായ സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളുടെ ആശയമല്ല, മറിച്ച് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തയാണ്; 20, 21 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. അത് ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രൊജക്റ്റീവ് ആശയമാണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ സമയം വർത്തമാനമാണ് (ഭാവിയിലേക്കുള്ള സാംസ്കാരിക പ്രൊജക്ഷനിൽ). 21 -ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ (സാധ്യമായ) സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം. സംസ്കാരം, ചരിത്രം, ധാർമ്മികത എന്നിവയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വേദനാജനകമായ അവബോധത്തോടെ തുടക്കത്തിലേക്കുള്ള നിരന്തരമായ തിരിച്ചുവരവിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ, ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിന്റെ ആരംഭത്തിന്റെ സംസ്കാരമാണ് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരം വായനക്കാരന്റെ (കാഴ്ചക്കാരൻ, ശ്രോതാവ്) സഹ-രചയിതാവിന്റെ പങ്ക് അങ്ങേയറ്റം സജീവമാക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികൾ 20 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. "സാമ്പിളുകൾ" അല്ലെങ്കിൽ "സ്മാരകങ്ങൾ" ആയിട്ടല്ല, മറിച്ച് തുടക്കത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ പോലെ - കാണാൻ, കേൾക്കാൻ, സംസാരിക്കാൻ, മനസ്സിലാക്കാൻ, - ആകുക; സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രം സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു ആധുനിക സംഭാഷണമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനികതയുടെ സാംസ്കാരിക അവകാശവാദം (അല്ലെങ്കിൽ അവസരം) ആധുനികത, സഹവർത്തിത്വം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു സംഭാഷണ സമൂഹം എന്നിവയാണ്.

സാഹിത്യം:

1. ബൈബിൾ വി.എസ്.ശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കൽ മുതൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ യുക്തി വരെ. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രണ്ട് ദാർശനിക ആമുഖങ്ങൾ. എം., 1991;

2. അവനും അങ്ങനെ തന്നെ.മിഖായേൽ മിഖൈലോവിച്ച് ബക്തിൻ, അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ കവിതകൾ. എം., 1991;

3. അവനും അങ്ങനെ തന്നെ.സംസ്കാരത്തിന്റെ യുക്തിയുടെ വക്കിലാണ്. ഫേവ് ബുക്ക്. ഉപന്യാസങ്ങൾ. എം., 1997.

വി.എസ്.ബൈബ്ലർ, എ.വി. അഖുതിൻ

സംഭാഷണത്തിന്റെ ആശയവും അർത്ഥവും. സംസ്‌കാരം ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വത്താണ്

ഡയലോഗ് - സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ സാർവത്രിക മാർഗം. പുരാതന കാലം മുതൽ, സംസ്കാരം, ഒരു മൾട്ടിഫങ്ഷണൽ ഇന്റഗ്രൽ സോഷ്യൽ പ്രതിഭാസമായതിനാൽ, ലോകത്ത് മനുഷ്യന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാനും അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ രൂപങ്ങൾ പുതുക്കാനുമുള്ള സാർവത്രിക മാർഗമായി സംഭാഷണം ഉപയോഗിക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിലെ സംഭാഷണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക ഇടപെടലിന്റെ രൂപങ്ങൾ, ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള വഴികൾ എന്നിവ കൈമാറുന്നതിനും മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള ഒരു സാർവത്രിക മാർഗമാണ്. സംഭാഷണത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ സാംസ്കാരിക അനുഭവം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേ സമയം സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യ ഉള്ളടക്കം പുതുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ഡയലോഗ്" എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്ക് ഡയ - "രണ്ട്", ലോഗോകൾ - "ആശയം", "ചിന്ത", "മനസ്സ്", "ഭാഷ" എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അതിനാൽ, രണ്ട് ബോധങ്ങൾ, യുക്തികൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "കൂടിക്കാഴ്ച". എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും സാർവത്രിക ഘടനകളിൽ ഒന്നാണ് ബൈനറി: സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക, മാനസിക, ഭാഷാപരമായ.

ഡയലോഗ് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ടമാണ് ആകൃതി ആശയവിനിമയം. ഡയലോഗ് - കുറഞ്ഞത് രണ്ട് വിഷയങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം. "ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലോകം അവന് ഉച്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അടിസ്ഥാന വാക്കുകളുടെ ദ്വൈതതയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ദ്വൈതമാണ്. അടിസ്ഥാന വാക്കുകൾ ഒറ്റ വാക്കുകളല്ല, വാക്കാലുള്ള ജോഡികളാണ്. ഒരു പ്രധാന വാക്ക് ജോടിയാണ് ഞാൻ, നീ... മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന വാക്ക് ജോഡി ഞാൻ അത്"1

ഡയലോഗ് ആണ് രൂപം വിഷയങ്ങളുടെ ബന്ധം, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു പരസ്പര ആവശ്യം ഞാൻമറ്റ് ഞാൻ. ഞാൻഎന്നെത്തന്നെ ബന്ധപ്പെടുത്താതെ എനിക്ക് എന്നെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല മറ്റുള്ളവർ, മറ്റൊന്ന്എന്നെ അറിയാൻ എന്നെ സഹായിക്കുന്നു. എം.എം. ബക്തിൻ, "ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക പരമാധികാര പ്രദേശം ഇല്ല, അവൻ എപ്പോഴും അതിർത്തിയിലാണ്" 1, അതിനാൽ സംഭാഷണം "ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ എതിർപ്പ്, ഞാൻഒപ്പം മറ്റേത്"2. ഇതാണ് സംഭാഷണത്തിന്റെ പ്രധാന മൂല്യം. അതിനാൽ, സംഭാഷണം വെറും ആശയവിനിമയമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തി തന്നോടും മറ്റുള്ളവരോടും തുറന്ന് സംസാരിക്കുകയും അവന്റെ മനുഷ്യമുഖം തിരിച്ചറിയുകയും ഒരു മനുഷ്യനാകാൻ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇടപെടലാണ്. സംഭാഷണത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് "ഒരു മീറ്റിംഗ്"വിഷയങ്ങൾ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ ചിന്തകരിൽ ഒരാളായ മാർട്ടിൻ ബൂബർ (1878-1929) ഡയലോഗ് തത്വത്തെ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആശയത്തിന്റെ തുടക്കമാക്കി, മനുഷ്യൻ തന്റെ മനുഷ്യ സത്ത നേടുന്നുവെന്ന് izesന്നിപ്പറയുന്നു, മറ്റുള്ളവരുമായി മാത്രമല്ല, അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു പ്രകൃതി, ദൈവത്തോടൊപ്പം.

സംഭാഷണത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ, അർത്ഥവും സ്ഥാനവും മറ്റേത്ഒരു അടിസ്ഥാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഡയലോഗ് ലോജിക് മോഡലുകൾ പരസ്പര ബന്ധ ലോജിക് സ്കീമുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ഞാൻഒപ്പം മറ്റേത്, എവിടെ മറ്റൊന്ന്- ഇത് എന്റെ മറ്റേതാണ് ഞാൻ, മറ്റൊരു വസ്തു (പ്രകൃതി, മനുഷ്യൻ ഒരു ശരീര വസ്തു), മറ്റൊരു വിഷയം.

ഡയലോഗ് ബന്ധം , എം. ബ്യൂബർ പറയുന്നത് , ഉദിക്കുന്നു മൂന്നിൽ ഗോളങ്ങൾ... "ആദ്യം: പ്രകൃതിയോടൊപ്പമുള്ള ജീവിതം... ഇവിടെ മനോഭാവം പ്രീ-വാചികമാണ്, ഇരുട്ടിൽ സ്പന്ദിക്കുന്നു. ഒരു എതിർ പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ ജീവികൾ നമ്മോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് നമ്മളിലേക്കും നമ്മിലേക്കും എത്താൻ കഴിയില്ല നിങ്ങൾഅവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട്, ഭാഷയുടെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ മരവിപ്പിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്: ആളുകളുമൊത്തുള്ള ജീവിതം... ഇവിടെ ബന്ധം വ്യക്തവും വാക്കാലുള്ള രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു. നമുക്ക് കൊടുക്കാനും എടുക്കാനും കഴിയും നിങ്ങൾ.

മൂന്നാമത്: ആത്മജീവികളോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നു... ഇവിടെ ബന്ധം ഒരു മേഘത്തിൽ മൂടിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു - നിശബ്ദമായി, പക്ഷേ സംസാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒന്നും കേൾക്കുന്നില്ല നിങ്ങൾഎന്നിട്ടും ഞങ്ങൾക്ക് കോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്നു - ഇമേജുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ, അഭിനയത്തിലൂടെ; ഉച്ചരിക്കാനാവാത്തവിധം ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ പ്രധാന സ്വത്ത് സംസാരിക്കുന്നു നിങ്ങൾഎന്റെ ചുണ്ടുകൾ കൊണ്ട് ... എന്റെ ഒരു വ്യക്തിയെ ഞാൻ അഭിസംബോധന ചെയ്താൽ നിങ്ങൾഞാൻ അവനോട് പ്രധാന വാക്ക് പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ – നിങ്ങൾ,അപ്പോൾ അവൻ വസ്തുക്കളുടെ ഇടയിൽ ഒരു കാര്യമല്ല, കാര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. "

അതിനാൽ, സംഭാഷണ ബന്ധം പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംഭാഷണമായും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള സംഭാഷണമായും (പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പര സാംസ്കാരികം), ഒരു സംഭാഷണം എന്ന നിലയിലും നടത്തപ്പെടുന്നു. . ഇതുകൂടാതെ, വസ്തുക്കളുടെ ലോകവുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം, അവരുടെ സ്രഷ്ടാക്കളുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മുദ്ര വഹിക്കുന്ന ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ (വസ്തുക്കളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും മധ്യസ്ഥതയിലുള്ള ഒരു ഡയലോഗ്).

ഡയലോഗ് ഇടപെടൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് തത്വങ്ങൾസ്ഥാനങ്ങളോടുള്ള തുല്യതയും പരസ്പര ബഹുമാനവും. സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത്, വ്യക്തിയുമായുള്ള വ്യക്തി, മനുഷ്യ സമാഗമങ്ങൾ, വ്യത്യസ്തമായ വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം അടിച്ചമർത്തരുത്. അതിനാൽ, സംഭാഷണം നടക്കുന്നതിന്, ഒരു എണ്ണം നിരീക്ഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് വ്യവസ്ഥകൾ. ഇതാണ്, ആദ്യം, വ്യവസ്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം, രണ്ടാമതായി, സാന്നിദ്ധ്യം തുല്യ വിഷയങ്ങൾഅവരുടെ ഗുണനിലവാരമുള്ള വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നവർ. വിഷയങ്ങളുടെ സംയുക്ത നിലനിൽപ്പിന് സംഭാഷണം ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം നൽകുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നും സ്വയം പര്യാപ്തവും സ്വയം മൂല്യമുള്ളതുമാണ്. "ബാഹ്യത്വം" അവരുടെ ആശയവിനിമയത്തിനും പരസ്പര വിജ്ഞാനത്തിനും ഒരു തടസ്സമല്ല. പ്രകൃതിക്ക് മനുഷ്യനെപ്പോലെ ഒരു ഡയലോഗ് ബന്ധം ആവശ്യമാണ്.

സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം നേരിട്ടുള്ളതും മധ്യസ്ഥവുമാണ് - സ്ഥലം, സമയം, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ; പരിമിതവും അനന്തവുമാണ് - നിർദ്ദിഷ്ട വിഷയങ്ങൾ നൽകുന്ന നിശ്ചിത സമയ ഫ്രെയിമുകളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അനന്തമായ സൃഷ്ടിപരമായ തിരയലിൽ സംസ്കാരങ്ങളെ അഭേദ്യമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

അവരുടെ സംഭാഷണ ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി സംസ്കാരങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്ന പരിവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഒരു ഡയലോഗ് ബന്ധത്തിന്റെ ടൈപ്പോളൈസേഷൻ നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയും, അതായത്, ഒറ്റപ്പെടൽ വ്യത്യസ്ത തരം സംഭാഷണങ്ങൾ - ബാഹ്യവും ആന്തരികവും.

ബാഹ്യ സംഭാഷണം സാംസ്കാരിക സഹ മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല ... അത് താത്പര്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു സ്വയംഅറിവും സ്വയംസംസ്കാരങ്ങളുടെ വികസനം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു, പുതിയ വിശദാംശങ്ങൾ നൽകിക്കൊണ്ട്. ഇവിടെ സംഭാഷണം പരസ്പരമാണ് കൈമാറ്റംഇവയിലൂടെ റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾസംസ്കാരങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം.

ഈ ഇടപെടലിന്റെ യുക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വാഭാവികമായും വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ കൃഷി പിന്തുടരുന്നു, കാരണം അവയുടെ വ്യത്യസ്ത "ഫലപ്രാപ്തി" (നാഗരികത). ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന്, ലോക സംസ്കാരത്തെ ഒരു നിശ്ചിത സംസ്‌കാരമായി കാണുന്നു.

ആന്തരിക സംഭാഷണം – സംസ്കാരങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരസ്പര സൃഷ്ടി, അവരുടെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരം. ഇവിടെ സംഭാഷണം ഇനി റെഡിമെയ്ഡ് സാംസ്കാരിക അർത്ഥങ്ങൾ കൈമാറുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം മാത്രമല്ല, മറിച്ച് സംവിധാനം സഹ-മാറ്റങ്ങൾസംസ്കാരങ്ങൾ അവരുടെ ഇടപെടൽ പ്രക്രിയയിലും അവയുടെ ഇടപെടലിലൂടെയും മെക്കാനിസം "അർത്ഥം ഉണ്ടാക്കൽ"(യു.എം. ലോട്ട്മാൻ).

XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ. ഈ ആശയം സംസ്കാരങ്ങളുടെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവരുടെ ജീവിതം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ മുൻനിരയിലുള്ള ഒന്നായി മാറുന്നു.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാവുന്നത് പോലെ, ഡയലോഗ്- മതി സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക രൂപംമാനുഷികവും സാംസ്കാരികവുമായ ബന്ധങ്ങൾക്ക് ഒരു നിശ്ചിത അർത്ഥം നൽകുന്നു, ഇതിനിടയിൽ മനുഷ്യനും സാംസ്കാരികവുമായ ബന്ധങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും അവയുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തുകയും ഒരു പ്രത്യേക രൂപം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ധാരണ ലഭിക്കുന്നതിന്, ആക്സന്റുകൾ സ്ഥാപിക്കാനും വിവിധ തരത്തിലുള്ള സംഭാഷണ മനോഭാവത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ കാണാനും, നമുക്ക് അവ നിശ്ചയിക്കാം വിഷയ മേഖലകൾ, അതിൽ സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. തലത്തിൽ സംഭാഷണം കാണാൻ കഴിയും; ഭാഷാപരമായ-സെമിയോട്ടിക് (ഒരു മോണോലോഗിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ വാക്കാലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി സംഭാഷണം); വ്യവഹാര-ലോജിക്കൽ(ബോധത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും സംഭാഷണ സ്വഭാവം, അറിവ് മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള പൊതുവായ അറിവ്, അതിനാൽ സംഭാഷണം വ്യക്തമാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്, അർത്ഥത്തിന്റെ വികസനം, സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗം, മനസ്സിലാക്കൽ, യുക്തി ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്); ആശയവിനിമയം (സംഭാഷണം സംവേദനം, പ്രോസസ്സിംഗ്, റെഡിമെയ്ഡ് അർത്ഥത്തിന്റെ കൈമാറ്റം, പരസ്പര ധാരണ ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്); സാമൂഹിക-മന psychoശാസ്ത്രപരമായ(സാമൂഹിക ബന്ധം, ആശയവിനിമയം, അതായത് പരസ്പര തലത്തിലുള്ള ഇടപെടൽ എന്നിവയുടെ ഒരു രൂപമായി സംഭാഷണം - എന്റെ മറ്റൊരാളുമായി ഞാൻ, മറ്റുള്ളവരുടെ കൂടെ); സാംസ്കാരിക(സംസ്‌കാരത്തിന്റെ ഒരു സ്വത്തായി സംഭാഷണം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം); അസ്തിത്വപരമായ(മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു തത്വമെന്ന നിലയിൽ സംഭാഷണം, അതിന്റെ സത്ത നിലവിലുള്ള അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു, വ്യക്തി-വ്യക്തി ബന്ധം എന്ന സംഭാഷണം, a ഞാൻ - നീ) .

സംഭാഷണത്തിന്റെ പ്രശ്നം കൂടുതൽ വിശദമായി നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം.

സംസ്‌കാരം ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വത്താണ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം. ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ സംഭാഷണം

ഡയലോഗ്-ഇതൊരു ചോദ്യോത്തര രൂപത്തിലുള്ള ചിന്താഗതി മാത്രമല്ല, രചയിതാവിന്റെ രീതി മാത്രമല്ല, സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം, അതിന്റെ അന്തർലീനമായ സാരാംശം, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം. സംസ്കാരങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് എന്ന നിലയിൽ സംഭാഷണം എന്ന ആശയം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇത് എം.എം. ബക്തിൻ (1895-1975), റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകൻ, സാംസ്കാരിക സൈദ്ധാന്തികൻ, സാഹിത്യ നിരൂപകൻ. സംസ്കാരങ്ങൾ "വ്യക്തിത്വങ്ങൾ" (O. Spengler- ന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ) എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുപോകുന്നത്, അവർക്കിടയിൽ അനന്തമായ, നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട "സംഭാഷണം" നയിക്കുന്നു.

രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങൾ ഉള്ളിടത്താണ് സംസ്കാരം. "ഒരു സംസ്കാരം എവിടെയാണ്," വി.എസ് എഴുതുന്നു. ബൈബ്ലർ, ഗവേഷകനായ എം.എം. ബക്തിൻ, - ഞാൻ അവളോടൊപ്പം ഒരുമിച്ച് വളരുന്നു, - പിന്നെ സംസ്കാരമില്ല, നാഗരികത 1 ഉണ്ട്. മനുഷ്യനെപ്പോലെ നാഗരികതയും അതിന്റെ "ശാരീരിക മരണത്തിന്" ശേഷം, ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായതിന് ശേഷവും നിലനിൽക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏത് രൂപത്തിൽ? സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, സാംസ്കാരിക ആശയവിനിമയത്തിന്റെ രൂപം, അതായത്, സംസ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളിലൂടെ നടത്തിയ ആശയവിനിമയം. ഇങ്ങനെയാണ് - സംസ്കാരം സ്വയം വളരുന്നു (രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു), വളരുന്നു (ഒരു "കാര്യം" ആയിത്തീരുന്നു, അതായത്, ഒരു ആശയമാണ്, ആശയവിനിമയം പിടിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു കല), അതിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ, സാംസ്കാരിക വാഹകർ, സംഭാഷകർ, സംഭാഷണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ എന്നിവയിൽ വളരുന്നു. (അവരുടെ അറിവും നൈപുണ്യവും ആയിത്തീരുന്നു). അതിനാൽ, സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും സംസ്കാരവും സംസ്കാരമല്ലാത്തതും, സംസ്കാരവും പ്രാകൃതതയും, ഇടവും (ക്രമവും) കുഴപ്പവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണമാണ്.

മുൻകാല നാഗരികതകളിലും കാലഘട്ടങ്ങളിലും സംസ്കാരം (പ്രാഥമികമായി വിദ്യാഭ്യാസവും വളർത്തലും) ഒരു "പെരിഫറൽ" സ്ഥാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു ന്യൂനപക്ഷം മാത്രമാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ "ഉൽപാദന" ത്തിലും സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയത്തിലും നേരിട്ട് പങ്കെടുത്തത്. വി.എസ്. ബൈബ്ലർ, ആധുനിക ജനതയുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ജീവിതം മാറി: ഒരു "വിദ്യാസമ്പന്നനും പ്രബുദ്ധനുമായ വ്യക്തിയുടെ ആശയത്തിൽ നിന്ന്" സംസ്കാരമുള്ള വ്യക്തി "എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ഒരു മാറ്റം സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ സംഭാഷണമായി സംസ്കാരത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് ഒരു മാറ്റം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, അതിന് ഓരോ വിഷയവും ഓരോ നിമിഷവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് “സ്വന്തമായി ശക്തമായ ഒരു സാംസ്കാരിക ഇടമില്ല, എല്ലാ അർത്ഥങ്ങളും പരിഹരിക്കാനും വീണ്ടും പരിഹരിക്കാനും കഴിയുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ അവൻ ആധുനികമായി സംസ്ക്കരിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ ...” 2, അതായത്, ഒരേ സമയം വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ ചക്രവാളത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത സാധ്യതകൾക്കിടയിൽ, കവലകളിൽ, "സാധ്യതകൾക്കിടയിൽ" അയാൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും.

മാനവികത വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിലൂടെയും സംഭാഷണത്തിലൂടെയും സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുകയും അതേ സമയം ഏകവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ഒരു പൊതു മനുഷ്യ സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംഭാഷണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഓരോ സംസ്കാരവും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വിവിധ അർത്ഥങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു സംസ്കാരമായി മാറുന്നു, പാശ്ചാത്യമോ പൗരസ്ത്യമോ, പുരാതനമോ മധ്യകാലമോ മുതലായവ. ഡയലോഗ്, അതിനാൽ, ഇത് ആദ്യം, മാറ്റാനാവാത്തതാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ തന്നെ സ്വത്ത്, അത്യാവശ്യംസ്വഭാവംസംസ്കാരത്തിന്റെ. രണ്ടാമതായി, ഡിiological- ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സ്ഥലത്തും സമയത്തും ഉണ്ടായ ഒന്നാണ് മനോഭാവംസംസ്കാരങ്ങൾ, ഈ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ വികസനം കാരണം. സംസ്കാരങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടം വരെ, അവരുടെ ബന്ധം വ്യത്യസ്തമായ, ഏകതാനമായ പരസ്പര പദ്ധതി പ്രകാരമാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നമുക്ക് സംസ്കാരത്തെ അടുത്തറിയാം ഡയലോഗ്.

ഒന്നാമതായി - ഒരൊറ്റ സംസ്കാരത്തിന്റെ തലത്തിൽ... ഇവിടെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ രൂപം സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വന്തം രൂപഘടനയാൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളായി മാറുന്നു: മതേതരവും മതപരവുമായ സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, കലാപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സംസ്കാരങ്ങൾ, ബഹുജനവും വരേണ്യവർഗവും, പ്രൊഫഷണലും നാടോടിയും മുതലായവ. ഒരു ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു ഉപസംസ്കാരങ്ങൾഒരു നിർദ്ദിഷ്ട സംസ്കാരം രൂപീകരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച്. മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, രാജവാഴ്ച, പ്രഭുക്കന്മാർ-നൈറ്റ്ഹുഡ്, സന്യാസം, ആളുകൾ എന്നിവ ഒരു സംഭാഷണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവർ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു cultureദ്യോഗിക സംസ്കാരം, കോട്ട സംസ്കാരം, നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം, നാടൻ സംസ്കാരം, കാർണിവൽ സംസ്കാരം തുടങ്ങിയവ.

വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളുടെ തലത്തിലുള്ള പരസ്പര സാംസ്കാരിക സംഭാഷണം

ഈ അർത്ഥത്തിൽ, സംഭാഷണം നിർവ്വഹിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു വശത്ത്, ഒരു സിൻക്രൊണിക്, ഡയാക്രോണിക് ഡയലോഗ് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്, "നൂറ്റാണ്ടുകളിലും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിലും" ( കാലാനുസൃത വശംപരിഗണന), ഇവിടെ ഓരോ സംസ്കാരവും ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക കാലഘട്ടമാണ്, സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുചരിത്രത്തിലെ ഒരു ഘട്ടം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഭൂതകാലവും വർത്തമാനവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ച്, അച്ഛന്റെയും കുട്ടികളുടെയും സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

മറുവശത്ത്, വ്യത്യസ്ത ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങൾ, വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ സംസ്കാരങ്ങൾ, ഗുണപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സംഭാഷണപരമാണ്.

വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണ ബന്ധത്തിന്റെ ചരിത്രവും യുക്തിയും

സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണ ബന്ധം എങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ടു

1. സ്വയം കേന്ദ്രീകൃത യുക്തി . സംഭാഷണം എന്ന ആശയം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; സംഭാഷണം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഫലമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ഉത്ഭവം മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം രൂപംകൊണ്ട യഥാർത്ഥ സാംസ്കാരിക ഇടപെടലുകളിൽ അന്വേഷിക്കണം. ഒരു പ്രത്യേക പോയിന്റ് വരെ സംസ്കാരങ്ങൾ സ്വയം പര്യാപ്തമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയോടെ നാം ആരംഭിക്കണം, ഉപസംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള "ആന്തരിക" സംഭാഷണം കാരണം അവരുടെ നിലനിൽപ്പിനെ അവരുടെ സ്വന്തം കരുതൽ പിന്തുണച്ചിരുന്നു.

സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതതയുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വയം പര്യാപ്തതയുടെയും യുക്തി യോജിക്കുന്നു പ്രാദേശിക-പ്രാദേശിക രൂപംഅവരുടെ ഇടപെടലുകൾ . ഈ ഇടപെടലിന്റെ പദ്ധതി – അദ്ദേഹത്തിന്റെ, അല്ലാത്തപക്ഷം ... മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായി സംവാദത്തിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള വ്യക്തിപരമായ ശ്രമങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച് നവോത്ഥാനകാലത്ത്, അവർ "സംഭാഷണത്തിനുള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത അവസരം" (LM ബാറ്റ്കിൻ) മാത്രമായി തുടർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഇടപെടലിന്റെ ഫലമായി, മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, അതുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയപ്പോൾ, യഥാർത്ഥ സംസ്കാരത്തിന് അതിന്റെ വ്യക്തിത്വം കാണിക്കാൻ കഴിയും, "വേറിട്ടുനിൽക്കുക", അതായത്, സ്വന്തമായി കണ്ടെത്തുക ഞാൻ(അതില്ലാതെ സംഭാഷണത്തിലേക്കുള്ള പുറത്തുകടപ്പ് അസാധ്യമാണ്).

2. ലോജിക് ബന്ധപ്പെടുക (സ്കീം: നിങ്ങളുടെ ഒപ്പം അല്ലാത്തപക്ഷം ). ആധുനിക കാലത്ത്, സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തീവ്രമാകുന്നതിനാൽ, മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തെ പരാമർശിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ ഉണ്ടായിരുന്നു ലക്ഷ്യങ്ങൾ.

യുക്തികൾഏറ്റുമുട്ടലുകൾ, മീറ്റിംഗുകൾ, അംഗീകാരം സംസ്കാരങ്ങൾ പുതിയ ഉള്ളടക്കം, സ്വയം പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ, പരസ്പരാശ്രിതത്വം, പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിച്ചു. അതിനാൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പടിഞ്ഞാറിന്റെ ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി. അവനെ അന്വേഷിച്ചു സ്വയം വികസനത്തിനുള്ള പുതിയ പ്രോത്സാഹനങ്ങൾകിഴക്കൻ സംസ്കാരങ്ങളിൽ, അവരുടെ "ആദ്യ വേരുകൾ", അവരുടെ സ്വാഭാവികതയും സ്വാഭാവികതയും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ തന്റെ ലേഖനങ്ങളിലൊന്നിൽ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ അതേ തരത്തിലുള്ള സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് തന്റെ ലേഖനങ്ങളിൽ എഴുതി: "യൂറോപ്പിന്റെ ചലനാത്മകത ... ദൂരെ നിന്ന് വന്ന ഒരു മേഘത്തിൽ നിന്നുള്ള മഴക്കെടുതി പോലെ ഞങ്ങളെ ബാധിച്ചു, ഉണങ്ങിയ ഭൂമിക്ക് വെള്ളം നൽകി, ഉണർവ് അതിൽ ചൈതന്യം. അത്തരമൊരു ഷവറിനുശേഷം, എല്ലാ വിത്തുകളും ഭൂമിയുടെ ആഴത്തിൽ മുളയ്ക്കാൻ തുടങ്ങും. ഒരു മഴയ്ക്ക് ശേഷവും മരുഭൂമി മാത്രം തരിശായി തുടരുന്നു, ഈ വന്ധ്യതയിൽ മരണത്തിന് എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് "1.

അങ്ങനെ, കോൺടാക്റ്റുകളുടെ യുക്തി (യോജിപ്പും വൈരുദ്ധ്യവുംഅദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒപ്പം മറ്റൊരാളുടെ, വ്യത്യാസങ്ങളുടെ വിവേചനവും സമാനമായവ കണ്ടെത്തുന്നതും) ആവശ്യമായി മാറുന്നു അവസ്ഥസ്വയം അവബോധം, സ്വയം പ്രതിഫലനം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വയം വികസനം, അതായത് സംവിധാനം, സാംസ്കാരിക പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേകത. മറുവശത്ത്, - മുൻവ്യവസ്ഥസംസ്കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര ആവശ്യകത, അവരുടെ ഐക്യം, സംസ്കാരത്തിന്റെ "ലോക പ്രവാഹത്തിൽ" പ്രവേശിക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനും ഇടയാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സ്വയം പര്യാപ്തതയുടെ യുക്തി വികസിക്കുന്നു യുക്തി "യൂണിവേഴ്സൽ", സംഭാഷണത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനം ദൃശ്യമാകുന്നു.

3.യുക്തികൾ അനുബന്ധം (വിപരീതങ്ങൾ) സംസ്കാരങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് പരസ്പര സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരത, സമത്വം, തുല്യത(സ്കീം : അവരുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും). ഇത് "പോളിഫോണി" അല്ലെങ്കിൽ "ഒന്നിലധികം അന്തർലീനമായ സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങൾ മാത്രമല്ല. ഇതാണ് "മോണോപ്ലൂറലിസം" (എൻ. ബെർഡയേവിന്റെ പദം), ഒരു പോളിഫോണിക് സാഹചര്യം, ഓരോ സംസ്കാരവും സ്വന്തം "തീം" നയിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം മുഖം സംരക്ഷിക്കുന്നു. പരസ്പരം ഇല്ലാതെ സംസ്കാരങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല, അവർ തുല്യതയുടെയും തുല്യ ആവശ്യകതയുടെയും തത്വങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നു. സമത്വത്തിന്റെ ഈ പദവി നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്തുകൊണ്ടാണ് XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നത്. സാംസ്കാരിക "ശബ്ദങ്ങളുടെ" ബഹുഭാഷയിൽ, വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിലെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ "ശബ്ദം" സ്വയം ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അവരുടെ "സ്വതന്ത്ര ശൈലി" യുടെ അവകാശം അവർ സംരക്ഷിച്ചു.

4. ഡയലോഗ് (ഇത് വ്യത്യസ്ഥമാണ്). ബഹുസ്വരതയുടെ കൊടുമുടി - ഡയലോഗ്. അതിന്റെ സംഭവം ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ഫ്രെയിമുകളുടെ നാശം, അതിരുകൾസംസ്കാരങ്ങൾക്കിടയിൽ. സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര കൈമാറ്റവും കൈമാറ്റവുംസംഭാഷണത്തിന്റെ സാരാംശം വിവരിക്കുക. സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ളതിന്റെയും സ്വാഭാവിക ഫലമാണിത്. ഇത് ഇതിനകം തന്നെ സാംസ്കാരിക ഇടപെടലിന്റെ ഒരു പുതിയ മാതൃക, സംസ്കാരത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഒരു പുതിയ ധാരണ.

ഈ പ്രക്രിയ ആവശ്യമാണ് ofന്നൽ മാറ്റം, ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം അതിന്റേതല്ലാതെ മാറ്റുന്നു ഞാൻ, ന് മറ്റേത്, ഇത് കാരണം ഇത് മാറുന്നു നിങ്ങൾ, « ആദ്യ വ്യക്തി» ഡയലോഗ്... എന്നാൽ ഇത് കാര്യമായി ഒന്നും മാറ്റാത്ത "മുഖങ്ങളുടെ" മാറ്റം മാത്രമല്ല (എല്ലാത്തിനുമുപരി, അറിയപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്ന കിഴക്ക്, വികസനത്തോടെ അതിന്റെ മുൻഗണന നഷ്ടപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറ് മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങൾ: ഒരു "മുഖം" മറ്റൊന്ന് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു). "മറ്റേത്" എന്നത് "എന്റെ" എന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സജീവ പങ്കാളി ആയി മാറുന്നു, അതായത് വിഷയത്തിന്റെ "മറ്റ്" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അംഗീകാരം, അതായത് തുല്യ പ്രവർത്തനം ഞാൻഒപ്പം മറ്റേത്അതിനാൽ ഞാൻഒപ്പം നിങ്ങൾ... ഇവിടെ ഡയലോഗ് ഒടുവിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്തുന്നു. സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെയും സംഭാഷണങ്ങളിലൂടെയും പരസ്പരം ആന്തരിക വികസനത്തിന് സംസ്കാരങ്ങൾ അവരുടേയും സമതുലിതമായ സഹ-സ്രഷ്ടാക്കളായും അവിഭാജ്യ സാഹചര്യങ്ങളായി മാറുന്നു.

അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കിയ സംഭാഷണ മനോഭാവം എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ് (വിഷയം, "മീറ്റിംഗിനുള്ള കാരണം"). യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പരിശീലനം (ഒരു സംഭവമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒരു സംഭവം, അതായത് സംഭാഷണപരമായി), ഒരേസമയം വേർതിരിക്കുകയും (അതിരുകൾ, ഇടപെടലിന്റെ പരിധികൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയും) "മീറ്റിംഗിൽ" പങ്കെടുക്കുന്നവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"കോ-ഇൻ-പ്ലേസ്", വിഷയങ്ങളുടെ കവലകൾ, "തമ്മിലുള്ള" ഇടം, പൊതു പ്രദേശം, പൊതുവായ തീം അല്ലെങ്കിൽ പ്രശ്നം എന്നിവ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവും അർത്ഥവും ആയിത്തീരുന്നു. " തമ്മിൽ"ഇത് ഒരു പുതിയ തരം പ്രതിഭാസമല്ല, മറിച്ച് പുതിയ തരംആശയവിനിമയ സംഘടനആളുകൾ, സമൂഹങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ, മറ്റൊന്ന് മറ്റൊന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ഓരോ സത്തയും ആണ്, എന്താണിത് , മറ്റൊരാളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രം... ഇക്കാര്യത്തിൽ, കണക്ഷൻ പോയിന്റുകൾ, നോഡൽ പോയിന്റുകൾ ഉണ്ട്, പക്ഷേ കേന്ദ്രീകരണം ഇല്ല... പങ്കെടുക്കുന്ന ഓരോരുത്തരും, സംവദിക്കുന്ന ഓരോ സംസ്കാരവും അതിന്റേതായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഒരു പൊതു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള അതിന്റെ സാധ്യതയും അതേ സമയം മാറുകയും, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ക്രമീകരിക്കുകയും, സംഭാഷണ ഇടപെടൽ പ്രക്രിയയിൽ സ്വയം പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംഭാഷണം മനുഷ്യന്റെയോ സാംസ്കാരികമായ ഇടപെടലുകളിൽ നിന്നോ പുറത്തുനിന്നുള്ള ഒരു തയ്യാറായ രൂപമല്ല. ഇത് പരസ്പരപ്രവർത്തന പ്രക്രിയയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, മനുഷ്യ ഇടപെടലുകളുടെ പ്രക്രിയ "ഉള്ളിൽ നിന്ന്" വളരുന്നു, അവയുടെ ഫലമായി ദൃശ്യമാകുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യ വ്യക്തികളുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ഇടപെടലുകളുടെ ഒരു "ജീവനുള്ള" ചലനാത്മക രൂപമാണ് ഡയലോഗ്, അവർ, ഈ ഇടപെടലുകളിലൂടെ, സ്വന്തം ജീവിത ലോകം, അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം, അവരുടെ സംസ്കാരം എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ അർത്ഥവും ഘടനയും ഫലങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു രൂപം മാത്രമല്ല സംഭാഷണം. ഈ ബന്ധങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിനും യോജിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയും മാർഗവുമാണ് സംഭാഷണം. സ്വാഭാവികമായും, വിഷയങ്ങളുടെ മാറ്റത്തിൽ, ഒരു സംഭാഷണം നടത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാകുന്നു.

1. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണ ബന്ധത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ... തുറന്ന തത്വം: സംസ്കാരങ്ങളുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, മറ്റൊരു സംസ്കാരവുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ അവരുടെ ശ്രദ്ധ, ഒരു വശത്ത്, "മറ്റേതിന്റെ" സ്വാധീനത്തോടുള്ള തുറന്ന മനസ്സും, "മറ്റേതിന്" തുറന്നതും - മറുവശത്ത്, അതായത്, ഇടപെടലിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുക. സംഭാഷണത്തിന്റെ "ഏകാഗ്രത" അല്ലെങ്കിൽ "സംരക്ഷണം" എന്ന ഘട്ടത്തിൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്ന അടയ്ക്കൽ, സംരക്ഷണ പ്രവണതകൾ, "മൂല്യങ്ങളുടെ പുനർനിർണയം", മുൻകാല അർത്ഥപരമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ലംഘിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ സ്വയം രീതികളും ലംഘിക്കുമ്പോൾ, പ്രധാന ലക്ഷ്യമായി നിർത്തുന്നു. പ്രതിഫലനം, സ്വയം വികസനം, സംസ്കാരത്തിന്റെ "ശാന്തമായ" അസ്തിത്വത്തിന് സ്വാഭാവികം. അതിലുപരിയായി, ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംയോജനം, സംസ്കാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള മുൻ അതിരുകൾ "തുറക്കുന്നു".

2. നടപടിക്രമത്തിന്റെ തത്വം.സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം ആണ് പ്രക്രിയ,ഏത് ഈ വിളകൾ സ്വയം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ആ വ്യവസ്ഥകളും, അവർ തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായി, പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവ് നേടുകയും, ഒടുവിൽ, "കണ്ടുമുട്ടുക", അനന്തമായ ഒരു സാധ്യത തുറക്കുന്നു. ഇന്റർജനറേഷൻ.ഒരു സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിലേക്ക്, ഒരു സംഭാഷണത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ, അതുപോലെ തന്നെ അതിന്റെ വിഷയം അല്ലെങ്കിൽ വിഷയം, നിർദ്ദിഷ്ട പങ്കാളികൾ, അവരുടെ ഇടപെടലിന്റെ രൂപം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ നടപടിക്രമം നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. . ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം- ഇത് പ്രക്രിയഅവരുടെ അനന്തമായ പരസ്പരബന്ധം സഹ-അറിവ്, സഹ-മാറ്റം, സഹ-സൃഷ്ടി. ഇവിടെ സംഭാഷണം ഒരു ഉപാധിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അന്ത്യമാണ്, പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പരിധിയല്ല, മറിച്ച് പ്രവർത്തനമാണ്. “സംഭാഷണപരമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുക എന്നതാണ്. സംഭാഷണം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം അവസാനിക്കും. അതിനാൽ, സംഭാഷണം അവസാനിപ്പിക്കാനും പാടില്ല. "

സാംസ്കാരിക ഇടപെടലിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഈ സമീപനത്തിലൂടെ, "സാർവത്രിക ചിന്താ തത്വങ്ങൾ", "ഒരു പൊതു ഏകോപന സംവിധാനം" എന്നിവയ്ക്കായുള്ള തിരയൽ, വാസ്തവത്തിൽ പരസ്പര ബന്ധത്തിനുള്ള സാധ്യതകളെ കുത്തനെ ചുരുക്കുന്നു, അതിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിലുള്ള പരിധികളിലേക്ക് അവരെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നുപൊരുത്തം, എന്നാൽ പ്രവണതകളിലും പൊതുവെ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ അസാധുവാക്കുന്നതിലും . സംസ്കാരങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഈ ധാരണ ആവശ്യമാണ് " പിൻവലിക്കുക» പൊതുവായസംസ്കാരങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത യുക്തി പിന്തുടർന്ന്, കോൺക്രീറ്റ് ഇടപെടൽ, ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, ആശയവിനിമയം, സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം. സാർവത്രികതയിലേക്കുള്ള അവരുടെ നീക്കത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്.

3. സമമിതി തത്വം.സംസ്കാരങ്ങൾ "കണ്ടുമുട്ടുന്നു", ഒരു പൊതു ഘട്ടത്തിൽ വിഭജിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നം അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക ഐഡന്റിറ്റി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം മുതലായവ, ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ, ഓരോ സംസ്കാരവും അതിന്റെ വശത്ത് നിന്ന് പോകുന്നു, അതിന്റെ സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഫണ്ട് ലാഭിക്കൽഅതിന്റെ പ്രത്യേകത, നിർദ്ദിഷ്ട സെമാന്റിക് പാളികൾ, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ. പക്ഷേ, ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ, മറ്റൊരു സംസ്കാരത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അത് സ്വയം തിരുത്തുന്നു, സ്വയം മാറുന്നു, പുതിയ ഉള്ളടക്കവും പുതിയ അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പ്രശ്നത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയതയും ഇടുങ്ങിയ കാഴ്ചപ്പാടും മറികടക്കുന്നതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

ഇന്ന്, പുതിയ, പൊതുവായ മനുഷ്യ പ്രശ്നങ്ങളുടെ (ആഗോള, മാനുഷിക) അഭിമുഖത്തിൽ, സംഭാഷണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അളവറ്റ രീതിയിൽ വളരുന്നു. വ്യത്യസ്ത പ്രദേശങ്ങൾ, രാജ്യങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, പൊതുവായ പ്രശ്ന മേഖലകൾ എന്നിവയിലെ പൊതുവായ അർത്ഥം അവർ ഒരേ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു എന്നല്ല, സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക. ആധുനികത പോളിഫോണിക് ആണ്, "പോളിഫോണിക്". വ്യത്യസ്ത "ശബ്ദങ്ങൾ" (വിയോജിപ്പ് വിയോജിപ്പല്ല) "വ്യഞ്ജനം" കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു സ്ഥിരത യുക്തി, ഐക്യം. ഡിialogic polylogics ആയി മാറുന്നു... വിവിധ തരത്തിലുള്ള "കേന്ദ്രീകൃത" (യൂറോസെൻട്രിസം, ഈസ്റ്റ്സെൻട്രിസം മുതലായവ), ഈ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന അസമമിതി, സംസ്കാരങ്ങളുടെ വരാനിരിക്കുന്ന ചലനമില്ലാതെ, പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കൽ, പുതിയ രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയെ മറികടന്ന് പുതിയ തരത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ തിരയലും വികസനവും അചിന്തനീയമാണ്. ഇടപെടലിന്റെ പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ. വിവിധ പ്രാദേശിക, വംശീയ സാംസ്കാരിക അസോസിയേഷനുകളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് സമൂഹം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ രൂപം കോഴ്സിലും അവർ തമ്മിലുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിലൂടെയോ ബഹുഭാഷയിലൂടെയോ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു.

സാഹിത്യം

ബക്തിൻ എം.എം. സാഹിത്യവും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും. എം., 1975.

ബൈബിൾ വി.എസ്. സംസ്കാരം. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണം (നിർവചനത്തിന്റെ അനുഭവം) // തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ. 1989. നമ്പർ 6. എസ്. 31-42.

ബൈബിൾ വി.എസ്. ആശയങ്ങൾ: 2 വാല്യങ്ങളിൽ. എം., 2002.

ബൂബർ എം. ഞാനും നീയും. എം., 1993.

കൊനോവലോവ എൻ.പി. സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഭാഷണമായി സംസ്കാരം // ആത്മീയതയും സംസ്കാരവും. സംസ്കാരത്തിന്റെ അൽഗോരിതങ്ങൾ. യെക്കാറ്റെറിൻബർഗ്, 1994 S. 130-150.

ലോട്ട്മാൻ യു.എം. അർദ്ധമണ്ഡലം. സംഭാഷണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ // ലോട്ട്മാൻ യു.എം. ചിന്താ ലോകങ്ങൾക്കുള്ളിൽ. മനുഷ്യൻ - വാചകം - അർദ്ധഗോളങ്ങൾ - ചരിത്രം. എം., 1999; 2002

സംഭാഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ഇടം. എം., 1999.