ഓസ്കാർ വൈൽഡ് - ജീവചരിത്രം, വിവരങ്ങൾ, വ്യക്തിജീവിതം. ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഓ ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ് ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ജീവചരിത്രം ചുരുക്കത്തിൽ

ru.wikipedia.org

ജീവചരിത്രം

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ പ്രമുഖനായ വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാൾ. ലണ്ടൻ ഡാൻഡി, പിന്നീട് "അശ്ലീല പെരുമാറ്റം" (സ്വവർഗ്ഗരതി) കുറ്റം ചുമത്തപ്പെടുകയും രണ്ട് വർഷത്തെ തടവിനും തിരുത്തൽ ജോലികൾക്കും ശേഷം ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം ദാരിദ്ര്യത്തിലും മറന്ന പേരിലും കുടുംബപ്പേരിലും ജീവിച്ചു. വിരോധാഭാസങ്ങൾ, ക്യാച്ച് ശൈലികൾ, പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ നാടകങ്ങൾക്കും "ദി പിക്ചർ ഓഫ് ഡോറിയൻ ഗ്രേ" (1891) എന്ന നോവലിനും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്.

യൂറോപ്യൻ ജീർണ്ണതയിലെ ഏറ്റവും വലിയ വ്യക്തിയാണ് ഓസ്കാർ വൈൽഡ്. അവന്റെ കാലത്തെ ആശയങ്ങളും മാനസികാവസ്ഥകളും, അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഞെട്ടിക്കുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു - അവളുടെ ശൈലിയിലും അവളുടെ രൂപത്തിലും. മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വിരോധാഭാസമായ മനസ്സുകളിൽ ഒന്നാണിത്. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം officialദ്യോഗിക ലോകത്തെ മുഴുവൻ എതിർക്കുകയും പൊതുജനാഭിപ്രായത്തെ എതിർക്കുകയും മുഖത്തടിക്കുകയും ചെയ്തു. നിസ്സാരമായതെല്ലാം അവനെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു, എല്ലാം വൃത്തികെട്ടവനെ പിന്തിരിപ്പിച്ചു. കലയിൽ ചെറുപ്പം മുതൽ ഓസ്കാർ കണ്ട അശ്ലീലത, വിരസത, ഏകതാനമായ ഏകതാനത എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരേയൊരു അഭയം (അദ്ദേഹം ഈ വാക്ക് ഒരു വലിയ അക്ഷരത്തിൽ എഴുതി). കല ഒരിക്കലും അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സമര മാർഗ്ഗമായി തോന്നിയിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി "സൗന്ദര്യത്തിന്റെ വിശ്വസ്തമായ വാസസ്ഥലം, അവിടെ എപ്പോഴും സന്തോഷവും ചെറിയ മറവിയും ഉണ്ട്, അവിടെ ഒരു ചെറിയ നിമിഷമെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാ കലഹങ്ങളും ഭീകരതകളും മറക്കാൻ കഴിയും ലോകത്തിന്റെ. "

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1854 ഒക്ടോബർ 16 -ന് അയർലണ്ടിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ഡബ്ലിനിലാണ് ജനിച്ചത്. , യു ബി യീറ്റ്സ്, ബി സ്റ്റോക്കർ). ചില റഷ്യൻ ഭാഷാ സ്രോതസ്സുകൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, കെ. ചുക്കോവ്സ്കി തന്റെ "ഓസ്കാർ വൈൽഡ്" എന്ന ലേഖനത്തിൽ) ഓസ്കാർ 1856-ൽ ജനിച്ചതായി അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇത് തെറ്റാണ്, വളരെക്കാലമായി ഇത് നിരസിക്കപ്പെട്ടു. ചെറുപ്പകാലത്തെ പ്രണയത്തിലായിരുന്ന വൈൽഡ് പലപ്പോഴും രണ്ട് വർഷത്തെ സംഭാഷണത്തിൽ സ്വയം കുറഞ്ഞു എന്നതിനാലാണിത് (കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവാഹ സർട്ടിഫിക്കറ്റിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹം നേരിട്ട് 1856 -നെ തന്റെ ജനനത്തീയതി സൂചിപ്പിച്ചു). 1854 നവംബർ 22 -ന് അമ്മയുടെ ഒരു കത്ത് ഉണ്ട്, അതിൽ അവൾ പറയുന്നു:

... ഈ നിമിഷം തന്നെ ഞാൻ തൊട്ടിലിൽ കുലുങ്ങുന്നു, അതിൽ എന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകൻ കിടക്കുന്നു - 16 -ാം വയസ്സിൽ ഒരു മാസം തികഞ്ഞ ഒരു കുട്ടി, ഇതിനകം തന്നെ വലുതും മഹത്വവും ആരോഗ്യവുമുള്ള അയാൾക്ക് മൂന്ന് മാസം പ്രായമായതുപോലെ. ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ വൈൽഡ് എന്ന് വിളിക്കും. ഇതിൽ ഗാംഭീര്യവും മങ്ങിയതും ഒസ്സിയനും ഒന്നുമില്ലേ? (എൽ. മോട്ടിലേവയുടെ പാത)

വൈൽഡിന്റെ പിതാവ് അയർലണ്ടിലെ മാത്രമല്ല, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലുടനീളമുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഡോക്ടർമാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു - നേത്രരോഗവിദഗ്ദ്ധനും ഓട്ടോളറിംഗോളജിസ്റ്റുമായ സർ വില്യം റോബർട്ട് വൈൽഡ്. അസാധാരണമായ പാണ്ഡിത്യമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനായ വില്യം വൈൽഡ് പുരാവസ്തുശാസ്ത്രവും ഐറിഷ് നാടോടിക്കഥകളും പഠിച്ചു. ഓസ്കറിന്റെ അമ്മ - ലേഡി ജെയ്ൻ ഫ്രാൻസെസ്ക വൈൽഡ് (നീ ആൽഗി) - ഒരു പ്രശസ്ത ഐറിഷ് സോഷ്യലൈറ്റ്, നാടക ഇഫക്റ്റുകൾ ആരാധിച്ചിരുന്ന അതിരുകടന്ന സ്ത്രീ, സ്പെറാൻസ (ഇറ്റാലിയൻ സ്പെറാൻസ - പ്രതീക്ഷ) എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഉജ്ജ്വലമായ ദേശസ്നേഹ കവിതകൾ എഴുതിയ ഒരു കവയിത്രി, അവൾ മഹത്വം ബോധ്യപ്പെടുത്തി ജനിച്ചത് ... അച്ഛനിൽ നിന്ന് ഓസ്കാർക്ക് ജോലിയിൽ നിന്നും ജിജ്ഞാസയിൽ നിന്നും അപൂർവ്വമായ ഒരു കഴിവ് ലഭിച്ചു, അവന്റെ അമ്മയിൽ നിന്ന് - ഒരു സ്വപ്നദർശനവും അൽപ്പം ഉയർന്ന മനസ്സും, നിഗൂ andവും അതിശയകരവുമായ താൽപര്യം, അസാധാരണമായ കഥകൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിനും പറയുന്നതിനുമുള്ള പ്രവണത. എന്നാൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ മാത്രമല്ല അയാൾക്ക് അവളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചത്. ഭാവി എഴുത്തുകാരന്റെ ചെറുപ്പകാലം കടന്നുപോയ ലേഡി വൈൽഡിന്റെ സാഹിത്യ സലൂണിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ യാതൊരു സ്വാധീനവുമില്ല. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അവനിൽ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ഒരു പ്രഭുവർഗ്ഗത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം. അവൾക്ക് പുരാതന ഭാഷകൾ നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, "ദിവ്യ ഹെല്ലനിക് സംസാരത്തിന്റെ" സൗന്ദര്യം അവൾ അവന്റെ മുന്നിൽ തുറന്നു. ഈസ്കിലസ്, സോഫോക്ലിസ്, യൂറിപ്പിഡിസ് എന്നിവർ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂട്ടാളികളായി ...

1864-1871 - റോയൽ സ്കൂൾ ഓഫ് പോർട്ടറിൽ പഠിക്കുന്നു (എനിസ്കില്ലൻ, ഡബ്ലിന് സമീപം). അവൻ ഒരു ബാല പ്രതിഭയായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കഴിവ് പെട്ടെന്നുള്ള വായനയായിരുന്നു. ഓസ്കാർ വളരെ സജീവവും സംസാരശേഷിയുമുള്ളവനായിരുന്നു, അപ്പോഴും സ്കൂൾ സംഭവങ്ങളെ നർമ്മപരമായി മാറ്റാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് കൊണ്ട് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായിരുന്നു. സ്കൂളിൽ, പുതിയ നിയമത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ഒറിജിനലിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനായി വൈൽഡിന് ഒരു പ്രത്യേക സമ്മാനം ലഭിച്ചു. പോർട്ടോറോയിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണ മെഡലോടെ ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, വൈൽഡിന് ഡബ്ലിൻ ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ (ട്രിനിറ്റി കോളേജ്) പഠിക്കാൻ റോയൽ സ്കൂൾ ഫെലോഷിപ്പ് ലഭിച്ചു.

ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ (1871-1874) വൈൽഡ് പുരാതന ചരിത്രവും സംസ്കാരവും പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം പുരാതന ഭാഷകളിൽ തന്റെ കഴിവുകൾ വീണ്ടും മിഴിവോടെ കാണിച്ചു. ഇവിടെ, ആദ്യമായി, അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രഭാഷണ പരിപാടി ശ്രദ്ധിച്ചു, ക്യൂറേറ്ററുമായുള്ള അടുത്ത ആശയവിനിമയത്തിന് നന്ദി - പുരാതന ചരിത്രത്തിലെ പ്രൊഫസർ ജെപി മഹാഫി, ഒരു പരിഷ്കൃതനും ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവനുമായ അദ്ദേഹം ക്രമേണ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ നേടാൻ തുടങ്ങി ഭാവിയിലെ സൗന്ദര്യാത്മക പെരുമാറ്റം (പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ധാർമ്മികതയോടുള്ള ചില അവജ്ഞ, വസ്ത്രങ്ങളിലെ ഡാൻഡിസം, പ്രീ-റാഫേലൈറ്റുകളോടുള്ള സഹതാപം, നേരിയ സ്വയം വിരോധാഭാസം, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് പ്രവചനങ്ങൾ).

1874 -ൽ വൈൽഡ്, ക്ലാസിക്കൽ വിഭാഗത്തിലെ ഓക്സ്ഫോർഡ് മഗ്ഡലീൻ കോളേജിൽ പഠിക്കാൻ സ്കോളർഷിപ്പ് നേടി, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ബൗദ്ധിക കോട്ടയിൽ പ്രവേശിച്ചു - ഓക്സ്ഫോർഡ്. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, വൈൽഡ് സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ ഇംഗ്ലീഷ് ഉച്ചാരണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: "ഓക്സ്ഫോർഡിൽ ഞാൻ മറന്ന പലതിലും ഒന്നാണ് എന്റെ ഐറിഷ് ഉച്ചാരണം." അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ, അനായാസമായി തിളങ്ങുന്നതിനുള്ള പ്രശസ്തിയും അദ്ദേഹം നേടി. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലയുടെ പ്രത്യേക തത്ത്വചിന്ത രൂപപ്പെട്ടു. അപ്പോഴും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് വിവിധ വിനോദകഥകളിലൂടെ, ചിലപ്പോൾ കാരിക്കേച്ചറുകളാൽ പ്രകാശിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ, ഒരു കഥ അനുസരിച്ച്, വൈൽഡിനെ ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കാൻ, അവന്റെ സഹപാഠികൾ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതും അത്ലറ്റുകൾ വെറുക്കുന്നതും, അവനെ ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിന്റെ ചരിവിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ച് മുകളിലേക്ക് മാത്രം വിട്ടയച്ചു. അവൻ കാലിൽ കയറി, പൊടിതട്ടി, "ഈ കുന്നിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ച ശരിക്കും മനോഹരമാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ സൗന്ദര്യാത്മക വൈൽഡിന് ഇത് ആവശ്യമായിരുന്നു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു: “ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അവന്റെ പ്രവൃത്തികളല്ല, അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഇതിഹാസങ്ങളാണ്. ഇതിഹാസങ്ങൾ ഒരിക്കലും നശിപ്പിക്കാൻ പാടില്ല. അവയിലൂടെ നമുക്ക് ആ വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ മുഖം മങ്ങിയതായി കാണാൻ കഴിയും. "

ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, ആർട്ട് സൈദ്ധാന്തികനായ ജോൺ റസ്കിന്റെയും പിന്നീടുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയായ വാൾട്ടർ പെയ്‌റ്ററിന്റെയും സമാനതകളില്ലാത്തതും തീക്ഷ്ണവുമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ വൈൽഡ് ശ്രദ്ധിച്ചു. രണ്ട് ചിന്താഗതിക്കാരും സൗന്ദര്യത്തെ പ്രശംസിച്ചു, പക്ഷേ റസ്കിൻ അതിനെ നല്ലതുമായി സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് കണ്ടത്, അതേസമയം പെയ്റ്റർ സൗന്ദര്യത്തിൽ ഒരുതരം ദുഷിച്ച മിശ്രിതം സമ്മതിച്ചു. റസ്കിന്റെ മനോഹാരിതയിൽ, വൈൽഡ് തന്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും ഓക്സ്ഫോർഡിലായിരുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കത്തിൽ എഴുതുന്നു: “നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രവാചകനിൽ നിന്നും പുരോഹിതനിൽ നിന്നും കവിയിൽ നിന്നും എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്; കൂടാതെ, ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റാരെയും നൽകാത്തവിധം വാചാലത നൽകിയിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ, തീക്ഷ്ണമായ അഭിനിവേശവും അതിശയകരമായ സംഗീതവും നിറഞ്ഞതാണ്, ഞങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ബധിരരെ കേൾക്കുകയും അന്ധരാക്കുകയും ചെയ്തു - കാണാൻ.

ഇപ്പോഴും ഓക്സ്ഫോർഡിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, വൈൽഡ് ഇറ്റലിയും ഗ്രീസും സന്ദർശിക്കുകയും ഈ രാജ്യങ്ങളും അവരുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും സൗന്ദര്യവും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ യാത്രകൾ അവനിൽ ഏറ്റവും ആത്മാർത്ഥമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി സർ റോജർ ന്യൂഗേറ്റ് അംഗീകരിച്ച പണമായ റാവെന്ന എന്ന കവിതയ്ക്കുള്ള അഭിമാനകരമായ ന്യൂയിഗേറ്റ് പുരസ്കാരവും അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിക്കുന്നു, അതിൽ 300 ൽ കൂടുതൽ വരികളില്ലാത്ത കവിതകളുടെ വാർഷിക മത്സരത്തിൽ വിജയിക്കും ( ജോൺ റസ്കിനും ഒരു കാലത്ത് ഈ അവാർഡ് ലഭിച്ചിരുന്നു).

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം (1878) ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ലണ്ടനിലേക്ക് മാറി. തലസ്ഥാനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, അദ്ദേഹം ഒരു വാടക അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ താമസമാക്കി, ആ സമയത്ത് ഇതിനകം അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ലേഡി ജെയ്ൻ ഫ്രാൻസെസ്ക വൈൽഡ്, അയൽപക്കത്ത് താമസമാക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, ബുദ്ധി, ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, വൈൽഡ് ലണ്ടനിലെ ഉയർന്ന ജീവിതത്തിൽ പെട്ടെന്ന് ലയിച്ചു. സലൂണുകളുടെ സന്ദർശകരെ വൈൽഡ് "പെരുമാറാൻ" തുടങ്ങി: "നിങ്ങൾ വരണം, ഈ ഐറിഷ് ബുദ്ധി ഇന്ന് ഇവിടെ ഉണ്ടാകും." അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷ് സമൂഹത്തിന് "ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ള" വിപ്ലവം നടത്തുന്നു - ഫാഷനിലെ ഒരു വിപ്ലവം. ഇപ്പോൾ മുതൽ, അവൻ സ്വയം കണ്ടുപിടിച്ച മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങളിൽ അവൻ സമൂഹത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്ന് അത് ചെറിയ കുലോട്ടുകളും സിൽക്ക് സ്റ്റോക്കിംഗുകളുമായിരുന്നു, നാളെ - നാളെ പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു കുപ്പായം - നാരങ്ങ കയ്യുറകൾ സമൃദ്ധമായ ലേസ് ഫ്രില്ലുമായി കൂടിച്ചേർന്നു. ബട്ടൺഹോളിൽ പച്ച നിറമുള്ള കാർണേഷനാണ് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒരു ആക്സസറി. ഇതിൽ കോമാളിത്വം ഇല്ലായിരുന്നു: കുറ്റമറ്റ രുചി വൈൽഡിനെ പൊരുത്തമില്ലാത്തവ സംയോജിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ലിനിയോടൊപ്പം കാർണേഷനും സൂര്യകാന്തിയും, പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് കലാകാരന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ച പൂക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കവിതാസമാഹാരം കവിതകൾ (കവിതകൾ; 1881) "പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് സഹോദരന്മാരുടെ" ആത്മാവിൽ എഴുതിയതാണ്, വൈൽഡ് അമേരിക്കയിൽ പ്രഭാഷണത്തിന് പോകുന്നതിനു തൊട്ടുമുമ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല കവിതകൾ ഇംപ്രഷനിസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അവ നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അവ അവിശ്വസനീയമാംവിധം മനോഹരമാണ്. 1882 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ന്യൂയോർക്ക് തുറമുഖത്ത് വൈൽഡ് ഒരു സ്റ്റീമറിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, അവിടെ ഓടിയെത്തിയ റിപ്പോർട്ടർമാർക്ക് വൈൽഡ് വഴി എറിഞ്ഞു: "മാന്യരേ, സമുദ്രം എന്നെ നിരാശപ്പെടുത്തി, ഞാൻ വിചാരിച്ചത്ര ഗംഭീരമല്ല. . " കസ്റ്റംസ് നടപടിക്രമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് എന്തെങ്കിലും പ്രഖ്യാപിക്കാനുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "എന്റെ പ്രതിഭയല്ലാതെ എനിക്ക് ഒന്നും പ്രഖ്യാപിക്കാനില്ല".

ഇപ്പോൾ മുതൽ, മുഴുവൻ പത്രങ്ങളും അമേരിക്കയിലെ ഇംഗ്ലീഷ് എസ്റ്റേറ്റിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു. കലയുടെ ഇംഗ്ലീഷ് നവോത്ഥാനം എന്ന തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം അദ്ദേഹം അവസാനിപ്പിച്ചു: “ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തേടി നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ ദിവസം പാഴാക്കുന്നു. ഇത് അറിയുക, ഈ അർത്ഥം കലയിലാണ്. " ഒപ്പം സദസ്സ് ഹൃദ്യമായി കൈയടിച്ചു. ബോസ്റ്റണിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ, ഒരു കൂട്ടം പ്രാദേശിക ഡാൻഡി (ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ 60 വിദ്യാർത്ഥികൾ) തുറന്ന കാളക്കുട്ടികളും ടക്സീഡോകളുമായി, കൈകളിൽ സൂര്യകാന്തിപ്പൂക്കളുമായി, വൈൽഡ് പുറപ്പെടുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ഹാളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ 60 വിദ്യാർത്ഥികൾ. പ്രഭാഷകനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. വേദിയിൽ ചവിട്ടി, വൈൽഡ് ലളിതമായി ഒരു പ്രഭാഷണം തുടങ്ങി, അതിശയകരമായ രൂപങ്ങളെ നോക്കുന്നതുപോലെ, പുഞ്ചിരിയോടെ പറഞ്ഞു: "എന്നെ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ ഒഴിവാക്കാൻ ഞാൻ സർവശക്തനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഇതാദ്യമാണ്!" ഈ സമയത്ത് ഒരു യുവാവ് തന്റെ അമ്മയ്ക്ക് എഴുതി, വൈൽഡിന്റെ കോളേജ് സന്ദർശനത്തിൽ മതിപ്പുളവാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹം പഠിച്ചു: “അദ്ദേഹത്തിന് മികച്ച സംസാരമുണ്ട്, അവന്റെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഉച്ചരിക്കുന്ന വാചകങ്ങൾ ആനന്ദകരവും ഇപ്പോൾ സ thenന്ദര്യത്തിന്റെ രത്നങ്ങളാൽ മിന്നിമറയുന്നതുമാണ്. ... അവന്റെ സംഭാഷണം വളരെ മനോഹരമാണ് - വെളിച്ചം, മനോഹരം, വിനോദം. " വൈൽഡ് തന്റെ മനോഹാരിതയും മനോഹാരിതയും കൊണ്ട് എല്ലാ ആളുകളെയും കീഴടക്കി. ചിക്കാഗോയിൽ, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയെ എങ്ങനെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഇത് ഇറ്റലി ആണ്, പക്ഷേ അതിന്റെ കലയില്ലാതെ." ഈ അമേരിക്കൻ പര്യടനം മുഴുവൻ ധൈര്യത്തിന്റെയും കൃപയുടെയും, അനുചിതത്വത്തിന്റെയും സ്വയം പ്രമോഷന്റെയും മാതൃകയായിരുന്നു. ഒട്ടാവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കത്തിൽ വൈൽഡ് തമാശയായി തന്റെ ദീർഘകാല പരിചയക്കാരനായ ജെയിംസ് മക്നീൽ വിസ്ലറോട് അഭിമാനിച്ചു: "ഞാൻ അമേരിക്കയെ നാഗരികമാക്കിയിട്ടുണ്ട് - സ്വർഗ്ഗം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു!"

ഒരു വർഷം അമേരിക്കയിൽ ചെലവഴിച്ച ശേഷം, വൈൽഡ് ലണ്ടനിലേക്ക് മടങ്ങി. ഉടനെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള സിലൗട്ടുകളുമായി പരിചയപ്പെട്ടു (പോൾ വെർലെയ്ൻ, എമിൽ സോള, വിക്ടർ ഹ്യൂഗോ, സ്റ്റെഫെയ്ൻ മല്ലാർമി, അനറ്റോൾ ഫ്രാൻസ്, മുതലായവ) വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ അവരുടെ സഹതാപം നേടി. സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. കോൺസ്റ്റൻസ് ലോയിഡിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, പ്രണയത്തിലാകുന്നു. 29 -ാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഒരു കുടുംബക്കാരനാകുന്നു. അവർക്ക് രണ്ട് ആൺമക്കളുണ്ട് (സിറിൽ, വിവിയൻ), അവർക്ക് വൈൽഡ് യക്ഷിക്കഥകൾ രചിക്കുന്നു. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് അദ്ദേഹം അവ കടലാസിൽ എഴുതി, "ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും" (ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും; 1888), "ദി ഹൗസ് ഓഫ് പോമഗ്രനേറ്റ്സ്" (1891) - 2 യക്ഷിക്കഥകളുടെ ശേഖരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ലണ്ടനിലെ എല്ലാവർക്കും വൈൽഡിനെ അറിയാം. ഏതൊരു സലൂണിലും ഏറ്റവും അഭിലഷണീയമായ അതിഥിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. എന്നാൽ അതേ സമയം തന്നെ വിമർശനങ്ങളുടെ ഒരു തിരക്ക് അയാളുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹം എളുപ്പത്തിൽ - വൈൽഡിന്റെ വഴിയിൽ - തന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു. അവർ അവനിൽ കാർട്ടൂണുകൾ വരയ്ക്കുകയും പ്രതികരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈൽഡ് സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുന്നു. അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ സമ്പാദിച്ചു (ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹം "വനിതാ ലോകം" മാസികയിൽ ജോലി ചെയ്തു). ബെർണാഡ് ഷാ വൈൽഡിന്റെ പത്രപ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം സംസാരിച്ചു.

1887 -ൽ അദ്ദേഹം കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്, ദി ക്രൈം ഓഫ് ലോർഡ് ആർതർ സാവൈൽ, ദി സ്ഫിങ്ക്സ് വിത്തൗട്ട് എ റിഡിൽ, ദി മില്യണയർ മോഡൽ, ദി പോർട്രെയിറ്റ് ഓഫ് മിസ്റ്റർ ഡബ്ല്യു എച്ച് എന്നീ കഥകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ മനസ്സിൽ വന്നതെല്ലാം എഴുതാൻ വൈൽഡ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിച്ച പല കഥകളും അലിഖിതമായി തുടർന്നു.

1890 -ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഏക നോവൽ ഒടുവിൽ വൈൽഡിന് അതിശയകരമായ വിജയം സമ്മാനിച്ചു - "ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം" (ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം). ഇത് ലിപ്പിൻകോട്ട്സ് മുൻസ്ലി മാഗസിനിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നാൽ "സകല നീതിമാനും" ബൂർഷ്വാ വിമർശനം അധാർമികതയുടെ നോവലിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. 216 (!) പ്രിന്റ് ചെയ്ത പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി, ദി പിക്ചർ ഓഫ് ഡോറിയൻ ഗ്രേ, വൈൽഡ് ബ്രിട്ടീഷ് പത്രങ്ങളുടെയും മാസികകളുടെയും എഡിറ്റർമാർക്ക് 10 ഓളം തുറന്ന കത്തുകൾ എഴുതി, കല ധാർമ്മികതയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ലെന്ന് വിശദീകരിച്ചു. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം എഴുതി, നോവലിൽ ധാർമ്മികത ശ്രദ്ധിക്കാത്തവർ തികഞ്ഞ കപടവിശ്വാസികളാണ്, കാരണം മൊത്തത്തിലുള്ള ധാർമ്മികത മനസ്സാക്ഷിയെ ശിക്ഷയില്ലാതെ കൊല്ലുന്നത് അസാധ്യമാണ് എന്നതാണ്. 1891 -ൽ, ഗണ്യമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുള്ള നോവൽ ഒരു പ്രത്യേക പുസ്തകമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, വൈൽഡ് തന്റെ മാസ്റ്റർപീസ് ഒരു പ്രത്യേക ആമുഖത്തോടെ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അത് ഇനി മുതൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രകടനപത്രികയായി മാറുന്നു - ആ ദിശയും മതവും.

1891-1895 - വൈൽഡിന്റെ തലകറങ്ങുന്ന പ്രതാപത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ. 1891 -ൽ, സൈദ്ധാന്തിക ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ വൈൽഡ് തന്റെ വിശ്വാസത്തെ വായനക്കാർക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തം. കലയുടെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിലെ പുസ്തകത്തിന്റെ പാത്തോസ് - ഏറ്റവും വലിയ ദേവാലയം, പരമോന്നത ദേവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതഭ്രാന്തൻ വൈൽഡ് ആയിരുന്നു. അതേ 1891 -ൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ് എഴുതി, അത് വിവാഹവും കുടുംബവും സ്വകാര്യ സ്വത്തും നിരസിക്കുന്നു. "ചെളിയിൽ കുഴിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തിന് വേണ്ടിയാണ് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്" എന്ന് വൈൽഡ് വാദിക്കുന്നു. "ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന തുണിത്തരങ്ങൾ ധരിച്ച്, ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന ഗുഹകളിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ ഇനി ഉണ്ടാകില്ല ... അവൻ അതിരുകടന്ന ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലില്ലാത്തവർ തെരുവുകളിൽ ചവിട്ടിമെതിക്കില്ല ... സമൂഹത്തിലെ അംഗം പൊതുവായ സംതൃപ്തിയിലും ക്ഷേമത്തിലും പങ്കാളിയാകും "...

വെവ്വേറെ, ഈ സമയത്ത് ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ എഴുതിയത്, ഒരു ബൈബിൾ ഇതിവൃത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകാംഗ നാടകം - "സലോമി" (സലോമി; 1891). വൈൽഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാറാ ബെർൺഹാർഡിന് വേണ്ടി പ്രത്യേകം എഴുതിയതാണ്, "പുരാതന നൈലിലെ ആ പാമ്പ്". എന്നിരുന്നാലും, ലണ്ടനിൽ ഇത് സെൻസറുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കി: ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ, ബൈബിൾ വിഷയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നിരോധിച്ചു. 1893 -ൽ ഈ നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1894 -ൽ ഓബ്രി ബേർഡ്സ്ലിയുടെ ചിത്രീകരണങ്ങളോടെ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. 1896 ൽ പാരീസിലാണ് ഈ നാടകം ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയത്. സലോമി ബൈബിൾ പ്രവാചകനായ ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റിന്റെ മരണത്തിന്റെ എപ്പിസോഡിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (നാടകത്തിൽ അദ്ദേഹം ജോക്കാനൻ എന്ന പേരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു), ഇത് പുതിയ നിയമത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (മത്തായി 14: 1-12, മുതലായവ), പക്ഷേ വൈൽഡ് നാടകത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച പതിപ്പ് ഒരു തരത്തിലും കാനോനിക്കൽ അല്ല.

1892 -ൽ "മിടുക്കനായ ഓസ്കാർ" എന്ന ആദ്യ കോമഡി രചിക്കുകയും അരങ്ങേറുകയും ചെയ്തു - "ലേഡി വിൻഡർമെറീസ് ഫാൻ", ഇതിന്റെ വിജയമാണ് വൈൽഡിനെ ലണ്ടനിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയനായ മനുഷ്യനാക്കിയത്. കോമഡിയുടെ പ്രീമിയറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈൽഡിന്റെ മറ്റൊരു സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന് പേരുകേട്ടതാണ്. നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവസാനം സ്റ്റേജിലേക്ക് കയറിയ ഓസ്കാർ തന്റെ സിഗരറ്റ് വലിച്ചു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ തുടങ്ങി: “സ്ത്രീകളേ, മാന്യരേ! നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ പുകവലിക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ എന്റെ മര്യാദയല്ല, പക്ഷേ ... ഞാൻ പുകവലിക്കുമ്പോൾ എന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കുന്നത് ഒരുപോലെ അപരിഷ്കൃതമാണ്. ” 1893 -ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത കോമഡി, ദി വുമൺ ഓഫ് നോ ഇംപോർട്ടൻസ് പുറത്തിറങ്ങി, അതിൽ ആ പേര് തന്നെ ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - അതിനുമുമ്പ്, "സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അപ്പോസ്തലൻ" തന്റെ കുടുംബത്തിന് ഈ സ്വാഗതം അനുഭവിച്ചു.

സർഗ്ഗാത്മക അർത്ഥത്തിൽ പ്രഹരിക്കുന്നത് 1895. വൈൽഡ് രണ്ട് മികച്ച നാടകങ്ങൾ രചിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു - "ഒരു ആദർശ ഭർത്താവ്", "സമ്പന്നനായിരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം". ഹാസ്യങ്ങളിൽ, വൈൽഡിന്റെ കല ഒരു സമർത്ഥനായ സംഭാഷകനെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ എല്ലാ തിളക്കത്തിലും പ്രകടമായി: അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ ഗംഭീരമാണ്. പത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "ആധുനിക നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത്" എന്ന് വിളിച്ചു, ബുദ്ധി, മൗലികത, ശൈലിയുടെ പൂർണത എന്നിവ ശ്രദ്ധിച്ചു. ചിന്തകളുടെ മൂർച്ചയും വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ പരിഷ്ക്കരണവും വളരെ രസകരമാണ്, നാടകത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമയത്തും വായനക്കാരൻ അവരെ ലഹരിയിലാക്കുന്നു. എല്ലാം ഗെയിമിലേക്ക് എങ്ങനെ കീഴ്പ്പെടുത്താമെന്ന് അവനറിയാം, പലപ്പോഴും മനസ്സിന്റെ കളി വൈൽഡിനെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ അവസാനമായി മാറുന്നു, അപ്പോൾ പ്രാധാന്യത്തിന്റെയും തെളിച്ചത്തിന്റെയും പ്രതീതി ആദ്യം മുതൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഉണ്ട്, മികച്ച വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ എറിയുന്നു.

1891 -ൽ വൈൽഡിനെക്കാളും 17 വയസ്സ് ഇളയ ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസിനെ കണ്ടു. ഓസ്കാർ, മനോഹരമായ എല്ലാത്തിനോടും പ്രണയത്തിലായി, യുവാവിനോട് പ്രണയത്തിലായി, അതിനാൽ പലപ്പോഴും ഭാര്യയെയും കുട്ടികളെയും കാണുന്നത് നിർത്തി. എന്നാൽ ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ് എന്ന കേടായ പ്രഭു (ബോസി, അവനെ കളിയായി വിളിച്ചിരുന്നതുപോലെ), വൈൽഡ് ആരാണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചെറിയ ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ ബന്ധം പണവും ഡഗ്ലസിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും കൊണ്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് വൈൽഡ് കൃത്യതയോടെ നിറവേറ്റി. വാക്കിന്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഡഗ്ലസ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഓസ്കാർ തന്നെ കൊള്ളയടിക്കാനും കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്താനും അനുവദിച്ചു. അവരുടെ ബന്ധം, തീർച്ചയായും, ലണ്ടൻ കാണാതിരിക്കാനായില്ല. മറുവശത്ത്, ഡഗ്ലസിന് തന്റെ പിതാവായ ക്വീൻസ്ബെറിയുടെ മാർക്വിസുമായി ഭയങ്കര ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തോടുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ മനോഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ട അങ്ങേയറ്റം വിചിത്രവും ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരനുമായ ബൗർ ബൂർ. അച്ഛനും മകനും നിരന്തരം വഴക്കുണ്ടാക്കി, പരസ്പരം അപമാനിക്കുന്ന കത്തുകൾ എഴുതി. ആൽഫ്രെഡിൽ വൈൽഡിന് കാര്യമായ സ്വാധീനമുണ്ടെന്ന് ക്വീൻസ്ബെറി ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുകയും ലണ്ടൻ ഡാൻഡിയുടെയും സാഹിത്യകാരന്റെയും പ്രശസ്തി നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു, അതുവഴി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രശസ്തി പുന restoreസ്ഥാപിക്കാൻ. 1885 -ൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ക്രിമിനൽ നിയമത്തിൽ ഒരു ഭേദഗതി പാസ്സാക്കി, "പ്രായപൂർത്തിയായ പുരുഷന്മാർ തമ്മിലുള്ള അശ്ലീല ബന്ധം", പരസ്പര സമ്മതത്തോടെയാണെങ്കിലും. ക്യൂൻസ്ബെറി ഇത് മുതലെടുത്ത് വൈൽഡിനെതിരെ കേസെടുത്തു, ആൺകുട്ടികളുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് എഴുത്തുകാരനെ ശിക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറായ സാക്ഷികളെ ശേഖരിച്ചു. രാജ്യം വിട്ടുപോകാൻ സുഹൃത്തുക്കൾ വൈൽഡിനെ അടിയന്തിരമായി ഉപദേശിച്ചു, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവൻ ഇതിനകം നശിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമായിരുന്നു. എന്നാൽ അവസാനം വരെ നിൽക്കാൻ വൈൽഡ് തീരുമാനിക്കുന്നു. കോടതിമുറിയിൽ ഒഴിഞ്ഞ സീറ്റുകളൊന്നുമില്ല, കഴിവുള്ള എസ്റ്റേറ്റിന്റെ വിചാരണ കേൾക്കാൻ ആളുകൾ തടിച്ചുകൂടി. വൈൽഡ് വീരോചിതമായി പെരുമാറി, ഡഗ്ലസുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും അവരുടെ ലൈംഗിക സ്വഭാവം നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്തു. ചില ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾക്കൊപ്പം, അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് പൊട്ടിച്ചിരികൾ സൃഷ്ടിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു ചെറിയ വിജയത്തിന് ശേഷം അയാൾ വളരെ താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിലാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രോസിക്യൂട്ടർ വൈൽഡിനോട് ചോദ്യം ചോദിച്ചു: "കലാകാരന് ഡോറിയൻ ഗ്രേയോടുള്ള സ്നേഹവും സ്നേഹവും ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയെ കലാകാരന് ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണം ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഇടയാക്കില്ലേ?" വൈൽഡ് മറുപടി പറഞ്ഞു: "സാധാരണക്കാരുടെ ചിന്തകൾ എനിക്ക് അജ്ഞാതമാണ്." "ഒരു യുവാവിനോട് നിങ്ങൾ സ്വയം ഭ്രാന്തമായി പെരുമാറിയത് എപ്പോഴെങ്കിലും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?" പ്രോസിക്യൂട്ടർ തുടർന്നു. വൈൽഡ് മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഭ്രാന്തൻ - ഒരിക്കലും. ഞാൻ സ്നേഹമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് - ഇതൊരു ഉയർന്ന വികാരമാണ്. " അല്ലെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, തന്റെ പ്രവൃത്തിയിൽ "അസ്വാഭാവികമായ" പാപത്തിനുള്ള സൂചനകൾ തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പ്രോസിക്യൂട്ടർ വൈൽഡിന്റെ ഒരു കഥയിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം വായിച്ച് ചോദിച്ചു: "നീയും ഇത് എഴുതിയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നുണ്ടോ?" വൈൽഡ് മന silenceപൂർവ്വം മാരകമായ നിശബ്ദതയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും ശാന്തമായ ശബ്ദത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു: "ഇല്ല, മിസ്റ്റർ കാർസൺ. ഈ വരികൾ ഷേക്സ്പിയറിന്റേതാണ്. " കാർസൺ പർപ്പിൾ ആയി. അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു കാവ്യാത്മക ശകലം പുറത്തെടുത്തു. "ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഷേക്സ്പിയറും മിസ്റ്റർ വൈൽഡ് ആണോ?" "മിസ്റ്റർ കാർസൺ, നിങ്ങളുടെ വായനയിൽ അവനിൽ നിന്ന് കുറച്ച് മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ," ഓസ്കാർ പറഞ്ഞു. സദസ്സ് ചിരിച്ചു, ഹാൾ വൃത്തിയാക്കാൻ ഉത്തരവിടുമെന്ന് ജഡ്ജി ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

ഒരു കോടതി സെഷനിൽ, വൈൽഡ് ഒരു പ്രസംഗം നടത്തി, ഈ പ്രക്രിയ കേൾക്കുന്ന പ്രേക്ഷകരെ സന്തോഷിപ്പിച്ചു. ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ് തന്റെ സോണറ്റിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച "അതിന്റെ പേര് മറയ്ക്കുന്ന സ്നേഹം" എന്ന വാചകം എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കണമെന്ന് പ്രോസിക്യൂട്ടർ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, വൈൽഡ് ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു:

"അതിന്റെ പേര് മറച്ചുവെക്കുന്ന സ്നേഹം" നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രായമായ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനോടുള്ള അതേ ഗാംഭീര്യമുള്ള വാത്സല്യമാണ്, ജോണേട്ടന് ഡേവിഡിനോട് തോന്നി, മൈക്കോലാഞ്ചലോയുടെയും ഷേക്സ്പിയറിന്റെയും സോണറ്റുകളിൽ പ്ലേറ്റോ തന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അടിത്തറയിട്ടു. . അത് ഇപ്പോഴും അതേ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ അഭിനിവേശമാണ്, വിശുദ്ധിയും പൂർണതയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഷേക്സ്പിയറിന്റെയും മൈക്കലാഞ്ചലോയുടെയും സോണറ്റുകളും നിങ്ങൾക്ക് വായിച്ച എന്റെ രണ്ട് കത്തുകളും പോലെ അവൾ രണ്ട് മികച്ച കൃതികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഈ സ്നേഹം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു, അത് തെറ്റാണ്, അതിന്റെ പേര് മറയ്ക്കാൻ അത് നിർബന്ധിതമാണ്. അവൾ ആണ്, ഈ സ്നേഹം, ഞാൻ ഇപ്പോൾ എവിടെയാണോ എന്നെ നയിച്ചത്. അവൾ ശോഭയുള്ളവളാണ്, അവൾ സുന്ദരിയാണ്, അവളുടെ കുലീനതയിൽ അവൾ മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള മനുഷ്യ സ്നേഹത്തെയും മറികടക്കുന്നു. അതിൽ അസ്വാഭാവികത ഒന്നുമില്ല. അവൾ ബുദ്ധിമാനാണ്, മുതിർന്നവർക്കും ചെറുപ്പക്കാർക്കും ഇടയിൽ അവൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജ്വലിക്കുന്നു, അവരിൽ മൂത്തവർക്ക് വികസിത മനസ്സുണ്ട്, ഇളയത് സന്തോഷവും പ്രതീക്ഷയും മുന്നോട്ടുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ മാന്ത്രികതയും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അത് അങ്ങനെ ആയിരിക്കണം, പക്ഷേ ലോകം അത് മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ലോകം ഈ അറ്റാച്ച്മെന്റിനെ പരിഹസിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ അതിനായി ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു തലയണയിൽ ഇടുകയും ചെയ്യുന്നു. (എൽ. മോട്ടിലേവയുടെ പാത)

എന്നിരുന്നാലും, 1895 -ൽ വൈൽഡിന് രണ്ട് വർഷത്തെ തടവും ശിക്ഷാ ജോലിയും വിധിച്ചു.

ജയിൽ അവനെ പൂർണ്ണമായും തകർത്തു. അവന്റെ പഴയ സുഹൃത്തുക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവനു നേരെ തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ താമസിച്ച ചുരുക്കം ചിലർ അവനെ ജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ്, അവൻ വളരെ തീവ്രമായി സ്നേഹിക്കുകയും, അയാൾക്ക് പ്രായപൂർത്തിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ തീവ്രമായ പ്രണയലേഖനങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു, ഒരിക്കലും അവന്റെ അടുത്ത് വരാറില്ല, അവനു കത്തെഴുതിയിട്ടുമില്ല. ജയിലിൽ, വൈൽഡ് അറിയുന്നു, ലോകത്ത് താൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്നേഹിച്ച അമ്മ മരിച്ചു, ഭാര്യ കുടിയേറി, അവളുടെ കുടുംബപ്പേരും അവരുടെ മക്കളുടെ കുടുംബപ്പേരും മാറ്റി (ഇപ്പോൾ മുതൽ അവർ വൈൽഡ്സ് അല്ല, ഹോളണ്ട്സ്). ജയിലിൽ, വൈൽഡ് ഡഗ്ലസിന് ഒരു കത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ കയ്പേറിയ കുറ്റസമ്മതം എഴുതുന്നു, അതിനെ അദ്ദേഹം "എപ്പിസ്റ്റോള: ഇൻ കാർസെർ എറ്റ് വിൻകുലിസ്" (ലാറ്റിൻ "സന്ദേശം: ജയിലിലും ചങ്ങലയിലും") എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് റോബർട്ട് റോസ് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു ഡി പ്രൊഫണ്ടിസ് "(ലാറ്റിൻ." ആഴത്തിൽ നിന്ന് "; അങ്ങനെ സിനഡൽ ബൈബിളിലെ 129 -ാമത്തെ സങ്കീർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു). ഡൊറിയൻ കാലത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ആകർഷകമായ വൈൽഡ് ഞങ്ങൾ അതിൽ കാണുന്നു. അതിൽ, അവൻ വേദനയാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാണ്, എല്ലാത്തിനും സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും "ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം ജീവിതം ഹൃദയം തകർക്കുന്നതല്ല ... മറിച്ച് അത് ഹൃദയത്തെ കല്ലാക്കി മാറ്റുന്നു" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഏറ്റുപറച്ചിൽ എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കയ്പേറിയ വിവരണമാണ്, ഒരുപക്ഷേ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം ഇപ്പോൾ എന്നെന്നേക്കുമായി ജയിൽ മതിലുകൾക്കുള്ളിൽ നിലനിൽക്കും: വഴിത്തിരിവുകൾ: എന്റെ പിതാവ് എന്നെ ഓക്സ്ഫോർഡിലേക്ക് അയച്ചപ്പോഴും സമൂഹം എന്നെ തടവിലാക്കിയപ്പോഴും. "

അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സാമ്പത്തിക പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ച്, 1897 മേയിൽ പുറത്തിറങ്ങിയ വൈൽഡ് ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി, തന്റെ പേര് സെബാസ്റ്റ്യൻ മെൽമോത്ത് എന്ന് മാറ്റി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരനായ ചാൾസ് മാതുറിൻ, വൈൽഡിന്റെ മുത്തച്ഛൻ - "മെൽമോത്ത് ദി വാണ്ടറർ" എന്ന ഗോതിക് നോവലിൽ നിന്നാണ് മെൽമോട്ട് എന്ന കുടുംബപ്പേര് കടമെടുത്തത്. ഫ്രാൻസിൽ, വൈൽഡ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ" (1898), സി .3.3 എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പിട്ടു. - അത് ഓസ്കറിന്റെ ജയിൽ നമ്പർ ആയിരുന്നു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുരോഹിതന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അവസാനത്തേതുമായ കാവ്യാത്മക ഉയർച്ചയായിരുന്നു ഇത്.

ചെവി അണുബാധ മൂലമുണ്ടായ അക്യൂട്ട് മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1900 നവംബർ 30 ന് ഫ്രാൻസിൽ പ്രവാസത്തിൽ മരിച്ചു. മരിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് അദ്ദേഹം തന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിനെ അതിജീവിക്കില്ല. എന്റെ തുടർച്ചയായ സാന്നിധ്യം ബ്രിട്ടീഷുകാർ സഹിക്കില്ല. " പാരീസിലെ ബാഗ്നോ സെമിത്തേരിയിൽ അദ്ദേഹത്തെ സംസ്കരിച്ചു. ഏകദേശം 10 വർഷത്തിനുശേഷം, പെരെ ലാചൈസ് സെമിത്തേരിയിൽ അദ്ദേഹത്തെ പുനർനിർമ്മിച്ചു, ജേക്കബ് എപ്സ്റ്റീൻ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ചിറകുള്ള സ്ഫിങ്ക്സ് ശവക്കുഴിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

1923 ജൂണിൽ, സഹപ്രവർത്തകരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഒരു ഓട്ടോമാറ്റിക് റൈറ്റിംഗ് സെഷനിൽ, ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായ സോൾ, വൈൽഡിൽ നിന്ന് നീണ്ടതും മനോഹരവുമായ മറ്റൊരു ലോക സന്ദേശം തനിക്ക് ലഭിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. താൻ മരിച്ചില്ല, മറിച്ച് ജീവിക്കുന്നുവെന്നും "പ്രകൃതിയിലേയ്ക്ക് പകർന്ന രൂപങ്ങളുടെയും ശബ്ദങ്ങളുടെയും സൗന്ദര്യം" അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നവരുടെ ഹൃദയത്തിൽ ജീവിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

2007 അവസാനത്തിൽ, ബിബിസി കോർപ്പറേഷന്റെ ടിവി കാഴ്ചക്കാരുടെ പ്രത്യേക സർവേയ്ക്ക് ശേഷം, ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ഷേക്സ്പിയറിനെയും ഡബ്ല്യു. ചർച്ചിലിനെയും മറികടന്നു.

ലേഖനം ഭാഗികമായി ഇന്റർനെറ്റിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകളും, ആർ. എൽമാന്റെ "ഓസ്കാർ വൈൽഡ്: എ ബയോഗ്രഫി" എന്ന പുസ്തകവും 19, 20 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ വിദേശ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠപുസ്തകവും ഉപയോഗിക്കുന്നു. എഡി. എൻ. എലിസരോവ (ഈ ഉറവിടങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേക പരാമർശങ്ങളില്ലാതെ)

വൈൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവം

ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ കലാചരിത്രത്തിനും സംസ്കാരത്തിനുമുള്ള ഒരു പ്രതീകാത്മക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ വൈൽഡ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ജോൺ റസ്കിൻ. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു. "റസ്കിൻ ഓക്സ്ഫോർഡിൽ ഞങ്ങളെ പരിചയപ്പെടുത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മനോഹാരിതയ്ക്കും വാക്കുകളുടെ സംഗീതത്തിനും നന്ദി, ഹെല്ലനിക് ആത്മാവിന്റെ രഹസ്യമായ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ലഹരിയും, ജീവിതത്തിന്റെ രഹസ്യമായ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ ആഗ്രഹവും," അദ്ദേഹം പിന്നീട് ഓർത്തു.

1848 ൽ ഉയർന്നുവന്ന "പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് ബ്രദർഹുഡ്" ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, മികച്ച കലാകാരനും കവിയുമായ ഡാന്റേ ഗബ്രിയേൽ റോസെറ്റിക്ക് ചുറ്റും ഐക്യപ്പെട്ടു. പ്രീ-റാഫേലൈറ്റുകൾ കലയോടുള്ള ആത്മാർത്ഥത, പ്രകൃതിയോട് അടുപ്പം, വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ സ്വാഭാവികത എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കവിതയിൽ, അവരുടെ സ്ഥാപകനായ ഇംഗ്ലീഷ് റൊമാന്റിക് കവിയെ ദാരുണമായ വിധിയോടെയാണ് അവർ പരിഗണിച്ചത് - ജോൺ കീറ്റ്സ്. സൗന്ദര്യം മാത്രമാണ് സത്യം എന്ന കീറ്റ്സിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സൂത്രവാക്യം അവർ പൂർണമായി സ്വീകരിച്ചു. ഇംഗ്ലീഷ് സൗന്ദര്യാത്മക സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവാരം ഉയർത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യം അവർ സ്വയം നിശ്ചയിച്ചു, അവരുടെ ജോലിയുടെ സ്വഭാവം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രഭുക്കന്മാർ, മുൻകാല നിരീക്ഷണം, ധ്യാനം എന്നിവയാണ്. ജോൺ റസ്കിൻ തന്നെ ബ്രദർഹുഡിനെ പ്രതിരോധിച്ചു സംസാരിച്ചു.

ഇംഗ്ലീഷ് കലാ വിമർശനത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രതീകം, ചിന്തകളുടെ ഭരണാധികാരി വാൾട്ടർ പാറ്ററും (പാറ്റർ) ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ അടുത്തതായി തോന്നി. റസ്കിന് വിപരീതമായി, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ പാറ്റർ നിരസിച്ചു. വൈൽഡ് നിശ്ചയദാർtely്യത്തോടെ തന്റെ പക്ഷം പിടിച്ചു: "ഞങ്ങൾ, യുവാക്കളുടെ സ്കൂളിന്റെ പ്രതിനിധികൾ, റസ്കിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയി ... കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക വിധികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ... ഞങ്ങളുടെ കണ്ണിൽ, കലയുടെ നിയമങ്ങൾ ഒത്തുപോകുന്നില്ല. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ. "

അങ്ങനെ, ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ പ്രത്യേക സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പ്രീ-റാഫലൈറ്റുകളുടെ രചനകളിലും 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഏറ്റവും വലിയ ചിന്തകന്മാരുടെ വിധികളിലുമാണ്-ജോൺ റസ്കിൻ, വാൾട്ടർ പാറ്റർ (പാറ്റർ).

സൃഷ്ടി

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് (വൈൽഡ്, മുഴുവൻ പേര് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ "ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ" ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്)

വൈൽഡിന്റെ പക്വതയുള്ളതും തീവ്രവുമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ കാലഘട്ടം 1887-1895 വരെ നീളുന്നു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: "ആർതർ സെവിലിന്റെ കർത്താവിന്റെ കുറ്റകൃത്യം" (പ്രഭു സാവൈലിന്റെ കുറ്റകൃത്യം, 1887), "സന്തുഷ്ട രാജകുമാരനും മറ്റ് കഥകളും" (ദ ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും, 1888) എന്നീ കഥകളുടെ സമാഹാരം മാതളനാരകം "(എ ഹൗസ് ഓഫ് പോമഗ്രനേറ്റ്സ്, 1892), വൈൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന ഡയലോഗുകളുടെയും ലേഖനങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പര -" നുണയുടെ ശോഷണം "(നുണയുടെ ശോഷണം, 1889)," കലാകാരനായി വിമർശകൻ "(1890), മുതലായവ 1890 -ൽ വൈൽഡിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൃതി, ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1892 മുതൽ, വൈൽഡെയുടെ ഉയർന്ന സമൂഹത്തിലെ കോമഡികളുടെ ഒരു ചക്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ഒജിയർ, ഡുമാസ്-സൺ, സർദൗക്സ്-ലേഡി വിൻഡർമെറീസ് ഫാൻ (1892), ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രാധാന്യം (1892), ഒരു ആദർശ ഭർത്താവിന്റെ നാടകീയതയുടെ ആത്മാവിൽ എഴുതിയത് (1895), സമ്പന്നതയുടെ പ്രാധാന്യം (1895). കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആക്ഷനും സ്വഭാവവും ഇല്ലാത്ത, എന്നാൽ ഹാസ്യ സലൂൺ ചാറ്റർ, അതിശയകരമായ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ, വിരോധാഭാസങ്ങൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ ഈ കോമഡികൾ വേദിയിൽ മികച്ച വിജയം നേടി. പത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "ആധുനിക നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത്" എന്ന് വിളിച്ചു, ബുദ്ധി, മൗലികത, ശൈലിയുടെ പൂർണത എന്നിവ ശ്രദ്ധിച്ചു. ചിന്തകളുടെ മൂർച്ചയും വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ പരിഷ്കരണവും നാടകത്തിലുടനീളം വായനക്കാരനെ ലഹരിയിലാഴ്ത്തുന്നത്ര ആനന്ദകരമാണ്. അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഉണ്ട്, മികച്ച വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ എറിയുന്നു. 1891 -ൽ വൈൽഡ് ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ സലോമി എന്ന നാടകം എഴുതി, എന്നിരുന്നാലും, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വളരെക്കാലം നിരോധിക്കപ്പെട്ടു.

ജയിലിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ കുമ്പസാരം പ്രഭു ഡഗ്ലസിന് ഒരു കത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ എഴുതി "ഡി പ്രോഫണ്ടിസ്" (1897, പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1905; പൂർണ്ണമായി രേഖപ്പെടുത്താത്ത വാചകം ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1962 ൽ). 1897 അവസാനത്തോടെ, ഇതിനകം ഫ്രാൻസിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന കൃതി - "ബല്ലേഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ" (ബല്ലേഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ, 1898), അതിൽ അദ്ദേഹം ഒപ്പിട്ടു "С.3.3." (വായനയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജയിൽ നമ്പർ ഇതായിരുന്നു).

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് (വൈൽഡ്, മുഴുവൻ പേര് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ "ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ" ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്)

വൈൽഡിന്റെ പ്രധാന ചിത്രം ഒരു ഡാൻഡി നെയ്ത്തുകാരനാണ്, അധാർമിക സ്വാർത്ഥതയുടെയും അലസതയുടെയും ക്ഷമാപണക്കാരനാണ്. തകർന്ന നീച്ചയുടെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത "അടിമ ധാർമ്മികത" യ്ക്കെതിരെ അദ്ദേഹം പോരാടുന്നു. വൈൽഡിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം വ്യക്തിത്വ പ്രകടനത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയാണ്, അവിടെ വ്യക്തിത്വം സ്ഥാപിതമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നു. വൈൽഡിന്റെ "ഉയർന്ന സ്വഭാവങ്ങൾ" ഒരു പരിഷ്കൃത വികൃതിയാണ്. അവന്റെ ക്രിമിനൽ അഭിനിവേശത്തിന്റെ പാതയിലെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ അപ്പോത്തിയോസിസ് "സലോമി" ആണ്. അതനുസരിച്ച്, വൈൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരകോടി "തിന്മയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, തീവ്രവാദ സൗന്ദര്യാത്മക അധാർമികത വൈൽഡിന് ഒരു ആരംഭ പോയിന്റ് മാത്രമാണ്; ഒരു ആശയത്തിന്റെ വികസനം എല്ലായ്പ്പോഴും വൈൽഡിന്റെ കൃതികളിൽ എത്തിക്സ് അവകാശങ്ങൾ പുനorationസ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

സലോമി, ലോർഡ് ഹെൻറി, ഡോറിയൻ, വൈൽഡ് എന്നിവരെ അഭിനന്ദിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും അവരെ അപലപിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാണ്. നീച്ചയുടെ ആദർശങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവയിൽ തകർന്നുവീണു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിൽ, കോമിക് തലത്തിൽ അധാർമ്മികതയുടെ "നീക്കം" പൂർത്തിയായി, അവന്റെ അധാർമ്മികവാദികൾ-വിരോധാഭാസക്കാർ, പ്രായോഗികമായി, ബൂർഷ്വാ ധാർമ്മികതയുടെ കോഡിന്റെ സംരക്ഷകരായി മാറുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ കോമഡികളും ഒരിക്കൽ ചെയ്ത സദാചാര വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "തിന്മയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ" പാത പിന്തുടർന്ന്, ഡോറിയൻ ഗ്രേ വൃത്തികെട്ടതും അടിത്തറയിലേക്ക് വരുന്നു. ധാർമ്മികതയിൽ പിന്തുണയില്ലാത്ത ജീവിതത്തോടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേടാണ് "നക്ഷത്ര കുട്ടി", "മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയും അവന്റെ ആത്മാവും" എന്ന യക്ഷിക്കഥകളുടെ വിഷയം. "ദി കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്", "ദി മില്യണയർ മോഡൽ" എന്നീ കഥകളും വൈൽഡിന്റെ എല്ലാ കഥകളും അവസാനിക്കുന്നത് സ്നേഹം, ആത്മത്യാഗം, പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവരോടുള്ള അനുകമ്പ, ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുക എന്നിവയാണ്. വൈൽഡ് ജയിലിൽ വന്ന (ഡി പ്രൊഫണ്ടിസ്) കഷ്ടതയുടെ സൗന്ദര്യം, ക്രിസ്തുമതം (ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വശങ്ങളിൽ എടുത്തത്) പ്രസംഗിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻ കൃതിയിൽ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. സോഷ്യലിസവുമായി ["സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ്" (1891)] വൈൽഡിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ വിജയത്തിലേക്ക് നിഷ്ക്രിയമായ, സൗന്ദര്യാത്മക ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വൈൽഡ് അപരിചിതനല്ല.

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് (വൈൽഡ്, മുഴുവൻ പേര് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ "ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ" ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്)

വാക്യങ്ങളിൽ, യക്ഷിക്കഥകളിൽ, വൈൽഡിന്റെ നോവൽ, ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ വർണ്ണാഭമായ വിവരണം, ആഖ്യാനത്തെ (ഗദ്യത്തിൽ), വികാരങ്ങളുടെ ലിറിക്കൽ ആവിഷ്കാരം (കവിതയിൽ), വസ്തുക്കളുടെ പാറ്റേണുകൾ, ഒരു അലങ്കാര നിശ്ചല ജീവിതം നൽകുന്നു. വിവരണത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനുമല്ല, ആന്തരികവും നിശ്ചലവുമായ ജീവിതമാണ്: ഫർണിച്ചർ, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ, തുണിത്തരങ്ങൾ മുതലായവ. വൈൽഡിന്റെ ശൈലിയുടെ സവിശേഷത, മനോഹരമായ, ചിലപ്പോൾ മൾട്ടി-ടയർ താരതമ്യങ്ങൾ, പലപ്പോഴും വിശദമായ, അങ്ങേയറ്റം വിശദമാണ്. വൈൽഡിന്റെ ഇന്ദ്രിയത, ഇംപ്രഷനിസ്റ്റിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംവേദനങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ വിഘടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല; വൈൽഡിന്റെ ശൈലിയുടെ എല്ലാ തിളക്കത്തിനും, വ്യക്തത, ഒറ്റപ്പെടൽ, മുഖഭാവം, ഒരു വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തത എന്നിവ മങ്ങാത്ത, എന്നാൽ അതിന്റെ രൂപരേഖകളുടെ വ്യക്തത നിലനിർത്തുന്നു. ലാളിത്യവും യുക്തിപരമായ കൃത്യതയും ഭാഷാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ വ്യക്തതയും വൈൽഡിന്റെ കഥകൾ പാഠപുസ്തകമാക്കി.

വൈൽഡ്, അതിമനോഹരമായ സംവേദനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, അവന്റെ നല്ല ഫിസിയോളജിസത്തിലൂടെ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ശ്രമങ്ങൾക്ക് അന്യനാണ്. നിഗൂ colorമായ കളറിംഗ് ഇല്ലാത്ത വൈൽഡിന്റെ ഫിക്ഷൻ ഒന്നുകിൽ ഒരു നഗ്ന സോപാധിക അനുമാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഫിക്ഷന്റെ അതിശയകരമായ നാടകമാണ്. വൈൽഡിന്റെ സംവേദനാത്മകത മനസ്സിന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ, സംശയം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു നിശ്ചയദാർ to്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു. തന്റെ ജീവിതാവസാനം, ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് ചായിക്കൊണ്ട്, വൈൽഡ് അത് ധാർമ്മികമായും സൗന്ദര്യാത്മകമായും മാത്രമേ തിരിച്ചറിഞ്ഞുള്ളൂ, കർശനമായ മതപരമായ അർത്ഥത്തിലല്ല. വൈൽഡിന്റെ ചിന്ത ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക ഗെയിമിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു, ശുദ്ധീകരിച്ച പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ, ശ്രദ്ധേയമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ, ഓക്സിമോറോണുകൾ എന്നിവയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. പ്രധാന മൂല്യം സ്വീകരിക്കുന്നത് ചിന്തയുടെ സത്യത്താലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ മൂർച്ച കൊണ്ടാണ്, വാക്കുകളിൽ ഒരു നാടകം, ചിത്രങ്ങളുടെ ആധിക്യം, സൈഡ് അർത്ഥങ്ങൾ, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ സവിശേഷതയാണ്. മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങൾ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്ന കപട ഉന്നത സമൂഹത്തിന്റെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം കാണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പലപ്പോഴും അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം നമ്മുടെ യുക്തിയുടെ വിപരീതവും, നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യവും ആപേക്ഷികതയും, വിശ്വാസ്യതയില്ലായ്മയും കാണിക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ അറിവ്. എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും ജീർണിച്ച സാഹിത്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 1890 കളിലെ റഷ്യൻ ദശാംശങ്ങളിൽ വൈൽഡിന് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് (വൈൽഡ്, മുഴുവൻ പേര് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ "ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ" ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്)

നാടകങ്ങൾ

വിശ്വാസം, അല്ലെങ്കിൽ നിഹിലിസ്റ്റുകൾ (1880)
ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവ (1883)
സലോമി (1891, 1896 ൽ പാരീസിലാണ് ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത്)
ലേഡി വിൻഡർമീറിന്റെ ഫാൻ (1892)
ശ്രദ്ധ അർഹിക്കാത്ത ഒരു സ്ത്രീ (1893)
തികഞ്ഞ ഭർത്താവ് (1895)
ആത്മാർത്ഥത പുലർത്തുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം (സി. 1895)
വിശുദ്ധ വേശ്യ, അല്ലെങ്കിൽ ആഭരണങ്ങളാൽ പൊതിഞ്ഞ സ്ത്രീ (ശകലങ്ങൾ, 1908 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ഫ്ലോറന്റൈൻ ട്രാജഡി (ശകലങ്ങൾ, 1908 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

നോവലുകൾ

ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ഛായാചിത്രം (1891)

കഥകളും കഥകളും

കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്
പ്രഭു ആർതർ സാവിലെയുടെ കുറ്റകൃത്യം

ശ്രീ. ഡബ്ല്യു.എച്ചിന്റെ ഛായാചിത്രം.
മില്യണയർ മോഡൽ
ഒരു കടങ്കഥയില്ലാതെ സ്ഫിങ്ക്സ്

യക്ഷികഥകൾ

"ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസ്", മറ്റ് കഥകൾ "എന്ന ശേഖരത്തിൽ നിന്ന്:
സന്തോഷമുള്ള രാജകുമാരൻ
നൈറ്റിംഗേലും റോസും
സ്വാർത്ഥ ഭീമൻ
അർപ്പണബോധമുള്ള സുഹൃത്ത്
അതിശയകരമായ റോക്കറ്റ്

വൈൽഡിന്റെ വാക്കുകളിൽ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള പോമഗ്രനേറ്റ് ഹൗസിൽ നിന്ന്, "ബ്രിട്ടീഷ് കുട്ടിക്ക് വേണ്ടിയോ ബ്രിട്ടീഷ് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയോ":
യുവ രാജാവ്
ഇൻഫന്റയുടെ ജന്മദിനം
മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയും അവന്റെ ആത്മാവും
ആൺകുട്ടി താരം

കവിത

കവിതകൾ (1881; കവിതകളുടെ സമാഹാരം)

കവിതകൾ:
റാവെന്ന (1878)
ഗാർഡൻ ഓഫ് ഈറോസ് (പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1881)
ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
ചാർമിഡ് (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
പാന്തിയ (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
ഹ്യൂമാനിറ്റാഡ് (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881; ലാറ്റ്. ലിറ്റ്. "മനുഷ്യത്വത്തിൽ")
സ്ഫിങ്ക്സ് (1894)
ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് പ്രിസൺ (1898)

ഗദ്യത്തിലെ കവിതകൾ (വിവർത്തനം ചെയ്തത് എഫ്. സോളോഗബ്)

ശിഷ്യൻ
നന്മ ചെയ്യുന്നയാൾ
മാസ്റ്റർ
ജ്ഞാനത്തിന്റെ അധ്യാപകൻ
കലാകാരൻ
ഹൗസ് ഓഫ് ജഡ്ജ്മെന്റ്

ഉപന്യാസം

സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള ഹ്യൂമൻ സോൾ (1891; ഫോർട്ട്‌നൈറ്റ്ലി റിവ്യൂവിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

ശേഖരം "ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ" (1891):
നുണയുടെ കലയുടെ ഇടിവ് (1889; "നൈറ്റ്സ് സെഞ്ച്വറി" മാസികയിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ബ്രഷ്, പേന, വിഷം (1889; ഫോർട്ട്‌നൈറ്റ്‌ലി റിവ്യൂവിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ഒരു കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ വിമർശകൻ (1890; "നൈറ്റിംഗ് സെഞ്ച്വറി" മാസികയിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ദി ട്രൂത്ത് ഓഫ് ദി മാസ്കുകൾ (1885; നൈറ്റിൻസ് സെഞ്ച്വറി മാസികയിൽ ഷേക്സ്പിയറും സ്റ്റേജ് കോസ്റ്റ്യൂമും എന്ന പേരിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

അക്ഷരങ്ങൾ

ഡി പ്രൊഫണ്ടിസ് (ലാറ്റിൻ "ഫ്രം ദി ഡെപ്ത്സ്" അഥവാ "പ്രിസൺ കുമ്പസാരം"; 1897) തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്ത് ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ഒരു കത്ത് ആണ്, അതിൽ വൈൽഡ് റീഡിംഗ് ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞ മാസങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്തു. 1905 -ൽ ഓസ്കറിന്റെ സുഹൃത്തും ആരാധകനുമായ റോബർട്ട് റോസ് ബെർലിൻ മാസികയായ ഡൈ നോയേ റുണ്ട്ഷൗയിൽ കുറ്റസമ്മതത്തിന്റെ ഒരു സംക്ഷിപ്ത പതിപ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. റോസിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം 1962 -ൽ മാത്രമാണ് അതിന്റെ പൂർണരൂപം പുറത്തിറങ്ങിയത്.
ഓസ്കാർ വൈൽഡ്. അക്ഷരങ്ങൾ "- വ്യത്യസ്ത വർഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അക്ഷരങ്ങൾ, ഒരു പുസ്തകത്തിൽ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അതിൽ വൈൽഡിൽ നിന്നുള്ള 214 അക്ഷരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു (ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. വി. വോറോണിൻ, എൽ. മോട്ടിലേവ്, യു. റോസാന്റോവ്സ്കോയ്.- സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്" അസ്ബുക്ക-ക്ലാസിക്ക ", 2007 . - കൂടെ 416).

പ്രഭാഷണങ്ങളും സൗന്ദര്യാത്മക മിനിയേച്ചറുകളും

നവോത്ഥാന ഇംഗ്ലീഷ് കല
യുവതലമുറയോടുള്ള ഉടമ്പടികൾ
സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടന പത്രിക
സ്ത്രീകളുടെ വസ്ത്രധാരണം
സമൂലമായ വസ്ത്ര പരിഷ്കരണ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ
പത്തുമണിക്ക് ശ്രീ വിസ്ലറുടെ പ്രഭാഷണത്തിൽ
പെയിന്റിംഗുമായുള്ള വസ്ത്രത്തിന്റെ ബന്ധം. മിസ്റ്റർ വിസ്ലറുടെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് രേഖാചിത്രം
സ്റ്റേജ് രൂപകൽപ്പനയിൽ ഷേക്സ്പിയർ
അമേരിക്കൻ അധിനിവേശം
ഡിക്കൻസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ പുസ്തകം
അമേരിക്കൻ
ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "അപമാനവും അപമാനവും"
മിസ്റ്റർ പെയ്‌റ്ററിന്റെ "സാങ്കൽപ്പിക ഛായാചിത്രങ്ങൾ"
കലകളുടെയും കരക .ശലങ്ങളുടെയും സാമീപ്യം
ഇംഗ്ലീഷ് കവികൾ
ലണ്ടൻ സിറ്റേഴ്സ്
വാൾട്ട് വിറ്റ്മാന്റെ സുവിശേഷം
ശ്രീ.സ്വിൻബേണിന്റെ അവസാനത്തെ കവിതാസമാഹാരം
ചൈനീസ് മുനി

സ്റ്റൈലൈസ്ഡ് സ്യൂഡോ വർക്കുകൾ

ടെലിനി, അല്ലെങ്കിൽ മെഡലിന്റെ വിപരീതം
ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ അവസാന നിയമം (1983; പീറ്റർ അക്രോയ്ഡ് എഴുതിയത്)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഒരു മികച്ച ഐറിഷ് കവിയും നാടകകൃത്തുമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യ കൃതികളായ "ലേഡി വിൻഡർമേർ" ന്റെ ഫാൻ ", 1892," ദി ഇമ്പോർട്ടൻസ് ഓഫ് ബീയിംഗ് ഏണസ്റ്റ് ", 1895. ഇംഗ്ലണ്ടിലെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചിന്താ നേതാവായിരുന്നു വൈൽഡ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കലയ്‌ക്കുവേണ്ടി കലയെ വാദിച്ചു. ഓസ്കാർ വൈൽഡ് തന്റെ ജീവിതാവസാനം തന്റെ സ്വവർഗ്ഗ ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു അഴിമതിയുടെ കേന്ദ്രത്തിലായി, ലണ്ടൻ പൊതുജനങ്ങളെ ഞെട്ടിച്ചു.

വൈൽഡ് 1854 ഒക്ടോബർ 16 ന് ഡബ്ലിനിൽ പ്രൊഫഷണൽ എഴുത്തുകാരുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഒരു ശസ്ത്രക്രിയാവിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം ഈ പ്രവർത്തനത്തെ പുരാവസ്തു, നാടോടിക്കഥകൾ, ജീവചരിത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവും ജോനാഥൻ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ പ്രവർത്തനവും കൂട്ടിച്ചേർത്തു. എന്റെ അമ്മയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവൾ ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യ സമൂഹത്തിന്റെ വിപ്ലവ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടയാളായിരുന്നു, കെൽറ്റിക് മിത്തുകളും നാടോടിക്കഥകളും ഇഷ്ടമായിരുന്നു. Enniskillen (1864-1871) ലെ കിംഗ്സ് കോളേജിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, വൈൽഡ് ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ പ്രവേശിച്ചു (1871-1874), തുടർന്ന് 1874-78 ൽ ഓക്സ്ഫോർഡിൽ പഠിച്ച് ഓണേഴ്സ് ബിരുദം നേടി. പഠനകാലത്ത് പോലും, വൈൽഡ് വിവേകത്തോടെ തിളങ്ങി, ഒരു യഥാർത്ഥ പോസറായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, 1878 -ൽ "രാവെന്ന" എന്ന കവിതയ്ക്ക് ന്യൂഡിഗേറ്റ് സമ്മാനം ലഭിച്ചു.

1880 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, വൈൽഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പരിതസ്ഥിതിയിൽ മാത്രമല്ല, ലണ്ടനിലെ ഉന്നത സമൂഹത്തിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ട്രംപ് കാർഡ് - ബുദ്ധിയും നർമ്മവും ഉപയോഗിച്ച് പ്രശസ്തി നേടാൻ തുടങ്ങി. താമസിയാതെ "പഞ്ച്" എന്ന പത്രം വൈൽഡിനെക്കുറിച്ച് ആക്ഷേപഹാസ്യ ലേഖനം എഴുതി, കലയോടുള്ള അവരുടെ "പുരുഷേതര" ഭക്തിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സൗന്ദര്യാത്മകതയുമായി അദ്ദേഹത്തെ വ്യത്യസ്തനാക്കി. അതേ സമയം "ക്ഷമ" എന്ന ഓപ്പറയുടെ പ്രീമിയർ നടന്നു, അതിൽ ഹീറോ ബർന്റൺ, "ഇന്ദ്രിയ കവി" വൈൽഡിന്റെ പകർപ്പായിരുന്നു. പറയാത്ത ഈ പ്രഹരത്തിന് മറുപടിയായി, 1881 ൽ ഓസ്കാർ കവിതകൾ എഴുതി.

മതിയായ അഹങ്കാരിയായതിനാൽ, ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തെ വളരെയധികം ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് നിരന്തരം പൊതു അംഗീകാരം ആവശ്യമാണ്. അദ്ദേഹത്തെ തേടി വൈൽഡ് വിദേശത്തേക്ക് പോയി, അവിടെ 1882 -ൽ അദ്ദേഹം അമേരിക്കയിലും കാനഡയിലും പ്രഭാഷണം നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകം ഉൾപ്പെടുന്നു: "എന്റെ പ്രതിഭയല്ലാതെ എനിക്ക് നിങ്ങൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല." ഇംഗ്ലണ്ടിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, വൈൽഡ് അമേരിക്കയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ മതിപ്പുകളെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താൻ തീരുമാനിച്ചു.

1884 -ൽ വൈൽഡ് ഡബ്ലിനിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ അഭിഭാഷകരിൽ ഒരാളുടെ മകളായ കോൺസ്റ്റൻസ് ലോയിഡിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അടുത്ത വർഷം അവർക്ക് സിറിൽ എന്ന മകളും ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം വിവിയൻ എന്ന മകളും ജനിച്ചു. ഇതിനിടയിൽ, വൈൽഡ് 1887 -ൽ പാൽ മാൾ ഗസറ്റിന്റെ എഡിറ്ററും വുമൺസ് വേൾഡിന്റെ എഡിറ്ററുമായി. ഈ വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം കൃതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അദ്ദേഹം ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ രൂപത്തിൽ ഒരു പ്രണയകഥയായ ഹാപ്പി പ്രിൻസ് ആന്റ് അദർ ടെയിൽസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

വൈൽഡിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന കൃതികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, 1890 -ലെ ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രത്തിൽ, ഗോൾഡിക് നോവല്ലയുടെ ഘടകങ്ങളെ വൈൽഡ് ഫ്രഞ്ച് അപചയത്തിന്റെ പാപബോധവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. മുമ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച നിരവധി ഉപന്യാസങ്ങൾ അടങ്ങിയ 1891 ലെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ, വൈൽഡ് കലയോടുള്ള തന്റെ മനോഭാവം നിർവ്വചിച്ചു, ഫ്രഞ്ച് കവികളായ തിയോഫിൽ ഗോൾട്ടിയർ, ചാൾസ് ബോഗലർ എന്നിവരിൽ നിന്നും അമേരിക്കൻ ജെയിംസ് വിസ്ലറിൽ നിന്നും ആശയങ്ങൾ കടമെടുത്തു. അതേ വർഷം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കൃതികളുടെ വെളിച്ചം കണ്ടു - "ആർതർ സാവിൽ പ്രഭുവിന്റെ കുറ്റകൃത്യം", "മാതളനാരങ്ങയുടെ വീട്".

എന്നിരുന്നാലും, തിയേറ്ററിൽ അരങ്ങേറിയ വൈൽഡിന്റെ കോമഡികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ വിജയം ആസ്വദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യ വിജയം ലേഡി വിൻഡർമേറിയുടെ ഫാൻ ആയിരുന്നു, അതിൽ കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു ഫ്രഞ്ച് നാടകത്തിന് വൈൽഡിന്റെ നർമ്മത്തിന് നന്ദി നൽകി. ഉയർന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ടാമത്തെ കോമഡി, എ വുമൺ ഓഫ് നോ ഇംപോർട്ടൻസ്, 1893, വിൽഡ് ബ്രാൻഡ് ആണെന്ന് വിമർശകരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഇംഗ്ലീഷ് നാടകം. 1895 ൽ, രണ്ട് പ്രശസ്ത നാടകങ്ങൾ കൂടി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു -"ഒരു ആദർശ ഭർത്താവ്", "സമ്പന്നതയുടെ പ്രാധാന്യം." വിക്ടോറിയൻ ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ സാരം.

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ഹോംലാൻഡ്. ക്യാൻവാസിലെ എണ്ണ, ഫൈബർബോർഡ്

1891 -ൽ കണ്ടുമുട്ടിയ ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസുമായുള്ള വൈൽഡിന്റെ അടുത്ത സൗഹൃദം ഡഗ്ലസിന്റെ പിതാവായ ക്വീൻസ്ബെറി മാർക്വിസിനെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. വൈൽഡ് സ്വവർഗ്ഗരതിയാണെന്ന് അദ്ദേഹം കുറ്റപ്പെടുത്തി, തുടർന്ന് എഴുത്തുകാരൻ സന്ദേശവും അന്തസ്സും സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു കേസ് ഫയൽ ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ സാക്ഷ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, വൈൽഡിനെ 1895 മെയ് മാസത്തിൽ രണ്ട് വർഷത്തെ കഠിനതടവിന് ശിക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്റെ ഭൂരിഭാഗം സമയവും റീഡിംഗ് ബോളിൽ ചെലവഴിച്ചു, അവിടെ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഡഗ്ലസിനുവേണ്ടി ദീർഘവും ആവേശവും പ്രണയലേഖനങ്ങളും എഴുതി (അവ 1905 ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്).

1897 മേയിൽ, വൈൽഡ് പുറത്തിറങ്ങി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാര്യങ്ങൾ പാപ്പരത്തത്തിന്റെ വക്കിലായിരുന്നു, അതിനാൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചെലവിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോയി. 1898 ൽ "ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ" എന്ന ബല്ലാഡിൽ, വൈൽഡ് തടവുകാരുടെ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ അവസ്ഥകൾ വിവരിച്ചു. ജീവിതാവസാനം വൈൽഡ് വീണ്ടും ഡഗ്ലസുമായി ചങ്ങാത്തത്തിലായി.

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1900 നവംബർ 30 ന് ചെവിയിലെ അണുബാധ മൂലം മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് മരിച്ചു. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന നാളുകളിൽ, അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ആരാധിച്ചിരുന്ന റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ മടിയിലേക്ക് മാറി.

Istchonik: peoples.ru

അലക്സാണ്ടർ അനിക്സ്റ്റ്. ഓസ്കാർ വൈൽഡും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകവും

നാടകകൃത്ത് ലൈബ്രറി
ഓസ്കാർ വൈൽഡ്. നാടകങ്ങൾ. ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്നും ഫ്രഞ്ചിൽ നിന്നും വിവർത്തനം
എം., സ്റ്റേറ്റ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് "ആർട്ട്", 1960
OCR ബൈച്ച്കോവ് എം.എൻ. മെയിൽ: [ഇമെയിൽ സംരക്ഷിത]

നാടകീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ വൈൽഡ് എഴുതിയതെല്ലാം ഈ പുസ്തകത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - പൂർത്തിയാക്കിയ കൃതികളും പൂർത്തിയാകാത്ത നാടകങ്ങളുടെ ശകലങ്ങളും. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാൾ വായനക്കാരനെ അനുസരിക്കണം. വൈൽഡിന്റെ ഒരു നാടകം ശേഖരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഇത് വായിച്ച് പലരും ചിരിക്കും. 25 -ആം വയസ്സിൽ എഴുതപ്പെട്ട വൈൽഡിന്റെ ആദ്യ നാടകമാണ് വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ നിഹിലിസ്റ്റുകൾ (1881), ഒരു നാടകകൃത്ത് എന്ന നിലയിൽ രചയിതാവിന്റെ പക്വതയില്ലായ്മയുടെ എല്ലാ വ്യക്തമായ അടയാളങ്ങളും കാണിക്കുന്നു. ഈ വിടവ് നികത്താൻ, നാടകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം സംഗ്രഹിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും, അതുവഴി വായനക്കാരന് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഏകദേശ ധാരണയെങ്കിലും ലഭിക്കുന്നു.

ഈ നടപടി 1795 ൽ റഷ്യയിൽ നടന്നു. "നിഹിലിസ്റ്റുകളുടെ" ഗൂ conspiracyാലോചനയിൽ പങ്കെടുത്തതിന് സത്രപാലകന്റെ മകൻ ദിമിത്രി സാബുറോവിനെ സൈബീരിയയിലേക്ക് നാടുകടത്തി. വഴിയിൽ, അവൻ തന്റെ പിതാവിന്റെ വീട് കടന്നുപോകുന്നു, പക്ഷേ ഗാർഡ് മേധാവി കേണൽ കൊറ്റെംകിൻ അവനെ കുടുംബവുമായി കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അപ്പോൾ ദിമിത്രിയുടെ സഹോദരി വെറ സ്വേച്ഛാധിപതികളോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. അവളുമായി പ്രണയത്തിലായ കർഷക മിഖായേൽ അവളോടൊപ്പം ചേരുന്നു, ഇരുവരും പീറ്റേഴ്സ്ബർഗിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ അവർ നിഹിലിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു രഹസ്യ സംഘടനയിൽ ചേരുന്നു. ഗൂ conspാലോചനക്കാരിൽ ഒരാളായ അലക്സി, സംഘടനയുടെയും മിഖായേലിന്റെയും "പ്രസിഡന്റിന്റെ" സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്നു. വിശ്വാസം അവനുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു. പെട്ടെന്ന്, പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരോടൊപ്പം കൊട്ടെംകിൻ ഗൂiാലോചനക്കാരുടെ ഒത്തുചേരലിലേക്ക് വരുന്നു. ഗൂratorsാലോചനക്കാർ മുഖംമൂടികൾ ധരിക്കുകയും സഞ്ചാരികളാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. താൻ മറ്റാരുമല്ല, സിംഹാസനത്തിന്റെ അവകാശിയായ രാജകുമാരനാണെന്ന് അലക്സി സമ്മതിക്കുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന് "നടി" വെറയുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന് നന്ദി, ഗൂiാലോചനക്കാർ രക്ഷപ്പെട്ടു, അലക്സി വീണ്ടും അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.

തുടർന്ന് നടപടി കൗൺസിൽ ഓഫ് സ്റ്റേറ്റിലെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. സാറും സാരെവിച്ചും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഗൂ ,ാലോചനക്കാർക്കെതിരെ സൈനിക കോടതികൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ പ്രധാനമന്ത്രി രാജകുമാരൻ പവൽ മറലോവ്സ്കി രാജാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ജനങ്ങളുടെ പേരിൽ, രാജകുമാരൻ നിയമത്തിൽ ഒപ്പിടരുതെന്ന് പിതാവിനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും താനും ഒരു നിഹിലിസ്റ്റ് ആണെന്ന് സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അയാളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ രാജാവ് ഉത്തരവിട്ടു, എന്നാൽ ഈ സമയം പുറത്ത് ഒരു വെടിയൊച്ച കേൾക്കുന്നു. ജനാലയ്ക്കരികിൽ നിൽക്കുകയായിരുന്ന രാജാവ് വീഴുകയും മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മകനെ കൊലപ്പെടുത്തിയത് താനാണെന്ന് ആരോപിക്കുകയും ചെയ്തു.

നിഹിലിസ്റ്റുകളെ വീണ്ടും കാണുമ്പോൾ, പുതിയ രാജാവ് ജനങ്ങളുടെ പിതാവായി ഭരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. വിനാശകരമായ രാജകുമാരൻ മറലോവ്സ്കിയെ അദ്ദേഹം തള്ളിക്കളഞ്ഞതും അദ്ദേഹത്തിന് അനുകൂലമാണ്. മുൻ പ്രധാനമന്ത്രി മറലോവ്സ്കി നിഹിലിസ്റ്റുകളുടെ അടുത്ത് വന്ന് ഒരു രഹസ്യ സംഘടനയിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സാരെവിച്ച് അലക്സി യോഗത്തിൽ ഹാജരായില്ല, രാജ്യദ്രോഹമാണെന്ന് സംശയിച്ച് നിഹിലിസ്റ്റുകൾ അദ്ദേഹത്തെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിച്ചു. വെറ അവനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ, നിഹിലിസ്റ്റുകൾ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, വധശിക്ഷ നടപ്പാക്കുന്നത് അവളെ ഏൽപ്പിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. രാജാവിനെ കൊന്ന ശേഷം അവൾ അവളുടെ രക്തക്കറയുള്ള കൊട്ടാരത്തെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് എറിയുമെന്ന് അവർ സമ്മതിക്കുന്നു.

അതേസമയം, തന്റെ കാവൽക്കാരെ പിരിച്ചുവിട്ട് ജനങ്ങളുടെ അവസ്ഥ ലഘൂകരിക്കുന്നതിന് എല്ലാത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന സാർ, തന്റെ മന്ത്രിമാർ ഈ പദ്ധതികൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. എന്നിട്ട് അവൻ അവരെ തള്ളിക്കളഞ്ഞ് സ്ഥാനപ്പേരുകളും ഭാഗ്യവും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഉറങ്ങാൻ കിടന്നതിനു ശേഷം അയാൾ ഉറങ്ങിപ്പോയി, എന്നിട്ട് ഉണർന്ന് വെട്ടുകത്തി ഉയർത്തി വെറയെ സമീപത്ത് കാണുന്നു. അവളെ ഭാര്യയാക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിലാണ് താൻ രാജാവായതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഇവിടെ വെറ അവനെയും സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. അർദ്ധരാത്രിയിൽ, കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്ക് പുറത്ത് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നു, രാജാവും വേരയും തമ്മിലുള്ള പ്രണയരംഗത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. അവൾ തന്റെ കടമ ഓർക്കുന്നു, ഒരു കത്രിക പുറത്തെടുത്തു ... സ്വയം കുത്തി. ഞെട്ടിപ്പോയ രാജാവിന്റെ ചോദ്യത്തിന്: "നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തത്?" - വെറ ഉത്തരം പറയുന്നു, മരിക്കുന്നു: "ഞാൻ റഷ്യയെ രക്ഷിച്ചു." അവൾ ചോരയുള്ള കഠാര ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് എറിയുന്നു, കൊട്ടാരമതിലുകൾക്ക് പുറത്ത് ആർപ്പുവിളിക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ നിലവിളി കേൾക്കുന്നു.

റഷ്യയുടെ ചിത്രീകരണം കൂടുതലുള്ള "ബ്രാഞ്ചി ക്രാൻബെറികളുടെ" കാര്യം പറയേണ്ടതില്ല (18 -ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചില "നിഹിലിസ്റ്റുകൾ" വിലമതിക്കുന്നു), യുവ വൈൽഡിന്റെ ദുരന്തം ഒരു വിലകുറഞ്ഞ മെലോഡ്രാമയാണ്, രാഷ്ട്രീയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ബാലിശമായി നിഷ്കളങ്കമാണ്, കൂടാതെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മന outശാസ്ത്രപരമായ രൂപരേഖയിൽ പരിഹാസ്യമാണ്. വൈൽഡിനെ നോക്കി ചിരിക്കുകയല്ലാതെ, ഈ "ദുരന്തം" മറ്റൊരു പ്രതികരണത്തിനും കാരണമാകില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യൻ വായനക്കാരനിൽ നിന്ന്. അതിനാൽ, അത് ശേഖരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പരിഗണിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, വൈൽഡിന്റെ ഈ ആദ്യകാല നാടകത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമായിരുന്നു, കൂടാതെ, സാഹിത്യ ജിജ്ഞാസകളെ സ്നേഹിക്കുന്നവരുടെ സന്തോഷത്തിന് വേണ്ടിയല്ല. അവളുടെ എല്ലാ നിഷ്കളങ്കതയ്ക്കും, തന്റെ കരിയറിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ വൈൽഡ് വിമത മനോഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്നു എന്നതിന് അവൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തെയും അതിന്റെ ധാർമ്മികതയെയും കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമായി നിരസിക്കുന്നത് വൈൽഡിന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പ്രകടമാണ്. അത്തരം വികാരങ്ങൾ ചില വ്യക്തിപരമായ സാഹചര്യങ്ങളാലും പ്രത്യേകിച്ച് 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന പാദത്തിലെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളാലും പോഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

വൈൽഡ് ഇംഗ്ലീഷിൽ എഴുതിയെങ്കിലും ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിൽ പെട്ടയാളാണെങ്കിലും, അവൻ ജന്മനാ ഐറിഷ് ആയിരുന്നു. 1856 ൽ അയർലണ്ടിലെ പ്രധാന നഗരമായ ഡബ്ലിനിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്, അവിടെ അദ്ദേഹം കുട്ടിക്കാലവും കൗമാരവും ചെലവഴിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ പഠിച്ചു. നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന വൈദ്യന്റെ മകനായ യുവ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഓക്സ്ഫോർഡിലെ രണ്ട് പ്രഭുവർഗ്ഗ സർവകലാശാലകളിൽ ഒന്നിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി. ചെറുപ്പത്തിൽ പോലും അദ്ദേഹം യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള അതൃപ്തിയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "വിശ്വാസം, അല്ലെങ്കിൽ നിഹിലിസ്റ്റുകൾ" എന്ന നാടകത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന വിമത വികാരങ്ങൾ ഇക്കാര്യത്തിൽ സൂചന നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവ അമിതമാക്കരുത്. വൈൽഡ് ഒരിക്കലും ഒരു വിപ്ലവകാരിയല്ല, ഇംഗ്ലീഷ് ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തോടുള്ള എതിർപ്പിന്റെ മനോഭാവം അദ്ദേഹത്തിന് ജൈവികമായിരുന്നു, വൈൽഡ് ജനനസമയത്ത് ഐറിഷ് ആയിരുന്നു എന്നത് ഇതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ, യുവ വൈൽഡ് റസ്കിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ താല്പര്യം കാണിച്ചു, അത് പ്രൊഫസർഷിപ്പിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി വിശദീകരിച്ചു. റസ്കിന്റെ കലയുടെ സിദ്ധാന്തം മാത്രമല്ല, ശാരീരിക അധ്വാനത്തിന്റെ പങ്ക് സംബന്ധിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയവും യുവാവിൽ മതിപ്പുളവാക്കി. അക്കാലത്ത് യുവ ഓസ്കാർ പലപ്പോഴും റോഡുകളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ കല്ലുകൾ തകർക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. പക്ഷേ അതിലും കൂടുതൽ കവിത എഴുതാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും "രാവെന്ന" എന്ന കവിതയ്ക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി സമ്മാനം പോലും ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിക്ക് ശേഷം, വൈൽഡ് ഒരു "പ്രായോഗിക" തൊഴിൽ തിരഞ്ഞെടുത്തില്ല. അദ്ദേഹം ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനും പ്രഭാഷകനുമായി മാറുന്നു, സൗന്ദര്യാത്മക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു. കുറേ വർഷങ്ങളായി ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ" ഒരു വേഷത്തിൽ കാണുന്നു, അക്കാലത്ത് അസാധാരണമല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകളും ലേഖനങ്ങളും വിദേശത്ത് പോലും ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു, 1881 അവസാനത്തോടെ അദ്ദേഹം അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രഭാഷണ പര്യടനം നടത്തി, ജീവിതത്തെ പുതുക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗം സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യാത്മക ആശയങ്ങളുടെയും പുനരുജ്ജീവനമാണെന്ന് അമേരിക്കക്കാരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

1881 -ൽ വൈൽഡിന്റെ കവിതകൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് കലയെയും സാഹിത്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ലേഖനങ്ങളും 1888 -ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകമായ ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ പ്രസ്ഥാനം 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൂർഷ്വാ ജീവിതത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിജയത്തോടുള്ള ഒരുതരം പ്രതികരണമായിരുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, ക്രൂരമായ മുതലാളിത്ത ചൂഷണം സ്വാതന്ത്ര്യം, ഭരണഘടന, ധാർമ്മികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കപടമായ വാക്കുകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ സമ്പ്രദായത്തിലെ എല്ലാ അനീതികളെയും ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബൂർഷ്വാസിയുടെ ജീവിതം അതിന്റെ ഫെലിസ്റ്റൈൻ അഭിരുചിക്കനുസരിച്ച് അലങ്കരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച കലാകാരന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ബൂർഷ്വാ കാപട്യത്തിന്റെ രാജ്യം, ഇംഗ്ലണ്ട് അതിന്റെ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും "ധാർമ്മികത" യിൽ പ്രത്യേകിച്ചും അഭിമാനിക്കുന്നു. ഭൗതിക വിജയവും ക്ഷേമവും ഏറ്റവും വിലമതിക്കപ്പെട്ടു. "യാഥാർത്ഥ്യത്തോടും വസ്തുതയോടും പ്രശംസിക്കുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ജീവിതം ആത്മാവിൽ ദരിദ്രവും മനസ്സിൽ ഇരുണ്ടതുമായി ..." (എം. ഗോർക്കി, സാഹിത്യത്തിൽ, എം., "സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരൻ", 1955, പേജ് 5.) - ഇത് പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ എം. ഗോർക്കി എങ്ങനെ ശരിയായി നിർവചിച്ചു. ഈ വാക്കുകൾ ഫ്രാൻസിനെക്കുറിച്ചാണ് പറഞ്ഞത്, എന്നാൽ അതേ കാലഘട്ടത്തിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഒരാൾക്ക് അവ ശരിയായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ഗോർക്കി തുടരുന്നു: "ചിലർ ഈ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായും അനായാസമായും ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ - കൂടുതൽ സത്യസന്ധരും കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവായ ആളുകളും സത്യത്തിനും നീതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആളുകൾ, ജീവിതത്തിന് കൂടുതൽ ആവശ്യങ്ങൾ ഉള്ളവർ - ഭൗതികവാദത്തിന്റെ ഈ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ശ്വാസംമുട്ടി. അർത്ഥമാക്കുന്നത് ദാർശനിക ഭൗതികവാദമല്ല, ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ചയാണ്. - AA), കച്ചവടവും ധാർമ്മിക ദാരിദ്ര്യവും, ശ്വാസംമുട്ടി, ബൂർഷ്വാ മലിനജലത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടി, വിജയകരമായ പന്നികളുടെ ഈ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന്, ഇടുങ്ങിയ, മണ്ടൻ, അശ്ലീലം, ഒന്നും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല ജീവന്റെ സഹജാവബോധം ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് നിയമം, ശക്തന്റെ അവകാശം ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് അവകാശങ്ങൾ "(ഐബിഡ്., പേജ് 5-6.).

വർഗപരമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഇരകൾ, ചൂഷിതരായ തൊഴിലാളികൾ മാത്രമല്ല, ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ സാംസ്കാരിക ഭാഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളും അത്തരമൊരു ജീവിതത്തിനെതിരെ മത്സരിച്ചു. അങ്ങനെ, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം മുതൽ, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനമായിരുന്നു. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞൻ ജോൺ റസ്കിൻ (1819-1900) ആയിരുന്നു, കലയുടെ ചരിത്രത്തെയും സിദ്ധാന്തത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിരവധി കൃതികളിൽ, മുതലാളിത്ത ഉത്പാദനം, തൊഴിൽ വിഭജനം, യന്ത്ര സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വികസനം എന്നിവ ആളുകളുടെ കലാപരമായ കഴിവിനെ കൊല്ലുന്നു എന്ന ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു. . കലയുടെ അധ declineപതനവും ധാർമ്മികതയുടെ അധ declineപതനവും കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. ബൂർഷ്വാസിയെ സൃഷ്ടിച്ച ജീവിത വ്യവസ്ഥ കലയോട് ശത്രുതയുള്ളതാണെന്നതിന് ന്യായമായും വിമർശിക്കുമ്പോൾ, റസ്കിൻ, സാഹചര്യം ശരിയാക്കാൻ അസാധുവായ മാർഗങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇപ്പോൾ റസ്കിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഈ ദുർബലമായ വശത്ത് ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ശരിയായ വശങ്ങളിലാണ്, അത് സമൂഹത്തിന്റെ വികസിത ഭാഗത്ത് വലിയ മതിപ്പുണ്ടാക്കി. കവിയും കലാകാരനും നോവലിസ്റ്റും നിരൂപകനുമായ വില്യം മോറിസ് (1834-1896) ആയിരുന്നു റസ്കിന്റെ കൂട്ടുകാരൻ, ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന്റെ അപര്യാപ്തത തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റായി. എന്നാൽ എല്ലാവർക്കും മോറിസ് വരെ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പ്രത്യേകിച്ചും, "പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് സാഹോദര്യം" ഉണ്ടാക്കിയ കവികളിലും കലാകാരന്മാരിലും ഇത് കാണാം. ആധുനികതയെ വൃത്തികെട്ടതും സൗന്ദര്യാത്മകമല്ലാത്തതുമായി പരിഗണിച്ച്, "ശുദ്ധമായ" സൗന്ദര്യത്തെ പിന്തുടർന്ന്, അവർ യാഥാർത്ഥ്യം മറന്നു, വിശുദ്ധമായ ധാർമ്മികതയ്‌ക്കെതിരായ പ്രതിഷേധം അവരെ ഇന്ദ്രിയപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളോടുള്ള അമിതമായ ഉത്സാഹത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. പ്രീ-റാഫേലൈറ്റുകളിൽ, ഞങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ചില അപകർഷതാബോധവും രോഗാവസ്ഥയും നേരിടുന്നുണ്ട്, ഇത് അവരെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ അപചയത്തിന്റെ മുന്നോടിയാക്കുന്നു.

ഇതെല്ലാം വൈൽഡുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രസ്ഥാനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിലും സർഗ്ഗാത്മകതയിലും നിർണ്ണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തി. എന്നാൽ വൈൽഡ് ജീവിച്ചിരുന്ന ബൗദ്ധികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ലോകം അക്കാലത്തെ വലിയ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്താൽ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു.

എഴുത്തുകാരന്റെ സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം വലിയ സാമൂഹിക മുന്നേറ്റത്തിന്റെ വർഷങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. എൺപതുകളിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലും അമേരിക്കയിലും സോഷ്യലിസ്റ്റ് തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വികസനം അടയാളപ്പെടുത്തി. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രബോധകൻ കുറച്ചുകാലം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളോട് ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു, കൂടാതെ ഈ രണ്ട് ദിശകളും സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, വൈൽഡ് "സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ്" (1891) എന്ന ലേഖനം സൃഷ്ടിച്ചു. നമുക്ക് നേരിടാം, മാർക്സിന്റെയും ഏംഗൽസിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസം വൈൽഡിന് അന്യമായി തുടർന്നു. പക്ഷേ, ഒരു മനുഷ്യസ്നേഹിയായ അദ്ദേഹം, "ദാരിദ്ര്യം അസാധ്യമായ അത്തരം തത്വങ്ങളിൽ സമൂഹത്തെ പുനorganസംഘടിപ്പിക്കുകയാണ് യഥാർത്ഥ ദൗത്യം" എന്ന് അദ്ദേഹം ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ചു. സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ നാശത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുമ്പോൾ, ഭാവി സമൂഹം എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മങ്ങിയ ആശയം മാത്രമാണ് വൈൽഡിന് ഉള്ളത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദർശം: "സംസ്ഥാനം ഉപയോഗപ്രദമായത് ഉത്പാദിപ്പിക്കണം, വ്യക്തിഗതമായ ആളുകൾ മനോഹരമായത് ഉത്പാദിപ്പിക്കണം." സമൂഹത്തിന്റെ പുനruസംഘടന എങ്ങനെ കൈവരിക്കാമെന്ന് വൈൽഡിന് അറിയില്ലെന്ന് പറയാതെ പോകുന്നു. എന്നിട്ടും, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യാപകമായ ധാരണയെ ഖണ്ഡിക്കുന്ന ലേഖനം, വൈൽഡ് കാലത്തിന്റെ പ്രവണതകളിൽ നിന്ന് മാറിനിന്നില്ലെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

വൈൽഡിന്റെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രതാപകാലം അധികനാൾ നീണ്ടുനിന്നില്ല. അതിനുമുമ്പ് ഒരു നീണ്ട തയ്യാറെടുപ്പ് കാലയളവ് ഉണ്ടായിരുന്നു - ഏകദേശം പതിനഞ്ച് വർഷങ്ങൾ, തുടർന്ന് 1891 ൽ വൈൽഡ് സാഹിത്യ ചക്രവാളത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന ബഹുവർണ്ണ ഉൽക്കയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഈ വർഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദി പോർട്രെയിറ്റ് ഓഫ് ഡോറിയൻ ഗ്രേ" എന്ന നോവലിന്റെ വെളിച്ചം കണ്ടു, യക്ഷിക്കഥകളുടെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം "ദി പോമഗ്രനേറ്റ് ഹൗസ്", ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം "ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ", "ക്രൈം ഓഫ് ലോർഡ് ആർതർ സാവൈൽ", മറ്റ് കഥകൾ. "വൈൽഡിനെ ആദ്യത്തെ മാഗ്നിറ്റ്യൂഡിന്റെ ഒരു സാഹിത്യ പ്രഗത്ഭനായിട്ടാണ് സംസാരിച്ചത്. അതിനുശേഷം ഉടൻ തന്നെ എഴുത്തുകാരൻ തിയേറ്ററിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, 1892-1895 ൽ ലണ്ടൻ സ്റ്റേജ് തന്റെ ഹാസ്യങ്ങളിലൂടെ കീഴടക്കി.

വൈൽഡിന്റെ പ്രശസ്തിയുടെ പ്രതാപകാലമായിരുന്നു അത്. പിന്നെ, അംഗീകാരവും പ്രശസ്തിയും നേടിയ അതേ വേഗത്തിൽ, ഒരു ദുരന്തം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, തൽക്ഷണം വിജയത്തിന്റെ എല്ലാ ഫലങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുത്തി. അധാർമികതയുടെ പേരിൽ കുറ്റാരോപിതനായ അദ്ദേഹത്തെ കോടതിയിൽ ഹാജരാക്കി, രണ്ട് വർഷം തടവിന് ശിക്ഷിച്ചു (1895-1897), അതിനുശേഷം വൈൽഡ് ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ എല്ലാ സ്വകാര്യ വീടുകളുടെയും പ്രസിദ്ധീകരണശാലകളുടെയും തിയേറ്ററുകളുടെയും വാതിലുകൾ അടച്ചു അവന്.

അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ച ദുരന്തം "ഡി പ്രോഫണ്ടിസ്" എന്ന കുമ്പസാരത്തിന്റെ പ്രമേയം രൂപപ്പെടുത്തുകയും വൈൽഡിന്റെ കരിയറിൽ അവസാനിക്കുന്ന "ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് പ്രിസൺ" എന്ന കവിതയ്ക്ക് മെറ്റീരിയൽ നൽകുകയും ചെയ്തു. 1900 -ൽ 44 -ആം വയസ്സിൽ പാരീസിൽ വൈൽഡ് മരിച്ചു.

വൈൽഡിന്റെ സാഹിത്യ ജീവിതം വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായിരുന്നു. നോവൽ, ചെറുകഥ, യക്ഷിക്കഥ, ദുരന്തം, കോമഡി തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കഴിവ് കാണിച്ചു - അദ്ദേഹം എഴുതിയതെല്ലാം അതിന്റേതായ രീതിയിൽ മിടുക്കനായിരുന്നു. വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ മാസ്റ്റർ, സൂക്ഷ്മമായ സ്റ്റൈലിസ്റ്റ്, വൈൽഡ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ ബാഹ്യ കൃപയാൽ മാത്രമല്ല ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലി വളരെ അർത്ഥവത്തായതായിരുന്നു, അസാധാരണമായ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നിരവധി ജീവിത പ്രശ്നങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സ്പർശിച്ചു. മിക്കപ്പോഴും, അദ്ദേഹം രണ്ട് രീതികൾ ഉപയോഗിച്ചു: ഒന്നുകിൽ അദ്ദേഹം അസാധാരണമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഒരു കഥ പറഞ്ഞു - ഒരു യക്ഷിക്കഥ, ഫാന്റസി, ഇതിഹാസം, അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു കോർണോകോപ്പിയയിൽ നിന്ന് പോലെ, അവൻ അപ്രതീക്ഷിതമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ തളിച്ചു.

എഴുത്തുകാരന് താൽപ്പര്യമുള്ള ആശയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വളരെ വിശാലമായിരുന്നു, പക്ഷേ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രത്യേകിച്ച് ആശങ്കാകുലനായിരുന്നു. ആളുകൾക്ക് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സന്തോഷം നൽകുന്നത് എന്താണ്? വൈൽഡിനെ ഏറെ വിഷമിപ്പിച്ച ചോദ്യമായിരുന്നു അത്. അവന്റെ ഉത്തരം: സൗന്ദര്യം! അധ്വാനമല്ല, പ്രണയമല്ല, പോരാട്ടമല്ല, സൗന്ദര്യമാണ്.

"എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സൗന്ദര്യം അത്ഭുതങ്ങളുടെ ഒരു അത്ഭുതമാണ്. പരിമിതമായ ആളുകൾ മാത്രമാണ് അവരുടെ രൂപഭാവത്താൽ വിലയിരുത്തുന്നത്. ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രഹസ്യം അദൃശ്യമല്ല, ദൃശ്യമാണ്." ഇത്, വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസം എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും കേന്ദ്ര ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

വൈൽഡിന് സൂക്ഷ്മമായ സൗന്ദര്യബോധമുണ്ടായിരുന്നു. വൃത്തികെട്ടതും വൃത്തികെട്ടതുമായ എല്ലാം അവനെ വളരെയധികം പിന്തിരിപ്പിച്ചു, അവൻ പകുതി തമാശയായി, പകുതി ഗൗരവമായി യാചകരോട് പോലും മനോഹരമായ തുണിത്തരങ്ങൾ ധരിക്കാൻ ഉപദേശിച്ചു. "ശുദ്ധമായ" കല അല്ലെങ്കിൽ "കലയ്ക്ക് വേണ്ടി കല" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. കല ഒരു വ്യക്തിയെ പൂർണ്ണമായും രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും അത് ജീവിതത്തെ അനുകരിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് ജീവിതം - കലയാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ആളുകൾ, അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സാഹിത്യ നായകന്മാരെ അനുകരിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി സൗന്ദര്യം തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കുന്നത് അവരുടെ പെയിന്റിംഗുകളിൽ അത് കണ്ടെത്തുകയോ സൃഷ്ടിക്കുകയോ ചെയ്ത കലാകാരന്മാർക്ക് നന്ദി മാത്രമാണ്.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ അവയുടെ സൗന്ദര്യത്താൽ പ്രസാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്നെ പരിശ്രമിച്ചു. ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കണം: തീർച്ചയായും, വൈൽഡ് മനോഹരവും മനോഹരവുമായി എഴുതി. ചിലപ്പോൾ, സൗന്ദര്യത്തിനുപകരം, ഞങ്ങൾ അവനിൽ "ഭംഗി" ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത്തരം കേസുകൾ താരതമ്യേന അപൂർവമാണ്, കൂടാതെ "ദോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം" എന്ന നോവലിലെ ചില വിവരണങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ മസാല സൗന്ദര്യം അല്ലെങ്കിൽ "സലോമി" എന്ന നാടകം കണ്ടെത്തിയില്ല കോമഡികളിൽ.

ശ്രദ്ധയുടെ മേഖലയിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വൃത്തികെട്ട വശങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയാണ് വൈൽഡ് ഈ സൗന്ദര്യം നേടിയതെന്ന് പ്രത്യേകം പറയേണ്ടതില്ല. തീർച്ചയായും, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാലറ്റ് പരിമിതപ്പെടുത്തി. എന്നാൽ വൈൽഡിന്റെ കൃതികളിലെ മനോഹരമായത് ഒരു യഥാർത്ഥ ആനന്ദമാണ്, ജീവിതത്തിൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ലെന്ന് വായനക്കാരന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകേണ്ടതില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ദോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രത്തിലും ദുരന്തങ്ങളിലും കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ഇരുണ്ടതും ദുഷ്ടവുമായ അഭിനിവേശങ്ങൾ അലങ്കരിക്കാനും വൈൽഡ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.

മനോഹരമായ എല്ലാത്തിനോടും വൈൽഡിന്റെ നിരന്തരമായ പ്രശംസയ്ക്ക് അംഗീകാരം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. എന്നാൽ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ചിന്ത അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു, അങ്ങേയറ്റത്തെ രൂപത്തിൽ എല്ലാവരും അവനോട് യോജിക്കില്ല. വൈൽഡ് സൗന്ദര്യത്തെ സത്യവും ധാർമ്മികതയും തമ്മിൽ താരതമ്യം ചെയ്തു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവൾ രണ്ടിലും നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണ്. അവർ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, പരസ്പരം ശത്രുത പുലർത്തുന്നവരുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ശക്തമായി വാദിച്ചു.

വൈൽഡിന്റെ വിചിത്രമായ സ്ഥാനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ നിലവിലെ ബൂർഷ്വാ ധാരണകളോടുള്ള വെല്ലുവിളിയാണ്. യൂട്ടിലിറ്റി, ധാർമ്മികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഫെലിസ്റ്റിൻ ആശയത്തിന്റെ കടുത്ത എതിരാളിയാണ് വൈൽഡ്. സത്യത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ബൂർഷ്വാ വികലതകൾക്കെതിരായ വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെ ചൂടിൽ, വിവിധ ജീവിത തത്വങ്ങളുടെ പരസ്പര പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അദ്ദേഹം പൊതുവെ നിരസിച്ചു. വൈൽഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സൗന്ദര്യം സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു, സത്യവും ധാർമ്മികതയും പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. സമൂഹം ധാർമ്മികമായി കരുതുന്നത് സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്നില്ല - വൈൽഡിന്റെ ഈ നിരീക്ഷണം ഒരു കപട ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിലെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പൊതുവേ, തത്ത്വങ്ങളും ജീവിതരീതികളും തമ്മിലുള്ള, അവൻ ജീവിച്ചിരുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ആ osംബരവും വിപരീത വശവും തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ നിരവധി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു.

അതുകൊണ്ടാണ്, വൈൽഡിനോട് ഞങ്ങൾ വിയോജിക്കുമ്പോഴും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതുതത്ത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക പ്രസ്താവനകളിൽ ചില സത്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത്. ജീവിത നിയമങ്ങൾ പോലെ, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ തെറ്റാണ്, എന്നാൽ കാപട്യവും കാപട്യവും വാഴുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ അവസ്ഥയുടെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, അവർ സത്യത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ വളരെ കയ്പേറിയതുമാണ്.

വൈൽഡിന്റെ പ്രതിഭയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷത വിവേകമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹാസ്യം ഐറിഷ് പോലെ അത്ര ഇംഗ്ലീഷ് അല്ല. ആധുനിക ഇംഗ്ലീഷ് നാടകത്തെ സമ്പന്നമാക്കിയ മറ്റൊരു ഐറിഷ്കാരനായ ബെർണാഡ് ഷായുമായി താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഇത് എളുപ്പത്തിൽ കാണാം. രണ്ടുപേർക്കും വിരോധാഭാസത്തിനുള്ള അന്തർലീനമായ പ്രവണതയുണ്ടായിരുന്നു - ജീവിതത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു emphasന്നൽ നൽകി, അതിൽ ശരിയെന്ന് തോന്നുന്നതും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് ഇതിലെ അസംബന്ധവും യുക്തിഹീനതയും നമ്മൾ കാണുന്ന വിധത്തിലാണ്. തിരിച്ചും, മോശമായി കണക്കാക്കുന്നത് നല്ലതല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, മനോഹരമായി മാറുന്നു. വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ ഉപ്പ് അവർ മുൻവിധിയെയും കാപട്യത്തെയും അശ്ലീലതയെയും തമാശയായി പരിഹസിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങൾ മിക്കവാറും ഒരു അതിശയകരമായ വെല്ലുവിളിയാണ്, അത് അദ്ദേഹം സമൂഹത്തിലേക്കും അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ആശയങ്ങളിലേക്കും എറിയുന്നു. രൂപത്തിൽ മിടുക്കൻ, മിടുക്കൻ, നിരീക്ഷണം നിറഞ്ഞ, അവർ നിരുപദ്രവകാരികളല്ല. എല്ലാ പാതകളിലെയും ഇംഗ്ലീഷ് ബൂർഷ്വാസി അദ്ദേഹത്തെ ഉപദ്രവിക്കുകയും ചവിട്ടിമെതിക്കുകയും ചെയ്ത ദുരുദ്ദേശ്യം, ജീവിതത്തിന്റെ പാതയിൽ അദ്ദേഹം തെന്നിമാറിയപ്പോൾ, അവരുടെ ഉയർന്ന ധാർമ്മികതയാൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല, എഴുത്തുകാരൻ അവരെ പരിഹസിച്ചു.

ഷേക്സ്പിയറെയോ എൽ.ടോൾസ്റ്റോയിയെയോ പോലെ ജീവിതത്തിലെ മഹാനായ അധ്യാപകരായിത്തീർന്ന ഒന്നാംതരം പ്രതിഭകളിൽ ഒരാളല്ല വൈൽഡ്. അവന്റെ തൂലികയുടെ സൃഷ്ടികൾ എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമ്പൂർണ്ണതയും ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വലിയ ഉൾക്കാഴ്ചകളും നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ആക്ഷേപഹാസ്യക്കാരനെന്ന നിലയിൽ, അവൻ സ്വിഫ്റ്റ്, ഷ്ചെഡ്രിൻ, അല്ലെങ്കിൽ ഷാ എന്നിവർക്ക് തുല്യനല്ല, കാരണം അവൻ ഒരിക്കലും സാമൂഹിക തിന്മയ്‌ക്കെതിരെ രോഷം ജ്വലിപ്പിക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിയെ വികലമാക്കുന്ന ദുഷ്ടതകളെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്തില്ല. എന്നാൽ അവന്റെ വഴിയിൽ അവൻ ഒരു മിടുക്കനാണ്, അവന്റെ കഴിവുകളുടെ അളവും അവന്റെ ചക്രവാളത്തിന്റെ അതിരുകളും കൃത്യമായി അറിയുന്ന വായനക്കാരനും കാഴ്ചക്കാരനും വൈൽഡിന്റെ കൃതികൾ അറിയുന്നത് എപ്പോഴും ആസ്വദിക്കും.

വൈൽഡിന്റെ പക്വമായ നാടകങ്ങൾ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുരന്തങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: "ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവ" (1883), "സലോമി", (1893), പൂർത്തിയാകാത്ത "ഫ്ലോറന്റൈൻ ട്രാജഡി", "ഹോളി വേശ്യ, അല്ലെങ്കിൽ ആഭരണങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞ സ്ത്രീ" എന്ന ശകലം. അവസാനത്തെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളും എഴുത്തുകാരന്റെ പേപ്പറുകളിൽ കണ്ടെത്തി മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ഈ കൃതികളിൽ, വൈൽഡ് നമ്മുടെ മുൻപിൽ ഒരു റൊമാന്റിക്, പ്രതീകാത്മകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവർ ബാഹ്യമായി വിശ്വസനീയമെന്ന് നടിക്കുന്നില്ല. അവരുടെ പ്ലോട്ടുകൾ ആധുനികത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ശക്തവും മാരകവുമായ വികാരങ്ങളുടെ പ്രതിച്ഛായയിലാണ് ശ്രദ്ധ. വൈകാരികമായ ജീവിതത്തെ izingന്നിപ്പറയുന്നത് വൈൽഡ് ആധുനിക ദൈനംദിന നാടകത്തിന് വിരുദ്ധമായി ചെയ്തു. ആ വർഷത്തെ ഇംഗ്ലീഷ് നാടകവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, വൈൽഡ് ശൃംഗാരപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിൽ വളരെ ധീരനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ബൂർഷ്വാ "സദാചാരം" അക്കാലത്ത് ഇത് അനുവദിച്ചില്ല. രചയിതാവിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവയോ സലോമിയോ ഇംഗ്ലീഷ് വേദിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഇത് കലാപരമായ കാരണങ്ങളാലല്ല, ഇംഗ്ലീഷ് ബൂർഷ്വാ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക കാഠിന്യത്താലാണ്. 1920 -കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ജെ.ജോയ്‌സ് എഴുതിയ യുലിസസ്, ഡി.ജി.ലോറൻസിന്റെ ലേഡി ചെറ്റർലിയുടെ ലവർ എന്നീ നോവലുകളെപ്പോലെ തന്നെ സലോമിയും അപലപനീയമാണ്. മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യയിൽ, സലോമിൽ ധാർമ്മികമായി അപലപനീയമായ ഒന്നും കണ്ടെത്തിയില്ല, ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകളിൽ ഈ നാടകം വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു.

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ അവസാനത്തെ ഇംഗ്ലീഷ് നാടകത്തിന്റെ ആത്മാവിലാണ് "ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവ" സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, ഷേക്സ്പിയറുടെ സമകാലികരിൽ ഒരാളുടെ ദുരന്തമാണ് വൈൽഡ് തന്റെ മാതൃകയായി സ്വീകരിച്ചതെന്ന് തലക്കെട്ടും സൃഷ്ടിയുടെ മുഴുവൻ ഘടനയും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി വിമർശകർ വളരെക്കാലമായി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ജോൺ വെബ്സ്റ്റർ "ദി ഡച്ചസ് ഓഫ് അമാൽഫി". വൈൽഡ് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ഗൂ onാലോചനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിൽ പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്നേഹവും പ്രതികാരവുമാണ്. നാടകത്തിൽ നിരവധി മെലോഡ്രമാറ്റിക് ഇഫക്റ്റുകൾ ഉണ്ട്, ചില സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ നാടകീയമാണ്, പക്ഷേ സ്റ്റേജിന് ഇത് വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും വാചാലവുമാണ്. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ വ്യക്തത വൈൽഡിന് നിഷേധിക്കാനാവില്ല, എന്നിരുന്നാലും, അവയ്ക്കിടയിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം കുറച്ചുകൂടി mpന്നിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു. നാടകത്തിന്റെ നിസ്സംശയമായ യോഗ്യത അതിന്റെ വാക്യമാണ്, റഷ്യൻ വായനക്കാരൻ ഒരു പ്രയോജനകരമായ സ്ഥാനത്താണ്, വലേരി ബ്രൂസോവിനെപ്പോലുള്ള മികച്ച കവിതാ മാസ്റ്ററുടെ വിവർത്തനത്തിൽ ഈ കൃതിയെ പരിചയപ്പെടാൻ അവസരമുണ്ട്.

സലോമി എഴുതിയത് വൈൽഡ് ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിലാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു നാടകത്തിന് ഇംഗ്ലീഷ് സ്റ്റേജിൽ കയറാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. മറുവശത്ത്, ഫ്രഞ്ച് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു ഗൂ byാലോചനയിൽ ലജ്ജിക്കാൻ കഴിയില്ല. മഹാനായ ഫ്രഞ്ച് നടി സാറാ ബെർൺഹാർഡിന് വേണ്ടി വൈൽഡ് "സലോമി" എഴുതി, ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് നിരൂപകൻ ശരിയായി സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നായികയുടെ വേഷം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, എഴുത്തുകാരന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു ബൈബിൾ രാജകുമാരി ഒരു പ്രശസ്ത ദുരന്ത നടിയല്ല : വൈൽഡ് ചിത്രീകരിച്ചത് സലോമിയെയല്ല, ബെർണാഡിനെയാണ് ... "

ചെറുതും എന്നാൽ വൈകാരികമായി തീവ്രവും തീവ്രവുമായ ഈ നാടകത്തിന്റെ കാതൽ അഭിനിവേശത്തിന്റെ വിരോധാഭാസമാണ്, വൈൽഡ് പിന്നീട് ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ജയിലിൽ എഴുതി:

"പ്രിയപ്പെട്ടവരെല്ലാം കൊല്ലപ്പെട്ടു, -
നൂറ്റാണ്ടുകളായി അങ്ങനെയാണ്, -
അവൻ - അവന്റെ നോട്ടത്തിൽ വന്യമായ വിദ്വേഷത്തോടെ,
അവൻ - ചുണ്ടുകളിൽ മുഖസ്തുതിയോടെ,
ആരാണ് ഒരു ഭീരു - വഞ്ചനാപരമായ ചുംബനത്തോടെ,
ആരാണ് ധൈര്യപ്പെട്ടത് - കൈകളിൽ ബ്ലേഡ് ഉപയോഗിച്ച്! "(*)
(* പെർ. വി. ബ്രൂസോവ്.)

സ്നേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് വൈൽഡുമായി തർക്കിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. അഭിനിവേശത്തിന്റെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം വ്യക്തമായി ക്ഷയിച്ചു: സ്നേഹവും മരണവും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആശയം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൂർഷ്വാ സാഹിത്യത്തിലെ നിരവധി കൃതികളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.

ജോക്കാനനോടുള്ള രാജകുമാരി ഹെറോഡിയസിന്റെ വേദനാജനകമായ വികാരത്തെ ചിത്രീകരിച്ച്, വൈൽഡ് സ്നേഹത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ശക്തിയുടെ ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ വികാരം ജീവൻ നൽകുന്ന ശക്തിയല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ ഘടകമാണ്. സ്നേഹത്തിന്റെ ബൂർഷ്വാ-വൈകാരിക ആശയത്തിന് എതിരായി പ്രവർത്തിക്കട്ടെ. എന്നാൽ ഫെലിസ്റ്റിനിസത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ മാനവികതയുടെ, വൈൽഡിന്റെ ആശയം, മിതമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് വിവാദപരമായി തോന്നുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ഘടകങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന ആശയം തീർച്ചയായും നമുക്ക് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.

ദുഷിച്ച സാഹിത്യത്തിന്റെ സാധാരണമായ തിന്മയുടെ സൗന്ദര്യവൽക്കരണം സലോമിയിൽ കാണാം. നാടകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയും, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ വൈകാരികമായി തീവ്രമായ ഭാഷ, ഒരു കാവ്യപ്രഭാവത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ദശകങ്ങൾ എങ്ങനെ മോശവും വേദനാജനകവുമായ അഭിനിവേശങ്ങൾ നൽകുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. ഇതിലൊന്നും മന truthശാസ്ത്രപരമായ സത്യമില്ലെന്ന് പറയുന്നില്ല. ദസ്തയേവ്സ്കി മനുഷ്യാത്മാക്കളിൽ കൂടുതൽ ഭയാനകമായ അഴികൾ വെളിപ്പെടുത്തി, പക്ഷേ അവയെ സൗന്ദര്യാത്മകമാക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന മ്ലേച്ഛതകളിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക, വൈൽഡിന് ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ കൃതി അറിയാമായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ ഈ വശം ഇഷ്ടമായിരുന്നു.

പ്രണയത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പ്രമേയത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പ് ഫ്ലോറന്റൈൻ ദുരന്തം നമുക്ക് നൽകുന്നു. കച്ചവടക്കാരന്റെ ഭാര്യ സിമോൺ, ഒരു പ്രോസെയ്ക്ക് കച്ചവടക്കാരനുമായി വിവാഹത്തിൽ മുഴുകി, അവളോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ കൊല്ലാൻ കഴിവുണ്ടെന്ന് അവൾക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അവനിൽ ആവേശകരമായ ആകർഷണം നിറഞ്ഞു. ഒടുവിൽ, ഒരു രേഖാചിത്രം മാത്രമായി തോന്നുന്ന ദി ഹോളി ഹാർലറ്റിൽ, വൈൽഡ് ദുഷ്ടതയുടെയും ഭക്തിയുടെയും വിഷയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. ഇവിടെ രചയിതാവ് ഒരു വിരോധാഭാസകരമായ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു: സുന്ദരിയായ മിറീന, സന്യാസി ഹോണോറിയസിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, പാപപൂർണമായ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുൻ വേശ്യയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകൃഷ്ടയായ അവളുടെ ദൈവഭക്തിയുള്ള അധ്യാപിക അവളോടൊപ്പം പ്രണയ പാപത്തിന്റെ പാനപാത്രം കുടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു .

വൈൽഡിന്റെ പൂർത്തിയായ നാടകങ്ങളും രേഖാചിത്രങ്ങളും ഗദ്യത്തിൽ എഴുതപ്പെടുമ്പോഴും കാവ്യാത്മകമാണ്. "ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവ", "ഫ്ലോറന്റൈൻ ട്രാജഡി" എന്നിവ റൊമാന്റിക് ശൈലിയിൽ പെട്ടതാണെങ്കിൽ, "സലോം", "ഹോളി ഹാർലറ്റ്" എന്നിവ പ്രതീകാത്മക നാടകത്തിന്റെ മാതൃകയാണ്. സുഗമമായ, മന്ദഗതിയിലുള്ള സംഭാഷണം ഭാഗികമായി ബൈബിൾ ശൈലി അനുകരിക്കുന്നു, പ്രവാചകന്മാരുടെ തീക്ഷ്ണമായ വാക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സോംഗ് ഓഫ് സോംഗിന്റെ ഇന്ദ്രിയമായ വരികൾ അനുകരിക്കുന്നു.

ഈ എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലും, സലോമി തിയേറ്ററിൽ ഏറ്റവും വലിയ വിജയം നേടി. നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അവൾ എല്ലാ യൂറോപ്യൻ രംഗങ്ങളും ചുറ്റിനടന്നു.

ജീർണിച്ച ഇംഗ്ലീഷ് ചിത്രകാരൻ ഓബ്രി ബിയാർഡ്സ്ലി അത് ചിത്രീകരിച്ചു. റഷ്യയിൽ, എ.തൈറോവ് ചേംബർ തിയേറ്ററിൽ അലിസ കൂനനെ പ്രധാന കഥാപാത്രമാക്കി നാടകം അവതരിപ്പിച്ചു. 1920 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ എനിക്കും ഈ പ്രകടനം കാണാൻ അവസരം ലഭിച്ചു, അതിന്റേതായ രീതിയിൽ അത് ആകർഷണീയമായ കാഴ്ചയായിരുന്നു. പക്ഷേ, ആ വർഷങ്ങളിൽ മുഴുവൻ നാടകവും എത്ര വിചിത്രമായിരുന്നു! അപ്പോഴും, അത് ആത്മീയവും കലാപരവുമായ സംസ്കാരത്തിലെ ഏതോ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു ശകലമായി തോന്നി. ഒരുപക്ഷേ, ഇപ്പോൾ, തീർച്ചയായും, പിന്നെ, നടിയുടെ മികച്ച നൈപുണ്യത്തിന് മാത്രമേ നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയൂ. "സലോമി" തീർച്ചയായും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയാണെങ്കിലും, അത് ഇതിനകം തന്നെ കാലഹരണപ്പെട്ടു.

വൈൽഡെയുടെ നാടകീയ കൃതികളുടെ രണ്ടാമത്തെ കൂട്ടം കോമഡികളാണ്: ലേഡി വിൻഡർമേറിന്റെ ഫാൻ (1892), ശ്രദ്ധ അർഹിക്കാത്ത ഒരു സ്ത്രീ (1893), ദി ഐഡിയൽ ഹസ്ബൻഡ് (1895), ദി എർനസ്റ്റ് ഓഫ് ബീയിംഗ് ഏണസ്റ്റ് (1895). അവർ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ വലിയ വിജയമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ പോലും അവരുടെ ഉത്പാദനം പൊതുജനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു. വൈൽഡിന്റെ നാടകീയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഈ ഭാഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായതും സുപ്രധാനവുമാണ്.

വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളുടെ പ്രാരംഭ വിജയം എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഭാഗ്യം മാത്രമല്ല. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികൾക്ക് അതിശയോക്തിയില്ലാതെ ഇംഗ്ലീഷ് നാടകത്തിന് ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. ഷെറിഡന് ശേഷം ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം ഇംഗ്ലീഷ് നാടകം ആഴത്തിലുള്ള തകർച്ചയിലായിരുന്നു. ബൂർഷ്വാസിയുടെ വിജയവും തിയേറ്ററിനെ ഉചിതമായ "ക്ലാസുകൾക്കായുള്ള ഒരു വിനോദ സ്ഥാപനമാക്കി മാറ്റുന്നതും ഇംഗ്ലീഷ് നാടക കലയുടെ വിധിയിൽ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ പ്രഭാവം ചെലുത്തി. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, അത് ക്ലാസിക്കുകളിൽ (ഷേക്സ്പിയർ, ഷെറിഡൻ) മികച്ച രീതിയിൽ നൽകപ്പെട്ടു, പക്ഷേ പ്രധാനമായും രണ്ടാംതരം വിനോദ നാടകങ്ങളാൽ അനുബന്ധമായിരുന്നു. യഥാർത്ഥ ജീവിത പ്രശ്നങ്ങളുടെ സൂചനകളില്ലാത്ത സെൻസിറ്റീവ് മെലോഡ്രാമകളും അശ്ലീല കോമഡികളും ഇംഗ്ലീഷ് സ്റ്റേജിൽ നിറഞ്ഞു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഇബ്സന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഗൗരവമേറിയ ആധുനികകാലത്തെ നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ ഭീമാകാരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഹെൻറി ആർതർ ജോൺസ് (1851-1929), ആർതർ വിംഗ് പിനെറോ (1855-) 1934). അവരുടെ നാടകങ്ങളിൽ, പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ആദ്യമായി, ഇംഗ്ലീഷുകാർ ആധുനിക ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും കാണുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് വൈലിന്റെ കോമഡികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് അതെ

വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിൽ, സമകാലികർ ആളുകളെക്കുറിച്ചും ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ജീവനുള്ള വാക്കുകൾ കേട്ടു. മിക്കവാറും, തീർച്ചയായും, വൈൽഡിന്റെ വിവേകത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു. സജീവമായ സംഭാഷണം, കഥാപാത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ച മൂർച്ചയുള്ള എപ്പിഗ്രാമുകൾ, ബൂർഷ്വാസിയുടെ മുൻവിധികളെ പരിഹസിക്കൽ എന്നിവ പൊതുജനങ്ങൾ warmഷ്മളമായി സ്വീകരിച്ചു.

ഇംഗ്ലീഷ് നാടകത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്ന് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച എഴുത്തുകാരനായാണ് വൈൽഡിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ തുടങ്ങിയത്. പുനരധിവാസ കാലഘട്ടത്തിലെ (XVII നൂറ്റാണ്ട്) കോമഡിയുടെയും ഷെറിഡന്റെയും പിൻഗാമിയെ അവർ കണ്ടു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളുടെ ക്രമീകരണം തന്നെ ഇത് നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ, കാഴ്ചക്കാരൻ തന്റെ മുന്നിൽ ഒരു മതേതര സമൂഹത്തെ കാണുന്നു, അവിടെ ആളുകൾ പരസ്പരം ഏറ്റുമുട്ടുകയും തർക്കിക്കുകയും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നിസ്സാരമായ സ്വരം, സിനിക്കിന്റെ സ്പർശം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രസംഗങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, പ്രത്യേകിച്ച് വൈൽഡിന്റെ കോമഡികൾ പുനorationസ്ഥാപന കാലഘട്ടത്തിലെ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ നാടകങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ, തീർച്ചയായും, വൈൽഡ് ഒരിക്കലും തന്റെ വിദൂര മുൻഗാമികൾക്ക് താങ്ങാനാവുന്ന വിനാശകരമായ തുറന്നുപറച്ചിലിലേക്ക് എത്തിയില്ല.

വൈൽഡ് തന്റെ കാലത്ത് പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന വിനോദ ബൂർഷ്വാ നാടകത്തെ തകർത്തില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ ഇതിവൃത്തം, പല കാര്യങ്ങളിലും അവയുടെ സ്റ്റേജ് ഇഫക്റ്റുകൾ സ്ക്രിബ് അല്ലെങ്കിൽ സർദൗ പോലുള്ള നാടകകൃത്തുക്കളുമായി വിജയത്തിന്റെ പ്രധാന ഉപാധിയായി വർത്തിച്ചത് ആവർത്തിക്കുന്നു. വൈൽഡ് "നന്നായി ചെയ്തു" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന രചനയുടെ സാങ്കേതികതകളും ക്ലീഷുകളും സ്വീകരിച്ചു, പക്ഷേ അവന്റെ കൈകളിൽ അവർ പുതിയ അർത്ഥം സ്വീകരിച്ചു.

നിഗൂ pastമായ ഭൂതകാലവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദുഷ്പ്രവണതകളുമുള്ള ഒരു മതേതര സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്ത്രീകളും പുരുഷൻമാരും സാമൂഹിക സ്ഥാനനഷ്ടം, മതേതര ഫ്ലർട്ടിംഗ്, സാങ്കൽപ്പിക വഞ്ചന, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, കുലീനരായ പെൺകുട്ടികൾക്കുള്ള കുലീന യുവജനങ്ങളുടെ ഗംഭീരമായ പ്രണയം - വൈൽഡിന് രസകരമായ ഉള്ളടക്കം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞു കുതന്ത്രത്തിന്റെ കോമഡിയുടെ ഈ ചട്ടക്കൂട്.

വൈൽഡിന്റെ കോമഡികൾ രസകരമാകുന്നത് കഥാപാത്രങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനല്ല, അവ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രസംഗങ്ങൾക്കാണ്. കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ വൈൽഡ് പ്രത്യേക വൈദഗ്ദ്ധ്യം കാണിക്കുന്നില്ല. പൊതുവേ, ഒരേ കഥാപാത്രങ്ങൾ കളിയിൽ നിന്ന് കളിക്കാൻ അലയുന്നു. മറുവശത്ത്, ഓരോ തവണയും നാം അവരുടെ അധരങ്ങളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ എപ്പിഗ്രാമുകൾ, സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, വിരോധാഭാസങ്ങൾ എന്നിവ നിരീക്ഷിക്കുകയും വിവേകത്തോടെയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളുടെ പ്രധാന കരുത്ത് ഇതാണ്, അത് വളരെ മനോഹരവും സമർത്ഥമായി തയ്യാറാക്കിയ നാടക ഇഫക്റ്റുകളിൽ നിറഞ്ഞതുമാണ്.

പ്രത്യേകിച്ചും "നന്നായി ചെയ്ത കളി" "ലേഡി വിൻഡർമേറിയുടെ ഫാൻ", "ശ്രദ്ധ അർഹിക്കാത്ത സ്ത്രീ." രണ്ടാമത്തേതിന് മെലോഡ്രാമയുടെ സവിശേഷതകളുണ്ട്. ഐഡിയൽ ഹസ്ബൻഡ് ഒരു ഉയർന്ന ക്ലാസിലെ കോമഡിയാണ്, പ്രധാനമായും ആക്ഷേപഹാസ്യ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കാരണം. ഏറ്റവും യഥാർത്ഥമായത് കോമഡി "ദി ഇംപാർട്ടൻസ് ഓഫ് ബീയിംഗ് എർണസ്റ്റ്" ആണ്. അതിൽ, വൈൽഡ് തന്റെ കലയുടെ തത്ത്വം പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, യാതൊരു പ്രയോജന ലക്ഷ്യങ്ങളും ഇല്ലാതെ. സത്യത്തിനും ധാർമ്മികതയ്ക്കും ഇതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. രസകരമായ തെറ്റിദ്ധാരണകളിലാണ് ഈ പ്ലോട്ട് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, കുറഞ്ഞത് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സാമ്യമുള്ളതായി നടിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മുഴുവൻ പോയിന്റും അത് പ്ലോട്ടിന് പുറത്താണെന്ന് മാത്രം.

പ്ലോട്ട് വിശകലനത്തിലൂടെ വൈൽഡിന്റെ ഓരോ കോമഡിയുടെയും "ആശയം" ഒരാൾക്ക് വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, അത്തരമൊരു പ്രവർത്തനം നടത്തുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏതൊരു നാടകത്തിന്റെയും "ധാർമ്മികത" സാധാരണവും അശ്ലീലവുമായ പരമാവധിയായി ചുരുക്കാനാകുമെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെയും നിരാകരണത്തിന്റെയും നിർമ്മാണത്തിൽ, വൈൽഡ് ബൂർഷ്വാ വിനോദ നാടകത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ നായകന്മാരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ, ഉയർന്ന സമൂഹത്തിന്റെയും ഫിലിസ്റ്റിനിസത്തിന്റെ താഴത്തെ മേഖലകളിൽ പെട്ടവരുടെയും നിലവിലെ ആശയങ്ങൾ അദ്ദേഹം പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു.

കാഷ്വൽ സംഭാഷണങ്ങളിൽ വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വൈവിധ്യമാർന്ന വിഷയങ്ങളിൽ സ്പർശിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധയുള്ള വായനക്കാരൻ ശ്രദ്ധിക്കും. സാമൂഹിക ജീവിതവും രാഷ്ട്രീയവും, ധാർമ്മികതയും ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും, കുടുംബവും വിവാഹ പ്രശ്നങ്ങളും - ചിലപ്പോൾ ഇവയെല്ലാം അമിതമായി തോന്നുന്ന ഒരു കളിയോടെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വൈൽഡിന്റെ പ്രത്യേക സ്ഥാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവർ സ്പർശിക്കുന്ന എളുപ്പമാണ്. ഈ സമൂഹം ഗൗരവമായി എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ പരിതസ്ഥിതി ഗൗരവമായി എടുക്കാൻ വൈൽഡ് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും തന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ചുണ്ടുകളിൽ സ്പർശിക്കുന്ന അവളുടെ ആരാധനാലയങ്ങളോട് അയാൾ അങ്ങേയറ്റം അനാദരവാണ്.

വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഡസൻ ഉദ്ധരണികൾ ഇവിടെ ഉദ്ധരിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള കാര്യം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധി കാരണം, ഈ ലേഖനം അലങ്കരിക്കാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, കോമഡികൾ വായിക്കുമ്പോൾ വൈൽഡിന്റെ വിവേകം ആസ്വദിക്കാൻ വായനക്കാരനെ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ അവസരം ഉപയോഗിക്കില്ല.

ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക തത്വങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും വൈൽഡ് ഏത് സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് പരിഹസിക്കുന്നു? അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും ഉറച്ച ബോധ്യങ്ങളുണ്ടോ, പോസിറ്റീവ് കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ടോ, അതിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം വിമർശനം തുടരുന്നത്? വൈൽഡിന്റെ പ്രത്യേകത, അവൻ തന്നെ, പൊതുവേ, ഒന്നിലും കുറവിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. വൈൽഡിന്റെ സംശയരഹിതമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. അവൻ ഇതിനകം തന്റെ ക്ലാസിൽ നിന്ന് പിരിഞ്ഞു, പക്ഷേ മറ്റൊന്നിലും പറ്റിയിട്ടില്ല. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത, ബൂർഷ്വാ സംസ്കാരത്തിന്റെ അധ declineപതനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽ‌പ്പന്നമായതിനാൽ, അതേ സമയം ബൂർഷ്വാസിയും അതിന്റെ സത്തയിലാണ്. എന്നാൽ പഴയ മുൻവിധികൾ ഇപ്പോഴും ഭാഗികമായി അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു, വൈൽഡിന് ദൃ socialമായ സാമൂഹിക അടിത്തറയുടെ അഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പിശകുകൾ അവയ്ക്ക് അനുബന്ധമാണ്. രണ്ടാമത്തേത്, പ്രത്യേകിച്ച്, ജീർണ്ണമായ ട്വിസ്റ്റുകളിൽ പ്രകടമാണ്, അവ വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിലും ഉണ്ട്. പവിത്രമായ ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം പരിഹസിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോട് പെട്ടെന്ന് യോജിക്കും. എന്നാൽ വൈൽഡിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ പൊതുവെ അധാർമ്മികത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിൽ രചയിതാവിനോട് പ്രത്യേകിച്ച് അടുപ്പമുള്ള ഒരു കഥാപാത്രമുണ്ട്. ഇതൊരു മതേതര യുവാവാണ്, ചിലപ്പോൾ വളരെ മൂർച്ചയുള്ളതും ചിലപ്പോൾ ശരിക്കും ധൈര്യമുള്ളതുമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു. അങ്ങേയറ്റം അധാർമ്മികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും സദാചാരത്തിന്റെ എല്ലാ തത്വങ്ങളും നിഷേധിക്കാനും അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രവർത്തനത്തിനിടയിൽ സത്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വിജയത്തിൽ അദ്ദേഹം പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ഇതിനെല്ലാം പിന്നിൽ, സദാചാരത്തിനെതിരായി അനേകം രഹസ്യ ദുശ്ശീലങ്ങളും പാപങ്ങളും ഉള്ളപ്പോൾ, സദാചാരവിരുദ്ധർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ അവരുടെ സദ്‌ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരേക്കാൾ കൂടുതൽ ധാർമ്മികരാണ് എന്ന ആശയം വൈൽഡ് മറയ്ക്കുന്നു.

ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയുടെ അനിശ്ചിതത്വം കാണിക്കുമ്പോൾ വൈൽഡ് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഈ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികത വിശുദ്ധമാണെങ്കിൽ, വൈൽഡ് നമ്മൾ ചിന്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളില്ലാത്തവർ മികച്ചവരാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഡോക്ടറൽ സ്വരത്തിൽ അദ്ദേഹവുമായി തർക്കിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. എഴുത്തുകാരനിൽ തന്നെ സമ്പന്നമായ നർമ്മബോധത്തിന്റെ അഭാവം കാണിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

"ഐഡിയൽ ഹസ്ബന്റ്" എന്നതിൽ മാത്രം, വൈൽഡ് നർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നു, ഇംഗ്ലീഷ് രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞന്റെ പ്രതിച്ഛായയും ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൽ ആളുകളെ അധികാരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സംശയാസ്പദമായ വഴികളും കാണിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഈ പാത സ്വീകരിച്ച ശേഷം, ഒടുവിൽ നാടകകൃത്ത് ഒരു സുഗമമായ വിട്ടുവീഴ്ച നിഷേധത്തോടെ അത് പൂർത്തിയാക്കി. വീണ്ടും, അതിനായി നമുക്ക് അവനെ വിധിക്കരുത്. കോമഡി മതി - അത് സത്യത്തിന്റെ മൂടുപടം ഉയർത്തുന്നു, അത് പോലും അക്കാലത്ത് ധീരമായി.

"ദി എർനസ്റ്റ് ഓഫ് ബീയിംഗ് എർണസ്റ്റ്" എന്ന നാടകത്തിന് ഒരു ഉപശീർഷകമുണ്ട്: "ഗുരുതരമായ ആളുകൾക്ക് ഒരു നിസ്സാര കോമഡി." വൈൽഡിന്റെ എല്ലാ കോമഡികളെയും കുറിച്ച് ഇത് പറയാം. അവയിൽ ഓരോന്നും ഏറെക്കുറെ നിസ്സാരമാണ്, പക്ഷേ ഗൗരവമുള്ള ആളുകൾക്ക് വിശ്രമിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും കുറച്ച് സമയം ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു രസകരമായ അവധിക്കാലം ഈ കോമഡികൾ നൽകുന്നു. ഇത് ബുദ്ധിശൂന്യമായ ഒരു അവധിക്കാലമല്ല. വൈൽഡിന്റെ ബുദ്ധിയുടെ തിളക്കത്തിൽ, ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തകളുണ്ട്. പക്ഷേ, പലപ്പോഴും അവൻ തന്റെ ചിന്തകൾക്കൊപ്പം മാത്രമേ കളിക്കുകയുള്ളൂ, എല്ലാം അകത്താക്കാനുള്ള കഴിവ് കൊണ്ട് ഉല്ലസിക്കുന്നു, കാർഡുകളെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, വായനക്കാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ കാഴ്ചക്കാരും നമ്മെ ഒരു അന്ത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കും. വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങൾ അനാവരണം ചെയ്യുന്നത് മിക്കവാറും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. മാത്രമല്ല, അവരിൽ നിന്ന് ഒരു വീക്ഷണവ്യവസ്ഥയും നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്. സ്വന്തം വിവേകത്തിൽ നിന്ന് ആനന്ദം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ പലപ്പോഴും അവന്റെ ആത്മാവിൽ ചിരിക്കുകയും നമ്മളെ നോക്കി, അവന്റെ മനോഹാരിതയ്ക്ക് കീഴടങ്ങി, അവന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങളെ ആഴത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികൾ വായിക്കുമ്പോൾ ഗൗരവമായിരിക്കരുത് എന്നത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം നൽകും.

ഒരു ജീവചരിത്ര ടേപ്പിന് ഛായാചിത്ര സാമ്യതയോ ഇതുവരെ അജ്ഞാതമായ വെളിപ്പെടുത്തലോ പിന്തുടരാൻ കഴിയും, അതിന് അനുമാനങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാനോ കാലഗണന പിന്തുടരാനോ കഴിയും. എന്തായിരുന്നു - എന്തായിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിയുടെ കഥ ഇപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നത്? സ്റ്റീഫൻ ഫ്രൈയുമൊത്തുള്ള "വൈൽഡ്" ൽ, ശീർഷക കഥാപാത്രം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ സാക്ഷിയല്ല, വൈൽഡും സ്വയം ആഹ്ലാദിക്കുന്ന ആധുനിക സഹിഷ്ണുതയും തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾ ഒരുപക്ഷേ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. വൈൽഡിനെ കഠിനാധ്വാനത്തിന് വിധിച്ച വിചാരണ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു കപടഭക്തിയും ആദർശവാദിയുമാണെന്ന് കാണിച്ചു. സമൂഹത്തിന്റെ ഉദാരവൽക്കരണത്തിലേക്കുള്ള വഴി എത്ര മുള്ളായിരുന്നുവെന്നല്ല സിനിമ. അമിതമായ അഹന്തയുള്ള, അപലപിക്കപ്പെടാനുള്ള കാരണങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും ഒഴിഞ്ഞുമാറാത്ത, എന്നാൽ അവനിൽ ഏറ്റവും മികച്ചതിന് അവസാനം കഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയാണിത്. അത് വിശ്വസിച്ചതിന് "അനന്തമായ അനർഹർക്ക് നിത്യസ്നേഹം നൽകുന്നു"... വൈൽഡിന് മതപരമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ഈ വിരോധാഭാസം പൊതുജനം പ്രശംസിച്ചില്ല.

കലയും സൗന്ദര്യവും സ്നേഹവും - ഇത് വൈൽഡിന്റെ ബലിപീഠമായിരുന്നു. എല്ലാം മനസ്സിൽ ഒരു വ്യക്തിയിലാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വാദിച്ചയാൾ എത്ര സ്വയം പര്യാപ്തനാണെങ്കിലും, എന്തായാലും, വിലപ്പെട്ട എല്ലാം, ജയിലിൽ വൈൽഡ് വിശ്വാസത്തിൽ ആശ്വാസം തേടി. എഴുത്തുകാരന്റെ സർഗ്ഗാത്മക ശക്തികളെ ദുർബലപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഡഗ്ലസ് പ്രഭുമായുള്ള ഒരു ബന്ധം അവനെ വായന ജയിലിൽ എത്തിച്ചു, പക്ഷേ തടവുശിക്ഷ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് കുറ്റസമ്മതവും ബല്ലാഡും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല - വൈൽഡിന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തിപരമായത്. റിച്ചാർഡ് എൽമാന്റെ ഒരു ജീവചരിത്ര പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ സിനിമ, തീർച്ചയായും പ്രേമികളുടെ ബന്ധങ്ങളിലെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു. എന്നിട്ടും, ഇത് എല്ലാത്തരം സാക്ഷ്യങ്ങളുടെയും ഒരു പട്ടികയാണ്, അവരുടെ സ്നേഹം എന്താണ് ജീവിച്ചത്, വൈൽഡിന് അത് എങ്ങനെ നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞു എന്നത് ബോസി ഡഗ്ലസിനുള്ള വൈൽഡിന്റെ കത്താണ് "ഡി പ്രോഫണ്ടിസ്". ബ്രയാൻ ഗിൽബെർട്ടിന്റെ സിനിമ ഈ രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളും വിജയകരമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള, ഏതാണ്ട് പത്രപ്രവർത്തന അന്വേഷണം (എവിടെ? എത്ര സമയമെടുത്തു? ..) ഡി പ്രോഫണ്ടിസിന്റെ വികാരങ്ങളുടെ ക്യാൻവാസിലേക്ക് നെയ്തു.

വൈൽഡിന്റെ കുറ്റസമ്മതത്തിലോ ജീവചരിത്രത്തിലോ പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ കുറിപ്പുകളൊന്നുമില്ല. അഭാവം ഒരു അനുഭവമാണ്, അതിനാൽ, ആർട്ടിസ്റ്റിന് മെറ്റീരിയൽ, വൈൽഡ് ഒരിക്കലും സ്വയം കാണുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച വൈൽഡിനെ സൗന്ദര്യാരാധനയിൽ ഒരു സൈദ്ധാന്തികനിൽ നിന്ന് പ്രായോഗികമാക്കാൻ അനുവദിച്ചതിൽ അദ്ദേഹം ഖേദിക്കുന്നില്ല. തന്റെ ഏക നോവലിൽ, ഐറിഷ്കാരൻ ഒരു അനുയോജ്യമായ രൂപം അതിന്റെ ഉടമയുടെ അടിത്തറയിൽ പോലും എങ്ങനെ മിന്നുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചു. ആത്മാവില്ലാത്ത സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് ഡഗ്ലസ് പ്രഭു. അദ്ദേഹം ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ആയിരുന്നില്ല, പിന്നെ അദ്ദേഹവും വൈൽഡും ഇതുവരെ ഒരുമിച്ചിരുന്നില്ല, പക്ഷേ, ഒരു സാഹിത്യ നായകനെപ്പോലെ, ഡഗ്ലസ് പ്രഭു ചിതറിപ്പോയെങ്കിലും, വാർധക്യം വരെ ജീവിച്ചു. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഛായാചിത്രം ഉണ്ടായിരുന്നോ? ഒരർത്ഥത്തിൽ, വൈൽഡ് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഛായാചിത്രമായിരുന്നു: ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവിന്റെ കടങ്ങൾക്കായി, അവർ വൈൽഡിലേക്ക് വന്നു, ഈ കഥയിലെ പ്രധാന പാപിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം കഠിനാധ്വാനത്തിൽ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനുവേണ്ടി മരിച്ചു.

റിസർവേഷനില്ലാതെ വൈൽഡ് സൗന്ദര്യം ആലപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ജയിലിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കത്തിൽ, വൈൽഡ് ക്രൂരതയ്‌ക്കായി ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവിനെ നിന്ദിക്കുന്നു, കാരണം ശാരീരിക സൗന്ദര്യം മാനസിക വേദനയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ആരുടെയെങ്കിലും വധശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച അവസരമാണ് ലൈംഗികതയ്ക്ക് പണം നൽകുന്നതെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന വൈൽഡും യുവ പ്രഭുക്കന്മാരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന കാര്യം പോലും സിനിമ തുറന്നുപറയുന്നു. ഈ നന്ദികെട്ട ഉന്മാദിയായ ആൺകുട്ടിയോട് വൈൽഡ് എല്ലാം ക്ഷമിച്ചു. അലിഖിത നാടകങ്ങൾ, ഭാഗ്യം, ആത്മാഭിമാനം എന്നിവ ഡഗ്ലസിന് നഷ്ടമായി. വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ അനന്തമായ അയോഗ്യനായിരുന്നു, പക്ഷേ സ്നേഹം ഒരു ഫാർമസ്യൂട്ടിക്കൽ സ്കെയിലിൽ തൂക്കിയിട്ടില്ല, കട്ടറിന്റെ കത്രിക ഉപയോഗിച്ച് മുറിക്കുകയുമില്ല.

ഇത് ഒരു ക്രിസ്തീയ വികാരമാണെന്ന് വൈൽഡ് ഡി പ്രോഫണ്ടിസിൽ എഴുതിയ ഈ സ്നേഹ-പ്രായശ്ചിത്തത്തിൽ, സുവിശേഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പാപിയെപ്പോലെ, ഒരുപാട് സ്നേഹിച്ചതിന് അവനോട് ക്ഷമിക്കപ്പെടും, ഒരുപക്ഷേ ഈ തർക്കത്തിൽ ഒരു ഘടകമുണ്ട് നിങ്ങളോടൊപ്പം. വൈൽഡിന്റെ ദുരഭിമാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവിനെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള കുറ്റസമ്മതത്തിൽ പോലും അദ്ദേഹം സ്വയം ഉദ്ധരിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ ഇത് മതിയാകും: അവന്റെ പേനയിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും പുറത്തുവന്നാലുടൻ അത് മാറ്റമില്ലാത്ത സത്യമായി മാറുന്നു. ബോസിയോടൊപ്പമുള്ളതും എല്ലാ തരത്തിലും ഉയരമുള്ളതുമായതിനാൽ തനിക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് വൈൽഡ് സ്വയം സമ്മതിക്കില്ല "അതിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സൗന്ദര്യം വെളിച്ചത്തു കൊണ്ടുവരാൻ"... പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആകർഷകമായ toട്ട്ഡോറിന് പുറമേ മറ്റൊന്ന്.

ഹിയറിംഗിനിടെ അവതരിപ്പിച്ച അവരുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുതകൾക്ക് വിക്ടോറിയൻ കോടതിയെ ഞെട്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ബോസിന്റെ പിതാവിന്റെ ആരോപണങ്ങൾ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ട് വൈൽഡ് തീർച്ചയായും നുണ പറഞ്ഞു. അവരുടെ ബന്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം മറച്ചുവയ്ക്കാൻ അവൻ ശ്രമിച്ചു; അവർ പുരാതന ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് അനന്തമായി അകലെയായിരുന്നു. പക്ഷേ, ആ വിചാരണയിൽ, വൈൽഡിന്റെ വിധി മാത്രമല്ല, എല്ലാവരും, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം വിധിയോടെ, അത് സ്വയം ഉച്ചരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലയെ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, അഹങ്കാരി, നിഷേധിക്കാനാവാത്ത പ്രതിഭയുണ്ടെങ്കിലും, എഴുത്തുകാരന്റെ വ്യക്തിത്വം പലരോടും മനുഷ്യസഹജമായിരുന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. "വികാരങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ, ചിന്താ മണ്ഡലത്തിലെ ഒരു വിരോധാഭാസം പോലെ തന്നെ എനിക്ക് വികൃതതയും മാറിയിരിക്കുന്നു."- നീ എന്തിനേക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ഇന്നലത്തെ സുഹൃത്തുക്കൾ വൈൽഡിൽ നിന്ന് ആത്മാർത്ഥമായ പ്രകോപനം അല്ലെങ്കിൽ വെറുപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി സാഹിത്യ നിർവ്വഹകൻ റോബി റോസ് വൈൽഡിനെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യാൻ തൊപ്പി ഉയർത്തി. അവന്റെ മുഖത്ത് തുപ്പാൻ മറ്റുള്ളവർ കൈ നീട്ടുന്നതിനിടെ. അപ്പോൾ വൈൽഡ് പറയും: "ആളുകൾ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കുറഞ്ഞ തുകയ്ക്ക് പോയി"... അതിനാൽ കോടതി അതിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം കൈകാര്യം ചെയ്തു - നന്മയെ തിന്മയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുക.

ഓസ്കാർ വൈൽഡ്(മുഴുവൻ പേര് - ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഒ "ഫ്ലാഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ് / ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഓ" ഫ്ലാഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്) 1854 ഒക്ടോബർ 16 ന് ഡബ്ലിനിൽ സർജൻ സർ വില്യം വൈൽഡിന്റെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. ഓസ്കറിന്റെ അമ്മ, ലേഡി ജെയ്ൻ ഫ്രാൻസെസ്ക വൈൽഡ്, അയർലണ്ടിലെ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തോടുള്ള സഹതാപം izingന്നിപ്പറഞ്ഞ് സ്പെറാൻസ - ഹോപ്പ് എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ കവിതയെഴുതിയ ഒരു സാമൂഹ്യപ്രവർത്തകയാണ്.

വൈൽഡ് ഡബ്ലിനിലെ ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യം പഠിച്ചു, അതിനുശേഷം ഓക്സ്ഫോർഡ് സർവകലാശാലയിൽ (മഗ്ദലൻ കോളേജ്) പഠിക്കാൻ സ്കോളർഷിപ്പ് ലഭിച്ചു. 1878 -ൽ അദ്ദേഹം ഓക്സ്ഫോർഡിൽ നിന്ന് ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടി, അവിടെ "രാവെന്ന" എന്ന കാവ്യ കൃതിക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് അഭിമാനകരമായ ന്യൂഗേറ്റ് സമ്മാനം ലഭിച്ചു (രാവെന്ന, 1878). യൂണിവേഴ്സിറ്റി വർഷങ്ങളിൽ, വൈൽഡ് അതിരുകടന്ന ജീവിതശൈലിക്കും പുരോഗമന വിശ്വാസങ്ങൾക്കും പേരുകേട്ടയാളായിരുന്നു, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു, അതിനാലാണ് അദ്ദേഹത്തിന് മോശം പ്രശസ്തി ലഭിച്ചത്.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, വിവേകം, ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, വൈൽഡ് പെട്ടെന്ന് സാഹിത്യ സർക്കിളുകളിൽ പ്രവേശിച്ചു. വൈൽഡ് വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ പ്രഭാഷണത്തിന് പോകുന്നതിനു തൊട്ടുമുമ്പ് 1881-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പ്രീ-റാഫലൈറ്റുകളുടെ ആത്മാവിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കവിതാസമാഹാരം കവിതകൾ എഴുതിയത്.

1884 -ൽ കോൺസ്റ്റൻസ് ലോയിഡുമായുള്ള വിവാഹത്തിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആൺമക്കൾക്കായി എഴുതിയ നിരവധി കുട്ടികളുടെ കഥാപുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

വൈൽഡിന്റെ പക്വതയുള്ളതും തീവ്രവുമായ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ കാലഘട്ടം 1887-1895 വരെ നീളുന്നു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: "ആർതർ സെവില്ലെ പ്രഭുവിന്റെ കുറ്റകൃത്യം" (ലോർഡ് സാവൈലിന്റെ കുറ്റകൃത്യം, 1887), "ദ ഹാപ്പി പ്രിൻസ്" (ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസ്, 1888), "എ ഹൗസ് ഓഫ് പോമഗ്രനേറ്റ്സ്" ("ഹൗസ് ഓഫ് പോമഗ്രനേറ്റ്സ്") എന്നീ കഥകളുടെ ഒരു ശേഖരം. 1892), വൈൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന ഒരു സൈക്കിൾ ഡയലോഗുകളും ലേഖനങ്ങളും - "നുണയുടെ ശോഷണം" (നുണയുടെ ശോഷണം, 1889), "കലാകാരനായി വിമർശകൻ" (കലാകാരനായി വിമർശകൻ, 1890), മുതലായവ ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം .

1892 മുതൽ, വൈൽഡെയുടെ ഉയർന്ന സമൂഹത്തിലെ കോമഡികളുടെ ഒരു ചക്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ഒജിയർ, ഡുമാസ്-സൺ, സർദൗക്സ്-"ലേഡി വിൻഡർമെറീസ് ഫാൻ" (1892), "ഒരു പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത സ്ത്രീ" (ഒരു സ്ത്രീ യാതൊരു പ്രാധാന്യവുമില്ല, 1893), "ഒരു ഉത്തമ ഭർത്താവ്" (ഒരു ആദർശ ഭർത്താവ്, 1894), "ആത്മാർത്ഥതയുടെ പ്രാധാന്യം" (1895). കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആക്ഷനും സ്വഭാവവും ഇല്ലാത്ത, എന്നാൽ ഹാസ്യ സലൂൺ ചാറ്റർ, അതിശയകരമായ പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ, വിരോധാഭാസങ്ങൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ ഈ കോമഡികൾ വേദിയിൽ മികച്ച വിജയം നേടി. 1893 -ൽ വൈൽഡ് ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ "സലോമി" എന്ന പദ്യത്തിൽ ഒരു നാടകം എഴുതി, അത് അതിലും വലിയ വിജയം നേടി. ലണ്ടനിൽ ഈ നാടകത്തിന് ലൈസൻസ് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ പിന്നീട് 1905 -ൽ റിച്ചാർഡ് സ്ട്രോസിന്റെ അതേ പേരിലുള്ള ഓപ്പറയുടെ അടിസ്ഥാനമായി ഇത് പ്രവർത്തിച്ചു, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വൈൽഡിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്തായ ലോർഡ് ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ് വിവർത്തനം ചെയ്തു.

ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവിന്റെ പിതാവ്, ക്വീൻസ്ബെറിയുടെ മാർക്വിസ്, സംശയാസ്പദമായ നാടകകൃത്തുമായുള്ള മകന്റെ അടുത്ത ബന്ധം അംഗീകരിക്കില്ല. മാർക്വിസ് പരസ്യമായി വൈൽഡിനെ അപമാനിച്ചതിന് ശേഷം, ഒരു അക്രമാസക്തമായ വഴക്ക് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇത് 1895 -ൽ സ്വവർഗ്ഗരതിയുടെ പേരിൽ വൈൽഡിനെ തടവിലാക്കി (അന്നത്തെ നിയമപ്രകാരം "അസഭ്യമായ പെരുമാറ്റം" അല്ലെങ്കിൽ സോഡമി). രണ്ട് വർഷത്തെ തടവിനും തിരുത്തൽ ജോലിക്കും ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, അതിനുശേഷം വൈൽഡ് പാപ്പരായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആരോഗ്യം ഗുരുതരമായി വഷളായി. ജയിലിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ അവസാന കൃതികളിലൊന്ന് എഴുതി - ഡഗ്ലസ് പ്രഭുവിന് ഒരു കത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഏറ്റുപറച്ചിൽ "ഡി പ്രോഫണ്ടിസ്" (1897, പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1905; 1962 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പൂർണ്ണമായ രേഖപ്പെടുത്താത്ത വാചകം). അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളുടെ സാമ്പത്തിക പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ച്, വൈൽഡ് 1897 ൽ ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി, തന്റെ പേര് സെബാസ്റ്റ്യൻ മെൽമോത്ത് എന്ന് മാറ്റി. അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധമായ ബല്ലേഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ (1898) എഴുതി. ചെവി അണുബാധ മൂലമുണ്ടായ അക്യൂട്ട് മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1900 നവംബർ 30 ന് ഫ്രാൻസിൽ പ്രവാസത്തിൽ മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ പാരീസിൽ അടക്കം ചെയ്തു.

വൈൽഡിന്റെ പ്രധാന ചിത്രം ഒരു ഡാൻഡി നെയ്ത്തുകാരനാണ്, അധാർമിക സ്വാർത്ഥതയുടെയും അലസതയുടെയും ക്ഷമാപണക്കാരനാണ്. തകർന്ന നീച്ചയുടെ കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത "അടിമ ധാർമ്മികത" യ്ക്കെതിരെ അദ്ദേഹം പോരാടുന്നു. വൈൽഡിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം വ്യക്തിത്വ പ്രകടനത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയാണ്, അവിടെ വ്യക്തിത്വം സ്ഥാപിതമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നു. വൈൽഡിന്റെ "ഉയർന്ന സ്വഭാവങ്ങൾ" ഒരു പരിഷ്കൃത വികൃതിയാണ്. അവന്റെ ക്രിമിനൽ അഭിനിവേശത്തിന്റെ പാതയിലെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ അപ്പോത്തിയോസിസ് "സലോമി" ആണ്. അതനുസരിച്ച്, വൈൽഡിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരകോടി "തിന്മയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം" ആണ്. എന്നിരുന്നാലും, തീവ്രവാദ സൗന്ദര്യാത്മക അധാർമികത വൈൽഡിന് ഒരു ആരംഭ പോയിന്റ് മാത്രമാണ്; ഒരു ആശയത്തിന്റെ വികസനം എല്ലായ്പ്പോഴും വൈൽഡിന്റെ കൃതികളിൽ എത്തിക്സ് അവകാശങ്ങൾ പുനorationസ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

സലോമി, ലോർഡ് ഹെൻറി, ഡോറിയൻ, വൈൽഡ് എന്നിവരെ അഭിനന്ദിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും അവരെ അപലപിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാണ്. നീച്ചയുടെ ആദർശങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവയിൽ തകർന്നുവീണു. വൈൽഡിന്റെ കോമഡികളിൽ, കോമിക് തലത്തിൽ അധാർമ്മികതയുടെ "നീക്കം" പൂർത്തിയായി, അവന്റെ അധാർമ്മികവാദികൾ-വിരോധാഭാസക്കാർ, പ്രായോഗികമായി, ബൂർഷ്വാ ധാർമ്മികതയുടെ കോഡിന്റെ സംരക്ഷകരായി മാറുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ കോമഡികളും ഒരിക്കൽ ചെയ്ത സദാചാര വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "തിന്മയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ" പാത പിന്തുടർന്ന്, ഡോറിയൻ ഗ്രേ വൃത്തികെട്ടതും അടിത്തറയിലേക്ക് വരുന്നു. ധാർമ്മികതയിൽ പിന്തുണയില്ലാത്ത ജീവിതത്തോടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേടാണ് "നക്ഷത്ര കുട്ടി", "മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയും അവന്റെ ആത്മാവും" എന്ന യക്ഷിക്കഥകളുടെ വിഷയം. "കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്", "മില്യണയർ മോഡൽ" എന്നീ കഥകളും വൈൽഡിന്റെ എല്ലാ കഥകളും അവസാനിക്കുന്നത് സ്നേഹം, ആത്മത്യാഗം, പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്നവരോടുള്ള അനുകമ്പ, ദരിദ്രരെ സഹായിക്കുക എന്നിവയാണ്. വൈൽഡ് ജയിലിൽ വന്ന (ഡി പ്രൊഫണ്ടിസ്) കഷ്ടതയുടെ സൗന്ദര്യം, ക്രിസ്തുമതം (ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വശങ്ങളിൽ എടുത്തത്) പ്രസംഗിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻ കൃതിയിൽ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. സോഷ്യലിസവുമായി ഉല്ലസിക്കുന്നതിൽ വൈൽഡ് അപരിചിതനല്ല [സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ്, 1891], വൈൽഡിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിജയത്തിലേക്ക് നിഷ്ക്രിയവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വാക്യങ്ങളിൽ, യക്ഷിക്കഥകളിൽ, വൈൽഡിന്റെ നോവൽ, ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ വർണ്ണാഭമായ വിവരണം, ആഖ്യാനത്തെ (ഗദ്യത്തിൽ), വികാരങ്ങളുടെ ലിറിക്കൽ ആവിഷ്കാരം (കവിതയിൽ), വസ്തുക്കളുടെ പാറ്റേണുകൾ, ഒരു അലങ്കാര നിശ്ചല ജീവിതം നൽകുന്നു. വിവരണത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനുമല്ല, ആന്തരികവും നിശ്ചലവുമായ ജീവിതമാണ്: ഫർണിച്ചർ, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ, തുണിത്തരങ്ങൾ മുതലായവ. വൈൽഡിന്റെ ശൈലിയുടെ സവിശേഷത, മനോഹരമായ, ചിലപ്പോൾ മൾട്ടി-ടയർ താരതമ്യങ്ങൾ, പലപ്പോഴും വിശദമായ, അങ്ങേയറ്റം വിശദമാണ്. വൈൽഡിന്റെ ഇന്ദ്രിയത, ഇംപ്രഷനിസ്റ്റിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സംവേദനങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെ വിഘടനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നില്ല; വൈൽഡിന്റെ ശൈലിയുടെ എല്ലാ തിളക്കത്തിനും, വ്യക്തത, ഒറ്റപ്പെടൽ, മുഖഭാവം, ഒരു വസ്തുവിന്റെ വ്യക്തത എന്നിവ മങ്ങാത്ത, എന്നാൽ അതിന്റെ രൂപരേഖകളുടെ വ്യക്തത നിലനിർത്തുന്നു. ലാളിത്യവും യുക്തിപരമായ കൃത്യതയും ഭാഷാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ വ്യക്തതയും വൈൽഡിന്റെ കഥകൾ പാഠപുസ്തകമാക്കി.

വൈൽഡ്, അതിമനോഹരമായ സംവേദനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, അവന്റെ നല്ല ഫിസിയോളജിസത്തിലൂടെ, മെറ്റാഫിസിക്കൽ ശ്രമങ്ങൾക്ക് അന്യനാണ്. നിഗൂ colorമായ കളറിംഗ് ഇല്ലാത്ത വൈൽഡിന്റെ ഫിക്ഷൻ ഒന്നുകിൽ ഒരു നഗ്ന സോപാധിക അനുമാനമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഫിക്ഷന്റെ അതിശയകരമായ നാടകമാണ്. വൈൽഡിന്റെ സംവേദനാത്മകത മനസ്സിന്റെ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ, സംശയം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു നിശ്ചയദാർ to്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു. തന്റെ ജീവിതാവസാനം, ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് ചായിക്കൊണ്ട്, വൈൽഡ് അത് ധാർമ്മികമായും സൗന്ദര്യാത്മകമായും മാത്രമേ തിരിച്ചറിഞ്ഞുള്ളൂ, കർശനമായ മതപരമായ അർത്ഥത്തിലല്ല. വൈൽഡിന്റെ ചിന്ത ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക ഗെയിമിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നു, ശുദ്ധീകരിച്ച പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ, ശ്രദ്ധേയമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ, ഓക്സിമോറോണുകൾ എന്നിവയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. പ്രധാന മൂല്യം സ്വീകരിക്കുന്നത് ചിന്തയുടെ സത്യത്താലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ മൂർച്ച കൊണ്ടാണ്, വാക്കുകളിൽ ഒരു നാടകം, ചിത്രങ്ങളുടെ ആധിക്യം, സൈഡ് അർത്ഥങ്ങൾ, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ സവിശേഷതയാണ്. മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ വൈൽഡിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങൾ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്ന കപട ഉന്നത സമൂഹത്തിന്റെ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ വശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം കാണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പലപ്പോഴും അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം നമ്മുടെ യുക്തിയുടെ വിപരീതവും, നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യവും ആപേക്ഷികതയും, വിശ്വാസ്യതയില്ലായ്മയും കാണിക്കുക എന്നതാണ് ഞങ്ങളുടെ അറിവ്. എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലെയും ജീർണിച്ച സാഹിത്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 1890 കളിലെ റഷ്യൻ ദശാംശങ്ങളിൽ വൈൽഡിന് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ: 10/16/1854 മുതൽ 11/30/1900 വരെ

ഐറിഷ് നാടകകൃത്ത്, കവി, എഴുത്തുകാരൻ, ഉപന്യാസകാരൻ, നിരവധി ചെറുകഥകളുടെയും ഒരു നോവലിന്റെയും രചയിതാവ്. വിവേകത്തിന് പേരുകേട്ട അദ്ദേഹം ലണ്ടനിലെ വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വിജയകരമായ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളായി, അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച സെലിബ്രിറ്റികളിൽ ഒരാളായി.

അയർലണ്ടിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത് ജനിച്ചു - ഡബ്ലിൻ. പിതാവ് - ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലെ പ്രമുഖ ഡോക്ടർമാരിൽ ഒരാളായ വില്യം റോബർട്ട് വൈൽഡ് - ലോകപ്രശസ്തനായ ഒരു നേത്രരോഗവിദഗ്ദ്ധനും ഓട്ടോലറിംഗോളജിസ്റ്റും, വൈദ്യശാസ്ത്രം, ചരിത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഡസൻ കണക്കിന് പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവായി കോടതി സർജനായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് കർത്താവ് എന്ന പദവി ലഭിച്ചു. ഓസ്കറിന്റെ അമ്മ, ലേഡി ജെയ്ൻ ഫ്രാൻസെസ്കാ വൈൽഡ്, ഒരു സാമൂഹ്യവാദിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിരുചിക്കും പെരുമാറ്റത്തിനും അനിയന്ത്രിതമായ നാടകീയതയുടെ സ്പർശമുണ്ടായിരുന്നു, സ്പെറാൻസ (ഇറ്റാലിയൻ സ്പെറാൻസ - പ്രതീക്ഷ) എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഉജ്ജ്വലമായ ദേശസ്നേഹ കവിതകൾ എഴുതിയ ഒരു കവി, അവൾ മഹത്വത്തിനായി ജനിച്ചതാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു.

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ വിധിയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വാധീനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മയുടെ സാഹിത്യ സലൂണായിരുന്നു. അവിടെയാണ് അദ്ദേഹം ഗദ്യത്തോടുള്ള അഭിനിവേശവും arന്നിപ്പറഞ്ഞ പ്രഭുക്കന്മാരും ആഗിരണം ചെയ്തത്. ചെറുപ്രായത്തിൽ തന്നെ, സ്കൂൾ ഇവന്റുകൾ നർമ്മപരമായി മാറ്റാനുള്ള കഴിവ് കൊണ്ട് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനായിരുന്നു. ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണ മെഡൽ നേടിയ ശേഷം, ഡബ്ലിനിലെ ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ പഠിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് റോയൽ സ്കൂൾ ഫെലോഷിപ്പ് ലഭിച്ചു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണ കോഴ്‌സിൽ പങ്കെടുത്തു.

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിലെ ആദ്യ വിദ്യാഭ്യാസം വീട്ടിൽ ലഭിച്ചു. 1864-1871-ൽ ഓസ്കാർ റോയൽ സ്കൂൾ ഓഫ് പോർട്ടറിൽ ചെലവഴിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം ട്രിനിറ്റി കോളേജിലേക്ക് ഒരു മെഡലുമായി അയച്ചു. ഈ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തിൽ, വൈൽഡ് അറിവ് മാത്രമല്ല, ചില വിശ്വാസങ്ങളും, ജീവിതത്തിലുടനീളം അദ്ദേഹം നിലനിർത്തിയ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും നേടി.

1874 -ൽ വൈൽഡ്, ക്ലാസിക്കൽ വിഭാഗത്തിലെ ഓക്സ്ഫോർഡ് മഗ്ഡലീൻ കോളേജിൽ പഠിക്കാൻ സ്കോളർഷിപ്പ് നേടി, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ബൗദ്ധിക കോട്ടയിൽ പ്രവേശിച്ചു - ഓക്സ്ഫോർഡ്. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, "രാവെന്ന" എന്ന കവിതയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രശസ്തമായ ന്യൂഗേറ്റ് സമ്മാനം ലഭിച്ചു. വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഓസ്കാർ യൂറോപ്പിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ചു, കൂടാതെ നിരവധി കൃതികളും എഴുതി.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം (1879) ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ലണ്ടനിലേക്ക് മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, ബുദ്ധി, ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, ഓസ്കാർ മതേതര സർക്കിളിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനായി. അവനാണ് ഫാഷനിൽ ഒരു വിപ്ലവം നടത്തിയത്, ഇംഗ്ലീഷ് സമൂഹത്തിന് "തികച്ചും ആവശ്യമാണ്". കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ജോൺ റസ്‌കിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രായോഗികതയെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സൗന്ദര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിച്ച, സൗന്ദര്യാത്മക പ്രസ്ഥാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങളാൽ അദ്ദേഹം അകന്നുപോയി.

ഇതിനകം വൈൽഡിന്റെ ആദ്യ കവിതാസമാഹാരമായ കവിതകൾ (1881), വ്യക്തിപരത, ആഡംബരം, നിഗൂ ,ത, ഏകാന്തതയുടെയും നിരാശയുടെയും അശുഭാപ്തി മനോഭാവം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീർണതയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ദിശയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക് പ്രകടമാക്കി.

1882 -ൽ എഴുത്തുകാരൻ യുഎസ് നഗരങ്ങളിൽ പര്യടനം നടത്തി, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളുടെ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകം ഉൾപ്പെടുന്നു: "എന്റെ പ്രതിഭയല്ലാതെ എനിക്ക് നിങ്ങൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല." യു‌എസ്‌എയിൽ, വൈൽഡ് വിപ്ലവകരമായ മെലോഡ്രാമ വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ നിഹിലിസ്റ്റുകൾ (1882) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് യുവ എഴുത്തുകാരന്റെ വിമത മനോഭാവവും കാവ്യ ദുരന്തമായ ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവയും (1883) പ്രകടിപ്പിച്ചു.

ലണ്ടനിലേക്ക് മടങ്ങിയ ഓസ്കാർ ഉടൻ തന്നെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. ഫ്രാൻസിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ പോൾ വെർലെയ്ൻ, എമിൽ സോള, വിക്ടർ ഹ്യൂഗോ, സ്റ്റെഫെയ്ൻ മല്ലാർമി, അനറ്റോൾ ഫ്രാൻസ് തുടങ്ങിയ ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രതിനിധികളെ കണ്ടു.

1884 മേയ് 29 -ന് ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഒരു സമ്പന്നനായ അഭിഭാഷകന്റെ മകളായ കോൺസ്റ്റൻസ് ലോയ്ഡിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ഈ ദമ്പതികൾക്ക് സിറിൽ, വിവിയൻ എന്നീ രണ്ട് ആൺമക്കളുണ്ടായിരുന്നു. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, എഴുത്തുകാരൻ അവർക്കായി യക്ഷിക്കഥകൾ എഴുതി - "ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസ് ആൻഡ് അദർ ടെയിൽസ്" (1888), "ദി പോമഗ്രനേറ്റ് ഹൗസ്" (1891). എന്നാൽ കുടുംബ സന്തോഷം അധികനാൾ നീണ്ടുനിന്നില്ല. താമസിയാതെ വൈൽഡിന് ഇരട്ടജീവിതം നയിക്കേണ്ടിവന്നു, ഭാര്യയിൽ നിന്നും സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും തികച്ചും സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളായ പുരുഷന്മാരുടെ വലയത്തിലേക്ക് അയാൾ കൂടുതൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു.

അക്കാലത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ "വനിതാ ലോകം" മാസികയിൽ ജോലി ചെയ്ത് പത്രപ്രവർത്തനമായി ജീവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന സാഹിത്യ യോഗ്യതകൾ ജോർജ്ജ് ബെർണാഡ് ഷാ വളരെ വിലമതിച്ചു.

1887 -ൽ "ദി കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്", "ദി ക്രൈം ഓഫ് ലോർഡ് ആർതർ സാവൈൽ", "ദി സ്ഫിങ്ക്സ് വിത്തൗട്ട് എ മിസ്റ്ററി", "ദി മില്യണയർ മോഡൽ", "പോർട്രെയിറ്റ് ഓഫ് മിസ്റ്റർ ഡബ്ല്യു.എച്ച്." എന്നീ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1890 -ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വൈൽഡിന്റെ ഏക നോവൽ, ദി പിക്ചർ ഓഫ് ഡോറിയൻ ഗ്രേ, രചയിതാവിന് അതിശയകരമായ വിജയം നൽകി. "സകല നീതിമാനും" ബൂർഷ്വാ വിമർശനം അധാർമികതയുടെ നോവലിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. 1891 ൽ നോവൽ ശ്രദ്ധേയമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും ഒരു പ്രത്യേക ആമുഖവും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് സൗന്ദര്യാത്മകതയുടെ പ്രകടനപത്രികയായി.

1891-1895 - വൈൽഡിന്റെ തലകറങ്ങുന്ന പ്രതാപത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ. നാടകങ്ങൾ എഴുതി: "ലേഡി വിൻഡർമേരസ് ഫാൻ" (1892), അതിന്റെ വിജയം വൈൽഡിനെ ലണ്ടനിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയനായ മനുഷ്യനാക്കി, "ദി വുമൺ നോട്ട് വർത്ത് ശ്രദ്ധ" (1893), "ദി ഹോളി ഹാർലറ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ വുമൺ ഷവർഡ് ജുവൽസ്" (1893) , "ദി ഐഡിയൽ ഹസ്ബന്റ്" (1895), "ദി എർനൻസ് ഓഫ് ബീയിംഗ് എർണസ്റ്റ്" (1895). പത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "മികച്ച സമകാലിക നാടകകൃത്ത്" എന്ന് വിളിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധിയും മൗലികതയും ശൈലിയുടെ പൂർണതയും ആഘോഷിച്ചു. 1891 -ൽ, "ആശയങ്ങൾ" എന്ന സൈദ്ധാന്തിക ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആധുനിക ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത പ്രതിഭാസങ്ങൾ എഴുത്തുകാരൻ എടുത്തുകാണിച്ചു (ഡബ്ല്യു. മോറിസ്, ഡബ്ല്യു. പാറ്റർ, സി. എ. സ്വിൻബർൺ, മുതലായവ). അതേസമയം, എൽ എൻ ടോൾസ്റ്റോയ്, ഐ എസ് തുർഗനേവ്, എഫ് എം ദസ്തയേവ്സ്കി എന്നിവരുടെ കലാപരമായ കഴിവുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആദരവോടെ എഴുതി. സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് "സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ്" എന്ന പ്രബന്ധം എഴുതി.

ക്രിയേറ്റീവ് ടേക്ക് ഓഫ് സമയത്ത്, വൈൽഡ് ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അതിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹം ഭാര്യയെയും കുട്ടികളെയും കാണുന്നത് നിർത്തി.

മകനുമായുള്ള നിരന്തരമായ വഴക്കുകളിലുള്ള അസംതൃപ്തിയാണ് ഡഗ്ലസിന്റെ പിതാവായ ക്വീൻസ്ബെറിയുടെ മാർക്വിസിനെ ഒരു സാഹിത്യകാരന്റെ പ്രശസ്തി നശിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിച്ചത്. അങ്ങനെ 1895 -ൽ ഓസ്കാർ വൈൽഡിന് രണ്ട് വർഷത്തെ തടവും ശിക്ഷാ ജോലിയും വിധിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തിലേക്കുള്ള കൗണ്ട്ഡൗൺ ആയിരുന്നു.

ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുൻ പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരോട് മിക്ക സുഹൃത്തുക്കളും പിന്തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ അവശേഷിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചിലത് അവനെ ജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ക്ഷമിക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ച വൈൽഡിന്റെ ഒരേയൊരു സഹപ്രവർത്തകൻ - പരാജയപ്പെട്ടെങ്കിലും - ബി ഷാ. ജയിലിൽ, വൈൽഡ് അറിഞ്ഞു, അവൻ വളരെയധികം സ്നേഹിച്ചിരുന്ന അവന്റെ അമ്മ മരിച്ചു, അവന്റെ ഭാര്യ കുടിയേറുകയും അവളുടെ അവസാന നാമം മാറ്റുകയും ചെയ്തു, അതുപോലെ തന്നെ അവളുടെ മക്കളുടെ പേരുകളും, ഇപ്പോൾ മുതൽ അവർ വൈൽഡ്സ് അല്ല, ഹോളണ്ടാണ്.

എഴുത്തുകാരൻ ജയിലിൽ ചെലവഴിച്ച രണ്ട് വർഷം അതിശയകരമായ കലാപരമായ ശക്തി നിറഞ്ഞ ഒരു സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയായി മാറി. ഇത് "അഗാധത്തിൽ നിന്ന്" എന്ന ഒരു കുമ്പസാരം ആണ്.

വൈൽഡ് 1897 മെയ് മാസത്തിൽ പുറത്തിറങ്ങി ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ പേര് സെബാസ്റ്റ്യൻ മെൽമോത്ത് എന്ന് മാറ്റി, വൈൽഡിന്റെ മുത്തച്ഛനായ ചാൾസ് മാറ്റൂരിന്റെ ഗോഥിക് നോവലായ മെൽമോത്ത് ദി വാണ്ടററുടെ നായകനായി. ഫ്രാൻസിൽ, ഓസ്കാർ "ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് ദി പ്രിസൺ ഓഫ് റീഡിംഗ്" എന്ന പ്രസിദ്ധ കവിത എഴുതി സി .3.3 എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ സ്വയം ഒപ്പിട്ടു. - അത് വൈൽഡിന്റെ ജയിൽ നമ്പർ ആയിരുന്നു. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുരോഹിതന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അവസാനത്തേതുമായ കാവ്യാത്മക ഉയർച്ചയായിരുന്നു ഇത്.

ചെവി അണുബാധ മൂലമുണ്ടായ അക്യൂട്ട് മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1900 നവംബർ 30 ന് ഫ്രാൻസിൽ മരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, അദ്ദേഹം തന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ XIX നൂറ്റാണ്ടിനെ അതിജീവിക്കില്ല. ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്റെ കൂടുതൽ സാന്നിധ്യം സഹിക്കില്ല."

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ വിധി ഒരു മഹത്തായ ദുരന്തം എന്ന് വിളിക്കാം, അതിനുശേഷം പൊതുജനാഭിപ്രായമോ നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വകാര്യ വിധികളോ ഒരിക്കലും അവനു മുമ്പുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ ആയിരിക്കില്ല.

ഏകദേശം 10 വർഷത്തിനുശേഷം, എഴുത്തുകാരനെ പെരെ ലച്ചൈസ് സെമിത്തേരിയിൽ പുനർനിർമ്മിച്ചു, ജേക്കബ് എപ്സ്റ്റീൻ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ചിറകുള്ള സ്ഫിങ്ക്സ് ശവക്കുഴിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

ലണ്ടനിലെ വൈൽഡിന്റെ വീടിന്റെ ഒരു ഫലകം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു:

"ഇവിടെ ജീവിച്ചു

ഓസ്കാർ വൈൽഡ്

ബുദ്ധിമാനും നാടകകൃത്തും ".

ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വാങ്ങാൻ കഴിയാത്ത വൈൻ വൈൽഡ് പരീക്ഷിക്കണമെന്ന് മേറ്റർലിങ്ക് നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, വൈൽഡ് കയ്പേറിയ പരിഹാസത്തോടെ പറഞ്ഞു: "വൈനിനെ വെള്ളമാക്കി മാറ്റാനുള്ള അത്ഭുതകരമായ കഴിവ് ഇംഗ്ലീഷുകാർക്കുണ്ട്."

"പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക് ശേഷം ഏറ്റവും മികച്ച സംഭാഷണവാദികൾ" ഐറിഷ് ആണെന്ന് വൈൽഡ് പറയുമായിരുന്നു.

2007 അവസാനത്തിൽ, ബിബിസി കോർപ്പറേഷന്റെ ടിവി കാഴ്ചക്കാരുടെ പ്രത്യേക സർവേയ്ക്ക് ശേഷം, ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം ഷേക്സ്പിയറിനെയും ഡബ്ല്യു. ചർച്ചിലിനെയും മറികടന്നു.

ലണ്ടനിൽ, വൈൽഡ് താമസിച്ചിരുന്ന വീടിന് സമീപം, ഒരു ഭിക്ഷക്കാരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. വൈൽഡ് തന്റെ തുണിക്കഷണങ്ങളാൽ പ്രകോപിതനായി. അദ്ദേഹം ലണ്ടനിലെ മികച്ച തയ്യൽക്കാരനെ വിളിച്ച് ഭിക്ഷക്കാരന് നല്ലതും ചെലവേറിയതുമായ തുണികൊണ്ടുള്ള ഒരു സ്യൂട്ട് ഓർഡർ ചെയ്തു. സ്യൂട്ട് തയ്യാറായപ്പോൾ, വൈൽഡ് തന്നെ ദ്വാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ട സ്ഥലങ്ങൾ ചോക്ക് ചെയ്തു. അന്നുമുതൽ, മനോഹരവും വിലകൂടിയ തുണിക്കഷണങ്ങളുമുള്ള ഒരു വൃദ്ധൻ വൈൽഡിന്റെ ജനാലകൾക്ക് കീഴിൽ നിൽക്കുന്നു. വൈൽഡിൻറെ അഭിരുചിയെ അപമാനിക്കുന്നത് യാചകൻ നിർത്തി. "ദാരിദ്ര്യം പോലും മനോഹരമായിരിക്കണം."
ജയിലിനുശേഷം വൈൽഡ് "പ്രിസൺ ലെറ്റേഴ്സ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന രണ്ട് ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി.
"ഇംഗ്ലീഷ് ജയിലുകളിലെ കുട്ടികൾ രാവും പകലും അനുഭവിക്കുന്ന ക്രൂരത അവിശ്വസനീയമാണ്. അവ സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുകയും ഇംഗ്ലീഷ് സംവിധാനത്തിന്റെ മനുഷ്യത്വമില്ലായ്മ ബോധ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തവർക്ക് മാത്രമേ അതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയൂ. ജയിലിൽ ഒരു കുട്ടി അനുഭവിക്കുന്ന ഭീകരതയ്ക്ക് അതിരുകളില്ല. . റെഡ്ഡിംഗ് ജയിലിൽ ഒരു തടവുകാരൻ പോലുമില്ല, ജയിലുകളിൽ കുട്ടികളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തിയാൽ, ഏറ്റവും കൂടുതൽ സന്തോഷത്തോടെ, മുഴുവൻ വർഷവും തടവ് നീട്ടാൻ സമ്മതിക്കില്ല.
അക്കാലത്ത് വൈൽഡ് എഴുതിയത് ഇതാണ്, ബാക്കിയുള്ള തടവുകാർക്കൊപ്പം, മുൻ മഹാനായ എസ്റ്റേറ്റായ അദ്ദേഹം, പലപ്പോഴും ഒറ്റയ്ക്ക് കരയുന്നത് കണ്ട ആ കൊച്ചുകുട്ടിയ്ക്ക് കുറച്ച് വർഷം അധിക തടവ് അനുഭവിക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് വ്യക്തമാണ് തടവ്.

ഗ്രന്ഥസൂചിക

നാടകങ്ങൾ

കവിത

കവിതകൾ (1881)

കവിതയിലെ കവിതകൾ (1894)

അക്ഷരങ്ങൾ

കൃതികളുടെ സ്ക്രീൻ അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ, നാടക പ്രകടനങ്ങൾ

തികഞ്ഞ ഭർത്താവ് (1980 സിനിമ)
സ്റ്റാർ ബോയ് (1980 സിനിമ)
ദി ടെയിൽ ഓഫ് ദി സ്റ്റാർ ബോയ് (ചലച്ചിത്രം, 1983)
ആദർശ ഭർത്താവ് (1947, 1980, 1998, 1999)
ഡോറിയൻ ഗ്രേ (1910, 1913, 1915, 1916, 1917, 1918, 1945, 1970, 1973, 1977, 1983, 2001, 2004, 2005, 2006, 2009)
ശ്രദ്ധ അർഹിക്കാത്ത ഒരു സ്ത്രീ (1921, 1945)
Arnർജ്ജസ്വലതയുടെ പ്രാധാന്യം (1937, 1938, 1946, 1952, 1985, 1986, 1992, 2002)
കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ് (1944, 1962, 1970, 1974, 1985, 1986, 1990, 1996, 1997, 2001)
ലോർഡ് ആർതറിന്റെ കുറ്റകൃത്യം (1968, 1991)
ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസ് (1974, 1999)
വണ്ടർഫുൾ റോക്കറ്റ് (1975)
സലോമി (1908, 1920, 1923, 1970, 1971, 1972, 1973, 1974, 1977, 1978, 1986, 1988, 1992, 1997, 2008)
സ്വാർത്ഥ ഭീമൻ (1939, 1971, 2003)
തുടങ്ങിയവ.

ഓസ്കാർ ഫിംഗൽ ഓ ഫ്ലഹെർട്ടി വിൽസ് വൈൽഡ്. 1854 ഒക്ടോബർ 16 ന് ഡബ്ലിനിൽ ജനിച്ചു - 1900 നവംബർ 30 പാരീസിൽ വച്ച് മരിച്ചു. ഐറിഷ് തത്ത്വചിന്തകൻ, എസ്റ്റേറ്റ്, എഴുത്തുകാരൻ, കവി. വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാൾ.

ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1854 ഒക്ടോബർ 16 ന് ഡബ്ലിനിലെ 21 വെസ്റ്റ്ലാൻഡ് റോയിൽ ജനിച്ചു, സർ വില്യം വൈൽഡിന്റെയും ജെയ്ൻ ഫ്രാൻസെസ്ക വൈൽഡിന്റെയും വിവാഹത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ കുട്ടിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ വില്യം, "വില്ലി", രണ്ട് വയസ്സ് കൂടുതലായിരുന്നു. വില്യം വൈൽഡ് അയർലണ്ടിലെ പ്രമുഖ ഓട്ടോ-ഒഫ്താൽമോളജിസ്റ്റ് (ചെവി, നേത്ര ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധൻ) ആയിരുന്നു, കൂടാതെ 1864-ൽ ഒരു കൺസൾട്ടിംഗ് ഫിസിഷ്യനും ഐറിഷ് സെൻസസ് കമ്മീഷണറുടെ അസിസ്റ്റന്റും ആയിരുന്നു. തന്റെ പ്രൊഫഷണൽ കരിയറിനു പുറമേ, വില്യം വൈൽഡ് ഐറിഷ് പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തെയും നാടോടിക്കഥകളെയും കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതി, ഒരു ജീവകാരുണ്യപ്രവർത്തകനും നഗരത്തിലെ ദരിദ്രരെ സേവിക്കാൻ ഒരു സൗജന്യ ആരോഗ്യ കേന്ദ്രം സ്ഥാപിച്ചു.

ജെയിൻ വൈൽഡ്, "സ്പെറാൻസ" (ഇറ്റാലിയനിൽ നിന്ന് - പ്രതീക്ഷ) എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ, 1848 -ൽ "യംഗ് ഐറിഷ്മെൻ" എന്ന വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിനായി കവിത എഴുതി, അവളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരു ഐറിഷ് ദേശീയവാദിയായി തുടർന്നു. ഓസ്കറിനും വില്ലിക്കും ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പങ്കെടുത്തവരുടെ കവിതകൾ അവൾ വായിച്ചു, അവരിൽ ഈ കവികളോടുള്ള സ്നേഹം പകർന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്ക്, റോമൻ പെയിന്റിംഗുകളുടെയും ബസ്റ്റുകളുടെയും സമൃദ്ധിയിൽ നിന്ന് നിയോക്ലാസിക്കൽ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ ലേഡി വൈൽഡിന്റെ താൽപര്യം വ്യക്തമായിരുന്നു.

1855 -ൽ, കുടുംബം മെറിയൻ സ്ക്വയറിലെ നമ്പർ 1 ലേക്ക് മാറി, അവിടെ ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം ഒരു മകളുടെ ജനനത്തോടെ അത് നിറഞ്ഞു. പുതിയ വീട് കൂടുതൽ വിശാലമായിരുന്നു, മാതാപിതാക്കളുടെ ബന്ധങ്ങൾക്കും വിജയത്തിനും നന്ദി, ഒരു "അതുല്യമായ മെഡിക്കൽ സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷം" ഇവിടെ ഭരിച്ചു. അവരുടെ സലൂണിലെ അതിഥികൾ ജോസഫ് ഷെറിഡൻ ലെ ഫാനു, ചാൾസ് ലിവർ, ജോർജ് പെട്രി, ഐസക് ബട്ട്, വില്യം റോവൻ ഹാമിൽട്ടൺ, സാമുവൽ ഫെർഗൂസൺ എന്നിവർ ആയിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരി ഐസോള പത്താം വയസ്സിൽ മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് മരിച്ചു. വൈൽഡിന്റെ കവിത "റിക്വീസ്കാറ്റ്" (ലാറ്റിൽ നിന്ന്. - "അദ്ദേഹത്തിന് വിശ്രമിക്കാം (സമാധാനത്തോടെ)", 1881) അവളുടെ ഓർമ്മയ്ക്കായി എഴുതിയതാണ്.

ഒൻപതാം വയസ്സുവരെ, ഓസ്കാർ വൈൽഡ് വീട്ടിൽ പഠിച്ചു, ഫ്രഞ്ച് ഭരണാധികാരിയിൽ നിന്ന് ഫ്രഞ്ചും ജർമ്മനിൽ നിന്ന് ജർമ്മനും പഠിച്ചു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം കൗണ്ടി ഫെർമാനാഗിലെ എനിസ്കില്ലൻ നഗരത്തിലെ റോയൽ സ്കൂൾ ഓഫ് പോർട്ടറിൽ പഠിച്ചു. ഇരുപത് വയസ്സ് വരെ, വൈൽഡ് വേനൽക്കാലം കൗണ്ടി മേയോയിലെ മൊയ്തുറയിലുള്ള തന്റെ പിതാവിന്റെ രാജ്യ വില്ലയിൽ ചെലവഴിച്ചു. അവിടെ, യുവ വൈൽഡും സഹോദരൻ വില്ലിയും പലപ്പോഴും ഭാവി എഴുത്തുകാരനായ ജോർജ്ജ് മൂറിനൊപ്പം കളിച്ചു.

1864 മുതൽ 1871 വരെ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് റോയൽ സ്കൂൾ ഓഫ് പോർട്ടറിൽ പഠിച്ചു (ഡബ്ലിനടുത്തുള്ള എനിസ്കില്ലൻ). അവൻ ഒരു ബാല പ്രതിഭയായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കഴിവ് പെട്ടെന്നുള്ള വായനയായിരുന്നു. ഓസ്കാർ വളരെ ചടുലവും സംസാരശേഷിയുമുള്ളയാളായിരുന്നു, അപ്പോഴും സ്കൂൾ സംഭവങ്ങളെ നർമ്മപരമായി മാറ്റാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് പ്രശസ്തമായിരുന്നു. സ്കൂളിൽ, പുതിയ നിയമത്തിലെ ഗ്രീക്ക് പാഠത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനായി വൈൽഡിന് ഒരു പ്രത്യേക സമ്മാനം ലഭിച്ചു. പോർട്ടർ സ്കൂളിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണ മെഡലോടെ ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, വൈൽഡിന് ഡബ്ലിൻ ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ (ട്രിനിറ്റി കോളേജ്) പഠിക്കാൻ റോയൽ സ്കൂൾ ഫെലോഷിപ്പ് ലഭിച്ചു.

ട്രിനിറ്റി കോളേജിൽ (1871-1874) വൈൽഡ് പുരാതന ചരിത്രവും സംസ്കാരവും പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം പുരാതന ഭാഷകളിൽ തന്റെ കഴിവുകൾ വീണ്ടും മിഴിവോടെ കാണിച്ചു. ഇവിടെ, ആദ്യമായി, അദ്ദേഹം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രഭാഷണ കോഴ്‌സിൽ പങ്കെടുത്തു, ക്യൂറേറ്ററുമായുള്ള അടുത്ത ആശയവിനിമയത്തിന് നന്ദി - പുരാതന ചരിത്ര പ്രൊഫസർ ജെപി മഹാഫി, പരിഷ്കൃതനും ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസമുള്ളവനുമായ അദ്ദേഹം ക്രമേണ തന്റെ ഭാവിയിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ നേടാൻ തുടങ്ങി സൗന്ദര്യാത്മക പെരുമാറ്റം (പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ധാർമ്മികതയോടുള്ള ചില അവഹേളനം, വസ്ത്രങ്ങളിലെ ഡാൻഡിസം, പ്രീ-റാഫാലൈറ്റുകളോടുള്ള സഹതാപം, നേരിയ സ്വയം വിരോധാഭാസം, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് പ്രവചനങ്ങൾ).

1874 -ൽ വൈൽഡ്, ക്ലാസിക്കൽ വിഭാഗത്തിലെ ഓക്സ്ഫോർഡ് മഗ്ഡലീൻ കോളേജിൽ പഠിക്കാൻ സ്കോളർഷിപ്പ് നേടി, അവിടെ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, വൈൽഡ് ഒരു ക്രിസ്റ്റൽ ഇംഗ്ലീഷ് ഉച്ചാരണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: "ഓക്സ്ഫോർഡിൽ ഞാൻ മറന്ന പലതിലും ഒന്നാണ് എന്റെ ഐറിഷ് ഉച്ചാരണം." അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ, അനായാസമായി തിളങ്ങുന്നതിനുള്ള പ്രശസ്തിയും അദ്ദേഹം നേടി. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കലയുടെ പ്രത്യേക തത്ത്വചിന്ത രൂപപ്പെട്ടു. അപ്പോഴും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് വിവിധ വിനോദകഥകളിലൂടെ, ചിലപ്പോൾ കാരിക്കേച്ചറുകളാൽ പ്രകാശിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ, ഒരു കഥ അനുസരിച്ച്, വൈൽഡിനെ ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കാൻ, അവന്റെ സഹപാഠികൾ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതും അത്ലറ്റുകൾ വെറുക്കുന്നതും, അവനെ ഒരു ഉയർന്ന കുന്നിന്റെ ചരിവിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ച് മുകളിലേക്ക് മാത്രം വിട്ടയച്ചു. അവൻ കാലിൽ കയറി, പൊടിതട്ടി, "ഈ കുന്നിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ച ശരിക്കും മനോഹരമാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ സൗന്ദര്യാത്മക വൈൽഡിന് ഇത് ആവശ്യമായിരുന്നു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു: “ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അവന്റെ പ്രവൃത്തികളല്ല, അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഇതിഹാസങ്ങളാണ്. ഇതിഹാസങ്ങൾ ഒരിക്കലും നശിപ്പിക്കാൻ പാടില്ല. അവയിലൂടെ നമുക്ക് ആ വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ മുഖം മങ്ങിയതായി കാണാൻ കഴിയും. "

ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, വൈൽഡ് ആർട്ട് സൈദ്ധാന്തികനായ ജോൺ റസ്കിന്റെയും പിന്നീടുള്ള വിദ്യാർത്ഥിയായ വാൾട്ടർ പെയ്‌റ്ററുടെയും പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. അവർ രണ്ടുപേരും സൗന്ദര്യത്തെ പ്രശംസിച്ചു, പക്ഷേ റസ്കിൻ അത് നല്ലതുമായി സമന്വയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് കണ്ടത്, അതേസമയം പെയ്റ്റർ സൗന്ദര്യത്തിൽ തിന്മയുടെ ഒരു പ്രത്യേക മിശ്രിതം അനുവദിച്ചു. റസ്കിന്റെ മനോഹാരിതയിൽ, വൈൽഡ് തന്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും ഓക്സ്ഫോർഡിലായിരുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു കത്തിൽ എഴുതുന്നു: “നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രവാചകനിൽ നിന്നും പുരോഹിതനിൽ നിന്നും കവിയിൽ നിന്നും എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്; കൂടാതെ, ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റാരെയും നൽകാത്തവിധം വാചാലത നൽകിയിട്ടുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ, തീക്ഷ്ണമായ അഭിനിവേശവും അതിശയകരമായ സംഗീതവും നിറഞ്ഞതാണ്, ഞങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ബധിരരെ കേൾക്കുകയും അന്ധരാക്കുകയും ചെയ്തു - കാണാൻ.

ഇപ്പോഴും ഓക്സ്ഫോർഡിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, വൈൽഡ് ഇറ്റലിയും ഗ്രീസും സന്ദർശിക്കുകയും ഈ രാജ്യങ്ങളും അവരുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകവും സൗന്ദര്യവും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ യാത്രകൾ അവനിൽ ഏറ്റവും പ്രചോദനാത്മകമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഓക്സ്ഫോർഡിൽ, നാടകീയമായ രൂപം അനുവദിക്കാത്ത കവിതകളുടെ വാർഷിക മത്സരത്തിൽ വിജയിച്ച ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സർ റോജർ ന്യൂഗേറ്റ് അംഗീകരിച്ച റവന്ന എന്ന കവിതയ്ക്കുള്ള അഭിമാനകരമായ ന്യൂഗേറ്റ് സമ്മാനവും അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിക്കുന്നു. വരികളുടെ - 300 ൽ കൂടുതൽ (ഈ ജോൺ റസ്കിനും ഒരു സമയത്ത് സമ്മാനം ലഭിച്ചു).

1878 ൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ലണ്ടനിലേക്ക് മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, ബുദ്ധി, ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, വൈൽഡ് ലണ്ടനിലെ ഉയർന്ന ജീവിതത്തിൽ പെട്ടെന്ന് ലയിച്ചു. സലൂണുകളുടെ സന്ദർശകരെ വൈൽഡ് "പെരുമാറാൻ" തുടങ്ങി: "നിങ്ങൾ വരണം, ഈ ഐറിഷ് ബുദ്ധി ഇന്ന് ഇവിടെ ഉണ്ടാകും." അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷ് സമൂഹത്തിന് "ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ള" വിപ്ലവം നടത്തുന്നു - ഫാഷനിലെ ഒരു വിപ്ലവം. ഇപ്പോൾ മുതൽ, അവൻ സ്വയം കണ്ടുപിടിച്ച മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങളിൽ അവൻ സമൂഹത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്ന് അത് ചെറിയ കുലോട്ടുകളും സിൽക്ക് സ്റ്റോക്കിംഗുകളുമായിരുന്നു, നാളെ - നാളെ പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു കുപ്പായം - നാരങ്ങ കയ്യുറകൾ സമൃദ്ധമായ ലേസ് ഫ്രില്ലുമായി കൂടിച്ചേർന്നു. ബട്ടൺഹോളിൽ പച്ച നിറമുള്ള കാർണേഷനാണ് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഒരു ആക്സസറി. ഇതിൽ കോമാളിത്വം ഇല്ലായിരുന്നു: കുറ്റമറ്റ രുചി വൈൽഡിനെ പൊരുത്തമില്ലാത്തവ സംയോജിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ലിനിയോടൊപ്പം കാർണേഷനും സൂര്യകാന്തിയും, പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് കലാകാരന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ച പൂക്കളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

1881 -ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കവിതാസമാഹാരം കവിതകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു., "പ്രീ-റാഫലൈറ്റ് സഹോദരന്മാരുടെ" ആത്മാവിൽ എഴുതിയത്. ഒരു വർഷത്തിനിടെ 250 കോപ്പികളുടെ അഞ്ച് റീപ്രിന്റുകളിലൂടെ കടന്നുപോയി. എല്ലാ പ്രസിദ്ധീകരണ ചെലവുകളും വൈൽഡ് തന്നെയാണ് വഹിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല കവിതകൾ ഇംപ്രഷനിസത്തിന്റെ സ്വാധീനത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, അവ നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അവ അവിശ്വസനീയമാംവിധം മനോഹരമാണ്.

രചയിതാവിന്റെ വിശ്വാസ്യത പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഇറ്റാലിക്സിൽ ഹാലസ് എന്ന കവിതയോടെയാണ് സമാഹാരം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഗ്രീക്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നർഥം വരുന്ന ആദ്യ ഭാഗത്തെ എലൂത്തേരിയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ വിഭാഗത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സോണറ്റുകളും മറ്റ് കവിതകളും ഉൾപ്പെടുന്നു - "സോണറ്റ് ടു ഫ്രീഡം", "മിൽട്ടൺ", തിയററ്റിക്കോസ് തുടങ്ങിയവ. റോസ മിസ്റ്റിക്ക വിഭാഗം ("മിസ്റ്റിക് റോസ്") പ്രധാനമായും ഇറ്റലിയിലേക്കുള്ള യാത്രകളിലൂടെ ഉയർന്നുവന്നതും പലപ്പോഴും കത്തോലിക്കാ സഭയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതും, വത്തിക്കാൻ സന്ദർശനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, "ഈസ്റ്റർ", അവിടെ ഒരു ഗംഭീരമായ ചടങ്ങ്. മാർപ്പാപ്പയുടെ പങ്കാളിത്തം ഒരു സുവിശേഷ പരാമർശവുമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു). "കാറ്റിൽ പൂക്കൾ" എന്ന ഭാഗം, പ്രധാനമായും ഇംഗ്ലണ്ടിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കവിതകൾ, "കലാരൂപങ്ങൾ" ("കീറ്റ്സ് ശവകുടീരം", "ഷെല്ലിയുടെ ശവകുടീരം" എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കവിതകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന "പൊൻ പൂക്കൾ" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്). , തുടങ്ങിയവ.). ഈ വിഭാഗത്തോട് ചേർന്ന് ഇംപ്രഷനുകൾ ഡി ഥാത്രെ - തീയറ്ററിനെക്കുറിച്ചുള്ള കവിതകൾ (ഫേദ്ര സാറാ ബെർൺഹാർഡിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, രണ്ട് കവിതകളുടെ ഒരു ചക്രം എല്ലൻ ടെറിക്ക് സമർപ്പിച്ച ലൈസിയം തിയേറ്ററിൽ എഴുതി). ഓക്സ്ഫോർഡ് ഡിബേറ്റിംഗ് സൊസൈറ്റിയിൽ അപവാദമുണ്ടാക്കിയ സോണറ്റ് ടെഡിയം വിറ്റെ ഉൾപ്പെടുന്ന "നാലാമത്തെ വ്യതിയാനം" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ ശേഖരം അവസാനിക്കുന്നു.

1882 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ന്യൂയോർക്ക് തുറമുഖത്ത് വൈൽഡ് ഒരു സ്റ്റീമറിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി, അവിടെ ഓടിയെത്തിയ റിപ്പോർട്ടർമാർക്ക് വൈൽഡ് വഴി എറിഞ്ഞു: "മാന്യരേ, സമുദ്രം എന്നെ നിരാശപ്പെടുത്തി, ഞാൻ വിചാരിച്ചത്ര ഗംഭീരമല്ല. . " കസ്റ്റംസ് നടപടിക്രമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് എന്തെങ്കിലും പ്രഖ്യാപിക്കാനുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "എന്റെ പ്രതിഭയല്ലാതെ എനിക്ക് ഒന്നും പ്രഖ്യാപിക്കാനില്ല".

ഇപ്പോൾ മുതൽ, മുഴുവൻ പത്രങ്ങളും അമേരിക്കയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് എസ്റ്റേറ്റിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു. കലയുടെ ഇംഗ്ലീഷ് നവോത്ഥാനം എന്ന തന്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം അദ്ദേഹം അവസാനിപ്പിച്ചു: “ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം തേടി നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ ദിവസം പാഴാക്കുന്നു. ഇത് അറിയുക, ഈ അർത്ഥം കലയിലാണ്. " ഒപ്പം സദസ്സ് ഹൃദ്യമായി കൈയടിച്ചു. ബോസ്റ്റണിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ, ഒരു കൂട്ടം പ്രാദേശിക ഡാൻഡി (ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ 60 വിദ്യാർത്ഥികൾ) തുറന്ന കാളക്കുട്ടികളും ടക്സീഡോകളുമായി, കൈകളിൽ സൂര്യകാന്തിപ്പൂക്കളുമായി, വൈൽഡ് പുറപ്പെടുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ഹാളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ 60 വിദ്യാർത്ഥികൾ. പ്രഭാഷകനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. വേദിയിൽ ചവിട്ടി, വൈൽഡ് ലളിതമായി ഒരു പ്രഭാഷണം തുടങ്ങി, അതിശയകരമായ രൂപങ്ങളെ നോക്കുന്നതുപോലെ, പുഞ്ചിരിയോടെ പറഞ്ഞു: "എന്നെ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ ഒഴിവാക്കാൻ ഞാൻ സർവശക്തനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ഇതാദ്യമാണ്!" ഈ സമയത്ത് ഒരു യുവാവ് തന്റെ അമ്മയ്ക്ക് എഴുതി, വൈൽഡിന്റെ കോളേജ് സന്ദർശനത്തിൽ മതിപ്പുളവാക്കി, അവിടെ അദ്ദേഹം പഠിച്ചു: “അദ്ദേഹത്തിന് മികച്ച സംസാരമുണ്ട്, അവന്റെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഉച്ചരിക്കുന്ന വാചകങ്ങൾ ആനന്ദകരവും ഇപ്പോൾ സ thenന്ദര്യത്തിന്റെ രത്നങ്ങളാൽ മിന്നിമറയുന്നതുമാണ്. ... അവന്റെ സംസാരം വളരെ മനോഹരമാണ് - വെളിച്ചം, മനോഹരം, വിനോദം. " ചിക്കാഗോയിൽ, സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോയെ എങ്ങനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ വൈൽഡ് മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഇത് ഇറ്റലി ആണ്, പക്ഷേ അതിന്റെ കലയില്ലാതെ." അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമേരിക്കയിലെ മുഴുവൻ പര്യടനവും ധൈര്യത്തിന്റെയും കൃപയുടെയും അനൗചിത്യത്തിന്റെയും സ്വയം പ്രമോഷന്റെയും മാതൃകയായിരുന്നു. ഒട്ടാവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കത്തിൽ വൈൽഡ് തമാശയായി തന്റെ ദീർഘകാല പരിചയക്കാരനായ ജെയിംസ് മക്നീൽ വിസ്ലറോട് അഭിമാനിച്ചു: "ഞാൻ അമേരിക്കയെ നാഗരികമാക്കിയിട്ടുണ്ട് - സ്വർഗ്ഗം മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു!"

ഒരു വർഷം അമേരിക്കയിൽ ചെലവഴിച്ച ശേഷം, വൈൽഡ് ലണ്ടനിലേക്ക് മടങ്ങി. ഉടനെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള വ്യക്തികളെ കണ്ടുമുട്ടി (പോൾ വെർലെയ്ൻ, സ്റ്റീഫൻ മല്ലാർമി, മുതലായവ) വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാതെ അവരുടെ സഹതാപം നേടി. സ്വന്തം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. കോൺസ്റ്റൻസ് ലോയിഡിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, പ്രണയത്തിലാകുന്നു. 29 -ാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഒരു കുടുംബക്കാരനാകുന്നു. അവർക്ക് രണ്ട് ആൺമക്കളുണ്ട് (സിറിൽ, വിവിയൻ), അവർക്ക് വൈൽഡ് യക്ഷിക്കഥകൾ രചിക്കുന്നു. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് അദ്ദേഹം അവ കടലാസിൽ എഴുതി, "ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും" (ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസും മറ്റ് കഥകളും; 1888), "ദി ഹൗസ് ഓഫ് പോമഗ്രനേറ്റ്സ്" (1891) - 2 യക്ഷിക്കഥകളുടെ ശേഖരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ലണ്ടനിലെ എല്ലാവർക്കും വൈൽഡിനെ അറിയാം. ഏതൊരു സലൂണിലും ഏറ്റവും അഭിലഷണീയമായ അതിഥിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. എന്നാൽ അതേ സമയം തന്നെ വിമർശനങ്ങളുടെ ഒരു തിരക്ക് അയാളുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹം എളുപ്പത്തിൽ - വൈൽഡിന്റെ വഴിയിൽ - തന്നിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു. അവർ അവനിൽ കാർട്ടൂണുകൾ വരയ്ക്കുകയും പ്രതികരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈൽഡ് സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുന്നു. അക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ ജീവിച്ചു. 1887 മുതൽ 1889 വരെ "വിമൻസ് വേൾഡ്" മാസികയുടെ എഡിറ്ററായി ജോലി ചെയ്തു. വൈൽഡ് പത്രപ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം സംസാരിച്ചു.

1887 -ൽ അദ്ദേഹം The Canterville Ghost, The Crime of Lord Arthur Savile, The Sphinx Without a Mystery, The Milionaire Model, The Portrait of Mr. W.H, എന്നീ കഥകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ മനസ്സിൽ വന്നതെല്ലാം എഴുതാൻ വൈൽഡ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല, പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിച്ച പല കഥകളും അലിഖിതമായി തുടർന്നു.

1890 ൽ, ഒരേയൊരു നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഒടുവിൽ വൈൽഡിന് അതിശയകരമായ വിജയം നൽകുന്നു - "ദോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ചിത്രം." ഇത് ലിപ്പിൻകോട്ട്സ് മുൻസ്ലി മാഗസിനിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്നാൽ വിമർശകർ അധാർമികതയുടെ നോവലിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. ദി പിക്ചർ ഓഫ് ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ 216 അച്ചടി പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി, വൈൽഡ് ബ്രിട്ടീഷ് പത്രങ്ങളുടെയും മാസികകളുടെയും എഡിറ്റർമാർക്ക് 10 ഓളം തുറന്ന കത്തുകൾ എഴുതി, കല ധാർമ്മികതയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ലെന്ന് വിശദീകരിച്ചു. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം എഴുതി, നോവലിൽ ധാർമ്മികത ശ്രദ്ധിക്കാത്തവർ തികഞ്ഞ കപടവിശ്വാസികളാണ്, കാരണം മൊത്തത്തിലുള്ള ധാർമ്മികത മനസ്സാക്ഷിയെ ശിക്ഷയില്ലാതെ കൊല്ലുന്നത് അസാധ്യമാണ് എന്നതാണ്. 1891 -ൽ, ഗണ്യമായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുള്ള നോവൽ ഒരു പ്രത്യേക പുസ്തകമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, വൈൽഡ് തന്റെ മാസ്റ്റർപീസിനൊപ്പം ഒരു പ്രത്യേക ആമുഖത്തോടെ അനുഗമിച്ചു, അത് ഇനി മുതൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രകടനപത്രികയായി മാറുന്നു - ആ ദിശയും മതവും അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു.

1891-1895 - വൈൽഡിന്റെ തലകറങ്ങുന്ന പ്രതാപത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ.

1891 -ൽ, സൈദ്ധാന്തിക ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ വൈൽഡ് തന്റെ വിശ്വാസത്തെ വായനക്കാർക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സിദ്ധാന്തം. കലയുടെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിലെ പുസ്തകത്തിന്റെ പാത്തോസ് - ഏറ്റവും വലിയ ദേവാലയം, പരമോന്നത ദേവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതഭ്രാന്തൻ വൈൽഡ് ആയിരുന്നു. അതേ 1891 -ൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ് എഴുതി, അത് വിവാഹവും കുടുംബവും സ്വകാര്യ സ്വത്തും നിരസിക്കുന്നു. "ചെളിയിൽ കുഴിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തിന് വേണ്ടിയാണ് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്" എന്ന് വൈൽഡ് വാദിക്കുന്നു. "ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന തുണിത്തരങ്ങൾ ധരിച്ച്, ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന ഗുഹകളിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ ഇനി ഉണ്ടാകില്ല ... അവൻ അതിരുകടന്ന ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ലക്ഷക്കണക്കിന് തൊഴിലില്ലാത്തവർ തെരുവുകളിൽ ചവിട്ടിമെതിക്കില്ല ... സമൂഹത്തിലെ അംഗം പൊതുവായ സംതൃപ്തിയിലും ക്ഷേമത്തിലും പങ്കാളിയാകും "...

ബൈബിളിലെ ഇതിവൃത്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഏകാംഗ നാടകം - അക്കാലത്ത് ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ എഴുതിയ സലോമി (സലോമി; 1891) വെവ്വേറെ നിൽക്കുന്നു. വൈൽഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "പുരാതന നൈൽ നദിയിലെ ഈ പാമ്പ്" എന്നതിനാണ് ഇത് പ്രത്യേകം എഴുതിയത്. എന്നിരുന്നാലും, ലണ്ടനിൽ, അതിന്റെ ഉത്പാദനം സെൻസർഷിപ്പ് തടഞ്ഞു: ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ, ബൈബിൾ വിഷയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നിരോധിച്ചു. 1893 -ൽ ഈ നാടകം പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1894 -ൽ ഓബ്രി ബേർഡ്സ്ലിയുടെ ചിത്രീകരണങ്ങളോടെ ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. 1896 ൽ പാരീസിലാണ് ഈ നാടകം ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയത്. സലോമി ബൈബിൾ പ്രവാചകനായ ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റിന്റെ മരണത്തിന്റെ എപ്പിസോഡിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (നാടകത്തിൽ അദ്ദേഹം ജോക്കാനൻ എന്ന പേരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു), ഇത് പുതിയ നിയമത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു (മത്തായി 14: 1-12, മുതലായവ), പക്ഷേ വൈൽഡ് നാടകത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ച പതിപ്പ് ഒരു തരത്തിലും കാനോനിക്കൽ അല്ല.

1892 -ൽ "മിടുക്കനായ ഓസ്കാർ" എന്ന ആദ്യ കോമഡി രചിക്കുകയും അരങ്ങേറുകയും ചെയ്തു - "ലേഡി വിൻഡർമെറീസ് ഫാൻ", ഇതിന്റെ വിജയമാണ് വൈൽഡിനെ ലണ്ടനിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയനായ മനുഷ്യനാക്കിയത്. കോമഡിയുടെ പ്രീമിയറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വൈൽഡിന്റെ മറ്റൊരു സൗന്ദര്യാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന് പേരുകേട്ടതാണ്. നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവസാനം സ്റ്റേജിലേക്ക് കയറിയ ഓസ്കാർ തന്റെ സിഗരറ്റ് വലിച്ചു, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ തുടങ്ങി: “സ്ത്രീകളേ, മാന്യരേ! നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ പുകവലിക്കുന്നത് ഒരുപക്ഷേ എന്റെ മര്യാദയല്ല, പക്ഷേ ... ഞാൻ പുകവലിക്കുമ്പോൾ എന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കുന്നത് ഒരുപോലെ അപരിഷ്കൃതമാണ്. ” 1893 -ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത കോമഡി, ദി വുമൺ ഓഫ് നോ ഇംപോർട്ടൻസ് പുറത്തിറങ്ങി, അതിൽ ആ പേര് തന്നെ ഒരു വിരോധാഭാസത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് - അതിനുമുമ്പ്, "സൗന്ദര്യത്തിന്റെ അപ്പോസ്തലൻ" തന്റെ കുടുംബത്തിന് ഈ സ്വാഗതം അനുഭവിച്ചു.

ഒരു സർഗ്ഗാത്മക അർത്ഥത്തിൽ പ്രഹരിക്കുന്നത് 1895. വൈൽഡ് രണ്ട് നാടകങ്ങൾ രചിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു - "ഒരു ആദർശ ഭർത്താവ്", "സമ്പന്നനായതിന്റെ പ്രാധാന്യം". ഹാസ്യങ്ങളിൽ, വൈൽഡിന്റെ കല ഒരു സമർത്ഥനായ സംഭാഷകനെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ എല്ലാ തിളക്കത്തിലും പ്രകടമായി: അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ ഗംഭീരമാണ്. പത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "ആധുനിക നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത്" എന്ന് വിളിച്ചു, ബുദ്ധി, മൗലികത, ശൈലിയുടെ പൂർണത എന്നിവ ശ്രദ്ധിച്ചു. ചിന്തകളുടെ മൂർച്ചയും വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ പരിഷ്ക്കരണവും വളരെ രസകരമാണ്, നാടകത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമയത്തും വായനക്കാരൻ അവരെ ലഹരിയിലാക്കുന്നു. എല്ലാം ഗെയിമിലേക്ക് എങ്ങനെ കീഴ്പ്പെടുത്താമെന്ന് അവനറിയാം, പലപ്പോഴും മനസ്സിന്റെ കളി വൈൽഡിനെ വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ അവസാനമായി മാറുന്നു, അപ്പോൾ പ്രാധാന്യത്തിന്റെയും തെളിച്ചത്തിന്റെയും പ്രതീതി ആദ്യം മുതൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ഓസ്കാർ വൈൽഡ് ഉണ്ട്, മികച്ച വിരോധാഭാസങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ എറിയുന്നു.

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ സ്വവർഗ്ഗരതി

1891 -ൽ വൈൽഡിനെക്കാളും 16 വയസ്സിന് ഇളയ ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസിനെ കണ്ടു. ഓസ്കാർ യുവാവുമായി വളരെ സൗഹൃദത്തിലായി, അതിനാൽ പലപ്പോഴും ഭാര്യയെയും കുട്ടികളെയും കാണുന്നത് നിർത്തി. പക്ഷേ, ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ് എന്ന കേടായ പ്രഭു (ബോസി, അദ്ദേഹത്തെ വിളിച്ചിരുന്നതുപോലെ), വൈൽഡ് ആരാണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് വലിയ ധാരണയില്ലായിരുന്നു. അവരുടെ ബന്ധം പണവും ഡഗ്ലസിന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളും കൊണ്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് വൈൽഡ് കൃത്യതയോടെ നിറവേറ്റി. വാക്കിന്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഡഗ്ലസ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തത്ഫലമായി, ഓസ്കാർ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞു. അവരുടെ ബന്ധം, തീർച്ചയായും, ലണ്ടൻ കാണാതിരിക്കാനായില്ല. മറുവശത്ത്, ഡഗ്ലസിന് തന്റെ പിതാവായ ക്വീൻസ്ബെറിയുടെ മാർക്വിസുമായി മോശം ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം പൊതുസ്നേഹം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അച്ഛനും മകനും നിരന്തരം വഴക്കുണ്ടാക്കി, പരസ്പരം അപമാനിക്കുന്ന കത്തുകൾ എഴുതി.

ആൽഫ്രെഡിൽ വൈൽഡിന് കാര്യമായ സ്വാധീനമുണ്ടെന്ന് ക്വീൻസ്ബെറി ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുകയും ലണ്ടൻ ഡാൻഡിയുടെയും സാഹിത്യകാരന്റെയും പ്രശസ്തി നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും അതുവഴി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രശസ്തി പുന restoreസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. 1885 -ൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ക്രിമിനൽ നിയമത്തിൽ "പ്രായപൂർത്തിയായ പുരുഷന്മാർ തമ്മിലുള്ള അശ്ലീല ബന്ധം" നിരോധിക്കുന്ന ഒരു ഭേദഗതി പാസാക്കി. ക്വീൻസ്ബെറി വൈൽഡിന് ഒരു കുറിപ്പ് എഴുതി അത് സാധാരണയായി സംഭവിക്കുന്ന ക്ലബിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, ഈ കുറിപ്പിൽ ക്വീൻസ്ബെറി വൈൽഡിനെ ഒരു സോഡോമൈറ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വൈൽഡ് പ്രകോപിതനായി, അവന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ അവഹേളനം അവഗണിക്കാനും കുറച്ചുനേരം രാജ്യം വിടാനും ഉപദേശിക്കുന്നു, എന്നാൽ തന്റെ പിതാവിനെ വെറുക്കുന്ന ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ്, വൈൽഡ് ക്വീൻസ്ബെറിയിലെ മാർക്വിസിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തണമെന്ന് വാദിക്കുന്നു. മാർക്വിസ് സാക്ഷികളെ ശേഖരിക്കുന്നു, 13 ആൺകുട്ടികളുടെ പട്ടിക കോടതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, എഴുത്തുകാരൻ അവരുമായി കണ്ടുമുട്ടിയ തീയതികളും സ്ഥലങ്ങളും സൂചിപ്പിച്ച്, കേസ് ഓസ്കാർ വൈൽഡിനെതിരെ തിരിയുന്നു. കോടതിമുറിയിൽ ഒഴിഞ്ഞ സീറ്റുകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വൈൽഡ് ഡഗ്ലസുമായുള്ള തന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയെ സംരക്ഷിക്കുകയും അവരുടെ ലൈംഗിക സ്വഭാവം നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്തു. ചില ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾക്കൊപ്പം, അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് പൊട്ടിച്ചിരികൾ സൃഷ്ടിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു ചെറിയ വിജയത്തിന് ശേഷം അയാൾ വളരെ താഴ്ന്ന അവസ്ഥയിലാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രോസിക്യൂട്ടർ വൈൽഡിനോട് ചോദ്യം ചോദിച്ചു: "കലാകാരന് ഡോറിയൻ ഗ്രേയോടുള്ള സ്നേഹവും സ്നേഹവും ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയെ കലാകാരന് ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണം ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഇടയാക്കില്ലേ?" വൈൽഡ് മറുപടി പറഞ്ഞു: "സാധാരണക്കാരുടെ ചിന്തകൾ എനിക്ക് അജ്ഞാതമാണ്." "ഒരു യുവാവിനോട് നിങ്ങൾ സ്വയം ഭ്രാന്തമായി പെരുമാറിയത് എപ്പോഴെങ്കിലും സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?" പ്രോസിക്യൂട്ടർ തുടർന്നു. വൈൽഡ് മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഭ്രാന്തൻ - ഒരിക്കലും. ഞാൻ സ്നേഹമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് - ഇതൊരു ഉയർന്ന വികാരമാണ്. " അല്ലെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, തന്റെ കൃതികളിലെ "അസ്വാഭാവിക" മനോഭാവങ്ങളുടെ സൂചനകൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, പ്രോസിക്യൂട്ടർ വൈൽഡിന്റെ ഒരു കഥയിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം വായിച്ച് ചോദിച്ചു: "നീയും ഇത് എഴുതിയെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നുണ്ടോ?" വൈൽഡ് മന silenceപൂർവ്വം മാരകമായ നിശബ്ദതയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും ശാന്തമായ ശബ്ദത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്തു: "ഇല്ല, മിസ്റ്റർ കാർസൺ. ഈ വരികൾ ഷേക്സ്പിയറിന്റേതാണ്. " കാർസൺ പർപ്പിൾ ആയി. അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു കാവ്യാത്മക ശകലം പുറത്തെടുത്തു. "ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഷേക്സ്പിയറും മിസ്റ്റർ വൈൽഡ് ആണോ?" "മിസ്റ്റർ കാർസൺ, നിങ്ങളുടെ വായനയിൽ അവനിൽ നിന്ന് കുറച്ച് മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ," ഓസ്കാർ പറഞ്ഞു. സദസ്സ് ചിരിച്ചു, ഹാൾ വൃത്തിയാക്കാൻ ഉത്തരവിടുമെന്ന് ജഡ്ജി ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

അന്തിമ വിചാരണ ജഡ്ജി ആൽഫ്രഡ് വിൽസിന്റെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു. മെയ് 25, 1895 വൈൽഡ് പുരുഷന്മാരോടുള്ള "അശ്ലീലത" യ്ക്ക് കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, ലബോചെയർ ഭേദഗതി അനുസരിച്ച്, രണ്ട് വർഷത്തെ കഠിനതടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ജഡ്ജി സെഷൻ അവസാനിപ്പിച്ചു: "ഞാൻ പങ്കെടുത്ത ഏറ്റവും മോശം കേസ് ഇതാണ്." വൈൽഡിന്റെ ഉത്തരം "ഞാനും?" "ലജ്ജ!" എന്ന നിലവിളികളിൽ മുങ്ങി. കോടതി മുറിയിൽ.

പ്രത്യേകിച്ച് ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കും ആവർത്തിച്ചുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കുമായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ജയിലുകളായ പെന്റോൺവില്ലിലും വാണ്ട്സ്വർത്തിലും ആണ് വൈൽഡ് ആദ്യമായി തന്റെ കാലാവധി പൂർത്തിയാക്കിയത്, തുടർന്ന്, 1895 നവംബർ 20 ന് അദ്ദേഹത്തെ റീഡിംഗിലെ ജയിലിലേക്ക് മാറ്റി, അവിടെ ഒന്നര വർഷം ചെലവഴിച്ചു. ജയിൽ അവനെ പൂർണ്ണമായും തകർത്തു. അവന്റെ പഴയ സുഹൃത്തുക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവനു നേരെ തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ താമസിച്ച ചുരുക്കം ചിലർ അവനെ ജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ആൽഫ്രഡ് ഡഗ്ലസ്, അവൻ വളരെ ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, ഒരിക്കലും അവന്റെ അടുക്കൽ വന്നില്ല, അവനു കത്തെഴുതിയിട്ടുമില്ല.

ജയിലിൽ, വൈൽഡ് അറിയുന്നു, ലോകത്ത് താൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്നേഹിച്ച അമ്മ മരിച്ചു, ഭാര്യ കുടിയേറി, അവളുടെ കുടുംബപ്പേരും അവരുടെ മക്കളുടെ കുടുംബപ്പേരും മാറ്റി (ഇപ്പോൾ മുതൽ അവർ വൈൽഡ്സ് അല്ല, ഹോളണ്ട്സ്). ജയിലിൽ, വൈൽഡ് ഡഗ്ലസിന് ഒരു കത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു കയ്പേറിയ കുമ്പസാരം എഴുതുന്നു, അതിനെ അദ്ദേഹം "എപ്പിസ്റ്റോള: ഇൻ കാർസെർ എറ്റ് വിൻകുലിസ്" (ലാറ്റിൻ "സന്ദേശം: ജയിലിലും ചങ്ങലയിലും") എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്ത് റോബർട്ട് റോസ് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു ഡി പ്രൊഫണ്ടിസ് "(ലാറ്റിൻ." ആഴത്തിൽ നിന്ന് "; അങ്ങനെയാണ് സങ്കീർത്തനം 129 ആരംഭിക്കുന്നത്).

അടുത്ത സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സാമ്പത്തിക പിന്തുണയെ ആശ്രയിച്ച്, 1897 മേയിൽ പുറത്തിറങ്ങി വൈൽഡ് ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി, തന്റെ പേര് സെബാസ്റ്റ്യൻ മെൽമോത്ത് എന്ന് മാറ്റി... "മെൽമോത്ത് ദി വാണ്ടറർ" എന്ന നോവലിന്റെ രചയിതാവായ വൈൽഡിന്റെ മുത്തച്ഛനായ ചാൾസ് മാതുരിന്റെ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരന്റെ ഗോതിക് നോവലിൽ നിന്നാണ് മെൽമോത്ത് എന്ന കുടുംബപ്പേര് കടമെടുത്തത്. ഫ്രാൻസിൽ, വൈൽഡ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് ഗാവോൾ" (1898), സി .3.3 എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പിട്ടു. - ഇത് ഓസ്കറിന്റെ ജയിൽ നമ്പർ ആയിരുന്നു (സെൽ നമ്പർ 3, മൂന്നാം നില, ബ്ലോക്ക് സി). ജാപ്പനീസ് വെല്ലം പേപ്പറിൽ അച്ചടിച്ച എണ്ണൂറ് കോപ്പികളുടെ ഒരു പതിപ്പിലാണ് "ബല്ലാഡ്" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. കൂടാതെ, തടവുകാരുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളോടെ വൈൽഡ് നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1898 -ൽ, ഹൗസ് ഓഫ് കോമൺസ് വൈൽഡെയുടെ പല നിർദ്ദേശങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ജയിൽ നിയമം പാസാക്കി.

മരിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് അദ്ദേഹം തന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ 19 -ആം നൂറ്റാണ്ടിനെ അതിജീവിക്കില്ല. എന്റെ തുടർച്ചയായ സാന്നിധ്യം ബ്രിട്ടീഷുകാർ സഹിക്കില്ല. " ചെവി അണുബാധ മൂലമുണ്ടായ അക്യൂട്ട് മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് ബാധിച്ച് ഓസ്കാർ വൈൽഡ് 1900 നവംബർ 30 ന് ഫ്രാൻസിൽ പ്രവാസത്തിൽ മരിച്ചു. വൈൽഡിന്റെ മരണം വേദനാജനകമായിരുന്നു. അവളുടെ വരവിന് ഏതാനും ദിവസം മുമ്പ്, അയാൾ സംസാരശേഷിയില്ലാത്തവനായിരുന്നു, ആംഗ്യങ്ങളുമായി മാത്രം ആശയവിനിമയം നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഈ വേദന നവംബർ 30 ന് രാവിലെ 5:30 ന് വന്നു, 13:50 ന് മരണം വരെ അവസാനിച്ചില്ല.

അദ്ദേഹത്തെ പാരീസിൽ ബാഗ്നോട്ട് സെമിത്തേരിയിൽ അടക്കം ചെയ്തു, അവിടെ നിന്ന്, 10 വർഷത്തിനുശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവക്കുഴി പെരെ ലചൈസ് സെമിത്തേരിയിലേക്ക് (പാരീസ്) മാറ്റി. ജേക്കബ് എപ്സ്റ്റീൻ ("സ്ഫിങ്ക്സ്" എന്ന കൃതിയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം) കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ചിറകുള്ള സ്ഫിങ്ക്സ് ശവക്കുഴിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, എഴുത്തുകാരന്റെ ശവകുടീരം ചുംബനങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടു, കാരണം കുറച്ചുകാലമായി ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്: സ്ഫിങ്ക്സിനെ ചുംബിച്ചയാൾ സ്നേഹം കണ്ടെത്തും, അത് ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടില്ല. പിന്നീട്, ലിപ്സ്റ്റിക്കിന് സ്മാരകം നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ഭയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

2011 നവംബർ 30 ന് - ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ മരണത്തിന്റെ 111 -ാം വാർഷികം വരെ - സ്ഫിങ്ക്സ് ഒരു സംരക്ഷണ ഗ്ലാസ് വേലി കൊണ്ട് അടയ്ക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അങ്ങനെ, ഐറിഷ് കൾച്ചറൽ സെന്ററിൽ നിന്നുള്ള പ്രോജക്റ്റിന്റെ രചയിതാക്കൾ ലിപ്സ്റ്റിക്കിന്റെ ദോഷകരമായ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ നാടകങ്ങൾ:

വിശ്വാസം, അല്ലെങ്കിൽ നിഹിലിസ്റ്റുകൾ (1880)
ഡച്ചസ് ഓഫ് പാദുവ (1883)
സലോമി (1891, 1896 ൽ പാരീസിലാണ് ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത്)
ലേഡി വിൻഡർമീറിന്റെ ഫാൻ (1892)
ശ്രദ്ധ അർഹിക്കാത്ത ഒരു സ്ത്രീ (1893)
തികഞ്ഞ ഭർത്താവ് (1895)
ആത്മാർത്ഥത പുലർത്തുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യം (സി. 1895)
വിശുദ്ധ വേശ്യ, അല്ലെങ്കിൽ ആഭരണങ്ങളാൽ പൊതിഞ്ഞ സ്ത്രീ (ശകലങ്ങൾ, 1908 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ഫ്ലോറന്റൈൻ ട്രാജഡി (ശകലങ്ങൾ, 1908 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ നോവലുകൾ:

ഡോറിയൻ ഗ്രേയുടെ ഛായാചിത്രം (1891)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ നോവലുകളും കഥകളും:

കാന്റർവില്ലെ ഗോസ്റ്റ്
പ്രഭു ആർതർ സാവിലെയുടെ കുറ്റകൃത്യം
ശ്രീ. ഡബ്ല്യു.ജിയുടെ ഛായാചിത്രം.
മില്യണയർ മോഡൽ
ഒരു കടങ്കഥയില്ലാതെ സ്ഫിങ്ക്സ്

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ കഥകൾ:

"ദി ഹാപ്പി പ്രിൻസ്" (1888), മറ്റ് കഥകൾ "എന്ന ശേഖരത്തിൽ നിന്ന്:

സന്തോഷമുള്ള രാജകുമാരൻ
നൈറ്റിംഗേലും റോസും
സ്വാർത്ഥ ഭീമൻ
അർപ്പണബോധമുള്ള സുഹൃത്ത്
അതിശയകരമായ റോക്കറ്റ്

"മാതളനാരകം" (1891) എന്ന ശേഖരത്തിൽ നിന്ന്:

യുവ രാജാവ്
ഇൻഫന്റയുടെ ജന്മദിനം
മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയും അവന്റെ ആത്മാവും
ആൺകുട്ടി താരം

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ കവിതകൾ:

റാവെന്ന (1878)
ഗാർഡൻ ഓഫ് ഈറോസ് (പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് 1881)
ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
ചാർമിഡ് (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
പാന്തിയ (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881)
ഹ്യൂമാനിറ്റാഡ് (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുക. 1881; ലാറ്റ്. ലിറ്റ്. "മനുഷ്യത്വത്തിൽ")
സ്ഫിങ്ക്സ് (1894)
ബല്ലാഡ് ഓഫ് റീഡിംഗ് പ്രിസൺ (1898)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ഗദ്യത്തിലെ കവിതകൾ:

ശിഷ്യൻ
നന്മ ചെയ്യുന്നയാൾ
മാസ്റ്റർ
ജ്ഞാനത്തിന്റെ അധ്യാപകൻ
കലാകാരൻ
ഹൗസ് ഓഫ് ജഡ്ജ്മെന്റ്

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ഉപന്യാസം:

സോഷ്യലിസത്തിന് കീഴിലുള്ള ഹ്യൂമൻ സോൾ (1891; ഫോർട്ട്‌നൈറ്റ്ലി റിവ്യൂവിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ "ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ" (1891) ശേഖരം:

നുണയുടെ കലയുടെ ഇടിവ് (1889; "നൈറ്റ്സ് സെഞ്ച്വറി" മാസികയിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ബ്രഷ്, പേന, വിഷം (1889; ഫോർട്ട്‌നൈറ്റ്‌ലി റിവ്യൂവിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ഒരു കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ വിമർശകൻ (1890; "നൈറ്റിംഗ് സെഞ്ച്വറി" മാസികയിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
ദി ട്രൂത്ത് ഓഫ് ദി മാസ്കുകൾ (1885; നൈറ്റിൻസ് സെഞ്ച്വറി മാസികയിൽ ഷേക്സ്പിയറും സ്റ്റേജ് കോസ്റ്റ്യൂമും എന്ന പേരിൽ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളും സൗന്ദര്യാത്മക മിനിയേച്ചറുകളും:

നവോത്ഥാന ഇംഗ്ലീഷ് കല
യുവതലമുറയോടുള്ള ഉടമ്പടികൾ
സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടന പത്രിക
സ്ത്രീകളുടെ വസ്ത്രധാരണം
സമൂലമായ വസ്ത്ര പരിഷ്കരണ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ
പത്തുമണിക്ക് ശ്രീ വിസ്ലറുടെ പ്രഭാഷണത്തിൽ
പെയിന്റിംഗുമായുള്ള വസ്ത്രത്തിന്റെ ബന്ധം. മിസ്റ്റർ വിസ്ലറുടെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് രേഖാചിത്രം
സ്റ്റേജ് രൂപകൽപ്പനയിൽ ഷേക്സ്പിയർ
അമേരിക്കൻ അധിനിവേശം
ഡിക്കൻസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ
അമേരിക്കൻ
ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "അപമാനവും അപമാനവും"
മിസ്റ്റർ പെയ്‌റ്ററിന്റെ "സാങ്കൽപ്പിക ഛായാചിത്രങ്ങൾ"
കലകളുടെയും കരക .ശലങ്ങളുടെയും സാമീപ്യം
ഇംഗ്ലീഷ് കവികൾ
ലണ്ടൻ സിറ്റേഴ്സ്
വാൾട്ട് വിറ്റ്മാന്റെ സുവിശേഷം
ശ്രീ.സ്വിൻബേണിന്റെ അവസാനത്തെ കവിതാസമാഹാരം
ചൈനീസ് മുനി